經集-01-17-蛇經-向智尊者解說

1. uragasuttaṃ

0001.

yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃ va osadhehi.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago va jiṇṇam tacaṃ purāṇaṃ.

The monk who subdues his arisen anger as, with herbs, snake-venom once it has spread, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他抑制冒出的怒氣，猶如用藥抑制擴散的蛇毒，這樣的比丘抛棄此岸和彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

[相關資料]

1.《法句經》卷1：「學能捨三惡，以藥消眾毒，健夫度生死，如蛇脫故皮」(T04, p. 559c)

2.《法集要頌經》卷4： T04, p.797c

如藥解蛇毒，苾芻能破壞，如蛇脫故皮，調伏瞋恚念。

如藥解蛇毒，苾芻能破壞，如蛇脫故皮，調伏愚癡念。

如藥解蛇毒，苾芻能遠離，如蛇脫故皮，調伏憍慢念。

如藥解蛇毒，苾芻能遠離，如蛇脫故皮，調伏慳悋念。

如藥解蛇毒，苾芻能遠離，如蛇脫故皮，貪欲彼若發。

0002.

yo rāgam udacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃ va saroruhaṃ vigayha;

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ, purāṇaṃ.

The monk who has cut off passion without leaving a trace, as he would plunging into a lake, a lotus, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他摒除一切愛欲，猶如已跳入[水中，拔掉]從池塘生起的蓮花，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

[相關資料]

1.《阿毘曇八犍度論》卷2：「若斷欲無餘，如入水蓮花，比丘滅此彼，如蛇脫皮去」(T26,p. 776c)

2.《阿毘達磨發智論》卷1：「若斷愛無餘，如蓮華處水，苾芻捨此彼，如蛇脫故皮」(T26, p. 922c)

3.《阿毘達磨大毘婆沙論》卷28：「若斷愛無餘，如蓮花處水，苾芻捨此彼，如蛇脫故皮」(T27, p. 145b)

4.《阿毘達磨大毘婆沙論》卷93：「若斷愛無餘，如蓮花處水，苾芻捨此彼，如蛇脫舊皮」(T27, p. 480a)

5.《阿毘曇毘婆沙論》卷15：「若斷欲無餘，如蓮花在水，比丘捨此彼，如蛇脫皮去」(T28, p. 112c)

6.《阿毘曇毘婆沙論》卷46：「若斷欲無餘，如蓮華在水，比丘離彼此，如蛇脫舊皮」(T28, p. 352c)

0003.

yo taṇham udacchidā asesaṃ, saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk who has cut off craving without leaving a trace, as if he had dried up a swift-flowing stream, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他摒除一切貪欲，猶如使快速流動的河水枯竭，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

[相關資料]

1.《出曜經》卷29：(T04, p. 767c)

1)不念今後世，觀世如幻夢，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

猶若明行人，意知今世後世變易不停，是故說曰，不念今後世，觀世如幻夢，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

2)能斷愛根本，盡竭欲深泉，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

所以說此喻者，欲使行人知其深淺，料量正行皆順於法。爾時世尊訓以道德，恐後眾生不別愛本，是故演說知其出源。是故說曰，能斷愛根本，盡竭欲深泉，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。略說其要，欲怒癡憍慢亦復如是，著欲者說其欲，著瞋者說其瞋，著騃者說其騃。

3)能斷於五欲，斷於欲根本，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

猶如有人身被五繫，愁憂苦惱無復情意，後得蒙赦得免危厄。是以如來為喻，欲使後生審知明白，是故說曰，能斷於五欲，斷於欲根本，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

4)能斷於五結，拔於愛欲刺，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

所謂五結者，貪欲結、瞋恚結、睡眠結、調戲結、疑結，覆蓋人心使不覩慧明，使人盲冥不覩光明，滅於智慧永斷諸趣，不得至於泥洹。是故說曰，能斷於五結，拔於愛欲刺，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。拔於愛欲刺者，刺有三義：欲刺、恚刺、無明刺，盡斷無餘更不復生，無起滅法見斷五蓋。是故說曰，拔於愛欲刺也。

5)諸有無家業，又斷不善根，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

彼修行人執苦來久，脩菩薩德終日不捨，捨家出學不貪世榮，是故說曰，諸有無家業，又斷不善根，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

6)諸不有熱惱，又斷不善根，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

所謂熱惱者，一者欲熱惱，二者瞋恚熱惱，三者愚癡熱惱，三熱惱中恚最為上，火所焚燒從欲界乃至初禪地；三毒熾火燒欲界至無色界，能滅此三毒界者，乃為第一無為之樂。是故說曰，諸不有熱惱，又斷不善根，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

7)斷欲不遺餘，如拔不牢固，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

人之著欲無不喪命。所以然者？皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故說曰，斷欲不遺餘，如拔不牢固，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。略說其要，貪欲瞋恚愚癡憍慢，亦復如是。

8)愛生而流溢，猶蛇含毒藥，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

人隨愛意不自禁制，漸從欲界乃至三有，流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者，彼者六塵此者六情，比丘能滅彼此者，如蛇脫故皮。

9)諸有斷想觀，內不造其心，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

觀有三觀：欲觀、恚觀、無明觀，能滅此者乃謂為道士。是故說曰，諸有斷想觀，內不造其心，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

2.《法集要頌經》卷4：T04, p. 797a)

不念今後世，觀世如幻夢，比丘勝彼此，如蛇脫故皮。

能斷愛根本，盡竭欲深泉，苾芻勝彼此，如蛇脫故皮。

能斷於五欲，斷於欲根本，苾芻勝彼此，如蛇脫故皮。

能斷於五結，拔於愛欲刺，苾芻勝彼此，如蛇脫故皮。

諸有無家業，又斷不善根，苾芻勝彼此，如蛇脫故皮。

諸有不熱惱，又斷不善根，苾芻勝彼此，如蛇脫故皮。

斷欲無遺餘，如拔不牢固，苾芻勝彼此，如蛇脫故皮。

愛生如流溢，猶蛇含毒藥，苾芻勝彼此，如蛇脫故皮。

諸有斷相觀，內不造其心，苾芻勝彼此，如蛇脫故皮。

0004.

yo mānam udabbadhī asesaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho;

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk who has demolished conceit without leaving a trace, as a great flood, a very weak bridge made of reeds, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他摒除一切傲氣，猶如洪水衝垮脆弱的蘆葦橋，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

0005.

yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ pupphamiva udumbaresu.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk seeing in states of becoming no essence, as he would, when surveying a fig tree, no flowers, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他不在生存中尋找精髓，猶如不在無花果樹上尋找花朵，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

0006.

yassantarato na santi kopā, itibhavābhavatañca vītivatto.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk with no inner anger, who has thus gone beyond becoming & not-, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他的內心沒有忿怒，超越這樣那樣的變化，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

0007.

yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk whose discursive thoughts are dispersed, well-dealt with inside without leaving a trace, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.  
[郭]他從內心深處驅散和根除一切思慮，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

[相關資料]

《瑜伽師地論》卷19：T30, p. 384c

若有熏除諸尋思 於內無餘離分別 超過礙著諸色想　　四軛蠲除不往生

1)此頌所明謂如有一，已入有學位，未離欲界欲，依初靜慮，熏除欲界諸惡尋思。

2)依第二靜慮，內等清淨心一趣性，初靜慮地所有分別無餘永離，無復分別。

3)依第三靜慮，超過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮，超過第三靜慮地諸樂礙著。依無色定，超過一切所有色想。

4)如是漸次，因依諸定乃至有頂，若定若生，蠲除四軛，何等為四？一、蠲除染污尋思軛。二、蠲除不染污尋思軛。三、蠲除喜樂繫縛軛。四、蠲除一切色想軛。由此因緣，於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若定、若生，猶為四軛所繫縛故，於諸下地還復往生。

5)復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，到有邊際有學、異生二種差別。當知是名此中略義。

0008.

yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk who hasn't slipped past or turned back, transcending all this complication, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他即不往前趕，也不往後退；他克服一切妄想，這樣的比丘抛棄此岸與披岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

0009.

yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk who hasn't slipped past or turned back, knowing with regard to the world that "All this is unreal," sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他即不往前趕，也不往後退；他知道世界上一切虛妄，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

[相關資料]

1.《出曜經》卷29：T4, p. 767c

不念今後世 觀世如幻夢 比丘勝彼此 如蛇脫故皮

2.《法集要頌經》卷4：T04, p. 797a

不念今後世 觀世如幻夢 苾芻勝彼此 如蛇脫故皮

0010.

yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītalobho.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk who hasn't slipped past or turned back, without greed, as "All this is unreal," sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他即不往前趕，也不往後退；他知道一切虛妄而擺脫貪欲，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

0011.

yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītarāgo.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

[郭]他即不往前趕，也不往後退；他知道一切虛妄而擺脫愛欲，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

0012.

yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītadoso.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk who hasn't slipped past or turned back, without aversion, as "All this is unreal," sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他即不往前趕，也不往後退；他知道一切虛妄而擺脫忿怒，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

0013.

yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītamoho.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk who hasn't slipped past or turned back, without delusion, as "All this is unreal," sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他即不往前趕，也不往後退；他知道一切虛妄而擺脫癡迷，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去衰老的皮。

0014.

yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk in whom there are no obsessions-- the roots of unskillfulness totally destroyed -- sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他沒有偏執，剷除了邪惡之根，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去了衰老的皮。

0015.

yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk in whom there's nothing born of distress that would lead him back to this shore, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他沒有那些導致重返這世的恐懼，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去了衰老的皮。

0016.

yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk in whom there's nothing born of desire that would keep him bound to becoming, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他沒有那些導致執著生存的欲念，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去了衰老的皮。

0017.

yo nīvaraṇe pahāya pañca, anigho tiṇṇakathaṃkatho visallo.

so bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

The monk who's abandoned five hindrances, who, untroubled, unwounded, has crossed over doubt, sloughs off the near shore & far -- as a snake, its decrepit old skin.

[郭]他己排除五蓋（指貪、嗔、睡、憂、疑） 沒有煩惱，沒有疑慮，沒有痛苦，這樣的比丘抛棄此岸與彼岸，猶如蛇蛻去了衰老的皮。

[相關資料]

1.《法集要頌經》卷2：T04, p. 786b

若不見死王　　慧照如淨華　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

貪瞋癡若斷　　如棄毒華根　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

貪根若除斷　　如華水上浮　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

恚根若除斷　　如華水上浮　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

癡根若除斷　　如華水上浮　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

如人結花鬘　　意樂貪無足　不盡現世毒　　三根常纏縛

觀身如坏器　　幻法如野馬　斷魔華開敷　　不覩死王路

是身如聚沫　　知此幻化法　斷魔華開敷　　不覩死王路

我慢根除斷　　如華水上浮　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

慳悋根若斷　　如華水上浮　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

愛支根若斷　　如華水上浮　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

若無煩惱根　　獲報善因果　苾芻到彼岸　　如蛇脫故皮

2.《法集要頌經》卷4：T04, p. 797a

不念今後世　觀世如幻夢　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮　　

能斷愛根本　盡竭欲深泉　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮　　

能斷於五欲　斷於欲根本　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮　　

能斷於五結　拔於愛欲刺　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮　　

諸有無家業　又斷不善根　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮　　

諸有不熱惱　又斷不善根　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮　　

斷欲無遺餘　如拔不牢固　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮　　

愛生如流溢　猶蛇含毒藥　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮　　

諸有斷相觀　內不造其心　　苾芻勝彼此　如蛇脫故皮

香光莊嚴六十六期/90年6月20日

http://www.gaya.org.tw/magazine/v1/2005/66/66s1.htm

古老的自由之歌---《蛇經》之一《蛇經》的出處與全文 向智尊者 著 香光書鄉編譯組 譯

《經集》不斷告誡我們：對自由不要有錯誤的見解。

僅僅依循自己任性的奇想與欲望，或是受到其牽引，都不是真正的自由，只是尋求一個束縛以替代另一個束縛而已，我們仍舊找不到真正的自由。

自由之歌-《經集》

就最古老與最具特色的部分而言，《經集》是一首深深策動人心的自由之歌。這部古籍中的偈頌，激勵我們捨棄不斷增高的圍牆-累積自生活與思考習慣，所築成禁錮生命的狹隘範疇。這些偈頌呼喚著我們，要從那些控制著我們的煩惱，以及無數的奇想與希冀中解脫出來。

自由的呼喚來得總是時候！因為在一生中，我們總是將自己束縛於各種地方，或受到他人與環境的各種束縛，而習以為常地生活，無法全然遠離。

事實上，對於「浪費精力」這相反的傾向而言，將自己「束縛」在一項有意義的工作與責任，或高尚的人際關係上，都是一種不可或缺的解藥。就像步行時的肢體動作，不僅由抬高和伸展腳的「放鬆」動作組成，還包括將腳放低與平穩落地的「收緊」功能。同樣地，心的活動也需要支持、提昇與進步。

但是，在生活中已享有「立足安穩」的舒適之後，我們很容易忘記要向前邁進，反而會比較傾向於「鞏固自己的陣地」，以改善並美化那個我們用習慣、想法和信念所製成的牢籠。一旦安住於自己習慣的生活與思考方式，就愈發不想冒險放棄它們，去追求生活與思考的自由，因為那充滿了種種的危機和不安。真正的自由，是加諸於我們身上，不斷更新且責任重大的抉擇所帶來的沈重負擔，且這抉擇必須受到正念、智慧與慈悲的指引。

很少有人會樂於接受這種重擔，相反地，他們較喜歡接受他人給予的規則，因而被私欲和約定俗成的習慣所牽引、束縛。由於習慣於內外受縛的生活，便產生了如埃瑞希．佛洛姆（Erich Fromm）[1] 所謂的「恐懼自由」，假如讓這份恐懼持續並生了根，必然會使我們內在成長與創造力停滯，社會和文化也會沈滯不前。在停滯的狀態下，有毒的成分將會危害人類身心、社會與心靈的健康，同時也驗證了威廉．布雷克（William Blake）[2] 所說的：「死水生毒害。」

那些肯定生命，並想保護人類不因生理或心理所產生的毒素而衰弱不堪的人們，都必須蛻去「恐懼自由」的舊皮，並奔向自由的崎嶇道路。這條道路之所以崎嶇，是因為它要求我們搗毀由自己的貪與瞋、偏見與教條所製造的桎梏，而我們總是愚蠢地將之作為飾品般珍惜。但是，一旦如實知見這些事物是獲得真正自由的障礙時，這項捨離的艱辛工作，當下即變成一項快樂的體驗。

無論如何，《經集》不斷告誡我們：對自由不要有錯誤的見解。僅僅依循自己任性的奇想與欲望（chandagU, 913 頌），或是受到其牽引（chandAnuIto, 731 頌），都不是真正的自由，只是尋求一個束縛以替代另一個束縛而已，我們仍舊找不到真正的自由：由於渴愛新的，而捨離舊的-渴求從不來自於解脫束縛，只是放手重新去抓取，猶如獼猴攀捉枝條，放一取一。（《經集》791 頌）

解放者與立法者一樣，同時為人們所需要。以下所寫的內容，是為了回應偉大的解放者-佛陀，作為敝人不成敬意的獻禮。

接著是一些對《經集》第一經（《蛇經》）的隨興深思，間或散置從佛典中掇拾而來的片段，希望有助於闡釋這些偈頌。

《蛇經》

一、一旦忿怒生起，他能將之調伏，如及時藥能減緩迅速蔓延的蛇毒，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

二、他完全拔除貪欲，如潛入池中將蓮花連根拔起，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

三、他完全斷除渴愛，使其湍急之流枯竭， 如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

四、他完全破除我慢，如洪水沖毀脆弱的竹橋，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

五、他於諸有界中找不到核心或實體，如從無花果樹中尋花般枉然，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

六、他心中沒有忿恨，超越所有的「此」和「彼」，[3]如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

七、他已燒盡惡念，於心中盡除，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

八、不急亦不緩，他完全超越世間的擴散，[4]如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

九、不急亦不緩，明瞭世間「一切皆虛妄」，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

十、不急亦不緩，離欲的他，明瞭「一切皆虛妄」，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

十一、不急亦不緩，離貪的他，明瞭「一切皆虛妄」，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

十二、不急亦不緩，離瞋的他，明瞭「一切皆虛妄」，如是比丘捨斷今生和來世，

如蛇蛻去舊皮。

十三、不急亦不緩，離癡的他，明瞭「一切皆虛妄」，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

十四、他沒有隨眠煩惱，諸不善根已除，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

十五、他沒有任何可能使他輪迴的不安，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

十六、他沒有任何使他受制於「有」的欲念，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

十七、他捨斷五蓋，度脫疑惑，平靜，拔除內在的箭矢，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

（編者按：本期專輯內容譯自向智尊者（Nyanaponika Thera）所著的《法見》（The Vision of Dhamma: Buddhist Writings of Nyanaponika Thera）一書，《法見》於一九九四年由錫蘭佛教出版社（BPS）出版，中譯本將由香光書鄉出版社出版。專輯中部分標題為編者所加。）

【譯註】

[1] 佛洛姆（Erich Fromm, 1900-1980），德國人，為二十世紀初傑出的精神分析學家。

[2] 威廉．布雷克（William Blake 1757-1827），英國著名的詩人。

[3] 諾曼（K.R.Norman）的譯本將之解釋為：「超越了投生於如是如是處。」（PTS, 1995, P.1）

[4]「擴散」（diffuseness）一詞的巴利語 papaJca，為「虛妄」、「迷執」、「戲論」之義。諾曼則使用diversified 一詞譯之，是「多樣化」、「擴大」的意思。許多不同的《經集》譯本將此句譯為：「超越世間一切虛妄」。本文則依向智尊者所使用的 diffuseness一詞而譯為「擴散」，意指多元的世間，詳細內容請見後文。

向智尊者簡介

◎一九○一年七月，生於德國法蘭克福漢諾鎮。

◎一九三六年六月，於錫蘭出家，受教於三界智尊者（Nyanatiloka Thera）。

◎一九五八年一月，創立錫蘭佛教出版社（BPS）。

◎一九九四年十月，入滅於錫蘭隱居林（Forest Hermitage）。

◎ 重要著作：《法見》（The Vision of Dhamma）、《佛教禪觀心要》（The Heart of Buddhist Meditation）、《阿毗達磨研究》（Abhidhamma Studies）、《舍利弗的一生》（The Life of SAriputta）。

捨斷今生來世，如蛇蛻舊皮---《蛇經》之二 ---- 複句的省思

藉由善加引導、不斷調適，我們學會平等地看待各種情況的兩邊-我們本性中的二元性與所面對的客觀環境。只有面對、了解生活經驗中對立的兩邊，我們才能征服、超越它們。

蛇蛻皮的譬喻

《蛇經》的複句：如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

本經每一首偈頌的最後一行，都提到蛇蛻皮的譬喻，上座部古德的解釋如下：

蛇依據以下四點蛻去舊皮：

（一）遵循所屬物種的法則；（二）由於厭離；（三）藉助支撐物；（四）努力。

其中，（一）「所屬的物種」，即那些條狀的動物-蛇。蛇不會違反其物種的五種特性：出生、死亡、冬眠、同種交配與蛻去舊皮。因此，就蛻皮而言，蛇遵循的是本身的物種法則。

（二）但在遵循物種法則的同時，也因為厭惡舊皮而蛻皮。當身體的一半已經和舊皮分離，而另一半仍然附著時，蛇會感到厭惡。

（三）在這種厭惡的心態下，蛇會將身體支撐在一塊木頭、樹根或石頭上，並且-

（四）努力地使出全力；蛇將尾巴纏繞在支撐物上，用力地呼氣，並且擴張傘狀的頸部，而將舊皮完全蛻去，然後自由地到牠想去的地方。

蛇的蛻皮與比丘十分相似。比丘所屬的「物種法則」就是戒律，他一方面持戒清淨，一方面看見當中的苦，（由於種種對立衝突）形成自己與他人的存在，而這存在會產生苦，因而對「今生和來世」的「舊皮」感到厭離，並尋求善知識（有智慧的老師與禪師）的協助，於是藉由道支-正精進，而發揮自己最大的力量。將白天和晚上分成六等分：白晝時，他經行或禪坐，遠離障礙的事物而淨化自心；初夜、後夜亦復如是；中夜時分才躺下休息，如此地努力奮鬥。如同蛇彎曲尾巴，他則結跏趺坐；如蛇用力地呼氣，比丘則提起他所有努力不懈的力量；如蛇擴張傘狀的頸部，比丘致力於增長自己的內觀；如蛇蛻去舊皮，比丘捨棄今生和來世。如今，他卸下重擔，進入五蘊無餘的涅槃界（anupAdisesa-nibbAnadhAtu）。（《經集註》）

蛇遵循所屬的「物種法則」，丟棄已成為負擔的東西-舊皮，牠十分欣然地蛻去舊皮，如此一來，終於可以堅決地、毫無負擔地走上自由之路（yogakkhema）[1]。比丘每天修行捨離-長久以來，早就了解實際上不屬於「自我」的事物，而降低「自我」與世界的束縛，緊縛的執取會愈來愈放鬆，直到像蛇毫不費力地脫落了舊皮一樣。正如佛陀所說的譬喻：斧頭的柄會因不斷地使用而耗損；就好比最堅牢的纜繩一直受風吹、雨打、日曬，也會變得十分脆弱，最後終將斷裂。因此，即使渴愛與無明的束縛曾如此牢不可破，也會因不斷地捨棄、放下，而變得脆弱不堪，終有一天會完全地自心中脫落。

採取這種「蛻皮」的方式，不用「強力違抗本性」，這是一種自然成長的過程，正如舊皮不再附著蛇身，「自我」也不再成為執著的對象。只有以這方式，人才能征服深植於內心的強烈衝動與虛妄見解。

在究竟解脫的行動中，任何尚未自現有的身心結構脫離，或僅是稍有連接的東西，都不必強力破除。因為空虛的外殼只需要強壯肌肉最後的一絲努力，就能將長久以來隱藏於身心、想像出來的空洞「自我」概念搖落下來。

如今呈現在禪坐者雙腿前-如蛇舊皮般的，是一堆無生命、細長又充滿皺紋的思想結構，這驕傲又不實在的想法-「我」和「我所」，一度被認為能散發美麗的迷人丰采。如今這種錯覺不再出現，而新的「概念的皮」已然成長，雖然這個語詞並不完美，但不再染上我慢、渴愛與邪見的虛妄色彩，能如實地看待身心，不再錯誤地理解，或期待身心所不能給予的永恆安樂。他已丟棄了多麼大的憂惱、恐懼、挫敗和渴愛不已的包袱！人若能蛻去對不屬於自我事物的執著，心就會變得多麼輕鬆自在！

真正必須蛻去的，是根源於自我錯覺的執取。在完全捨斷之前，這自我的錯覺憑藉著三股強烈的力量-我慢、渴愛與邪見，緊附於身心，這三股力量同時也滋養著自我的錯覺。即使在理智上與自我有關的邪見已破，但另外兩者-我慢和渴愛的力量，也會大到足以用虛妄的自我，對身心（或身心的某些特色）產生認同。

這個認同必須在三階段中完全滅除，直到將身心視為如佛陀在祇陀林中揀起的枯葉般，不屬於自己。當時佛陀問比丘們，這些樹葉是他們自己或是他們的財產？比丘們回答：「這些樹葉當然不是我們，也不屬於我們。」佛陀於是說：「所以，比丘們！捨棄不屬於你們的東西！捨棄一切對色、受、想、行、識的執取。」（《中部》22）(1)。

放棄一些與我們明顯無關或無意義的東西，如那些枯葉或任何生活中無關緊要的瑣碎事物，這當然容易；但放棄心愛的東西或深愛的人，則比較困難；然而，捨離身體與感官的欲樂、好惡，以及思想的知性之樂、根深柢固的習氣與習慣，捨離所有本能地、毫不思索地視為「我們自己的」事物，這才是最困難的。

這一切構成「自己」的要素，都明顯地在變化，有時變化得迅速且徹底，有時甚至將我們的好惡、習慣與思想，都作了一百八十度的轉變，但我們仍繼續由衷地將這些新的心境視為「自己」，彷彿是從前的那個自我一般。自我的錯覺如此地頑強，也因而難以破除。

然而，佛陀也為這最艱苦的任務囑咐我們：放棄不屬於你的東西！那些是不屬於你的呢？色不是你的，放棄它！你因此會得到利益和快樂。受、想、行、識不是你的，放棄它們！你因此會得到利益和快樂。在此，我們必須記得，要捨棄的是對五蘊的執著，而且必須一步步慢慢來。我們無須期待習慣性的好惡、知性之樂與欲望會突然消失，也不能、不該用暴力來摧毀。這表面上堅固且明顯的個性，已吸收物質與精神的滋養而逐漸完備，一天之中，它們無數次地用心接近我們想要的物質與精神對象，一次又一次，我們將這些對象當作是「自己」，並深信它們就是我們自己。

蛇蛻皮的譬喻，有助於停止錯誤的認知

這一連串累積執著與自我認同的過程，如今必須用捨離的漸進方式來逆向操作，藉由消解或停止那些錯誤的認知來達成。佛陀的教示主要是幫助我們逐漸地捨離，而能正確地生活與思考。蛇蛻皮的譬喻，就是其中的一項協助，若以這角度來看，這個譬喻可以教導我們許多事情，當中某些深思的方式，對我們也有所幫助。

〔觀想身體的皮膚如蛇丟棄的舊皮〕

一、看著包裹我們身體的皮膚，是如此堅實細密，健康地存在著，溫熱的血液在皮下搏動。現在想像它靜置在面前，空洞且鬆軟，像蛇丟棄的舊皮一樣。藉由這種方式，你可以觀三十二分身中的皮膚，這是一種佛陀所推薦的禪修法 (2)。當它栩栩如生地在心中映現時，有助於疏遠並捨離對色身的執著。

〔對正確的捨離不感後悔，如蛇不為失去舊皮而悲傷〕

二、蛇在蛻皮時，會毫不猶豫地實踐生物學的「物種法則」；對於真實的正見認為需要放棄的行為，比丘也毫無躊躇或逃避地斷然捨棄，正如蛇不會為失去的舊皮悲傷。因此，當捨棄看來已毫無價值與實體的東西，並用新的、更美的東西-捨棄的快樂來替代，而獲得自由的狂喜、內觀的寂靜、心靈淨化與平靜的光輝，這時，對正確的捨離便不會感到後悔。這種由新的體驗所漸漸增強的力量，會使通往究竟解脫的道路愈來愈清晰。

〔對殘存的執取與煩惱感到厭離，如蛇對未脫的舊皮感到厭惡〕

三、根據我們所引用的註釋，當舊皮尚未完全蛻去，還有一部分附著於身體時，蛇會對牠的舊皮感到厭惡。同樣地，佛弟子對殘存的執著、煩惱也感到厭離，因而迫切地想要究竟解脫。這種厭離象徵他在「捨離」方面的進步，而進步的原動力，是來自於日益覺悟到未除去的煩惱所蘊藏的過患-對自他的過患。

一旦看到這些過患：整個人類的悲劇-輪迴的困境，他的痛苦將不斷增加；而當他內心修持與持戒清淨愈進步時，對修行和持戒的障礙就會愈嫌惡。因此，佛陀勸告他的兒子羅喉羅：增強你心中的厭離。（《經集》340 頌）

佛典經常提到「厭離」（nibbidA），視其為邁向完全捨離的助力及階段之一。對禪修者而言，當對存有的諸行感到無喜無樂，並覺知到輪迴的過患與悲哀時，八觀智中的厭離隨觀智便相應生起。在難以計數的經文中，佛陀說當弟子親見身心的組成分子為無常、苦、無我時，會生起厭惡，由於厭惡而離貪，由於離貪而解脫。八支聖道之所以受到讚揚，即是由於它導向徹底的厭離世間，導向離貪、滅盡、寂止、通智、正覺、涅槃。當內觀加深、加強時，此處所稱的「厭離」，即會失去其瞋恨與厭惡的強烈情緒色彩，而變為疏離，並遠離世間與自己殘留的煩惱。(3)

〔運用善知識的支持，如蛇用石頭或樹根支撐，努力捨棄舊皮〕

四、正如蛇用石頭或樹根支撐，努力地捨棄舊皮；同樣地，古德說，精進的弟子在努力朝向究竟解脫上，應當善用善知識的協助。善知識所給予警戒的關照、明智的忠告與使人振奮的典範，對如此艱苦的工作-使自己從情欲、易受誘惑與頑強的習慣等的沈重負擔中，獲得解脫-將提供決定性的幫助。

佛陀時常強調並讚歎善知識的價值。盡力侍奉佛陀的阿難尊者有次談到，成就梵行有「一半」需靠善知識的力量，並認為自己已恰如其分地讚歎其價值。佛陀回答說：別這麼說，阿難！別這麼說。完整梵行都有賴於善知識、善友朋的提攜。（《相應部》45.2）

善知識的道理適用於比丘的精神生活，而在世俗的日常生活中，也還有其他必須珍惜善知識的理由：因為世間充滿了殘酷與危險、掙扎與誘惑，而且幾乎不可避免地會接觸到愚人與惡棍。所以，如此稀有難得且珍貴的善知識，實在是這個世界所能給予我們的少許安慰，除了友誼的慰藉之外，假如沒有蒙受更偉大的安慰-佛陀所說的離苦而達究竟解脫的慈悲訊息，我們的世界將真的很「悲哀」。

比丘的意義

此處所使用的「比丘」，與《念處經》（SatipaTThAna）的古註所解釋的意義相同：

「比丘」一詞，是指認真地致力於實踐圓滿教法的人。雖然有其他的天神和人，也認真地努力要完成教理的修行，但由於比丘藉由修行而證得的是絕佳狀態，佛陀因而提到比丘，……事實上，凡是追隨教理者，不論神或人，都稱作「比丘」。

今生和來世

現在，什麼是最後應該放棄並且沒有遺憾的？本文稱之為「今生和來世」（ora-pAraM），此巴利語的原意是指河的兩岸。

「今生」是我們現在生活經驗的人間世界；「來世」是指此生以後的任何世界，因為種種的業導致我們於未來再生、輪迴，可能投生到天堂般享福的世界，或受地獄般的折磨，或是由我們想像出來、心所嚮往的世界。對來世任何世界的眾生而言，只有涅槃（nibbAna）是「『有』的超越」。

「今生和來世」一詞，也應用在我們心中慣性運作的二分法及各種分別、對立的組合上，如勝劣、內外、肯定生命的好壞、接受與拒絕等。簡單地說，這意謂著不斷循環的對立遊戲-以無法消解的不滿、失望與痛苦，來維持生命的遊戲，佛陀因而要求我們必須捨棄。

超越對立、捨離「兩邊」，是《經集》重覆出現的主題之一。構成我們的念頭、態度與感覺的對立組合中，最明顯的就是「殊勝與低劣」的組合，人類憑藉這二分法，發明了為數眾多的宗教、倫理、社會和政治的教義。雖然對這兩個語詞的定義千差萬別，但在要求我們放棄低劣的，並將自己堅定、完全地依附在他們稱頌為「殊勝」、「較殊勝」或「最殊勝」的這點上，則是一致的。

自己的意見是最殊勝的，自己所認為的是「最好」，其他的則貶斥為「卑劣」，如此的人將無法遠離諍論。（《經集》796 頌）

然而，任何與人類相關的領域，無論是世俗或宗教的，只要執取「殊勝與低劣」的分別，最終必定導致痛苦。當我們執著於任何「殊勝」的事物，如果這事物改變了，我們會感到悲傷；若是我們的態度改變了，將發現自己會感到不安與不滿。

但是，儘管不斷地體驗到無常，儘管先前多麼令人失望，人們仍然懷抱著希望，希望與自己珍愛、執著的事物永遠同在的空想。只有少數「眼中有微塵或無塵」的人，了解這場對立遊戲的本身是永無止盡的；而只有一個人-佛陀，向我們開顯了解脫的方法。他-偉大的解脫者，開示通往真正自由的道路，在於放棄二分的兩邊，他甚至認為自己所說的教理也只是為渡河而造的筏，不是讓人們緊緊執持不放的：了解「佛法如筏」的比丘們！連善妙的教法你都應當放下，更何況是錯誤的教義呢？（《中部》22）

我的弟子！所有的結，無論是粗的或細的，你曾看過我不要你丟棄的嗎？

（《中部》66）

總之，大家應該清楚了解並牢記在心：放棄兩邊、超越對立，是最後的目標-結束漫長旅程的目標。因為這段旅程不可避免地要穿越輪迴的浮沈，旅人將一次次地與對立的遊戲相遇，他必須作出自己的決定，並選擇其價值觀。當雙翼軟弱無力時，不要奢望在對立的領空翱翔，否則命運會和伊卡洛斯（Icarus）一樣-墜落 [2]。

在短時間內，必須盡一切的知識與力量，堅定地選擇「殊勝」以對抗「低劣」，隨順以「法」的立場來看有益的事，並且避免有害的事。但是他應該將自己的選擇與價值觀視為一隻竹筏，不執著並隨時準備丟棄，以投入下一段旅程。當仍處在世俗的層次時，千萬不能忘記或輕視存於心中的「低劣」-本性中的黑暗面，必須謹慎學習，且堅毅地以智慧來處理。

為了渡過生命的海洋並安全抵達「彼岸」，須有航行於急流和逆流中的技術。然而，在適應內在與外在的急流時，我們必須隨時提高警覺。急流有時可能威力強大，必須知道抵抗它的時機。有時必須以正精進來防犯或克服邪惡，來產生及維持良善；有時則必須善巧地抑制過度、不耐的激情，並回到易於納受的態度，讓內在的成長過程依自己的速度趨向成熟。藉由善加引導、不斷調適，我們學會平等地看待各種情況的兩邊-我們本性中的二元性與所面對的客觀環境。只有面對、了解生活經驗中對立的兩邊，我們才能征服、超越它們。

對於回應對立的遊戲愈發精熟，人因而學會截長補短，以平衡、調和並提昇五根（indriya）。當兩個完全相反的性質出現時-如精進根與定根-我們很自然傾向於加強弱者，而不會去削減強者的力量，如此，將在更高的層次上重新建立諸根的平衡。只有高度發展的諸根達到平衡，才能往下一個「超越兩邊」的階段前進，也就是對於明顯對立的最終領悟與調御，如剛毅與溫順，只有在孤立或不平衡時，才顯現其對立的特質。

這種和諧是動態而非靜止的，當達到如阿羅漢完美的寂靜與平衡時，其寂靜比任何凡夫所能想像的更廣大深遠。

在情緒的層次上，阿羅漢寂靜的特徵，在於面對生活的起伏、經驗範圍內，可能發生的一切問題和衝突時，所表現出完美且堅定不移的平衡。這種寂靜不是冷漠的疏離，而是對各個情況的平衡反應-由智慧與慈悲所產生、所引導的反應。

在意志與活動的層次上，阿羅漢的寂靜表現為無有偏愛，以及在行動與不行動間作出謹慎的選擇，這些都是以智慧和慈悲為出發點。而作決定時，仍展現出完美的平衡。

在認知和智識的層次上，他的寂靜展現在以謹慎、實事求為依據，對每個情況或想法作出公平的判斷，這是平等的洞察力，使他免於落入觀點偏激的陷阱。

以上是從三方面來談阿羅漢的寂靜，它們具體表現出超越偏激與對立的中道。

【註釋】

(1) 這些是「五蘊」（paJcakkhandhA），佛陀將個人的特性分析為五蘊。

(2)《念處經》中曾提到，而《清淨道論》（第八品）大篇幅解釋這種禪修法，藉由身體的組成部分，諸如皮、肉、肌腱、骨、內部器官、分泌物與排泄物等來隨觀色身。

(3) 見《清淨道論》XXI, 43，《無我相經》與《火喻經》（《佛陀的三根本經》（Three Cardinal Discourse of the Buddha），髻智比丘譯，《法輪》No.17），《中部》83。

【譯註】

[1] 平衡安穩。

[2] 伊卡洛斯（Icarus）又譯為伊卡魯斯，希臘神話中發明家代達羅斯（Duedalus）之子。傳說他利用父親以蠟和羽毛製成的翅膀飛翔，但因為太靠近太陽，蠟因此溶化而落入海中。

破除渴愛、我慢、貪欲---《蛇經》之三 ---- 偈頌的省思

只有完全地根除煩惱，才能結束輪迴 ---- 結束今生和來世，

當煩惱連根拔除時，只留下一些空洞不實、不屬於自己的東西 ----「正如蛇蛻去舊皮」。

解脫者寧靜地走入那條無跡的道路 ---- 涅槃。

偈頌的結構

《蛇經》的每一首偈頌都在複句提到：「捨斷今生和來世」，這與偈頌的第一句（原巴利經中則為二句）所說的，捨去某些內在煩惱（態度、見解上的基本曲解）有關。

這關連所隱含的意義是，只有在第一句提到的煩惱完全滅除（asesaM，滅盡無餘）-如第二、三、四頌中明確陳述的，才能處理煩惱中的這些對立。唯有完全滅除，才能連根拔除煩惱勝劣、粗細的外表，以及其明顯和潛藏的狀態。只要些微的煩惱未除，就足以讓對立的遊戲死灰復燃，並使偏激的觀點甦醒。沒有一組對立中的成員，能排除對手所帶來的影響，並保持同樣的強弱程度。至於煩惱的程度、精神品質的評定與這些煩惱會導致投生何趣，在「勝」與「劣」之間不斷有起伏變動。

只有完全地根除煩惱，才能結束輪迴-結束今生和來世，結束只要煩惱繼續存在，就會不斷變動的「勝」與「劣」。當煩惱連根拔除時，即超越今生和來世，只留下一些空洞不實、不屬於自己的東西-「正如蛇蛻去舊皮」。

省察偈頌

〔忿怒〕

一、一旦忿怒生起，他能將之調伏，如及時藥能減緩迅速蔓延的蛇毒，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

第一首偈頌把忿怒-強烈的生氣或盛怒，比喻為被蛇咬後，在體內迅速蔓延的蛇毒。一般總將蛇（至少某些品種的蛇）視為易怒的有毒生物。忿怒是瞋恨的結果，是一切邪惡和痛苦 (1) 的三個強而有力的根源之一。

「瞋恨」（dosa）一詞涵蓋一切的厭惡，從最弱的不喜歡到最強烈的暴怒。偈頌所用的巴利語 kodha，此處譯為「忿怒」，實際上是遍及一切的反抗情緒。但因為譬喻及其較溫和的形式，將在第六個偈頌-「忿恨」的項目下出現，所以我們選用最極端的一型-「忿怒」。

佛陀說，在不善根裡，瞋恨「是十分邪惡，但（比較）容易克服的」（《增支部》3:68）。可能由於這兩個理由，瞋恨在此比其他偈頌中的各種煩惱還要先談到。瞋恨是大毒，比起三不善根中的欲貪，會引發更大的危機，即直接落入非人行為的深淵，並墮入惡道。

另一方面，瞋恨比較容易克服，是因為它造成內心的不愉快，與人希冀快樂的通性背道而馳。但只有對那些已經了解必須淨化內心，並願意努力的人而言，瞋恨才是「容易克服」的。至於對那些完全認同自己的嫌惡，或甚至想為發脾氣找正當理由的人，瞋恨不只難以克服，還可能因而強化成為易怒的個性。

正如被蛇咬到需要緊急治療，以避免毒液快速擴散全身；同樣地，任何生起的忿怒都應當馬上抑止，以免爆發為惡口、暴行等可能的嚴重後果。

真正能治癒瞋恨的解毒劑，是由耐心、寬恕和同情所組成的慈心（mettA），但是除非心受過良好的訓練，否則在盛怒時，慈悲的想法很難立刻取代。儘管如此，心仍應立即踩煞車，並迅速抑制生氣的念頭 (2)，如果不這麼做，可能會因為不斷爆發的怒氣，而導致情況完全失控。

這種暫時抑止忿怒的方法，與《中部》第二十經所提到，滅除不善想法的第五個方法相同 (3)，也就是強烈地抑制忿怒。藉由如此堅定的抑制行為，爭取時間讓心情平靜下來，以便仔細並平靜地面對情境。但這樣鎮壓下來的怒氣仍留有餘燼，將來可能會爆發得更為猛烈。因此，必須在當天找個安靜的時刻，用適當的方法完全消融怒氣。對於這點，佛法能夠提供許多的幫助。

瞋恨和「貪」一樣，能使眾生牢牢地綁住彼此，它可能在「今生」或某個投生為人的來世，成為一種開端，而在生生世世中互相報復，拖累彼此。但是持久的瞋恨含藏著一定的危險，會將懷恨者導入悲慘的非人世界-「脫離了人界」；或是懷恨者將投生為阿修羅-好戰、自傲且主張侵略的天神，其中的一些人似乎相繼地轉世為人，成為偉大的征服者和統治者。

瞋恨與忿怒所激發的暴力巨浪與侵略的強力風暴，已經一次又一次地襲捲人類的歷史，並留下肆虐的痕跡。雖然同樣起因於不善根-瞋恨，但這些動亂卻展現出各種形式，如種族的、國家的、宗教的、階級仇恨與其他各種派系、政治上的狂熱。那些渴望成為領導者的人早就明瞭，以共同的仇恨為旗幟，比用分享的愛來號召人群更為容易。這些領導者總是昧著良心利用他們的知識，以達成自己熾熱的野心與權力欲望的目的；甚至為了發洩他人或自己無法消除的瞋恨，而利用幾百萬人作為工具，或使他們成為受害者。數不清的悲劇已如是發生，至今仍是如此，歷史課本與每天的日報即足以證明。如今人類面臨致命的危機-利用現代科技的暴力和侵略所導致的徹底毀滅，以及透過現代大眾媒體與狡猾的操控心思，造成瞋恨的氣氛四處擴散。

所以，我們確實有充分的理由去抑止個人的忿怒，並協助社會降低忿怒。在今天的世界裡，我們再也不能把減少瞋恨和暴力的呼籲，當作是不切實際的說教而加以拒絕了。為了個人與全人類，減少瞋恨現今已成為我們身心的生存問題。

然而，「在微小的錯誤中看到危險」，而且知道即使是微細但持久的怨恨，也可能成為強烈的瞋恨與暴力的人，會認真努力地去除任何嫌惡的根源，如是成就第三果-「不來」（anAgAmitA）的階段。在此階段，不再回到欲界的「此生」，並確保「來生」-色、無色界「有」的滅盡 (4)。

若想快樂地生活，必須殺死忿怒；若想不再哭泣，必須殺死忿怒。殘殺怒氣及其毒源、興奮的頂點、致命的甜蜜-是聖人稱許的殺戮；為了不再哭泣，必須將之滅除。（《相應部》11:21）

〔貪欲〕

二、他完全拔除貪欲，如潛入池中將蓮花連根拔起，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

此處將貪欲（rAga）比擬為美的象徵-蓮花。因為蓮花的美，令人很容易忘記這使感官陶醉的迷人花朵，將很快枯萎並失去美麗的吸引力。但光是體解無常還不夠，只要貪著的力量持續，甚至還能增加其魅力，一再地讓人著迷，引起摘取貪欲之花的欲望。而欲望通常比尋求或獲得滿足的力量還持久，這正是貪欲招來痛苦與挫敗的方式之一。

貪欲之根能快速地深植人心，它如毛髮般微細的執著，與猛烈的情欲一樣難以除去，或更甚於此。因此佛陀說：「貪欲難以克服」，但在同樣的經文中，也說貪欲「是較小的不善」（或由字面上直接譯為「比較不該受到責備」）(5)。貪欲是三不善根之一，也是一種渴愛，是導致苦的基本因素，就這點來看，這段敘述顯得十分奇怪。然而，貪欲比瞋恨還較「不該受到責備」，是因為滿足貪欲時沒有違背根本戒，也不會傷害到他人，例如享受美食，或在第三戒許可的範圍內滿足性欲等。

然而，不論是否為戒條所容許，貪欲所展現出的一切形式仍然是不善的（akusala），因為它們把人們鎖在業力的束縛上，而且必然導致痛苦。因此，對期盼完美純淨與究竟解脫的人來說，一切的貪欲，無論粗細，都是障礙。

「所有的貪欲都在追求永恆」（尼采，Friedrich Nietzche），但卻無法得到。這是因為就算貪欲本身可以持續不斷、不稍冷卻，其對象卻必然是短暫的。當所貪愛的對象消失-這是必然會有的情況；或無法得到時-這也是常有的情況，貪愛者便會感到苦。而且當他對所摯愛的人的欲望消褪或變化時，被愛者也會感到苦。

貪愛涵括其所涉及的所有範疇，而表現為渴愛、無止盡的需要，以及一向匱乏的狀態。這個渴愛是下一偈頌的重點。

當欲望完全消失，甚至對色界或無色界的欲求也永遠消失時，在阿羅漢的階段，貪欲「完全斷除」。由於貪欲的滅盡，其不可避免的附帶品也會隨之消失，諸如無法滿足的挫敗、苦惱或絕望，以及因過度擁有而帶來的倦怠、厭煩或反感。使自已從貪欲中解脫的人，也解脫了吸引和排斥、喜歡和討厭的「兩邊」，同時也捨斷了今生和來世。

〔渴愛〕

三、 他完全斷除渴愛，使其湍急之流枯竭，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

渴愛（taNhA）是欲望的洪流，流過六道，從最低等的微生物，到沒有粗糙物質的微妙世界。渴愛有三種：欲愛、有愛、無有愛。

◎欲愛

在偈頌所說的洪流中，「欲愛」（kAma-taNhA）是一個強大的漩渦，將每件事物捲入其中。一切無窮無盡的渴愛，如同妄想得到滿足、實現的無底深淵，儘管它不斷地吸入欲求的對象，卻無法得到安適與平靜。這永遠饑渴的感官，就好像對食物的渴求一般，每天都渴望重新得到滿足：「感官是貪婪的食客」。

每日滿足感官的習慣，讓我們產生害怕空虛的心理，我們害怕感官體驗留白，而且這種恐懼-害怕死亡的表現，成為一股格外猛烈的力量，在每個感官的渴求背後維持邪惡與脅迫的力量。在莫里哀（Moliere）[1] 與巴爾札克（Balzac）[2] 所巧妙描述的老人身上，我們可以明顯地在病態的貪婪、狂熱的攫取與執取中，看到恐懼和欲望的合作關係。

由於熾熱的空虛感及恆長的困乏感，驅使、逼迫著內心，使我們嘗試藉由膨脹自我來抑制這種痛苦的感覺，努力將「不是我的」或「外來的」納入自我；狂熱且貪得無饜地追逐感官享受、財產或權力；渴望被愛、羨慕或敬畏。

總之，我們試圖建立自己的「個性」-一個角色、一張人格空洞的面具，但是這種滿足官能渴望的企圖必定失敗。如果假想的自我擴張想像的範圍，也就是藉由延伸外圍來擴展，它與充滿敵意或誘惑世界的接觸點，也會隨之增多，煩惱與匱乏的累積便無法避免。人們認為，只要藉由滿足貪欲，就可以把取諸於外在世界的事物或他人，變成自我或我所有的一部分，成為「我」和「我所」。

但就算自我能從外在世界不斷地掠取，卻永遠無法完全地吸收，仍殘留了無法分解的外來物質，漸漸堆積，緩慢而深入地改變身心的結構。這個過程最後將在有機體的崩潰-死亡中結束。在某個程度上，這是正常的、經常存在的程序，就如消化和吸收食物的固定程序一般 (6)。但若感官的渴愛過度成長，而主人變得毫無抵抗力或抵抗力微弱時，便自然地導致「食物吞噬食客」，也就是渴愛與尋求官能滋養的勢力如此強大，削弱了人心的其他功能，特別是針對最文雅和特別的人們而言。不節制感官的渴愛，使得人格「沒有特色」與「非人化」；它減少人類的特性，並將我們帶到沒有或缺乏人性、接近動物的危險層次。

特殊的官能享樂可能很容易變成習慣，甚至具有強迫性，再次使我們降低至犧牲意識控制、動物行為本能的層次。為感官的渴愛所支配的生活，可能使我們變成只有感官刺激、渴愛和感官滿足而反應遲鈍的人。不受約束的感官，相對降低了我們選擇的自由，而且經由輪迴，可能使我們下墮到低於人界的惡道。我現在談這些不是為了說教，而是強調感官的渴愛對心理所產生的影響，並顯示朝向真正人類解脫進程的含意-朝向增加我們謹慎負責的道德選擇。

◎無有愛

喪失個性所帶來的威脅是，當人情緒高昂而沈浸於狂喜時，感官的渴愛趨向明顯與其相反的「無有愛」（vibhava-taNhA）。古老的智慧認為：愛神和死神-熱烈的愛與死-關係密切。

無有愛-企求不存在，也許可以比喻為個人生命河流的氾濫。河水拍擊河岸-限制個人的邊界，由令人感到挫敗的限制所產生的痛苦，使它們沖破水壩，追求大海，渴望與海洋合一，將被分割的痛苦投注在想像的一整體中。這有如迷人的曲調「Unbewusst--hoechste Lust！」（「成為無意識-噢，最高的貪愛！」Richard Wagner，華格納）[3] 及「屈身為聖母」中對夜晚的崇拜。

從比較簡單的層次來看，無有愛是全然絕望的結果，與沈醉於世間的情況正好相反。因為生活的變化而筋疲力竭，便渴望長眠不醒，以抗議這個世界無法滿足希求，而尋求自我毀滅，就如同喪失理性的報復者想要玉石俱焚。在某些情況中，暴力與具破壞力的狂熱信念正是源自於此。(7)

最後，這種渴愛以其合理化的形式，表現為斷見（uccheda-diTThi），展現出各種不同類型的唯物哲學，遍佈於人類的思想史中。

◎有愛

「有愛」（bhava-taNhA）是無休止的生命之河，它始終朝向心中所希望的目標，卻從未達到。我們固執地期望幸福將在明日到來，或相信天堂、太平盛世的存在，因而助長了有愛。即使我們的辛勞只獲得少許滿足與快樂的回報，或甚至沒有回報時，我們也會如此安慰自己：工作是為了孩子、國家或人類，而每一代也都重複這個遲遲未實現的希望。

以各種的盼望、想像來渴望生命的永恆，這種有愛出現在許多宗教與哲學中，佛典稱為「常見」（sassata-diTThi）。

有愛是推動生命輪迴的力量。若以「無塵之眼」來看，輪迴就像個踏車，那些自甘淪為奴隸的人不停地推動它 [4]，這是個「不斷攀登，卻無法上升一吋」的奇妙裝置（Walter Scott）。輪迴其中的人，一再被自己的幻相所騙，以為眼前的踏板是珍貴的目標，是辛勞工作所預期的結果。他們不知道在旋轉的輪迴中，沒有最終的目標或目的地，世間與世間的苦，無法靠踩動踏車來止息，只有藉由止息無明與渴愛的驅動力才能達成。然而，那些獻身輪迴的人仍然相信，在這十分墮落的循環裡，他們確實「出人頭地」，並且可望論及進步與進化。

他們認真地把「存在」當作一回事，並渴望生生不息。但如果「存在」沒有同時具備誘人的一面，有情也不會執著於生命，並且渴望延續。關於它種種誘人的面貌，不論是高尚或卑下，我們無須在此詳述，因為從古至今，一直都有許多人讚頌生命的美好。因此，我們在此只談一些有愛所展現出來較微細的誘惑型態。

有愛有許多形式，它可能呈現為「渴望多樣化」。這種渴望經常讓人捨棄此時、此地，而於他方、彼時尋求幸福；或無視於實際所擁有的，而憧憬於尚未到手的。「幸福位於某處」的幻影變成一個餌，當我們朝它邁進一步，它就遠離一步，總是逃避試圖抓住它的手，就像坦塔羅斯（Tantalus）的命運一般 [5]。人們已經變得習以為常，甚至覺得興味盎然，說「它為生活增添風味」。

除此之外，還有其他渴望不斷擴張生活領域，為自己尋求感官或心靈新體驗的人；或為自己擁有面對生活的好本事而感到自豪的人；以及從自己的創造力得到樂趣的人。後者包括許多領域中的天才，他們將投生為佛教傳說中「以自己的創作為樂」的天神（nimmAna-rati-deva，化樂天）。這種心態的特色就像萊辛（Gotthold Ephraim Lessing）[6]一般，喜愛尋找真理更勝實現真理；或如拿破崙所說，他愛權力正如音樂家愛其樂器，因為有樂器才能產生音樂。

那些為享受生活而享受的人傲慢地斷言，他們甘願為伴隨生活而來的苦難、痛苦及挫敗、失望付出代價。然而，這往往只是硬充好漢罷了，背後其實隱藏了失望與驕傲的情緒。但是，就算這聲明是真的，他們仍舊必須堅定地對抗痛苦與失敗，而一旦身心失去力量，或開始產生厭煩時，這樣的聲明終將崩潰。

「想要活下去」是最狡猾且有效的策略之一，不停地以希望、新奇或滿足、自傲來引誘人。「見識廣遠」的誘惑-搜尋未知，已經引誘了許多富想像力與愛冒險的心，驅策具有英雄氣概的人，視生活的變化為挑戰，讓人們驕傲地想去克服它。只有處於阿羅漢解脫者的狀態，才能在面對不幸時，有如此真誠又堅定的捨離。只有他能真實地說自己克服了生命存在的變化，「他的心不為世間的八風所動」（《大吉祥經》，MahA MaNgala Sutta），八風是指得、失、毀、譽、褒、貶、喜、悲。他已解脫三種渴愛（欲愛、有愛、無有愛），遠離欲生求死與懼生怕死的「兩邊」。征服了渴愛，便征服一切世界-「今生和來世」，因為渴愛是一切世界中三位一體-創造者、支持者與破壞者之首。征服渴愛的人，也是真正的征服世界者。

〔我慢〕

四、他完全破除我慢，如洪水沖毀脆弱的竹橋，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

人類的「我慢」在此比擬為脆弱的竹橋。在東方國家，這種橋通常只用兩、三根竹竿構成，有時也以相同的材料作扶手。走在這種橋上時，必須十分注意平衡，才能安全地渡過湍急的山溪或深谷。人們的傲慢正是如此的易碎、不穩固，很容易為少許的輿論所煩亂；隨便就可被一個愚人挖苦的言論所傷害；或因挫折、失敗和不幸而墜入萬丈深淵。

我慢根源於自我的信仰，我們可以在理智上清楚地表達它，或因習慣而默許它的存在。對於自我信仰，我慢給予強大的支持作為回報，其十分自傲的珍貴自我與無上的價值，不容許任何人懷疑或挑戰。若你試圖質疑它的存在與價值，人們會認為這是因為你對它有強烈的憤恨所致，正如強權的統治者在其國界內遭人搜身時所表現的一般。

我慢（concit）一詞源自「認為」（conceiving）這個動詞 (8)。我慢的概念確實是認為自己優於他人，但也會認為自己與別人平等（我和你一樣好），或比別人差（通常來自於卑慢）-這些都源自於我慢，以自我為中心而評估人我關係。優越情結、平等的主張與自卑情結等三項，都是我慢的表現。這是基於了解虛妄的自我形象是如此不穩固的恐懼，而產生內在的不安全感，促使自己與他人作比較。

唯有在最細微的、與自我有關的想法消失時，這三種我慢才會完全消滅，而只有達到阿羅漢的境界，當最後一絲的慢結（mAna-saMyojana）除去時才能如此。阿羅漢不再需要「我慢」這座搖晃的橋，因為他已捨棄「兩邊」-人我的分別，並超越了世俗存在的今生與來世。

〔尋求堅實〕

五、他於諸有界中找不到核心與實體，如無花樹中尋花般枉然，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

好比愚人到一個眾人皆不認為有花的地方去摘花；長久以來，人們在自己身上與所居住的世界，尋找永恆的核心與實體，或者希望在自己的世界以外的天界與天神處找到它，這些都徒勞無功。人們不斷地看見自己所處周遭的壞滅，這股對安全的渴望，驅使他們永無休止又白費力氣地追求某種永恆。對於永遠處於安穩狀態的靜止不動，所帶來的枯燥乏味，絕大部分的人並不在乎；而只希望它成為暫時的避難所，能讓他們有所依靠，這就好像小孩玩了野蠻、鹵莽的遊戲，而感到疼痛、疲累時，會尋求母親安慰的臂膀一樣。

在渴望安全的背後，無論是暫時或永久的，總會隱約出現一股很強烈的驅動力：死亡的恐懼。保持自我存在的欲望，適用於各種最粗或最細的尋求永恆的欲望，無論是在永遠享有感官快樂的欲界天，或表現為「形而上的需要」，或是深切地渴望「與上帝合一」（unio mystica）。這種永恆與安定的需求，也可能顯現為強烈地要求絕對的權力，或徹底的自我臣服，以及要求絕對的知識或信仰。

早在人類開始反省自己的生活狀況時，也就開始在這不安的世界裡，四處搜尋安穩之處 ---- 他在人格化的自然力量、星體與物質的四大元素中尋找，相信其中之一是生命的究竟根源（matrix）。但主要尋找的範圍，卻是在不斷改變的神祗型態與象徵中，而這神祗是依自己的理解範圍，為助長他高貴或低俗的目的，以自己想要的形像而創造的。

堅定地相信絕對的神或某種狀態，對人來說似乎有絕對的必要，因為人們已運用所有的智力與自我暗示的技巧，勸導自己接受某種宗教或政治信仰。他同時也用盡各種公平或卑劣的方法，哄騙或強制其他人認同、禮拜他的宗教或政治偶像。通常無須怎麼強迫，因為總是有人極樂意在偶像的神壇上犧牲自己的智力，放棄他們的自由，以尋得安全與深信不移的踏實感。

人們太容易相信，並且使別人相信，每個字眼一定有與其相應的「具體事物」，並因而認定在這無常世界的背後，有一個永恆的核心、永恆的實體。佛陀力勸人們停止對不存在的事物的徒然搜尋，而要去看清事物的實相：

這個世界完全沒有實心。（《經集》927 頌）

他 ---- 覺者，棄置終將成為碎片的高聳空論，開拓通往解脫的道路，告訴世人各種不同的「絕對」主張，是多麼空洞而不實，並指出唯有經由嚴格考驗的艱苦方式-不穩定與有限選擇的自由，合乎道德要求的思想和行為的道路，才能引導我們脫離痛苦。而且，只有完全無常變化的世界，能給予我們究竟解脫的希望，任何在世間所找到的永恆，必然束縛我們於其上，而不得解脫。

受到「世間解」的佛陀所教導的人，不會在任何的善趣或惡道中，找尋永恆的核心，更遑論尋求永久快樂的核心或常住的個體。這樣的人不會執取今生，也不企求來世，離於兩邊，視世界與自己都不是永恆的實體，因此得法眼淨，終究證得寂靜的涅槃。

〔忿恨〕

六、他心中沒有忿恨，超越所有的「此」和「彼」，如是比丘捨斷今生和來世，

如蛇蛻去舊皮。

忿恨源自於覺得遭人冒犯或受到虧待，或即使是在公平競爭的情況下，一己的利益受到挑戰。這也可以針對非人的對象而說，就像如果有人覺得因為一連串長期的不幸，而生活在不公平中，便會憎恨自已生活中的苦難。

這樣的忿怒、瞋恨，可能外顯為生氣的言語、行為，或如深植心中不斷啃食的苦惱，在感受、思惟和說話時散佈負面的情緒。與某些情緒結合時，會助長報復與攻擊的行為；與另外的情緒結合，則會陷入長期的不滿、憂鬱與悲觀。

習慣性的忿怒與瞋恨會消耗生命中不少的歡樂，當增強而成為仇恨時，一股針對人的深深忿怒 ---- 正如強烈的執著 ---- 可能生生世世地持續增長，從今生到來世，反覆地將悲慘不幸帶給與他有關連的人。這種因自己不快樂的經驗而產生的忿怒，並不是針對其他人，因此在幼兒的身上，就可能顯現天生的忿怒。以上這些確實足以造成危害的後果，激勵著我們，當心中閃現忿怒時，便要立即驅走它。

針對人的忿怒，是源自於人際關係衝突中的不智反應。藉由寬恕、諒解人們都是自己業力的繼承者，就可避免與捨棄它。

非針對人的忿怒，則源自生命中不可避免的變化-偈頌中提到的「此」和「彼」，而生起的不智反應。了解並接受生命無常的本質，同時也藉由對「業」的了解，即能避免與棄絕它。

滋養根深柢固忿怒的溫床，是政治狂熱、國家、種族、宗教與階級的偏見。這樣的忿怒可以以人或非人，或同時以兩者為對象，滅除這種忿怒需要理智與道德力雙管齊下：公平地檢驗事實，再加上容忍與對人性的共同點能感同身受。

忿怒與其他形式、程度的瞋恨一樣，要像蛇的舊皮般完全捨棄，是在「不來」的階段，忿怒於是永遠喪失在來世萌芽的力量-即使在「入流」與「一來」的初期階段，也已十分微弱。有一種所謂「高級」的忿怒，表現為「正義的憤慨」，並憎恨邪惡與行惡者，甚至懷有敵意，但當心中的慈悲和智慧成熟時，自然會超越這些或高或低的忿恨。

〔惡念〕

七、他已燒盡惡念，於心中盡除，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

偈頌中只談到「思想」（vitakka），並沒有進一步限定其範圍，但毫無疑問地，此處只限於不喜歡、不善與邪念的意思。善巧和高潔的思想，特別是針對解脫的念頭，不應該從心中「燒盡」。

這首偈頌的註釋提到三種邪念：荒淫、惱害他人和瞋恚，是相對於八正道中的三種正思惟（sammA-saNkappa）。註釋更進一步提到利益、地位和名望的念頭；關心個人的永恆不朽；過度的執著家庭與國家，執著家人或其他人。後者主要適用於比丘，因為佛教對在家居士的戒律，並不反對居士在履行義務時，照顧其家庭與家人，甚至要適度地關心他們的利益與地位。然而，這些執著都是一種束縛，將我們捆綁在今生與來世裡，如果我們想得到內心的自由，這些貪著終須捨棄。

一切惡念與妄見的根本為貪、瞋和癡，這些明白地記載於《想念止息經》（Vitakka-SaNThana Sutta）中 (9)。

在這部經裡，佛陀提供了五種去除心中這些邪思惟的方法，經中有次第地由細而粗來介紹。

第一個方法是，立刻以合意並有益等的相反想法，來取代不稱心、邪惡的念頭：貪念應該用捨離與無私取代；瞋恨由友善、愛與慈悲的想法取代；愚癡與迷惑則由智慧的理解、清明的思想取代。

對此，經典有一段木匠工作的譬喻：木匠要去除較大的楔子時，會用更小的敲入其中，將大的逼出來。這個方法十分管用，當強大的自然趨勢出現時，可以快速地將內在煩惱或外在誘惑轉移，也就是以對治的念頭取代惡念。當這種自發性的道德反應微弱或不存在時，若有相當程度的自制力，加上機警的專注與堅定的決心，這個取代的方法仍然有效。無論如何，後者這些特性，可經由修行而逐漸獲得或增強，直到成熟到能自然地轉向善念。

第二個方法是，將惡念的醜陋、墮落、危險和無益深植心中，藉此強烈的厭惡來對治它，這個方法可視為第一種方法的過渡或預備。經中對這個方法的譬喻是，將動物的屍體扔到年輕俊美的男子或女人的頸項，他們一定會覺得「恐懼、丟臉且厭惡」，並盡全力將之丟棄。

第三，當這些方法都失敗，不稱意的念頭仍然擾亂內心時，應該截斷對它們的注意力。不要憶念或專注其上，將注意力轉移到其他適於產生興趣的想法、活動上，這是藉由不作意來「轉移」心的方法。此處的譬喻是：在令人不愉快的景象前，閉上眼睛或看別的地方。這個方法也能作為使用第一種方法前的心理準備。

第四個方法是，從惡念開始處，追溯其源頭，並將之從心中除去，這可能比直接和已生的惡念周旋要容易。這樣的溯源也有助於心的轉移，並減低惡念的力量。由於後者所提及的事實，經中則以較平靜的行為代替身體較粗的動作為譬喻，如正在跑步的人問自己：「我為什麼要跑？」於是他慢慢地走，接著他藉由站立不動、坐著和躺下，逐步進行平靜下來的過程。註釋將這個方法解釋為「回溯原因」，或「回溯不善念的起始處」(10)。無論如何，這種譬喻似乎將這方法解釋為一種昇華或逐漸的淨化。

第五，也是最後的方法，為強力地鎮壓，也就是當不稱意的念頭，如極度熱烈的念頭有失控之虞時的最後手段。這個方法好比強者以武力鎮壓弱者，顯示出佛陀法門的實際與不尚空談。也就是當情況需要時，不排除使用鎮壓的手法，以免情況嚴重惡化，或個人的品性開始敗壞。

經中說，藉由使用這些方法，可使人成為「於心念過程得自在者 [7]。可以想他所要想的，不想他不要想的，如是斷除渴愛，滅除（輪迴的）束縛，並且完全征服我慢，盡除痛苦」。

因此完全征服有染污的思想-如偈頌所說的「燒盡」它們，即等同完美的聖者（阿羅漢），已經超越一切的今生與來世。

〔超越障礙〕

八、不急亦不緩，他完全超越世上的擴散，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

這首偈頌的第一行，在接下來的第九到十三頌重覆五次之多。這六次的重複，顯示偈頌的創作者-「見微妙義」（nipuNatthadassI）（《經集》377 頌），並「說妙語」（vaggu-vado，955 頌）的佛陀，認為這幾個字相當重要。

如果仔細看偈頌的前二行，是最後二行所說超越「兩邊」的演變-如前所述，採用巴利語「此岸與彼岸」（ora-pAraM）一字的廣義。

前幾個字蘊含的意義，就如「整個世界」-擴散或多元的世界（papaJca）那麼寬廣。在本文中，巴利語 papaJca 也有「落後」或「拖延」的意思 (11)。

同組中的另一位過於活躍的成員-渴愛，其極度激進的活動，意圖超越具體化的輪迴或擴散（papaJca）的障礙力量。渴愛一再因自己的徒勞無功，而體驗到理想的破滅，但又一再地找尋「不斷翻新的快樂，一下子在這裡，一下子在那裡」。

渴愛的註定失敗，不只因為它與生俱來的錯覺；在客觀的一面，也是由於世界深不可測的擴散-互相影響又錯綜複雜的輪迴網，狂亂跳動的渴愛，必定會被這網捕捉，無論在今生或來世、現在或以後。

《相應部》的第一經幾乎與此偈頌傳達相同的想法，其中會看到：

「世尊，你如何渡過（輪迴的）暴流呢？」「朋友，不滯留 (12) 也不掙扎，我便渡過暴流。」「但是世尊，你如何辦到的呢？」「當滯留的時候，朋友！我下沉；而當掙扎時，則被水捲走。因此，朋友！我是因為不滯留也不掙扎，而渡過河流的。」(13)

偈頌中所說的「太急」（going too far）便是此處所說的「掙扎」(14)，有「被捲入」浩瀚無垠的輪迴暴流中的危險。「太緩」在這裡則以「滯留」表達，會導致「下沈」或衰退-可能會到最糟的地步。

《經集》的 938-939 頌有類似的隱喻：我看見難以看見的，箭矢嵌入心中-箭矢造成痛苦，

使我們於四面八方倉惶急促。一旦這箭矢被拔除，人們將不再急躁，不再衰退。

這二種極端：太急（掙扎）和太緩（滯留），也指出生命與人心的基本傾向可展現於許多方面：如馬達的衝力和慣性；「開始」、發展中、演變與「結束」、退縮、下降 (15) 等階段；分散和收縮；稀釋和凝固；渙散和集中；精神緊張與放鬆；想像力的奔馳和習慣、常規的限制；征服的意志和自保的欲望；獨立和安全的希冀（「自由和麵包」）；堅定的信任與無法平息的懷疑等。

經典中舉出一組組相對的語詞：

急-緩（《經集》）掙扎-滯留（《相應部》）捲走-沈沒（《相應部》）

以上這些相當於二元的概念，佛教的註釋者都已從佛法的術語學中擷取、解釋過了，這些解釋的選集如下。此處寫得比較清楚，兩部經中各別的註解已經用附加說明的方式，加以合併、改述與詳說了。

由於「執取」有染的情欲，在其中駐留並尋求擁有，有情將於來世墮落至低劣且不快樂的輪迴中；而在此世，他們道德與心靈的標準將會降低與墮落；或至少生活中所擁有的較高目標會「落後」，沈滯不前。

為了種種生活目標而「奮鬥」，其實只不過是累積業力的束縛。由於設定難以達到的目標，無論是滿足貪得無饜的欲望，追求不知足的野心，或是實現不切實際的理想，人們容易「急切」。在這樣徒然的努力中，人們被捲走，帶往輪迴大海的各個角落。

受到「有愛」的驅使，渴望一神論極樂的天堂或任何幸福的來世，人們因為追隨自己一廂情願的想法，或自我永存的欲望而「太急」；當為達成這些目標而轉向身或心的苦行時，人們同樣做得太過火。當採用唯物主義的信條-斷滅論的見解時，人們為現世的天堂而奮鬥，狂熱地對抗任何宗教學說，甚至可能過度武斷地否定所有道德與精神的價值。

在造作「惡行」時，人們的「落後」，遠低於做人的基本要求，並且墮落，最後將為輪迴的暴流捲走。在努力於「世間善行」時，由於與生俱來的限制、執著與幻想、挫敗，人們不斷受到可望而不可及的目標所牽引。

在「緬懷過去」方面，人們偏離現在太遠，甚至致力於挽回過去。例如，當人試著「顯得年輕」，或是更認真地將過去浪漫的觀念加諸於現在，在這麼做的同時，他已遠離了要實際地把握現在。當人把「希望寄託於未來」，為了天堂般的來生、黃金或彌賽亞時代的來臨，或甚至只為了「更幸運的明天」，往往忽略了現在的努力，怠忽職守，並沈溺在一大堆恐懼、希望與無謂的煩惱中。

「習慣於倦怠」就會落後，無法有任何成就，且易為昏沈和睡眠所淹沒；若汲汲於掉舉與惡作，人們則傾向急切，並因各種極端而興奮 (16)。

但任何避開這一切極端，行於中道，並平衡五根的人（信、慧同步，定、進等持，以正念觀照平衡的過程），即是個「不急亦不緩」的人。

在這些詳細的說明之後，我們可以對一組組對立觀念的結構或功能性質，作全面性的觀察。

「太急」是在事實的諸多面向中，某個單項的極度發展，但想獲得主控權與單方面的不斷擴張，也會引起對手的反彈，喚醒忽略或壓制的功能以自保，並堅持自己的主張。

但是除了這樣的抗衡以外，任何毫無節制的單邊擴張，最後也會削弱自己「極端」的成分，當「極過度的膨脹」時，距離力量來源就會愈遠，力量便無法集中。先前為了向世間顯現自我，而走上征服旅程的、不顧一切的自我肯定成分，在這過程中會漸漸淡去。在其征服事業中所吸收的成千事物，不知不覺地造成與原有的本質疏離，而那些在「奮鬥」過程中，誤以為已馴服了的許多影響，會將之前的「征服者」帶離得更遠，進入不覺察和危險的自我疏離中。這是「食客被食物吞噬」的例子。所有這些「太急」的特性，適用於種種外在的活動（政治、社會等），對心靈內在力量的相互作用亦然。

在「太緩」方面，以沈重或保守為主，缺乏自發自動的力量，或有力的、活潑的張力，甚至對這些事反感。只要在這樣渟滯的傾向中有運動，就會有退縮、向內的性質，這是《念處經》所說的狹窄或緊縮的心（saNkhitta-citta，昧略心）。這向內、退縮的傾向，是極端內向的心的特性。個性內向者通常是害羞、怯懦或憤慨、輕蔑的，但是有時在某些心理和意識型態的表現上會「太急」。極端內向的人，不願接近社會而退縮，因此將自己置於「太緩」的一邊。即使當人們或心理的環境要求他們稍稍改變內在的重心時，他們也會想辦法抗拒。

「太緩」的所有特徵，顯示出缺乏與外界的互動和交流。由於心理活動也是攝取養分的過程，我們甚至可以將之稱為「心理新陳代謝的衰弱」。當相反的傾向過度擴張時，可能會導致過多的「外來物體」入侵的危險，此處則是缺乏「外來物體」，這會導致無法適應新的發展，並感到缺乏刺激。如此終將造成某種程度的孤立，同樣地，會使同組中被忽略的一方生起自我防衛。若它的抵制行動成功，將會產生使性格調和的平衡，除非它在自己的一邊開始發展。但若缺乏這樣的修正，或是修正了依然沒有成功，這個特殊的生命過程，由於嚴重地「太緩」，將會「沈沒」-惡化，而且可能會完全停滯。

構成生命肌理的縷線，因在其升沈時遭到貫穿，依這種方式，他們將世界的擴散編織成錯綜複雜的網，而這些一組組對立組合的互動，又為其增添了無數的網。

透過均衡的觀點與均衡的努力，我們就能超越這一切極端。如果已經這樣地找到生活和思想中的協調中心-八正道，那麼，就不會再有內在的對立與衝突形諸於外，就像蛇的舊皮再也不會更新。之後不再輪迴，不再投生至善趣，也不在惡道，沒有今生也沒有來世：已超越了兩邊。對於解脫者而言，已完全不再往返或造作世間。

〔明瞭世間〕

九、不急亦不緩，他明瞭世間「一切皆虛妄」，……

十、離欲的他，明瞭世間「一切皆虛妄」，……

十一、離貪的他，明瞭世間「一切皆虛妄」，……

十二、離瞋的他，明瞭世間「一切皆虛妄」，……

十三、離癡的他，明瞭世間「一切皆虛妄」，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

就其惑人的外表而言，世間是虛妄的，它對貪婪、淫欲、瞋恨與無明的心所呈現的方式，實際上相當不同。巴利語 vitatha，此處譯為「虛妄」，在巴利語與梵文中，都有「虛假」、「錯誤」的意思。但這些偈頌，並非意在傳達世界只是幻相、一場想像的遊戲。在其惑人的外表下，身心運作的流動，就其產生的影響而言，是很真實的，而其虛妄是在於我們所認為的世間，並非世間本身。

那麼現在，此中的「世界」（loka）與「一切」（sabba），就迷惑人的觀點而言，那一個應該視為虛妄的？當有人問佛陀這兩個字時，佛陀對兩者給予了相同的答案：

「說到『世間』，世尊！如何有世間或世間之名？」

「當有眼與可見色、眼識與眼識所認知之物；當有耳與聲……鼻與氣味……舌與味道……身與可觸物……心與思想、心識與心識所認知之物-即有世間與『世間』之名。」（《相應部》35:68）

比丘們！我將為你們解說「一切」。何謂「一切」？眼和形色，耳和聲音，鼻和氣味，舌和味道，身和可觸物，心與思想。比丘們！這即是所謂的「一切」。（《相應部》35:22）

這十二界持續地作用，是由於渴愛六境，並執著認為屬於「自己」的六根。渴愛本身在分別「好惡」時被激發，也就是為貪、瞋、癡所驅使，而去迎取或排拒。

經常被稱為「好惡」的，由彼，「欲望」生。（《經集》867 頌）

自我中心的「好惡」分別，給予世間惑人的色彩-其真實、意義與價值的外觀，而這些都是來自於主觀的情緒。但不被虛妄迷惑，也不因真實而畏縮，並能不急亦不緩的人，能夠去除欺騙的色彩（rAgaratta，被貪著染色），並達到離貪（virAga）。當這層色彩褪去時，身心赤裸裸的作用將呈現其真正的本質，也就是沒有永恆的實體、快樂與自我。在此三者皆是「空」的意義下，這個世界也是虛妄的。

摩賀囉倪（MogharAja）！視世界為空，恆常精進！根除我見，如是你將成為征服死亡的人。（《經集》1119 頌）

由於從貪欲解脫（10-11 頌），誘惑所賦予的虛構真實，最後將逐漸消失。

由於從瞋恨解脫（12 頌），嫌惡和攻擊所賦予的虛構真實，最後將逐漸消失。

由於從愚癡解脫（13 頌），貪、瞋止息，所有對於世界徒然的期望與恐懼，以及與世間有關的惑人思想，最後將逐漸消失。

巴利經典中的《如是語經》（Itivuttaka No.49），其中一段經文提到常見與斷滅見，這兩種極端的意識型態，用了類似《蛇經》的譬喻來表達：比丘們！有二種見，當天與人受其迷惑時，有的會深陷其中，有的則太急切，只有具眼者能見。

比丘們！如何有些人深陷其中？多數的天、人喜愛輪迴，好樂輪迴，欣喜輪迴。當教導他們佛法以止息輪迴時，他們的心不接受教導，而且不肯定佛法。於是某些人深陷（原有的執著中）。

有些人又如何太過急切？他們對不斷地輪迴感到慚愧、羞恥、厭惡，以這種方式歡迎「不存在」：「尊者！身壞命終時，這個自我即滅、消失，死後不再變成任何東西-那是安穩的、最勝的、真實的。」如此是某些太急切的人。

還有，具眼者如何看呢？在此，比丘見存在者為存在，他已進入離貪的道路，進入使貪欲消退的道路，而達到滅盡。這就是具眼者看的方式。

〔隨眠〕

十四、他沒有隨眠煩惱，諸不善根已除，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

「隨眠」（anusaya）是心中的煩惱，從潛伏的狀態而變得強大，在遇到適當的刺激時，容易變得活躍。這些隨眠可以說是煩惱存在的三個階段中，屬於最深的層次。

在最明顯與最粗的第一階段，它展現為不善、邪惡的行為與語言，這稱為犯戒的階段（vItikkama-bhUmi，違犯地），能暫時被戒律所制伏。

第二階段純粹與心靈有關（pariyuTThAna-bhUmi，纏地），也就是有染污的念頭，能暫時為禪定所降伏。

第三階段為隨眠（anusaya-bhUmi，隨眠地）。為究竟解脫的四階段所生起的智慧（paJJA）所漸除。

在解脫的第一階段 ---- 入流，斷除邪見與疑。

第二階段 ---- 一來，斷除粗重的感官欲望與瞋恨。

第三階段 ---- 不來，斷除剩餘的感官欲望與瞋恨。

第四階段 ---- 阿羅漢，斷除我慢、冀求來生與無明，所有剩餘的不善習氣已經消失。

我們一方面執取習慣性的欲望及其對象，另一方面則是情緒上的拒絕和厭惡，這些就是主要隱藏在我們心中、卻力量強大的習氣滋養者。這些習氣反過來加強我們執取、排拒的習慣反應，而使之幾乎成為反射動作。所以，由於貪和瞋的緣故，習氣變成力量強大的不善根（akusala-mUla），至於在不經思考下所作的反應，則為第三不善根-癡。

只有正念能覺察不善習氣的無限制生長。剛開始時，正念的強度可能還無法預防煩惱生起的場合和程度，但當這些煩惱顯現，並面臨我們的覺知與對治時，它們已無法增強隨眠的力量。

然而，只有阿羅漢能讓它們永遠地安靜下來，「一切不善根已除」的阿羅漢，摒棄了迎拒習氣的「兩邊」，由於解脫所有束縛於「有」的煩惱，他已經捨棄輪迴中的今生和來世、善趣與惡道。

〔不安與欲念〕

十五、他沒有任何可能使他輪迴的不安……

十六、他沒有任何使他受制於「有」的欲念，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

「不安」（daratha）與「欲念」（vanatha），在此可解釋為隨眠的一類，其他的類似心境由它而生，如導致適當顯現的基本情緒。

不安表現出苦惱、恐懼和擔心，以及這些情緒所引起的緊張、沉悶與沮喪，也包括內部的衝突，巴利語 daratha 即是「裂開」的意思。

因此，「不安」的範圍可以擴充到導因於以下各項的負面心情：

使心沈重的牽掛和擔心；各種不安：擔心自己和他人，擔心死亡和生活；內在衝突所導致的緊張與不安，沒有安全感、無助和寂寞；由前三者產生的、原始的（或形而上的）苦惱，並恐懼未知。

這一切的情緒與感受，可以製造個性中負面的情緒，對個人的人際關係產生負面的影響，並左右重要的決定。它也可以使人的生活態度籠罩在陰影下，並變得退縮、逃避現實。當苦惱和擔心持續在心中增長，就可能導致焦慮症，在情緒和社會不安定的時代裡，這種病症是如此普遍。

但苦惱和不安是人類生命固有的特性，顯現在人類心中，並不限於受壓迫與混亂的時代。即使在印度古代，也能感受到苦惱是多麼強烈的負擔，我們可找到一段有人曾向佛陀訴說的動人敘述：心總是處於恐懼，總是充滿苦惱的陰沈，擔憂眼前已發生的，掛慮未來即將面對的，若有免於恐懼的地方，能否明示我？（《相應部》2.17 ；譯者：蘇摩（Soma）長老 [8]）

欲念透過「欲念所生法」（vanathajA），而導致生活叢林（vanatha）中的糾結。[9] 這些由欲念而來的糾結，種類繁多，向人們漫天拋灑渴愛的「捕人網」（《經集》527 頌）[10]。

除了公開的誘惑以外，其他的則以無害或正當的姿態出現，或多少利用一些使人信服的方式而變成合理化。欲念能夠主動地追求，或是被動地享受，它們能以無數的型態出現，此處所提到的只是極少數。

整個五欲之樂以性愛最強，其種類繁多，無論粗的或細的，都具有種種陷阱，以及使人臣服的技巧與吸引力。

在自然和藝術方面，「美」的魅力，具有人類的創造力或善於接納的回應。

在最小的團體或大到如世界般廣闊的範圍內，有貪得無饜的抓取、保有和囤積的強烈決心，渴求權力與支配力。

在消極的方面，有順從、臣服的需求與內在滿足；社交的本能，以及希望依附在某人或某團體關係的保護下；隨順習慣與風俗的安適感；英雄崇拜和領袖信仰。

也有向自己的上帝獻上神秘之愛，這當然對心靈有提昇的效果，但卻是種「靈魂的沈醉」，就像是為了禪悅而執著禪悅本身一樣。

「欲念所生法」是整個生命過程中的根本，因此它們的種類是無窮盡的，可能讓人看到最卑劣的，也可能展現最優雅的一面。欲念能鼓舞人們達到高尚的情操，諸如忠貞或自我犧牲的愛，並且激發人們在許多領域的偉大創造力。但即使由高尚的欲念而到達崇高的極致，若不小心將自己交付給欲念的危險陡坡，還是無法防止免於衝進最低點。因此，智者努力地使自己捨離高與低，遠離現世的欲念與心目中認為屬於「神」的微妙來世。佛陀說：「我的弟子！所有的結，無論是粗的或細的，你曾看過我不要求你丟棄的嗎？」

不安（恐懼）和欲念（渴愛）彼此互生，也彼此牽制。《法句經》說：「渴愛滋養不安；渴愛滋養恐懼」。就恐懼與不安本身而言，遭受威脅時會生起強烈的執著，並渴望達到安穩的方法。另一方面，就個人與國家而言，貪有時會受到恐懼的限制；但是貪也能束縛恐懼-無視於恐懼的警告，人們可能為了滿足自己的欲望，而踏上危險的旅程。

不安和欲念來自深不可測的過去，如經文所說，一再地成為生生世世輪迴的因緣。對於「不安」，經文詳述為投生於此世（oraM，此岸）-人界。從我們所提過的全體角度來看不安，是如此深刻地嵌入人類的情境，以致於有時可能與渴愛一樣強烈地「拖累至投生」。

為了說明人類典型的苦惱情緒，我們前面引用佛陀時代的古老聲音。而比較接近我們時代的是，偉大且激進的基督徒-索倫．齊克果（Soren Kierkegaard）[11]，他認為：人類的窘境是向真正期望拯救的人索求「焦慮的擔心」，甚至是「絕望」。然而，中道的教授者佛陀，既不主張絕望的心情，也不支持易得的滿足。他逐漸教導認真的弟子：「厭離心」（saMvega）就像「頭巾著火」的人一樣。而在「欲念」方面，他驅策弟子對解脫顯示出「強烈欲望」（tibba-chanda）。

然而，阿羅漢已經超越「兩邊」，甚至超越有利於己的一邊。他無「憂」，也無「取」。

〔五蓋〕

十七、他捨斷五蓋，度脫疑惑，平靜，拔除內在的箭矢，如是比丘捨斷今生和來世，如蛇蛻去舊皮。

當處在阿羅漢的狀態，所有的煩惱習氣已消失無蹤，不再提供五蓋成長的溫床。在禪定與凡夫的內觀中，五蓋只能暫時地被鎮伏，而與戒律範疇相對立的感官欲望、瞋恨，再也不能形成阻礙，這些痛苦的「內在箭矢」不再刺痛。性情中的極端-昏沈和掉舉，不能生起並擾亂精進根與定根已完全平衡者的寂靜；而且在清淨的智慧中，不再有因任何疑惑而產生的猶豫。

正因如此，本經的最後一頌，描寫阿羅漢為：度脫疑惑，平靜，拔除內在的箭矢。

五蓋再次說明了使得皮膚（無論是新皮或部分蛻去的舊皮）附著在身體的某些成分，當解脫者不受五蓋的障礙，並解脫所有已「蛻去的」，他將寧靜地走入那條無跡的道路-涅槃。

【註譯】

(1) 見艾琳．昆特娜，《不善根的瞋恨》（Irene Quittner, Hateas Unwholesom Root, Bodhi Leaves No. A16.）

(2) 第一個偈頌中的「他能抑止」一詞，譯自巴利語 vineti，這個字另外的含意，可能有「克制」和「除去」的些微差異。

(3) 見《轉移分散的思惟》（ The Remvoval of Distracting Thoughts），蘇摩長老（Soma Thera）譯（Wheel No. 21）。

(4) 佛教的宇宙論承認三界的存在-欲界、色界、無色界。人道屬於欲界。不來者死後將投生到色界，並在該處得到解脫。

(5)《增支部》3:68。

(6) 參照下文，「生命的四食」。

(7) 有關戀屍癖「喜愛死亡」的習氣，見佛洛姆《人類的心》（Erich Fromm, The Heart of Man (New York: Harperand Row, 1964) , pp.37ff`）。

(8) 巴利語中的 mAna（我慢）和 maJJati（認為）也十分類似。

(9)《中部》20 經。見註六。

(10) 在經文中，相關的巴利語是 vitakka-saNkhAra-saNThAna（想、行之止息），而註釋將此處的 saNkhAra 解釋為緣（paccaya）、因（kAraNa）以及根源或來源（mUla）。然而，這段話也可以譯為「止息思想的形成（或過程）」。

(11) papaJca 此字另一個重要的含意是「概念上的擴散」，智喜比丘（Nanananda）已在他的書《概念與真實》（Concept and Reality, Buddhist publication Society, Kandy, 1971）中，強調並解釋過了，本書主要便是處理這個語詞。但是我們覺得這個意義主要適用於心理學的情況，而非如作者所想適用於現前的經文，現今經文的解釋範圍比虛妄的概念的主題更廣。舉例來說，偈頌的第一行，提到行為的極端，而非僅是概念上的想法。結尾的兩行也指向更為寬廣的意旨。

(12) appatiTThaM，「不滯留」或「不尋求支柱」。

(13) 這部經的翻譯及註釋，請見智喜比丘之《相應部選集》（Samyutta NikAya Anthology，part II, WHEEL No. 183/185)。

(14) 巴利語 AyUhana 也表示再生業的「累積」，從而產生新的生命。

(15) 此處大家可能也會想到一劫（kappa）中的進化和退化（成、壞，vivaTTa-saMvaTTa）的宇宙週期。

(16) 這使得我們成對的語詞與五蓋（nIvaraNa）中的兩者有關。見第十七頌及其註釋。

【譯註】

[1] 莫里哀（Moliere, 1622-1673），法國著名的幽默喜劇作家。

[2] 巴爾札克（Balzac Honore de, 1799-1850），法國著名的現實主義作家。

[3] 華格納（Wagner Richard, 1813-1883），十九世紀末德國主要作曲家、音樂戲劇家。

[4]一種由人力操作的碾磨機，古時用來作為懲罰囚犯的工具，它由一個外緣帶踏板的大圓輪組成，工人或囚犯在上面像攀登樓梯那樣蹬動踏板，以人身的重量帶動輪子。《大美百科全書》，光復書局，民 79，台北，第二七冊，頁 60-61。

[5] 希臘傳說中宙斯之子，因為洩露眾神的秘密，而在冥界受罰。他站在齊頸的水中，當口渴想喝水時，水便退去；想吃頭上懸著的果子時，風就把果子吹開。

[6] 萊辛（Gotthold Ephraim Lessing, 1729-81），德國批評家及劇作家。

[7] 元亨寺版《漢譯南傳大藏經》則譯為：「住想念法門之道者」；相對應的《中阿含‧增上心經》則譯為：「是謂比丘隨意諸念，自在諸道跡」，意即能自在地主導自己的想法、念頭。見《漢譯南傳大藏經》第十九冊，頁 172；《大正藏》卷一，頁 589 上。

[8] 見《漢譯南傳大藏經》第十三冊，頁 97-98。

[9] 巴利語 vanatha 同時具有「貪著」和「森林」的意思。

[10] 第 527 頌為：「內外諸世間，知善不善法，值天人供養，越網是牟尼。」（《漢譯南傳大藏經》卷二七，頁143）。

[11] 齊克果（Kierkegard Soren, 1813-1855），出生於丹麥，是十九世紀著名的宗教哲學家，一般認為是存在主義的創始人。

經集-035-075-犀牛角經註-1-40

khaggavisāṇasuttaṇiddeso犀牛角經註
0035.
sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.
na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Renouncing violence for all living beings, harming not even a one, you would not wish for offspring, so how a companion? Wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 不向衆生施加棍棒，不傷害他們之中任何一個，不渴望兒子，更不渴望朋友，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]一切生物以笞控   彼等亦無何害事   不欲子〔女〕況朋友   應可獨行如犀角
a.「一切生物以笞控」〔之句中〕，
1)「一切」者，是普皆，一切之 一切，無殘、無餘。 一切者是此遍取之語。
2)對生物〔之句中〕，「生物」者，是強弱之生 物。「弱」者，是尚 未捨斷渴愛，尚未捨斷怖畏恐怖之人。由何而言弱耶？彼等駭、駭怖、 懼怖、陷於 戰慄。由此而言彼等弱(駭怖)。〔強」者，是捨斷渴愛，捨斷怖畏恐 怖之人人。由何 而言強耶？彼等不駭、不駭怖、不懼怖、不陷於戰慄。由此而言為 「強」。
3)「笞」者是 身笞、語笞、意笞之三笞。
〔殺生、偷盜、邪欲行之〕三種身惡行是 身笞。
〔妄語、 兩舌、亞必口、綺語〕四種之語惡行是語笞。
〔貪欲、瞋恚、邪見〕 三種之意惡行是意 笞。
4)「一切生物以笞控」者，是對一切生物控笞，收、奪、投、棄而 止息。此是「一切
  生物以控笞」。

b.「彼等亦無何害」，對唯一有情無以手，以石塊、以笞、以刀、 以伽、以繩加
  害，對一切之有情無以手、以石塊、以笞、以刀、以伽、以繩害。 此是「彼等亦無
  何害」〔之義〕。
 
c.「不欲子〔女〕況朋友」〔之句中〕，
1)「不欲」者是禁止。
2)子者 是自生之子，乳母所 育之子，領養之子，徒弟子之〔四種〕子。
3)朋友者，是共同往而愉快，來而愉快， 往來而愉快，坐而愉快，臥而愉快，招呼而愉快，談而愉快，會談而 愉快之人人。
4)「不欲子〔女〕況朋友者，子亦不可欲、不可樂、不可希望、不 可熱望。況可將欲、樂、希望、熱望友人、知己、同輩朋友耶」？此是「不欲子〔女〕況 朋友」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」〔之句中〕，
d.1
1)「獨」者，是彼辟支佛(獨覺、 緣覺)
(一)由出家之 稱而為獨。
(二)由無伴之義而為獨。
(三)由渴愛之捨斷義而為獨。
(四)一向離貪故而為獨，一向離瞋故而為獨，一向離癡故而為獨，一向無煩惱故而為獨。
(五) 能行一行道(一 乘道)故而為獨。
(六)於現覺獨無上之辟支菩提故而為獨。
2)(一)彼辟支佛由出家之稱而為獨者云何？彼辟支佛斷家居之障礙， 斷妻子之障 礙，斷親戚之障礙，斷財寶之障礙，剃除鬚髮，著袈裟衣，由家非家 而出家，為無 一物之狀態而獨行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。如斯， 「彼辟支佛由出 家之稱而為獨」。
3)(二)彼辟支佛由無伴義而為獨者云何？彼如斯出家，獨於阿練若 之邊鄙、無人聲、 無〔騷〕音、無人人之境況隱人而住，禪思受用適當臥坐所，彼獨行、 獨立、獨坐、 獨臥、獨入村而行乞，獨〔由行乞〕歸，獨密而坐禪，獨經行，獨行、 行作、動作、 活動、護持、持續、維持。如斯，是「彼辟支佛由無伴義而為獨」。
4)(三)彼辟支佛渴愛之捨斷故而為獨者云何？彼如斯無伴，不放逸 熱心精勤而住、精勤大精勤、擊破放逸親類惡魔障解脫之軍、捨斷、滅除、令之滅無 渴愛、網罟、 〔輪迴之〕流、愛著。
渴愛令為友之人   〔不斷〕輪迴於長時   由此狀態他狀態   無有超度輪迴事
渴愛乃是苦生〔因〕   此為過患〔應須〕知   離渴愛而無有取   有念比丘應普行
如斯，「彼辟支佛渴愛捨斷故而為獨」。
5)(四)彼辟支佛一向離貪故而為獨者云何？貪之捨斷故而一向離貪 故而為獨，瞋之 捨斷故而一向離瞋故而為獨，癡之捨斷故而一向離癡故而為獨，煩惱 之捨斷故而一 向無煩惱故而為獨。如斯，彼辟支佛一向離貪故而為獨。
6)(五)彼辟支佛行一行道故而為獨者云何？一行道是四念處、四正 勤、四神足、五 根、五力、七覺支、八支聖道。
見生盡滅邊   有情利益者   〔及至〕憐愍者   知解一行道
由此之行道   過去〔聖者〕度   現在亦正度   未來度暴流
如斯，彼辟支佛行一行道故而為獨。
7)(六)彼辟支佛現正獨覺無上辟支菩提故而為獨者云何？覺(菩提) 者，是於四〔沙 門〕道智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀(毘缽舍那)、正見 也。辟支佛由 辟支佛智而覺諸諦(真理)。
7.1)〔即〕覺「一切行是無常」。覺〔一切行 是苦」。覺「一切法 是無我」。
7.2)覺「緣無明而有行」。覺「緣行而有識」。覺「緣識而有 名色」。覺「緣名色而 有六處」。覺「緣六處而有觸」。覺「緣觸而有受」。覺「緣受而有 愛」。覺「緣愛而有取」。 覺「緣取而有有」。覺「緣有而有生」。覺「緣生而有老死」。
7.3)覺 「無明滅故而行滅」。覺 「行滅故而識滅」。覺「識滅故而名色滅」。覺「名色滅故而六處 滅」。覺「六處滅故而觸 滅」。覺「觸滅故而受滅」。覺「受滅故而愛滅」。覺「愛滅故而取 滅」。覺〔取滅故而有 滅」。覺「有滅故而生滅」。覺「生滅故而老死滅」。
7.4)覺「此是苦」。 覺「此是苦之集」。覺「此是苦之滅」。覺「此是至苦滅之道」。
7.5)覺「此等是漏」。覺「此 是漏之集」。覺「此是漏 之滅」。覺「此是至漏滅之道」。覺「此等之法應知通」。
7.6)覺「此等之法應遍知」。覺「此 等之法應捨斷」。覺「此等之法應修習」。覺「此等之法應作證」。
7.7)覺六觸處之集、滅 沒、過患與出離。
7.8)覺五取蘊之集、滅沒、過患與出離。
7.9)覺〔地水火 風〕四大種之 集、滅沒、過患與出離。
7.10)覺所有集法皆是此滅法。
7.11)所有應覺、隨覺、 正覺、觸知、 作證者，一切皆此彼辟支菩提智而覺、隨覺、正覺、解知、作證。如 斯，彼辟支佛 現獨正覺無上辟支菩提故而為獨。
 
d.2「應遊行」者，(一)威儀行，(二)處行，(三)念行，(四)定行， (五)智行，(六)道行，(七)行道行，(八)世間利益行之八行。
1)
(一)威儀行者，是於行、住、坐、臥、四威儀之〔行〕。
(二)處 行者，是於內外處之 〔行〕。
(三)念行者，是於四念處之〔行〕。
(四)定行者，是於四禪 之〔行〕。
(五)智行者， 是於四聖諦之〔行〕。
(六)道行者，是於四道之〔行〕。
(七)行道行 者，是於四沙門果之 〔行〕。
(八)世間利益行者，是於如來阿羅漢等正覺者行與於一部之 辟支佛(緣覺)、 一部之聲聞之〔行〕。
2)又
(一)於具足願之人人有威儀行。
(二)於護諸 根門之人人有處行。
(三)於不放逸而住之人人有念行。
(四)於勵神變心之人人有定行。
(五)於具足覺慧之人人 有智行。
(六)於正行道之人人有道行。
(七)於得果之人人有行道行。
(八)於如來、阿羅漢、 等正覺者及一部之辟支佛，一部之聲聞有世間利益行。此是八行。
3)又有他之八行。
(一)以信而信觸行。
(二)以精進而策勵行。
(三)以念而現起行。
(四)以 定而不散亂行。
(五)以慧而知解行。
(六)由於識行而識知行。
(七) 「如斯行道者令能將來諸 之善法」由處行而行。
(八)「如斯行道者證得殊勝之涅槃」由殊勝行 而行。此是八行。
4)又有他之八行。
(一)於正見有見行。
(二)於正思惟有攀著行。
(三)於正語有適取行。
(四)於正業有等起行。
(五)於正命有淨化行。
(六)於正精進有策勵行。
(七)於正念有現起行。
(八)於正定有不散亂行。此是八行。
 
d.3「如犀角」者，譬如犀之角是獨一無第二，如斯彼辟支佛譬為此， 於此等同，於 此比類。譬如言塭之極鹹，言苦瓜子之極苦，言蜜之極甘，言火之極 熱，言雪之極 冷，言海之大水聚，言聲聞如師(佛)之得大神通。如斯，彼辟支佛譬 為此(犀角)， 等同於此，比類於此，獨、無伴(第二者)，脫結縛、正行於世間，行 作、動作、活 動、獲得、持續、維持。此是「應可獨行如犀角」〔之義〕。故彼辟支佛言:
一切生物以笞控   彼等亦無何害事   不欲子〔女〕況朋友   應可獨行如犀角

0036.
saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti.
ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
For a sociable person there are allurements; on the heels of allurement, this pain. Seeing allurement's drawback, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 愛念從交往中産生，而痛苦伴隨愛念産生。他看到愛念帶來的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 已為交者有親愛   從於親愛此苦生   觀察親愛之過患   應可獨行如犀角
a.「已為交者有親愛」〔之句中〕，
1)「為交」者，是(一)見交與(二)聞交之二交。
(一)見交者云何？此某者麗，見美而欲，見、觀具備第一之麗容 婦人或少女，執 隨形之相。〔即〕見、觀、歡喜其美髮、美顏、美眼、美耳、美鼻、美唇、美齒、美口、美頸、美乳房、美胸、美腹、美腰、美腿、美脛、美手、美指、 美爪，歡迎、冀求、隨取、隨縛貪縛彼等，此是見交。
(二)聞交者云何？於此某者於某村又〔某〕啊，見美而欲，具備 第一之麗容婦人或少女，聞、聽、歡喜、歡迎、冀求，隨取，隨縛貪縛，此是聞交。
2)「親愛」者，是(一)愛親愛與(二)見親愛之二親愛。
(一)愛親愛者云何？由渴愛者而「此是我物，是我色、聲、香、 味、觸敷物、著物、 奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、 村、盯、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」為境界，為限界，為限定，為 制限而把取我執為限者──又一切之大地亦由渴愛而我執──乃至為百八渴愛之作用者。此是「愛親愛」。
(二)見親愛者云何？有二十事之有身見、有十事之邪見、有十事 之邊見，所有如斯類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實而如實執，乃至為六十二見。此是見親愛。
3)「已為交者有親愛」者，是緣於顛倒，緣於見、聞之交而有愛親 愛與見親愛，生、 發生、起、生起、現前。此是「已為交者有親愛」〔之義〕。

b.「從於親愛此苦生」〔之句中〕，
1)「親愛」者，是愛親愛與見親 愛之二親愛......乃至 (前方參照)......此是愛親愛......乃至......此是見親愛。
2)「此苦生」者，於此某者由身而行惡行，由語而行惡行，由意而行惡行，殺生物，取不被與，破家之間隙，掠奪，包圍家，待伏於路邊〔而追剝〕，與通他妻，語虛妄。〔人人〕捕此者示於王，「陛下！此者是盜賊、惡漢。對此者陛下請欲行所有刑罰」。王譴責此者。彼緣於譴責而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？是緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生。
2.1)王以此為不滿足。王令縛以伽縛、繩縛、鎖縛、藤縛、蔓縛、柵縛、村縛、街縛、市縛、國縛、地方縛，且判決：「汝由此處不可去」。彼緣於縛而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於喜貪而生起。
2.2)王以此為不滿足。王由此者沒收百金又千金之彼財。彼緣於失財而亦受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生起。
2.3)王以此為不滿足。王令此者受種種懲罰。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，斷手，斷足，斷手足，斷耳，斷鼻，斷耳與鼻，破頭蓋而入鐵丸，剝頭皮而磨，向口中而燃燈火，捲曲布而燒全身，捲油布而燒手，剝皮膚而捆倒，剝皮膚而纏身，縛手足而由四方放火，剝取皮、肉、腱、寸斷身、傷壞身而擦入灰汁，突刺鐵串於耳孔而迴轉，拔骨而為如蒿蒲團，灌注熱油使狗噉食，生而刺串，以刀斷首。彼由於懲罰而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生。王是此等四罰之主權者。
3)彼〔罪人〕由於自己之業而身壞死後，生於苦界、惡趣、隨處、地獄。獄卒等向此者行命名為五種縛之懲罰。〔即〕令赤熱鐵棒觸於隻手，赤熱鐵棒觸於次之手，赤熱鐵棒觸於隻足，赤熱鐵棒觸於次之足，赤熱鐵棒觸於胸，彼於其際受激甚之苦痛。而尚未盡彼惡業之間命不終止。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生起。
3.1)獄卒等誘行此者而以斧截。獄卒等捕此者足為上頭為下以利斧截。獄卒等令此者軛於車而往返於燃燒之熱地上。獄卒等使此者上下於大炭火之山。獄卒等捕此者足為上頭為下投於燃燒之熱銅釜。彼於其處而被煮沸。彼於其處而受不斷之煮沸，或行於上，或行於下，或行於橫。彼於其際受激甚之苦痛。而彼惡業尚未盡之間命不終止。此之怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生起。
3.2)獄卒等投此者於大地獄。而彼大地獄：
有四隅而有四門   被區分而被區劃   圍以鐵柵蔽以鐵   鐵製林地火燃燒
上下四方百由旬   常時存續普擴展   有窮之而有熱苦   恐怖火焰難接近
有怖畏而有苦痛   將令身毛為豎立   東方之壁火焰聚   業者突擊西方壁
西方之壁火焰聚   業者突擊東方壁   南方之壁火焰聚   北方之壁火焰聚
火焰聚由下方起   火焰聚由天井起   阿鼻地獄揚鐵鍋   兇惡罪過諸有情
業者突擊北方壁   業者突擊南方壁   業者突擊向天井   業者突擊向床地
上下四側燃赤熱   為極惡業煮不死   身體如同火大聚   灰亦不存滓亦無
〔彼等〕由東向〔西〕走 復由〔西方〕走向〔東〕
 復由北方向〔南〕走 再由〔南方〕走向 〔北〕
為求出脫欲出離   所至之處皆門閉
苦對彼等不受報   諸多惡業存〔限度〕   彼等緣於彼惡業   不能出離由彼處
此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生起。
4)又所有地獄之苦，所有畜生界之苦、所有餽鬼界之苦、所有人界之苦由何處生，由何處發生，由何處起，由何處生起，由何處現前耶？緣於親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而有、生成、生、發生、起、生起、現前。此是「從於親愛此苦生」〔之義〕。
c.「觀察親愛之過患」〔之句中〕，
1)「親愛」者，是愛親愛與見親愛之二親愛......乃至......此是愛親愛......乃至......此是見親愛。
2)「觀察親愛之過患」者，不斷觀察愛親愛與見親愛之過患，不斷眺、不斷省思、不斷普觀。此是「觀察親愛之過患」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」者。故彼辟支佛言:
已為交者有親愛   從於親愛此苦生   觀察親愛之過患   應可獨行如犀角
[相關資料]
1.金色王經，卷1：因愛故生苦，如是應捨愛，當樂於獨處，猶如犀一角。(T03,p. 389b)
2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷126：伽他云何？謂諸經中結句諷頌彼彼所說，即驎頌等如伽他言：習近親愛與怨憎   便生貪欲及瞋恚   故諸智者俱遠避   獨處經行如驎角。(T27,p.660a)
3.大寶積經，卷80：
菩薩見家過   捨之而出家   遊止於山林   無人寂靜處
遠離男與女   眷屬及大眾   單己無等侶　譬如犀一角(T11, p. 459c)
4.大寶積經，卷111：
少欲知足不放逸   法喜眾善為資養   愛樂常修於聖種   見生死患生怖心
由是常樂行頭陀　如犀一角獨無侶 (T11, p. 625c)

0037.
mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;
etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
One whose mind is enmeshed in sympathy for friends & companions, neglects the true goal. Seeing this danger in intimacy, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 同情朋友，思想受縛，便會失去目標。他看到交往的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 不斷憐愍友親友   心被繫縛失利益   觀察親睦怖畏事   應可獨行如犀角
a.「不斷憐愍友、親友、心被繫縛失利益」〔之句中〕，
1)「友」者，是(一)在家友與(二)非家友之二友人。
(一)在家之友者云何？於此某者〔對於友〕與難與之物，捨難捨之物，為難為之事，忍難忍之事，對彼打開已之秘密，守彼之秘密，友遭遇災難亦不見捨，為彼而擲身命，〔彼〕零落而亦無輕蔑，此是在家之友。
(二)非家之友者云何？於此有比丘，為友所愛，適友之意，為友所尊重，所崇敬，語溫和而話甚深之語，不勸〔友〕不合理事，令受持增上戒，受持四念處之勤勵修習，四正勤......乃至......受持四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道之勤勵修習。此是非家之友。
2)「親友」者，是共愉快而往，愉快而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉快而招呼，愉快而談，愉快而會談之人人也。

b.「不斷憐愍友、親友，心被繫縛失利益」者，是不斷憐愍友人、親友、知己、同輩、朋友，且攝益，亦失自利，亦失他利，亦失俱利，亦失現世之利，亦失來世之利，亦失第一義之利、摧破、遍捨、令消失。此是「不斷憐愍友、親友，心被繫縛失利益」〔之義〕。
1)「心被繫縛者」是由二行相而心被繫縛。(一)眨下自己，高揚他人而心被繫縛。又(二)高揚自己貶下他人而心被繫縛。
(一)貶下自己高揚他人而心被繫縛者云何？〔向檀越之人人言〕:「卿等是我之大饒益者。我依於卿等而他之人人亦與我又欲作與所思惟得之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。依於卿等，為與卿等相識而父母之付與──以前我之姓名消失，我被知作為某氏(貴氏)之被護者，某女(貴女)之被護者」。如斯，成為貶下自己高揚他人而心被繫縛。
(二)高揚自己貶下他人而心被繫縛者云何？向檀越之人人言:「我是卿等之大饒益者。卿等由我而歸依佛，歸依法，歸依僧。〔由我〕而離殺生，離偷盜，離邪欲行，離妄語，離穀酒，果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦總說(聖典)，亦遍問(義疏)，亦告戒，亦告布薩，亦決心〔教〕新業。然卿等捨我而去，恭敬他之人人，尊重、供養、敬重」。如斯，高揚自己貶下他人而心被繫縛。此是「不斷憐愍友、親友，心被繫縛失利益」〔之義〕。

c.「觀察親睦怖畏事」〔之句中〕，
1)「怖畏」者，是生之怖畏，老之怖畏，病之怖畏，死之怖畏，王之怖畏，賊之怖畏，火之怖畏，水之怖畏，自責之怖畏，他責之怖畏，刑罰之怖畏，惡趣之怖畏，波浪之怖畏，蛟龍(鮫)之怖畏，旋流之怖畏，鱷魚之怖畏，生活之怖畏，污名之怖畏，於眾中而臆測之怖畏，可怖畏，身硬直、身毛豎立，心之悚懼、駭怖。
2)「親睦」者是愛親睦與見親睦之二親睦......乃至......此是愛親睦......乃至......此是見親睦。
3)「觀察親睦怖畏事」者，是於親睦「觀察」此之怖畏、眺、省思、普觀。此是「觀察親睦怖畏事」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
不斷憐愍友親友   心被繫縛失利益   觀察親睦怖畏事   應可獨行如犀角

0038.
vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā.
vaṃsakkaḷīrova sajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Like spreading bamboo, entwined, is concern for offspring & spouses.
Like a bamboo sprout, unentangling, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 愛憐妻子和兒子，就像高大的竹子互相糾纏。猶如幼嫩的竹子互不糾纏。讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 對子妻有貪愛者   恰如鬱茂竹縛著   如筍無為附著事   應可獨行如犀角
a.「對子妻有愛著者」〔之句中〕，
1)子者，是自生子，乳母所育之子，領養之子，徒弟子之四種子。
2)妻者，是妻也。
3)貪愛(期待)者，是渴愛。即所有貪、染貪......乃至.....貪欲、貪、不善根。此是「對子妻有貪愛者」〔之義〕。

b.「恰如鬱茂竹縛著」〔之句中〕，
1)竹者，是竹藪。譬如於竹藪，枝網鏈結、縫合、縛著、懸、懸著、礙著，如斯。
2)「縛著」(愛著)者，是渴愛。即所有貪、染貪、隨導、隨知、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、遍貪、執著、污泥、能動、幻、能生〔輪迴〕、〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、線綖、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期侍、結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、遍覓、熱望、覓望、覓貪、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、眇媚貪、個不善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取障、蓋欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、魔住所、魔縛、愛河、愛網、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根也。3)愛著(縛著)者由是何義而為愛著耶？由擴大故為愛著。由廣大故為愛著。由染著故為愛著。由冒險故為愛著。由奪取故為愛著。由欺語故為愛著。由毒根故為愛著。由毒果故為愛著。由毒受用故為愛著。
4)或又彼渴愛而廣大於色、聲、香、味、觸、施主檀家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、在於過去、未來、現在、於見聞覺識諸法中為擴大擴展。此是「愛著」。此是「恰如鬱茂竹縛著」〔之義〕。

c.「如筍無為附著事」〔之句中〕，
1)竹者，是竹藪。譬如筍於竹藪，荀不著於他竹、不懸、不卷附、不礙著，〔由他竹〕出離、棄遣、離脫，如斯——是愛著與見著之二著......乃至......此是愛著......乃至......此是見著——彼辟支佛捨斷愛著，捨遣見著。由愛著之捨斷故，由見著之捨遣故，彼辟支佛不著於色，不著於聲，不著於香，不著於味，不著於觸，不著於施主檀家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、不著於應見聞覺識之諸法，不執、不縛、不繫縛、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「如筍無為附著事」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
對子妻有貪愛者   恰如鬱茂竹縛著   如筍無為附著事   應可獨行如犀角

0039.
migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya.
viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
As a deer in the wilds, unfettered, goes for forage wherever it wants: the wise person, valuing freedom, wanders alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 就像鹿兒不受羈絆，在林中隨意覓食，聰明人追求自由，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 恰如鹿在林野中   求食行處不被縛   觀察獨存有識者   應可獨行如犀角
a-b.「恰如鹿在林野中，求食行處不被縛」〔之句中〕，
1)鹿者，是羚羊(伊尼)鹿與沙羅婆鹿之二種鹿。譬如林野之鹿住於林野，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而臥。
2)即如斯說：「諸比丘！譬如有林野之鹿，遊於林野、山林、安心而行，安心而，安心而立，安心而坐臥——彼因何耶？諸比丘！是獵師之眼所不能屈——」。如斯諸比丘！有比丘，離諸欲離諸不善法，有尋，有伺，由離生有喜、樂具足初禪而住。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。
3)更又諸比丘！於尋與伺之寂滅故，為內之淨，為心之專一性，無尋無伺，由定生有
喜、樂具足第二禪而住。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至
波旬不能見』。
4)更又諸比丘！有比丘，由喜之捨離故，有捨而住，有念有正知而以身受樂——彼諸聖者能說『有捨有念而樂住』——具足第三禪而住。諸比丘！此之比丘能言：『魔盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。
5)更又諸比丘！有比丘，由捨斷樂故，由捨斷苦故，由滅沒喜、憂故，不苦不樂，由捨念之清淨具足第四禪而住。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。
6)更又諸比丘！有比丘，普超越色想，滅沒有對想，不作意種種想，『虛空是無邊』具足空無邊處而住。汝諸比丘！此之比丘能言：『魔為盲目，魔眼完全亡失，已能至於波旬而不能見』。
7)更又諸比丘！有比丘，普超越空無邊處，『識是無邊』具足識無邊而住。普超越識無邊處，『何物亦無』具足無所有處而住。普超越無所有處具足非想非非想處而住。普超越非想非非想處具足想受滅而住。又以慧見彼諸漏已盡滅。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見，已度世間之愛著』。彼安心而行，安心而立，安心而坐，安心而臥。
8)彼因何耶？諸比丘！是惡魔之眼不能屈。此是「恰如鹿在林野中，求食行處不被縛」〔之義〕。
 
c.「觀察獨存有識者」〔之句中〕，
1)「有識〔者〕」，是識者、賢者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者。
2)「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。
3)「獨存者」，是(一)獨存之法與(二)獨存人人之二獨存。
(一)獨存之法者云何？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。此是「獨存之法」。
(二)獨存之人者云何？具備此所獨存之法者言為獨存之人。
4)「觀察獨存有識人」者，是有識之人觀察獨存、眺、省思、普觀。此是「觀察獨存有識」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
恰如鹿在林野中   求食行處不被縛   觀察獨存有識者   應可獨行如犀角

0040.
āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya.
anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
In the midst of companions-- when staying at home, when going out wandering -- you are prey to requests. Valuing the freedom wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 朋友之間互相問候起居行止，而他追求別人不追求的獨立無羈，讓他像犀牛角一樣的獨自遊蕩。
[元亨] 朋友之間雖住立   雖步遊行交語話  〔愚者〕不願觀獨存   應可獨行如犀角
a-b.「朋友之間雖住立，雖步遊行交語話」〔之句中〕，
1)「朋友〕者，共愉快而往，愉快而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉快而招呼，愉快而談，愉快而會談人人。
2)「朋友之間雖住立，雖步履雖遊行交相語話」者，於朋友之間雖住雖立，步履、遊行，有自利之語話，他利之語話，俱利之語話，現世利之語話，來世利之語話，第一義〔之利〕之語話。此是「朋友之間雖住雖立，雖步履雖遊行交相語話」〔之義〕。
 
c.「〔愚者〕不願觀獨存」者，
1)是諸愚者、不善人、外學、外學之弟子不願此事。〔即〕是著黃色之袈裟衣。諸賢者、善人、佛弟子、辟支佛願此事。〔即〕是著黃色之袈裟衣事。
2)「獨存」者，是(一)獨存之法與(二)獨存人之二獨存。
(一)獨存之法者云何？是〔四正勤、四神足、五根、五力、七覺支〕八支聖道。此是「獨存之 法」。
(二)獨存之人者云何？是具備此所獨存之法者言為獨存之人。
3)「不願觀獨存」者，是觀察獨存，眺、省思、不斷普觀。此是「不願觀獨存」。

d.應可獨行如犀角。故彼辟支佛言：
朋友之間雖住立   雖步遊行交語話   〔愚者〕不願觀獨存   應可獨行如犀角

0041.
khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ.
piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
There is sporting & love in the midst of companions, & abundant fondness for offspring. Feeling disgust at the prospect of parting from those who'd be dear, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 朋友之間有娛樂，兒子身上有摯愛。他不願與親人離別（指獨自生活就不會有離別之苦），讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 朋友之間有戲樂   〔妻〕子之中大愛生   愛別離苦續嫌忌   應可獨行如犀角
a.「朋友之間有戲樂」〔之句中〕，
1)「戲」者，是(一)身戲與(二)語戲之二戲。
(一)身戲者云何？〔人人〕以象戲，以馬戲，以車戲，以弓戲，以八條槃驀戲，以十條盤驀戲，以無盤驀戲，以蹴石戲，以拔取戲，以投骰子戲，以棒打戲，以遊筆手戲，以骰子戲，以葉笛戲，以玩具鋤戲，逆立戲，以風車戲，以玩具而戲，以玩具弓戲，以文字判戲，以意志判戲，以模倣殘障者戲。此是「身戲」。
(二)語戲者云何？是口大鼓、口阿藍巴達、口殿第摩迦、口瓦利摩迦、口貝魯拉迦、口達達利迦、舞戲、舞蹈、詩歌、戲言。此是「語戲」。
2)「樂」者，此是滿悅之語。
3)「於朋友之間」〔之句中〕，「朋友」者，是共愉快而往，愉快而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉快而招呼，愉快而 談，愉快而會談之人人。
4)「朋友之間有戲樂」者，是朋友之間有戲與樂。此是「朋友之間有戲樂」〔之義〕。
b.「(妻)子之中大愛生」〔之句中〕，
1)「子」者，是自所生子、為乳母所育子、領養子，徒弟子之四〔種〕子。
2)又「於子之中大愛生」者，於子中有過大之愛。此又是「(妻)子之中大愛生」〔之義〕。
 
c.「愛別離苦續嫌忌」〔之句中〕，
1)「愛」者，是(一)愛有情與(二)愛行之二愛。
(一)愛有情者云何？於此彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽所安穩之母父、兄弟、姊妹、親子、親女、友人、同僚、親戚、緣者。此是愛有情。
(二)愛行者云何？是可意色、可意聲、可意香、可意味、可意觸。此是愛行。
2)「愛別離苦續嫌忌者，是嫌忌愛別離〔之苦〕、續忌、續嫌惡」。此是〔愛別離苦 續嫌忌」〔之義〕。

d.應可獨行如犀角。故彼辟支佛言：
朋友之間有戲樂   〔妻〕子之中大愛生   愛別離苦續嫌忌   應可獨行如犀角

0042.
cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena.
parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.
Without resistance in all four directions, content with whatever you get, enduring troubles with no dismay, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 周遊四方，毫無怨忿，事事滿意，克服險阻，無所畏懼，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 四方有情無瞋怒   多少衣食住滿足   堪諸危難不動轉   應可獨行如犀角
a.「四方有情無瞋怒」〔之句中〕，
1)四方者，彼辟支佛是以慈俱之心遍滿一方而住。同樣於第二〔方〕，同樣於第三〔方〕，同樣於第四方。斯於上於下於橫，於一切處，於含一切〔有情〕世界，自己一切見為廣大、偉大、無量、無怨恨、無瞋惱、遍滿慈俱心而住。
2)「於四方無瞋怒者」，慈之修習故於東方有情一切無厭逆，於西方有情一切無厭逆，於南方有情一切無厭逆，於北方有情一切無厭逆，於東 隅有情一切無 厭逆，於西隅有情一切無厭逆，於南隅有情一切無厭逆，於北隅有情 一切無厭逆， 於下方有情一切無厭逆，於上方有情一切無厭逆，於〔四〕方〔四〕 維有情一切無 厭逆。悲之修習故，喜之修習故，捨之修習故，於東方有情一切無厭 逆......乃至...... 於〔四〕方〔四〕維有情一切無厭逆。此是「四方有情無瞋怒」〔之 義〕。
 
b.「多少亦滿足」者，
(一)彼辟支佛於多少衣服而滿足，於多少衣 服而讚說滿足。又 為衣服不適當而無陷邪求。不得衣服亦無懼怖，得衣服亦不貪覓，不 昏迷，不縛著， 觀過患，有出離之慧而受用。又彼多少衣服亦無以滿足高揚自己，亦 無貶下他人。 其時而巧善，無懶惰、有正知、有所念處者，斯辟支佛言住古之最高 聖種者。
(二)以 多少之食物而滿足，多少之食物而讚說滿足。又為食物不適當而無陷 於邪求。不得 食物亦無懼怖，得食物亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離 之慧而受用。 又多少之食物亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無 懶惰，有正知， 有所念慮者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。
(三)以多少之臥坐所而 滿足，多少之臥 坐所而讚說滿足。又為臥坐所之不適當而無陷於邪求。不得臥坐所亦 無懼怖，得臥 坐所亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離之慧而受用。又多 少之臥坐所亦 無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無懶惰，有正知， 有所念慮者， 斯辟支佛言住古之最高聖種者。
(四)以多少之病者資具藥品而滿足，多 少之病者資具 藥品而讚說滿足。又為病者之資具藥品不適當而無陷於邪求。又得病 者之資具藥品 亦無懼怖，得病者之資具藥品亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患， 有出離之慧而 受用。又多少之病者之資具藥品亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無懶惰，有正知，有所念慮者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。此是 「多少衣食住滿 足」。

c.「堪諸危難不動轉」〔之句中〕，
1)危難者，是(一)顯現之危難與 (二)隱密危難之二危難。
(一)顯現之危難者云何？是有獅子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野 牛、象、蛇、蠍、 百足、又盜賊又既遂未遂之兇暴人。〔又〕眼病、耳病、鼻病、舌病、 身病、頭病、 外耳病、口腔病、齒痛、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、 赤痢、腹痛、 虎列刺、癲、癰、庖瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸 裂、出血、 糖尿病、痔疾、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、〔膽汁疾風〕 集合病、氣候變 化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、 渴、大便、 小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類(蛇類)之接觸。此等言為顯現之 危難。
(二)隱密之危難者云何？是身惡行、語惡行、意惡行、欲貪蓋、 瞋恚蓋、昏沈睡 眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、 諂、誑、強情、 激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切 熱惱、一切熱 苦、一切不善行，此等言為隱密之危難。
2)「危難」者，由何義而為危難耶？是(一)征服〔善人〕故為危難。 (二)至於〔善法之〕 減退故為危難。(三)〔不善法〕以其處為依所故為危難。
(一)征服〔善人〕故為危難者云何？彼等危難征其人，征服、勝、 蹂躪、奪取、 打破。如斯，「征服故為危難」。
(二)至於〔善法之〕滅退故為危難者云何？彼等危難至諸善法之 減退、消滅。諸 善法者云何？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、 法隨法之行道、 諸戒之完成、諸根之守護、對食而知量、向警寤之努力、向念正知、 四念處修習之 努力、向四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支正道修習之努 力。至於此等 諸善法之減退、消滅。如斯，「至於減退故而為危難」。
(三)不善法以其處為依所故為危難者云何？此等之惡不善法生起 而自體依止於其 處。譬如以洞穴為依所之生物橫臥於洞穴，以水為依所之生物橫臥於 水中，以林為 依所之生物橫臥於林中，以樹為依所之生物橫臥於樹上，如斯，此等 諸不善法生起 而自體依止於其處。如斯，「依止於其處故是危難」。
3)即世尊如斯說：「諸比丘！與門人(煩惱)共，與阿闍梨(煩惱)共之比丘苦而不樂住」。諸比丘！與門人共與阿闍梨共之比丘苦而不樂住者云何？
3.1)諸比丘！茲有比丘，以眼見色後，〔彼〕憶念思惟生起結縛惡不善法。彼等之惡不善法於彼之內而住，隨住。故彼言與彼門人(內住者)共。彼等惡不善法於彼現行。故〔彼〕與阿闍梨(現行者)言共。
3.2)更又諸比丘！有比丘，以耳聞聲之後，以鼻嗅香之後，以舌嚐味之後，以身觸所觸之後，以意識法之後，〔於彼〕憶念思惟生起結縛惡不善法。彼等惡不善法住隨住於彼之內，故言〔彼〕與門人(內住者)共。彼等諸不善法現行於彼。故言〔彼〕與阿闍梨(現行者)共。如斯，諸比丘！是與門人共，是與阿闍梨共之比丘苦而不樂住。如斯，「以其處為依所故而為危難」。
4)又世尊已為斯說：「諸比丘！此等三之內垢、有內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者」。三者云何？諸比丘！貪是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。瞋是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。癡是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。諸比丘!此等是三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。
貪者生不利   貪者心動亂   怖畏由內生   人不覺知彼
貪者不知義   貪者不見法   貪而征人故   時有黑闇冥
瞋者生不利   瞋者心動亂   怖畏由內生    人不覺知彼
瞋者不知義   瞋者不見法   忿而征人故    時有黑闇冥
癡者生不利   癡者心動亂   怖畏由內生    人不覺知彼
癡者不知義   癡者不見法   癡而征人故    時有黑闇冥
如斯亦「以其處為依所故而為危難」。
5)又世尊如斯說：「大王！於人有三法之生起。〔彼等〕於內生起不利益、苦、不樂住」。三者云何？大王！於人有貪之生起。〔彼〕於內生起不利 益、至苦、不樂住。大王！在人有瞋之生起。〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。大王！於人有癡之生起。〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。大王！於人有此等三法之生起。 〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。
自己之心中   生之貪瞋癡   害人有惡心   自果如〔枯〕竹
如斯亦「以其處為依所故為危難」。
6)又世尊如斯說：
貪與瞋為〔身體〕因  身毛豎立由此生 不樂與樂〔身〕等起 諸〔不善〕尋〔善〕意
如諸童子〔放〕捨鳥  〔一切諸鳥均〕放棄
如斯亦「以其處為依所故而為危難」。
7)「堪諸危難」者，是堪於諸危難，超乘、奪去、破碎。
8)「不動轉」者，是彼辟支佛無恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖，離去身毛豎立而住。此是「堪諸危難不動轉」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
四方〔有情〕無瞋怒   多少〔衣食住〕滿足   堪諸危難不動轉   應可獨行如犀角
[相關資料]《大寶積經》卷59：「樂阿蘭若，住寂靜處，獨行無侶，如犀一角。住靜處已，起大慈心。初遍一方，漸至十方，普遍眾生，慈心遍已，得入禪定。」(T11， p. 343a)

0043.
dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;
appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.
They are hard to please, some of those gone forth, as well as those living the household life. Shedding concern for these offspring of others, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 有些出家人，還有住在家裏的在家人，他們難以相處，不必爲他人的兒子操心，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 一類出家者   攝益之事難   住家在家者   於如此亦然  對他人子〔女〕 無有執心事   應如犀角之   可為獨遊行
a-b.「一類出家者，攝益之事難」，於此一類出家者雖亦與依止〔和尚〕，亦與總說(聖典)，亦與遍問(義疏)亦與衣服，亦與缽，亦與銅碗，亦與水瓶，亦與濾水器，亦與剃刀，亦與履物，亦與腰帶，但不聞〔正法〕，不傾耳，不起欲知之心，不聞、不從順，不遵〔他〕語，為違背行為，以顏外向。此是「一類出家者，攝益之事難」〔之義〕。
c-d.「住家在家者，亦然」者，於此一類在家者雖亦與象，亦與車，亦與田園，與宅地，與黃金，與金〔銀貨〕，亦與村、街、市、地方、但不聞〔正法〕，不傾耳、不起欲知之心，不聞、不順從、不尊(他)語，為違背行為，以顏外向。此是「住家在家者亦然」〔之義〕
e-f.「對他人子〔女〕，無有執心事」〔之句中〕，他人之子者，是言於此情況除自己之一切者。「對他人子〔女〕無有執心事」者，無有執心，不持關心，無有觀待〔愛著〕。此是「對他人子女，無有執心事」〔之義〕。

g-h.應如犀角之可為獨遊行。故彼辟支佛言：
一類出家者   攝益之事難   住家在家者 〔於如此〕亦然
對他人子〔女〕   無有執心事   應如犀角之 可為獨遊行

0044.
oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro.
chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
Cutting off the householder's marks, like a kovilara tree that has shed its leaves, the prudent one, cutting all household ties, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 抛棄在家人的標誌，猶如俱毗陀羅樹葉落盡；果敢地斬斷在家人的束縛，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 如晝度樹之落葉   取除鬚髮無俗相   雄者斷世之結縛   應可獨行如犀角
a.「取除鬚髮世俗相」〔之句中〕，「世俗之相」者，是髮、鬚、華鬘、薰香、塗料、纓絡、飾物、衣裳、纏物、頭捲布、塗香、按摩、沐浴、洗髮劑、鏡、眼藥、華鬘、塗油、白粉、口紅、腕環、髮飾、杖、棒、刺、傘蓋、有彩色履物、髻、寶珠、扇、長短之白衣等。「取除鬚髮世俗相」，是奪去、投棄、息。此是「取除世俗相」〔之義〕。
b.「如晝度樹之落葉」，譬如晝度樹之葉離落、已落葉、如斯，彼辟支佛之世俗相成為斷落。此是「如晝度樹之落葉」。
c.「雄者斷世之結縛」〔之句中〕者，
1)是具精進者故而為雄者。是有能者故而為雄者。是權力者故而為雄者。是有用者故而為雄者。是勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者、怖畏恐怖之捨斷者、身毛豎立之離去者故而為雄者。
2)遠離此世一切惡   越地獄苦精進者   有精進有精勤者   斯人其故言雄者
3)世俗之結縛者，是子、奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、馬、田園、宅地、黃金、金〔銀貨〕、村、街、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫及所有可染愛之事物。「雄者斷世之結縛」者，是雄者彼辟支佛斷世俗之結縛，正斷、捨、除去、滅除、令之滅無。此是「雄者斷世之結縛」〔之義〕。

d.應可獨行如犀角。故彼辟支佛言：
如晝度樹之落葉   取除鬚髮無俗相   雄者斷世之結縛   應可獨行如犀角

0045. cf. dhp.328
sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;
abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.
If you gain a mature companion, a fellow traveler, right-living & wise, overcoming all dangers go with him, gratified, mindful.
[郭良鑑] 如果得到一位聰明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就應該克服一切險阻，愉快地，自覺地與他同行。
[元亨] 若聰明友汝等得   善住賢者與共行   打勝一切諸危難   有念愉快應遊行
a.「若聰明友汝等得」者，若得聰明、賢、具慧、有覺慧、有智、有辨知、有慧之友，如獲得、如得達、如所有。此是「若聰明友汝等得」〔之義〕。
b.「善住賢者與共行」〔之句中〕，
1)「與共行」者，是與同行。
2)「善住」者，是由初禪而善住，由第二禪、第三禪、第四禪亦善住，慈心解脫亦善住，由悲、喜、捨心解脫亦善住，由空無邊處定亦善住，由識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定亦善住，由滅盡定亦善住、由果定亦善住。
3)「賢者」者，是賢者、學者、具慧者、覺慧者、 有智者、辨知者、有慧者。此是「善住賢者與共行」〔之義〕。

c.「打勝一切諸危難」〔之句中〕，危難者，是顯之危難與隱密危 難之二危難......乃 至......此言顯現之危難......乃至...... 此言隱密之危難。「打勝一切諸危難」，是打勝、勝、打超、奪去一 切之諸危難。此 是「打勝一切諸危難」。
 
d.「有念愉快應遊行」，
1)彼辟支佛與彼聰明、賢、具慧、有覺慧， 有智，有辨知， 有慧之友共愉快，意滿、意笑、意笑喜、意雀躍、意喜悅而行，行作、 動作、活動、 護持、持續、可維持。此是「有念愉快應遊行」〔之義〕。「有念」 者，彼之辟支佛有念， 具備第一之念慧、憶念、隨念於甚久以前所行，於甚久以前所語亦憶、 隨念。此是 「有念愉快應遊行」〔之義〕。
2)故彼辟支佛言:
若總明友汝等得   善住賢者與共行   打勝一切諸危難   有念愉快應遊行

0046. cf. dhp.329
no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ.
rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.
If you don't gain a mature companion, a fellow traveler, right-living & wise, wander alone like a king renouncing his kingdom, like the elephant in the Matanga wilds, his herd.
[郭良鑑] 如果得不到一位聰明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就像國王抛棄征服的王國，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  若聰明友汝不得   善住賢者與共行   征服國土如王捨   應可獨行如犀角
a.「若聰明友汝不得」，若不得聰明、賢、具慧、有覺慧、有智、有辨知，有慧之友、不獲得、不得達、不為所有。此是「若聰明友汝不得」〔之義〕。

b.「善住賢者與共行」〔之句中〕，
1)「共行」者，是同行。
2)「善住」者，是由初禪而善住......乃至......由滅盡定而善住，由果定而善住。
3)「賢者」是賢者、學者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者。此是「善住賢者與共行」〔之義〕。

c.「征服國土如王捨」，如戰爭之勝，打破敵，已得意欲之物，〔而以戰利品〕充滿倉庫之灌頂剎帝利王亦將國土、地方、充滿黃金、金銀貨之倉庫，以遍捨〔城〕市而剃除鬚髮，著袈裟衣，由家非家而出家，成為無一物之狀態而獨行，行作、動作、活動、護持、持續、維持、斯辟支佛亦斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚、緣者之障礙，斷友人、同僚之障礙，剃除鬚髮，著袈裟衣，由家非家而出家，成為無一物之狀態而獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是 「征服國土如王 捨」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
若聰明友汝不得   善住賢者與共行   征服國土如王捨  應可獨行如犀角
[相關資料]
1.《法句經》卷2〈31 象喻品〉：
若得賢能伴   俱行行善悍   能伏諸所聞   至到不失意
不得賢能伴　俱行行惡悍   廣斷王邑里　寧獨不為惡
寧獨行為善　不與愚為侶   獨而不為惡　如象驚自護(T04，p. 570b)
2.《四分律》卷43：
處處遍求伴   無有稱己者   寧獨堅其心   不與愚者同
若處處求伴　不得如己者   寧獨自行善　不與愚惡伴
獨行莫作惡　如山頂野象   若審得善伴　共行住勇健
遊處在諸眾　其心常歡喜   若不得善伴　獨行常勇健
捨於郡國邑　無事如野象( T22，p. 882c)

0047.
addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā.
ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.
We praise companionship-- yes Those on a par, or better, should be chosen as friends. If they're not to be found, living faultlessly, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 確實，我們稱讚朋友的益處，應該結交高於自己或同于自己的朋友，得不到這樣的朋友，也應該過清白的生活，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  正使成具友   我等應賞讚   勝〔又〕等之友   等等可親近
如不得彼等   無罪受用者   應如犀角之   可為獨遊行
a.「正使成具友，我等應賞讚」〔之句中〕，
1)「正」者，此是一向之語，無疑之語，不二之語，確實之語，嚴密之語，純粹之語，確立之語。
2)「使成具之友」者，是具備無學之戒蘊，具備無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊之所有之朋友。「正使成具友，我等應賞讚」者，是我等賞讚、讚嘆、稱譽、讚說正成具之朋友。此是「正使成具友，我等應賞讚」〔之義〕。

b.「勝〔又〕等之友，我等可親近」，有由戒、定、慧、解脫、解脫智見而殊勝之朋友，有由戒、定、慧、解脫、解脫智見而等同之朋友。對此等之勝朋友，又等朋友而可親近、可親近，可近侍，可遍問，應遍問。此是「勝又等之友，我等可親近」〔之義〕。

c.「如不得彼等，無罪受用者」〔之句中，於受用者〕者，(一)有罪受用者，(二)無罪受用者。
 (一)有罪受用者云何？於此某者由於詭詐，由虛談，由現相，由激磨，由以利成利，由木之施與，由竹之施與，由葉之施與，由草之施與，由沐浴〔水〕之施與，由洗粉之施與，由浴土〔肥皂〕之施與，由楊枝之施與，由洗顏水之施與，由諂諛，由荒唐語，由取悅，由背後說，由家相學，由賤劣學，由手足判斷學，由占星學，由通使，由遣使，由使走，由醫業，由普請，由食物之贈答，由施物之贈答，於不如法，於不正當而得、獲、獲得、得達，所有而營生活。此言有罪受用者。
(二)無罪受用者云何？於此某者不由詭詐，不由虛談，不由激磨，不由以利成利，不由木之施與，不由竹之施與，不由葉之施與，不由草之施與，不由沐浴〔水〕之施與，不由洗粉之施與，不由浴土(肥皂)之施與，不由楊枝之施與，不由洗顏水之施與，不由諂諛，不由荒唐語，不由取悅語，不由背後語，不由家相學，不由賤劣學，不由手足判斷學，不由占星學，不由通使，不由遣使，不由使走，不由醫業，不由。普請，不由食物之贈答，不由施物之贈答，於如法正當而得、獲、獲得、得達，所有而營生活。此言無罪受用者。「如不得彼等，無罪受用者」，如不得彼等，如不獲、如不獲得、如不得達、如非所有。此是「如不得彼等，無罪受用者」〔之義〕。

d.「應如犀角可獨遊行」。故彼辟支佛言:
正使成具友   我等應賞讚   勝〔又〕等之友   等等可親近
如不得彼等   無罪受用者   應如犀角之   可為獨遊行

0048.
disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni.
saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Seeing radiant bracelets of gold, well-made by a smith, clinking, clashing, two on an arm, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 看到金匠精心製造的一對明晃晃的金鐲，在同一打手臂上互相碰撞，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  金工善能細作為   二環懸腕續接觸   見有黃金之光輝   應可獨行如犀角
a.「見有黃金之光輝」〔之句中〕，
1)「見」者，是見、觀、考量、度知、辨知、明暸。
2)黃金者金也。
3)光輝者是遍淨、遍白。此是「見有黃金之光輝」〔之義〕。

b.「金工善能細作為」〔之句中〕，
1)「金工」者，是金匠工。
2)「金工善能細作為」者，是金工之善能細作、善作、善製造。此是「金工善能細作為」。
 
c.「二環懸腕續接觸」〔之句中〕，
1)「腕」者，是手。譬如隻手所懸之二環相打，斯諸有情由渴愛而相打，〔即〕於畜生界而相打，於餓鬼界而相打，於人世界而相打，於天世界而相打，由趣向趣，由生起向生起，由結生向結生，由有向有，由輪迴向輪迴，由輪轉向輪轉相打而行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「二環懸腕續接觸」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
金工善能細作為   二環懸腕續接觸  見有黃金之光輝   應可獨行如犀角
[相關資料]《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷2：
次問第四獨覺曰：仁為是誰？答曰：仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝，有無量億千人眾圍繞不？答曰：曾聞。報言：我是。復問曰：仁以何緣而作出家？答言：我在宮中婇女圍繞，時有婇女臂著白螺、貝玔，隨動手時，其玔相擊作閙聲響。我見斯事，情生憂歎，此無有識互相擊觸遂即作聲，況人共住豈得安靜！然復作是念：世人祗接並惱心識，悉皆棄捨而作出家。復說頌曰：
我見環玔莊嚴臂   互相掁觸出音聲   當知諸欲亦復然   應如野象孤行宿」(T23，p. 915b)
0049.
evaṃ dutiyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā.
etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
[Thinking:] "In the same way, if I were to live with another, there would be careless talk or abusive." Seeing this future danger, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 同樣，我與同伴在一起，也會胡說和謾駡。看到這種將會出現的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  如斯第二者   與我成共同   冗漫之言語   又應有親著
未來斯怖畏   而且為觀察   應如犀角之   可為獨遊行
a.「如斯第二者，與我成共同」〔之句中〕，「第二者」，是(一)以渴愛為第二者(伴侶)， 又有以(二)人為第二者(伴侶)。
(一)以渴愛為第二者云何？渴愛是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。如不捨斷此渴愛者，言為「渴愛為第二者」。
使渴愛為第二者   長時〔繼續〕於輪迴   由此狀態他狀態    無有超越輪迴事
如斯，是「渴愛為第二者」。
(二)以人為第二者云何？於此某者亦非為自己，亦無〔何等〕理由，掉舉而心不寂靜，亦向一人之居所加入為第二者，亦向二人之居所加入為第三者，亦向三人之居所加入為第四者，於其處而多為綺語。所謂王論、賊論、大臣論、軍論、怖畏論、食物論、飲物論、著物論、華鬘論、親戚論、乘物論、村論、街論、市論、地方論婦人論、男子論、英雄論、道傍論、井邊論、俗哲學、宇宙發生論、有無論等。如斯，以人為第二者。此是「如斯第二者，與我成共同」〔之義〕。
 
b.「冗漫之言語又應有親著」〔之句中〕，「冗漫之言語」者，是三十二之無用論。王論，賊論......乃至......有無論等......親著乃至......有無論等。親「著」者，是愛著與見著之二者......乃至......此是愛著......乃至......此是見著。此是「冗漫之言語，又應有親著」〔之義〕。
 
c.「未來斯怖畏，而且為觀察」〔之句中〕，「怖畏」者，是生之怖畏，老之怖畏，病之怖畏，死之怖畏，王之怖畏，賊之怖畏，火之怖畏，水之怖畏，自責之怖畏，他責之怖畏，刑罰之怖畏，惡趣之怖畏，波浪之怖畏，蛟龍之怖畏，旋流之怖畏，鱷魚之怖畏，生活之怖畏，污名之怖畏，於眾中而臆怖畏，可怖畏、身硬直、身毛豎立、心之悚懼、駭怖。「未來斯怖畏，而且為觀察」，於未來觀察有斯怖畏、睹、眺、省思、普觀。此是「未來斯怖畏，而且為觀察」〔之義〕。

d.「應如犀角之，可為獨遊行」。故彼辟支佛言：
如斯第二者   與我成共同   冗漫之言語   又應有親著
未來斯怖畏   而且為觀察   應如犀角之   可為獨遊行

0050.
kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ.
ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Because sensual pleasures, elegant, honeyed, & charming,  bewitch the mind with their manifold forms -- seeing this drawback in sensual strands -- wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 愛欲花樣繁多，甜蜜迷人，以醜陋或美麗的形式攪亂人心。看到愛欲的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  種種為甘美   實欲在意樂   由雜多之欲   將令攪亂心
由於五種欲   見有過患事    應如犀角之   可為獨遊行
a.〔種種為甘美，實欲在意樂」〔之句中〕，
1)欲者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲......乃至......此等言為事欲......乃至......此等言為煩惱欲。
2)「種種者」，是多種之色、多種之聲、多種之香、多種之味、 多種之觸。
3)「甘美者」，是世尊即斯說：「諸比丘！有此等之五種欲。五者云何？好、望、適意、可愛、伴欲，可染著眼所識之色，耳所識之聲，鼻所識之香，舌所識之味、好、望、適意、可愛、伴欲，可染著身所識之觸。諸比丘！緣此等之五種欲而生起所樂、喜、此言為欲樂、穢污樂、凡夫樂、非聖樂。對此之樂不可親，不可修習，不可多作，我言〔彼〕可怖畏」。此是「種種為甘美，實欲在意樂」〔之義〕
4)「意樂」〔之句中〕，「意」者，是心意、意所、心臟、淨白(心)、意、意處、意根、識、識蘊、隨順於〔觸等法〕之意識界。

b.「由雜多之欲，將使攪亂心」者，於多種之色......乃至......由多種之觸而攪亂心,
  使駭怖、損、毀損。此是「由雜多之欲攪亂、心」〔之義〕。彼辟支佛起智、生起、生、發生、現前。

c.「於由五種欲，見有過患事」，
1)世尊即斯說：「諸比丘！諸欲 之過患者云何？
1.1)諸 比丘！於此有善男子，由所有工巧而營生活」。〔即〕以印而或以 算，而或以數， 或以耕作，或以商賣，或以牧畜，或以弓術，或以仕官，或以其他 之工巧營生活 而遭寒冷，遭暑熱，由與虻、蚊、風、炎熱、爬行類(蛇類)之接觸而 苦，為飢渴 所惱。諸比丘！此是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關 係於欲，為諸欲 (而所起)現世之苦蘊。
1.2)諸比丘！如斯發奮、努力，有不斷精進於彼之 善男子，若 彼等之財富如不能得，彼「實我發奮成為徒爾，實我精進已成無益」 而愁、疲、悲、捶胸而泣、陷於蒙昧。諸比丘！此亦為諸欲之過患。〔此〕以欲為因， 以欲為因緣， 關係於欲，為諸欲(而所起)現世之苦蘊。
1.3)諸比丘！如斯發奮、努力， 有不斷精進 於彼之善男子，若彼等之財富如得者，彼「如何而我之財產王不奪， 劫賊不奪，火不 燒，水不流，不愛後繼者不持去」彼為守護彼等之財富而覺受苦憂。 如斯有不斷守護 保護彼等之財富，王奪，劫賊奪，火燒，水流，不愛後繼者持去。彼 「我所有之所有 物今已無」而愁......乃至......陷於蒙昧。諸比丘！此是諸欲之過患。 〔此〕以欲為因， 以欲為因緣，關係於欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。
1.4)復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲而王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論， 婆羅門與婆 羅門諍論，居士與居士諍論，母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論， 子與父諍論， 兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論。 彼等於其處陷 於鬥爭諍論，相互以手擊，以石塊擊，以杖擊，以刀擊。彼等於其處 而至死，〔又〕 受等於死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲 為因緣，關係於 欲，為諸欲(而所起)現世之苦蘊。
1.5)復次諸比丘！以欲為因，以欲為因 緣，關係於 欲，為諸欲而執劍與盾，用弓與箭筒固身，矢亂飛，鎗亂飛，劍不斷 閃有中跳入於 兩軍密集之戰陣。彼等於其處射矢，射鎗，以劍切首。彼等於其處至 於死，(又)受 等於死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。此以欲為因，以欲為因緣， 關係於欲， 為諸欲而所起現世之苦蘊。
1.6)復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關 係於欲，為諸 欲而執劍與盾，用弓與箭筒固身，矢亂飛，鎗亂飛，劍不斷閃中跳入 善塗固之保 壘。彼等於其處射矢，射鎗，以〔煮沸〕之獸糞降注，以強力，令粉 碎，以劍切首。 彼等於其處而至於死，又受等於死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。 (此)以欲為 因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。
1.7)復次諸 比丘！以欲為 因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲而破家之隙問，行掠奪，包圍家， 待伏於路邊 〔而搶掠〕，通他人妻。王捕此者而行種種懲罰。〔即〕以鞭笞，以 棒笞，以棍棒笞， 斷手，斷足......乃至......以劍斷首。彼等於其處而至 死，又受等於死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。
1.8)復次諸比丘！以欲為因，以欲 為因緣，關係 於欲，為諸欲而以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，身壞死後，生於苦界、惡 趣、墮處地獄。諸比丘!此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲 為因緣，關係於欲，為諸欲〔而所起之〕世之苦蘊。
2)「由於五種欲，見有過患事」，由五種欲見有過患而觀、考量、 度知、辨知明暸。 此是「由於五種欲，見有過患事」。

d.「應如犀角之，可為獨遊行」。 故彼辟支佛言:：
種種為甘美   實欲在意樂   由雜多之欲   將令攪亂心
由於〔五〕種欲   見有過患事   應如犀角之   可為獨遊行

0051.
ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ.
etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
"Calamity, tumor, misfortune, disease, an arrow, a danger for me." Seeing this danger in sensual strands, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 這種愛欲對我來說是瘟疫，膿瘡，災禍，疾病，利箭和恐懼。看到這種愛欲的可怕，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  此我是為疾   乃為癰與禍   乃為病與箭   又是為怖畏
由於五種欲   見有怖畏事   應如犀角之   可為獨遊行
a-b.「此我乃為疾，乃為癰與禍，是為病與箭，又是為怖畏」者，
1)世尊即斯說：「諸比丘！怖畏者是此諸欲之同義語。諸比丘！苦者是此諸欲之同義語。
2)諸比丘！病者是此諸欲之同義語。
3)諸比丘！癰者是此諸欲之同義語。
4)諸比丘！箭者是此諸欲之同義語。
5)諸比丘！著者是此諸欲之同義語。
6)諸比丘！泥者是此諸欲之同義語。
7)諸比丘！胎者是此諸欲之同義語。
8)諸比丘！然者，而何故怖畏，此是諸欲之同義語。
9)於此之欲貪，染貪於欲貪者為欲貪所結縛，由現世之怖畏不遍脫，由來世之怖畏不遍脫，故怖畏是此諸欲之同義語。
10)又諸比丘！何故而病、癰、箭著、泥、胎者此是諸欲之同義語。於此於染貪欲貪者，為欲貪所結縛，由現世之胎不遍脫，由來世之胎不遍脫。故胎者，是此諸欲之同義語。」
11)怖畏苦與病   兩者著與泥   此等言諸欲   凡夫著其處
可意色因〔彼〕 至赴於胎中   諸比丘當知   因為不怠禪
彼超此頗難        如斯度難路   人人迫生老   觀察且顫動
此是「此我之疾、癰、禍、病、箭，又怖畏」〔之義〕。

c.「由於〔五〕種欲，見有怖畏事」者，由於五種欲，見有此怖畏、觀、考量、度知、辨知而明暸。此是「由於五種欲，見有此怖畏」。

d.「應如犀角之，可為獨遊行」。故彼辟支佛言：
此我是為疾   乃為癰與禍   乃為病與箭   又是為怖畏
由於五種欲   見有怖畏事   應如犀角之   可為獨遊行

0052.
sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca.
sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Cold & heat, hunger & thirst, wind & sun, horseflies & snakes: enduring all these,  without exception, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 冷熱饑渴，風吹日曬，牛虻長蟲，克服這一切，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  寒與暑與飢與渴   風炎熱虻爬行類   此等一切堪打勝   應可獨行如犀角
a.「寒與暑與飢與渴」〔之句中〕，
1)「寒」者，是由二行相而有寒。〔即〕(一)由身內界之動搖而有寒，又(二)由外部之氣候而有寒。
2)「暑」者，由二行相而有暑。〔即〕(一)由身內界之動搖而有暑，又(二)由外部之氣候而有暑。
3)飢者，是餓。
4)渴者，是欲求。此是「寒與暑與飢與渴」。

b.「風、炎熱、虻、爬行類」〔之句中〕，
1)「風」者，是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、微風、烈風、毘嵐風(颱風)、翼風、金翅鳥風、多羅葉(扇)風、扇風。
2)「炎熱」者，是太陽之熱。
3)「虻」者，成為赤眼蠅。
4)爬行類者，是蛇。此是「風、炎熱、虻、爬行類」。
 
c.「此等一切堪打勝」者，是〔對此等一切〕打勝、打超、奪去、粉碎。此是「此等
一切堪打勝〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
寒與暑與飢與渴   風炎熱虻爬行類   此等一切堪打勝   應可獨行如犀角

0053.
nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro.
yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo.
As a great white elephant, with massive shoulders, renouncing his herd, lives in the wilds wherever he wants, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 猶如一頭魁偉的花斑大象離開象群，在林中隨意生活，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  肩善發育似蓮華   大象獨臥避難群   儘如所欲住林野   應可獨行如犀角
a.「象以避群」〔之句中〕，
1)象者，是有鼻之象。
2)辟支佛亦是龍象。由何而辟支佛是龍象耶？(一)不行罪惡故是龍象。(二)不行故是龍象。(三)不來故是龍象。
(一)彼辟支佛不行罪惡故是龍象者云何？罪惡者，是有雜染齎再有，有不安，有苦報，齎生老死於未來之惡不善法。
不行罪惡於世間   捨離一切之結縛    解脫染著一切處   斯者其故言龍象
如斯，「彼辟支佛不行罪惡故是龍象」。
(二)彼辟支佛不行故是龍象者云何？彼辟支佛不行於欲趣，不行於瞋趣，不行於癡趣，不行於怖畏趣，由貪而不行，由瞋而不行，由癡而不行，由慢而不行，由掉舉而不行，由疑而不行，由隨眠而不行，由違和之諸法而不趣，不受導，不受運，不受將來。如斯，「彼之辟支佛不行故而是龍象」。
(三)辟支佛不來故是龍象者云何？由須陀洹道而捨斷所有煩惱，一切此不再來，不返，不還。由斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道而捨斷所有煩惱，一切此不再來，不返，不還。如斯，彼辟支佛不來故而是龍象。
3)象避群者，是譬如彼有鼻象之避群、迴避、辟離、獨於林野深入林中而行、行作、動作、活動、護持、持續、維持，辟支佛亦避群、迴避、避離而獨如犀角，可隱住於阿練若(林野)森林之邊鄙，無〔人〕聲，無〔騷〕音，無人人之境況，禪思受用適當之臥坐所，彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入於村行乞，獨〔由行乞〕歸，獨密而坐禪，獨為經行，獨遊行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「象避群」〔之義〕。
 
b.「肩善發育大似蓮華」者，譬如彼有鼻象肩善發育，〔高〕有七肘又八肘，辟支佛亦由無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊而蘊善發育。譬如彼有鼻象似蓮華，辟支佛亦由七覺支之華，〔即〕念覺支之華，擇法覺支之華，精進覺支之華，喜覺支之華，輕安覺支之華，定覺支之華，捨覺支之華而似蓮華。譬如彼有鼻之象是大勢力、速力、勇氣，辟支佛亦是大戒、定、慧、解脫、解脫智見。此是「肩善發育似蓮華」〔之義〕。
 
c.「儘如所欲住林野」，譬如彼有鼻之象儘如所欲住於林野，辟支佛亦儘如所欲而住於林野。〔即〕由初禪而儘如所欲住於林野。由第二、第三、第四禪亦儘如所欲住於林野。由慈心解脫亦儘如所欲住於林野。由悲、喜、捨心解脫亦儘如所欲住於林野。由空無邊處定亦儘如所欲住於林野。由識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定、果定亦儘如所欲住於林野。此是「儘如所欲住林野」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼之辟支佛言:
肩善發育似蓮華   大象獨臥避難群   儘如所欲住林野    應可獨行如犀角

0054.
aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ.
ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.
"There's no way that one delighting in company can touch even momentary release." Heeding the Solar Kinsman's words, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 熱衷交往並不能獲得片刻解脫，聽從太陽親屬（指佛陀）的話，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  樂群集者時解脫    無有可至道理事   〔然〕遵日種佛之語   應可獨行如犀角
a-b.「樂群集者時解脫，無有可至道理事」者，
1)世尊即斯說：「阿難！有比丘，喜群集，樂群集，耽於群集之樂，喜眾，樂眾，喜悅眾，只要耽於眾之樂，〔〔彼〕欲得所有出離之樂，遠離之樂，寂止之樂，正覺之樂，容易得，簡單得』無有此道理。
2)然，阿難！彼比丘若遠離眾而獨住，彼比丘能期待此事。〔即〕『〔彼〕欲得所有出離之樂，遠離之樂，寂止之樂，正覺之樂，欲得彼之樂，容易得，簡單得』有此道理。
3)阿難！有比丘，喜群集，樂群集，耽於群集之樂，喜眾，喜悅眾，只要耽於眾之樂，『〔彼〕時心解脫，又可具足非時不動〔心解脫〕而住者』無有此道理。
4)然，阿難！若彼比丘遠離眾而獨住，彼比丘能期待此。〔即〕『〔彼〕時心解脫，
又具足可於非時不動〔心解脫〕而住者』有此道理」。「此是『樂群集者時解脫，無
有可至道理事』」〔之義〕。

c.「然遵日種佛之語」〔之句中〕，
1)日者，是太陽。
2)彼〔太陽之〕 姓是瞿曇。辟支佛之姓亦是瞿曇。由彼之辟支佛由於姓是太陽之親戚、姓是親戚。故辟支佛是日種。
3)遵日種(佛)之語者，是聞日種之語、語路、說示、示教、教訓、聽、把取、保持、觀察。此是「然遵日種佛之語」。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
樂群集者時解脫   無有可至道理事   然遵日種佛之語   應可獨行如犀角

0055.
diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo.
uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.
Transcending the contortion of views, the sure way attained, the path gained,  [realizing:] "Unled by others, I have knowledge arisen" wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 我已經超越爭論，找到法門，走上正道，獲得智慧，無須他人指引，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  超越戰鬥邪見事   達正決定獲得道   不被導我起〔覺〕智   應可獨行如犀角
a.「超越戰鬥邪見事」〔之句中〕者，
1)「戰見事」者是二十事有身見。〔即〕於無聞之凡夫不見諸聖者，不熟達聖法，不受教導於聖法中，不見諸善人，不熟達善人法，不受教導於善人法中，(一)觀我是色，(二)〔觀〕我是有色，(三)〔觀〕我中有色，(四)〔觀〕色中有我，(五)─(八)受，(九)─(十二)想，(十三)─(十六)行，(十七)觀識是我，(十八)〔觀〕我是有識，(十九)〔觀〕我中有識，(二十)〔觀〕識中有我。所有如斯類之見、惡見、見執、見難所、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對於不如實之如實執，乃至為六十二惡見。此是戰見事。
2)「超越」者，是超越戰見事，越度、正越、離越。此是「超越戰邪見事」〔之義〕。

b.「達正決定獲得道」〔之句中〕，
1)「決定」者，是四〔沙門〕道、八支聖道。所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
2)具備四聖道、正達、得達、觸達、作證是「達於決定」。
3)獲得道者，是得道，獲得道，得達道，觸達道。此是「達正決定獲得道」〔之義〕。
c.「不被他導我起智」者，彼辟支佛起智、生起、生、發生、現前。
1)［即］起「一切行是無常」之智、生起、生、發生、現前。「一切行是苦」……乃至……起「所有集法皆是此滅法」之智、生起、生、發生、現前。此是「我起智」［之義］。
2)「不為他導」，彼辟支佛不被他導，由他不能得，不緣於他，不行結縛於他，［自］如鬘知、見、不蒙昧、有正知、有念慮。［即］「一切行是無常」……乃至……「所有集法皆是此滅法」不被他導，由他不能得，不緣於他，不行結縛於他，自如實知、見、不蒙昧、有正知、有念慮。此是「不被他導我起智」［之義］。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
超越戰邪惡見事   達正決定獲得道   不被導我起〔受〕智   應可獨行如犀角

0056.
nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho.
nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
With no greed, no deceit, no thirst, no hypocrisy -- delusion & blemishes blown away -- with no inclinations for all the world, every world, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 不貪婪，不欺騙，不渴求，不虛僞，摒除污濁和癡迷，對整個世界無所企求，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  動貪詭詐渴欲無   除覆（偽善）惡濁癡   無意樂〔渴愛〕於世間   應可獨行如犀角
a.「動貪、詭詐、渴欲無」〔之句中〕，
1)「動貪」者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。彼動貪、貪是彼辟支佛所捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故在辟支佛是不動貪。
2)「無詭詐」者，〔詭詐〕有三詭詐事。〔即〕（一）稱為資具受用之詭詐，（二）稱為威儀之詭詐，（三）稱為周邊語之詭詐。
（一）稱為資具受用之詭詐者云何？於此諸居士為〔布施〕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待比丘。彼比丘有惡欲而敗於欲，有欲求，由欲得更多衣服、食物、臥坐所、病者資具藥品之欲念而〔更〕拒絕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品，彼斯言：「於沙門高價衣服有何用」？沙門由塚墓或又由塵堆，或又由店前拾集襤褸而作僧伽梨衣方為應著，若此乃相應。於沙門上等之食物有何用？沙門行乞，由團食而營生活，若此乃相應。於沙門上等之臥坐有何用？沙門是樹下住者又或露地住者，若此乃相應。於沙門高價之病者資具藥品有何用？沙門以〔牛之〕腐尿又或阿梨勒果片藥，若此乃相應。為此著粗糙之衣服，攝粗糙之食物，受用粗糙之臥坐所，受用粗糙之病者資具藥品。諸居士如斯思考此彼「此沙門少欲而知足，獨居而不雜〔於眾〕，是勵精進之頭陀行者」，愈益將〔布施〕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待。彼如斯言：「由三者之現前而有信善男子生多福」。〔即〕由信之現前而有信善男子生多福。由施物現前而有信善男子生多福。由應施者（聖者）之現前而有信善男子生多福。於汝等有此之信。又此施物之存在。而我是受者。若我不受，汝等將失福。於我此之〔施物〕無用。然為憐愍汝等故我受〔施物〕。由此而多之衣服亦受，多之食物亦受，多之臥坐所亦受，多之病者資具藥品亦受。（而彼時示澀面而似有麻煩之態度）。如斯所有澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺，此言為「稱資具受用之詭詐」。
（二）稱威儀之詭詐者云何？於此某者有惡欲敗於欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若為斯，人人將尊敬我，為裝〔如得阿羅漢果〕而步行，裝而立，裝而坐，裝而臥，願求〔將見得阿羅漢果人〕而步行，願求而立，願求而坐，願求而臥，如入定者而步行，如入定者而立，如入定而坐，如入定者而臥，為欲使他見而為禪定」。如斯所有威儀之假立、建立、澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺，此言「稱為威儀之詭詐」。
（三）稱周邊語之詭詐者云何？於此某者有惡欲而敗於欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若如斯者人人將尊敬我」，依據聖法而言詐。〔即〕語：「著如斯衣服之沙門，此是大有能者」。語：「持如斯鉢、銅椀、水瓶、濾水器、鍵，履履物，著帶，著腰紐之沙門，此是大有能者」。語：「有如斯和尚有如斯沙門此是大有能者」。語：「有如斯同於阿闍梨和尚者（弟子兄弟）、同阿闍梨者（同門）、有友人知己、同輩、朋友之沙門，此是大有能者」。語：「如斯住精舍之沙門此是大有能者」。語：「如斯住於單屋頂家、住於臺觀、住於平屋、住於山窟、住於洞穴、住於小屋、住於重閣、住於樓房、住於圓屋、住於寶庫、住於集會所、住於假屋、住於樹下所之沙門，此是大有能者」。或又有惡染之心而屢屢澀面，為大詭詐，為大多言，由口〔巧言〕而得〔他之〕尊敬者如言：「此沙門（我）如斯寂靜住等至（禪定），為甚深、秘密、微妙、隱蔽、為出世間而與空相應之論」。如斯所有澀面、顰蹙、詭詐、詐欺，此言為「稱為周邊語之詭詐」。彼辟支佛捨斷此等三詭詐，正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。故彼辟支佛是無詭詐。
3)「無渴欲」〔之句中〕，渴欲者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。此渴欲愛為彼辟支佛所捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。故彼辟支佛是無渴欲。此是「無動貪、詭詐、渴欲」〔之義〕。

b.「無覆除去惡濁、癡」〔之句中〕，
1)「覆」者，是所有覆、覆偽、為善、嫉視、嫉視業。
2)「惡濁」者，貪是惡濁，瞋是惡濁，癡是惡濁，忿、恨、覆、惱……乃至……一切不善行是惡濁。
3)癡者，是對苦而無智、對苦集而無智、對苦滅而無智、對至苦滅之道而無智、對前際無智、對後際無智、對前後際無智、對此緣性之緣起諸法無智，所有如斯無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不潛入、不沈潛、不正觀、不觀察、不現見業、惡慧、愚、癡、癡蒙、癡昧、無明、無明流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、癡、不善根。彼辟支佛覆、惡濁、癡亦已唾棄、除去、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。故彼辟支佛已「無覆、除去惡濁與癡」。

c.「無有意樂於一切世間」〔之句中〕，
1)意樂者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。
2)「於一切世間」者，是於一切惡趣世間、一切人世間、一切天世間、一切蘊世間、一切界世間、一切處世間。
3)「無有意樂於一切世間」，於一切世間而無有意樂，無有渴愛，無有渴欲。此是「無有意樂於一切世間」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
動貪詭詐渴欲無   除覆〔偽善〕惡濁癡   無意樂〔渴愛〕於世間   應可獨行如犀角

0057.
pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;
sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Avoid the evil companion disregarding the goal, intent on the out-of-tune way. Don't take as a friend someone heedless & hankering. wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 避開心術不正，行爲不端的壞朋友，不要與執著的，懈怠的人交往，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  住著邪曲不見義   〔十事〕惡友應迴避   依著放逸不可習   應可獨行如犀角
a.「惡友應迴避」〔之句中〕，
1)惡友者，是（一）不布施，（二）不獻供，（三）不祭祀，（四）無善作、惡作諸業之果報，（五）無此世，（六）無他世，（七）無母，（八）無父，（九）無化生有情，（十）無正生活於世間、正行道、且無自通達作證於此世他世而向（世人）宣說之沙門、婆羅門，所具備十事邪見之彼朋友。此是「惡朋友」。惡友應回避者，是須迴避惡朋友、離避、迴避。此是「惡友應迴避」〔之義〕。

b.「住著邪曲不見義」〔之句中〕，
1)「不見義」者，是不布施、不獻供……乃至……無自通達、作證此世他世〔向世人〕宣說之沙門、婆羅門，所具備十事邪見彼朋友。此是「不見義」。
2)「住著於邪曲」者，住著邪曲之身業，住著邪曲之語業，住著邪曲之意業，住著邪曲之殺生，住著邪曲之偷盜，住著邪曲之邪欲行，住著邪曲之妄語，住著邪曲之兩舌，住著邪曲之惡口，住著邪曲之綺語，住著邪曲之貪欲，住著邪曲之瞋恚，住著邪曲之邪見，住著邪曲之諸行，住著邪曲之五種欲，著、繫著、近著、縛著而信解。此是「住著邪曲不見義」〔之義〕。

c.「依著、放逸不可習」〔之句中〕，
1)「依著」者，是求諸欲、覓求、徧求、行此、屢屢為此，重此，向於此、傾於此、赴於此、信解此，以此為主者。此是欲依著者。
2)又由渴愛而求諸色所徧求者，由渴愛而所獲得者，由渴愛而所受用諸色者，受用諸聲、香、味、觸、行此，屢屢為此，重此，向於此，傾於此，赴於此，信解此，以此為主者亦是此欲依著者。
3)「放逸」〔之句中〕，放逸者是對身惡行、語惡行、意惡行，又謂對五種欲心之放縱、放縱之遂行，又對諸善法之修習不作恭敬、不作永續、不作持續、委縮行、將行欲放棄、責任之放棄、不習行、不修習、不多作、不受持、不專念，放逸。即如斯所有放逸、放慢、放慢性。此言為放逸。
4)自依著、放逸不可習者，不可習於依著者，不可向放逸者習〔彼等之行為〕，不可習行、不可常習、不可行、不可共行、不可正持而動作。此是「自依著、放逸不可習」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
住著邪曲不見義   〔十事〕惡友應迴避   依著放逸不可習   應可獨行如犀角

0058.
bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.
aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Consort with one who is learned, who maintains the Dhamma, a great & quick-witted friend. Knowing the meanings, subdue your perplexity, [then] wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 應該結交學問淵博，恪守正法，高尚聰明的朋友；應該明瞭事義，消除疑慮，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  應交持法多聞友   交具偉大應辯友   調伏疑惑了知義   應可獨行如犀角
a.「應交持法多聞友」〔之句中〕，
1)「多聞」者，是多聞而持聞，以積聞。〔即〕說完全圓滿徧淨梵行之初善、中善、後善、有義有文彼諸法，多聞（憶）持斯諸法，以語通曉，以意觀察，以見通達。
2)持「法」者，是持契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅之法者。
3)「應交持法多聞〔友〕，應交多聞而且持法之友，應習、應習作、應常習」。此是「應交持法多聞〔友〕」〔之義〕。

b.「交具偉大應辯友」〔之句中〕，
1)由戒、定、慧、解脫、解脫智見而偉大之友。
2)具應辯者，是（一）對教說而具應辯者、（二）對徧問而具應辯者、（三）對證得而具應辯者之三具應辯者。
（一）對教說而具應辯者云何？於此某者學得佛語，〔即〕契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅，彼依〔其〕教說而〔具應辯者〕應辯。此是對教說之具應辯者。
（二）對徧問而具應辯者云何？於此某者有關義、所知相、原因、處非處、徧問而依彼之其徧問而〔具應辯者〕應辯。此是對徧問之具應辯者。
（三）對證得而具應辯者云何？於此某者證得四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通、彼若知義、知法、知詞（文法）者應說法，知詞者應詞。對此等〔義、法、詞〕三者，智是應辯無礙解。彼辟支佛具此應辯無礙解，正具、達、正達、成、正成、具備故，辟支佛是「具應辯者」。亦無有教說，亦不徧問，亦無所證得者，〔具應辯者〕將何以應辯？此是「交具偉大應辯友」〔之義〕。

c.「調伏疑惑了知義」，
1)了知自義者，是了知他義，了知俱義，了知現世之義，「了知」者是了知來世之義、知通、知、考量、度知、辯知、明暸。
2)調伏疑惑者，是折伏、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「調伏疑惑了知義」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
應交持法多聞友   交具偉大應辯友   調伏疑惑了知義   應可獨行如犀角

0059.
khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno.
vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.
Free from longing, finding no pleasure in the world's sport, love, or sensual bliss,  abstaining from adornment, speaking the truth, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 不裝飾打扮，不向往世間的娛樂和欲愛，不涉足繁華之地，言語真實，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  世間戲樂與欲樂   不莊嚴而不期待   實語者離嚴飾處   應可獨行如犀角
a.「世間戲樂與欲樂」〔之句中〕，
1)「戲」者，是身戲與語戲之二戲……乃至……此是身戲……乃至……此是語戲。
2)「樂」者，此是滿悅之語。
3)「欲樂」者，世尊即如斯說：「諸比丘！有此等五種欲。五者云何？是好，望，適意，可愛，伴欲，可染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味，〔及〕好，望，適意，可愛，伴欲，可染著身所識之觸。諸比丘！此是五種欲。諸比丘！緣此五種欲而生喜樂。此是欲樂」。
4)「世間」者，是人世間。此是「世間戲樂與欲樂」〔之義〕。
b.「不莊嚴而不期待」者，以世間之戲、樂與欲樂〔而自〕不莊嚴，不期待〔彼〕而捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「不莊嚴而不期待」。
c.「實語者離嚴飾處」〔之句中〕，
1)「嚴飾」者，是二嚴飾。〔即〕（一）在家者之嚴飾，（二）非家者之嚴飾。
（一）在家者之嚴飾者云何？是髮鬚、華鬘、薰香、塗料、瓔珞、飾物、衣服、裝飾、頭巾、塗香、按摩、沐浴、洗髮劑、鏡、眼藥、華鬘塗油、白粉、口紅、腕環、髮飾、杖、棒、傘蓋、有彩色履物、頭巾、扇、長短之白衣等。此是「在家者之嚴飾」。（二）出家者之嚴飾者云何？是美飾之衣服、美飾之鉢、美食、臥坐所，又此污穢身外部諸資具之美飾、嚴飾、奢侈、貪求、貪求性、浮薄、輕佻。此是「出家者之嚴飾」。
2) 「實語者」，彼辟支佛是實語者、遵真實人、實直人、世人可信賴人〔辟支佛是實語者〕而遠離嚴飾處，離去、捨遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「實語者離嚴飾處」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
世間戲樂與欲樂   不莊嚴而不期待   實語者離嚴飾處   應可獨行如犀角

0060.
puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni.
hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.
Abandoning offspring, spouse, father, mother, riches, grain, relatives, & sensual pleasures altogether, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 抛棄兒子，妻子，父親和母親，抛棄錢財，穀物和親屬，抛棄一切愛欲，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  亦子亦妻亦父母   財寶穀物亦親類   各各諸欲亦捨斷   應可獨行如犀角
a. 「亦子亦妻亦父母」〔之句中〕，
1)子者，是自所生子、乳母所育子、領養之子、徒弟子之〔四種〕子。
2)妻者，妻也。
3)父者，所有之男親。
4)母者，是所有之女親。此是「亦子亦妻亦父母」〔之義〕。
b.「財寶穀物亦親類」〔之句中〕，
1)財寶者，是真珠、寶珠（摩尼）、瑠璃、螺貝（車渠）、寶石、珊瑚、銀、金、赤珠、瑪瑙。
2)穀物者，是言前食與後食。前食者，是米、粳、麥、小麥、稷、荳、稗。後食者，是羹湯〔之蔬菜〕。
3)親類者，是四親類。〔即〕（一）親戚亦是親類。（二）同姓者亦是親類。（三）友人亦是親類。（四）同習藝者亦是親類。此是「財寶穀物亦親類」〔之義〕。
c.「各各諸欲亦捨斷」〔之句中〕，
1)「諸欲」者，概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至……此等言事欲……乃至……此等言煩惱欲。
2)「諸欲亦捨棄」者，是徧知事欲，捨煩惱欲、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「諸欲亦捨斷」。
3)「各各」者，是由須陀洹道所捨斷之諸煩惱，此不再來、不返、不還來。由斯陀含道所捨斷之諸煩惱、由阿那含道所捨斷之諸煩惱、由阿羅漢道所捨斷之諸煩惱，此不再來、不返、不還來。此是「各各諸欲亦捨斷」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
亦子亦妻亦父母   財寶穀物亦親類   各各諸欲亦捨斷   應可獨行如犀角
[相關相關資料]
《辟支佛因緣論》卷2：T32，p. 478b
父母及妻子   穀帛財寶等   智者深觀察   暫過如客舍
棄捨於愛欲   獨行如犀角   我昔從諸師   傳授聞此事

0061.
saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo. 
gaḷo eso iti ñatvā mutīmā, eko care khaggavisāṇakappo.
"This is a bondage, a baited hook. There's little happiness here, next to no satisfaction, all the more suffering & pain." Knowing this, circumspect, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 智者懂得：這是束縛，其中幸福很少，快樂很少，痛苦倒是很多。這是釣鈎。讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  此〔受無〕縛著 茲之可樂小  〔如此〕快味少  茲有多之苦   知此為癰與   此之覺慧者   應如犀角之   可為獨遊行
a. 「此縛著，茲之可樂小」〔之句中〕，
1)「縛著」者亦言鈎、食啄、懸著、礙著、此是五種欲之同義語。
2)「茲之可樂小」〔之句中〕，「可樂」者，世尊即如斯說：「諸比丘！有此等五種欲」。五者云何？是喜好、欲望、適意、可愛、伴欲，可染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味〔及〕喜好、欲望、適意、可愛、伴欲、可染著身所識之觸。諸比丘！此是五種欲。此樂少。此樂是下賤，此樂是卑賤，此樂是苦。此是「縛著，茲之可樂小」〔之義〕。
b.「快味少，茲有多之苦」〔之句中〕，
「快味少」者，是「世尊說欲有多苦，有多惱，於茲有多過患。世尊說欲如骨鎖。世尊說欲如藁之炬火。世尊說欲如信用物。世尊說欲如樹果。世尊說欲如屠殺場。世尊說欲如劍戟。世尊說欲如蛇頭，有多苦，有多煩惱。於茲有多過患」。此是「快味少，茲有多苦」〔之義〕。
c.「知此癰與覺慧者」〔之句中〕，
1)「癰」者亦言鈎、食味、懸著、礙著、此是五種欲之同義語。
2)「與」者，是此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。
3)「知此癰與覺慧者」，「覺慧者」者，是賢者、具慧者、有覺者、智者、辨知者、有慧者知〔此〕是癰睡，知是鈎，知是食味，知是懸著，知是礙著，考量、度知、辨知、明暸。此是「知此癰與覺慧者」〔之義〕。
d.「應如犀角之，可為獨遊行」。故彼辟支佛言：
此〔受樂〕縛著   茲之可樂小  〔如此〕快味少   茲有多之苦
知此為癰與   此之覺慧者   應如犀角之   可為獨遊行

0062.
sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī.
aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Shattering fetters, like a fish in the water tearing a net, like a fire not coming back to what's burnt, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 衝破這些桎梏，猶如水中魚兒衝破魚網。猶如火苗不再返回燃燒過的地方，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  如水中魚破壞網   捨斷〔十〕結結破裂   如火燃燒不返已   應可獨行如犀角
a. 「結破裂」〔之句中〕，
1)「結」者，是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、疑結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結之十結。
2)「破裂結」者，是裂十結、破裂、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「破裂結」〔之義〕。
b.「如水中魚破壞網」〔之句中〕，
1)「網」者，絲之網。
2)「水」者，水也。
3)魚（行水中物）是魚。
4)如〔魚〕如斯破網、破壞、裂、割裂、破裂而行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。〔於網〕是愛網與見網之二網……乃至……此是愛網……乃至……此是見網。彼辟支佛已捨斷愛網，捨遣見網，愛網之捨斷故，見網之捨遣故，彼辟支佛不著色、不著聲、不著香……乃至……不著見聞覺識之諸法，不執、不縛、出離此，棄遣、離脫、以不限定之心而住。此是「如水中魚破壞網」〔之義〕。
c.「如火燃燒不返已」，譬如由藁與薪有燃之火，行〔燃〕不返，如斯彼辟支佛，由須陀洹道而所捨斷之煩惱不再來，不返，不歸來，由斯陀含道所捨斷之煩惱，由阿那含道所捨斷之煩惱，由阿羅漢道所捨斷之煩惱不再來、不返、不歸來。此是「如火燃燒不返已」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
如水中魚破壞網   〔捨斷〕結破裂   如火燃燒不返已   應可獨行如犀角

0063.
okkhittacakkhū na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno.
anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Eyes downcast, not footloose, senses guarded, with protected mind, not oozing -- not burning -- with lust, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 目不斜視，足不躊躇，守住感官，保護思想，不懷欲望，不受燒烤，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 眼向下投無彷徨   護持諸根守〔制〕意  無流漏〔而火〕不燒   應可獨行如犀角
a. 「眼向下投無彷徨」〔之句中〕，
1)投眼者云何？於此某者動眼，具眼之動貪。
1.1)〔即〕「可見未見之物，可超越已見之物」，為見色而由庭園向庭園，由花園向花園，由村向村，由街向街，由市向市，由國向國，由地方向地方長途之旅行，耽於無目的地之旅行。如斯是投眼。
1.2)或又〔行乞入於村落〕家家之間，行於街路，不防護〔眼根〕而行。〔即〕眺象〔兵〕，眺馬〔兵〕，眺車〔兵〕，眺步〔兵〕，眺女，眺男，眺男兒，眺女兒，眺店內，眺家之入口，眺上，眺下，左顧右眄而行。如斯是投眼。
1.3)或又以眼見色已而取相，取細相。不防此眼根而住者，應為貪憂諸惡不善法所浸，彼為其防護而不行道，不護眼根，至無眼根之律儀。如斯亦是「投眼」。
1.4)又譬如有一位應尊敬之沙門、婆羅門。為享信施之食，例如彼等耽住於觀覽舞蹈、歌謠、音樂、曲藝、歌曲、手鈴樂、鐃鈸樂、銅羅樂、奇術、鐵丸戲、竹棒戲、輕業、象鬥、馬鬥、鬥水牛、鬥牡牛、鬥牝牛、鬥牡山羊、鬥牡羊、鬥鷄、鬥鶉、鬥杖、鬥拳、角力、模擬戰、兵列、兵團、閱兵等，如斯亦是投眼。
2)「眼向下投」者云何？於此有比丘。動眼，無具眼之動貪。
2.1)〔彼〕「可見未見之物，可超越已見之物」，為見色而由庭園向庭園，由花園向花園，由村向村，由街向街，由市向市，由國向國，由地方向地方，無沈於長途之旅行、無目的地之旅行。如斯是「眼下投」。
2.2)或又有比丘。〔行乞而入村落〕之家家間，行於街路而防護〔眼根〕而行，不眺象，不眺馬，不眺車，不眺步〔兵〕，不眺女，不眺男，不眺男兒，不眺女兒，不眺店內，不眺家之入口，不眺上，不眺下，不左顧右眄而行。如斯亦是眼下投。
2.3)或又以眼見色已而無取相，無取細相。不防護此眼根而住者，可為貪憂諸惡不善法所侵故，為防護其眼根而行道，護眼根，至於眼根之律儀。如斯亦是眼下投。又譬如有一位應尊敬之沙門、婆羅門。享信施之食，而彼等譬如無耽住於舞蹈、歌謠、音樂……乃至……閱兵等物之觀覽，如斯不耽於觀覽物而住，如斯離去沈於觀覽物。如斯亦眼下投。
3)「無彷徨」〔之句中〕，彷徨者云何？於此某者彷徨，具備彷徨性。
3.1)〔即〕由由庭園向庭園，由花園向花園，由村向村，由街向街，由市向市，由國向國，由地方向地方，耽住於長途之旅行、無目的地之旅行。如斯是彷徨。
3.2)或又有比丘，於僧伽藍中而具備彷徨性。〔即〕無目的，無理由，掉舉，心不寂滅而由僧房向僧房行，由精舍向精舍行，由片面屋頂家向片面屋頂家行，由臺觀向臺觀行，由平屋向平屋行，由山窟向山窟行，由洞穴向洞穴行，由小屋向小屋行，由重閣向重閣行，由樓房向樓房行，由圓屋向圓屋行，由寶庫向寶庫行，由集會所向集會所行，由假屋向假屋行，由樹下向樹下行。
3.3)或又諸比丘坐又於行之處而在其處比丘若一人，（自加）為第二人，若二人則成為第三人，若三人則成為第四人，於其處而多綺語。王論、賊論……乃至……有無論等。如斯亦是「彷徨」。
4)「無彷徨」者，彼辟支佛遠離彷徨，離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定心而住，喜獨坐，樂獨坐，勤勵於內心之止（奢摩他），不輕視禪，具備觀（毘鉢舍那），常赴空閉處，為靜慮者而樂禪，專注於一境，重最上義。此是「眼下投無彷徨」〔之義〕。
b.「護諸根」者，彼辟支佛以眼見色已而無取相，無取細相。
1)不防護此之眼根而住者，可為貪憂諸惡善法所侵故，為防護其〔眼根〕而彼行道，護眼根至眼根之律儀。以耳聞聲已，以鼻嗅香已，以舌嚐味已，以觸所觸已，以意識法已而無取相，無取細相。不防護此〔意根〕而住者，可為貪憂諸惡不善法所侵故，為彼意根之防護而彼行道，護意根，至意根之律儀。此是「護諸根」〔之義〕。
2)「守意」者，是護意、守意。此是「護諸根守意」〔之義〕。
c.「無流漏而不燒」〔之句中〕，
「無流漏」者，即由尊者大目犍連如斯說：「友等！我將示流漏之教說及無流漏之教說。諦聽善作意。我將說之。」「唯諾，友！」彼等諸比丘應諾大目犍連。
1)尊者大目犍連告曰：「友等！有流漏者云何？
1.1)友等！於此有比丘。以眼見色已可愛之色，〔喜此〕而信解，不可愛之色，〔不喜此〕而恚怒，不現起身念，以劣小心而住，於其處彼生起諸惡不善法，如實不知解無餘所滅彼心解脫、慧解脫。以耳聞聲已，以鼻嗅香已，以舌嚐味已，以身觸所觸已，以意識法已而可愛之色〔喜此〕而信觸，不可愛之法，〔不喜此〕而恚怒，不現起身念，以劣小心而住，於其處彼生起諸惡不善法，如實不知解無餘滅彼心解脫、慧觸脫。友等！此比丘眼所識之色而有流漏，於耳所識之聲而有流漏……乃至……言為於意所識之法而有流漏。
1.2)友等！如斯有流漏而住之比丘。若彼由眼近於惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。若彼由耳……乃至……若彼由意近於惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。
1.3)譬如友等！乾燥，無水氣經年葦葺之家，又有藁葺之家。若由東方人持燃藁之炬火近於彼〔家〕，火得機會，火可得所緣。若由西方於彼〔之家〕，若由北方於彼〔之家〕，若由南方於彼〔之家〕，若由下方於彼〔之家〕，若由上方於彼〔之家〕，〔即〕由何處人持燃藁之炬火近之火得機會，火可得所緣。如斯友等！如斯有流漏而住之比丘。由眼若近彼惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。由耳若彼……乃至……由意若近彼惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。
1.4)友等！如斯住之比丘為色所打勝，比丘不打勝於色。比丘為所聲打勝，比丘不打勝於聲。比丘為香所打勝，比丘不打勝於香。比丘為味所打勝，比丘不打勝於味。比丘為觸所打勝，比丘不打勝於觸，比丘為法所打勝，比丘不打勝於法。友等！此比丘言為為色所打勝，為聲所打勝，為香所打勝，為味所打勝，為觸所打勝，為法所打勝。彼由彼等諸煩惱所打勝，有雜染齎再有，有苦患，有苦報，齎未來之老死，不為打勝諸惡不善法。友等！如斯是有流漏。
2)於次友等！無流漏者云何？
2.1)友等！於此有比丘，以眼見色已，可愛之色〔喜此〕而無信解，不可愛之色亦〔為不喜〕而無恚怒，以無量心而住，如實知解於其處生起彼諸惡不善法，無餘滅彼心解脫、慧解脫。以耳聞聲已……乃至……以意識法已，可愛之法〔亦喜此〕而無信解，不可愛之法〔亦不喜此〕而無恚怒，以無量心而住，如實知解於其處彼生起諸惡不善法，無餘滅彼之心解脫、慧解脫。友等！言此比丘於所識之色而無流漏、於耳所識之聲而無流漏……乃至……於意所識之法而無流漏。
2.2)友等！如斯有無流漏而住之比丘。由眼若惡魔雖近於彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。由耳若於彼……乃至……由意若惡魔雖近於彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。
2.3)譬如友等！有以厚土堅塗之高樓閣。若由東方人持能燃藁炬火而近於彼家，火亦不得機會，火不得所緣。若由西方於彼〔家〕，若由北方於彼〔家〕，若由南方於彼〔家〕，若由下方於彼〔家〕，若由上方於彼〔家〕，〔即〕由何處人持能燃藁炬火而近，火亦不得機會，火不得所緣。如斯友等！有無流漏而住之比丘。由眼若雖惡魔近於彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。由耳若於彼……乃至……由意若雖惡魔近於彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。
2.4)友等！如斯住言為不色所打勝於比丘，比丘是打勝於色。聲不為打勝於比丘，比丘是打勝於聲……乃至……法不為打勝於比丘，比丘是打勝於法。友等！言此之比丘打勝於色，打勝於聲，打勝於香，打勝於味，打勝於觸，打勝於法。彼不為彼等諸煩惱打勝，打勝有雜染齎再有，有苦患，有苦報齎來世之老死諸惡不善法。友等！『如斯是無流漏』。」「火不燒」者，是於貪火不能燒，於瞋火不能燒，於癡火不能燒。此是「無流漏而火不燒」〔之義〕。
d.應可獨行如犀角。故彼辟支佛言：
眼向下投無彷徨   護持諸根守〔制〕意   無流漏而火不燒   應可獨行如犀角

0064.
ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto.
kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Taking off the householder's marks, like a coral tree that has shed its leaves, going forth in the ochre robe, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 抛棄在家人的標誌，猶如波利質多樹（指天國中的珊瑚樹）抛棄樹葉，穿上黃袈裟出家，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 令葉斷除如晝度   取除鬚髮世俗相   著袈裟衣而出家   應可獨行如犀角
a.「取除鬚髮世俗相」〔之句中〕，世俗相者，是鬚髮……乃至……長短之白衣等。「取除世俗相」者，是取除、奪去、息止、此是「取除鬚髮世間相」〔之義〕。
b.「令葉斷除如晝度樹」，譬如樹葉生茂蔭森晝度樹〔之落葉〕，如斯彼辟支佛〔取除世俗相〕而完全是鉢、衣之保持者。此是「令葉斷除如晝度樹」〔之義〕。
c.「著袈裟衣而出家」，彼辟支佛斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷財寶之障礙，剃除鬚髮，纏袈裟衣，由家非家而出家，成為無一物之狀態而獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持、持續。此是「著袈裟衣而出家」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。
d.故彼辟支佛言：
令葉斷除如晝度   取除鬚髮世俗相   著袈裟衣而出家   應可獨行如犀角

0065.
rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;
kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.
Showing no greed for flavors, not careless, going from house to house for alms, with mind unenmeshed in this family or that, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 不貪圖美味，不猶豫動搖，不養育他人，挨戶行乞，心無牽挂，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 不求諸味不動貪   次第乞食不養他   家家心無所結縛   應可獨行如犀角
a.「不貪求諸味不動貪」〔之句中〕，
1)「諸味」者，是根味、幹味、皮味、葉味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、鹹、鹼、收斂性、澀、美味、不味、冷熱。於世間有貪求味之沙門、婆羅門。彼等以舌端徧求最高之味而徘徊。彼等得〔酸味〕已而徧求不〔酸味〕，得不酸味已而徧求酸〔味〕。得甘味已而徧求不甘〔味〕，得不甘味已而徧求甘〔味〕。得苦味已而徧求不苦〔味〕，得不苦味已而徧求苦〔味〕。已得辛味而徧求不辛〔味〕，已得不辛味而徧求辛〔味〕。已得鹹味而徧求不鹹〔味〕，已得不鹹味而徧求鹹〔味〕。已得鹼味而徧求不鹼味，已得不鹼味而徧求鹼味。已得收斂性〔味〕而徧求澀味，已得澀味而徧求收斂性味。已得美味而徧求不味，已得不味而徧求美味。已得冷而徧求熱，已得熱而徧求冷。彼等已得各各之味而彼不滿足，徧求他物之他者，對諸味貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、戀、懸著、礙著。
2)彼味愛，彼辟支佛已捨斷、根絕，如截頂之多羅樹令之滅無，於未來不生起者。故彼辟支佛如理而省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為存續此身體，為維持，為止害，「如斯我無古之苦痛，不令生新之苦痛，又我有存命、無罪與安樂住」，為攝益梵行之限內攝食。譬如於植林之限內燒林，或又譬如於運搬貨物之限內注油於車輛，或又譬如於度過難所（沙漠）之限內攝食子之肉，彼辟支佛如理而省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為存續此身體，為維持，為止害，「如斯我無舊之苦痛，不令生新之苦痛，又我為有存命、無罪與安樂住」，為於攝益梵行之限內攝食，由欲愛之遠離、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住。此是「不貪求諸味不動貪」〔之義〕。
3)「不動貪」〔之句中〕，動又「動貪」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。此之動、動貪、渴愛為彼辟支佛所捨斷，所根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故辟支佛是不動貪。此是「不貪求諸味不動貪」〔之義〕。
b.「次第乞食不養他」〔之句中〕，
1)「不養他」者，彼辟支佛只養自己，不〔養〕他。
不養他有完全智   〔漏盡〕真髓善住立   令為唾棄過惡者   彼言我為婆羅門
此是不養他〔之義〕。
2)「次第乞食」者，彼辟支佛於晨朝著（內）衣，携鉢、衣，為行乞而入於村又街。〔彼時彼〕護身、護語、護心、令現起念，防護諸根，眼下投，具足威儀，由家向家而行過，乞食而步履。此是「次第乞食不養他」〔之義〕。
c.「家家心無被結縛」者，
1)是由二行相而心被結縛。〔即〕（一）貶自己高揚他人而心被結縛。又（二）高揚自己貶下他人而心被結縛。
（一）貶下自己高揚他人而心被結縛者云何？言：「卿等是我大饒益者。我依卿等而他之人人亦與我，又製作與獲得所思惟之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」依於卿等，為與卿等相識，請父母付我以前之姓名消失，我〔至於〕被知為某氏（貴氏）之所護者，某女（貴女）之所護者。如斯是「貶下自己高揚他人而心被結縛」。
（二）高揚自己貶下他人而心被結縛者云何？言：「我為卿等之大饒益者。卿等由我而歸依佛、歸依法、歸依僧。〔由於我〕而離殺生、離偷盜、離邪欲行、離妄語、離穀酒、果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦告（教）總說〔聖典〕，徧問〔義疏〕，戒，布薩，亦決心新業，然卿等捨去我而恭敬他之人人，尊重、供養、敬重」。如斯 是「高揚自己貶下他人而心被結縛」。
2)「於家家心無被結縛」者，是彼辟支佛由（施主）家之障礙而心不被結縛，由眾之障礙而心不被結縛，由住居之障礙而心不被結縛，由衣服之障礙而心不被結縛，由食物之障礙而心不被結縛，由臥坐所之障礙而心不被結縛，由病者之資具藥品而心不被結縛。此是「於家家心無被結縛」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
不求諸味不動貪   次第乞食不養他   家家心無被結縛   應可獨行如犀角

0066.
pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe.
anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Abandoning barriers to awareness, expelling all defilements -- all – non-dependent,  cutting aversion, allurement, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 摒棄心中五蓋，清除一切污點，獨立不羈，斬斷愛和恨，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 〔初禪〕捨斷心五蓋   除卻一切隨煩惱   斷貪瞋恚無依止   應可獨行如犀角
a.「〔初禪〕捨斷心五蓋」者，
1)是彼辟支佛捨斷欲蓋貪，捨斷、除去、滅除、令之滅無，捨瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、捨斷、除去，滅除，令之滅無，離諸欲、離不善法、有尋，有伺，由離能生樂與喜具足初禪而住。此是「初禪捨斷心五蓋」〔之義〕。
b.「除卻一切隨煩惱」〔之句中〕，貪是心之隨煩惱，瞋是心之隨煩惱，癡是心之隨煩惱，分恨……乃至……一切不善行是心之隨煩惱。「除卻一切隨煩惱」者，是除卻心之一切隨煩惱，除斥、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「除卻一切隨煩惱」〔之義〕。
c. 「斷貪瞋恚無依止」〔之句中〕，
1)「無依止」者，是〔依止〕愛依與見依之二依……乃至……此是愛依……乃至……此是見依。
2)「貪〔愛〕」者，是愛貪愛與見貪愛之二貪愛……乃至……此是愛貪愛……乃至……此是見貪愛。
3)「瞋恚」者，是所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、心之不快。
4)「斷貪瞋恚無依止」者，是彼辟支佛斷愛貪愛與見貪愛與瞋恚、斷絕、正斷、捨斷、除去、減除、令之滅無，不依止於眼，不依止於耳……乃至……不依止於可見聞覺識之諸法，不繫著、不近著、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定心而住。此是「斷貪瞋恚無依止」〔之義〕。
d.「應可如犀角獨行遊」。故彼辟支佛言：
〔初禪〕捨斷心五蓋   除卻一切隨煩惱   斷貪瞋恚無依止   應可獨行如犀角

0067.
vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ.
laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Turning your back on pleasure & pain, as earlier with sorrow & joy, attaining pure equanimity, tranquillity, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 抛棄快樂和痛苦，也抛棄從前的喜悅和煩惱，達到無憂無樂，安寧，純潔，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 豫樂與苦令離去   〔除二三禪〕喜與憂   四禪清淨得捨止   應可獨行如犀角
a-b.「豫樂與苦令離去，除二三禪喜與憂」，彼辟支佛捨斷樂、捨斷苦，令滅沒喜、 [憂故，由捨而不苦不樂念之清淨具足第四禪而住。此是「豫樂與苦令離去（除）」〔之義〕。
c.「四禪清淨得捨止」〔之句中〕，「捨」者，是於第四禪所有捨，放捨、捨置、心平等性、心安息、心之中庸。止（奢摩他）者，是心之止住、住立、均衡、不散亂、不亂意、止、定根、定力、正定。於第四禪捨與止淨、清淨、徧白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、達住立而不動。「清淨得捨止」者，是於第四禪得獲捨與止。此是「四禪清淨得捨止」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
豫樂與苦令離去   除〔二三禪〕喜與憂   四禪清淨得捨止   應可獨行如犀角

0068.
āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti.
daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.
With persistence aroused for the highest goal's attainment, with mind unsmeared, not lazy in action, firm in effort, with steadfastness & strength arisen, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 竭力獲得至善，誠心誠意，行動積極，勤奮努力，堅韌不拔，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 精勤為達第一義   無沈滯心無懈怠   有固努力具勢力   應可獨行如犀角
a.「精勤為達第一義」〔之句中〕，
1)「第一義」者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。
2)「為達第一義」者，為得、獲得、得達、觸達、作證，「精勤」而住。〔即〕捨斷諸不善法，成就諸善法，而對諸善法有力勢，有堅固發動，不放捨重擔（責任）。此是「精勤為達第一義」〔之義〕。
b.「無沈滯心無懈怠」者，
1)彼辟支佛未起諸惡不善法為不欲生起而精進，勵精進、策勵心、精勤。為捨斷已起之諸惡不善法而精進、勵精進、策勵心、精勤。已起諸善法之持續、不逸失、增大、廣大、修習圓滿而精進、勵精進、策勵心、精勤。如斯是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
2)或又「雖寧皮與腱與骨乾盡，依堅固之力勢，依堅固之力，依堅固勇猛而不得可能得者我則不令精進停止」，策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
3)策勵心，精勤「無取而由諸漏至我心解脫止，我則不解此結跏趺坐」。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
4)「愛箭不能拔   我不食不飲   不外出精舍   又不橫脇臥」是策勵心，精勤。如斯亦是「無沈滯心，無懈怠之行為」〔之義〕。
5)「由諸漏無取，我心未解脫之間我不起此座」，以策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心，無懈怠之行為」〔之義〕。
6)「無取而由諸漏我心未解之間我不下經行處，不外出精舍，不外出片屋頂家，不外出臺觀，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重閣，不外出樓房，不外出圓屋，不外出寶庫，不外出集會，不外出假屋，不外出樹下」而策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
7)「於此晨朝時我將取得聖法，正得、證達、觸達、作證」，策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
8)「於此正午時，於日暮時，於食前，於食後，於中夜，於中夜，於後夜，於新月，於滿月，於兩期，於冬期，於夏期，於青年期，於中年期，於老年期，我將取得聖法、正得、證達、觸達、作證」，以策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠之行為」〔之義〕。
c.「有固努力具勢力」〔之句中〕，
1)有固努力者，彼辟支佛對諸善法已堅固受持。身善行、語善行、意善行、施物之頒與，戒之受持，布薩之遂行，向母之孝養，向父之孝養，向沙門之供養，向婆羅門之供養，家長之敬重，對其他各各之增上善法已確固受持。此是「有固努力」〔之義〕。
2)「具勢、力」者，是彼辟支佛具勢、力、精進與發勤，正具、達、正達、成、正成、具備。此是「有固努力具勢、力」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
精勤為達第一義   無沈滯心無懈怠   有固努力具勢力   應可獨行如犀角

0069.
paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī.
ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.
Not neglecting seclusion, absorption, constantly living the Dhamma in line with the Dhamma, comprehending the danger in states of becoming, wander alone  like a rhinoceros.
[郭良鑑] 堅持隱居和修禪（指靜慮沈思），堅持正法，洞察生存的危險，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 獨坐與禪無遣事   常於諸法行隨法   思惟諸有之過患   應可獨行如犀角
a.「獨坐與禪無遣事」，
1)彼辟支佛喜獨坐、樂獨坐、勤勵內心之止（奢摩他），不怠禪，不遣禪。〔即〕為未起初禪之生起而行、加行、正行、熱心、專心，為未起第二禪、未起第三禪、未起第四禪之生起而行、加行、正行、熱心、專心。如斯是「無遣禪事」。
2)或又習行已起之初禪、修習、多作。習行已起第二禪、已起第三禪、已起第四禪，修習，多作。如斯「無遣禪事」。此是「獨坐與禪無遣事」〔之義〕。
b.「常於諸法行隨法」〔之句中〕，
1)法者，是四念處……乃至……八支聖道。
2)隨法者云何？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道、諸戒之完成、諸根之守護、對食之知量、向警寤之努力、念正知。此等言隨法。
3)「常於諸法行隨法」者，是於諸法常時，常恒引續不絕，逐次如水波之生〔不間斷〕，無間而相續、相接、於食前，於食後，於初夜，於中夜，於後夜，於新月，於滿月，於雨季，於冬季，於夏季，於青年期，於中年期，於老年期、行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「常於諸法行隨法」〔之義〕。
c.「思惟諸有之過患」者，乃「一切行為無常」以思惟諸有之過患，「一切行是苦」，「一切法無我」……乃至……「所有集法皆是此滅法」，以思惟諸有之過患。此是「思惟諸有之過患」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
獨坐與禪無遣事   常於諸法行隨法   思惟諸有之過患   應可獨行如犀角

0070.
taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā.
saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.
Intent on the ending of craving & heedful, learned, mindful, not muddled, certain -- having reckoned the Dhamma -- & striving, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 企求滅寂欲望，謹慎，聰明，博學，深思，知法，自製，努力，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 求滅渴愛不放逸   有聞有念非聾啞   決定有勤察悟法   應可獨行如犀角
a.「求滅渴愛不放逸」〔之句中〕，
1)渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛。
2)「求滅渴愛不放逸」者，是欲求、冀求、熱望貪之盡滅，瞋之盡滅，癡之盡滅，趣之盡滅，生起之盡滅，結生之盡滅，有之盡滅，輪迴之盡滅。此是「求滅渴望不放逸」〔之義〕。
3)「不放逸」者，彼辟支佛恭敬而作，常而作……乃至……是對諸善法不放逸。此是「求滅渴愛不放逸」〔之義〕。
b.「有聞有念非聾啞」〔之句中〕，
1)非聾啞者，彼辟支佛是賢者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「非聾啞」〔之義〕。
2)「有聞」者，彼辟支佛已多聞而持聞、積聞。〔即〕完全成就圓滿所徧知梵行之初善、中善、後善、有義有文彼之諸法，多聞〔憶〕持如斯諸法，以語通曉，以意觀察，以見善通達。此是「有聞」〔之義〕。
3)「有念者」，是彼辟支佛有念，具備第一念慧、憶念、隨念甚久以前所行之事、甚久以前所語之事。此是「有聞有念非聾啞」〔之義〕。
c.「決定有勤察悟法」〔之句中〕，
1)法之察悟者是智。即所有慧、知觸……乃至……不癡、擇法、正見。
2)「察悟法者」，是彼辟支佛察悟法，知法、考量法、度知法、辨知法、辨別法。〔即〕「一切行是無常」……乃至……「所有集法皆是此滅法」而察悟法、知法、考量法、度知法、辨知法、辨別法。
3)或又彼辟支佛已蘊之察悟、界之察悟、處之察悟、趣之察悟、生起之察悟、結生之察悟、有之察悟、輪迴之察悟、輪轉之察悟。
4)或又辟支佛在蘊之終邊，在界之終邊，在處之終邊，在趣之終邊，在生起之終邊，在結生之終邊，在有之終邊，在輪迴之終邊，在輪轉之終邊，在最後有，在最後之身體，在最後之持身者，是辟支佛。
此是彼之最後有   此乃最終之身體   〔最後〕生老死輪迴   於彼無有再有事
此是「察悟法」。
5)「決定」〔之句中〕，決定者，是四聖道。具備四聖道者是「決定」。〔即〕由聖道而達決定、正達、觸達、作證。此是「決定」〔之義〕。
6)「有勤」〔之句中〕，「勤」者，是精進。即所有心之勤精進、勇勤、發勤、勇猛、努力、力勢、堅固、緊張、發勤、不棄欲、不棄重擔、重擔、堅持、精進、精進根、精進力、正精進。彼辟支佛具此之勤、正具、達、正達、成、正成、具備。故辟佛是「有勤」。此是「決定有勤察悟法」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
求滅渴愛不放逸   有聞有念非聾啞   決定有勤察悟法   應可獨行如犀角

0071.
sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno.
padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Unstartled, like a lion at sounds. Unsnared, like the wind in a net. Unsmeared, like a lotus in water: wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 猶如獅子不怕聲響，風兒不怕羅網，蓮花不怕污水，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 師子諸聲不戰慄 如同諸風不著網  如蓮不塗著於水   應可獨行如犀角
a.「師子諸聲不戰慄」者，是譬如獸王之師子不戰慄於諸聲、不戰駭、不駭怖、不悚懼、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走。辟支佛亦對諸聲不戰慄、不戰駭、不駭怖、不悚懼、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖、離去身毛豎立而住。此是「師子諸聲不戰慄」〔之義〕。
b.「如同諸風不著網」〔之句中〕，
1)風者，是東風、西風、北風、南風、有塵風、寒風、熱風、微風、烈風、黑風（颱風）、毘嵐風、翼風、金翅鳥風、多羅葉〔扇〕風、扇風。
2)「網」者，是絲之網。譬如風不著網、不執、不縛、不結縛，如斯——有愛網與見網之二網……乃至……此是愛網……乃至……此是見網——於彼辟支佛，已愛網之捨斷，見網之捨遣。愛網之捨斷故，見網之捨遣故，彼辟支佛不著於色，不著於聲……乃至……不著於可見聞覺識諸法、不執、不縛、不結縛、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住。此是「如同諸風不著網」〔之義〕。
c.「如蓮不塗著於水」〔之句中〕，
1)「蓮」者，是蓮華。
2)「水」者，是水也。
3)譬如蓮華不著於水，不著，不染著，如斯——有愛著與見著之二著……乃至……此是愛著……乃至……此是見著——於彼辟支佛已愛著之捨斷，見著之捨遣。愛著之捨斷故，見著之捨遣故，彼辟支佛不著於色、不著於聲……乃至……不著於可見聞覺識諸法，不染著、不著、不染著、出離、遣、離脫、離縛〔彼等〕，以不限定心而住。此是「如蓮不塗著於水」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
師子諸聲不戰慄   如同諸風不著網   如蓮不塗著於水   應可獨行如犀角

0072.
sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī.
sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
Like a lion – forceful, strong in fang, living as a conqueror, the king of beasts -- resort to a solitary dwelling. Wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 猶如獸王獅子四處遊蕩，以利牙征服衆獸，而棲息在僻靜之處，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 師子牙強百獸王   克服而行制壓〔他〕   受用邊境臥坐所   應可獨行如犀角
a-b.「師子牙強百獸王，克服而行制壓」者，是譬如牙齒強，以齒牙為武器百獸王之師子，克服一切之畜生、生物而打勝、打超、奪去、粉碎而行、行作、動作、活動、獲得、持續、維持。此是「師子牙強百獸王，克服而行制壓」〔之義〕。
c.「受用邊境臥坐所」者，是譬如百獸之王師子深入於林野森林而行、行作、活動、護持、持續、維持，如斯辟支佛亦於林野森林之邊鄙無〔人〕聲，無噪音，無人人之境況，隱人而住，於禪思受用適當之臥坐所，彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入於村行乞，獨由行乞歸，獨密坐禪，獨為經行，獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「受用邊境臥坐所」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
師子牙強百獸王   克服而行制壓〔他〕   受用邊境臥坐所   應可獨行如犀角

0073.
mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle.
sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
At the right time consorting with the release through good will, compassion,  appreciation, equanimity, unobstructed by all the world, any world, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 始終保持仁慈，寧靜，憐憫，超脫和忻悅，不受整個世界干擾，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 慈捨悲喜〔四無量〕   時時解脫且習行   無違背諸世間事   應可獨行如犀角
a-b.「慈、捨、悲、喜時時解脫且習行」者，
1)彼辟支佛以慈俱之心令一方徧滿而住。同樣於第二〔方〕，同樣於第三〔方〕，同樣於第四（方）。如斯於上，於下，於橫， 於一切處，於含一切有情之世界，自己一切見為廣大，偉大，無量，無怨恨，無瞋惱令徧滿慈俱心而住。
2)以悲俱之心、以喜俱之心、以捨俱之心令徧一方而住。同樣於第二〔方〕，同樣於第三〔方〕，同於第四〔方〕，如斯於上，於下，於橫，於一切處，含一切〔有情〕之世界，自己一切見為廣大，偉大，無量，無怨恨，無瞋惱而令捨俱之心而住。此是「慈、捨、悲、喜之時時解脫習行」〔之義〕。
c.「無違背於一切世間」者，已修習慈等故而於東方之有情一切無厭逆，於西方之有情一切無厭逆，於南方之有情一切無厭逆，於北方之有情一切無厭逆，於東隅之有情一切無厭逆，於西隅之有情一切無厭逆，於南隅之有情一切無厭逆，於北隅之有情一切無厭逆，於下方之有情一切無厭逆，於上方之有情一切無厭逆，於〔四〕方〔四〕維之有情一切無厭逆。「無違背於一切世間」者，無違背於一切有情世間，無違逆，無衝突，無害破。此是「無違背於一切世間」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
慈捨悲喜〔四無量〕   時時解脫且習行   無違背諸世間事   應可獨行如犀角

0074.
rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni.
asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.
Having let go of passion, aversion, delusion; having shattered the fetters; undisturbed at the ending of life, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 摒棄愛欲，忿怒和癡迷，斬斷種種束縛，不懼怕生命的滅寂，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 捨斷貪與瞋與癡   裂破〔滅除〕諸之結   生命滅盡不戰慄   應可獨行如犀角
a.「捨斷貪與瞋與癡」〔之句中〕，
1)「貪」者，是所有貪，染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。
2)「瞋」者，是所有心之瞋害……乃至……是憤怒、憤慨、心之不快。
3)「癡」者，是對於苦無智……乃至……是無明閂、不善根。
4)「捨斷貪與瞋與癡」，彼辟支佛捨貪與瞋與癡，捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「捨斷貪與瞋與癡」〔之義〕。
b.「裂破滅除諸之結」〔之句中〕，
1)諸之結者，是欲貪結，瞋恚結……乃至……無明結之十結。
2)「裂破〔滅除〕諸之結」，裂破諸結、裂、引裂、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「裂破滅除諸之結」〔之義〕。
c.「生命滅盡不戰慄」，彼辟支佛對生命之終滅亦不戰慄，不戰駭、不駭怖、不悚懶、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖，離去身毛豎立。此是「生命滅盡不戰慄」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：
捨斷貪與瞋與癡   裂破滅除諸之結   生命滅盡不戰慄   應可獨行如犀角

0075.
bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā.
attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.
People follow & associate for a motive. Friends without a motive these days are rare. They're shrewd for their own ends, & impure. Wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 人與人交往爲謀私利，不謀私利的朋友今日難得，謀私利的人不純潔，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 人人為利親交他   無所得友今難得   不淨人人為己慧   應可獨行如犀角
a.「為利親交」，為自利者，是為他利，為俱利，為現世之利，為來世之利，為第一義之利，〔人人〕親於他，親近、交、親交。此是「為利親交」〔之義〕。
b.「無所得友今難得」〔之句中〕，
1)「友」者有二種之友。〔即〕在家之友與非家之友……乃至……此是在家之友……乃至……此是非家之友。
2)「無所得友今難得」者，是無以〔利己〕為因，無以〔利己〕為緣，無所得此等二種友之難得。此是「無所得友今難得」〔之義〕。
c.「不淨人人為己慧」〔之句中〕，
1)「為己慧」者，為自己，以自己〔之利益〕為因，以自己〔之利益〕為緣，以自己〔之利益〕為理由而親、親近、交、交際、親交、行、正行、近侍、問、徧問。此是「為己慧」〔之義〕。
2)「不淨人人」者，是具備不淨之身業故為不淨人人，具備不淨語業故為不淨人人，具備不淨意業故為不淨人人，具備不淨之殺生，不淨之偷盜，不淨之邪欲行，不淨之妄語，不淨之兩舌，不淨之惡口，不淨之綺語，不淨之貪欲，不淨之瞋恚，不淨之邪見，故為不淨人。具備不淨思故為不淨人人，具備不淨冀求故為不淨人人，具備不淨願故為不淨，劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小，為小人人。此是「不淨人人為己慧」〔之義〕。
[d.「應可獨行如犀角」〔之句中〕，「獨」者……乃至……「可獨遊行」者，〔有行〕於八行……乃至……此是「應可獨行如犀角」〔之義〕。故彼辟支佛言：
〔人人〕為利親交〔他〕   無所得友今難得   不淨人人為己慧   應可獨行如犀角
Cf.
1.《辟支佛因緣論》 (T32，p. 473a)
2.《佛說大乘智印經》卷5：「遠離名聞及資生   樂居蘭若無求取   譬如麟角獨居山   思惟如是三摩地」(T15，p. 487b)
3.《阿毘達磨俱舍論》卷12〈3 分別世品〉：「麟角喻者，謂必獨居。二獨覺中麟角喻者，要百大劫修菩提資糧，然後方成麟角喻獨覺。」(T29，p. 64b)
4.《阿毘達磨順正理論》卷2：「愚夫著欲而興諍   諸仙無諍由離欲   是故應除一切欲   猶如麟角獨遊行」(T29，p. 340b)
5.《瑜伽師地論》卷34：「云何獨覺住？謂初所習麟角喻獨覺，樂處孤林，樂獨居住，樂甚深勝解，樂觀察甚深緣起道理，樂安住最極空、無願、無相作意。若第二、第三所習部行喻獨勝，不必一向樂處孤林，樂獨居住，亦樂部眾共相雜住，所餘住相如麟角喻。」(T30，p. 478a)
6.《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷2：「佛不在世，獨覺出現，情懷哀愍，受下臥具為上福田。樂居閑靜不共俗交，如大犀牛離群獨住。」(T23，p. 914c)