聲聞地-第2瑜伽處-4.教授

4.教授

4.1.無倒教授

云何教授？謂四教授。一、無倒教授；二、漸次教授；三、教教授；四、證教授。云何無倒教授？謂無顛倒宣說法義，令其受持、讀誦、修學，如實出離、正盡眾苦、作苦邊際。如是名為無倒教授。

[解]怎麼叫做教授呢？就是四種教授，哪四種呢？一、無倒教授，二、漸次教授，三、教教授，四、證教授。云何無倒教授？

1)就是這位阿闍黎能夠不顛倒，沒有錯誤的宣說法義，法是指名相說的，義就是名相裡面所詮顯的道理；法是名言，義是名言所詮顯的義；有能詮、有所詮，都能夠宣說的沒有錯誤。令學習者能夠受持、讀誦、修學。學習以後，不斷的溫習叫做受持；當然先要接受在心裡面能夠不失掉，能夠不失掉就要不斷的溫習，叫做受持。讀誦，就是讀誦這個文。受持、讀誦就是屬於解，之後又能夠依解去修學。什麼是修學？就是學習戒定慧，滅貪瞋痴，這樣修學也就有修行的意思。或者說受持是指義說的，讀誦指法說；令其受持法中之義，義不能離開法而獨立，離開文句，很難知道這個義，除非是得聖道。如實出離，要真實修學聖道，滅除煩惱，才出離虛妄分別，才能得聖道，契合第一義諦。正盡眾苦，出離的時候就是與第一義諦相應，滅除一切煩惱。煩惱是眾苦之因，煩惱因滅了，眾苦也就滅了，這時候就是作苦邊際，苦到此為止，以後沒有苦。如是名為無倒教授。

2)或是說這一段是依五種道的不同來說明，受持、讀誦是資糧道，就是學習佛法，準備修行的階段。修學就是加行道，努力地修行，就是煖、頂、忍、世第一這個階段。如實出離，就是見道，因為這個時候與第一義諦相應，就是見到苦諦、集諦、滅諦、道諦的人。正盡眾苦，就是修道，就是繼續修行的時候。不會再到三惡道，是已經開始出離，這個時候叫做見道；正盡眾苦，繼續修行才能盡眾苦；連欲界的苦、色界、無色界的苦全部慢慢的都解脫，所以，正盡眾苦就是修道。作苦邊際，就是究竟道，就是到無學道，作苦的邊際；因為在有學的時候還是有苦，還沒有完全解脫。這樣加起來就是五種道：資糧道、加行道、見道、修道、無學道。

tatrāvavādaḥ katamaḥ / caturvidho 'vavādaḥ / aviparītāvavādaḥ anupūrvāvavādaḥ āgamāvavādaḥ adhigamāvavādaś ca / tatrāviparītāvavādaḥ katamaḥ / yad aviparītaṃ (..dharmam arthaṃ...) ca deśayati grāhayati bhūtaṃ yad asya niryāti samyagduḥkha-kṣayāya duḥkhasyāntakriyāyai / ayam (...ucyate 'viparītāvavādaḥ...) /

4.2.漸次教授

云何漸次教授？謂稱時機宣說法義，先令受持、讀誦淺近，後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀，先教苦諦，後集滅道。又為令得靜慮等至，先教最初靜慮等至，後教其餘靜慮等至。如是等類，應知名為漸次教授。

[解]云何漸次教授？教授的時候還是有次第地，逐漸地有次第地教授。

1)這個教授的善知識、阿闍黎，要與時機相稱、相合。機，就是所教導的人，所教導的這個機，他的身口意能夠發動善根修學聖道，那個發動的力量叫做機。這個力量有時間的不同，初開始學習的時候，為他宣說佛法的法義，先令受持讀誦淺近的佛法。什麼叫做淺近的佛法？就是有能詮的名句，有所詮的義，有能所詮就是淺近，要依靠文字才明白什麼是佛法，這就是淺近的。後方令彼學深遠處，就是開始修止觀，那個時候是學習離文字相，沒有能詮也沒有所詮的境界，叫作深遠義。所以，時機就是先令受持讀誦淺近，後方令彼學深遠處。就是在資糧道的時候，受持讀誦淺近。加行道的時候，後方令彼學深遠處。

2)又為了使令學者能夠契入最初開始的諦現觀，諦就是苦、集、滅、道四諦，或者就是第一義諦。觀，就是無分別、無我的證入諸法實相的智慧；這個觀現前，叫做現觀。為求令你契入初開始的諦現觀，就是無我的智慧。入是契入，也就是成就。為了令你成就初開始的無我的智慧，先要教授你什麼是苦，生苦、老苦、病苦，乃至愛別離苦、求不得苦，乃至到五取蘊苦。為什麼呢？叫你發出離心，若不苦，人不能發出離心，所以，要先教授他什麼是苦諦。以後再說苦諦的原因叫做集諦，然後再說聖人第一義諦的境界是滅諦，然後再說戒定慧，這樣教授。這是教授的一種次第。

3)又為令學習者得靜慮等至，等至就是定，但是說靜慮等至，表示不是無色界定、也不是欲界定、未到地定，是色界定。從欲界定開始，未到地定，然後到初靜慮，先教授這個修行的方法。後教其餘靜慮等至，就是第二、第三、第四靜慮。如是等類，應知名為漸次教授。

anupūrvāvavādaḥ katamaḥ / yat kālena dharmaṃ deśayati / uttānottānāni sthānāni tatprathamato grāhayati vācayati tataḥ paścād gambhīrāṇi prathamasya vā satyasyā-bhisamayāya tatprathamato 'vavadate tataḥ paścāt samudayanirodhamārgasatyasya prathamasya dhyānasya samāpattaye tatprathamato 'vavadate /tataḥ paścād anyāsāṃ dhyānasamāpattīnām / ayam evaṃbhāgīyo 'nupūrvāvavādo veditavyaḥ /

4.3.教教授

云何教教授？謂從尊重、若似尊重，達解瑜伽軌範、親教，或諸如來、或佛弟子所聞正教，即如其教，不增不減教授於他，名教教授。

[解]怎麼叫教教授呢？就是從尊重，就是你的和尚，因為是你所尊重的。若似尊重，就是和你的和尚相似的人，或者你和尚的同學，包括戒和尚、羯摩、教授。達解瑜伽軌範、親教，尊重和似尊重這些人，通達什麼叫做瑜伽，就是修止觀的相應的這些方法，明白怎麼樣修學聖道，這樣的軌範師和親教師。軌範，就是阿闍黎；親教，就是和尚。所以前面那個尊重和似尊重，就是軌範和親教這種人。或者說尊重、似尊重，就是佛或佛的弟子，這一切得聖道的這些人，或者是阿羅漢、或者是大菩薩、得無生法忍的大菩薩。從這些尊重、似尊重這裡所聞的正教，就是十二部。即如於佛陀和佛弟子所教授的這些佛法，也不要增加也不要減少，這樣教授那些學者，這叫教教授。就是要根據佛陀所說的正法教授學者，不要自己自作聰明。這是語言文字的正法。

tatrāgamāvavādo yathā tena gurūṇām antikād āgamitaṃ bhavati,gurusthānīyānāṃ yogajñānām ācāryāṇām upādhyāyasya vā tathāgatasya vā tathāgataśrāvakasya vā tathaivānenānyūnamadhikaṃ kṛtvā parān avavadate / ayam ucyata āgamāvavādaḥ /

4.4.證教授

云何證教授？謂如自己獨處空閑，所得、所觸、所證諸法，為欲令他得、觸、證故，方便教授，名證教授。

[解]怎麼叫做證教授呢？就是那個軌範師、親教師這些人，自己一個人在空閑處那裡，修學聖道所得、所觸、所證，或者說是聞思修諸法。本身真實由聞思修，由資糧道、由加行道、到見道、修道、無學道。自己成就以後，要住持佛教，發大悲心到大眾僧這裡來，為令其他的學者、初發心的學者也能得到、也能夠成就聞思修，他用善巧方便的智慧來教授學者，這叫做證教授。什麼是所得？就是預流果。什麼是所觸？就是二果、三果。什麼是所證？就是阿羅漢果，於諸惑斷能作證。自己修學要有成就，再去教授他人，就叫做證教授。

tatrādhigamāvavādo yathānena te dharmā adhigatā bhavanti / sparśitāḥ sākṣātkṛtā ekākinā vyavakṛṣṭavihariṇā / tathaiva pareṣāṃ prāptaye / sparśanāyai sākṣātkriyāyā avavadate / ayam ucyate 'dhigamāvavādaḥ /

復有諸相圓滿教授。其事云何？謂由三種神變教授，三神變者：一、神境神變；二、記說神變；三、教誡神變。由神境神變，能現種種神通境界，令他於己生極尊重；由彼於己生尊重故，於屬耳聽，瑜伽、作意，極生恭敬。由記說神變，能尋求他心行差別。由教誡神變，如根、如行、如所悟入，為說正法，於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。

[解]復有諸相圓滿的教授。那件事是什麼情形呢？什麼叫做圓滿教授？就是三種神變教授，三神變者，一神境神變，二、記說神變，三，教誡神變。

1)怎麼叫做神境神變呢？神境就是不可思議境界，這種神通變化；他就是能現出來種種神通無障礙，通就是無障礙，不可思議的無障礙的境界。比如說天眼通、天耳通、他心通、神足通；神境神變指神足通說。現出來神通的時候，會令那個學者對於現神通的人生出極大的尊重心。由彼於己生尊重故，心裡面不散亂，他的耳就會注意教授者的音聲，聽受他怎麼教授修止觀、怎麼作意。對於所學習的佛法生極大的恭敬心。

2)怎麼叫做記說神變呢？這位尊重、似尊重的這位阿闍黎、這位親教師，有他心通，能夠尋求那個學者的心行差別，你的內心在想什麼，過去世、現在世、未來世，他完全都明白，明白你心裡的變化。然後能夠記說你的事情，這叫做記說神變。

3)怎麼叫做教誡神變？如根，如就是隨順，隨順這個學者的根性，他是利根，他是鈍根。如行，隨順他能夠這樣修行，他的堪能性有麼多。如所悟入，隨順他的智慧，他能悟入到這個程度。為說正法，這樣為他宣說修學的聖道。總而言之，教誡神變就是你有這個能力，對於這個學者所修行的所需要的，能夠恰到好處地教誡他。這位善知識具足這三種神變，就能夠成就諸相都圓滿，就是教授所需要的功德他都圓滿。諸相就是德相，道德、聖德的相貌，他都圓滿地具足，教授學者。

asti punaḥ sarvākāraparipūrṇo 'vavādaḥ / sa punaḥ katamaḥ / yas tribhiḥ prātihāryair avavadati / ṛddhiprātihāryeṇa ādeśanāprātihārihāryeṇa anuśāstiprātihāryeṇa / ṛddhi-prātihāryeṇa anekavidham ṛddhiviṣayam upadarśayaty ātmani ca bahumānaṃ jana-yati pareṣām / (...yathā tena bahumānajātāḥ...) śrotrāvadhānena yoge manasikāra ādarajātā bhavanti / tatra deśanāprātihāryeṇa cittacaritaṃ samanveṣya anuśāstiprāti-hāryeṇa yathendriyam yathācaritam yathāvatāraṃ dharmadeśanāṃ deśayati (...prati-pattau samanuśāsti...) /tenāyaṃ prātihāryatrayasaṃgṛhītaḥ sarvākāra paripūrṇāvavādo bhavati /

聲聞地-第2瑜伽處-3.所緣-3.4.淨惑所緣

3.4.淨惑所緣

3.4.1.世間道淨惑所緣

云何淨惑所緣？謂觀下地麁性、上地靜性。如欲界對初靜慮，乃至無所有處對非想非非想處。云何麁性？謂麁性有二：一、體麁性；二、數麁性。體麁性者，謂欲界望初靜慮，雖皆具五蘊，而欲界中過患深重、苦住增上，最為鄙劣甚可厭惡。是故說彼為體麁性。初靜慮中則不如是，極靜極妙，是故說彼為體靜性。數麁性者，謂欲界色蘊有多品類，應知應斷，如是乃至識蘊亦爾，是故說彼為數麁性。如是上地展轉相望，若體麁性、若數麁性，隨其所應，當知亦爾。如是麁性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多、壽量減少，一切上地苦惱減少、壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙，更無上地勝過此故。

[解]怎麼叫做淨惑所緣？作如是觀的時候，能把煩惱排遣出去，令心清淨。就是能夠觀察下地的粗性，和上地的寂靜性，就叫做淨惑所緣。無明緣行這個行有福業、罪業、不動業。淨惑所緣是屬於不動業。欲界在色界天之下，色界天在欲界之上，所以稱之為上地，欲界就是下地。欲界對初靜慮來說，欲界就是下地，初靜慮就是上地。乃至無所有處和非想想非想處相對的時候，非想非非想處是上地是靜性；無所有處是下地就是粗性。麤性是什麼意思呢？謂麤性有二種不同，第一個是體的麤性，那件事本身的粗劣的情況。二、數目上面的麤劣的情況。

1)什麼是體麤性？謂欲界的境界，對望色界初禪的境界來說，欲界也是有色受想行識，色界初禪也有色受想行識，都是具足五蘊。但是欲界裡邊的色受想行識有過失、有災患、有災難，那個過患也特別的深，特別的重，令你苦惱的境界特別的強。如欲界的人有老病死，欲界天上沒有老病而有死，但是還不如色界天上初禪的境界；色界初禪要比欲界天還要殊勝，沒有這麼多苦。因為欲界諸天有五衰現象，色界天沒有這回事，但是也有死亡。欲界裡邊的人天的過患，老病死種種不如意的事情很厲害，是最為醜陋的事，使令人不歡喜。所以，欲界和色界初禪對比，欲界的體性是粗劣。初靜慮中則不如是，就是梵眾天、梵輔天、大梵天，就不像欲界這樣，極靜、極妙。極靜，欲界過患深重、苦住增上、最為鄙劣，這就是動亂的境界，這個苦惱來，人的心就不安，動亂；色界天上沒有這個苦，所以心裡面寂靜。極妙，欲界的境界最為鄙劣、甚可厭惡；色界天初靜慮是極妙、極好，令他特別的滿意，不是可厭惡的事情。所以稱彼為體靜性。

2)欲界裡邊的眾生，他的色受想行識蘊，有多品類。欲界的人，每一個人的身體和別人都不一樣，有大、有小、有的具足、有的不具足，就是具足也有各式各樣的情形。那麼多的品類，應該認識它，令你不滿意，應該把它消除。受蘊也是有各式各樣的，有的人有很大的福德，有的人很苦惱。想蘊，就是有的人很有學問，有的人學問不是那麼多；行蘊，他的行為各式各樣情形也不同。乃至識蘊也都是彼此都是不一樣，是故說彼為數麤性。

3)上地就是色界天，展轉相望，就是初靜慮比欲界是靜，但是初靜慮和第二靜慮對比，初靜慮又是麤，第二靜慮又是靜。第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，乃至到非非想天。若體麤性、若數麤性，隨其所應當知也像前邊欲界和初禪對比的情形。如是麤性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多壽量減少；一切上地苦惱減少壽量增多。無所有處對非非想處來說，無所有處就是下地；乃至空無處對識無邊處來說，空無邊處也是下地。一切下地對上地來說，它的苦惱就是多過上地，壽量也是不多。無色界天最高的非非想處天，在這些有漏的境界裡面，是最殊勝，是唯靜、唯妙，在有漏的世界裡邊再沒有比他更高勝，沒有能超過他。

tatra kleśaviśodhanam ālambanaṃ katamat / āha / adhobhūmīnām audārikatvam upa-ribhūmināṃ śāntatvaṃ ca / tadyathā kāmadhātau prathamadhyānasya evaṃ yāvan naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasya / tatra katamā audārikatā / audārikatā dvividhā / sva-bhāvaudārikatā saṃkhyaudārikatā ca /tatra svabhāvaudārikatā kāmadhātāv api pañca-skandhāḥ saṃvidyante prathame tu dhyāne / ye kāmāvacarās te sādīnavatarāś ca duḥkhavihāratarāś ca alpakāvasthāyitarāś ca hīnatarāḥ pratikruṣṭatarāś ca / iyam eṣāṃ svabhāvaudārikatā / prathame tu dhyāne tathā (...tena te śāntatarāḥ praṇītatarā ity ucyante...) /tatra saṃkhyaudārikatā katamā / kāmāvacaro rūpaskandhaḥ prabhūtataraḥ parijñeyaḥ prahātavya evaṃ yāvad vijñānaskandhaḥ / iyam ucyate skandhaudārikatā / evam uparimāsu bhūmiṣu svabhāvaudārikatā saṃkhyaudārikatā ca yathāyogaṃ veditavyāḥ / (...iyaṃ tūparimāsu bhūmiṣu yāvad āikṃcanyāyatanāt tadaudārikatā veditavyāḥ sarvā adharimā bhūmayao duḥkhavihāratarāś ca alpāyuṣkatarāś ca...)

naivasaṃjñānā-saṃjñāyatanaṃ punaḥ śāntam eva upari śreṣṭhatayā bhūmer abhāvāt /

以要言之，有過患義，是麁性義。若彼彼地中過患增多，即由如是過患增多性故，名為麁性。若彼彼地中過患減少，即由如是過患減少性故，名為靜性。此是世間由世俗道淨惑所緣。何以故？彼觀下地多諸過患，如病、如癰、猶如毒箭，不安隱性以為麁性；觀於上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱，始從欲界乃至上極無所有處，此是暫斷、非究竟斷，以於後時更相續故。

[解]以要言之，就是有過失、有災患、有災難令你苦惱，就是粗性義。若彼欲界、初禪、二禪、三禪乃至到無所有處。過患的增多，即由如是的過患增多性故，叫做麤性，它本身有很多的過患。譬如初禪有尋伺，以尋伺修不淨觀，才能夠離欲界的欲，也就是遠離欲界的災難。但是初禪和二禪來對比，尋伺又有過失，使令心不寂靜。二禪有喜有樂，到三禪的境界又不高興這個喜，到四禪的時候又不高興三禪的樂。總而言之感覺到有過失，逐漸地減少過失，一直到非非想地。若彼彼地中過患減少，即由如是過患逐漸減少，就叫做靜。前面這一段解釋麤和靜這個所緣境的差別，不是由佛法，雖修成功，還是個生死凡夫，所以叫做世俗道。用麤、靜的方法來清除你的煩惱，這樣在所緣境上觀察，就會有淨惑的作用。什麼原因能夠淨除你的煩惱呢？那個修行人觀察下地多諸過患，過患是什麼樣子呢？就像人有病，長癰，或者中了有毒的箭，都是不安隱性，這就叫做麤。觀察上地和下地對比的時候，上地和下地是相違反的，就叫做靜性。很多的苦惱逼迫，像用刀來切似，用病和癰做比喻。苦惱隨著你不捨，就像毒箭射來隨逐在後面。苦惱來，心就不安，苦惱增多更是不安穩。用這樣的方法，觀察下地多諸過患、如病如癰猶如毒箭、不安穩性，觀察上地與彼相違以為靜性，用這樣的方法修止觀的時候，就把在下地所有的愛著，都消除。觀察初禪是靜、觀察欲界是麤，就把欲界的煩惱斷掉。觀察二禪是靜、初禪又是麤，這樣展轉到無色界天的無所有處都是麤性。這樣觀察就把下地的煩惱消滅，但是這個滅煩惱是暫時，不是究竟永久的斷滅煩惱。因為以後禪定失掉的時候，下地的煩惱又相續的現起，所以那個煩惱是暫時的斷，不是永久斷除。所以這是屬於世俗道淨惑所緣，不是出世間的聖道。

tatra samāsata ādīnavārtha audārikatārthaḥ / yasyāṃ yasyāṃ bhūmau prabhūtataram ādīnavaṃ bhavati sā ādīnavata audārikety ucyate / (...yasyāṃ tu yasyāṃ bhūmāv...) alpataram ādīvavaṃ bhavati / sā ādīnavataḥ śāntety ucyate / idaṃ laukikānāṃ lauki-kena mārgeṇa kleśaviśodhanam ālambanam (...tathāpi tasyādharimāṃ bhūmim ādīna-vataḥ paśyataḥ / rogataḥ ayogakṣemataḥ uparimāṃ ca bhūmiṃ śāntataḥ...) / ya adho-bhūmikāḥ kleśā yāvad ākiṃcanyāyatanabhūmikāḥ kāmadhātum upādāya te prahī-yante / na tv atyantataḥ prahīyante / te punar eva te pratisandhikā bhavanti /

3.4.2.出世間道淨惑所緣

3.4.2.1.辨別相

出世間道淨惑所緣，復有四種。 一、苦聖諦；二、集聖諦；三、滅聖諦；四、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。

[解]出世間的聖道它的功能也能夠清淨一切的迷惑，這樣的所緣境復有四種不同，哪四種呢？一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。

1)什麼是苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。廣說是七種苦，略說七種苦就是一種苦，叫做五取蘊苦，五取蘊苦包括一切苦在內。前七苦是別說，五取蘊苦是總說，總別合起來，就是八苦。蘊就是色、受、想、行、識五蘊。取就是煩惱，色、受、想、行、識五蘊因煩惱而有，有五蘊以後又會引出來煩惱，所以叫做取蘊。五取蘊苦，就是一切苦惱都在這裡邊，所以叫做一切五取蘊苦。總、別合說就是八苦，就叫做苦聖諦。

a)生苦，就是從投胎開始，這一剎那結胎，開始就有色受想行識，從那以後都叫做生。生苦有五種相貌，哪五種呢？

一、眾苦所隨故，就是有很多的苦隨逐它。只要沒得聖道，有這個生命體的時候，三惡道就隨著你，隨時有可能跑到地獄、到餓鬼裡、到畜生的世界，這時候是苦。不只這三惡道的苦，還有很多苦都隨著你。來到這個世間很多的苦都隨著你，就叫做眾苦所隨。就是後邊所有的苦，老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦都隨著你。

二、麤重所隨故，粗重就是煩惱的種子，煩惱出現的時候令你不自在、剛強、不調柔。

三、眾苦所依故，色受想行識是眾苦的住處，老苦也在這裡、病苦也在這裡、很多的苦都是在這裡住。

四、煩惱所依故，前面粗重所隨是煩惱沒有出現，現在說煩惱所依，但是將來煩惱出現也在這個地方住。

五、不隨所欲離別法故，心裡面所歡喜，他不能夠滿足你，不能隨順你所欲。指什麼說的呢？人都歡喜長命，活一千歲，還嫌少，總是要長壽。現在身體不能隨你所欲，想要不死，沒有這回事。因為這個身體終究有一天要死掉，就離別。

b)老苦，有五個你滿意的地方都失掉，就有苦。哪五個的地方呢？

一、盛色衰退故，盛色就是壯年的形相，到老的時候，壯年的形相失掉，這是一種苦。二、氣力衰退故，壯年的氣力很強，到老的時候，氣力也失掉，身體就是沒有力量不能做什麼事情，很多的病痛。

三、諸根衰退故，眼、耳、鼻、舌、身是有形相的前五根，意根是無形相的心法。前面的眼、耳、鼻、舌、身也衰退，眼睛看東西不是那麼好了，耳朵聽聲音也不是那麼好了，鼻、舌、身都是差勁，這是前五根的衰退。這意根，記憶力也衰退，智慧也不是那麼好，念慧衰退，就是所有的善法都做不來。

四、受用境界衰退故，六根都衰退，想要受用色聲香味觸就不行。

五、壽量衰退故，老到來以後，就是來日不多，就是要死。

c)病苦，也有五種相貌，哪五種呢？

一、身性變壞故，就是地水火風互相衝突，就是完全不健康，常常這裡痛、那裡痛。

二、憂苦增長多住故，身性變壞是指地水火風說，憂苦指意根說。病苦來了的時候，

多數住在憂苦裡邊，心情不快樂。

三、於可意境不喜受用故，滿意的境界應該是歡喜受用，現在病來的時候，不能坐那兒受用這些可意的事情。

四、於不可意境非其所欲強受用故，不是自己歡喜的非要受用不可，像到醫院那些苦惱的境界你不受？不受也得受。

五、能令命根速離壞故，病來的時候，能令壽命很快地失掉，接近死亡。

d)死苦，也有五種相貌，哪五種呢？

一、離別所愛的盛財寶故，死亡的時候，有很多的財富，與你相離別，這是一種苦惱。

二、離別所愛盛朋友故，很多的好朋友也要離別。

三、離別所愛盛眷屬故，親愛的人也要離別，也是苦惱。

四、離別所愛盛自身故，最後離別自己的身體，自己的身體是自己所最愛，也要離別。

五、於命終時備受種種極重的憂苦，前面四種可愛的事情都離別，內心裡面有很多、很極重的憂苦。

e)怨憎會苦，自己所憎恨的人，同他要聚會在一起也有五種苦，哪五種呢？

一、與彼會生憂苦故，與彼會面，心裡面就不歡喜，心裡面就苦惱。

二、治罰畏所依止故，因為大家是有仇恨，見面就想要傷害對方，所以心裡面也是很苦惱，恐怕對方治罰我，心裡面很苦惱。

三、惡名畏所依止故，大家有怨恨就是互相說壞話，使令他不名譽，這也是苦惱。

四、苦逼迫命終怖畏所依止故，怨憎會苦逼迫他，使令他有命終的怖畏。

五、越正法惡趣怖畏所依止故，因為大家都恨，就容易做惡事，互相傷害對方就是超越正法，就是犯戒。這樣造罪的時候，罪業使令這個人會到三惡道，還有這種怖畏。

f)愛別離苦，也有五種相貌，哪五種呢？

一、不與彼會生愁惱故，不與所愛的人聚會在一起心裡面就是苦惱，這是一種苦。

二、由此因緣生怨歎故，前面只是說內心的愁苦，把內心的愁苦表現在言語上，就叫生怨歎故。

三、由此因緣身擾惱故，由不與彼會，這個身體是苦惱。

四、念彼眾德思戀因緣意熱惱故，念彼眾德，心裡面憶念所愛的人有種種的好、種種的功德，思戀他就想要同他聚會，但是又不能聚會心裡面熱惱，也就是苦惱。

五、應受用等有所闕故，如果聚會在一起有種種受用，現在不能聚會，所以應受用的事情有所不足，不足就不能受用，這是苦惱。

g)愛別離苦有這五種不同，求不得苦也是這樣，也是求不得生愁惱、由此因緣生怨歎故、由此因緣身擾惱故、念彼眾德思戀因緣意熱惱故、應受用等有所闕故。

h)五取蘊苦，也有五種相貌，哪五種呢？

一、生苦器故，有所承受叫做器。色受想行識五取蘊，是能生出來種種苦的器；現在苦還沒出現，但是這個器是能生出來種種苦。

二、依生苦器故，生出來種種苦以後，苦在那裡？也還在色受想行識上。

三、苦苦器故，苦苦也是在這裡。

四、壞苦器故，也能生出來壞苦，壞苦也是住在這裡。

五、行苦性故，色受想行識，是屬於行苦的這一部份。

云何集聖諦？謂若愛，若後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛等，名集聖諦。云何滅聖諦？謂即此愛等無餘斷滅，名滅聖諦。云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。

[解]2)云何集聖諦？集聖諦，就是能聚集眾苦，他有力量能把苦集聚出來。通常說愛煩惱和見煩惱都是叫做集諦，但是這上面說出四種愛，以愛為集聖諦。

a)若愛，就是愛著自身，愛著自己現在這個生命，包括執著有我。

b)若後有愛，後就是現在的生命以後還有生命，對於那個生命也是有愛。我對現在的生命不滿意，我希望將來的生命好過現在，那就是後有愛。

c)若喜貪俱行愛，愛和後有愛都是我愛，愛著自己。下邊這兩個愛是我所愛。喜貪俱行愛，就是歡喜這個境界，對於色聲香味觸有愛著。俱行愛，就是所喜貪的境界和你內心的喜貪同時出現。

d)若彼彼喜樂愛，就是沒有出現。你所愛的色聲香味觸是屬於你的，隨時可以享受，叫做喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛，就是不屬於你，但是你也是愛，也是有喜有樂。或者說喜貪俱行愛是現在，若彼彼喜樂愛是過去的和未來的。因為有愛才有苦，如果沒有愛就沒有苦。

e)或是說，什麼叫做愛呢？於自己的身體、自己的色受想行識，這是你最親近的事情，就是保護他，不要凍著、不要餓著、也不要辛苦這些事，保護他。後有愛云何？就是希望將來的身體要怎麼好，我希望他怎麼好，這也是對於自己身體的愛，但是和前面自體愛，有現在、有未來的不同。喜貪俱行愛云何？就是你所愛的境界顯現在你的前面，或者是你已經得到可愛的色聲香味觸法，起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所愛的色等起希求愛，這就是沒有現前，或者不是你已經得到，對於這種境界你滿意的你起希求愛。

3)什麼叫做滅聖諦？就是前面說四種愛，全部沒有剩餘、全部的滅掉，就是沒有我愛也沒有我所愛，這個時候就是滅聖諦。愛是苦之因，苦的因滅掉，苦的果也沒有。苦的果沒有是什麼呢？無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這是一個不生不滅的境界，就叫做滅聖諦。

4)云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。八支就是八聖道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。等就是四念處，三十七道品一開始四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，就叫做聖道諦。修八正道、四念處，就能夠滅除我愛、我所愛，證悟滅聖諦，就是聖人。

lokottareṇa vā punar mārgeṇa kleśaviśodhanam ālambanaṃ caturvidhaṃ tadyathā duḥkhasatyaṃ samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ māragasatyañ ca /tatra duḥkhasatyaṃ katamat / tadyathā jātir duḥkhaṃ jarā duḥkhaṃ vyādhir maraṇam apriyasaṃprayogaḥ priyavinābhāva icchāvighātaś ca / saṃkṣepataḥ pañcopādānaskandhā duḥkham / (.. tatra samudaya āryasatyaṃ tṛṣṇā paunarbhavikī nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandi-nī / (...tatra nirodha āryasatvaṃ...) yad asyā eva tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam /(...mārgasa-tyam ...) āryāṣṭāṅgo mārgaḥ /

3.4.2.2.辨總相

當知此中，依黑品白品果因建立，故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果；集諦是黑品因；滅諦是白品果；道諦是白品因，能得能證故。又苦諦如病初應遍知；集諦如病因緣次應遠離；滅諦如無病次應觸證，道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義，乃至道諦道義，是如是實非不如實，是無顛倒非是顛倒，故名為諦。又彼自相無有虛誑，及見彼故無倒覺轉，是故名諦。

[解]1)要注意這裡面四聖諦是依黑品和白品，和果和因來安立，所以，建立四聖諦。苦諦是黑品果，苦諦是令人苦惱、令人不如意的事情，所以用黑表示。品者，類也。黑這一類的果，令人苦惱的果。集諦是黑品果的因，有因就有果，果是由因來。滅諦是白品果，滅諦是清淨令人安樂自在的這一類，就是修學聖道所成就的果。道諦是白品因，就是得滅諦果的一個因緣。道諦為什麼是白品因呢？因為道諦就是戒定慧、三十七道品，能得到種種功德，能證悟滅諦的真理，有這個能力，所以它是道諦的因。

道諦為何能得能證？因為，有四種行相，就是道、如、行、出。道，是通行，從這裡到另一個地方中間通行無阻，就是這一念心接觸一切境界的時候，沒有煩惱的阻礙。若是遇見境界的時候，心裡有煩惱，就不是道。如，這一念心通達無常、無我的道理，才能夠於一切法沒有阻礙，才沒有煩惱現前。行，就是向涅槃，現在的行為有能力向涅槃那裡。若是貪心起來、瞋心起來，就不能向涅槃，就在生死裡流轉，有流轉的力量，這不是涅槃行。能向於涅槃，是苦、空、無常、無我，像四念處、四正勤乃至八正道，才有這個力量。出，能捨棄一切生死，能永遠的離開三界。道諦就是修四念處，就是修八正道，能夠多多地修習八正道，也就是四種行相。能夠成就滅諦，就是到達聖人的境界。

2)又，苦諦，就像人有病，應該明瞭、通達它是苦。病苦、老苦、愛別離苦、怨憎會苦，容易知道這是苦；但是生苦，多數人不知道生是苦。五取蘊苦，色界初禪乃至到色界四禪，無色界的四空定，在佛法上來說都是五取蘊苦，這些苦是聖者才能知道，一般人不知道。所以，苦諦是四諦之初，應該要知道；不但知道老病死是苦，五取蘊也是苦。集諦像病的因緣。為什麼有病？這個原由就是集諦。應該遠離病的因緣，才能沒有病，不願意有病，但是不遠離病的因緣，還是不能遠離病。初是苦諦，次是集諦；集諦是應該遠離，遠離我愛、遠離我所愛才可以。滅諦譬喻是這人病好了，沒有病。在集諦以後，應該成就的事情，就是觸證，接觸這件事，成就這件事。道諦如良藥，要沒有病，就要服藥、看醫生。就是四念住乃至到八正道，這是應該修習，而且還要多修習才可以。在這四聖諦中，唯獨苦諦說遍知，其他的集諦、滅諦、道諦都沒有說遍知，有何道理呢？顯示苦諦有二種相貌都要知道，所以叫作遍知。就是自相、共相。譬如觀無常、無我就是共相，因為通於集諦也通於道諦。觀察生苦、老苦、病苦、死苦這些，是它本身的相貌，就是自相。所以它有自相、有共相。集諦、滅諦、道諦不具足二種相，集諦就是說本身的事情，就屬於自相，四種愛就是自相；滅諦、道諦都是說自相，沒有說到共相，是故不說遍知。集應遠離這句話，唯獨說集諦，為什麼呢？義顯集諦是黑品的因，因若能夠棄捨，因所得到的苦果也就沒有。

3)又苦諦、集諦、滅諦、道諦，為什麼叫做諦？苦諦是苦的意思，有苦的道理；乃至道諦有道的道理。苦、集、滅、道這四種道理是如是實、非不如實，是無顛倒、非是顛倒，所以叫做諦。什麼是如？苦義乃至道諦的道義是如，它的那個真理本來就成就，所以叫做如，就是有道理，所以叫做如。或是說，佛說此是苦、此是集、此是滅、此是道，佛這樣講說和苦集滅道本身的道理是一致，就是佛說話是真實，就叫做如。什麼是實？那個道理沒有錯誤，不是虛妄，是真實的；就是有道理而是真實不虛。什麼是無顛倒？就是如其所應，安立苦、集、滅、道的次第的名字，叫做不顛倒。

4)又彼苦、集、滅、道這四諦本身的情況，佛這樣的為我們開示，是沒有虛誑的，沒有欺騙我們，是真實的。聽法的人能這樣修行，最後成功，得初果以上，見到苦諦、集諦、滅道、道諦。這樣的人有什麼相貌呢？得到一種智慧，遇見一切法的時候不會顛倒，不會有煩惱現起，不會有錯誤的思想行為現起，沒有顛倒的分別，就是有智慧現前，所以也叫做諦。或是說，什麼是彼自相無有虛誑？就是世間上的愚癡的人，於苦、集、滅、道的諸法，聽佛這樣講：這是苦、這是集、這是滅、這是道。這樣宣說的時候，感覺到承認這是對的，不乖違、沒有諍論。什麼是見彼故無倒覺轉？就是已經修成聖道以後的人，已經得到無常、無我的智慧，見到苦集滅道四諦。苦集滅道的法性，在他聖智上的觀察也是沒有乖諍，與佛所說是一致的，是相契合的。依世俗來說，聽聞佛法然後感覺到此是苦、此是集、此是滅、此是道，這也叫做諦。修學聖道成功的人，用聖智來觀察的時候，也是此是苦、此是集、此是滅、此是道，是故名諦。

tatra kṛṣṇapakṣaṃ śuklapakṣaṃ copādāya hetuphalavyavasthānena catuḥsatyavyava-sthānam / (...tatra duḥkhasatyaṃ phalam / samudayasatyaṃ hetuḥ / nirodhasatyaṃ phalam / mārgasatyaṃ hetuḥ prāptaye sparśanāyai..) / tatra duḥkhasatyaṃ vyādhi-sthānīyaṃ tat prathamataḥ parijñeyam / samudayasatyaṃ vyādhinidānasthānīyaṃ (...tac cāntaraṃ...) parivarjayitavyam / nirodhasatyam ārogyasthānīyaṃ tac ca sparśa-yitavyaṃ sākṣātkartavyam / mārgasatyaṃ bhaiṣajya-sthānīyam / tac cāsevitavyaṃ bhāvayitavyam bahulīkartavyam / bhūtaṃ caitat tathāvitathāviparītam aviparyastaṃ duḥkhaṃ duḥkhārthena yāvan mārgo mārgārthena tasmāt satyam ity ucyate / svala-kṣaṇaṃ ca na visamvadati / taddarśanāc cāviparītā buddhayaḥ pravartante tena satyam ity ucyate /

問：何故諸諦唯名聖諦？答：唯諸聖者於是諸諦同謂為諦，如實了知、如實觀見；一切愚夫不如實知、不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦，不由覺悟；於諸聖者俱由二種。

[解]問：什麼原因這苦、集、滅、道諸諦唯獨叫做聖諦？

1)答：唯獨是一切佛法裡邊修學聖道成功的聖人，於是苦、集、滅、道諸諦，他們認為這都是諦。為什麼呢？他能真實的認識苦、集、滅、道，真實的觀見苦、集、滅、道。如實了知是指識說，如實觀見是指智慧說。識是心王，智慧是心所；心王和心所在一起，在心王來說就是在識來說，叫做知；在智慧來說叫觀見。不修學聖道的這些愚夫，他的心意識不能如實知苦、集、滅、道，他的智慧也不能如實見到苦、集、滅、道，所以，諸諦唯獨叫作聖諦。

2)又這些沒有得聖道，不修學聖道的人。唯由法爾，佛說的話自然是真實不虛，所以，叫做諦。不是因為他本身覺悟苦、集、滅、道才名為諦，因為他沒有覺悟，所以不能名為諦。但是對於佛教徒裡面的聖人來說，也是由法爾，也是由覺悟這二種都是俱足。

kasmāt punar etāny āryāṇām eva satyāni bhavanti / āryā etāni paśyanty eva samānāni satyataḥ. jānanti paśyanti yathābhūtam / bālās tu na jānanti na paśyanti yathābhuūtam / tasmād āryasatyānīty ucyante/bālānām etad dharmatayā satyaṃ nāvabodhena / āryā-ṇāṃ tūbhayathā /

3.4.2.3.顯苦差別

又生苦者，謂於生時發生種種身心苦受，非生自體即是其苦，為苦因緣，故名為苦。廣說乃至求不得苦，謂由所求不得因緣，發生種種身心苦受，非求不得體即是苦，為苦因緣，故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門，唯顯了苦苦；由此五取蘊苦，亦顯了所餘壞苦、行苦。所以者何？如五取蘊具攝三受，如是能與如前所說苦苦為器；當知此中，亦即具有前所未說壞苦、行苦。

[解]1)又，生苦這個苦，就是於生的時候，得到色受想行識以後，就會在色受想行識上發生出來各式各樣的身的苦受、心的苦受，不是色受想行識本身就是苦。生苦是說將來它會生出來種種身心苦受，所以叫做生苦，不是這生本身就是苦。什麼理由說生是苦呢？它為苦做因緣，能生出來苦，所以叫做苦。

2)老苦、病苦乃至求不得苦，就是由所求不得的因緣，就會生出來種種的身苦受、心苦受；不是求不得本身就是苦。老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦，都是它能做苦的因緣，所以叫做苦。

3)前面生苦、老苦等是這樣，當知最後一個五取蘊苦，是什麼理由說它是苦呢？前面七種苦是為苦因緣，說它是苦；那麼略說五取蘊苦，什麼理由說它是苦呢？生是一個立場，老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得各式各樣的立場，這七種因緣唯是表示苦苦。五取蘊苦也表示苦苦，但是也顯了所餘壞苦、行苦。壞苦、行苦在七種苦裡面沒有表示；這樣在五取蘊苦裡面表現出來。這樣八苦，前七苦是苦苦；五取蘊苦包括苦苦，又包括壞苦和行苦這二種。為什麼這麼解釋呢？如五取蘊裡面包括三種受，苦受、樂受、不苦不樂受這三種受都包攝。既然包括三受，所以能與如前面所說的七種苦，就是苦苦，作為承載七種苦的器。應該知道這五取蘊裡邊，也就具足前七種苦所沒有說的壞苦、行苦，就在五取蘊苦裡面包括壞苦和行苦。

tatra jātiduḥkham iti jāyamānasya duḥkhā vedanotpadyate kāyika-caitasikī na tu jātir eva duḥkhaṃ duḥkhanidānaṃ sā evaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham iti icchāvighāta-nidānaṃ duḥkham utpadate kāyikacaitasikam na tv icchāvighāta eva duḥkhaṃ duḥ-khanidānaṃ punaḥ sa iti peyālam / samkṣepataḥ pañcopādānaskandhā duḥkham ity ebhir jātyādibhiḥ paryāyair duḥkhaduḥkhataiva paridīpitā/tatra vipariṇāma-duḥkhatā saṃskāraduḥkhatā cāvaśiṣṭā sā punaḥ pañcopādānaskandhaduḥkhatayā paridīpitā bhavati / tathā hi pañcopādānaskandhās trivedanāparigatās te tathoktāyā duḥkhaduḥ-khatāyā bhājanabhūtāḥ / yā ca noktā vipariṇāmaduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā ca sāpy eṣv eva draṣṭavyā /

問：何故世尊苦苦一種，以自聲說；壞苦、行苦，以異門說？答：於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者，纔為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。

[解]問：什麼原因世尊苦苦一種以自聲說？以它本身的語言來表示它的苦，它本身就是苦，就說是苦，這叫自聲說。壞苦、行苦以異門說，壞苦是樂受，樂受本身是個快樂的境界，若從它本身的語言來說，它是樂，它並不是苦。現在說它是壞苦，就是從另一個立埸來說樂受是壞苦，所以這是異門。行苦，行也不苦也不樂，但是也說它是苦，這是從另一個立場來說它是苦，這是異門。

1)答：在苦苦這一種苦受裡邊，這個苦苦的道理，不管是凡夫是聖人，所有的人，平等的有苦的感覺，都感覺它是苦，感覺是苦就是智慧。轉就是現起，現起這樣的感覺，現起這樣的智慧。凡夫也能感覺到苦，聖人也感覺到苦，有這種智慧現起，這是平等的，所以就這樣講。

2)又，苦苦性是苦而又苦，那是極可令人生厭惡的事情，人就容易發道心，容易修學聖道，所以就這樣講。

3)又從以前他沒有聽聞過佛法，沒有學習過佛法的智慧的人。剛一為他說：這是苦苦。他很容易就明白，入就是信，容易信受，也可以包括壞苦、行苦在內。樂受壞了就苦，這也容易信受；現在雖然不苦不樂，向前進的時候終究遇見苦，不是壞苦就是苦苦，這也是容易信受，就容易發道心。

4)又於苦、集、滅、道四諦，能這樣講，這是苦苦、這是壞苦、是行苦。令所調伏的煩惱，可教化的有情；或者說調伏的眾生，可化的眾生，教化的眾生。調伏指惡說，能調伏這個惡；化指生善。他容易從佛法上生信心，容易發道心，容易修學聖道；所以說這是壞苦、這是行苦、這是苦苦，所以從異門說。

kena punaḥ kāraṇena bhagavatā duḥkhaduḥkhataiva parikīrtitā svaśabdena vipariṇā-maduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā punaḥ paryāyeṇa / tathā hi duḥkhaduḥkhatāyām āryā-ṇāṃ bālānāñ ca tulyā duḥkhatābuddhiḥ pravartate / saṃvejikātyarthaṃ duḥkhaduḥ-khatā pūrvam akṛtaprajñānām evaṃ ca deśyamāne sukham avatāro bhavati satyeṣu vineyānām /

云何建立三種苦性？謂先所說生苦，乃至求不得苦，即顯苦受及所依處為苦苦性，如是名為建立苦苦性。

[解]佛陀為什麼建立三種苦性？這個理由何在呢？一開始所說的生苦乃至到求不得苦這七種苦，就是顯示出來眾生有這七種苦的時候，都是苦的感覺。及所依處為苦苦性，所依處，苦受就是你的心有苦的感覺，心以什麼為所依止處呢？就是六根為心的依止處，六根也要面對色聲香味觸的六境為所緣，六根、六境是心有苦受的依止處，所以，所依處就指六根和六境說。生起苦的感覺，這是一種苦；能為苦受做依止處也是苦，所以叫做苦苦性。建立苦苦就是這樣的原因建立。苦的因緣令你有苦的感覺，所以是二個苦，苦而又苦。

tatra trividhāyā duḥkhatāyāḥ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati yat tāvad duḥkhaṃ jātir duḥkhaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham ity anena sādhiṣṭhānā duḥkhā vedanā ākhyātā sā ca duḥkhaduḥkhatā / idaṃ duḥkhaduḥkhatāyā vyavasthānam /

諸有是彼所對治法，謂少是老所治，無病是病所治，命是死所治，親愛合會是怨憎會所治，非愛別離是愛別離所治，所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱；復有無病等順樂受處等，及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性。此中，樂受及所依處，由無常故，若變若異，受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時，纏縛其心，令心變壞，即生眾苦，故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手，乃至廣說。又如說言住貪欲纏，領受貪欲纏緣所生身心憂苦；如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑、纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教、第一至教，諸煩惱中苦義可得，壞義可得，故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。

[解]1)眾生有這個色受想行識身體，就有彼所對治法所破壞，就是為眾苦所隨逐。什麼？年輕的時候，是老所治，老來了就把這個少破壞。這樣年少和老年對比，年少是快樂的，老是使你不高興；你不高興的老把你所高興的少破壞，就是壞苦。無病是病所治，身體健康沒有病，但是忽然間有病，病就把不病破壞，就是病所治，這也是壞苦。命是死所治，身體健康、壽命很自在，但忽然間死，就把命破壞。親愛合會是怨憎會所治，親愛的人在一起是人所喜樂的，但是忽然間變成怨家，就把親愛合會破壞。不可愛的怨憎，我不歡喜，但忽然間離開，我心情快樂。愛別離所治，但是這個愛還是愛別離所對治，終究又變成怨家，又沒有這個愛。所求稱遂是求不得所治，所希求的一切事情令你滿意、成功，很歡喜，但是也有求不得的時候，破壞所求稱遂。

2)這個苦的感覺，以及所依的六根和六境。受苦的時候，還會引起很多的煩惱，還可能造種種罪的這些事。還有無病、年少、乃至親愛合會等，這些順樂受的地方。以及這個樂受的因緣所生的受，這個受生起來以後，又會生起煩惱，或是生起貪煩惱，或生起瞋煩惱。如是總說這是壞苦性，這是壞苦性的建立。

3)引起樂受及樂受所依止的地方，也還是六根六境。生出來的樂受不是永久，它又變化，前後有不同，前面是樂受後來變成苦受。就要領受那個六根六境的強大力量，令你引起很多的苦惱。生起苦以後，苦受現前以後，心裡面就會有煩惱，多數有瞋的煩惱。你的六根接觸六境的一切處的時候，正生起苦受及諸煩惱的時候，這個苦受和煩惱纏繞你的心，令你心原來的樂受變壞、沒有了，即生眾苦，故名壞苦。

4)如同佛所說，入變壞心執母邑手，入變壞心就由不變壞心入到變壞心，就是煩惱沒有動的時候叫作不變壞，煩惱動了叫變壞心。所以，入變壞心就等於是說他起煩惱，起煩惱的時候執母邑手，執女人的手，母邑就是女人，對女人的尊稱叫做邑。乃至到廣說。

5)又如佛說，這個人的心在貪煩惱裡邊活動，心本身是無記性，也不是善、也不是惡。但是現在生起貪欲的煩惱，這個心就安住在貪欲的煩惱裡邊，貪欲的煩惱就像一條毒蛇似的纏住他的心。貪煩惱生起以後，在自己的身體上引起苦惱，在心理上也引起苦惱。身是指前五識，心就指第六識。苦惱現起的時候，第六識就受這苦惱的逼迫，所以叫做領受。這是煩惱使令你受到壞苦、覺受壞的苦惱。瞋恚的煩惱，或者是惛沈睡眠的煩惱。惛沈就是睡眠，但是睡眠的動機是想要睡眠，惛沈的動機是想要修止觀，但是昏沈來。掉舉是心裡面的掉動，就是回憶以前可愛的事情，這些妄想叫做掉舉。惡作就是後悔，在靜坐時打很多的妄想，把光陰都空過就後悔，做錯事情後悔叫做惡作，也是心裡的妄想。疑，就是對於佛法僧，或者修行的法門有所疑惑。領受彼纏緣所生身心憂苦，這就是壞苦，原來煩惱沒有現起的時候心裡是很平靜、很自在；煩惱來了使令你有憂苦，所以這就叫做壞苦。

6)前邊這都是佛說的，在經上講，所以說由此至教，至極之教、至理之教，就是最圓滿的真理，說明圓滿真理的言教，就是佛的法語。第一至教，第一是讚歎的意思，讚歎佛的至教最殊勝。在佛的法語裡邊，說到諸煩惱中，苦義可得，因為身心領受到憂苦。壞義可得，就是破壞煩惱不現起的時候那個平靜、平和的境界。故說煩惱為壞苦性，就是因煩惱引起的苦惱叫做壞苦。這就叫做建立壞苦性，建立就是安立，也就是佛說明這件事給它一個名字，叫做壞苦性。

(...ye ye...) vā punar etad vipakṣā dharmās tathā yauvanaṃ jarāyā vyādher ārogyam jīvitaṃ maraṇasya priyasaṃprayogo 'priyasaṃprayogasya apriyavinābhāvaḥ priya-vinābhāvasya icchāsampattir icchāvighātasya / ye ca duḥkhāyāṃ vedanāyāṃ pravṛ-ttāḥ kleśāḥ sādhiṣṭhānāḥ ye cārogyādiṣu sukhasthānīyeṣu dharmeṣu tannirjātāyāṃ ca vedanāyāṃ ye pravṛttāḥ kleśāḥ / iyam ucyate vipariṇāmaduḥkhatā / tatra sukhā veda-nā sādhiṣṭhānā anityatayā pariṇamantī anyathībhāvādhipateyaṃ duḥkhaṃ vidadhāti / kleśāḥ punaḥ sarvatra pravṛttāḥ paryavasthānata eva duḥkhā bhavanti / vipariṇāmaś ca sa cetasas tasmād vipariṇāmaduḥkhatety ucyate / yathoktaṃ bhagavatā "avadīr-ṇṇavipariṇatena cittena mātṛgrāmasya hastagrahaṇaṃ ce "ti vistaraḥ / yathā coktaṃ "kāma-cchandaparyavasthitaḥ kāmacchanda-paryavasthānapratyayaṃ tajjaṃ caita-sikaṃ duḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayate " / vyāpādastyānamiddhauddhatya-kaukṛtyavicikitsāparyavasthitas evaṃ tad anenāgamenāptena paramāptena kleśeṣu duḥkhārtho 'pi labhyate vipariṇāmārtho 'pi / (..tenocyate kleśavipariṇāma duḥkhateti idaṃ vipariṇāma duḥkhatāyā vyavasthānam...) /

若行苦性，遍行一切五取蘊中。以要言之，除苦苦性，除煩惱攝變壞苦性，除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麁重之所隨逐，不安隱攝，不脫苦苦及以壞苦，不自在轉，由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。

[解]1)什麼叫做行苦性呢？行苦，就是也不苦、也不樂，你的心情屬於無記性這樣的境界的時候，就叫做行苦性。這個行苦性，是普遍地活動在一切的五取蘊中，就是樂受的時候也有行苦性，苦受的時候也有行苦性，不苦不樂的時候也是行苦性。這三種受中都有行苦性，所以叫作遍行一切五取蘊中。

2)以要言之，舉出它的綱要來說明行苦性。除苦苦性，就是五取蘊裡面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯。除煩惱攝變壞苦性，變壞苦性就是樂受，屬於煩惱的變壞苦性也不在內。除樂受攝及所依處變壞苦性。所以壞苦分兩種。屬於煩惱的變壞苦性，屬於樂受及所依處變壞苦性。樂受不會是單獨有樂受，一定依於六根和六境而引起樂受，所以六根六境是所依處，這樣的變壞苦性也不在內。前面的苦苦性和二種的變壞苦性都不在內，剩下的不苦不樂受俱行，你的內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。若彼所生，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。五蘊的生命體是由煩惱現起，現在就是指這個五蘊叫若彼所生。若生彼緣，就是五蘊為所依，能生煩惱，這個蘊又能生煩惱，蘊是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣。這樣就是蘊由煩惱所生，生以後蘊又生煩惱。若生住器，就是色受想行識蘊是自己所受用，不管是做善是做惡，出家修學聖道，都要靠色受想行識，在這裡邊你有所覺受，你要發生一些作用都是要靠這個五蘊，所以它是生住的器，它能生、能住。五蘊出現的時候，叫生。發生以後繼續地存在下去，叫做住。而這個生和住就是五蘊。這個生住的器，由這個器你有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做行苦性。但是樂受的時候、或者苦受的時候，行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，這行苦的相貌才顯現出來。

3)為什麼叫行苦？行本身不感覺到苦也不感覺到樂，為什麼立一個苦的名字叫做行苦？

a)由於那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化，不是永遠常住，色受想行識與生相應與滅相應，總是有變化，生滅變化是無常的意思。

b)有一切取，就是有一切的煩惱，取是煩惱的相貌，貪也是有所取著，瞋也有所取著，因取而有種種的煩惱。在無常的體性上，它又有很多的煩惱。

c)三受麤重之所隨逐，苦受、樂受、不苦不樂受這三受的種子，在無常的變易法裡邊有一切煩惱的種子，有三受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的污染隨逐它。

d)煩惱也好、三受粗重也好都是屬於不安穩、不自在。沒有煩惱的時候，心情自在、心情安穩；煩惱來的時候，心裡不安穩。

d)不脫苦苦及以壞苦，行苦是不苦也不樂，但是不表示它解脫苦苦和壞苦，隨時有可能會現出來苦苦、會現出來壞苦。所以，行苦本身不是自在轉，不是它自己決定不苦不樂，沒有這個能力；隨時就會苦，隨時也會樂。由行苦故，說名為苦，因為他在無常的相貌裡邊、無常的體性裡邊，有煩惱的種子、有三受的種子的隨逐，這種種子是不安穩性，這是一個原因。第二個原因他也沒有解脫苦、也沒有解脫樂，他也是不自在轉的，所以這也就是苦。行裡邊有苦，所以叫做行苦。因為上述的原因，所以建立一個名字叫做行苦性。

4)或是這樣說，一切取，就是欲取、見取、戒禁取、我語取。一般的凡夫諸有所作，就是為了享受色聲香味觸的欲，叫欲取。見取，就是這些外道另外有特別的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅槃，得色界定、無色界定，有六十二見，有各式各樣的煩惱。戒禁取，他們也是持戒，有些持牛戒、雞戒、狗戒，也有一般的十善戒，為了得禪定，他也要持戒；所以戒禁取包括外道修學禪定在內。我語取，不管是欲取也好、見取、戒禁取也好都是有我語取，都是有我見，執著有我。但這個我這種思想只是一句空話，實在是沒有我可得，所以叫做我語取。

saṃskāraduḥkhatā punaḥ sarvatragā-upādānaskandheṣu / (...saṃkṣepatas tu yā...) ca duḥkhaduḥkhatā yā ca kleśasaṃgṛhītā vipariṇāmaduḥkhatā yā ca sādhiṣṭhānasukha-vedanāsaṃgṛhītā tāṃ sthāpayitvā ye tadanye (...skandhā aduḥkhāsukhasahagatās...) tannirjātās tadutpattipratyayās tasya cotpannasya sthitibhājanāḥ /iyam ucyate saṃskā-raduḥkhatā / ye skandhā anityā udayavyayayuktāḥ sopādānās trivedanābhir anuṣaktā dauṣṭhulyopagatā ayogakṣmapatitā avinirmuktā duḥkhaduḥkhatāyā vipariṇāmaduḥ-khatāyā asvavaśavartinaś ca / iyam ucyate saṃskāraduḥkhatayā duḥkhatā / idaṃ saṃskāraduḥkhatāyā vyavasthānam /

3.4.2.4.顯愛差別

又即彼愛亦名希求，亦名欣欲，亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有，及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種，謂於已得境界，有喜著俱行愛。若於未得境界，有希求和合俱行愛。當知此中，於已得境界，喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。

[解]1)又即彼四諦裡邊的集諦，主要是愛煩惱，愛煩惱亦名為希求，因為對於所愛著的就是要求得，所以愛也是希求的意思。又名為欣欲，就是歡喜所欲的，也就是希求的意思。又名為喜樂，也就是樂著歡喜這件事。

2)即此希求，就是彼愛，從三個部份上顯現出來它的活動，轉就是活動。希求後有，就是希求將來的生命能更好，壽命更長一點，能力更大一點。希求境界，希求我所有的境界更滿意。若希求後有就是後有愛，就是對將來的生命有愛。希求境界還有兩種不同。已經有所有權，這個是屬於你的，有喜著俱行愛，這個愛和所執著的這個境界同時，叫俱行。若沒有得到這種境界，還沒有所有權，不是屬於你的，有希求和合俱行愛，但是希望能夠求得它屬於我的；和合就是俱行的意思，就是同我能夠和合。

3)當知此中於已得境界喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。

tatra tṛṣṇā prārthanābhilāṣo 'bhinandaneti paryāyāḥ / sā punaḥ prārthanā tribhir mu-khaiḥ pravṛttā tadyathā punarbhava-prārthanā viṣayaprārthanā ca / tatra yā punarbha-vaprārthanā sā paunarbhavikī tṛṣṇā / viṣayaprārthanā (...punar dvividhā...) / prāpteṣu viṣayeṣu saumanasyādhyavasānasahagatā aprāpteṣu ca viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasaha-gatā / tatra yā prāpteṣu viṣayeṣu saumanasyādhyavasānasahagatā nandīrāgasahagatety ucyate / yā punar aprāpteṣu viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasahagatā tatratatrābhinandinīty / ucyate /

3.4.2.5.顯滅、道差別

滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。道有二種。一、有學道，二、無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣：一、遍滿所緣；二、淨行所緣；三、善巧所緣；四、淨惑所緣。

[解]1)滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。什麼是煩惱滅？就是這四種愛沒有。修學四念處、修學八正道，把愛煩惱都熄滅，這時候的色受想行識還在，但生命體是清淨的，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱；不管是遇見什麼境界，心裡面是清淨無染。什麼是所依滅？就是色受想行識滅，就是入無餘涅槃，入於不生不滅的境界。就是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這個時候就是所依滅。這樣煩惱滅是有餘涅槃，所依滅就是無餘涅槃。

2)道有二種。一、有學道，二、無學道。

什麼是有學道？就是初果、二果、三果、四果向，他們的道還沒有究竟圓滿，還要繼續努力地修學，所以叫做有學道。什麼是無學道？就是到四果阿羅漢，他的聖道圓滿，不需要再修學，所以叫做無學道。這個道諦就是戒定慧。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣，二淨行所緣，三善巧所緣，四淨惑所緣。

nirodho 'pi dvividhaḥ / kleśanirodhaḥ upakleśanirodhaś ca / mārgo 'pi dvividhaḥ / sai-kṣaḥ 'śaikṣaś ca / idam ālambanaṃ kleśaviśodhanaṃ lokottareṇa mārgeṇa veditavyam / tenāha caturvidham ālambanam / vyāpyālambanaṃ caritaviśodhanaṃ kauśalyālam-banaṃ kleśaviśodhanaṃ ceti /

聲聞地-第2瑜伽處-3.所緣-3.3.善巧所緣

3.3.善巧所緣

云何名為善巧所緣？謂此所緣略有五種。一、蘊善巧，二、界善巧，三、處善巧，四、緣起善巧，五、處非處善巧。

[解]怎麼叫做善巧所緣呢？這個善巧所緣有五種不同，哪五種呢？一、蘊善巧，二、界善巧，三、處善巧，四、緣起善巧，五、處非處善巧。善巧，就是通達的智慧。

tatra kauśalyālambanaṃ katamat / tadyathā skandhakauśalyaṃ dhātukauśalyam āyatanakauśalyaṃ pratītyasamutpādakauśalyaṃ sthānāsthānakauśalyam / tatra katame skandhāḥ katamat skandhakauśalyam / āha / pañca skandhāḥ / rūpaskandho vedanāskandhaḥ saṃjñāskandhaḥ saṃskāraskandho vijñānaskandhaś ca /

3.3.1.蘊善巧

蘊善巧者，云何蘊？云何蘊善巧？謂蘊有五。則色蘊 、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。云何色蘊？謂諸所有色，一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若遠、若近。總名色蘊。云何受蘊？謂或順樂觸為緣諸受，或順苦觸為緣諸受，或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身，則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受。總名受蘊。云何想蘊？謂有相想、無相想，狹小想、廣大想，無量想、無諸所有無所有處想。復有六想身，則眼觸所生想，耳、鼻、舌、身、意觸所生想。總名想蘊。云何行蘊？謂六思身，則眼觸所生思，耳、鼻、舌、身、意觸所生思。復有所餘除受及想，諸心法等。總名行蘊。云何識蘊？謂心、意、識。復有六識身，則眼識，耳、鼻、舌、身、意識。總名識蘊。前受、想、行蘊及此識蘊，皆有過去、未來、現在、內、外等差別，如前廣說。是名為蘊。

[解]蘊善巧是什麼呢？什麼是蘊呢？怎麼叫做善巧？謂蘊有五，則色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊這五種不同。

1)怎麼叫做色蘊呢？蘊者積聚，色就是物質一大堆，不是單純一個，所以叫做色蘊。所有的很多的色，一切皆是四大種及四大種所造。四大種，就是堅、溼、煖、動。大就是廣大，地水火風都是很廣大。種就是一切色法都是依此而成。四大種所造，堅、溼、煖、動所造，就是眼所見的這一切地水火風是四大種所造。眼、耳、鼻、舌、身，這是四大種所造；眼也有堅、溼、煖、動；耳、鼻、舌、身都有堅溼煖動。積聚起來成為眼、耳、鼻、舌、身、意。所見的一切的色、聲、香、味也都是四大種所造。四大種及四大種所造是通於三世的，有過去、有未來、有現在的不同。若內若外，內就是我們的身體的四大種所造，外就是生命體之外的所見的這一切的色法。若麤若細，這一切色法有麤有細的不同，四大種是精微，四大種所造就是麤劣。若劣若勝，若是造很多的惡業所感得的四大種、四大種所造就是劣。如果是善業所招感的四大種、四大種所造，就是殊勝。用善惡來分別，世間的就是劣，出世間的就是殊勝。若遠若近，若過去、未來就是遠，現在就是近。這麼多的差別的色蘊，總而言之都叫做色蘊。

2)怎麼叫做受蘊呢？謂或順樂觸為緣諸受，就是樂受。順苦觸為緣諸受，就是苦受。不苦不樂觸為緣諸受，就是不苦不樂受。為緣，就是為所緣。心以樂觸為所緣就有樂受，以苦觸為所緣就有苦受，以不苦不樂觸為所緣就有不苦不樂受。復有六受的體性，則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受，這是約所依的六根來分別受的差別相。總名受蘊。

3)怎麼叫做想蘊呢？謂有相想、無相想、狹小想、廣大想、無量想、無諸所有無所有處想這六個想。

a)什麼叫做有相想呢？謂除不善言說、無想界定及有頂定想，所餘諸想。不善於說話的人，就是小孩子、孩童、嬰孩他還不能說話。除不善言說，除掉這個不善言說，不善言說就是無相想。除掉這個無相想就是有相想。小孩子心能接觸一切相的時候也有想，但是不知道是什麼？接觸到光明的時候，心取光明相的時候，但是不知道它的名字；色聲香味觸、眼耳鼻舌身意、乃至父親母親，心裡面接觸這些相的時候，但是不知名字，所以叫做無相想。無想界定是什麼呢？就是無相界，就是涅槃，涅槃是離一切相。得涅槃之前，要修無想界定，就是無相三昧，修這個定為因才能得涅槃，所以叫做無想界定。這也叫做無相想，這是超越一切名言。有頂定想，就是三界之頂，非非想定。非非想定的時候，心不明利，不能安立種種差別相，他也是厭背一切相但是還是有想，這時候也叫做無相想。所以，無相想有三種，不善言說也叫做無相想，無想界定也叫做無相想，有頂定想也叫做無相想。

b)什麼叫做無相想呢？就是除掉有相想之外，所餘的這個想，就是三種無相想。

c)什麼叫做狹小想呢？能明瞭欲界的事情的這樣的思想。

d)什麼叫做大想？能明瞭色界的事情的這樣的思想，就是色界四禪的這種人。

e)什麼叫做無量想呢？能明瞭空無邊處、識無邊處的事情的這樣的思想，就是無色界定的前二個定。

f)什麼叫做無諸所有無所有處想？能明瞭無所有處的事情的這樣的思想，就是無色界定地的第三個定。無所有處定，就是心裡面也不分別空，也不分別識，就分別無所有。什麼叫做六想身呢？因眼根接觸到色相生眼識，這個時候所了別的境界就是眼觸所生想。耳、鼻、舌、身、意觸所生想，都是因觸而生想。總名想蘊。

4)什麼叫做行蘊？就是六思身。什麼叫做六思身呢？就是六根接觸到六塵，同時生出來六識，這個時候心裡面要有所行動，這叫做六觸所生思。思，就是想要作善事，或者想要作惡事，心裡面有個目的，要達到這個目的，要採取這樣的行動，或者是好的、或者是壞的、或者有罪、或者是有福，就叫做行蘊。除思心所之外，還有剩餘，所有的心所法裡邊除受和想之外，其餘的諸心法等。總加起來叫做行蘊。如果思心所想要達成這個目的，想要作惡事，所有的煩惱心所都來。想要作善事，一切的善心所都來。這就是諸心法等。這麼多的心所法裡邊，以思心所為導為首，它是領導者，大家都同它合作來作成一件事，這叫做行蘊。

5)怎麼叫做識蘊呢？就是心、意、識。心是集起義。意可以當依止義，或者是當思量義。識是了別的意思。復有六識的體性，則眼識、耳、鼻、舌、身、意識。總名為識蘊。前邊受蘊、想蘊、行蘊及此識蘊，皆有過去的不同、未來的不同、現在的不同、也有內外等、劣勝等的不同。像前面說過。這就叫做蘊。

(...tatra rūpaskandho...) yat kiñcid rūpaṃ sarvaṃ tac catvāri mahābhūtāni catvāri mahābhūtāny upādāya / tat punar atītānāgatapratyutpannam ādhyātmikaṃ vā bāhyaṃ vaudārikaṃ vā sūkṣmaṃ vā hīnaṃ vā praṇītaṃ vā dūre vāntike vā / tatra vedanās-kandhaḥ katamaḥ / sukhavedanīyaṃ vā sparśaṃ pratītya,duḥkhavedanīyaṃ vā aduḥ-khāsukhavedanīyaṃ vā (...ṣaḍ vedanākāyāḥ...) / cakṣuḥsaṃsparśajā vedanā śrotra-ghrāṇajihvā-kāyamanaḥsaṃsparśajā vedanā/tatra saṃjñāskandhaḥ katamaḥ / tadyathā sanimittasaṃjñā animittasaṃjñā parīttasaṃjñā mahadgatasaṃjñā aprmāṇa-saṃjñā nāsti kiñcid ity ākiñcanyāyatanasaṃjñā /ṣaṭ saṃjñākāyāś cakṣuḥsaṃsparśajā saṃjñā / śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ-saṃsparśajā saṃjñā /saṃskāraskandhaḥ katamaḥ / ṣaṭ cetanākāyāś cakṣuḥ-saṃsparśajā cetanā śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥsaṃsparśajā cetanā / vedanāṃ ca saṃjñāṃ ca sthāpayitvā ye tadanye caitasikā dharmāḥ / tatra vijñānaskandhaḥ katamaḥ /yac cittaṃ mano vijñānam/ te punaḥ ṣaḍ vijñānakāyāḥ / cakṣurvijñānaṃ śrotraghrāṇajihvā-kāyamanovijñānam / sā caiṣā vedanā saṃjñā saṃskāras tac caitad vijñānam atītānāgatapratyutpannam ādhyātmikaṃ vā bāhyaṃ veti (...vistareṇa pūrvavat...) / ima ucyante skandhāḥ /

云何蘊善巧？謂善了知，如所說蘊種種差別性、非一眾多性，除此法外，更無所得、無所分別，是名略說蘊善巧義。云何名蘊種種差別性？謂色蘊異、受蘊異，乃至識蘊異，是名種種差別性。云何名蘊非一眾多性？謂色蘊非一眾多品類，大種所造差別故，去、來、今等品類差別故，是名色蘊非一眾多性。如是餘蘊，隨其所應，皆當了知。云何除此法外，更無所得無所分別？謂唯蘊可得，唯事可得。非離蘊外，有我可得，有常、恒住、無變易法是可得者，亦無少法是我所有。此外更無所得無所分別。

[解]怎麼叫做蘊善巧呢？就是這位佛教徒，能明白像所說的色、受、想、行、識蘊的種種差別性、非一眾多性，除此法外更無所得、無所分別，能這樣明白，是名略說蘊善巧義。

1)云何名蘊種種差別性？色蘊有過去、現在、未來、若內、若外、若劣、若勝、有各式各樣的差別。受蘊也是這樣差別，乃至識蘊也有這樣的差別，是名種種差別性。

2)色蘊怎麼樣非一眾多品類呢？大種有差別，所造也有差別，也是不一樣。過去、現在、未來也是有品類的差別，有天上、人間、三惡道的差別。是名色蘊非一眾多性。如是其他的蘊，也隨其所應，也應該是這樣，也是有過去、未來的品類的差別。種種差別和非一眾多，在語言上就是有略廣的不同而已。

3)怎麼叫作除此法外更無所得無所分別呢？謂唯蘊可得，唯事可得。什麼是唯蘊可得？就是諸蘊的苦相是廣大無邊。什麼是唯事可得？前面說大意，現在詳細說就是色受想行識這五個。蘊是總、事是別；蘊就是事，事就是蘊。

4)不是離開五蘊以外，還有一個我可得，離開五蘊沒有我可得。只有有我論者認為我是常恒住、無變易，是可得。佛法認為只是色受想行識而已，沒有我可得，既然沒有我，也就沒有我所。所以，除色受想行識之外，更沒有法可得，也就沒有法可分別。

skandhakauśālyaṃ katamat / ya etān yathoddiṣṭān dharmān nānātmakatayā ca jānāti bahvātmakatayā ca,na ca tataḥ param upalabhate vikalpayati vā / idam ucyate samā-sataḥ skandhakauśalyam / tatra katamā nānātmakatā skandhānām / anya eva rūpaska-ndho 'nyo vedanāskandha evam anyo yāvad vijñānaskandhaḥ / iyaṃ nānātmakatā / tatra katamā bahvātmakatā / yo rūpaskandho 'nekavidho bahunānāprakāraḥ bhūta-bhautikabhedenātītānāgatapratyutpannādikena ca prakārabhedena / iyam ucyata ane-kātmakatā rūpaskandhasya/evam avaśiṣṭānāṃ skandhānāṃ yathāyogaṃ veditavyam / kiṃ ca na tasmāt param upalabhate vikalpayati / skandhamātram upalabhate vastumā-tram / no tu skandhavyatirekeṇātmānam upalabhate nityadhruvam avipariṇāmadhar-makam / nāpy ātmīyaṃ kiṃcid idaṃ nopalabhate na vikalpayati tasmāt pareṇa /

3.3.2.界善巧

云何界？云何界善巧？謂界有十八。則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。是名為界。若復於彼十八種法，從別別界、別別種子、別別種性，生起、出現，如實了知、忍可、審察，名界善巧。如實了知十八種法 ，從別別界、別別而轉，即於因緣而得善巧，是故說此名界善巧。

[解]云何界？云何界善巧？

1)界有十八種不同。則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。眼界就是眼根，色界就是色塵，眼識界。這就叫做界。

2)界善巧怎麼講呢？若是這位修行人對十八種法，能夠通達、能夠明白。出現在現實界的根塵識的十八界，是從各別的各別的界來。什麼叫做界呢？就是別別的種子，眼根是從眼根的種子來，色界從色的種子來，眼識從眼識的種子來。界就是種子，現行是從種子來。什麼叫做種子？就是別別的種性，種性和種子是同義。界、種子、種性這三個名詞不同，它的義是一樣，都是種子義。現實界的十八界，就是從種子生起、從種子出現。種子是能生起，現實的十八界是所出現。對於現行的十八界，從十八種種子生起的這件事，能真實的認識這件事，心裡面忍可是這樣，是經過智慧的觀察，忍可這件事，這叫做界善巧。如實了知十八種法，從別別的種子，別別的現行現起，十八界這個地方就指因緣說，通達因緣就叫做善巧，是故說此名界善巧。

tatra katame dhātavaḥ / katamad dhātukauśalyam / āha aṣṭādaśa dhātavaḥ / cakṣur-dhātū rūpadhātuś cakṣurvijñānadhātuḥ śrotradhātuḥ śabdadhātuḥ śrotravijñānadhātur ghrāṇadhātur gandhadhātur ghrāṇavijñānadhātur jihvādhātū rasadhātur jihvāvijñāna-dhātuḥ kāayadhātuḥ spraṣṭavyadhātuḥ kāyavijñānadhātur manodhātur dharmadhātur manovijñānadhātuḥ / ima ucyante dhātavaḥ / (tatra katamad dhātukauśalyam /..) yat punar etān aṣṭādaśa dharmān svakāt svakād dhātoḥ svakasvakād bījāt svakasvakād gotrāj jāyante nirvartante prādurbhavantīti /jānāti rocayann upanidhyāti /idam ucyate dhātukauśalyam/ yad aṣṭādaśānāṃ dharmāṇāṃ svakasvakād dhātoḥ pravṛttiṃ jānāti tad evaṃ sati hetupratyayakauśalyam etad yaduta dhātukauśalyam /

3.3.3.處善巧

云何處？云何處善巧？謂處有十二。則眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。是名為處。處善巧者，謂眼為增上緣，色為所緣緣，等無間滅意為等無間緣，生起眼識及相應法。耳為增上緣，聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起耳識及相應法。如是乃至意為等無間緣，此生作意為增上緣，法為所緣緣，生起意識及相應法。如是六識身及相應法，皆由三緣而得流轉。謂增上緣、所緣緣、等無間緣。若於如是諸內外處緣得善巧，名處善巧。

[解]云何處？云何處善巧？

1)處有十二種不同。處，就是識由此處生，生識之處，這個地方能生出識來。就是眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處，就是生識之處。

2)云何處善巧？眼根是眼識生起的增上緣，它有力量能幫助眼識生起。色是所緣緣，第一個緣，色是眼識生起的緣，第二個緣，是眼識的所緣。因為它出現，眼識才生起；生起眼識，還以色為所緣。眼識前一剎那滅，叫等無間滅意，等無間也是眼識生起的緣。眼識要有眼根的增上緣，又要有色的所緣緣，還要有等無間滅意的等無間緣，眼識才能生起。以及眼識相應的法，就是作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧，乃至或者是善心所，或者是雜染心所，就是煩惱心所都是相應法。若能通達眼識是這麼回事，就叫做處善巧。

3)耳為增上緣，就是耳根，聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起耳識及相應法。鼻、舌、身、意，乃至到意，意為等無間緣，就是前一念意識是後一念意識生起的等無間緣，前一念意識滅為後一念意識生起的等無間緣。是同時有一個作意心所是生起意識的增上緣，所緣的這個法，就是前五識落謝的影子是所緣緣，生起意識及相應法。

4)如是六識的體性，及它六識所相應的一切心所法，皆由三緣而得流轉，才能活動，就是前面增上緣、所緣緣、等無間滅意緣這三種緣，六識身及相應法才能現起。若能於前面這一大段文，內處、外處這三緣，得善巧的通達，就叫做處善巧。

tatra katamāny āyatanāni / katamad āyatanakauśalyam / āha / dvādaśāyatanāni cakṣu-rāyatanam rūpāyatanam śrotrāyatanam śabdāyatanam ghrāṇāyatanam gandhāyatanam jihvāyatanam rasāyatanam kāyāyatanam spraṣṭavyāyatanam manāyatanam dharmā-yatanaṃ ca / imāny ucyanta āyatanāni / katamad āyatanakauśalyam/tatra cakṣur adhi-patī rūpāṇy ālambanaṃ cakṣurvijñānasya sasaṃprayogasyotpattaye samanantaraniru-ddhaṃ ca manaḥ samanantarapratyayaḥ / tatra śrotram adhipatiḥ śabda ālambanam samanantaraniruddhaṃ ca manaḥ samanantarapratyayaḥ śrotravijñānasya sasaṃpra-yogasyotpattaye /evaṃ yāvan manaḥ samanantaraṃ tajjo manaskāro 'dhipatipratyayo (...dharma ālambanaṃ...) manovijñānasya sasaṃprayogasyotpattaye iti tribhiḥ pratya-yaiḥ samanantarapratyayena,ālambanapratyayenādhipatipratyayena ca ṣaṇṇāṃ vijñā-nakāyānāṃ pravṛttir bhavati sasaṃprayogāṇām iti / yad evam ādhyātmikabāhyeṣv āyataneṣu pratyayakauśalyam / idam ucyata āyatanakauśalyam /

3.3.4.緣起善巧

云何緣起？云何緣起善巧？謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。若復了知唯有諸法滋潤諸法，唯有諸法等潤諸法，唯有諸行引發諸行。而彼諸行因所生故、緣所生故，本無而有，有已散滅，體是無常。是無常故，即是生法、老法、病法、死法、愁悴、悲嘆、憂苦、惱法。是生法故，乃至是惱法故，則名為苦。由是苦故，不得自在其力羸劣，由是因緣定無有我。若於如是緣生法中，由如是等種種行相善巧，了達或無常智、或苦智、或無我智，是名緣起善巧。

[解]什麼叫做緣起？什麼叫作緣起的善巧？

1)緣起，就是一切事物現起的原因，事物雖然是很多，主要是眾生的生命。生命是怎麼現起？就是十二緣起，就是我們的生命有這十二個次第，這樣現起，叫做緣起。

2)什麼叫做緣起善巧？若是能夠學習佛法，有智慧就會明白：

a)唯有諸法，沒有常恒住不變異的我可得，只是有這一切生滅的諸法，也就是十二緣起這個諸法，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切法。滋潤諸法，這個諸法和諸法互相影響，就是能分別的心思惟所分別的一切境界，一分別的時候就滋潤、熏習。因為，內心裡面有很多的種子，從久遠以來它有很多的貪瞋癡的各式各樣的煩惱種子，各式各樣的業力的種子，這些種子在內心裡面，心在起種種分別，就滋潤原來的種子，加強它的力量，這叫做滋潤諸法。

b)唯有諸法等潤諸法，唯有各式各樣的法滋潤各式各樣的法，譬如貪心滋潤貪種子，瞋心滋潤瞋的種子，各式各樣的邪知邪見滋潤各式各樣的邪知邪見的種子，善法的種子滋潤善法的種子，有善、惡、無記，是各式各樣的差別，不同的滋潤。或者是由眼、由眼識分別色境，耳識分別聲音的境界，眼耳鼻舌身意緣色聲香味觸法，就引起第六識，眼識六識，耳識六識，這時候各式各樣的諸法，都是在這裡有很多不同的熏習。

c)唯有諸行引發諸行，前面滋潤以後，力量就加強，若發生作用，就會引出來一些現象。如這個人久遠以來貪的種子很厲害，就引出來貪心；若有佛法的熏習的時候，雖然有貪瞋癡的因緣，但貪瞋癡不動，就會引出來不同的現行，不同的因緣引出來不同的現行。行，就表示都是生滅變化，沒有一樣它是自性有的、不變化的東西，就是沒有我可得。

d)而彼諸行因所生故，就是滋潤的一切法，就是種子，種子也是行，就引出來各式各樣的果報，主要的果報還就是你的一念心，這一念心是前生熏習的果報。這個諸行是因所生故，就是滋潤的種子現出來，是因所生故。這樣唯有諸法滋潤諸法是總說，唯有諸法等潤諸法是差別說，這兩句話合起來就是因。唯有諸行引發諸行，就是由因引發出來果。而彼諸行因所生故，引發出來的果，是由前邊的滋潤的種子的因所現起。緣所生故，因所生這是種子；緣，就是所緣緣、增上緣、等無間緣。有因的力量加上緣的力量，組合起來才有所生法，果報才現起來。

e)本無而有，原來這個所生法是沒有，後來因為因緣具足，就現起來。有已散滅，有

以後，不能常有，逐漸地逐漸地消耗，到時候又沒有。由無而有，由有而無，就叫做無常，它的體性不能夠永久存在。在緣起法上能通達它是無常義，就叫做緣起善巧。善巧，就是智慧。有善巧的智慧，就表示知道一切法是無常；若知道無常，就表示你有智慧，就有緣起善巧。

3)因為這件事不是常恒住不變異，它有變化，就是由無所有，它現起來，即是生法。以後它有變動，所以就是老法，就是衰朽，眼耳鼻舌身意各部份都遲鈍，衰朽。互相有衝突，就是病；心裡上有衝突就影響到生理，生理也是有衝突，這時候這就是病。老法和病法的結果就是死法。老法、病法、死法會使令心裡面愁悴，就是憂愁。悲歎，悲傷感歎。愁悴是內心裡面憂愁，悲歎就發出來音聲，發出來語言來慨嘆：很苦啊！苦啊！這樣悲歎。憂苦惱法是總說，總而言之不管是愁歎也好、悲歎也好，總而言之是憂苦惱法，令你苦惱。是生法故，乃至是惱法故，所以是苦。在緣起上的變化，緣起的無常，令你心裡面感覺到苦，若明白這件事這就叫作善巧。

4)因為生老病死愁歎令你苦惱，所以不得自在，自己不能隨心所欲；苦來的時候，我不苦，那就是自在；但是你不能。獨自的存在，不受苦惱的干擾，叫做自在；但是你不能，這個苦惱來，心就是苦，就為苦所惱，不得自在。心的力量很軟弱，不能抵抗這個苦。從這件事上來看，就可以知道，色受想行識裡邊、眼耳鼻舌身意裡邊，決定沒有常恒住不變易的我可得；若有我就是自在，就是有力量，就不苦。事實上，你是不願意苦，但是非苦不可，就表示不自在，表示是沒有我。

5)若是對於這樣的無明緣行，行緣識乃至生緣老死這個緣生法中，由前邊說的這個無常、苦、無我的這些行相，你能夠有智慧善巧的了達，由這個行相上現出來，你就會了達這是無常，這是苦，這是無我，有這樣的智慧，是名緣起善巧。

6)或是另一種解說，

a)唯有諸法滋潤諸法，無明、行就是諸法。行緣識，識緣名色，乃至觸緣受，是滋潤諸法。無明和行就是這一念心，這一念心的活動就在阿賴耶識裡邊熏成識、名色、六處、觸、受的種子，這叫作滋潤諸法。

b)唯有諸法等潤諸法，就是愛、取。愛、取活動的時候就把前面的識、名色、六處、觸、受的種子變成有，把前面的識、名色、六處、觸、受變成有，叫作等潤諸法；能等潤的就是愛、取。

c)唯有諸行引發諸行，無明、行就是引發出來識、名色、六處、觸、受。愛、取就是引發出來有的諸行，愛取是能引發的行，有是所引發的行。

tatra katamaḥ pratītyasamutpādhḥ,katamat pratītyasamutpādakauśalyam/āha / avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ saṃskāra-pratyayaṃ vijñānam vijñānapratyayaṃ nāmarūpam / (...vistareṇa yāvat...) / evam asya kevalasya mahato duḥkhaskandhasya samudayo bhavati / ayam ucyate pratītyasamutpādaḥ / yat punar dharmā eva dharmān abhiṣyan-dayanti dharmā eva dharmān pariṣyandayanti / saṃskārā eva dharmāṇām āhārakāḥ tena hetusamutpannatvāt pratītyasamutpannatvād abhūtvā bhavanti bhūtvā ca prati-vigacchanti / tasmād anityā ete saṃskārā / ye punar anityās te jātidharmāṇo jarādhar-māṇo vyādhidharmāṇo maraṇadharmāṇaḥ śokaparidevaduḥkhedaurmanasyopāyāsa-dharmāṇaḥ / te jarādharmitvād yāvad upāyāsadharmitvād duḥkhā/ye vā punar duḥkhā asvatantrā durbalās ta anātmāna iti /yad ebhir ākāraiḥ pratītyasamutpanneṣu dharmeṣu anityajñānam,duḥkhajñānam,nairātmyajñānam / idam ucyate pratītyasamutpāda-kauśalyam /

3.3.5.處非處善巧

又處非處善巧，當知即是緣起善巧差別。此中差別者，謂由處非處善巧故，能正了知非不平等因果道理，則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法，諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知，名處非處善巧。

[解]1)又處非處善巧的義是什麼呢？處非處善巧就是緣起善巧，但是有差別，什麼差別呢？由於處非處善巧，有這樣的智慧，知道這是處，知道這是非處，合道理名之為處，不合道理名為非處。你有這樣的智慧，就是沒有錯誤的了知沒有不平等因果道理，就是平等因果道理。什麼是平等因果這個道理呢？就是因和果是平等，果是由因現起，因也是由因現起；那麼因和果都是由因緣現起，兩個就平等。如果果是由因而有，因是自然而所有，就不平等。所以，由於處非處善巧就知道沒有不平等的因果道理，都是平等的，沒有一件事不是因緣有，這就叫做處非處善巧。就是善法有果報，不善法也是有果報，由善不善因招感善不善的果報。而因本身也是果，所以它前面還是有因，所以都是平等。若是創造善法的因，它就能招感可愛的果報。諸不善法能感不可愛的果報。若有能力能這樣的明白，如其真實的情況明了都是因緣有的，沒有不平等，名為處非處善巧。

sthānāsthānakauśalyaṃ punaḥ (...pratītyasamutpādakauśalye viśeṣa eva...) vedita-vyam /tatrāyaṃ viśeṣaḥ / sthānāsthānakauśalyenāviṣamahetukatāṃ jānāti / asti kuślā-kuśalānāṃ karmaṇāṃ phalavipākaḥ / (.kuśalānāṃ punar iṣṭaḥ phalavipākaḥ/..) akuśa-lānām aniṣṭa iti / yad evaṃ jñānam idam ucyate sthānāsthānakauśalyam /

此五善巧略則為二。一、自相善巧，二、共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧，由餘善巧顯共相善巧。如是總名善巧所緣。

[解]前面這五種善巧的要義，有兩個不同，一、自相善巧，二、共相善巧，就是這兩種不同。自相善巧，自相就是自己本身的情況，色法本身的情況只有色法本身才有，心法裡邊沒有；心的了知性是心法本身的相貌，在色法裡沒有，所以叫作自相。色法有色法的自相，心法有心法的自相；受想行識，受有受的相貌，想有想的相貌，乃至識有識的相貌。這個相貌唯有它本身有，其它法上沒有，所以叫做自相。共相，我也有、你也有。色法也是無常，受想行識也是無常，無常是這一切法共有的相貌，叫作共相。色法也是無我，受想行識也是無我，無我就是共相，共同的相貌。蘊善巧，五蘊裡邊只是說色蘊，色就是堅、濕、煖、動、地、水、火、風和四大種所造的這一切色法，這是它的自相。受想行識，受有受的相，乃至識只有識的相，那是顯自相善巧。蘊善巧裡面最後也有無我義，是共相善巧。界善巧、處善巧乃至緣起善巧都是共相善巧，就是共同有無常義、苦義、無我義，這個善巧。這五種善巧各有各的原因，總而言之名之為善巧所緣。

tac caitat pañcasthānakauśalyaṃ samāsataḥ svalakṣaṇakauśalyaṃ bhavati sāmānyala-kṣaṇakauśalyaṃ ca / tatra skandhakauśalyena svalakṣaṇkauśalyam ākhyātam avaśi-ṣṭaiḥ sāmānyalakṣaṇakauśalyam / idam ucyate kauśalyālambanam /