有尋有伺等三地-總圖

有尋有伺等三地-5.雜染施設-5.3.生雜染-5.3.4.生流轉-5.3.4.9.緣起諸經

5.3.4.9.緣起諸經
5.3.4.9.1.釋說道理
復次，於彼彼《經》中，由幾種言說道理說緣起耶？謂略說由六種言說道理：一、由順次第說（無明緣行…生緣老死），二、由逆次第說（生有故老死有…無明有故行有），三、由一分支說（有受用世俗境界緣起及一切生身差別緣起，當知此唯識支行支所攝），四、由具分支說（有一切生身相續緣起），五、由黑品說（前緣後隨），六、由白品說（前斷後滅）。
[解]復次，彼那一部經裏面，有多少種不同的說十二緣起的道理？什麼道理說不同的緣起呢？有十二支緣起，又說是十支，有的說九支，還有說五支，或是各式各樣不同的說法。有什麼道理呢？有六個道理才有這樣的說法。哪六種呢？
一、由順次第說，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，順著次第說明十二緣起的道理。
二、由逆次第說，從後面說，生緣老死，為什麼有老死呢？是因為有生。為什麼有生呢？因為有有。為什麼有有呢？因為有取。為什麼有取呢？因為有愛。為什麼有愛呢？因為有受。為什麼有受呢？有觸。乃至到為什麼有行？因為有無明的關係，無明則有行。有漏的十二緣起是這樣子。若是佛教徒修學聖道的時候，也有順次第說，也有逆次第說。順次第說：無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅，乃至生滅則老死滅，這是順著次第說。逆次第說：就是生滅則老死滅、有滅則生滅、取滅則有滅、愛滅則取滅、受滅則愛滅，乃至無明滅則行滅。所以，流轉門有順次第的說法，也有逆次第的說法；還滅門也有兩種。
三、由一分支說，沒有說十二個緣起，只說一分。如說受用世俗境界緣起，受用緣起。或者說一切生身差別緣起，就是生。或者約因說，就是行。
四、由具分支說，一切生身相續緣起，一切眾生的果報，由此至終，相續不斷的生死流轉，就是具足十二緣起十二個分。
五、由黑品說，就是染污的有漏法，就是無明緣行、行緣識、識緣名色等。
六、由白品說，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這是無漏的修行人的境界。經上有六種不同的情形來說這十二緣起。
katibhir nirdeśaiḥ pratītya-samutpādo nirdiśyate teṣu teṣu sūtra-anteṣu / samāsataḥ ṣaḍbhiḥ / anulomanirdeśena pratilomanirdeśena ekadeśa-aṅganirdeśena sakala-aṅga- nirdeśena kṛṣṇa-pakṣa-nirdeśena śukla-pakṣa-nirdeśena //

5.3.4.9.2.釋甚深義
5.3.4.9.2.1.所知義
問：如世尊說緣起甚深。此甚深義，云何應知？答：由十種相，應知緣起甚深義。謂依無常義、苦義、空義、無我義說。依無常義者，謂非自作從自種子生，亦待他緣。又從他緣生，亦待自種子。又從自種子又從他緣生，而種及緣於此生事，無作無用，亦無運轉。又復此二因性功能，非不是有。又諸有支，雖無始來其相成就，然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅，然似停住運動相現。依苦義者，謂緣起支，一味苦相而似三種相現。依空義者，謂緣起支，雖離有情作者受者，然似不離，顯現而說。依無我義者，謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。
[解]問：經裏面佛說緣起的道理，此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅，這個道理是很深妙。這個甚深義，我們怎麼能知道？要怎麼樣才能明白呢？
答：從十種相貌，就可以知道緣起的深義。哪十種呢？就是依無常義、苦義、空義、無我義，有四義。依無常義，有六義，加起來就是十義。
1)依無常的道理，顯示緣起的深義。什麼是無常呢？由無而有，由有而無。
a)從自種子生，亦待他緣。十二緣起本來是沒有，怎麼有呢？自種子生，是你創造的種子，或者是福業的種子，或者是罪業的種子，或者是不動業的種子。所以，十二緣起就開始。亦待他緣，自種子能生十二緣起，但是自己還不夠力量，還要藉重其他的因緣。種子是因緣，還要借重其他的增上緣、所緣緣、等無間緣，這個時候十二因緣才能開始。這就是由無而有，這是無常的相貌。
b)又從他緣生，亦待自種子。緣起法，也要有其他重要力量的幫助，這件事才能現起。但是沒有自種子還是不行，就是自己要努力，還要其他因緣的協助才可以。
c)又從自種子及從他緣生，又一定要從自己的種子，還要從他的因緣和合起來，才可以生起。單獨是自己的種子也不能生，單獨是助緣也是不能生起，一定是因緣和合才可以生起。而種及緣於此生事，無作無用亦無運轉，而自家創造的種子和另外的助緣，於此因緣所發生的所生法，這個種子它也沒有這種作用，緣也沒這個作用，所以不能夠創造出來所生法的運轉。為什麼？因緣所生法，因和緣本身是剎那生滅變化，不是一個牢固不可破壞的東西，也是因緣所生法，所以它是無常敗壞法，沒有作用能引起所生法。或是說，一切法本身畢竟空寂，是因緣所生，所生法自性是空無所有。
d)又復此二因性功能，非不是有。因緣和合的功能，對於所生法還不是沒有，還是能生出所生法來。所以，因緣還是有生法的功能，但是又說無作無用亦無運轉。如何說？因不能生一切法，只有種子，不能生一切法。只有緣也不能生一切法。因若不能生，緣也不能生，和合起來還是不能生。沒有因緣也不生。但是，一切法還是因緣所生。
e)又十二緣起，就是眾生流轉生死的相貌，從無始以來這種因果流轉的相貌，本來就是那樣，就是成就。然剎那剎那新新相轉，剎那剎那的變動，新新就是變動的意思。後一剎那不是前一剎那，所以都是新的，就是剎那剎那的變動，它的相貌是轉變有變化，所以，剎那剎那新新相轉。
f)又緣起支，雖剎那速滅，然而好像沒有變動似，還停在那裏，運動的相貌還是顯現在那裏，又不感覺到頓生頓滅，感覺到繼續停在那裏，但是肉眼遲鈍看不到。再加上頓生頓滅的迅速，更不容易看出。
2)依苦的道理，顯示緣起的深義。十二緣起是一味苦相，一味苦相就是行苦。行苦是一味，只是這麼一個味，而不是另外有其他的味，所以叫一味的苦相。但是有相似，彼此相似就是不真實，就有壞苦、苦苦、行苦這三種的相貌現出來，也就是在行苦之中，我們感覺到壞苦出現，感覺到苦苦出現，而這個壞苦和苦苦裏面也就有這個行苦。沒有壞苦，沒有苦苦，這個行苦就現出。
3)依空的道理，顯示緣起的深義。這十二緣起支，雖然是說沒有這個有情，什麼是有情？就是在這色受想行識裏面，執著有常恒住不變異的我，叫做有情。一切法的存在，這十二支的緣起，都是因緣有，不是由我創造。所以，也沒有作者，也沒有受者。若是有我，都是我創造一件事，成功之後，我來享受，所以，我也是作者，也是受者。然而事實上，你是你、我是我、他是他，就是彼此間這個因果關係一點也不混亂。又好像沒有離開我，好像還是有我，顯現出來這種因果關係不混亂的境界，還是很明顯。
4)依無我的道理，顯示緣起的深義。空與無我的差別，若是說色受想行識是我，這個我是沒有，叫做無我義。若是離色受想行識另外有個我，沒有這個我，叫做空義。
a)謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。每一個緣起支都是此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無。所以，老死是不自在，生也不自在，要有有才有生，所以生本身的自性不可得。這樣觀察的時候，每一緣起支都是不自在，實在是沒有常恒住不變異的這個我可得。可是，又好像有我的相貌顯現出來，還是很清楚地顯現出來一個行，顯現出來一個識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這個系統還是很清楚的顯現出來，不會同其他的眾生混亂。這約補特伽羅無我說。
b)依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。勝義諦，就是圓成實性，就是最殊勝的境界，就是佛的無分別智所證悟的境界，叫做勝義。諦，不顛倒沒有錯誤。佛所覺悟的道理是什麼呢？勝義諦是什麼呢？諸法自性，就是一切法本來的境界，本來的那個事情。佛所覺悟的勝義諦是離一切名言相，不能有能所這樣分別。所以，諸法自性不可以用語言文字表達。雖然是不可說，而佛菩薩還是說一切法是無常，是苦，是畢竟空寂，怎麼修行四念處，怎麼得道，這也是一個甚深義。
gambhīraḥ pratītya-samutpāda ukto bhagavatā / kathaṃ gambhīro veditavyaḥ /
daśabhir ākāraiḥ pratīta-samutpādasya gambhīra-artho draṣṭavyaḥ / / yad uta anitya- arthaṃ duḥkha-arthaṃ śūnya-arthaṃ nairātmya-arthaṃ ca ārabhya tatra anityaartham ārabhya svabījāc ca jāyante / para-pratyayaṃ ca apekṣya parapratyayataś ca jāyante/ svabījaṃ ca apekṣya svabījāt parapratyayataś ca jāyante/na ca bījapratyayayos taj jananaṃ prati kācid īhā vā ceṣṭā vā vyāpāro vā vidyate / na ca bīja-pratyayayor īhā vā ceṣṭā vā vyāpāro vā vidyate /na ca punas tayor hetutvasāmarthyaṃ na vidyate / anādi- pratiṣiddhalakṣaṇāni ca aṅgāni pratikṣaṇaṃ ca navanavalakṣaṇāni pravartante/ kṣaṇa- bhaṅguraś ca pratītya-samutpādaḥ / avasthita-prakāratayā ca khyāti / tatra duḥkha-artham ārabhya duḥkha-eka-rasa-lakṣaṇāni cāngāni tri-prakāratayā ca khyānti / tatra śūnya-artham ārabhya sattva-kāraka-duḥkha-virohitāni ca aṅgāni tadavirahitāni iva ca khyānti nirdiśyante ca//tatra nairātmyam ārabhya asva-tantra-nairātmya- lakṣaṇāni ca aṅgāni ātma-lakṣaṇataś ca khyānti / nirabhilapya-svabhāvataś ca parama-arthataḥ /abhilāpataś ca svabhāvo asya nirdiśyate //

5.3.4.9.2.2.能知智
問：應以幾智知緣起耶？答：二。謂以法住智，及真實智。云何以法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。云何以真實智？謂如學見迹，觀甚深義。
[解]問：應該具足幾種智慧，才能通達緣起的道理呢？答：二，謂以法住智及真實智。用這兩種智慧才可以明白。
1)什麼叫做法住智呢？就是說如佛所安立的文句開示緣起的道理，能夠虛心的在這上面學習，就是聞思修，能夠不顛倒沒有錯誤的如實而知，就叫做法住智。看這文的意思，還沒有得聖道，也要經過聞思修的學習，才能夠成就法住智，通達緣起甚深義。
2)什麼叫做真實的智慧？謂如學見跡，觀甚深義。學，是初果以上的人；見跡，就是見道。初果以上的人，見到勝義諦，就是苦真是苦等四諦，真實知，不是聽聞，不是思惟推度，叫做見跡。跡，是行跡，或者足跡，順著足跡，就可以知道走到什麼地方。佛菩薩大智慧安立種種的名言文句，能詮顯佛菩薩所見的真理。我們順著佛菩薩安立的名句，就見到佛所見的真理。這樣，能詮一切真理的語言文句叫做跡，也可以說叫做句、法句、義句，能詮的是法，所詮的是義。什麼叫做真實智？就是得到學的程度的聖人，見到諸法真義的人，成就無漏無分別的智慧，能觀察諸法緣起的甚深義，對於無常、無我的甚深義，知道、明白，那個智慧就叫做真實智。法住智就是在凡位的時候，以聞思修學習佛法所成就的智慧；真實智，就是入聖道以後無漏的智慧。
katibhir jñānaiḥ pratītya-samutpādo jñātavyaḥ / dvābhyāṃ dharma-sthiti-jñānena tattva-jñānena ca / kathaṃ dharma-sthiti-jñānena / yathā bhagavatā prajñaptaḥ prakāśitas tathā jñātavyaḥ / kathaṃ tattva-jñānena / yathā śaikṣā dṛṣṭa-padāḥ(?) paśyanti gambhīra-arthena /

5.3.4.9.3.釋說緣起
問：如世尊言：是諸緣起，非我所作亦非餘作，所以者何？若佛出世，若不出世，安住法性、法住、法界。云何法性？云何法住？云何法界？答：是諸緣起，無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住，以彼法性為因，是故說彼名為法界。
[解]1)問：如世尊這麼說，一切法的緣起，非是佛所創作，也不是其他的人所作，就是本來就是這樣子。為什麼這麼說？緣起的道理，若是佛出現世間，或者佛沒有出現世間，緣起的道理還是那樣，名為安住法性、法住、法界，就叫做緣起。
2)什麼是法性？什麼是法住？什麼是法界呢？
a)答：什麼是法性？這麼多緣起的道理，從無始時以來，這個道理本來就是那樣成就，自然就是那樣，就叫做法性，法的本性就是這樣子，可見是常住不變，永久是這樣。
b)什麼是法住？如前邊無始時來成就的法性，佛菩薩的大智慧，以沒有錯誤、非常正確、恰到好處的文句來安立，表達那個法性的道理，這叫做法住。那麼法性，以無倒的語言文句把它表達出來，這叫做法住。住，有安定不變的意思，還是原樣並沒有變化。或者說用語言文字表達出來以後，凡夫若是肯學習，就能有法性的相貌顯現在心裏面，就叫做住。
c)什麼是法界？由於這個法住，以無始時來理成就性的法性做因。就是，法住是以彼法性為因，才有語言文字的安立；有語言文字的安立，這個法性理才能表達出來，所以說彼法性叫做法界。界，就是因。因為法性的因，才有法住的這種語言文字的表達。因此，法住以法性為因，所以法性也名為法界。沒有語言文字的時候，叫做法性。有語言文字時候，就叫做法住。從法住這方面說，語言文字所表達的叫法住，從根本上說是以法性為因，所以法性又名為法界。
yad uktaṃ / na ha eva mayā pratītya-samutpādaḥ kṛto na apy anyair api ty utpādād vā tathā-gatānām anutpādād vā sthitā eva iyaṃ dharmatā dharma-sthiti-dharma-dhātur iti / katamā dharmatā [katamā dharma-sthitiḥ] katamo dharma-dhātuḥ / yā anādi-kāla- prasiddhatā sā dharmatā / yathā prasiddhasya yukteḥ pada-vyañjanair vyavasthāpanā dharma-sthitiḥ / tasyāḥ sthiteḥ sā dharmatā hetuḥ / tasmād dhetur ity ucyate //

5.3.4.9.4.釋別別說
5.3.4.9.4.1.釋妨難
5.3.4.9.4.1.1.自性為緣難
問：如《經》言：生若無者，無處無位，生可是有？若一切種生非有者，生緣老死，應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶？答：依自種子，果生說故，謂識乃至受支，是生種子故，義說為生。由此有故，後時即此果支，名有緣生。如是餘支，如《經》所說，隨其所應，盡當知。
[解]1)問：a)像經上說，生若是沒有的話，無處、無位，生可是有？當然沒有。處，就是處所，應該是欲界、色界、無色界，就是處所；或者是五趣六道，都可以說是處。位，就是每一類的眾生，這個生命體生老死，從無明開始，乃至到老、死，一個階級一個階級的，就叫做位。若是無處、無位，生就不可能是有。
b)若一切種生非有者，生緣老死應不可得。若一切種生非有者，就是一切處、一切位叫做種，這些都是沒有生的話，由生為緣而有老死這件事，應該是沒有。就是由生而有老死，這是增上緣，現在說若是沒有生的話，也就沒有老死，若一切種生沒有的話，生緣老死這句話是不可得，不可能有老死。
c)何故此中說彼自性緣自性耶？經上什麼理由在這一個緣起上面，說彼自性為緣，自性得生起？這是因緣的意思，不是增上緣。經上是說沒有生就沒有老死，可見生和老死不是因緣，而這上面說此中說彼自性緣自性，這靠因緣說，因緣和增上緣是兩回事情。究竟怎麼說才對呢？
2)答：a)依自種子果生說故。生老死是果，它的生起是要依靠它自家的種子，果才能現起；就像種子能生芽，種子是芽的因緣，水土是增上緣。
b)識、名色、六處、觸、受是生緣老死的這個生的種子。而識乃至受，這是無明緣行的這個行所造的種子，按這個種子義來說，這個種子就叫做生。譬如說，在母胎的時候，就有識、名色、六處、觸、受這五種，這個時候就已經現行，果報開始。說種子是在還沒投胎以前，投胎就受果報。在行緣識的時候，創造這五種種子，由這五種子才能夠得果報，才能有識、名色、六處、觸、受的投胎，這就是由種子，叫做自性為自性的緣。按道理來說，這時候五個種子現行，就叫做生，就是果報開始現出來。
c)由此有故，後時即此果支，名有緣生。由有識、名色、六處種子的現行，所以後時也就有生老死的果出現。什麼是有緣生？有是在生以前，有的時候，還在種子的階段，還沒有投胎。由此識、名色、六處種子的有，後時即有生老死的果出現，所以，叫做有緣生。若只說是愛緣取、取緣有、有緣生，這是增上緣。現在說由此有故，由種子有故，把因緣算上去，才有這生老死的果，所以這時候叫有緣生。
d)如是餘支，如經所說，隨其所應盡當知。
《披尋記》三三九頁：
問如經言生若無者等者：依下答釋，當知識乃至受五法種子亦名為生，生因義故。此若無者，於一切處於一切位生應非有。此中生言即是生支，自體果故。若因及果一切種無，餘定無能與老死果；由是說言，生緣老死應不可得。
[解]識乃至受這五法的種子也叫做生，因為，生它是果的因的意思。沒有這個因，就沒那個果。此中生的這句話，就指生老死那個生支，生支是自體果故，這個生支這個時候就是果，就是前面識、名色、六處、觸、受那個種子的自體果故。因，種子是因緣，由因緣生現行，現行是以因緣為自體，因為它們是同一類。譬如無漏的種子生無漏的現行，若是有漏的種子生無漏的現行，不是因緣，那是增上緣。若因及果一切種無，生也沒有，果也沒有。餘定無能與老死果，除了這個以外，還有誰有這個力量給你一個老死的果呢？這果從那來呢？由是說言，生緣老死不可得。
《披尋記》三三九頁：
如是餘支至盡當知者：（攝事分）說：由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。此中觀前細生有故，而有老死；亦觀由後粗生緣故，得有老死。當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。乃至廣說如觀老死，生有取愛各由二種如理觀察，當知亦爾。（陵本九十三卷六頁）今說餘支隨其所應，意謂生有取愛應知。
[解]由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。1)感生因緣，亦名為生。這是識、名色、六處、觸、受在種子的時候，是感生的因緣，這也叫做因緣，在種子的時候也叫做生。
2)即生自體亦名為生。即生自體是什麼呢？就是已經投胎，這時候有識、名色、六處、觸、受，也叫做生。這兩個生可是不一樣，但都名為生。
3)前生是細，在種子的時候是微細。後生為粗，已經投胎，已經現行，識、名色、六處、觸、受，這時候就是粗的生。
4)此中觀前細生有故，而有老死。現在這裏面說是自性，何故此中說彼自性緣自性耶？此中觀前細生有故，就是微細的種子有故，而有老死，就是自性為自性的因緣。亦觀由後粗生緣故，得有老死。後生就是已經投胎，那時現行的識、名色，由那個因是粗的，是生緣故得有老死。
5)當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。當來老死，就是最初無明緣行，創造識、名色、六處、觸、受的種子的時候，這時候老死還沒有出現，叫做當來老死，是細生為因，以種子為因。現法老死，以粗生為因，就是老死已經出現，這個時候以粗生為因，就是種子生現行成為識、名色、六處、觸、受，這個時候就是粗生為因。生緣老死的生指什麼說？就指識、名色、六處、觸、受說，在過去的時候叫做識、名色、六處、觸、受，現在的時候叫做生。現在說這生老死的生，就是已經開始投胎，已經識、名色、六處、觸、受有了，這時候就叫做生。
yad uktaṃ jātiś cen na syād api nu kasyacit kasmiṃścid eva jātiḥ syāt / sarvaśo vā jātyām a-satyāṃ jāti-pratyayaṃ jarā-maraṇaṃ prajñāyeta iti / kena kāraṇena iha sva-bhāva-pratyayaḥ sva-bhāva uktaḥ / sva-bīja-phala-jāty-adhikārād vijñāna-ādīni vedanā-avasānāny aṅgāni tad apy arthato jātiḥ / yasmiṃś ca sati paścāt tāny eva phala-bhūtāni bhava-pratyayā jātir ity ucyate // evaṃ śiṣṭāny aṅgāni yathā-nirdiṣṭāni yathā-yogaṃ draṣṭavyāni //

5.3.4.9.4.1.2.更互為緣難
問：已說一切支非更互為緣，何故建立名色與識互為緣耶？答：識於現法中，用名色為緣故；名色復於後法中，用識為緣故。所以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精血色名所攝受，和合共成羯羅藍性。即此名色為緣，復令彼識於此得住。
[解]問：十二緣起前面都是說不是互相為因緣。什麼是互相為因緣呢？若是無明為行做因緣，只是單方面的；若是說行為無明也做因緣，就是更互為緣。前面，只是說無明為行做因緣，行為識做因緣，識為名色做因緣，乃至受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，沒有說更互為緣。為什麼建立名色與識互為緣呢？
1)答：識在現在的色受想行識裏面的情形。用名色為緣故，識要用名色做它的因緣，這個識才能夠存在，才能現起。就是名色是識的依托的地方，叫做名色為緣，名色是識依止的因緣，依止處。阿賴耶識要有個依止處，以名色為它的依止處，名色也是阿賴耶識在這裏出現的一個緣。
2)名色復於後法中，用識為緣故。什麼是後法呢？如果是前一個生命、後一個生命，後一個生命叫後法；或者後一剎那，在前一剎那的時候，識依名色為緣，後一剎那的時候，名色也用識為緣，沒有識這名色也沒辦法存在。
3)為什麼這樣子呢？胎生的眾生在母腹中，有相續的時候，就是中有死了就是生有，生有一剎那以後就是本有，生命就相續下來。相續的時候，說識也為名色做緣，名色也依識為緣，就是互為緣故。
4)有情在母腹中，精血的地水火風的這四大，它為阿賴耶識執受，又為心、心所法的依托處。這樣心法與父母的精血和合，這時候名為羯羅藍性。如果沒有阿賴耶識的執受，也就沒有心、心所的依托，就不叫羯羅藍性。所以，名色是以識為緣，才能成立。
5)就是前面這個名色，精血和受想行識，它又是為阿賴耶識做緣。做什麼緣呢？彼阿賴耶識在這裏寄托，如果沒有名色，阿賴耶識也是不能住，所以就是互相為緣。
yathā sarveṣām aṅgānāṃ na anyonya-pratyayatvam uktaṃ kena kāraṇena nāma-rūpa- vijñānayor anyonyapratyayatvaṃ vyavasthāpyate/vijñānasya dṛṣṭe dharme nāmarūpa- pratyayatvāt / nāma-rūpasya punaḥ samparāye vijñānapratyayatvāt / tathā hi / mātṛ- kukṣau pratisandhikāle anyonya-pratyayatvād vijñānapratyayair mātuḥ kukṣau śukra- śoṇita-rūpaṃ nāma parigṛhītaṃ kalalatvāya sammūrchate / tan nāma-pratyayañ ca punas tad vijñānaṃ tatra pratiṣṭhāṃ labhate //

5.3.4.9.4.1.3.齊識轉還難
問：何故菩薩觀黑品時，唯至識支，其意轉還，非至餘支耶？答：由此二支更互為緣故，如識緣名色，如是名色亦緣識，是故觀心至識轉還。於餘支中，無有如是轉還道理，於此一處，顯示更互為緣道理，故名轉還。於還滅品中，名色非是後有識還滅因，由此因緣復過觀察。
[解]問：什麼原因菩薩觀黑品時，就是觀生死的緣起，觀苦集二諦，苦集二諦是黑品，滅諦、道諦是白品，就是無漏還滅的緣起。菩薩修緣起觀的時候，就是修生死的緣起，也觀察涅槃的緣起。在觀察生死的緣起的時候，只到識支就停下來。從老死開始觀，為什麼有老死？因為有生。為什麼有生？因為有有。為什麼有有？因為有取。為什麼有取？因為有愛。為什麼有愛？因為有受。就這麼向上推，到為什麼有名色？因為有識。到這來，不超過識支，不觀行和無明。又回來，識又緣名色，名色緣六處、六處緣觸乃至生緣老死，又回到老死。從老死開始觀，觀到識，然後識又回到名色、六處，又回到老死。不到剩餘的行和無明呢？怎麼不向前觀，什麼理由要這樣觀察呢？
1)答：識緣名色，互相為因緣的關係，所以，就不過去，識緣名色、名色緣識。如識緣名色，如是名色亦緣識，互相為因緣。所以，菩薩修緣起觀的時候，修雜染品的流轉生死緣起的時候，就到識這裏就回來，不過去。
2)剩餘的那麼多的支裏面沒有轉還的道理，所以在其餘的地方不這麼觀，唯獨在這裏顯示更互為緣的道理，所以有轉還的意思。
3)於還滅品來說，就是觀白品的十二緣起，就是還滅道理的時候，名色雖然也是給識作緣，但是它不是識還滅的原因，名色滅，識還是不滅，所以它不是後有識還滅因。什麼是後有識？後有是以識為開頭，才開始有。若沒有識，後有是不能成立。因為，它不是還滅的因緣，所以觀察還滅緣起的時候，還要越度這個識。識如何才能滅呢？行滅則識滅，不是名色滅則識滅，而是行滅則識滅。行為什麼能滅呢？無明滅則行滅，無明和行若滅，就完全都滅。所以，觀還滅緣起的時候，越度這個識觀行，觀無明。若不是還滅的緣起，就是流轉緣起的時候，就是不觀，觀到識這裏就停下來。為什麼能停下來呢？原因就是識和名色是互為緣。
《披尋記》三四○頁：
唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，意便轉還，不越度轉。此復云何？謂即以識為其邊際，齊此作意不更向前觀行無明，是名不越度轉。便復順次重觀一一所已觀處，是名退還，如緣起聖道經說。今約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別；謂觀識支不越度轉，還觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益義是黑品故，如下自釋。
[解]唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，是逆觀緣起。菩薩觀察的智慧到那裏就回來，沒有超過這個識，這又有什麼意思呢？作意到這裏停下來，不再向前觀察行和無明的事情，是名不越度轉。又重複觀以前已經觀的，又重新觀一遍，又觀到老死，是名退還，如緣起聖道經說。現在約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別，和聖道經有一點不同。又回來觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益是黑品故。《大毗婆沙論》上有個解釋，說菩薩這個時候用愛著心觀緣起的時候就到此為止，若是不愛著，歡喜寂滅法性的時候就過去。識緣名色，誰是識的因緣？是行；行是誰的因緣，以誰為緣？無明緣行。無明滅則行滅，行滅則識滅，這樣觀一切法寂滅，當時的心情不同，所以這樣觀。
kena kāraṇena bodhisattvasya kṛṣṇa-pakṣaṃ vyavalokayato vijñānāt pratyu-dāvartate mānasaṃ na tv anyebhyo aṅgebhyaḥ / yasmād etad dvayam anyo-nya-pratyayaṃ / tasya yathā vijñāna-pratyayaṃ nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ vyavalokayato vijñānāt pratyudāvṛttaṃ / tad-anyeṣu tv aṅgeṣu na tathā pratyudāvṛttaṃ / tatra ekatra anyonya- pratyayatva-saṃdarśanatayā tat-pratyudāvṛttam ity ucyate / nivṛttipakṣe tu nāmarūpe na paunar-bhavikasya vijñānasya nivṛtti-hetur yena paraḥ pratyavekṣitavān //

5.3.4.9.4.2.釋差別
5.3.4.9.4.2.1.緣起道理別
問：何因緣故說緣起支非自作、非他作、非俱作、亦非無因生耶？答：生者非有故，緣無作用故，緣力所生故。
[解]問：什麼原因說緣起支，不是自作，也不是他作，也不是俱作，也不是無因而有？為什麼這樣說呢？
答：生者非有故，前面說自作、他作都是生者，這個生者是沒有；緣無作用故，就是非俱作；亦非無因生，就是緣力所生故。這三句，解釋前面那四句。
1)生者非有故，自作和他作是沒有，或者說是沒有這個力量能生起。自作，前面的解釋是因緣，就是種子；他作，就是其餘的一切增上緣等，都沒有生起的力量。為什麼沒有？從兩方面說：第一方面，就是自作的種子因緣，他作的增上緣或者是所緣緣、次第緣，這一切法都是剎那間滅，剎那間生起，剎那間滅，沒有生的力量。第二，一切的緣起法，就是依他起法，依他起法非自然有。遍計執是本性空，是無有少法可得。什麼是非自然有？就是本性空，在畢竟空上看當然非有故，不可能有所生法。
2)緣無作用故，非俱作，就是自單獨的不能生，他也不能單獨的生，那麼和合起來也是不能有作用，就是緣無作用故。
3)緣力所生故，就是解釋第四句，亦非無因生。有因緣不能生，無因緣就生嗎？無因緣也不能生，還是要因緣生。因緣是畢竟空故不能生，剎那頓生頓滅，是一種虛妄的境界，也是不能生。緣力所生故，還是自、他因緣所生，這就叫做緣起甚深義。
kena kāraṇena svayaṃkṛtāni na parakṛtāni na ubhayakṛtāni na apy ahetusamutpa- nnāny etāny aṅgāny ucyante / utpattyuttara-sattvāt /pratyayasya ca nirīhatvāt / pratyaya-sāmarthya-sad-bhāvāc ca //

5.3.4.9.4.2.2.緣起譬喻別
問：於緣起中，何等是苦芽？誰守養苦芽？何等為苦樹？答：無明、行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛，乃至有是守養苦芽。生與老死，當知是苦樹。問：幾緣起支當知如炷？答：識乃至受。問：幾支如膏？答：無 明行，愛取有。問：幾支如焰？答：生、老死應知。
[解]1)問：於緣起中，何等是苦芽？芽是從種子剛剛生出來，就是苦的開始。那幾支是保護這個苦的芽，叫它不要枯萎，繼續滋養它，叫這苦惱強大起來呢？那幾支是這個苦完全壯大起來？
答：a)無明、行作緣，引發出來識、名色、六入、觸、受，這五支是所引，無明、行是能引。識乃至受，就是所引出來的種子，就是苦芽，是由無明、行引發出來。
b)由受為緣，所引發出來的愛、取、有這三個，這是守養苦芽，是我們自己保護這個苦芽，保護這個種子漸漸叫它有力量。因為，這個受是無明相應受，所以能保護有漏的種子不枯萎，而且漸漸的強大。
c)生與老死，當知是苦樹。生，就是果報開始，識、名色、六處、觸、受出來，然後有老死，這是苦的樹，苦的軀幹，就是具體的顯現出來。這樣，無明、行創造出來苦的種子，然後由受緣愛、愛緣取，把種子又強大起來，然後生出這個生老死的苦。
2)問：幾個緣起支當知在譬喻像那個燈炷、燈心似？答：識乃至受，就是識、名色、六入、觸、受，這個是燈的炷，也就是生命體的重要部份。
3)問：幾支如膏油呢？答：無明、行、愛、取、有，這是油。用無明、行、愛、取、有這五樣，就是煩惱和業力來滋養識、名色、六入、觸、受。
4)問：幾支如焰？答：生、老死應知。
kiṃ pratītya-samutpāde duḥkha aṅkuraa-sthānīyaṃ kiṃ duḥkha aṅkura-paripālana- sthānīyaṃ / kiṃ duḥkha-vṛkṣa-sthānīyaṃ / avidyā-saṃskāra-pratyayā vijñāna-ādayo vedanā avasānā aṅkura-sthānīyāḥ / tṛṣṇā-ādayo vedanā-pratyayā bhava-avasānāḥ paripālana-sthānīyā draṣṭavyāḥ / jātir jarā-maraṇaṃ ca duḥkha-vṛkṣa-sthānīyaṃ draṣṭavyaṃ / katy aṅgāni vartisthānīyāni draṣṭavyāni / vijñāna-ādīni vedanā-avasānāni / katy aṅgāni sneha-sthānīyāni /avidyā saṃskārāḥ tṛṣṇā upādānaṃ bhavaś ca / katy aṅgāni jvālā-sthānīyāni draṣṭavyāni / jātir jarā maraṇaṃ ca /

5.3.4.9.4.2.3.緣起增減別
問：何因緣故，於緣起黑品教中說名增益？答：一切有支，純大苦聚為後果故。又諸有支前前為緣，後後所隨故。問：何因緣故，於白品教中說名損減？答：由一切支前前永斷後後減故。又是純大苦聚損減因故。
[解]1)問：什麼理由在十二緣起的黑品教中說名增益？黑品就是苦、集，這是有雜染分別的地方，令我們在無明長夜裏面受苦，所以是黑品。佛開導我們流轉生死的境界裏面，總是增長這件事，或說增加。本來沒有三惡道，也沒有人天這種苦惱的境界，由於作惡事，自己創造、增加。
a)答：一切有支，純大苦聚為後果故。一切有支，十二個支裏面都是有支，都是無中生有，由虛妄分別把它創造出來。從無明、行一直向後看，生老死這是一個大苦惱的積聚，積聚很多很多的苦，三惡道的苦，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，為緣起支後面的一個結果，這個果是由自己的無明、行，後面愛、取、有創造。
b)又諸有支，前前為緣，後後所隨故。從老死向前看，前面一個支為後一個支的生起因緣，一直到無明，無明是行生起的因緣，行是識生起的因緣。總是前前的那一支生起，後後那一支隨著就生起來，所以這也是增。就是前面那個力量大，把後面那個帶起來，前面那個緣是因，後面就是果。很明顯的前面十支都是因，後邊生、老死是大苦聚，很明白的把因果分開，所以，由前面的積聚引出後邊的大苦惱。前前為緣，後後所隨故，都是前前為緣，除無明和生、老死，無明是因，老死是果，中間的十支都是又是因又是果。前面若不作緣，後面這一支就沒有。
2)問：何因緣故於白品教中說名損減？於白品教中，就是滅諦和道諦，是清淨的不是污染的，所以叫做白品。是什麼理由名之為損減呢？
a)答：就是十二個支，每一個支看，前前那一支若是永斷，後後的那一支就滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅。所以，把苦惱的境界息滅，就是損減。
b)又是純大苦聚損減因故。學習聖道的時候，就是把生老死的純大苦聚消滅，把前面的因就是無明、行消滅，就沒有識、名色、六處、觸、受的種子。有明相應觸、明相應受的時候，也沒有愛取，就沒有有，這樣生老死就沒有。所以，生老死的純大苦聚也就損減，把因先滅，果也就沒有。
kena kāraṇena kṛṣṇa-pakṣa-nirdeśataḥ pratītya-samutpāda ācaya ity ucyate / kevalaṃ duḥkha-[skandha-a]vasāna-phalatvāt sarveṣām aṅgānāṃ pratyayaṃ ca tac ca(?) tad-anya-aṅga-anugamanāt tad-anyeṣām aṅgānāṃ // kena kāraṇena śukla-pakṣa-nirdeśataḥ / [pratītyasamutpādo] apacaya ity ucyate / uttara-uttaraprahāṇa-parihāṇataḥ / kevalaṃ duḥkha-skandha-apacaya-hetutvāc ca sarveṣāṃ //

5.3.4.9.4.2.4.有因法苦別
問：幾緣起支名有因法？答：謂前七（無明、行、識、名色、六處、觸、受）。問：幾緣起支名有因苦？答：餘五（愛、取、有、生、老死）。
[解]1)問：幾緣起支叫做有因法？就是這個法是有因。答：就是前七支，就是無明、行這是二支，識、名色、六處、觸、受這是五支，這五支是苦的芽，這就是法，它是有因的，就是由無明、行為它的因，才有識五支，才有苦芽。若消滅苦因，這個苦、這個法，這個識五支也就沒有。所以，這七支總合起來叫做有因法，就是後邊的識、名色、六處、觸、受，以無明、行為因。
2)問：幾緣起支叫做有因苦呢？答：餘五就是愛、取、有這三個，生、老死二個，加起來就五個。生、老死是苦，愛、取、有是這苦的因，這五個叫做有因苦。
katy aṅgāni sahetukā dharmā ity ucyante /prathamāni sapta / katy aṅgāni sa-hetukaṃ duḥkham ity ucyante / tad-anyāni pañca /

5.3.4.9.4.2.5.滅盡所顯別
問：幾支滅是漏盡所顯？答：三（無明、愛、取）。問：幾支滅是緣盡所顯？答：即此三是餘支緣故（無明、愛、取能為雜緣，此滅故餘滅）。問：幾支滅是受盡所顯？答：一（受），謂由煩惱已斷故，所依滅時，此一切受皆永息滅故。
[解]1)問：十二支裏面那幾個支滅掉是漏盡所顯？那幾支是表示煩惱盡了？答：其中的三支，就是無明和愛、取，這是煩惱。無明、愛、取若是盡，斷掉種子，就是永久的滅除，就叫做漏盡。所以，漏盡所顯，就是把無明、愛、取消滅。
2)問：幾支滅是緣盡所顯？答：就是無明、愛、取這三個，它是其餘的一切支生起的因緣，其餘的一切支自己是不能生起的，要依賴無明、愛、取的力量才能生起，所以無明、愛、取是其餘支生起的緣。
3)問：幾支滅掉是受盡所顯？心與一切法接觸的時候，心裏面有感覺，感覺到苦，感覺到樂，感覺到不苦不樂。這個支滅掉，就沒有受。那幾個支有這種作用呢？
a)答：就是受支，或是說苦受、樂受、不苦不樂受，或者苦、樂、憂、喜、捨這五受。但是，站在佛法的立場來說，只有兩種受：一個是無明觸所生受，一個是明觸所生受。
b)謂由煩惱已斷故，就是無明、愛、取斷掉以後，就是無明觸所生受消滅，就是明相應觸生起的時候，眼耳鼻舌身意與一切法相觸的時候，就是用明的智慧與一切法接觸。
c)所依滅時，此一切受皆永息滅故。所依，就是眼耳鼻舌身意，就是色受想行識，就是這個生命體。若是一切煩惱永斷，生命體這個時候，只有明相應受還在。若是入於不生不滅的時候，就是所依滅，這時候色受想行識沒有，明相應受也沒有，一切受都沒有，完全都滅。
katīnām aṅgānāṃ nirodha āsrava-kṣaya-prabhāvitaḥ / trayāṇāṃ / katīnām aṅgānāṃ nirodhaḥ pratyaya-kṣaya-prabhāvitaḥ / teṣām eva trayāṇāṃ tad-anya-aṃga-pratyaya- bhūtatvāt / katīnām aṃgānāṃ nirodhaḥ vedanā-kṣaya-prabhāvitaḥ prahīṇeṣu kleśeṣu skandha-nirodha-kāla iha eva sarva-vedita-uparamād ekasya ///

5.3.4.9.4.3.釋建立
5.3.4.9.4.3.1.七十七智
問：何因緣故，依止緣起建立七十七智耶？答：為顯有因雜染智故。又復為顯於自相續自己所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一支皆作七智，當知總有七十七智。
[解]問：何因緣故依止緣起建立七十七智耶？怎麼樣能建立七十七個智慧呢？
1)答：為顯有因雜染智故，就是顯示在三界裏面流轉生死，受生死大苦是有因，不是無因。在人世間三界裏面受苦，苦是從那裏來？佛開示十二緣起，告訴我們這些雜染的苦惱境界是有原因，開導你建立這樣的智慧，這叫做有因雜染智。你聽佛說的緣起論，從聞思修的學習上可以決定，是有因而不是無因，這是一種智慧。雜染智，就是在雜染法裏面，生起一個有因的智慧；或者說生出一個正知正見，一切法是有因果，但是你還是凡夫，所以還是雜染。
2)又復為顯於自相續自己所作雜染智故。學習佛所說的緣起論，顯示出來你自己的生命，受苦也好，受樂也好，是你自己創造，自作自受，顯示生出來這樣的智慧。這兩種智慧破除無因論和邪因論。
3)又復為顯前際諸支無始時故。說十二緣起，又顯示出來一種智慧，什麼智慧呢？ 前際，就是無始以來就有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。為什麼有老死？由生來；為什麼有生？由有來；為什麼有有？由愛取，就是最初是無明緣行從這來，無始以來就是這樣。若說無始，這就平等，都是由因緣有。
4)又復為顯後際諸支容有雜染、還滅義故。將來的時候，還是一樣，無明緣行、行緣識，乃至生老死，還是這樣。後際的時候，若是遇見惡知識，就是無明緣行，就是愛取有；若遇見善知識，就是無明滅則行滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，就會還滅，也會有這樣智慧。但說前際和後際，當然還有中際，由前際而中際生，由中際而後際生，所以一定是有中際，就是現在際。所以，前際的十二緣起，後際的十二緣起，和現在際的十二緣起，這是三種智慧，都是緣起。加上前面兩種智慧，就是五種智慧。
5)又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。又佛為我們開示十二緣起的時候，也就顯示出來這十二支所不攝的諸有漏智慧。什麼智慧呢？就是我們從緣起上聞思修學習的時候，建立清淨的信心，修四念處，觀色受想行識，因為愛緣取、取緣有、有緣生緣老死，苦惱就出來。又觀察，生滅則老死滅，取滅則有滅，愛滅則取滅，無明滅則行滅。大苦聚是由因緣生，因緣若滅，苦聚就滅。這又是兩種智慧，觀世間集是一個智慧，觀世間滅又是一種智慧。
a)什麼是支所不攝？這樣修止觀，奢摩他、毗缽舍那的進步，成就聞思修的智慧，乃至得無生法忍，這是十二緣起所不攝，十二緣起是苦集二諦，現在是滅道二諦，滅道二諦是清淨，不是苦集二諦所攝。
b)諸有漏慧，沒得無生法忍以前這是有漏慧，還是煩惱的慧，還不是清淨無漏。
c)遍知義，知道是苦、空、無常、無我的這些道理。所以，兩種智慧，加上前面的五種，合起來就是七種智慧。
6)於這十二支裏面，一一支都作這七種智慧，都安立這七種智慧，當知總有七十七個智慧。如何算？無明不立七種智慧，後面這十一支，每一支都有七種智慧，就是七十七個智慧。但是，無明，就是執著有我。通達無我、無我所，就是滅無明，所以，若是修無我觀，就是滅除緣起的根本。如何觀？如老死，觀老死、老死集、老死滅、老死滅的趣滅行寂。每一支裏面都是苦集滅道，這樣觀，都有這七種智慧。
kena kāraṇena saptasaptatir vijñānāni pratītya-samutpādam adhiṣṭhāya vyavasthāpyante /sahetuka-saṃkleśa-jñāna-udbhāvana-arthaṃ ca svasantatau svayaṃ-kṛta-kleśa-udbhāvana-arthaṃ ca pūrva-antād aṅgānām anādi-kālatva- udbhāvana-arthaṃ ca apara-antād aṅgānāṃ saṃkleśa-nivṛtty-avakāśa-udbhāvana- arthaṃ ca / aṅga asaṃgṛhīta-sa-āsrava-prajñā-parijñā-udbhāva na arthaṃ ca / eka ekasminn aṅge sapta-etāni kāraṇāny adhikṛtya saptasaptatir vijñā-nāni draṣṭavyāni //

5.3.4.9.4.3.2.四十四智
問：何因緣故，於緣起中，建立四十四智耶？答：為顯於一一支，依四聖諦觀察道理，是故總有四十四智。
[解]問：何因緣故於緣起中建立四十四智耶？
答：在每一支都觀察四聖諦的道理。譬如生，用四諦道觀察這個生，就是苦諦。苦是怎麼來？生怎麼來？就是生的集。生的滅？沒有生的時候，無識、名色、六處、觸、受，就是無眼耳鼻舌身意，這個境界就是滅。生如何滅？要修學聖道，趣滅行寂，那才能夠滅除這個生。這樣有、愛、取，一直到前面都是一樣；但是到無明那個地方，就沒有這麼多。這是四十四個智慧。
kena kāraṇena catuścatvāriṃśaj jñānāni vyavasthāpyante / eka ekasminn aṅge catur-ārya-satya-parīkṣām adhikṛtya catuścatvāriṃśad bhavanti //

5.3.4.10.約緣境辨
復次，若生欲界，依欲界身引發上地若眼、若耳，由此見聞下地、自地所有色聲。又依此身，起三界意及不繫意，而現在前。若生色、無色界，除其下地，一切現前，如在欲界。
[解]1)復次，若是生到欲界的人天，修學四禪八定成就，雖然成就四禪，還不是四禪天上的人，還是欲界的人。依靠欲界的生命體引發出來；上地，就是四禪八定，你得到上面的禪定，就在禪定裏面引發出來色界天的眼睛、耳朵，就是天眼通、天耳通。由此見聞下地自地所有色聲，得到四禪的天眼、天耳，由天眼、天耳可以見聞下地，就是欲界地乃至三惡道都可以看得見。下地自地，就是欲界所有的色、所有的聲都可以看見，不是用欲界的眼耳，是用色界天的眼耳看見。
2)又，還是依欲界這個身體，在禪定裏面起三界的意，也可以起欲界的意，能起色界天、無色界天的意，這是禪定意。及不繫意，一切愛見慢煩惱所不繫縛的清淨心，這是聖人清淨的智慧。而現在前，顯現在前，聖人的境界出現。
3)前面是欲界的人得到色界定、無色界定，還是依欲界身。現在說是在欲界死掉，生到色界、無色界天，在色界定、無色界定裏面。這時候他們不願意看下欲界的事情，本身的色界天、無色界天的境界，一切都是現前明明了了，就像你在欲界的時候，看欲界的世界，也是那樣子。
tatra kāma-dhātau jāto bhūtaḥ kāma-avacareṇa-āśrayeṇa ūrdhva-bhūmikaṃ cakṣuḥ śrotraṃ ca abhinirharati / tena ca adho-bhūmikāni ca rūpāṇi paśyati / ṣabdāṃś ca śṛṇoti / trai-dhātuka-avacaraṃ punar manas tena eva āśrayeṇa saṃmukhī-karoty aparyāpannaṃ ca rūpa-ārūpya-dhātau jāto adho-bhūmika-varjyaṃ sarvaṃ saṃmukhī- karoti yathā eva kāma-dhātau //

5.3.5.明對治
復次，此三種雜染，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染，為欲斷故，修六種現觀，應知。何等為六？謂思現觀、信現觀、戒現觀、現觀智諦現觀、現觀邊智諦現觀、究竟現觀。
[解]復次，此三種雜染，就是煩惱雜染、業雜染、生雜染，就是十二緣起。為了要斷除這三種雜染，要學習六種現觀，才能夠斷除三雜染，應該知道。哪六種現觀呢？
1)思現觀，就是經過聞所成慧的學習，然後思惟緣起的道理，思惟到什麼程度呢？決定無疑，決定是這樣子，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道；就是無明緣行、行緣識，無明滅則行滅，生滅則老死滅，思惟到決定的時候，叫做思現觀。
2)信現觀，就是相信佛寶、法寶、僧寶。對三寶的信心特別的牢固而不可破壞。
3)戒現觀，就是得到對於惡事決定不做的律儀，決定不做惡事。信、戒現觀，就是對於佛、法、僧、戒，得到不可破壞的信心。要到初果的時候，才有這種功德。所以，思現觀是在凡位的時候，思現觀進一步就是修慧，這時候應該包括修慧在內。信現觀以後，就是得初果以後；戒現觀，就是得聖道的時候，戒是清淨了，決定不會再做惡事，所以也決定不會墮落三惡道。
4)現觀智諦現觀，就是得初果，清淨無漏的智慧出現，見到諸法的真諦。
5)現觀邊智諦現觀，就是後得智。現觀智諦現觀是根本智，現觀邊智諦現觀是後得智。
6)究竟現觀，雖得聖道，但是慧還沒有圓滿，一直到功德究竟圓滿。這個時候，煩惱雜染、業雜染、生雜染，也究竟清淨，得大自在。
asya khalu trividhasya saṃkleśasya kleśa-saṃkleśasya [karma-saṃkleśasya] janma- saṃkleśasya ca prahāṇāya ṣaḍ-vidho abhisamayo veditavyaḥ /tad yathā / cintā abhisamayaḥ śraddhābhisamayaḥ śīla-abhisamayo abhisamaya-jñāna-satya- abhisamayo-abhisamāntika-jñāna-satya-abhisamayo niṣṭhā-abhisamayaś ca // yoga-ācāra-bhūmau savitarkā savicārā avitarkā [vicāra-mātrā] avitarka avicārā bhūmiḥ samāptā //

有尋有伺等三地-5.雜染施設-5.3.生雜染-5.3.4.生流轉-5.3.4.8.緣起分別緣

5.3.4.8.緣起分別緣
5.3.4.8.1.十二支次第分別
5.3.4.8.1.1.辨為緣
5.3.4.8.1.1.1.無明緣行
問：若說無明以不如理作意為因，何因緣故，於緣起教中，不先說耶？答：彼唯是不斷因故，非雜染因故。所以者何？非不愚者起此作意，依雜染因說緣起教。無明自性是染污，不如理作意自性，非染污故，彼不能染污無明，然由無明力所染污。又生雜染，業、煩惱力之所熏發，業之初因謂初緣起。是故，不說不如理作意。
[解]問：若說無明以不如理作意為因，不合道理的分別心，就會引起無明的活動。若是這樣的話，為什麼在很多的經裏面說到緣起的時候，沒有先說不如理作意呢？
1)答：彼不如理作意，只是不能使令無明中斷的一個因由，不是無明雜染的原因。為什麼這樣講呢？不是那個沒有無明的人，就是有無明的人才會生起不如理作意，無明以不如理作意為因，不如理作意還以無明為因，互相為因緣而生起。
2)依雜染因說緣起教，說十二緣起的聖教，裏面有原則的，要是染污的，才把它列在十二緣起裏面。無明它的體性是染污的，所以把它列在緣起裏面。不如理作意自性不是染污性，就不符合緣起的規則。非如理作意，雖然能夠為無明作因，但是它不能染污無明。但是由無明的力量把不如理作意染污。
3)又生雜染，業、煩惱力之所熏發，業之初因，謂初緣起。生雜染，就是在五道裏面現出來色受想行識，都是染污。這個染污是怎麼來的呢？
a)業力之所熏發，是業所熏發，是你造福業、或者是非福業、或者不動業，得到果報，才有生雜染的現起。業的開始的那個因緣，就是最初的緣起，就是無明。
b)煩惱力之所熏發，不但是業，還有煩惱的力量來熏發它，才能夠成為果報。所以，生所以是雜染的關係，就是業的雜染的力量，煩惱雜染的力量，這裏面沒有不如理作意的事情。所以，不提不如理作意。因為，不如理作意非染污，不應該排在十二緣起裏面；第二它雖為無明作因緣，但是無明也為不如理作意為因緣。所以，它不是最開始的一個，不能夠把它排在十二緣起裏面。
yadā yoniśo manaskāra-hetukā vidyā-uktā kena kāraṇena sa pratītyasamutpāda- nirdeśa-ādito na nirdiṣṭaḥ / aprahāṇahetutvāt saṃkleśahetutvāt / tathā hi na amūḍhasya sa manaskāra utpadyate / saṃkleśa-hetuś ca pratītya-samutpādaḥ / avidyā ca sva-bhāva-saṃkliṣṭā ayoniśo manas-kāraś ca sva-bhāva-saṃkliṣṭaḥ / mano vidyāṃ saṃkleśayati / api tv avidyāvaśena saṃkliśyate / karma-kleśa-prabhāvitaṃ ca janma / tatra karmaṇo heturādir avidyā pratītyasamutpādasya / tasmād asya yoniśo manaskāro nauktaḥ //

問：何故不說自體為自體緣耶？答：由彼自體若不得餘緣，於自體雜染不能增長，亦不損減，是故不說。問：何因緣故，福行、不動行由正簡擇功力而起，仍說用無明為緣耶？答：由不了達世俗苦因為緣，起非福行；由不了達勝義苦因為緣，生福及不動行。是故，亦說彼以無明為緣。問：如《經》中說：諸業以貪、瞋、癡為緣。何故此中，唯說癡為緣耶？答：此中，通說福、非福、不動業緣，貪瞋癡緣唯生非福業故。問：身業語業，思所發起，是則行亦緣行，何故但說無明緣行？答：依發起一切行緣而說故，及依生善染污思緣而說故。
[解]1)問：什麼原因不說無明的自體，為自體作因緣呢？過去的無明為現在的無明作因緣，為什麼不這樣說？要說不如理作意為無明之因呢？答：由彼無明的自體，就是這一剎那心就是無明，無明的自體若不得其他的因緣來影響它的話，無明自體的雜染不能增長，也不損減。若得到其他的因緣，得到如理作意的因緣，得到其他種種戒定慧的因緣，無明逐漸的就損減，不是它本身能夠有這個作用。所以，沒有說無明自體為自體因緣，因為，本身沒有這個力量，所以不說。
2)問：什麼原因福行、不動行也是以無明為緣起呢？因為，福行、不動行，由正揀擇功力而起，為何還以無明為緣起呢？正揀擇，由於那個有正確智慧的人，觀察應該做好事，不要做壞事，所以，因為正揀擇的力量，生起福行、不動行。福行、不動行還是由智慧發動。作三惡道的事情，由無明發動，是煩惱發動。福行、不動行是由正確的智慧所發起，應該說是由如理作意發動，為什麼仍說用無明為緣，發動出來福行、不動行呢？這個是不合道理。
答：a)由於有無明的關係，不明白世俗的苦因為緣，起非福行。世俗的苦因為緣是什麼呢？就是世俗的人，也知道老病死、愛別離、怨憎會等是苦。但是，若是有無明，就不了達世俗苦因緣故，就造作很多罪過的事情，而這些罪過的事情就使令你到地獄、畜生、餓鬼道受苦，或者在人間受苦。你不知道做這種事情，將來是要受苦，這個不知道就是無明，所以，仍說用無明為緣。
b)由於那個人不明白，從勝義諦上來看，天上的人還是苦。人間的富貴榮華也好，天上的富貴榮華，乃至到色界天、無色界天最殊勝的禪定，在勝義上來說，也都是苦惱的境界，並不是樂，這還是無明。所以，就會創造福德，就是在廣大的地區，對人民有貢獻，或者是在佛法僧裏面有大的功德。這種人做功德有執著心，還是無明。勝義苦什麼意思呢？這種苦要通達勝義的人才能知道，就是聖人才能知道世間富貴榮華是苦，天上的禪定境界也是苦；凡夫不知道，所以叫做勝義苦。不了達勝義苦因為緣，就能夠創造五戒十善的功德，就生福；努力的修色界四禪、無色界四空定，成就不動行。因此，說福行、不動行是正揀擇功力而起，也是說以無明為緣，也不知道這是苦、空、無常、無我。
3)問：如經中說作福業、不動業、罪業，是以貪、瞋、癡為緣。現在為什麼只說愚癡的無明為緣，而沒有說貪、瞋為緣呢？答：這裏面不是個別的說福業、非福業、不動業，而是統一起來說，共通的以無明為緣，造福業、非福業、不動業。若說是貪、瞋、癡為因緣，只是造非福業說。若無明為緣，涵義就廣大，能造福業，能造不動業，也能造非福業。如果經中說以貪瞋癡為因緣，只是說創造一些不可愛的果報。
4)問：身業的活動、語言的活動，是由思心所發動。為什麼不說思所發起，為什麼只說無明緣行呢？
答：a)依發起一切行緣而說故，就是無明能夠普遍的發動一切的行，為一切行做因緣。福行、非福行、不動行，無明都能發動出來，所以就說無明緣行。若是思心所也能發動出來行，它只能發出身業、語業的行，就不廣，不是普遍，所以就不說。
b)及依生善染污思緣而說故。思心所能推動出來的是身業、語業，但是有的時候它的力量不是很強；若是由無明來發動，就是特別有力量。比如說是由思心所能發動出來善的活動，或者是發動出來染污的活動。但是有的時候思心所發動出來是無記，並不是善、也不是惡。若由無明發動，就比思心所來的力量大，所以依無明來發動生善、染污作緣，所以就說無明，而不說思心所。而思心所發動出來的因緣，也是由無明發動，無明是最根本，所以，說無明緣行，而不說思心所。
kena kāraṇena sva-bhāvaḥ sva-bhāvasya pratyayatvena na uktaḥ / na hi sva-bhāvaḥ pratyaya-antaram alabhamānaḥ sva-bhāvasya saṃkleśataḥ poṣako vā bhāvako vā bhavati / tasmān na uktaḥ // kena kāraṇena puṇya-āneñjyāḥ saṃskārā pratisaṃkhyāya manu(?) kṛtā avidyā-pratyayā ity ucyante / sānketika-duḥkha-hetum ajānānasya tat-pratyayā apuṇyāḥ/ pāramārthikaṃ duḥkha-hetum ajānānasya tat-pratyayāḥ puṇya- āneñjyāḥ / tasmāt te apy avidyā-pratyayā ucyante // yadā lobha-dveṣa-moha-nidānaṃ karma uktaṃ tat kena kāraṇena mohanidānam eva ucyate /puṇya apuṇya āneñjya- karma-nidāna-adhikārataḥ / apuṇyam eva tu karma-lobha-moha-nidānaṃ // yadā cetanā-samutthāpi-tatvāt kāya-vāk-karmaṇaḥ saṃskāra-pratyayā abhisaṃskārā kena kāraṇena avidyā-pratyayā eva ucyante / sakala-saṃskāra-samutthāna-pratyaya- adhikārāt kliṣṭa-kuśala-cetanā-utpatti-pratyayatva-adhikārāc ca //

5.3.4.8.1.1.2.行緣識
問：識亦以名色為緣，何故此中但說行為緣耶？答：行為識雜染緣，能引、能生後有果故，非如名色但為所依、所緣，生起緣故。
[解]問：要有名色，這個識才能活動，所以，名色是識活動的因緣。為什麼十二緣起裏面只說行為識的緣，而不說名色為識的緣呢？
答：a)由無明發動出來的種種福行、罪行、不動行，能夠為識作雜染的因緣，因為有無明的關係，行都是雜染，能令識雜染，能令識不清淨。這樣創造以後，能引發識、名色、六處種子的果。能生後有生老死的果，能有這樣的作用，所以就說行為緣識，而不說以名色為緣。
b)非如名色這一支，但能為識作依止處，為識作所緣境，能令識生起而已，它沒有無明的那個力量，能令行為識雜染緣，能引、能生後有果的力量。名色沒有這個力量，所以說行緣識，而不說名色為識緣。什麼是所依？名色這個色為識的所依，就是前五根。若是第六識，也有第六意根，就是名，這是所依。什麼是所緣？識生起，又能夠緣受想行識。名色是識能生起活動的因緣，但是造種種業還是行的力量，所以說行為緣識，不說名色緣識。
c)作善業、作福業，要有一些智慧，要有一些善心所，才能發動福業、不動業。可是，福業和不動業的最後的結果，也還是在生死裏面，不是解脫的涅槃，所以也還有無明的成份來發動這件事。若是造罪過的事情，沒有發動福業的智慧，就是說造罪業的時候，也還是無明為因緣生起。作福業的時候，造不動業的時候，直接發動的這個力量，是一種良善的心理活動。或者是相信因果的這種信心，智慧發動。但是遠的方面來說，也有無明的力量在裏面。若是造罪業的時候，不管是近、遠都是無明。
yadā vijñānaṃ nāma-rūpa-pratyayam api kena kāraṇena asminn arthe saṃskāra- pratyayam eva ucyate / saṃskārā vijñānasya saṃkleśakāḥ punar-bhava-ākṣepakā abhinirvartakāś ca //na tu nāmarūpam āśraya ālambanata utpatti-pratyaya-mātratvāt //

5.3.4.8.1.1.3.識緣名色
問：名色亦由大種所造，及由觸生，何故但說識為緣耶？ 答：識能為彼新生因故， 彼既生已，或正生時，大種及觸，唯能與彼為建立因。問：如《經》中說：六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界？答：若有識界，決定於母胎中，精血大種，腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生、一切有生時而說故。
[解]1)問：名色裏面這個色當然是大種所造，就是父母的遺體。名色裏面這個名，就是受、想、行、識。受想行識和色和合，就有觸，生出來受想行識這一切的事情。這樣說，就不但是識作緣，生起名色。什麼理由在十二緣起裏面只說識是名色的緣？
答：a)名色的現起，是要以識為它生起的一個增上緣。因為一切眾生得果報的時候，是由識作前導，才得果報。識先入母胎，這個時候才有名色現起，所以，識能為彼名色作開始生起的一個重要的條件。識若不來入母胎的話，名色是不能夠出現。
b)彼名色既然現起來以後，或者是正生的時候，這個時候才談到大種或觸的事情。大種和觸出現，能與彼名色作建立的一個因。識的力量是最初開始，識是最先的，名色才能建立，所以就說識緣名色。
2)問：如經中說：六界為緣，得入母胎。六界，就是地、水、火、風、空、識，其實就是中陰身，它是六界具足，就是色受想行識都具足。得入母胎，識入母胎的時候，不但是識，一定是有色法，就是所謂中有。為什麼識單獨不能夠入母胎？因為要有色，識寄托在色上，才能由此至彼，所以一定要有中有，能傳識故。這樣在入母胎的時候，一定是中有入母胎，一入的時候，中有就悶絕。為什麼但說一個識，而沒有說其他？
答：a)假設入母胎的時候，有識為主要因緣的話，決定於母胎中，也會具足父母的遺體，就是四大種，也有腹穴，這些事情都是具足，所以就只說識入母胎。入母胎的那一剎那，中陰身先滅，識一剎那入母胎，就說阿賴耶識。同時就是有精血和大種，有腹穴，就是地、水、火、風、空、識都具足。
b)在地、水、火、風、空、識這六界裏面，以識界為最殊勝，力量是最強大的，所以就說識，其他的就不說。不說，並不是沒有，還是有，但是以識為主，就說識。
c)又依據、根據一切的胎、卵、濕、化的眾生，一切三有的眾生受生的時候，都是要有識，識是遍一切處，所以就說識。
yadā nāma-rūpaṃ mahā-bhūtāny upādāya sparśam api kena kāraṇena vijñāna- pratyayam eva ucyate / vijñānasya tad-abhinava-utpatti-hetutvān mahā-bhūtāni sparśaś ca kevalam utpannasya pratiṣṭhā-hetur bhavaty utpatti-kāle ca yadā ṣaḍ dhātūn pratītya mātuḥ kukṣau garbhasya-avakrāntir uktā kena kāraṇena vijñāna- dhātur eva uktaḥ / sati hi vijñāna-dhātau niyataṃ mātuḥ kukṣau śukra-śoṇita-mahā- bhūta-kukṣi cchidrā vaikalyat pradhāno vijñāna-dhātur iti kṛtvā sarva-yoni-bhava- utpatty-adhikārāc ca //

5.3.4.8.1.1.4.名色緣六處
問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色為緣耶？答：此中，說名色是彼生因故，彼既生已，亦以飲食為任持因。
[解]問：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處這六根的成就，也是要有飲食作因緣，作增上緣，才能夠成立。為什麼十二緣起裏面，只說名色為六處的因緣呢？答：六處也是以飲食為緣，但是以名色為緣，是特別重要，是彼六處生起的一個重要的條件。如果沒有名色的話，六處是不能生起，就是無明緣行的時候有引因，愛緣取、取緣有的時候，名色就變成生因，是生起六處重要的條件，所以說名色緣六處。六處以名色為因，生起以後，還是需要飲食。在母腹裏面，需要母親的滋養，出胎以後也需要飲食來任持、攝持，使令他安住不壞，繼續增長廣大。
yadā ṣaḍ-āyatanam āhāra-pratyayam api kena kāraṇena nāma-rūpa-pratyayam eva iha uktaṃ / tad-utpatti-kāraṇatvān nāma-rūpasya / utpannasya ca sthity-upastambha- mātra-kāraṇam āhāraḥ /

5.3.4.8.1.1.5.六處緣觸
問：觸以三和為緣，何故此中但說六處為緣？答：若有六處，定有餘二無闕故。又六處勝故，由六處攝二種故。
[解]問：觸就是根、境、識，這三法和合起來叫做觸，為什麼在十二緣起裏面只說是六處為觸的因緣？答：若只有六處的時候，決定有其餘的六識、六境這兩種不會缺少。又六處在根、境、識這三法之中，六根是太重要，所以從這一方面說。由這六處能把那兩種該攝在內。因為六根的時候，才有六識。假設說沒有眼根，眼識就沒有，沒有六根就沒有六識，所以根還是很重要。
yadā trika-samavāya-pratyayaḥ sparśaḥ kena kāraṇena ṣaḍ-āyatana-pratyaya eva uktaḥ / sati ṣaḍ-āyatane tadanya-dvaya avaikalyāt ṣaḍ-āyatana-pradhānaṃ pradhānam iti kṛtvā dvaya-saṃgrahāc ca ṣaḍ-āyatanasya //

5.3.4.8.1.1.6.觸緣受
問：若自所逼迫，若他所逼迫，若時候變異，若先業所引，皆得生受。何故此中但顯觸為彼緣？答：觸是彼近因故，由觸所引故，餘緣所生受，亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。
[解]問：若是這個人自己逼迫自己，或者別人逼迫你，或是時節氣候，春、夏、秋、冬，寒熱的天氣有變化。或者過去有什麼特別的業力所引，或者功德的業力，或者罪過的業力，都會生起一種特別的感受。或者是樂受、或者是苦受、或者不苦不樂受。受既然是有這麼多不同的原因，為什麼這十二緣起裏面但說觸緣受呢？答：觸是那個受最親近的一個條件。自所逼迫、他所逼迫、時候變異、先業所引，都是要經過觸才能夠有受，所以說觸緣受。由於觸的作導引它也有受，其他的因緣所生受，也要通過觸才能夠生起。雖然生起受的原因很多，總而言之，決定不可以離開觸而有受，所以偏說觸緣受。
yadā ātma-upakramikāḥ para-upakramikā ṛtu-vipariṇāmikā pūrva-karma-āhṛtāś ca vedanā upalabhyante kena kāraṇena iha sparśapratyayā eva paridīpitāḥ / samāsanna- kāraṇatvāt sparśasya / sparśa-āhārakatvāc ca tadanyeṣāṃ pratyayānāṃ tā api vedanāḥ / sparśa-sambhavā na-antareṇa sparśam iti kṛtvā /

5.3.4.8.1.1.7.受緣愛
問：《經》中亦說：無明為緣生愛，順愛境界，亦得為緣。何故此中，但說受為緣耶？答：以受力故，於相似境 ，或求和合，或求乖離。由愚癡力，但於諸受起盡等相，不如實知，由此不能制御其心。
[解]問：經中也有這樣的說法，由於這個人糊塗沒有智慧，各式各樣的無明的因緣，引起這個人的愛欲心，愛是由無明生起。隨順愛的這種境界，可愛的境界出現的時候，一接觸它，就會有愛出現，所以叫順愛境界，也可以為緣而生愛。何故此中但說受為緣而生起愛呢？
答：a)貪愛心的生起，是以受的力量的緣故。就是心與境界接觸以後，有順樂受、順苦受、順不苦不樂受，有受的力量才會生起愛。於相似境，就是所受的境界和所愛的境界是相似的，但是在心裏上是前後的差別。前一剎那是受，後一剎那是愛，在時間上有剎那、剎那的不同，但是是相似。受的境界、受的力量與相似的境界，對於滿意的境界就希望占有它，求和合。但是不滿意的境界，就求遠離。若可意事、不可意事為所緣的時候，是名順愛境界。由可意事順和合愛，不可意的事，不願意同它在一起，就願意乖離，裏面也有愛，就愛它乖離。所以，受是愛生起的最近的一個條件，不是疏遠。
b)由無明的力量，只是在諸受的境界，各式各樣的受，或者苦受、或者樂受、不苦不樂受；或者是生起受的因緣；或者受息滅的因緣；或者苦、集、滅、道，從這地方分別苦、集、滅、道的事情；或者是觀察受的過失；或者對於受生起愛著的滋味；或者於受觀察過失、過患；觀察受的出離。起盡，起就是生起的時候，盡就是滅的時候。各式各樣的受生起的時候、滅盡的時候，或者是其他的行相。在這樣的法相上，不能夠真實的了知，這些都是畢竟空寂，無常、無我、無所有。不知道，就認為是有，而在這裏生種種執著。由於不了知，執著它是真實有，就不能夠制伏、駕禦，就是不能降伏自己的心，心就生愛心。無明，是普遍的為一切煩惱作生起的因緣；受是為愛煩惱作最親近生起的因緣，有通別的不同。無明為愛因緣這句話是對，但是無明是普遍為一切煩惱做生起的因緣；受單獨只為愛作因緣。
yadā tṛṣṇā avidyā-pratya yā apy uktā tat-sthānīya-viṣaya-pratyayā ca kena kāraṇena iha vedanā-pratyayā eva uktā / yasmād vedanā-vaśād viṣaya-saṃyoga-prārthanā pravartate tad-upame viṣaye moha-vaśāt tu kevalaṃ tāsāṃ vedanānāṃ samudaya- astaṅga-ādīn yathā-bhūtam a-prajānanta(?)s tataś cittaṃ na nivārayanti(?) //

5.3.4.8.1.1.8.愛緣取
問：由隨眠未斷，順彼諸法，取皆得生，何故此中但說愛為取緣？答：由希望生故，於追求時，能發隨眠，及能引彼隨順法故。
[解]問：由隨眠未斷，隨眠就是種子，四個取的隨眠沒有斷。沒有修學聖道，種子是不能斷。煩惱的種子沒有斷，就隨順彼法的因緣出現的時候，欲取、見取、戒禁取、我語取就會現出來。色、聲、香、味、觸，有欲的隨眠未斷，接觸色聲香味觸的時候，欲就出來。見取、戒禁取、我語取也是這樣，這四種取都有欲貪，皆得生。隨眠未斷就會生取，什麼原因十二緣起裏面單說愛為取做因緣，而生起取的煩惱呢？
答：由於愛煩惱生起的時候，對於所愛的境界生起希望，總感覺到不足，要希望得更多的時候，就要追求。這時候，內心裏面有強烈的愛，同時還有行動的時候，就能發動、能增長欲取、見取、戒禁取、我語取的種子。愛煩惱有強烈的希望，在追求的時候，不但是能夠增長取的隨眠力量，還能夠引出來，制造出來彼取的隨順法，就是隨順於欲取、隨順於見取、戒禁取、我語取的事情。有愛的追求，就是創造取的生起的條件，所以，愛對於取的生起力量太大，不只是隨眠的力量，所以就說愛緣取。
yadā anuśayād aprahīṅa-anta-sthānīyebhyaś ca dharmasya upādānasya prabhavo bhavati kena kāraṇena iha tṛṣṇā-pratyayam eva upādānam ucyate / yasmāt prārthanā- jātaḥ paryeṣṭi-m āpadyamāno anuśayaṃ ca prabodhayati tat-sthānīyāṃś ca dharmān ākarṣayati /

5.3.4.8.1.1.9.取緣有
問：前已說無明為緣，發起業有，何故今者說取緣有？答：由取力故，即令彼業於彼彼生處，能引識、名色等果。
[解]問：在取緣有之前，已經說過無明為增上緣，會發出來業，就是發出來行，行就是有。現在什麼理由又說取緣有呢？前面已經說業就是有，業能有果，業是因，由因而有果，所以業就是有。答：因為，愛的力量增長，廣大的追求所愛的事情，由這個力量的關係。即令彼無明發出來的業，力量增長，就不同於無明緣行的那個時候的行。因為，受到取熏習的關係，於天的生處、人間的生處、或者三惡道的生處，就有力量能引發出來生死的果報，就是識、名色等果就生出來，所以就說取緣有。
yadā apūrvam eva avidyā-pratyayaḥ karma-bhava uktaḥ kena kāraṇena upādāna- pratyayo bhava ucyate / upādāna-balena yasmāt tad eva karma tasmiṃs tasminn upapatty-āyatane vijñāna-nāma-rūpa ādy-ākarṣaṇasamarthaṃ bhavati /

5.3.4.8.1.1.10.有緣生
問：生亦以精血等為緣，何故此中，唯說有緣生耶？答：由有有故，定有餘緣無闕。又有勝故，唯說彼為緣。
[解]問：生緣老死的生，實在就是識緣名色，所以也是以父母的遺體為緣，何故此中只是說業力令生命生起呢？答：由於那個有情具足有的業力，這業力若是具足的話，也就決定有其他的那些緣，就是精血、父母的遺體的因緣，也一定是有，乃至中有這些事也都具足，不會缺少，所以說有緣生。雖然有這麼多的緣，可是有的力量是最強大，所以就說彼有為緣。
yadā śukra-śoṇita-ādi-pratyayā api jātiḥ kena kāraṇena bhava-pratyayaivauktā /
bhave sati niyataṃ tad-anya-pratyayā eva ukalya-sad-bhāvāt sa eva pradhānaḥ pratyaya iti kṛtvā /

5.3.4.8.1.1.11.生緣老死
問：亦由遠行，不避不平等，他所逼迫為緣，老死可得，何故此中，但說生緣老死耶？答：雖由彼諸緣，必以生為根本故。縱闕彼緣，但生為緣，定有老死故。
[解]問：人的生命衰老、死亡這件事，也是由於走遠路，旅途的勞頓，使令老死。或者是不避不平等，已經吃飽還吃，或者都是沒消化又再吃，還有其他的很多事情。你不能夠躲避這些不平等的事情，也會老死。還有他所逼迫等這些事情為緣，老死可得，何故此中但說生緣老死呢？答：一個人老死，有很多的因緣會造成這件事，但是其中一定是生是最根本。一定是識、名色、六處以後，才有老死。就算闕遠行、不避不平等、他所逼迫等，但生為緣，也決定是要有老死。
yadā adhva-viṣama a-parihāra-parā-kramaṇa ādibhir api pratyayair jarā-maraṇam upalabhyate / kena kāraṇena iha jāti-pratyayam eva ucyate / jāti-mūlatvāt teṣām api pratyayānāṃ tat-pratyaya-vaikalye api ca jāti-jarā-maraṇasya jāti-kṛtatvāt //

5.3.4.8.1.2.明彼攝
5.3.4.8.1.2.1.約煩惱等道辨
問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？答：三（無明、愛、取為煩惱雜染攝）是煩惱道，二（行、有為業雜染攝）是業道，餘（識、名色、六處、觸、受、生、老死）是苦道。
[解]問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？道，就是從這裏通到另一個地方，不是停留在這裏。由煩惱通到業，由業又到果報，由果報又通到煩惱，就這樣流轉生死，所以叫做道。無明緣行等十二個部份，若按照三種道來說，幾個是煩惱道？幾個是業道？幾個是苦道呢？
答：a)三是煩惱道，就是無明、愛、取。無明，能發動出來種種的業。有愛取的因緣，又能增長已經發動的業力的力量，使令它的力量強大起來，能夠招感果報。但是愛取的時候，也是有無明；無明的時候，也是有愛取。只是在已經造成的業力上，再增加它的力量的時候，叫做愛、取。
b)二是業道，行、有這二個是屬於業道。無明，通過身口意行動的時候，有所造作，這個時候就有業的出現。
c)餘是苦道，識、名色、六入、觸、受，再加生、老死，這七個是我們苦惱的境界。其實識、名色、六入、觸、受，就是這個生。生就有老死，這是一個苦惱的境界。不但是三惡道，人天也一樣都是苦。
eṣāṃ dvādaśānām aṅgānāṃ katy aṅgāni kleśa-vartma / kati karma-vartma / kati duḥkha-vartma / trīṇi kleśa-vartma / dve karma-vartma avaśiṣṭāni duḥkha-vartma //

5.3.4.8.1.2.2.約因果等辨
問：幾唯是因？幾唯是果？幾通因果？答：初一（無明）唯因，後一（老死）唯果，餘通因果。又即於此問，更作餘答：三（無明、愛、取為發業潤生）唯是因，二（生、老死業異熟所生）唯是果，當知所餘亦因亦果。
[解]問：十二支裏面，那幾個只是因？那幾個只是果？又那幾個通於因、也通於果呢？
1)答：a)初一唯因，第一個無明，它只是因，能夠創造出來生死的業力，得果報，它有這個力量。它能夠有力量染污其他的法，這是生死的根本。
b)後一唯果，最後一個就是老死、憂悲苦惱，只是果。它是受染污，不能染污別人。
c)餘通因果，其餘的十個也是因、也是果。行若對無明來說，行就是果；但是行若是對識，行又是因，展轉的也都通於因，也都通於果。生是老死的因，但對於有來說，生就變成果。所以，第一個是因；最後一個是果；其餘的都是又通於因、又通於果。
2)又即於前面這個問題，幾是因？幾是果？幾通因果？更作其他的不同於前面的回答。三唯是因，就是無明、愛、取這三個是因，發業潤生此為根本，發業就是無明，潤生就是愛、取。以此為根本，才有這這麼多的苦惱，所以說唯是因。後面的生、老死是果，樂著戲論及業異熟之所生故，樂著戲論就是煩惱。及業異熟之所生故，就是有生老死。其餘的也是因、也是果。
kati hetu-bhūtāny eva / ādyam ekaṃ / kati phala-bhūtāny eva / paścimam ekaṃ / kati hetu-phala-bhūtāni / avaśiṣṭāni // punar asya ca praśnasya anyo visarjana-paryāyaḥ / trīṇi hetu-phala-bhūtāny eva / dve phala-bhūte eva / avaśiṣṭāni hetu-phala-bhūtāni draṣṭavyāni //

5.3.4.8.1.2.3.約獨雜相辨
問：幾是獨相？幾是雜相？答：三（無明、愛、取）是獨相，行等是雜相。問：何故行、有是雜相？答：由二種說故，謂能引愛非愛果故，及能生趣差別故。問：何故識與名色、六處一分有雜相？答：由三種說故，謂依雜染時故，依潤時故，依轉時故。問：何故識乃至受與老死有雜相？答：由二種說故，謂別顯苦相故，及顯引生差別故。
[解]1)問：十二支裏面，幾個有自己獨立的相貌，各別的相貌？幾個是混雜、混合的相貌？答：三個是獨相，就是無明、愛、取。它和其他的支是不相混雜，所以叫做獨相。其他的行等就是雜相，就是與其他的支有混合的形相。
2)問：何故行有等是雜相？答：行與有還是有差別。行，就是這一種業力創造以後，這個時候叫做行。有，是經過後來愛取煩惱的滋潤，又加強它的力量，這時候，行改個名字叫做有，就是可以有果報。行、有都是業力，但是它們是互相混合，有什麼不同呢？從兩方面來解釋它是雜相，就是有兩個理由。
a)能引愛非愛果故，行這個時期、這個階段，它有能力引發出來可愛的果報和不可愛的果報，這個時候有這個力量。只是有這個力量能引，事實上還沒有出現事實。
b)以及能生五趣的差別，到有的時候，就是由愛取煩惱的滋潤，就能發生出來五趣果報的差別。行和有是混合，所以是雜。有引愛非愛果，生趣差別果報的不同，所以叫做雜相。就是它們的關係有混雜的這種事情。
3)問：什麼原因識與名色、六處一分它有混合的相貌呢？識緣名色，這裏不是指阿賴耶識說，而是指六識。識，是名色裏面的一分，因為，名就是受想行識，識就是名裏面的一分。六處，就是眼耳鼻舌身意六根，六根裏面有個意處，識就是意處。識在五蘊裏面是一分；到名色裏面又是一分；在六處裏面又是一分。所以，識支到名色裏面也有它，六處裏面還有它，所以它和那麼多的支合起來，所以它有雜相。為什麼識有雜相呢？答：分三個時期來說它是雜相。
a)依雜染時，就是由邪行令心顛倒，所以它有雜。識這個時候，也就由邪行故令心顛倒。邪行，是一種錯誤、罪過的活動，其實裏面主要還是無明，無明就令心顛倒。無明和行令心顛倒，邪行裏面包括無明。本來識是無記，但是現在是惡，就是因為無明和行。無明就是它有所希圖，要採取行動的時候，識就糊塗，不明白道理，所以這是個雜。它不能保持它本來的相貌，因為加上別的力量在裏面，它糊塗，所以是雜。
b)依彼潤時，就是建立名色支，邪行造業就變成種子，而這時候，愛、取煩惱，同時有業，所以使令原來無明、行所栽培的種子就有力量能夠招感未來的果報。這個時候，都有識在裏面，所以依潤時，也是雜。
c)依轉時，就是六處。六處它裏面有六識，而主要是第六識。第六識依據六處活動，攀緣色聲香味觸法。所以，就是依據六處在色聲香味觸法上活動，這時候就是識。這樣，在雜染的時候有識；依潤生的時候也有識；到六處的時候還有識，所以，識這一支，能到名色支，又到六處裏面，所以它是雜。
4)問：什麼緣故識、名色、六處、觸、受這五支和生老死有混合的相貌？答：從兩方面可以看出來這個雜相，就是別顯苦相故，及顯引生差別故。
a)別顯苦相，有兩種，一個是苦的因相，一個是苦的果相。最初無明緣行、行緣識。行緣識的時候，就栽培識、名色、六處、觸、受的種子，這個是特別的顯示出來苦惱的因相。生老死出現的時候，生就是種子生現行，約人來說就是得果報，從投胎的時候就開始，這是顯示苦惱的果相。從苦惱的因相、苦惱的果相就看出來，識名色乃至受與生老死是雜，它們是在一起，由因而有果。
b)顯引生差別故，由前面這個業力，到五趣裏面得果報，或者天，或者是人，或者三惡道的差別。生老死這個生是什麼？就是識、名色、六處、觸、受叫做生。老死是什麼？老死還是這個，就是色受想行識，就是識、名色、六處、觸、受。
kati pratyeka-lakṣaṇāni /kati saṃsṛṣṭa-lakṣaṇāni / trīṇi pratyeka-lakṣaṇāni / saṃskāra- ādīny aṅgāni saṃsṛṣṭalakṣaṇāni // kena kāraṇena saṃskārā bhavaś ca saṃsṛṣṭa- lakṣaṇaṃ / dvidhā-nirdiṣṭaṃ / iṣṭa-aniṣṭa-phala-dānato gati-nirvartana-sāmarthya- bhedāc ca // kena kāraṇena vijñāna-nāma-rūpa-ṣaḍ-āyatana ekadeśasaṃsṛṣṭalakṣaṇaṃ tri-dhā nirdiṣṭaṃ / saṃkleśa-kāla adhikārāt / niṣeka-kāla adhikārāt / pravṛtti-kāla adhikārataś ca // kena kāraṇena vijñāna-ādīni vedanā-avasānāni jāti-jarā-maraṇāni ca dvidhā ākhyātāni / pṛthagduḥkhavastulakṣaṇavikhyāpana-artham ākṣepa-abhinirvṛtti- prabheda-pradīpana-arthaṃ ca //

5.3.4.8.2.緣義分別
復次，於緣起中，云何數往義？謂生已不住義。云何和合義？謂諸緣聚集義。云何起義？謂諸緣和合之所引攝新新生義。云何緣起？云何緣生？謂諸行生起法性，是名緣起；即彼生已說名緣生。
[解]1)復次，在十二緣起中，緣起的道理怎麼講呢？前面解釋緣起的時候，曾經說由煩惱繫縛數往諸趣中。數往是什麼意思呢？就是它在某一道裏面得到果報，得到果報以後，並不是永久在那裏存在，結束之後，又到另一個地方，又重新再開始；開始又結束，又重新開始。就是數數的去，就是生已不住的意思。在那裏出現果報，叫做生。生以後，又不是在那裏常住，又結束又生，生又不住，不住又生，就叫做數往。
2)前面說依托眾緣速謝滅已，續和合生，叫做緣起。什麼叫做和合呢？就是各式各樣的應該具足的條件，都聚集在一起，就叫做和合。因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這四緣具足，就叫做和合。四個緣叫緣性，十二支叫緣起。
3)什麼是起義？就是眾多的因緣和合以後，引發出來，就是得到，攝就是拿到，也就是成就一個果報，叫做起。而這個起是新新生義，所得的果報是剎那、剎那，新新就是剎那、剎那的意思。一剎那就過去，又一剎那又生起，所以是新新生義。這一切法剎那剎那的生起，也就是果報，而果報就是剎那剎那在變動，叫做起。
4)什麼是緣起？什麼是緣生？緣起是在因上說，緣生是在果上說。
a)什麼是緣起？就是這一切的有為法，是已經生起的有為法，是生起法性。能生起有為法的那個因緣，叫做緣起。就是諸行的生起法，諸行就是果，這一切有為法就是果法，是由因緣生起。能生起有為法的因，就是每一法有每一法的因緣，那個因緣法，叫做生起法性。它的性質是能為果法作因，叫做生起法性。因能引起果，叫做緣起。
b)什麼是緣生？就是彼緣起法生出來果法以後，叫做緣生。就是每一法都有很多的別相，每一個別相給它立個名字。
pratītya-samutpāde katamaḥ pratigama-arthaḥ / yad utpannānām anavasthāna-arthaḥ / prati-vigama-arthaḥ / katamaḥ saṅgama-arthaḥ / yaḥ sāmagrī-samavadhāna-arthaḥ / pratyayānāṃ katama utpāda-arthaḥ / yaḥ pratyaya-sāmagrī-parigṛhītānāṃ nava-nava- prabhava-arthaḥ / katamaḥ pratītya-samutpādaḥ / katamā pratītya-samutpannatāyā utpatti-dharmatā / saṃskārāṇām ayaṃ pratītya-samutpādaḥ / yā punar utpannatā eva sā pratītya-samutpannatā ity ucyate /

問：幾支苦諦攝及現法為苦？答：二，謂生及老死。問：幾支苦諦攝，當來為苦？答：識乃至受種子性。問：幾支集諦攝？答：所餘支。
[解]1)問：十二緣起裏面，那一支是屬於苦諦？苦諦應該是一種果報。及現法為苦，苦有因、有果的不同，就是現在它就是苦。答：就是生和老死這二支是苦諦，而且這兩個，就是現在的五蘊就是苦。
2)問：幾支苦諦攝，現在不是苦，它將來才是苦？答：識乃至受這五支的種子性，就是生的種子性，它還在種子的時候。由無明緣行創造這樣的種子，沒有得果報，沒有成為現行，這個時候就是當來為苦，將來那個種子若是生現行的時候就苦，現在還不苦，就是潛藏在那裏。
3)問：幾支集諦攝？答：所餘那五支就是集諦。集諦就是煩惱，無明、愛、取，行、有。無明、愛、取三煩惱，行、有二屬業道，加起來就是集諦，屬於能集成種種痛苦。
katy aṅgāni duḥkha-pratyaya-saṃgṛhītāni dṛṣṭa-dhārmika-duḥkhāya ca / dve jātir jarā-maraṇaṃ ca / kati duḥkha-satya-saṃgṛhītāny eva āyatyām eva ca duḥkhāya vijñāna-ādīni vedanā-avasānāni bījabhūtāni / kati samudaya-satya-saṃgṛhītāni / avaśiṣṭāni //

5.3.4.8.3.十二支前後相望分別
5.3.4.8.3.1.辨為緣
5.3.4.8.3.1.1.無明望行
問：無明與行為作俱有緣？為作無間滅緣？為作久遠滅緣？答：當知具作三緣。謂由無知，於隨順諸行法中，為俱有覆障緣，為彼彼事發起諸行。又由惡見、放逸、俱行無知，為無間滅生起緣，發起諸行。又由無知，為久遠滅引發緣故，建立順彼當生相續。
[解]問：十二緣起裏面第一支是無明，第二支就是行，無明和行的關係是什麼樣呢？為作俱有緣，為作無間滅緣，為作久遠滅緣？它是屬於那一種呢？答：當知具作三緣，無明與行有這三種的關係。
1)什麼是俱有緣？俱有，是同時的活動，無明與行同時活動，同時存在合作做事情。
a)謂由無知，就是無明。
b)於隨順諸行法中，就是愛、非愛的境界出現的時候，如果境界能順於自己的貪心，可能不做什麼惡事，也可能會做點善事，就會做福業。如果不能滿願，就是要用非法的手段來完成，就可能造罪。境界出現的時候，有的時候是順於做善、福業；有的時候是順於造罪業。若是同樣的情況，出現在有色界定和無色界定的人面前，他不造福業、非福業，也可以名之為順。所以，從兩方面說，從心裏面的順，從境界上的順。
c)為俱有覆障緣，由於無知，不知道三界以內沒有安樂的事情，都是苦惱的事情。就把諸法的真實相遮蓋住，障礙你去知道它的真實相，無知有這種作用。
d)為彼彼事發起諸行，就是為了彼彼的事情，哪些？想要得人天的福報，生到天上享天福；或人間的富貴；或者想要得禪定。為彼彼你所希望的事情，發出來種種的行動。
2)什麼是無間滅緣？無間，就是有前後，前後是不同。
a)又由惡見放逸俱行無知，惡見，就是身見、邊見、見取、戒禁取、邪見這五見。總而言之，是指過去、現在、未來，這一切的有為法，一切因緣所生法，不明白諸法真實相，不能夠如理的分別，叫做惡見。因為惡見，當然不知道如理作意，不知道這是有過患，就這樣做，放逸自己。和惡見、放逸，同時活動的無明。
b)為無間滅生起緣，無間滅，就是前一剎那、後一剎那中間沒有間隔。就是無明前一剎那滅，後一剎那行就出現。
c)發起諸行，發起來各式各樣的活動。
3)什麼是久遠滅緣？
a)又由無知，為久遠滅引發緣故。又由於沒能夠遇見佛法僧，沒能修學聖道，就是無明緣行，愛取有，所以造很多的業，識、名色、六處、觸、受就有。識、名色、六處、觸、受有以後，沒有立刻得果報，要經過很久，或者第二生，或者第三生、第四生，或者百千萬年以後，就是很久遠以後，這件事才停下來。就是由於無明造業，業久遠以後能引發果報出現，到那個時候果報經過多久，才結束，叫做久遠滅。
b)建立順彼當生相續，因為這樣的關係，就是建立、成就隨順彼當來生命的相續的果報出現，當來的生命的果報又相續下去，所以，這是久遠滅的引發緣。若是從因緣的展轉來看，只要發動、建立一種關係，它很難結束，一定一直的相續下去，展轉不間斷的引發下去。所以，在佛法裏面栽培善根，也是一樣沒有完。這一生栽培，第二生遇見因緣，善根又發動就增長，第三生、第四生繼續的增長。
avidyā saṃskārāṇāṃ kiṃ saha-bhāvena pratyayaḥ atha anantara-niruddhaḥ pratyayaḥ / atha ciraniruddhaḥ pratyayaḥ/ tridhā pratyayo draṣṭavyaḥ / sahabhāvena saṃskāra- sthānīyeṣu dharmeṣv āvaraṇa-pratyayaḥ / yad arthaṃ saṃskārān utthāpayati tad ajñānataḥ / saṃjanana-pratyayo anantara-niruddhaḥ kudṛṣṭi-pramāda-sahagatena ajñānena / āyatyāṃ tad-utpatty-anukūlaṃ santaty-avasthāpanāc cira-niruddho apy ākṣepa-pratyayo draṣṭavyaḥ /

5.3.4.8.3.1.2.行望識等
問：云何應知諸行望識為三種緣？答：由能熏發彼種子故，為俱有緣。次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。如行望識，如是識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受亦爾。
[解]問：怎麼樣才能知道這諸行望識的三種緣？答：
a)由能熏發彼種子故，為俱有緣。由於行在創造的時候，就在阿賴耶識裏面造成種子，造成一種力量。行來熏種子的時候，是同時；種子生現行也是同時，所以叫做俱有緣。
b)次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。在熏成種子以後，由那個種子的力量，繼續的相續下去，那個種子還是在剎那剎那生滅。種子是行創造的，行就為種子的無間滅生起的因緣。
c)由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。由於那個種子，將來受到愛取的熏習的時候，果就生出來，就是久遠滅的引發緣。如行望識如是，識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受，也同樣有這三種緣。這是約種子說，種子是同時熏習成就，所以識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受，沒有前後的次第，都是同時。所以就是有俱有緣；它也一樣也是為無間滅生起緣；它將來會得果報，所以為久遠滅引發緣。若是得果報以後，識、名色就有先後次第，名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，就有先後次第。
saṃskārā vijñānasya kathaṃ triprakāra-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / bīja-bhāva- paribhāvanayā saha-bhāva-pratyayaḥ / tad-ūrdhvaṃ tad-vaśa-vartanatayā saṃjanana- pratyayo anantara-niruddhaḥ āyatyāṃ phala-abhinirvartita-ākṣepatayā ākṣepa- pratyayaḥ // yathā saṃskārā vijñānasya [pratyayaḥ] / evaṃ vijñānaṃ nāma-rūpasya / nāma-rūpaṃ ṣaḍ-āyatanasya / ṣaḍ-āyatanaṃ sparśasya sparśo vedanānām /

5.3.4.8.3.1.3.受望愛
問：云何應知受望愛為三種緣？答：當知由彼起樂著故，為俱有緣。從此無間由彼勢力，起追求等作用轉故，為無間滅生起緣。建立當來，難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。
[解]問：怎麼樣才知道受對望愛也有這三種關係？答：
a)當知由彼起樂著故，為俱有緣。有受的時候，就會有愛。愛，就是樂著樂受，受和愛就是同時，所以叫做俱有緣。
b)從此無間，由彼勢力起追求等，作用轉故，為無間滅生起緣。從愛樂著樂受，樂著樂受就不能停下來。由這個愛的力量就會發動廣大的追求，有這種作用的活動。這樣活動呢？這就是剎那剎那的延續下去，叫無間滅生起緣。
c)建立當來難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。追求的時候，使令這愛的種子更牢固，更有力量。這樣，愛的種子與所愛建立這樣的關係，是很難解脫，一直的相續下去。不但種子是相續，現行也要相續下去，就叫做為久遠滅引發緣。
vedanā tṛṣṇāyāḥ / kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / saha-bhāvato adhyavasāna-pratyayatayā draṣṭavyāḥ / tad-anantaraṃ tad-vaśena paryeṣṭy-ādi kriyā-anupravartanatayā saṃjanana-pratyayaḥ / āyatyāṃ tad-durvimocya santaty- avasthānāc cira-niruddho apy āvedya-pratyayaḥ //

5.3.4.8.3.1.4.愛望取
問：云何愛望取為三種緣？答：由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。
由無間滅，勢力轉故，為生起緣。建立當來，難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。
[解]問：云何愛望取為三種緣？答：
a)由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。取裏面第一個取，就是欲取，第二個是見取，第三個是戒禁取，第四個是我語取，而四個取裏面都有欲貪。第一個取，就是貪著色聲香味觸，愛著欲樂的事情。色聲香味觸是所欲，心裏面的欲貪就是能欲。欲貪俱行，能欲的取與所欲的境界，同時活動叫俱行。在一起活動的時候，於隨順取法中，歡喜五種欲，可意的五種欲就隨順你的欲貪，所以叫隨順。見取、戒禁取、我語取也是這樣。欲樂安立故，所歡喜的事情就是願意那樣安排，願意那樣創造出來，叫做安立。我願意有如意的色聲香味觸，就追求這樣的色、這樣的聲、香、味、觸，就安立出來、出現。見取，是思想上的事情。他歡喜斷見、常見，或者是邪見，各式各樣的思想。感覺這樣的理論心裏很滿意，他就這樣安立、追求。這樣，所取和能取的心情是同時存在，有所支持，就叫做俱有緣。
b)由無間滅勢力轉故，為生起緣。做善業或者做惡業，就把種子造成，那個種子的力量，繼續的存在下去，為將來得果報的一個因緣。
c)建立當來難可解脫的彼相續故，為久遠滅的引發緣。現在所造成的染污、罪過，或者是清淨、安樂的業力，在你的心裏面剎那剎那的相續下去，將來能創造出來、能出現。那個事情若出現的時候，是不容易解脫。久遠滅引發緣，指來生不是現生，所以叫做久遠。那件事出現的時候，也不是永久，也是要無常，所以叫做滅。就是現在創造的力量能引發將來久遠的時候的果報，有這樣的緣。
tṛṣṇā upādānasya kathaṃ triprakārapratyayatayā pratyayaḥ/chanda-rāga-sahagatatvāt tad-upādānīyeṣu dharmeṣu ruci-niveśana-pratyayatvāt sahabhāva-pratyayaḥ /
tad-anantaraṃ tad-vaśa-vartanāt saṃjanana-pratyayaḥ / tad-durvimocya-santaty- avasthāpanāc cira-niruddho apy ā vadha(?)-pratyayaḥ //

5.3.4.8.3.1.5.取望有
問：云何取望有為三種緣？答：由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。
[解]問：云何取望有為三種緣？取是屬於煩惱，有是屬於業力。取煩惱和業力，它們相對起來有什麼樣的關係呢？怎麼樣也能成為三種緣呢？答：
a)由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。由與彼俱，就是有與彼取在一起，煩惱在活動的時候，就把那個有造成，就是業力。以前，在無明緣行的時候造成這個業力，現在愛、取的煩惱出現的時候，就是把以前的那個業力變成有，將來能有果報。而這時候果報還沒有出現的時候，這個業力和取是同時。取和業在一起，使令那個業加強力量，能取得諸趣的果報，或是人趣、或是天趣、或是三惡道的果報，這叫做俱有緣。
b)又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又，由彼取的力量，於此生處，或者人、或者天、或者三惡道受生之處。能引發出來識、名色、六入、觸、受的果報。能把這個果報生出來，取對有來說能有這種力量，把原先的業力造成有以後，這個有就能夠生起將來的果報。現在還沒生，它現在這個時候剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，這樣相續下去，將來能生起果報，就是無間滅生起緣。
c)又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。取對有來說，能夠引發那個世間的功能，或者地獄的世界、或者餓鬼的世界、或者人的世界、或者天的世界，能引發那個世界的果報的功能故。為久遠滅引發緣，隔一生所以叫做久遠，能引發出來那個力量。這裏面說三種緣，第一種緣俱有緣：是在創造的時候。無間滅生起緣：創造以後這個業力還沒有得果報，還繼續存在的情況。久遠滅引發緣：到一個時候，他得果報。
upādānaṃ bhavasya kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā pratyayaḥ / saha-bhāvatas tasya karmaṇas tad-gaty-āvarjanatayā saha-bhāva-pratyayaḥ / tad-balena tasminn upapatty- āyatane tadvijñāna-ādyākarṣaṇa-pratyayatayā anantaraniruddhaḥ saṃjananapratyayaḥ / dhātu-nirvartana-sāmarthya-pratyayatayā āvedha-pratyayaś cira-niruddho api //

5.3.4.8.3.1.6.有望生等
問：云何有望生為三種緣？答：熏發彼種子故，為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。雖久遠滅，而果轉故，為引發緣。如有望生，當知生望老死，為緣亦爾。
[解]問：云何有望生為三種緣？有就是業力，能令你有果報，或者欲有、色有、或者是無色有。生，就是果報的出現。有是出現果報的一個力量，這個力量對果報來說，也是有三種緣，怎麼情形呢？答：
a)熏發彼種子故，為俱有緣。種子，功能的意思，就是創造一種功能，這是無明緣行的時候，創造這種功能。在有這個時候，又由煩惱的發動，加強以前的種子的功能。所以，有和生是在一起，就是現在的有，就是未來的生。
b)由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。由於那個有的力量無間斷，隨順你的識不斷的活動下去、相續下去，作為那個生的出現的力量，這是生起緣。
c)雖久遠滅而果轉故，為引發緣。久遠滅，就是第二生，不是現在生，時間可能是很久。到第二生的時候，那個果現出來，就叫做引發緣。有望生有這三種緣，生望老死也有這三種緣，有俱有緣。生，就是識、名色、六入、觸、受，就是我們的生命體。也就在眼耳鼻舌身意上面，也就是在色受想行識上說老病死。所以生和老死是俱有、是同時。由生的相續不斷，就是無間滅，由它久遠滅的引發緣，就是老死的出現也是有生的關係。
bhavo jāteḥ kathaṃ tri-prakāra-pratyayatayā pratyayaḥ / saha-bhāva-pratyayo bīja-bhāva-paribhāvanatayā / an-antaraṃ tad-vaśa-anuvartanatayā saṃjanana- pratyayaś cira-niruddho api tat-phala-nirvṛtty-āvedha-pratyayaḥ / yathā bhavo jāter evaṃ jātir jarā-maraṇasya pratyayatvena draṣṭavyā /

5.3.4.8.3.1.7兼釋有支建立
復次，建立有支，有二種：一、就勝分建立，謂取所攝受業，如前已說。二、全分建立，謂業及識，乃至受所有種子，取所攝受，建立為有應知。
[解]復次，建立有支，有二種有支：
一、就勝分建立，就是按特別殊勝、特別有力量的這一方面來說這個有支。就是因為愛的煩惱特別強的時候，叫做取。這個時候所攝受的業力，就是所支持的業力，就是給與力量的業力。取的煩惱加強業的力量，叫攝受業。如前面十二緣起上說過。
二、全分建立，就是約全部份來說，就是無明造業的時候，這個業就在識裏面，有名色、六入、觸、受的種子。這些種子又經過取煩惱的力量，使令它的力量加強，所以叫取所攝受。這時候，這個業力叫做有，以前的時候叫做種子，叫做名色、六入、觸、受種子，現在力量強可以有果報，所以叫做建立為有，應知道全分建立是這樣。全分建立和勝分建立有什麼不同呢？勝分建立是約取煩惱說；全分建立是約取煩惱所加強的業力說，就是種子，這個種子是全面。
bhavasya dvidhā vyavasthānaṃ / pradhāna aṅgatas tathā upādāna-parigṛhītasya karmaṇo yathā-pūrva-nirdiṣṭaṃ sakala-aṅgataḥ karmaṇo vijñāna-ādīnāṃ ca vedanā- avasānānāṃ bīja-bhūtānām upādāna-parigṛhītānāṃ bhavato vyavasthānaṃ draṣṭavyaṃ /

5.3.4.8.3.1.8.業用
問：是諸有支，唯有次第與行為緣，乃至老死更有餘業用耶？答：即此業用及於各別所行境中，如其所應，所有業用當知，是名第二業用。問：無明唯與行為緣，亦與餘支為緣耶？答：無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為緣者，但說近緣義。如是所餘盡應當知。
[解]1)問：無明支、行、識、名色乃至生緣老死這麼多的支，都是屬於有支，能令我們有生死苦。無明為行作緣，行為識作緣，識為名色作緣，名色為六處作緣，六處為觸作緣，觸緣受，受緣愛乃至生緣老死。唯有這樣的緣，還有其他的作用呢？答：
a)即此業用，就是前面說的無明，它的作用能發動行，行的作用能發動出來名色，名色能發動出來六處，就是這樣的業用。
b)及於各別所行境中，如其所應。無明所行境、行所行境，識、名色、六入、觸各別的境界裏面。隨它各別的情形所適合，也有它們的作用。
c)由無明的種子生出來無明的現行，行也有種子生現行，識、名色、六入、觸、受，每一法都有它自己本身的種子，由種子生現行都是這樣，這都是因緣。
d)無明緣行，無明對行來說是增上緣，因為發動出來福行、罪行、或者是不動行，是由無明的力量發動出來。如其所應所有的業用，就是各別各別的情形，無明緣行，這就是增上緣。行緣識也是可以增上緣，但是裏面也有可能是因緣，行緣識有身行、語行，還有個意行。意行和識來對比來說有可能是因緣，也有的是次第緣、也有的是無間滅緣，各式各樣的。如其所應，所有的作用就是不同。當知是名第二業用，就是增上緣。第一個業用是因緣，每一法都由它自己的種子現出來的，那就是因緣。所以就是有因緣、有增上緣、還有無間滅緣、還有一個所緣緣。
2)問：無明的煩惱，能為行作增上緣。因為有無明，所以就會發動種種的福行、或者是罪行、或者不動行，所以無明為行作緣。或與其它的支，識、名色、六入、生老死，無明也為它們有助力嗎？答：無明為行作緣，那是特別親切有力量。但是，它又能為識、名色、六入、觸、受乃至愛、取、有、生老死，也是能做因緣。就是無明是普遍的為一切染污法作因緣，都有力量。前面說無明唯與行為緣，是說無明與行，它們是很親切的關係，所以有那樣的緣。如是除行以外，剩餘的就是識、名色以下，完全都有無明的力量，所以應該知道。
kim eṣāṃ bhava-aṅgāanām etad eva karma yad uta saṃskāra-ādīnāṃ jarā-maraṇa- avasānānām anupūrva-pratyayatvam atha-anyad api kiñcit / etac ca sve sve gocare ca sarveṣāṃ yathā-yogaṃ vṛttir dvitīyaṃ karma draṣṭavyaṃ / kim avidyā kevalānāṃ saṃskārāṇāṃ pratyayo yathā anyeṣām apy aṅgānāṃ / avidyā yāvaj jarā-maraṇasya api pratyayaḥ samāsanna-pratyaya arthena punaḥ saṃskārāṇām eva nirdiṣṭā //evam avaśiṣṭa-aṅgāni yathāyogaṃ draṣṭavyāni //

5.3.4.8.3.1.9.後支非前支緣
復次，後支非前支緣。何以故？如為斷後支故，勤作功用斷於前支，由前斷故後亦隨斷，非為斷前故勤作功用斷於後支。是故當知，唯此為彼緣。
[解]復次，十二緣起後面的支不能為前支作因緣。什麼理由呢？譬如說這個修行人，為斷滅、消除後面的老死，就精進的修四念處，修一切法無我、無我所，把前面的生斷，生斷，老死自然就沒有。由前面那一支斷，後面也就隨著斷。譬如沒有生，老死也就沒有。這個修行人不是為了斷滅生支，勤加功用斷於後支。所以，可以知道唯前支為後支的緣，要想斷後支就要斷前支。
na tu punar adhāraṇām aṅgānām uparimeṣu pratyayatvaṃ / kena kāraṇena / yathā uparima-prahāṇāya uparima-prahāṇe yatnaḥ kriyate tat-prahāṇe adharima-prahāṇam iti kṛtvā na evam uparima-prahāṇāya-adharima-prahāṇe / tasmāt tāvanty eva tat-pratyayāni draṣṭavyāni /

5.3.4.8.3.2.釋義別
問：云何說言此有故彼有？答：由未斷緣，餘得生義故。問：云何此生故彼生？答：由無常緣，餘得生義故。
[解]1)問：為什麼說此有故彼有？這樣事情有，就會有那一件事。答：由於若沒有斷除這個緣，那麼其餘的就會生起。沒有斷無明，就有行；沒有斷行，識、名色就不能斷。無明有故行有，行有故識有，識有故名色有，就是此有故彼有。由未斷緣，餘得生義故，表示修行人還沒能斷除煩惱的種子，種子若沒有斷，現行的果報就會生起。
2)問：云何此生故彼生？答：由無常緣，就是沒有常住，總是有生滅變化，一切法都是由生滅變化的因緣造成，其餘的法就出現。譬如有緣生老死，生老死是所生，有就是能生。有是無常，生老死也是無常。
katham asmin sati-idaṃ bhavati ity ucyate / aprahīṇāt pratyayāt tad-anya utpāda- arthena / katham asya utpādād idam utpadyata ity ucyate / anityāt pratyayāt tad-anya- utpāda-arthena /

問：何故說言有生故有老死，要由生緣而有老死，如是乃至無明望行？答：由此言教道理，顯從無實作用緣餘得生義故。問：何故說言有生故有老死，非離生緣而有老死，如是乃至無明望行？答：由此言教道理，顯從自相續緣，即自相續餘得生義故。
[解]1)問：為什麼有生所以有老死呢？一定要有生的因緣才能夠有老死。生緣就是識、名色、六入、觸、受這五種法果報現前，然後才能夠有老死，所以要由生緣而有老死。怎麼樣會有老死生呢？有生故有老死生。怎麼樣會有生呢？由有故有生。怎麼會有有呢？有愛取故有有。為什麼會有愛取呢？就是觸緣受，有受故有愛取。為什麼會有受呢？就是有觸。為什麼有觸呢？有六處。為什麼有六處？有名色。為什麼有名色？有識，就是有業力。這樣向前推，推到最初就是由無明而有行。答：由於佛在阿含經裏面說這樣的道理，顯示從無實作用緣，餘得生義故。無實作用緣，就是所生法不是自然有，要有因緣才有所生法，因緣是沒有真實的作用，譬如種子不能單獨得果報，要假藉其他的因緣，所以都有一個不生義，因有不生義，緣也有不生義。所有的因緣也都沒有真實作用，但是一切法由因緣出現。所以，餘得生義故。
2)問：經上有什麼理由這樣說有生才有老死？離開生緣，有老死嗎？沒有，如是乃至無明望行。答：由前面這句話：有生故有老死，這句話的道理顯示出來什麼呢？從自相續緣，從你自己流轉生死相續的因緣，看你的生死輪迴不斷。什麼是從自相續緣呢？即自相續，餘得生義故，就是自己得到一個色受想行識，而這個色受想行識又會創造生死的因，又得果報。自己的生命體由自家的力量創造，也就是你的色受想行識創造，剩餘的也就出現。
kena kāraṇena jātyāṃ satyāṃ jarā-maraṇaṃ bhavati / jāti-pratyayaṃ ca jarā-maraṇam ity ucyate / yāvad a-vidyā-saṃskārāś ca anena eva vyapadeśena nirīhāt pratyayāt tad-anya utpāda arthena // kena kāraṇena jātyāṃ satyāṃ jarā-maraṇaṃ na anyatra jāti-pratyayaṃ jarā-maraṇam ucyate / evaṃ yāvad avidyā saṃskārāś ca / anena eva vyapadeśena sva-sāntānikāt pratyayāt sva-santāna eva tad-anya utpāda arthena ///

5.3.4.8.4.十二支為緣抉擇分別
5.3.4.8.4.1.依四句答
5.3.4.8.4.1.1.無明與行
問：若法無明為緣，彼法是行耶？設是行者，彼無明為緣耶？答：應作四句。或有行非無明為緣，謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所餘有支。或有亦無明為緣亦是行，謂福、非福、不動身語意行。除如是相是第四句。
[解]問：假設一件事情是由無明的力量生起，由於自己沒有知識、沒有智慧，有特別錯誤的見解，因此而發動出來一種活動，那麼這個活動就是以無明為緣而生起。那件事是不是十二緣起裏面的行呢？假設說那一件事是行，那麼這種行是以無明的力量發動出來的嗎？什麼是行呢？或者是發動出來的行為對自己、對於他人都是有利益。或是對自己有傷害，對於別人也有傷害。或是修色界定，或者是無色界定。就是福行、罪行、不動行這三行。
答：應該分成四句來說明這個道理。
1)或有行，非無明為緣。有一種行動，但不是無明的力量發動，就是無漏，及無覆無記，身語意行。
a)什麼是無漏身語意行？就是修四念處，斷煩惱，無漏就是沒有煩惱，這種行動是能滅除煩惱，不滋長煩惱，所以，也是行，但不是無明的力量發動。
b)什麼是無覆無記？無記，就是不能說它是善、也不能說它是惡。無記有兩種：一種有覆，覆是隱藏，表面上看不出來什麼事情，但是裏面有貪瞋癡的煩惱，但表面上沒有痕跡，就是有覆。表面上是無記，但裏面是有煩惱，叫做有覆。譬如得到色界定、無色界定的人，他也是各式各樣的煩惱。但是因為有高深的禪定就把煩惱折伏，就不明顯，這種情形就叫有覆無記。第二種情形沒有煩惱，是無覆，沒有煩惱隱伏在這裏，但是也不能說它是善，也不能說它是惡。
c)什麼是無覆無記身語意行？或者是身體發出來的行動，說出來的話，內心裏面的思想，是屬於無覆無記。屬於這樣的情形，也不是無明為緣，無明是染污，由它推動出來的身行、語行、意行，也是染污。
2)或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所餘有支。是無明發動，但不是屬於行，就是，把屬於行的這一部份除掉，其餘的十個支，也是無明為緣。
3)或有亦無明為緣亦是行，或者有的情形是無明為緣發動出來的行，就是福行、非福行、不動行。福行、非福行、不動行，一定是要通過身語意才能造作出來。
4)把前面這三句除掉，剩餘的就是第四句。
ye dharma avidyā-pratyayena saṃskārā api te/ ye vā saṃskārā avidyā-pratyayā api te syuḥ / saṃskārā na avidyā-pratyayā anāsravā anivṛta avyākṛtāś ca kāya-vān-manaḥ- saṃskārāḥ syur avidyā-pratyayā na saṃskārāḥ / saṃskāra-saṃgṛhītaṃ bhava-angaṃ sthāpayitvā yāni tad-anyāni bhava-aṅgāni / avidyā-pratyayāś ca [bhavanti] puṇya apuṇya ānejyāḥ kāya-vān-manaḥ-saṃskārāḥ etān ākārān sthāpayitvā ca caturthī koṭiḥ / iti iyaṃ catuṣ-koṭikā /

5.3.4.8.4.1.2.行與識等
問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？答：應作四句。或行為緣非識，謂除識所餘有支。或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或亦識亦行為緣，謂後有種子識及果識。除如是相，是第四句。由此道理，乃至觸緣受，隨其所應，四句應知。
[解]問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？造作出來的行為、造作出來的業力，能使令這個人的心變成這樣。譬如這個人生存的時候是男人，但死以後第二生變成女人，就是中陰身投胎的時候，中陰身是個女人的思想。為什麼會變呢？這個業力使令他變成這樣，所以行為緣。業力發動出來的情形，一定是識嗎？假設是識，就是思想上的活動，一定是行做發動的因緣嗎？
答：應該列出來四句來解答這個問題。
1)或行為緣非識，謂除識所餘有支。這個人的業力發動出來事情，但是那不是識。就是扣除識之外，其餘的有支，名色、六處、觸、受也與無明有關係，也與行有關係。但不是識。
2)或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或者是識，思想上的事情，但不是以行為緣。
a)什麼是無漏識？這個人經過長時期的修行，成功，是聖人。聖人的時候，正念一提起來，這個識是無漏，就是沒有煩惱，光明的智慧和這個識在一起活動，叫無漏識。而這個識的活動就不是行為緣，不是世間上的有漏的業力作因緣，是無漏業的力量。
b)什麼是無覆無記識，除異熟生？無覆無記識，就指阿賴耶識。異熟生，異熟就是阿賴耶識，由阿賴耶識生出來的識，就是前六識。所以除異熟生，就是前六識不在內，只是阿賴耶識的無覆無記識，阿賴耶識無覆無記識是它自己的種子現起來，就不是行為緣。
c)這個地方還可以再分別，阿賴耶識若約增上緣來說，行也是有力量，這個業力使令你得到一個阿賴耶識，就是在因中的時候，有善、有惡，到果上的時候是無記。這樣說是約增上緣來，就是行為緣。若按因緣來說，就不是行為緣。它本身的種子現出來無覆無記識，就不是行為緣。
3)或亦識亦行為緣，這是第三句。也是識，也是行為緣，就是行緣識。就是後有種子識及果識。
a)什麼是後有的種子識？後有是對現有說，現在的有就是現在的生命體，後有是這個身體以後的生命體，叫後有。後來有的生命體，是由阿賴耶的種子變現出來。所以，後有是從種子識來。而種子識是由行來。創造的業力，就在阿賴耶識這裏熏成種子，那個種子將來得一個後有的果報。
b)什麼是果識？種子識是在因上說，若在果的時候，就是種子變現出來果報。
4)除如是相，就是第四句。其他的就是第四句。由前面行與識，這個情況也是四句。經過識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。也和前面行緣識是一樣。因為這幾句也都是由行的業力，在阿賴耶識裏面熏成的種子，這些種子有識、有名色、有六處、有觸、有受，都是行熏成的種子，就和識一樣。
yat saṃskāra-pratyayaṃ vijñānam api tat / yad vā vijñānaṃ saṃskāra-pratyayam api tat syāt / saṃskāra-pratyayaṃ na vijñānaṃ / vijñānaṃ sthāpayitvā tad-anyāni bhava- aṅgāni / vijñānaṃ na saṃskāra-pratyayaṃ yad an-āsravam anivṛtta avyākṛtaṃ ca / vipāka-jaṃ sthāpayitvā / vijñānaṃ ca saṃskāra-pratyayaṃ ca yat paunar-bhavikaṃ bīja-bhūtaṃ phala-bhūtaṃ vā / etān ākārān sthāpayitvā caturthī koṭiḥ // anena anusāreṇa yathā-yogaṃ yāvat sparśa-pratyayād veditāc catuṣ-koṭikā draṣṭavyā //

5.3.4.8.4.1.3.受與愛
問：若受為緣，皆是愛耶？設是愛者，皆受為緣耶？答：應作四句。或有是愛非受為緣，謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。或受為緣而非是愛，謂除無明觸所生受為緣，所餘有支法生。或有受為緣亦是愛，謂無明觸所生受為緣，染污愛生。除如是相是第四句。
[解]問：心和色聲香味觸法的境界一接觸的時候，就有感覺。因受而得到滿意的、可愛的境界享受。若是不受的時候，這個愛是沒有。所受一定是可愛的嗎？感覺到可愛的事情，一定是受作因緣的嗎？答：應該作四句來回答這個問題。
1)或有是愛非受為緣。或者所追求是我所歡喜的，我所愛的事情，但不是以受為緣，就是從來沒有經驗過。什麼呢？謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。
a)什麼是希求勝解脫？就是佛教徒因為學習佛法，對於世間上的欲、這些愛的事情不滿意，希求一個更高尚的境界，就是勝解脫，有強大的力量能解脫一切苦。因為世間上的受緣愛，都是令人苦惱的事情，令人苦惱。如何說？追求這個愛，就是苦惱的事情；追求到還是苦惱，害怕有一天會失掉；失掉以後，還是苦惱。因為看到這一點，不再追求這件事，追求更殊勝的境界，就是涅槃的境界、聖人的境界。這件事也是你自己所愛，歡喜這件事，才肯採取行動，所以，也可以說是愛。
b)什麼是依善愛而捨餘愛？就是修學色界定、無色界定，色界定、無色界定是好過欲，所以稱之為善愛。剩餘的，就是世界上的榮華富貴、世間上的五欲，我不要這個愛。依善愛而捨餘愛，也不是以受為緣。因為，想要得禪定的人，現在沒有經驗過禪定，不是以前經驗作因緣，是另一種智慧加上清淨的信心，這也是愛，但不是受為緣。
2)或受為緣而非是愛。或是受為緣，但不是愛，就是除無明觸所生受為緣。
a)什麼是無明觸所生受？眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識接觸色聲香味觸法的時候，沒有明，沒有四念處的光明，沒有四念處的氣氛、沒有般若的氣氛，就是原來貪瞋癡的習慣，這時候，所生的受，就是一般凡夫的境界。
b)什麼是除無明觸所生受？就是修行人的六根、六識和六種境界接觸的時候，有明觸所生受，就是有般若的智慧。見到滿意的境界，心裏面不是那麼愛著；見到不滿意的境界也不執著；見到非滿意、非不滿意的境界也不執著。用般若的智慧，超越這些境界，因為這都是如幻如化，如夢中境、如鏡中相，都是畢竟空寂。這樣心無住，不住色生心、不住聲香味觸法生心，所以不是愛。
c)什麼是所餘有支生？雖然，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸，但是不是愛，受為緣而不是愛。所餘有支生，就是另外屬於聖道的無漏行，無漏的功德境界，不是一般的有漏境界。所以，所餘有支法生，就是意生身、法性生身。就是愛煩惱、見煩惱斷盡以後，入無餘涅槃以後，得到法性生身的那種因緣。
3)或有受為緣亦是愛，這是第三句，也是受為緣也是愛。就是無明觸所生受為緣，染污愛生。不修行的境界就是無明觸，就是糊塗的執著心，與受的境界一接觸的時候，染污的愛就生起。就是要找可愛的境界，不可愛的境界希望它遠離，就在愛、憎裏面生活。修行人的境界就是明相應觸的時候，超越愛、憎的境界，是無住生心的境界。
4)除如是相，是第四句。
yā vedanā-pratyayā sarvā sā tṛṣṇā / yā tṛṣṇā sarvā [sā] vedanā-pratyayā / atra api cātuṣ-koṭikaḥ syāt / tṛṣṇā na vedanā-pratyayā / uttare vimokṣe yā prārthanā yāṃ ca tṛṣṇāṃ kuśalaṃ niśritya tṛṣṇāṃ prajahāti vedanā-pratyayā vedanā-pratyayā na tṛṣṇā / vidyā-saṃsparśa-jāṃ vedanāṃ pratītya ye tad-anye dharmā utpadyante / yāni ca tad-anyāni bhava-angāni / vedanā-pratyayā ca tṛṣṇā ca kliṣṭā tṛṣṇā avidyā-saṃsparśa- ja-vedita-pratyayā // etān ākārān sthāpayitvā caturthī koṭiḥ //

5.3.4.8.4.2.依順後句答
5.3.4.8.4.2.1.愛與取
問：若愛為緣皆是取耶？設是取者皆愛為緣耶？答：當知此中，是順後句。謂所有取皆愛為緣，或愛為緣而非是取，謂除取所餘有支，及緣善愛勤精進等諸善法生。
[解]問：若愛為緣，皆是取耶？平常的凡夫習慣，愛著一個境界的時候，繼續要追求這個愛，愛才能增長，就叫作取。設是取者，皆愛為緣耶？煩惱增長，都是以愛為因緣的嗎？答：當知此中是順後句。若愛為緣，皆是取耶？這是前句。設是取者，皆愛為緣耶？這是後一句。當知此中是順後句，就是從第二句，應該從後面那一句來解答問題，就把前一句也包括在內。
1)謂所有取，皆愛為緣。取，就是愛心非常重，就是你不斷的愛，這個愛就會嚴重，所以，所有取皆愛為緣。
2)或愛為緣而非是取。但是以愛為緣不是取，愛沒增長。
3)謂除取所餘有支。就是愛為緣不是取，是其他的有支。譬如生老死，自己的生命體你也會愛它，生不斷的增長就變成老死，自己還是愛。這就不是愛緣取。
4)緣善愛勤精進等諸善法生。愛為緣而不是取，就是緣善愛，另外殊勝善法的愛，或者是精進勇猛的修學戒定慧。諸善法生，得到四禪八定，或者得初果、二果、三果、四果，或者得無生法忍，這個人情形就轉變。就是愛為緣，而不是取。
yat tṛṣṇāpratyayaṃ tatsarvaṃ tad upādānaṃ /yad vā upādānaṃ sarvatṛṣṇā- pratyayaṃ / atra paścāt padakaṃ draṣṭavyaṃ yat tāvad upādānaṃ sarvaṃ tat tṛṣṇā-pratyayaṃ syāt tu tṛṣṇāpratyayaṃ na upādānaṃ /upādānaṃ sthāpayitvā tadanyāni bhava-angāni / ye ca kuśalāṃ tṛṣṇāṃ pratītya ārabhya-vīrya-ādayaḥ kuśalā dharmā utpadyante //

5.3.4.8.4.2.2.取與有
問：若取為緣皆是有耶？設是有者皆取為緣耶？答：亦應作順後句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有，謂除有所餘有支。
[解]問：若取作助緣而生起來的，一定是有嗎？有，就是有強大的力量能招感果報。假設有強大的力量能有果報，都是用取作助緣的嗎？答：這個問題也應該從後面這一句來回答，就是設是有者，皆取為緣耶？這句話。
1)所有的有，只要它的力量強大能達到有果報的程度，這樣的業力一定是取作助緣。
2)或者是取是為它作緣，但是它不是有。就是除掉有，剩下十二緣起裏面別的支。
ya upādāna-pratyayaḥ sarvaḥ sa bhavaḥ/ yo vā bhavaḥ sarvaḥ sa upādāna-pratyayaḥ /
yas tāvad bhavaḥ sarvo asāv upādāna-pratyayaḥ syāt tu upādāna-pratyayo na bhavaḥ / bhavaṃ sthāpayitvā tad-anyāni bhava-angāni //

5.3.4.8.4.2.3.有與生
問：若有為緣皆是生耶？設是生者皆有為緣耶？答：諸所有生皆有為緣。或有為緣而非是生，謂除生所餘老死最後有支。
[解]問：若強大的業力為助緣，使令它的果報現起，有為緣皆是生嗎？設是生者，皆有為緣耶？
1)答：諸所有眾生的生命現起的時候，都是有作緣才能現起。
2)或有為緣而不是生。就是把生不算，就是剩下的老死，老死在十二緣起裏面它是最後的一個支。
yā yā bhava-pratyayā sarvā sā jātiḥ / yā vā jātiḥ sarvā sā bhava-pratyayā / yā tāvaj jātiḥ sarvā sā bhava-pratyayā / syāt tu bhava-pratyayā na jātiḥ / jātiṃ sthāpayitvā yaj jarā-maraṇaṃ paścimaṃ bhava-aṅgaṃ /

5.3.4.8.4.2.4.生與老死
問：若生為緣皆老死耶？設是老死皆生為緣耶？答：所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病，怨憎合會，親愛別離，所求不遂，及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱。
[解]問：若是生為緣，就一定是老死嗎？設是老死，皆生為緣耶？
1)答：只要生命體衰老，死亡，一定是有一個生命現起做緣。
2)或生為緣而非老死。生命體是現前，不是給老死作緣。就是生命體現前，不是老、不是死，而是有病，也是生為緣。或者不是病，和憎惡的人、憎恨的人在一起，不可以分離，這也是生為緣。和親愛的人願意在一起，但非要分開不可，這也是生為緣。還有其他種種的希求，有障礙不能成就，也是生為緣。及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱，因為有病而愁歎憂苦種種熱惱，或者是怨憎合會，而引起的愁歎憂苦種種熱惱。還有親愛別離，所求不逐這一切引起的愁歎憂苦種種熱惱，也是以生為緣。
yaj jāti-pratyayaṃ sarvaṃ taj jarā-maraṇaṃ / yad vā jarā-maraṇaṃ sarvaṃ taj jāti-pratyayaṃ / yat tāvaj jāti-maraṇaṃ sarvaṃ taj jarā-pratyayaṃ / syāt tu jāti-pratyayaṃ na jarā-maraṇaṃ / vyādhir apriya-saṃyogaḥ priya-vinā-bhāva icchā-vighātas tat samutthitāś ca śoka-parideva-duḥkha-daur-manasya-upāyāsāḥ //

5.3.4.8.5.所障能障分別
問：是諸有支，幾與道支所攝正見為勝障礙？答：無明及彼所起意行，若有一分能為勝障。如於正見，如是於正思惟，及正精進亦爾。若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。若正念 、正定，以餘有支，為勝障礙應知。
[解]問：這麼多的部分，一共是十二有支，那一個支與道支裏面所攝正見為最強大的障礙？正見是什麼呢？就是得初果以後的聖人，觀色受想行識是無我、無我所的無分別智慧。因為，與諸法實相相應、與第一義諦相應，所以叫做正見。什麼是勝障礙？想要得正見，有障礙，就是特別有力量、特別的能障礙你。十二緣起是生死流轉的惑業苦的境界，對於正見都有障礙。現在說勝障礙，就是它有最大的力量障礙。
1)答：無明及彼所起意行，若有一分，能為勝障。
a)無明，就是執著有個我。得聖道就是要無我，有我正好障礙無我的智慧。
b)及彼所起意行，無明為行做因緣，使令行生起。行，就是身、語、意行這三行，最重要的是意行，它的力量大，能障礙正見的生起。
c)若有一分，就是即有一分。有支，就是自己造業，造罪業或者造福業，達到有感果報的程度。有支現前的時候，也是能障礙你。若到三惡道，有若到三惡道，很明顯的是不能修行。在人天的世界也是，大福德的境界一來，想修行也不行，就把你障礙住。所以，對於正見有大障礙，就是無明和行，三行裏面是意行，再加上有支的一分，因為有支也是有身、語、意這三分，意的這一分能為大力量的障礙。
2)像前面說的正見，是無明和意行，和有的一分能障礙它。對於八正道裏面的正思惟和正精進，也是有勝障。正思惟和正精進是聖人有分別的智慧，也是無明和所起意行及有一分能做障礙。這個障礙當然是在沒成就的時候，沒得聖道之前才有這個作用。已經得聖道的人，無漏的正見、正思惟、正精進已經出現，無明是不能障礙。
3)若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。正語、正業、正命是屬於戒。就是無明緣行的行裏面，一個身行和語行，也應該有無明的力量。無明發動出來的身行和語行，以及屬於身、屬於語那一分，對於正語、正業、正命有障礙。
4)若正念、正定，以餘有支為勝障礙應知。正念、正定就是屬於定。以餘有支，十二有支裏面，除去前面說的這幾支以外，剩餘的支是最有力量的障礙，使令正念、正定不能成就，最厲害就是愛取。愛取在活動的時候，想要得禪定，是不可能的事情。
eṣāṃ bhava-aṅgānāṃ kati samyag-dṛṣṭi-saṃgṛhītasya mārgasya-aṅgāni prādhānyena vibandha-bhūtāni / avidyā tat-samutthitāś ca manaḥ-saṃskārā bhava-eka-deśaś ca vibandha-bhūtaḥ // yathā samyag-dṛṣṭer evaṃ samyak-saṃkalpasya samyag-vyāyāmasya samyag-vyāyāmasya samyag-vāk-karma-anta ājīvānāṃ kāya-vāk- saṃskārā bhavaika-deśaś ca vibandha-bhūtaḥ / samyak-smṛteḥ samyak-samādheś ca avaśiṣṭāni vibandha-bhūtāni draṣṭavyāni //

5.3.4.8.6.不有及滅分別
問：是諸有支，幾唯雜染品？幾通雜染、清淨品？答：四唯雜染品，餘通雜染、清淨品。問：云何生支通二品耶？答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品。若生人天諸無難處，此通染、淨品。當知餘支，隨其所應，皆通二品。
[解]1)問：是諸有支，那幾支唯獨是雜染？唯獨是不清淨？那幾支又是雜染、又不是雜染而是清淨的呢？答：十二有支裏面，四個品是雜染。披尋記說四，應該做三，謂無明、愛、取這三個是雜染。窺基的解釋，說四唯雜染品，無明、愛、取、老死。因為，人到老的時候，不能用戒定慧調自己，就是雜染。或是說，另外一個是識，識也是雜染，是指中有投胎的時候最後一剎那是染污心，所以也是染污。這樣，無明、愛、取加識，或者是加老，就是雜染品。剩下就是八個支，通於雜染，也通於清淨。
2)問：生支怎麼能說它是通於兩方面，又是清淨又是不清淨呢？
a)答：眾生若是生到三惡道，生到地獄、餓鬼、畜生世界，這都是苦惱的境界，這是雜染。以及生到有難的地方，譬如說八難，學習佛法有困難。或是八無暇，無暇，就是沒有時間。三惡道就是八難中的三個，另外，生到長壽天、色界天、無色界天。生在人間，有盲、聾、喑、啞，也不能學習佛法，就只好貪瞋癡活動。佛前、佛後，世界上沒有佛法。還有世智辯聰、邪知邪見，毀謗佛法不肯學習佛法。到北俱盧洲的時候，也不肯學習佛法。所以，生就是雜染品。
b)若生在人間，或者生在天上，也沒有難，沒有這麼多的困難，有時間來學習佛法，感覺學習佛法沒有困難，所以，這就是清淨。這個生也通於染、也通於淨，在乎自己決定。其餘的支，就是名色、六處、觸、受，愛、取、有，隨其所應皆通染、淨兩品。
eṣāṃ bhavāngānāṃ katy aṅgāny eka-antena saṃkleśa-pakṣyāṇi kati saṃkleśa- vyavadāna-pakṣyāṇi / catvāry eka-antena saṃkleśa-pakṣyāṇi / tad-anyāni saṃkleśa-vyavadāna-pakṣyāṇi / jātir yā apāyeṣv akṣaṇeṣu vā tadanyeṣu vā sā saṃkleśa-pakṣyā / yā punar deva-manuṣyeṣv akṣaṇa-vivarjiteṣu jātiḥ sa saṃkleśa-vyavadāna-pakṣyā draṣṭavyā / śeṣāṇi tv aṅgāni yathāyogaṃ tad-ubhaya-pakṣyāṇi draṣṭavyāni //

5.3.4.8.6.1.無明與行
問：何等無明不有故行不有？何等無明滅故行滅耶？答：有三種：發起、纏、隨眠無明，由此無明滅故，彼無明滅，由彼滅故，行亦隨滅。
[解]問：那一種無明沒有，行也就不有？那一類的無明滅掉，行就沒有呢？答：無明有三種。哪三種呢？第一發起無明、第二纏無明、第三隨眠的無明。
1)發起無明，就是這無明能發起種種的業，就是發業無明，最初發動要造這個業力，或者福業、罪業、不動業。
2)纏無明，纏，就是無明活動出來的時候，心意識不能自主，就是無明來作主，就是被它纏住，不能自主，叫纏。
3)隨眠無明，就是無明沒有活動出來，就在阿賴耶識裏面沒有動，這是無明的種子。無明種子發動出來叫纏，纏的無明造種種業，叫發起無明。或者這樣分別，發起無明，就是無明緣行這個無明；纏，就是愛取有的愛取，叫作纏，就是潤生無明；隨眠無明，就是無明沒有活動出來。
4)由此無明滅故，彼無明滅。隨眠無明滅，纏無明也就沒有，纏無明沒有，發業無明也沒有。隨眠無明怎麼滅呢？要深入諸法實相，就是毗缽舍那，才能斷除煩惱的種子。
5)由彼滅故，行亦隨滅。由無明滅，行就滅，不發動行，就沒有。但是，有般若波羅密，行六度萬行廣度眾生而無眾生可度，這是聖人的境界。
katamasyām a-vidyāyām a-satyāṃ saṃskārā na bhavanti / katamasyā avidyāyā nirodhāt saṃskāra-nirodhaḥ / tri-prakāra-paryavasthāna-samutthāna-anuśaya-sthāyinyā [avidyāyā nirodha] iti / avidyā-nirodhād avidyā-nirodhe tan-nirodhāc ca tan-nirodhe sati tataḥ saṃskāra-nirodhaḥ //

5.3.4.8.6.2.行與識
問：何等行不有故識不有？何等行滅故識滅耶？答：諸行於自相續中，已作已滅，及未起對治。又由意行有故，起身語行，由此有故彼有。彼無故，彼緣識亦無，此若全滅，當知識亦隨滅。
[解]問：何等行不有故，識不有？何等行滅故，識滅耶？
1)答：諸行於自相續中，已作已滅，及未起對治。
a)諸行於自相續中，就是無明緣行的時候，身行、語行一動作，就是在你的生命體相續不斷。生命出現又老死，死又出現，總是相續、不會斷。
b)已作、已滅，就是已經做的這個行，得果報，又滅。然後，這一段的業力結束，但是繼續造，還是有無量無邊的業力。
c)及未起對治，就是沒有遇見三寶，不能夠修四念處來對治你的業力。沒對治它，所以，有這個行就有這個識，若是沒這個行就沒這個識。
2)又有意行有故，起身語行。無明緣行這個行，主要是意行，就是第六意識。第六意識要造福行、罪行、不動行，因此，意行就存有，就發出來語言、發出來動作，就是身、語行。所以，由此有故彼有，就是意行有故，身、語行就是要有。
3)彼無故，彼緣識亦無。若是能對治，那個行就沒有，就沒作用。如何對治？就是行若發動的時候，得果報要有愛取的滋潤、支持，業力才能得果報。但是，若是修四念處把愛取消滅，以前造的業力得不到愛取的資助，行就不能發生作用，就等於是沒有。所以，行不能發生作用，彼為緣而識生起，這件事也沒有。
4)此若全滅，當知識亦隨滅。彼若全滅，意行所造的滅，身行、語行也都滅。若是修行只得初果，三惡道的這一部分是滅。在人、天，還要流轉七番生死，就不是全滅。假使得阿羅漢果以上，就是完全滅。當知識亦隨滅，中有就不顛倒，識也就滅。
katameṣu saṃskāreṣv a-satsu vijñānaṃ na bhavati / katama-saṃskāra-nirodhād vijñāna-nirodhaḥ / ye saṃskārāḥ sva-santāne kṛta-nirodhā anutpā-dita-pratipakṣāś ca / api ca manaḥ-saṃskāreṣu satsu kāya-vāk-saṃskārāḥ / tatas tasmin sati tad-bhāve tat-pratyayaṃ vijñānaṃ / tasminn asati tad-a-bhāve tat-sākalya-nirodhād vijñāna-nirodho draṣṭavyaḥ //

5.3.4.8.6.3.識與名色等
問：何等識不有故名色不有？何等識滅故名色滅耶？答：種子識不有故，果識不有，此俱滅故，俱名色滅。如識望名色道理，如是餘支乃至受，隨其所應，當知亦爾。如無明緣行道理，如是愛緣取，取緣有道理，當知亦爾。如行緣識道理，如是有緣生，當知亦爾。如識緣名色道理，生緣老死，當知亦爾。
[解]問：何等識不有故，名色不有？何等識滅故，名色滅耶？
1)答：種子識不有故，果識不有。此俱滅故，俱名色滅。
a)種子識，就是阿賴耶識，在阿賴耶識的時候，就是人在生存的時候，前六識遇見境界，無明、愛、取就活動，就在識裏面熏成種子，這時候就叫種子識。如果沒有熏成種子識，因為修四念處力量強大，雖然眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法接觸的時候，心裏不著，不住色聲香味觸法生心，不熏成種子。種子識已經沒有，將來也不會再得果。若有種子識，將來因緣成熟的時候，種子就要得果報，就叫做果識。
b)此俱滅故，俱名色滅。沒有因識，也就沒有果識，因果識這兩個識都沒有，和識在一起現出來名色的果報也沒有，自然是滅。怎麼樣種子識才能滅呢？就是不要有愛取。六根接觸六境的時候，有般若智慧，就沒有愛取的熏習，是種子識不有。種子識不有，果識也不有；果識也不有，名色也不有，就入於不生不滅的境界。
2)如識望名色的道理是這樣子，餘支就是名色緣六處、六處緣觸、觸緣受這幾支，隨他們所適當、所合適，也和識望名色一樣，就是識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，也是這樣子。但是這是約種子說。
3)如無明緣行，無明是煩惱，行是業力，無明的煩惱為業力生起的因緣，業力要煩惱來發動，這個道理是要這樣。但是愛緣取，愛和取都是煩惱，愛煩惱若得到因緣的時候，愛的煩惱會增長，就變成取。愛煩惱動的時候和取煩惱的不同在那裏呢？取就是追求所愛而有行動，取是有行動的愛煩惱，所以，比愛來得強。取緣有和無明緣行道理是一樣，就是由煩惱而增長業的力量，所以彼此是相似。
4)如行緣識道理如是，有緣生當知亦爾。由業力發動以後，造成果報。但是果報生起分成二個階段，先造成種子，這是第一個階段。第二個階段，再由煩惱資助種子，才得果報。有緣生的道理，和前面行緣識，其實道理是一樣。但事實上有點差別，就是行緣識那個行，是由無明發動出來的業，這個有緣生的有，是經過愛取又加強力量的業力，所以有和行也有這樣的差別。這個生老死的生是有現行，就是得果報的開始。
5)前面這個識能為名色作因緣，名色才能現起。而生緣老死當知也是這樣子。老死指什麼說的呢？就指那個生說，和識緣名色的道理是一致。
katamasmin vijñāne asati nāma-rūpaṃ na bhavati / katama-vijñāna-nirodhāc ca punaḥ nāma-rūpa-nirodhaḥ / bīja-bhūte vijñāne asati phala-bhūtaṃ vijñānaṃ na bhavati / tad-ubhaya-nirodhāt punas tad-ubhaya-nāma-rūpa-nirodhaḥ /// yathā vijñāna-nāma- rūpayor nayas tathā yathāyogam avaśiṣṭānām aṅgānāṃ draṣṭavyo yāvad vedanā- avasānāt / yathā avidyā-pratyayānāṃ saṃskārāṇām evaṃ tṛṣṇā-pratyayasya upādānasya upādāna-pratyayasya ca bhavasya draṣṭavyaḥ // yathā saṃskāra- pratyayasya vijñānasya evaṃ bhava-pratyayāyā jāter draṣṭavyaḥ / yathā vijñāna- pratyayānāṃ nāma-rūpa ādīnāṃ tathā jāti-pratyayasya jarā-maraṇasya //

5.3.4.8.6.4.受與愛
問：何等受不有故愛不有，何等受滅故愛滅耶？答：如行緣識道理，當知亦爾。
[解]問：何等受不有故愛不有？何等受滅故愛滅耶？答：如行緣識道理，當知亦爾。愛、取、有是能生支，生、老死是所生。無明、行是能引，識、名色、六入、觸、受是所引。能生與所生，能引與所引，這個道理是一樣，所以說如行緣識的道理，當知亦爾。何等受不有故愛不有？何等受滅故愛滅？就和行緣識的道理一樣，行滅故識滅，行不有故識不有，道理是一樣。在十二緣起來說，無明緣行、行緣識，識緣名色、六處、觸、受，是過去的事情；受緣愛、愛緣取、取緣有，是現在。都是屬於因，生老死是果，是將來所得到的果。
a)何等受不有故愛不有？無明相應受不有，就是明相應受出來，明相應受若出來，染污的愛就沒有。
b)何等受滅故愛滅？無明相應受，為明所滅，所以染污的愛不出現。
c)如行緣識道理，當知也是這樣子。行滅則識滅，行不有故識就不有。這樣是說過去的行緣識。若是現在能夠受不有故愛不有，受滅故愛滅，將來不會有行的業力，不會有中陰身的顛倒投胎，生死就解脫。
katamasyāṃ vedanāyām asatyāṃ tṛṣṇā na bhavati / katama-vedanā-nirodhāc ca punas tṛṣṇā-nirodhaḥ / yathā saṃskāra-pratyayasya vijñānasya tathā asya api nayo draṣṭavyaḥ //

5.3.4.8.7.依緣起門分別
問：如前所說八緣起門， 幾門是十二支緣起所顯，幾門非耶？答：三門是彼所顯，謂二一分所顯，一全分所顯，餘門非。何等為二一分所顯？謂內識生門，自業所作門。何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。
[解]問：如前所說八緣起門，幾門是十二支緣起所顯？幾門非耶？依緣起門才有流轉生死。第一、內識生門，第二、外緣成熟門，第三、有情世間死生門，第四、器世間成壞門，第五、食任持門，第六、自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門，第七、威勢門，第八、清淨門。八個門裏面，有幾個門是這裏說的十二緣起所顯示的道理呢？有幾門說的道理和十二緣起是不一致的，不屬於十二緣起？
1)答：這八個門裏面有三個門是彼十二門所顯示的道理，三個門和十二緣起的道理說的是一致。哪三個呢？謂二一分所顯，其中有兩個門是十二緣起裏面的一分，顯示十二緣起裏面一分的道理。一全分所顯，一個門是顯示十二緣起全部的道理。除這三門之外，還有五個和十二緣起都沒有關係。
2)何等為二一分所顯？就是八門裏面，第一個門就是內識生門，就是行緣識這個識，是十二支裏面的一支，也就是十二分裏面的一分。所以，內識生門，就是說識支，指十二支裏面的一分。自業所作門，是八門裏面的第六門，就是無明緣行的行，或者說是有也是一門。
3)何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。一全分所顯，就有一個門可以全部的顯示十二緣起的道理。就是有情世間轉門，就是八門裏面的第三門。有情在世間上怎麼流轉呢？就是無明緣行、行緣識乃至生緣老死。
yo asāv aṣṭa-mukhaḥ pratītya-samutpāda uktas teṣāṃ kati mukhāni dvādaśa-aṅga- pratītya-samutpāda-prabhāvitāni / kati na / trīṇi mukhāni tat-prabhāvitāni / dve eka-deśa-prabhāvite / ekaṃ sakala-aṅga-prabhāvitaṃ / avaśāṣṭāni na [prabhāvitāni] / vijñāna-utpattimukhaṃ karmasvakatāmukhaṃ ca ekadeśa-prabhāvite / sattva-loka-pravṛtti-mukhaṃ punaḥ sakala-anga-prabhāvitaṃ //

5.3.4.8.8.緣起勝利過患分別
問：不如實知緣起道理者，有幾種過患耶？答：有五。謂起我見，及能發起前際俱行見。如前際俱行見，如是後際俱行見、前後際俱行見，亦爾。又於彼見猛利堅執，有取有怖，於現法中不般涅槃，是名第五過患。問：如實知者有幾種勝利耶？答：翻前五過，應知勝利亦有五種。
[解]1)問：若是我們不能夠真實的知道緣起的道理，無明緣行、行緣識的道理，會有幾種過患呢？答：有五種的過患。
第一過患，不知道緣起的道理，就會生起我見。在色受想行識上面，發起錯誤的認識，就是有我，這是生死的根本。
第二過患，及能發起前際俱行見，前際，就是久遠以來過去時候。因為有我見，會發起我在過去也是曾有耶？我於過去世沒有嗎？我是什麼樣子？什麼體性的？就會執著，或者是常見，者是斷見，這是前際俱行見。俱行見，就是和五蘊是一起，和這一切有為法在一起，叫俱行。
第三、四過患，前際俱行見是那樣子，後際俱行見，前後際俱行見也是那樣。這個生命死了，以後還有我嗎？就變成常見。沒有我？就變成斷見。前後際就是現在，現在是在後際之前，是在前際之後。執著有個我，這個我是常、是不常，也是這樣子。
第五過患，又於彼見，猛利堅執，有取有怖，就是戒取見。我見是薩迦耶見，前際、中際、後際，就是邊見。
a)又於彼見猛利堅執，對於他自己那個見解、思想，特別有大力量的堅固的執著，執著有個我。
b)有取，若是有取，多數是執常見的人，這麼執著，有取著。
c)有怖，如果說是沒有我，可能會很恐怖。
d)於現法中不般涅槃，對於自己的見地執著的很厲害，有恐有怖這樣的人，在現在生命體，就算遇見佛法，也不能夠接受，所以，不可能入涅槃。因為，對於涅槃是害怕，要無我，才可入涅槃，有我，對涅槃有怖，所以不能入涅槃。是名第五過患。過患的根本就是我，有我見，觀察色受想行識裏面有我，或者是即色受想行識是我，或者是離開色受想行識另外有個我，總而言之是執著有我。這個我是大患之本，一切的貪瞋癡都是從這裏來的，所以它是過患。
2)問：如實知者有幾種勝利耶？假設一個眾生有善根，遇見佛說十二緣起的道理的時候，能信受、能如實的知道：一切眾生都是這樣惑業苦的流轉，只是惑業苦的流轉，不是我在流轉。什麼是如實知？表示能信受奉行，能修四念處，能破除自己的顛倒妄想執著，破除我見，破除這五種的邪知見。會得到多少種殊勝的利益？殊勝利益，就是出世間聖人的空、無相、無願的三三昧、三解脫，乃至得涅槃的勝利。答：就是把前面那五種過失翻過來，就可以知道五種勝利。不起我見，是一個大利，就是大功德的力量；於前發起前際俱行見也沒有；後際俱行見也沒有；前後際俱行見也沒有；又於彼見，猛利堅執，有取有怖，於現法中不般涅槃這種過失也沒有。就是於現法中能般涅槃。若常常修四念處，觀察無我、無我所，就知道自己能得聖道。
pratītya-samutpādam a-jānānasya katy ādīnavā draṣṭavyāḥ / pañca / ātma-dṛṣṭir bhavati / pūrva-anta-saha-gatāni dṛṣṭi-gatāny utpādayati / pūrva-anta-saha-gatāny evam apara-anta-sahagatāni pūrva-anta apara-anta-saha-gatāni yathā sthāmaśaḥ parāmarśa-sthāyī sa-upādānaḥ saparitāpanaḥ / na dṛṣṭe dharme parinirvāty ayaṃ pañcama ādīnavaḥ // jānānasya katy anuśaṃsā draṣṭavyāḥ / etad-viparyayeṇa pañca eva anuśaṃsā draṣṭavyāḥ /

5.3.4.8.9.諸門分別
5.3.4.8.9.1.實非實有攝
復次，是十二支緣起，幾支是實有？謂九。幾支非實有？謂餘。
[解]復次，是十二支緣起，幾支是真實有？九支是真實有。幾支非真實有呢？就是剩餘的三支，就是有、生、老死這三支。這麼道理是什麼？
a)有，就是前面無明緣行的那個行，經過愛、取的滋潤、支持，給與力量，就名為有。因為，離開那個行，另外沒有這個有可得，所以，這個有是假。
b)生和老死，生是什麼呢？就是識、名色、六處、觸、受。無明發動行，造成識、名色、六處、觸、受的種子，愛、取滋潤它，它的力量夠了，這個生命就出現，就是生、老死。所以，生、老死本身就是識、名色、六處、觸、受。離開這五個，另外沒有生，沒有老死可得。因此，生、老死，沒有自己的體性，只是假名有而已。其餘的九個，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取，都是本身有體性。
eṣāṃ dvādaśānām aṅgānāṃ katy aṅgāni dravyam asti / āha nava / kati na dravyam asti / yāny avaśiṣṭāni /

5.3.4.8.9.2.一事非一事攝
幾一事為自性？謂五（無明、識、觸、受、愛）。幾非一事為自性？謂餘。
[解]十二緣起裏面，那幾個支是一事為自體性？五個。哪五個？無明、識、觸、受、愛，它本身就是一個。其餘的七個都不是一。行，有身行、語行、意行是三個，它不是一。有，也是身行、語行、意行，就不是一。生，裏面有識、名色、六處、觸、受，這都叫做生，所以不是一。老死，裏面有屬於心法，也屬於色法，所以也不是一。
katy ekadravya-svabhāvāni / pañca / [kati nānā-dravya-svabhāvāni / avaśiṣṭāni/

5.3.4.8.9.3.所知障因攝
幾是所知障因？謂一（無明）。
[解]十二緣起裏面，那幾個緣起支是屬於所知障的因呢？就是無明第一支，包括不染污的煩惱在內，就是所知障。障，就是障礙，一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障，是凡夫的煩惱；所知障，能障礙所知的真理，阿羅漢斷煩惱障，還是有所知障。這個煩惱是最微細，不能夠造生死業，不能令得生死果報。但是對於度化眾生有妨害，智慧就有所不足。
kati jñeya-āvaraṇāni / ekaṃ /

5.3.4.8.9.4.苦因果攝
幾能生苦？謂五（無明、行、愛、取、有）。幾苦胎藏？謂五（識、名色、六處、觸、受）。幾唯是苦？謂二（生、老死）。
[解]在十二支裏面，那幾支是能生出來苦惱？有五個支是屬於這一類，就是無明、行、愛、取、有，無明和愛、取是屬於煩惱，行、有是屬於業，這五支能制造痛苦給自己。幾個支是屬於在胎藏裏受苦？有五個，就是識、名色、六處、觸、受這五法。眾生在母胎的時候，由這五法受胎藏的苦。這五法是生、老死的因，由它而有生、老死，所以它也算是在因裏，是因苦。那幾個唯獨是苦的體性？就是生、老死這兩個唯獨是苦。
kati duḥkha-nirvartakāni / pañca / kati duḥkha-garbhāṇi / pañca eva / kati duḥkhāny eva / dve /

5.3.4.8.9.5.因果分等攝
幾說為因分？謂前六，無明乃至觸，及愛、取、有三說為因分。幾說為果分？謂後二說為果分。幾說為雜因果分？謂所餘支說為雜分。所以者何？有二種受，名為雜分：一、謂後法以觸為緣因受，二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。
[解]1)十二支裏面，那幾支是屬於因的一部分？無明、行、識、名色、六處、觸這六個，是屬於因，能招感果的因。及愛、取、有這三個，制造痛苦的因。
2)那幾支說它是果分？就是生、老死這兩支是果。
3)幾支說它是雜因果分？又是因又是果呢？剩下受一支就是。什麼原因說受是屬於因又屬於果呢？事實上，有兩種受，就說它又屬於因又屬於果，因果相雜說為雜分。
一、謂後法，以觸為緣因受。謂後法，果是在因以後，因是在果之前，現在這個受它是後法的因。怎麼作因法呢？依觸為緣因受，這個受是依觸作因緣，才能生起受。現在是在種子的時期，還沒有現行，所以這個受是因受，它不是果，將來果是以此為因。
二、謂現法與愛為緣果受。就是由因有現行，顯現出來色受想行識的形體，顯現出來眼耳鼻舌身意。這個時候的這個受，能夠給愛欲做生起的因緣，要有受而後才能生起愛，所以受是愛的生起之緣，這個就是果，是由因現出來的果。經過色受想行識，經過眼耳鼻舌身意，內心裏面有感受，就是果報。內心裏面感覺到如意那就是果，感覺到不如意也是果。所以，受是雜分，就是因果相雜。
kati hetu-bhāva-nirdeśyāni / kati phala-bhāva-nirdeśyāni / kati hetu-phala-vyāmiśra- bhāvanirdeśyāni / ṣaṭ prathamāni avidyām upādāya yāvat sparśāt / tṛṣṇā-upādāna- bhavāś ca hetubhāvanirdeśyāḥ/ paścime dve phalabhāvanirdeśye / vedanāvyāmiśra- nirdeśyā sāmparāyikī ca sparśa-pratyayā hetu-bhūtā dṛṣṭa-dhārmikī ca / tṛṣṇāyāḥ pratyayā[t] phala-bhūtā / te cobhe sparśa-pratyaye kṛtvā vyāmiśre nirdiśyete //

5.3.4.8.9.6.能生二果攝
復次，幾支能生愛非愛境界果？幾支能生自體果？謂前六支能生前果，後三支能生後果，一支俱生二果。
[解]復次，十二支裏面幾個部分能生出來愛非愛境界果？順心的境界就是愛，違背心的境界就不是可愛，這兩種也都是果。幾支能生自體果？自體就是生命體，這個五蘊身，眼耳鼻舌身意這個果。所以，兩種果，生命體是一種果，愛非愛又是一種果。
a)謂前六支能生前果，前面無明乃至觸這六支，是能生前面的愛非愛境界果。因為有觸才生出受，於是乎就有愛非愛的境界果出現。
b)後三支能生後果，就是愛、取、有這三支能生出自體果，這個生命體是由愛、取、有生出。前一生的愛取有生現在的生命體，這叫能生自體果。能生愛非愛境界果是現在，是當時的感覺。
c)一支俱生二果，就是受，是通於愛非愛境界果也是受，生自體是果也是受。
katy aṅgāni iṣṭa aniṣṭa-phala-nirvartakāni / katy aṅgāny ātmabhāva-phala-nirvartakāni / pūrvakāṇi ṣaṭpūrva-phalanirvartakāni / paścimakāni trīṇi paścima-phala-nirvartakāni ekaṃ tad-ubhaya-phala-nirvartakaṃ //

5.3.4.8.9.7.受俱不俱攝
復次，幾支樂受俱行？謂除二（受、老死），所餘支。幾支苦受俱行？謂即彼及所除中一（老死）。幾支不苦不樂受俱行？謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行？謂所除中一（受）。
[解]1)復次，幾支樂受俱行？俱就是在一起，不俱就是不在一起。如意的感覺和你在一起活動。謂除二所餘支，就是把受支、老死這兩支除掉，所剩餘的這十支，就是樂受俱行。因為老死這一支多數是苦惱的境界，不是樂受，所以把它除掉。受這一支也除掉，原因就是它本身就是受，不能說它還與受支相應。
2)十二支裏面那幾支是與苦受在一起活動呢？就是彼前面那十支，以及所除掉的老死。
3)幾支不苦不樂受俱行？不苦不樂受就和樂受一樣，所以一共是十支。
4)幾支不與受俱行？就是所除掉的受支。
kati sukha-vedanā-sahagatāni / dve aṅge sthāpayitvā tad-anyāni / kati duḥkha-vedanā- sahagatāni / tāny eva / sthāpitaṃ ca ekam aṅgaṃ / katy aduḥkha-sukha-vedanā-sahagatāni / sukhavad atra api nayo draṣṭavyaḥ // katy avedanā-sahagatāni / ekam aṅgaṃ yat sthāpitaṃ

5.3.4.8.9.8.三苦俱行攝
復次，幾支壞苦攝？謂樂受俱行支及非受俱行支一分。幾支苦苦攝？謂苦受俱行支及非受俱行支一分。幾支行苦攝？謂所有壞苦、苦苦支，亦是行苦支；或有行苦所攝，非餘二苦。謂不苦不樂受俱行支及非受俱行支一分。
[解]1)復次，幾支是屬於壞苦？壞苦，就是樂的感覺被破壞以後就苦。謂樂受俱行支，就是前面的樂受被破壞，就是壞苦攝。及非受俱行支一分，就是受支。一分，譬如說無明，無明也有樂受，也有苦受，也有不苦不樂受，所以壞苦受是無明支裏面的一分。這樣樂受是一分，苦受也是一分，不苦不樂受也是一分。非受俱行支也是一分，非受俱行支就是受支，受支裏面有樂受、有苦受、有不苦不樂受，現在說壞苦也就是樂受，也是受支的一分。
2)幾支苦苦攝？苦受叫做苦苦。什麼是苦苦？就是一切有為法有生、住、滅三相。苦一生起就是苦。苦存在的時候，繼續是苦，所以苦叫做苦苦。生時苦，住時苦，滅時就不苦。壞苦，樂的境界出現的時候是樂，繼續存在的時候也是樂，破壞才是苦，所以叫做壞苦。樂受是壞苦，苦受是苦苦。謂苦受俱行支，無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死，是凡有苦受的俱行支都有苦苦，也是其中的一分。及非受俱行支的一分也是苦。
3)幾支行苦攝？一切有為法，都是在生住異滅的變化，在時間上說都是剎那剎那的向前進，就叫做行苦。行苦，包括色界四禪，無色界的四空定都在內，這個範圍是很廣。這種行苦能感覺到它是苦，聖人才能知道，凡夫還是不感覺。
a)謂所有壞苦和苦苦這兩部分，也是屬於行苦在內。因為壞苦和苦苦，特別的顯著，引起我們內心的注意，就把行苦的相貌覆住，心裏面不感覺，實在也是有行苦，所以壞苦、苦苦，也是行苦所攝。
b)或者行苦所攝這一部分的苦，不是壞苦、行苦這兩個苦，單獨的有行苦。就是苦苦也沒有顯現，壞苦也沒有顯現的時候，這個時候才叫做行苦。什麼情形？謂不苦不樂受俱行支，就是在十二緣起裏面，沒有苦沒有樂，這樣的覺受和無明、行、識、名色，在一起活動的時候，就叫做行苦。及非受俱行支一分，就是受支，這時候俱行支一分，因為那裏面有苦受、樂受、不苦不樂受，單指不苦不樂受，所以是那一支的一分。
katy aṅgāni vipariṇāma-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / sukha-vedanā-saha-gatāni yac ca avedanā-sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ // kati duḥkha-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / yāni duḥkha-sahagatāni yac ca avedanā-sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ // kati saṃskāra-duḥkhatayā saṃgṛhītāni / yāni tāvad vipariṇāma-duḥkha-duḥkhatayā saṃgṛhītāni saṃskāra-duḥkhatayā api tāni / syāt tu saṃskāra-duḥkhatayā saṃgṛhītāni na tad-anyābhyāṃ duḥkhatābhyāṃ / yāny aduḥkha asukha-sahagatāni yac cāvedanā-sahagatam aṅgaṃ tasya ca pradeśaḥ //

5.3.4.8.9.9.定生可得不可得攝
問：於一切生處及三摩缽底中，皆有一切支現行可得耶？答：不可得。謂無想天中，及滅盡定、無想定中有色支可得，非無色支。若生無色界無色支可得，非有色支。
[解]問：於一切生處及三摩缽底中，皆有一切支現行可得耶？一切生處，就是三界，欲界、色界、無色界，一切受生的地點。三摩缽底，翻為等至，等就是定，平等就是定，心裏面也不昏沉也不散亂，叫做平等。色界、無色界天的眾生，都是得定的人，是不是皆有一切支現行？答：不是一切都有。謂無想天中，及滅盡定、無想定中，有色支可得，非無色支。
a)無想天，是在色界天的第四禪裏面，有一層天叫做無想天，他們的十二支和人間的人不一樣。
b)滅盡定，是超過非非想定以上的佛教徒，把一切的受想心所、第六意識，乃至第七識都清淨，入於無分別的境界。
c)無想定，是在人間修學四禪，得到無想定，還沒生到無想天。
d)有色支可得，無想天，滅盡定的人，無想定的人。這三種人有色支可得，就是有眼耳鼻舌身，四大地水火風，這個生理的組織，這樣的色支是有的。
e)非無色支，無色支沒有，他們沒有愛取的煩惱。無想天，在入無想定的時候，心裏面沒有愛取；滅盡定的人，也沒有愛、取支；入無想定的人，也是沒有。十二支都不具足。這是按照方便的說法，指六識說；若是把阿賴耶識在內，還是有無色支。
f)若生到無色界天的人，有受想行識的心法，這心支是有。果報上面的眼、耳、鼻、舌、身是沒有，他沒有色支。
kiṃ sarva upapatti-samāpattiṣu sarvāṇy aṅgāny upalabhyante samudācārataḥ / āha na upalabhyante / asaṃjñikaṃ nirodha-samāpatty-asaṃjñi-samāpattyoś ca rūpīṇy upalabhyante na arūpīṇi ārūpyeṣu upapannasya punar arūpīṇy upa labhyante na rūpīṇi //

5.3.4.8.9.10.上下地攝
問：頗有依支得離支耶？答：有。謂依上地支，離下地支。此但一分非全，唯暫時非究竟。
[解]問：頗有依支得離支耶？可能有這樣的人依此支的成就，可以遠離另一種支嗎？答：有這種情形。譬如說得初禪的人，或者得二禪的人，觀想二禪的境界是有大功德，初禪是有過患。若這樣觀想，就把初禪的境界取消，得到二禪。成就二禪，又觀察二禪的過患，觀察三禪的功德，就除掉二禪的境界。這樣講法，在十二支裏面，只是其中的一支，就是行支。不是全部的十二緣起。唯暫時，非究竟，這是暫時的，不是究竟，就是入定的時候這樣，出定的時候又不是這樣。所以，是暫時，而不是究竟。
syād aṅgāni niśritya-aṅgavivekaṃ pratilabheta / āha / syād ekadeśa-tat-kāla-vivekaṃ na sakala-aṅga-pratyaṅga-vivekaḥ / ūrdhva-bhūmikāny aṅgāni niśritya adho-bhūmikānāṃ //

5.3.4.8.9.11.染污不染污攝
問：幾支染污？幾支不染污？答：三染，餘通二種。若不染污，善及無覆無記別故，分為二種應知。
[解]問：十二緣起裏面，那幾支是染污、不清淨？幾支是沒有染污、清淨呢？答：無明、愛、取這三支是染污，因為它是煩惱，所以是染污。其他的九支是通於染、通於淨。惡心所活動的時候，是染污。惡心所不活動的時候，有兩種情況，一個是善心所活動，一個是無覆無記心所活動，所以有這兩種差別。若是說第七識，第七識因為有我癡、我愛、我見、我慢，也是染污、不清淨。但是第七識是緣第八識，而不是緣色聲香味觸法，所以在面對一切外境來說，就不提第七識。所以，若是提第七識就是有覆無記，現在不提第七識，只是提第八識，就是無覆無記，沒有煩惱，所以無覆，沒有善也沒有惡，所以也是無記。不染污分這麼兩種，應該知道。
kati kliṣṭāny aṅgāni katy akliṣṭāni / trīṇi kliṣṭāni avaśiṣṭāni dvividhāni / akliṣṭānāṃ tu kuśala anivṛta avyākṛta-bhedena dvidhā-bhedo draṣṭavyaḥ //

5.3.4.8.9.12.三界繫攝
問：幾支欲界繫？答：一切支，和合等起故。問：幾支色界繫？答：一切一分。問：云何應知彼有老耶？答：彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫，當知無色界繫亦爾。
[解]1)問：十二支裏面，那幾支是屬於欲界煩惱所繫縛？答：十二支都是，欲界眾生都有十二支。因緣具足，就全面都現起，一個也不會少，所以稱為等起。
2)問：十二支裏面那幾支是屬於色界煩惱所繫縛？答：十二支裏面都是一部分，屬於色界，每一支裏面只有一分。什麼是一分？
a)色界天的無明、愛、取唯是有覆無記。雖然也有愛、見、慢的煩惱，但是被禪定鎮伏住，煩惱的相貌不明顯，所以，只是有覆無記這個煩惱。欲界眾生貪瞋癡太多，就是不善，但是色界天裏面不是。
b)若是第二行支，唯獨是善法，而沒有惡法，因為沒有欲界這麼多的煩惱。
c)若是第十有支，唯獨是善及無覆無記。
d)無明、愛、取是三個，加上行是四個，加上有是五個，十二支去掉五還有七個，都是善而不是染。這樣說色界天的十二支，是和欲界完全不同，是清淨。
3)問：這樣說生、老死，色界天的人也具足，怎麼知道彼有老呢？答：彼色界天的人，壽命特別長，到最後也是一樣也要死，所以有朽壞、有腐敗的這種情形。像色界繫是這樣子，無色界繫也是這樣子。
kati kāmapratisaṃyuktāni /sarvāṇi samagrāṇi samuditāni / kati rūpa-pratisaṃyuktāni / sarveṣām eka-deśaḥ / kathaṃ tatra jarā draṣṭavyā / yaḥ saṃskārāṇāṃ śaikṣāṇi na aśaikṣāṇi / saṃvāṇi / purāṇī-bhāvo jarjarī-bhāvaḥ // yathā rūpa-pratisaṃyuktāny evam ārūpya-pratisaṃyuktāni /

5.3.4.8.9.13.學等攝
問：幾支是學？答：無。問：幾支是無學？答：亦無。問：幾支是非學非無學？答：一切。問：所有善有漏支，彼何故非學耶？答：墮流轉故。若學所有善有漏法，彼與流轉相違故，及用明為緣故，非支。
[解]1)問：十二支裏面，那幾個支是學人所有？學人，就是從初果以上。為什麼稱為學呢？因為，入聖道以後，這個人不會退，不但今生繼續學習佛法，來生也能學習佛法，所以才名之為學。答：得初果以後，就沒有十二支。為什麼？就是無我，修四念處破除這個我，正念現前的時候，不住色生心，不住聲香味觸法生心，心無所住。所以，沒有無明、行，也就沒有識、名色等。
2)問：幾支是無學？答：阿羅漢也是沒有這十二支。初果聖人等，還是有色受想行識，但是色受想行識是清淨，與無漏的智慧在一起活動，就不是染污。
3)問：幾支是也不是學、也不是無學？答：凡夫，也不是阿羅漢果，也不是四果向，也不是三果、二果，初果也不是。凡夫，從無明乃至生老死，一切通通都有。
4)問：所有善有漏支，彼何故非學耶？凡夫修學四念處，所以是善，但煩惱未斷，是有漏，怎麼不是說他是學呢？答：雖然觀心無常，觀法無我，修無我觀，我見還在。沒有斷除我見，有我執的時候，或者做善、做惡，就使令你從清淨無為的境界掉下來，在有為的世界生死流轉。所以，不給學的名字，也不給非學的名字，因為墮流轉。
5)若是初果、二果、三果、四果向的聖人，煩惱還沒有清淨，他的善法還是有漏法。因為入聖道的人，他的無漏的無我、無我所的智慧，和流轉生死是衝突，雖有煩惱不能牽引他到生死來流轉。所以，還有學的名字。及用明為緣故，心一動的時候，明與他相應活動，不執著常樂我淨，不執著有我我所，般若的智慧使令煩惱不活動，而且繼續的用明的話，能消滅一切的煩惱。所以凡夫的無明緣行、行緣識，識緣名色、六處、觸、受乃至生老死，在這位聖人來說是沒有。
kati śaikṣāṇi /na kānicit // katy aśaikṣāṇi /na kānicit //kati na eva śaikṣāṇi na aśaikṣāṇi / sarvāṇi // yāny aṅgāni kuśala-sāsravāṇi tāni kiṃ na śaikṣāṇi / pravṛtti-patitatvāt na yujyate / śaikṣasya tu kuśala-sāsravā dharmāḥ pravṛti-vairodhikā vidyāpratyayāś ca /

5.3.4.8.9.14.分斷全斷攝
問：預流果當言幾支已斷耶？答：一切一分無全斷者，如預流果。如是一來果亦爾。問：不還果當言幾支已斷耶？答：欲界一切，色、無色界不定。問：阿羅漢當言幾支已斷耶？答：三界一切。
[解]1)問：預流果當言幾支已斷耶？預流果，預有兩個意思，預是先，就是所有的聖人，他是最先證悟聖道，所以叫做預，叫做先。還有個解釋是參與，原來是凡夫，他現在是證悟聖道，所以叫做預。流，就是聖人的境界，他能夠悟入聖人的境界，成就聖人的功德，就是見到諸法實相。當言幾支已斷耶？應該說十二支裏面，那幾支他斷了呢？答：十二支每一支，他只消滅一部分，沒有完全把十二支都斷掉。因為預流果還有煩惱，斷我見以後，在身語意發出來的行動，就不是無明緣行。無明支不只是我見，他把我見斷，只是斷一部分。行、識、名色、六處、觸、受，也都是一部分，不是全部。愛、取的煩惱，是修道的時候才斷，見道的時候還沒能斷掉愛取，所以不是完全斷，還有很多沒有斷。但是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，也是能夠把愛取消除一分。初果聖人是這樣子，一來果也是和初果一樣，還有欲界的煩惱沒有斷，只是每支裏面斷除一部分。什麼是一來呢？就是他欲界的煩惱沒有完全的消除，還有一部分，這一部分的欲界煩惱的力量，能使令這個聖人還在欲界一來一往。或者從人間到天上，從天上回到人間；或者是從天上來到人間，由人間又回到天上。
2)問：不還果當言幾支已斷耶？答：欲界一切，色無色界不定。不還果，就是三果聖人，把欲界的煩惱全部的消除，就生到色界天、無色界天，不再回到欲界。當言幾支已斷耶？十二緣起裏面，那幾個支已經斷了呢？答：欲界的煩惱完全沒有，欲界的十二緣起通通沒有。色、無色界是不決定，因為三果聖人就是欲界的煩惱斷，還有很長一大段才能到阿羅漢果。在欲界裏面有三個果，初果、二果、三果，色界天、無色界天這二個世界合成一個阿羅漢果。在欲界這個地方定的果特別多，因為欲界的煩惱難斷，若是沒有禪定的人斷欲界的煩惱很難。若是色界天、無色界天有定的聖人，斷煩惱容易。有什麼煩惱？得到那個禪定之後，對於那個禪定就有愛見慢，初禪是這樣子，二禪、三禪乃至非非想天都是這樣子。得三果的聖人，有可能是由初禪生到二禪，由二禪到三禪，由三禪到四禪，由四禪到空無邊處定、識無邊定、無所有處定、非非想處定。這樣可能，他斷初禪的煩惱，二禪還沒有，斷二禪，三禪還沒有，所以，色無色界的這些十二因緣是不決定。斷色界四禪的十二因緣，無色界的還在，空無邊處定、識無邊處定的十二因緣斷，無所有處定還沒有，這很長遠的這一大段路，不能決定說。但是有一樣事可以說決定，就是總是有一部分沒有斷，所以還是三果。
3)問：阿羅漢果應該說幾支已斷耶？答：欲界、色界、無色界的十二因緣通通消滅，三界內的一切煩惱都不能繫縛。若十二因緣用樹做譬喻，無明與行是樹根；識、名色、六處、觸、受是幹；愛、取、有譬喻是花；生、老死譬喻樹開的果。若是阿羅漢就是根、幹、花、果通通沒有；若是初果聖人，都還有一部分沒有完全斷，或者說是有愛、取、有，有生老死的一部分；凡夫是根、幹、花、果都是有；阿羅漢是完全沒有。
kati srota-āpannasya prahīṇāni vaktavyāni / sarveṣām ekadeśo natu sākalyena kiñcit // yathā srota-āpannasya evaṃ sakṛd-āgāminaḥ / katy aṅgāny anāgāminaḥ prahīṇāni vaktavyāni / sarvāṇi kāma-avacarāṇi / rūpa-ārūpya-avacarāṇāṃ tv aniyamaḥ katy aṅgāny arhataḥ prahīṇāni vaktavyāni / sarvāṇi traidhātuka-avacarāṇi//