聲聞地-初瑜伽處-總圖

聲聞地-初瑜伽處-3.出離地-3.3.二道資糧-3.3.10.沙門莊嚴

3.3.10.沙門莊嚴

3.3.10.1.十七種莊嚴

云何名為沙門莊嚴？嗢柁南曰：

正信而無諂，少病精進慧，具少欲喜足，易養及易滿。

杜多德端嚴，知量善士法，具聰慧者相，忍柔和賢善。

謂如有一，具足正信、無有諂曲、少諸疾病、性勤精進、成就妙慧、少欲、喜足、易養、易滿、具足成就杜多功德，端嚴、知量，具足成就賢善士法，具足成就聰慧者相，堪忍、柔和為性賢善。

[解]怎麼叫做出家人的莊嚴？嗢柁南曰：正信而無諂，少病精進慧，具少欲喜足，易養及易滿。杜多德端嚴，知量善士法，具聰慧者相，忍柔和賢善。這是二個頌，就是十七種莊嚴，就是有這麼一個出家人，具足佛法中的正信、沒有諂曲、少諸疾病、性勤精進、成就妙慧、少欲、喜足、易養、易滿、具足成就杜多功德、端嚴、知量、具足成就賢善士法、具足成就聰慧者相、堪忍、柔和、為性賢善。這是長行，就是把頌裏面的十七種莊嚴分別地標出來。

śramaṇālaṃkāraḥ katamaḥ / tadyathaikatyaḥ śrāddho bhavati aśaṭhaḥ alpābādhaḥ ārabdhavīryajātīyaḥ prājñaḥ alpecchaḥ saṃtuṣṭaḥ supoṣaḥ subharaḥ dhutaguṇa- samanvāgataḥ prāsādikaḥ mātrajñaḥ satpuruṣa-dharmasamanvāgataḥ paṇḍitaliṅga- samanvāgataḥ kṣamaḥ sūrataḥ peśalaś ca bhavati //

3.3.10.1.1.具足正信

云何名為具足正信？謂多淨信、多正敬順、多生勝解、多善欲樂。於諸善法及大師所，深生淨信，無惑無疑，於大師所恭敬尊重、承奉供養，既修如是恭敬尊重、承奉供養，專心親附，依止而住。如於大師，如是於法同梵行者、於諸所學教授教誡、於修供養、於無放逸、於三摩地，當知亦爾。如是名為具足正信。

[解]怎麼叫做具足正信呢？

1)就是說這個出家人的身口意裏面，多有清淨的信心，很多的恭敬隨順，對於佛法有很多有力量的認識，猶豫不決就沒有力量，不能名之為勝解。因為有清淨的信心，又有恭敬心，又學習的很深刻，所以會有很多出離的意願，就是希望能夠成就這樣的聖道，叫作多善欲樂。什麼是多淨信？他的信心非常地堅定，其他的邪知邪見不可以引誘他，不可以轉變他的信仰。什麼是多正敬順？對於三寶恭敬尊重承奉供養。什麼是多生勝解？對於如來等不可思議的威德神力，及甚深法唯生信解，無驚無恐無有怖畏。什麼是多善欲樂？於諸善法樂作樂得，有這樣的意願：我想要得聖道。

2)對於佛所說的這一切的正法，有淨信、有敬順、有勝解、有欲樂。對佛有這麼多的信、敬、勝解、欲樂。對於佛、對於法，他有深刻的清淨的信心，無惑、無疑，惑就是完全不明白，疑就是明白多少，但是有邪知邪見，猶豫不決。對於佛這裏，恭敬禮拜，尊重讚歎，承舉他的奉祿供養於佛。這位沙門既然修，就是肯這樣的恭敬，由這樣的尊重，又能這樣的承奉供養。所以就專一其心親近於佛，隨順他的教導而住，不離開這個範圍，叫做住。

3)像對於佛、對於法是這樣，對於在佛法裏共同修學聖道的人，對於他所學習的和尚、阿闍黎所教授、所教誡的這些，對於同梵行者所修的供養，對於不放逸這些事情，對於三摩地，就是同梵行者這些修行人所成就的聖德，也就像對於佛那樣恭敬供養，如是名為具足正信。

kathaṃ śrāddho bhavati / prasādabahulo bhavati avakalpanā bahulaḥ vimuktibahulaḥ chandikaś ca (...kuśaleṣu dharmeṣu / sa śāstari...) prasīdati na kāṅkṣati na vicikitsati/ śāstāraṃ satkaroti gurukaroti mānayati pūjayati/ satkṛtya gurukṛtya mānayitvā pūjayi- tvopaniśritya viharati /yathā śāstary evaṃ dharme sabrahmacāriṣu śikṣāyām avavādā- nuśāsanyāṃ (...pratisaṃstare...) 'pramāde samādhau / evaṃ śrāddho bhavati //

3.3.10.1.2.無有諂曲

云何名為無有諂曲？謂有純質為性正直，於其大師、及諸有智同梵行所，如實自顯。如是名為無有諂曲。

[解]怎麼叫做沒有諂曲呢？諂是表面上很和氣，但是心裏面有曲，心裏面有很多的轉折，有很多事情。沒有諂曲，就是有純質，純就是單純，沒有那麼多複雜的心理，沒有那麼多的心機。質就是真實，就是很單純、很真實的人。心性就是很正直、很爽直。於其大師及諸有智同梵行所，真實地介紹自己，我不對就是不對，不掩飾。如是名為無有諂曲。

katham aśaṭho bhavati / ṛjuko bhavati ṛjuka jātīyaḥ / yathābhūtam ātmānam āviṣkartā bhavati śāstur antike vijñānāṃ ca sabramacāriṇām / evam aśaṭho bhavati //

3.3.10.1.3.無有諂曲

云何名為少諸疾病？謂性無病，順時變熟，平等執受，不極溫熱、不極寒冷，無所損害，隨時安樂，由是因緣，所食所飲，所噉所嘗，易正變熟。如是名為少諸疾病。

[解]怎麼叫做少病呢？就是身、口、意沒有病。順時變熟，這個沙門隨順世間，餓才吃，不餓不要吃。還要隨順佛的教導，不要數數食，數數食就容易令你有病，按照時間餓的時候就吃，不要吃太多，肚子還沒有消化就不要吃，不應該吃的東西不要吃；這樣它容易消化，變熟就是消化。這樣容易消化，營養分佈到全身的細胞，身體就健康，有精神、有力量。平等執受，遇見一切事情的時候，不要生貪心，不要生瞋心，就是平等的受，貪、瞋、癡不要動，叫作平等執受。不要弄得太熱，也不要太冷，這樣四大就調和。無所損害、隨時安樂，吃的東西也好，日常心裏面的活動也好，都是對色、受、想、行識沒有損害，隨時心情都是自在。由是因緣、所食、所飲、所噉、所嚐，容易消化。身體的病，固然是吃東西吃得不對令你有病，心裏上有貪、瞋也能令你身體有病。現在心裏能夠平等住，所以，所食、所飲、所噉、所嚐，也就容易消化，身體健康，所以就會少病。如是名為少諸疾病。什麼是性無病？若於先世積集造作多疾病的業力，由彼為因多諸疾病，以前沒有慈悲心，貪心很大、瞋心很大，就容易多諸疾病。現在，前世沒有造作那麼多的罪業。什麼是順時變熟？不非量食、不應該吃的不要吃、亦非不消而更重食，由是所食以時消變。什麼是平等執受？貪瞋癡纏不是常常地動，及四大種無有偏增，由是有執受色無有變異。因為，身體是由識在裏面執受，能處理得好，四大就不會有衝突。

katham alpābādho bhavati / arogajātīyaḥ (...samayā pācanyā grahaṇyā samanvāgato bhavati...) nātyuṣṇayā nātiśītayā avyābādhayā ṛtusukhayā / yayāsyā śitapītakhādi- tāsvāditāni samyak sukhena paripākaṃ gacchanti / evam alpābādho bhavati //

3.3.10.1.4.性勤精進

云何名為性勤精進？謂能安住有勢、有勤、有勇、堅猛，於善法中能不捨軛，翹勤無墮起發圓滿，能有所作，於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。

[解]云何名為性勤精進？就是能安住在有勢。勢就是力量，什麼力量呢？就是你的願力。譬如說出離的願力，我想要從凡夫的境界裏面解脫出來，到聖人的境界，有這樣的意願就是一個很大的力量來推動你的行動。什麼是有勤？有願，採取行動。願，在精進波羅蜜來說就是被甲精進，就是以願為甲。有勤就是加行精進，就是採取行動，真實這樣做。什麼是有勇？想要得無上菩提，想要得聖道，想要得無生法忍，想要得四禪八定，不怯弱。什麼是堅猛？就是採取行動的時候，遇見困難，不退下來。於善法中能不捨軛，就是這樣用功，有困難不會退下來，繼續努力，一定有微小成就，而這個時候不要生知足想，要繼續向前努力，要特別的精進、不懈怠，若發動這樣做，一定到最後要成功，中間不要停，不會半途而廢。這個人他是能有所作為，也就是會有成就。雖然有成就，還不高慢，對於有智慧的同梵行者，心裏也很恭敬這些人。如是名為性勤精進。

katham ārabdhavīryajātīyo bhavati / sthāmavān viharati vīryavān utsāhī dṛḍhaparā- kramaḥ anikṣiptadhuraḥ kuśaleṣu dharmeṣu / dakṣaś ca bhavati analasaḥ utthānasaṃ- pannaḥ / kartā bhavati vijñānāṃ sabrahmacāriṇāṃ (...kāyena vaiyāpṛtyam...) / evam ārabdhavīryajātīyo bhavati //

3.3.10.1.5.成就妙慧

云何名為成就妙慧？謂聰、念、覺皆悉圓滿，根不闇鈍，根不頑愚，亦不瘖啞，非手代言，有力能了善說、惡說所有法義，具足成就俱生覺慧，具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。

[解]怎麼叫做成就妙慧呢？就是聰、念、覺這三種功德都能夠有成就。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根不闇鈍，不遲鈍，就是很敏捷。六根不是那麼愚痴，亦不瘖啞，不是用手比劃來代替說話。有智慧的力量，能夠明白他說的法義說得好，你明白、知道這是說得好；他說得不好，你知道這是說的不好。具足成就俱生覺慧，覺慧是與生俱來，沒有經過學習，就是前生栽培的智慧帶到今生，今生還沒有學習就有這種智慧。前一生有栽培帶到今生來，而今生又肯繼續努力，從聞思修學習佛法得到的智慧，就是加行覺慧。如是名為成就妙慧。什麼是聰？有俱生的生得慧，有加行的智慧，這二種慧都有。什麼是念？所聽聞的道理能記得住，念就是憶，就是記憶力特別好。什麼是覺？就是一切因緣生法都是如幻如化，還有離名言相的不可思議的法性，偏計執是畢竟空，能夠有所覺悟。

kathaṃ prājño bhavati / medhāsmṛtibuddhisaṃpanno bhavati /adhandhendriyaḥ amū- ḍhendriyaḥ aneḍakaḥ ahastasaṃvācikaḥ pratibalaḥ subhāṣitadurbhāṣitānāṃ dharmā- ṇām artham ājñātum iti / sahajayāpi buddhyā samanvāgato bhavati / prāyogikayāpi buddhyā samanvāgato bhavati / evaṃ prājño bhavati //

3.3.10.1.6.少欲

云何少欲？謂雖成就善少欲等所有功德，而不於此欲求他知，謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。

[解]怎麼叫做少欲呢？雖然他成就少欲知足很多的功德，但這個人並不想：我得告訴別人，要他知道我是少欲知足。沒有這種想法。叫做少欲。

katham alpeccho bhavati / yāvadbhir guṇaiḥ samanvāgato bhavaty alpecchatām ādiṃ kṛtvā taiḥ parato jñātuṃ na samanveṣate (...kaścin me...) (...pare na jānīyuḥ...) "alpeccha" iti vā "evaṃguṇayukta" iti / evam alpeccho bhavati //

3.3.10.1.7.喜足

云何喜足？謂於隨一衣服、飲食、臥具等事，便生歡喜，生正知足。於所未得所有衣服或麤或妙，更無悕望、更無思慮，於所已得，不染不愛，如前廣說而受用之。如於衣服，於其飲食、臥具等事，當知亦爾。是名喜足。

[解]云何喜足？就是隨順因緣得到這樣的衣服、飲食、臥具等事，心裏就歡喜，就知足，這個就好，不再貪求。於所沒得到的所有的衣服，或者是麤劣，或者是精妙，不再希望，不求再有，心裏也不再想這件事。已經得到的，也不染著，也不是很愛著。如前面戒律儀裏面說而受用之。如於衣服，於其飲食臥具等事，當知也也像衣服這樣，叫做喜足。

kathaṃ saṃtuṣṭo bhavati / itaretareṇa cīvarapiṇḍapātena śayanāsanena tuṣṭo bhavati saṃtuṣṭaḥ / (...so 'labdhvā...) cīvaraṃ lūhaṃ vā praṇītaṃ vā notkaṇṭhati na paritasyati / labdhvā ca punar araktaḥ paribhuṅkte 'sakta iti vistareṇa pūrvavat / yathā cīvaram evaṃ piṇḍapātaḥ śayanāsanam / evaṃ saṃtuṣṭo bhavati //

3.3.10.1.8.易養

云何易養？謂能獨一自得怡養，不待於他，或諸僮僕、或餘人眾。又不追求餘長財寶，令他施者、施主等類謂為難養。是名易養。

[解]怎麼叫做易養？就是他自己一個人，就能夠很快樂地養活自己，不須要依賴別人的侍奉，或還要有僮僕照顧自己，沒這件事情。或者還有其他的人來照顧自己，不須要這事情。另外他也不追求其他多餘的財寶，長就是多餘，已經夠了就好，不再求。已經夠了還要求多，就會使令施者和施主等類的人，感覺這個人很難以養活，老是不知足；現在這個人沒有這件事，叫做易養。

kathaṃ supoṣo bhavti / ātmāsyaikaḥ (...poṣyo bhavati...) / na tu pare tadyathā dārakā vā manuṣyā veti ye vā punar anye 'pi ke cid / (...yeṣām arthāya...) (...yān paryeṣṭim āpadyeta...) pare cainaṃ dāyakadānapatayo duṣpoṣyam iti paśyeran / evaṃ supoṣo bhavati //

3.3.10.1.9.易滿

云何易滿？謂得微少便自支持，若得麤弊，亦自支持。是名易滿。

[解]怎麼叫做易滿呢？他得到的生活所須的東西，得到的不多，但是這些就能支持他的生活。若得麤弊的東西，也能自己支持。叫做易滿，容易滿足。

kathaṃ subharo bhavati / alpenāpi yāpayati / lūhenāpi yāpayati / evaṃ subharo bhavati //

3.3.10.1.10.成就杜多功德

云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣、住阿練若、常居樹下、常居迥露、常住塚間、常期端坐、處如常坐。如是依止，若食、若衣、若諸敷具，杜多功德或十二種或十三種。

[解]怎麼叫做成就杜多的功德呢？謂常期乞食、次第乞食、但一座食、先止後食，但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣，住阿練若、常居樹下、常居迥露、常住塚間、常期端坐、處如常座。這個修行人也要依賴衣食。若諸敷具，就是坐臥的地方。就是食、衣、處所，分這三類，這就叫做杜多的功德。前面食那個地方，把四種合成三種，就是十二。若是分開一種就是十三種。

*kathaṃ dhutaguṇasamanvāgato bhavati / prāptapiṇḍapātiko bhavati sāvadāna piṇḍa- pātikaḥ / ekāsanikaḥ / (...khalupaścādbhaktikaḥ...) / traicīvarikaḥ /nāmatikaḥ / pāṃsu- kūlikaḥ / āraṇyakaḥ / vṛkṣamūlikaḥ / ābhyavakāśikaḥ / śmāśānikaḥ / naiṣadyikaḥ / yāthāsaṃstarikaḥ* / (...ta ete...) (...piṇḍapātaṃ cīvaraṃ śayanāsanam...) ārabhya dvādaśakā dhutaguṇā bhavanti trayodaśakā vā /

於乞食中，分為二種：一者隨得乞食、二者次第乞食。隨得乞食者，謂隨往還家，隨獲隨得而便受食。次第乞食者，謂入里巷，巡家而乞，隨得隨現而便受食，不高舉手，越趣餘家，願我當獲精妙飲食，乃至期願多有所得。當知此中，若依乞食無差別性，唯有十二。若依乞食有差別性，便有十三。

[解]於乞食中分為二種。一者、隨得乞食，二者、次第乞食。什麼是隨得乞食？就是隨你常來往的那個居士家，隨那個因緣得到，隨得就是滿意，得到這個就滿意，也就是要受食、吃這個飲食。什麼是次第乞食？謂入於里巷，巡是順著次第向前走，不會把貧窮的家越過去，到有錢的那地方乞食，也不越富乞貧，就是順著次第這樣乞食。隨所得到的現前的就是這麼多，而便受食。不高舉手越趣餘家，高舉手就是拒絕，超越這一家到另一家。願我當獲精妙的飲食，乃至期願多有所得。當知此中，若依乞食無差別性，常期乞食、次第乞食，就算一個，總加起來就是十二個。若依乞食有差別

性，就是常期乞食這是一個，次第乞食是一個，但一座食一個，先止後食是一個，這樣就變成十三個。

tatra piṇḍapātikatvaṃ bhidyamānaṃ dvidhā bhavati (...prāptapiṇḍapātikaḥ sāvadāna- piṇḍapātikaś ca //tatra prāptapiṇḍapātikaḥ katamaḥ...) / (...yathālabdhaṃ yathopasaṃ- pannaṃ piṇḍapātaṃ paribhuṅkte...) //(...sāvadānapiṇḍapātikaḥ katamaḥ...) / veśmānu- veśya kulāni bhikṣitvā paryaṭitvā (...yathālabdhaṃ yathopasaṃpannaṃ...) piṇḍapātaṃ paribhuṅkte /no tv (...uccaiḥ śuṇḍāṃ praṇidhāya...) kulāny upasaṃkrāmati / "ato 'haṃ lapsye (...praṇītam khādanīyaṃ bhojanīyaṃ...) yāvadāptam" / *tatra piṇḍapātikatvam (...aviśeṣeṇārabhya...) dvādaśa bhavanti prabhedaṃ punar ārabhya trayodaśa //*

云何名為但一坐食？謂坐一座乃至應食，悉皆受食，從此座起，必不重食。如是名為但一坐食。

[解]怎麼叫做但一座食呢？坐在一個座位這裡，乃至到應食的時候，就是這麼多的飲食放在這裡，這些東西都可以吃，吃好了，從此座起以後，決定不再重食。如是名為但一座食。

tatraikāsanikatvaṃ katamat / ekasminn āsane niṣaṇṇo yāvat paribhoktavyaṃ tāvat paribhuṅkte / vyutthitaś ca punas tasmād āsanān na paribhuṅkte / idam ucyate ekāsanikatvam //

云何名為先止後食？謂為食故坐如應座，乃至未食先應具受諸所應食。應正了知我今唯受爾所飲食，當自支持。又正了知我過於此，定不當食。如是受已，然後方食。如是名為先止後食。

[解]怎麼叫做先止後食呢？就是為了飲食的原因，就坐在這裡，但是這是應該坐的這個地方，坐到那裡，乃至到還沒食的時候，先應該具足你所受的食。這時候心裡面要有正念，心裡這麼想：我就接受這麼多的飲食，用這麼多的飲食，支持我的生命。又正了知若是超過這個以後，你給我不管是怎麼好，我不再吃。這樣接受以後，才開始吃東西，如是名為先止後食。你再拿來我不要了，叫止，然後你再吃，叫作先止後食。

khalupaścādbhaktikatvaṃ katamat/bhojanārthaṃ niṣaṇṇas (...tāvan na paribhuṅkte ...) (...yāvat sarvabhojanaṃ pratīcchati (yāvatā jānāti śakṣyāmi yāpayitum...) / yataś ca punar jānīte "na me 'ta uttari bhojanena kṛtyaṃ bhaviṣyatī"ti (...tataḥ sarvaṃ parigṛ- hyārabhate paribhoktum...) / evaṃ khalu paścād bhaktiko bhavati //

云何名為但持三衣？謂但三衣而自支持。何者三衣？一、僧伽胝。二、嗢怛囉僧伽。三、安怛婆參。除此三衣，終不貯畜，過此長衣。如是名為但持三衣。

[解]怎麼叫做但持三衣呢？就是這個沙門，只有這三個衣來支持這個身體，來保護這個身體。哪三衣呢？一、僧伽胝，就是大衣，就是九條衣、十一條乃至二十五條。大衣也叫上衣，就是最上面，在七條衣以上再搭它，所以叫做上衣。第二種是嗢怛羅僧伽，就是入眾衣，就是七條衣，就是在大眾僧集會的時候搭這個衣。三、安怛婆參，就是作務衣，為大眾僧做雜事的時候，搭這個衣，也叫內衣。除掉前面所列出來的這三種衣之外，始終是到最後，也不貯畜，超過這三衣之外的長衣，多餘的衣服不要。如是名為但持三衣。

kathaṃ traicīvariko bhavati / tribhiś ca cīvarair yāpayati sāṃghāṭinā uttarāsaṃgena antarvāsena ca / (...trayāṇāṃ cīvarāṇām atirekam uttaram na dhārayati...) / evaṃ traicīvariko bhavati //

云何名為但持毳衣？謂所持衣或三衣數、或是長衣，一切皆用毛毳而作，終不貯畜餘所作衣。如是名為但持毳 (ㄘㄨㄟ、)衣。

[解]云何名為但持毳衣？你所受持這個衣，或是三衣數之內的，或者是三衣數之外的長衣。一切皆用毛毳而作，用羊的毛、或者駱駝毛、或者什麼毛而作，用其他的東西作的衣不要。如是名為但持毳衣。

kathaṃ nāmatiko bhavati / yat kiṃcic cīvaram dhārayati tricīvaraṃ vā atirekacīvaraṃ vā / (...sarvaṃ tad aurṇikaṃ dhārayati...) / (...na tv anyat...) / evaṃ nāmatikaṃ dhārayati //

云何名為持糞掃衣？謂所有衣他捨棄擲，或街、或巷，或市、或廛，或道、非道，或雜便穢，或為便穢、膿血、洟唾之所塗染，取如是等不淨衣物，除去麤穢，堅執洗浣，縫染受持。如是名為持糞掃衣。

[解]怎麼叫做持糞掃衣？這個出家人所有的衣服，是別人不要，丟出來。或者丟在大街，或者小巷，或者很多人居住的地方，或廛是一個人住的地方，或者是在道路上，或者不是在道路上。或衣服上有便穢，或者是為便穢、膿血、洟唾之所染污。取如是等不淨的衣物，把它洗乾淨，然後把它縫成割截衣。如是名為持糞掃衣。

kathaṃ pāṃsukūliko bhavati / yac cīvaraṃ parair muktaṃ bhavaty (...ucchiṣṭaṃ choritaṃ...) rathyāyāṃ vā vīthyāṃ vā catvare vā śṛṅgāṭake vā pathi vā utpathe vā uccārasaṃsṛṣṭaṃ vā (...prasrāvasaṃsṛṣṭaṃ vā uccāraprasrāvapūyarudhirakheṭapra- kṣitaṃ...) vā / (...tato yad aśuci...) (..tad apanīya...) (..sāram ādāya...) śodhayitvā sīvitvā vivarṇīkṛtya dhārayati / evaṃ pāṃsukūliko bhavati //

云何名為住阿練若？謂住空閑山林、坰野 ，受用邊際所有臥具，遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。

[解]云何名為住阿練若？就是這位沙門是在空閒的山林裡邊，坰野就是山林之外更遠的曠野裡邊，所受用的臥具是最不好的，到了邊際，不能比那個再壞，受用這樣的邊際臥具，遠離一切村邑聚落，如是名為住阿練若。就是寂靜處。

katham āraṇyako bhavati / araṇyavanaprasthāni (...prāntāni śayanāsanāny adhyāvasati ...) yāni vyavakṛṣṭāni grāmanigamānām / evam āraṇyako bhavati //

云何名為常居樹下？謂常期願住於樹下，依止樹根。如是名為常居樹下。

[解]怎麼叫做常居樹下呢？就是這個沙門心裡面有這樣的期願，常常願意這樣子，住在樹的下邊，樹根是他的住處，在這兒住。如是名為常居樹下。

kathaṃ vṛkṣamūliko bhavati / vṛkṣamūle (...vāsaṃ kalpayati...) (..vṛkṣamūlaṃ niśritya / evaṃ vṛkṣamūliko bhavati //

云何名為常居迥露？謂常期願住於迥露，無覆障處。如是名為常居迥露。

[解]云何名為常居迥露呢？就是這位沙門常是希望住在迥露。迥就是遠的地方，但是那地方無覆障，所以是露，週圍都是空曠，上面也沒有蓋，如是名為常居迥露。

katham ābhyavakāśiko bhavati / abhyavakāśe (...vāsaṃ kalpayati...) anava-cchanne vivṛte deśe / evam ābhyavakāśiko bhavati //

云何名為常住塚間？謂常期願住塚墓間，諸有命過送尸骸處。如是名為常住塚間。

[解]怎麼叫做常住在塚間呢？常希望住在塚墓。怎麼叫做塚墓呢？就是有人他的命過去，死掉變成尸體，這個尸體就送到這個地方，如是名為常住塚間。

kathaṃ śmāśāniko bhavati / śmaśāne (…vāsaṃ kalpayati...)...) yatra mṛtamṛto janakāyo 'bhinirhriyate / evaṃ śmāśāniko bhavati //

云何名為常期端坐？謂於大床、或小繩床、或草葉座，端身而坐，推度時日，終不以背或以其脅，依倚大床、或小繩床、或壁、或樹草葉座等。如是名為常期端坐。

[解]怎麼叫做常期端坐呢？這個人或者在稍大一點的床，或者用小繩編起來的床，或者是草葉墊起來一個座位，就在這上面端正其身坐在那裡。推度時日，他的光陰就是這樣過去，就是常是坐在那裡。不會用他的背靠在床上面，也不會用他的脅依倚在大床或者小繩床，或者是壁，或者是樹、葉座等，就是不臥下來。如是名為常期端坐。

kathaṃ naiṣadyiko bhavati / mañce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstare vā niṣadyayā kālam atināmayati / no tu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kuḍyaṃ vā vṛkṣamūlaṃ vā tṛṇasaṃstaraṃ vā niśritya (...pṛṣṭhaṃ vā...) pārśvaṃ vā dadāti / evaṃ naiṣadyiko bhavati //

云何名為處如常座？謂所坐臥，或諸草座、或諸葉座，如舊敷設草座、葉座，而常坐臥，一敷設後，終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。

[解]怎麼叫做處如常座呢？所坐臥或諸草座，端坐不會臥，上面有一個臥字，這個臥也就是休息，不是在修止觀，這時候坐著休息，也可以說是臥。或者是坐臥在草座上，或者是葉所做的座，就是原來你所安排，所設備的草座，或者是葉座，常是在那上坐臥。一敷設以後，終不數數地翻舉、修理，這叫做處如常座。

kathaṃ yāthāsaṃstariko bhavati / yasmin tṛṇasaṃstare vā parṇasaṃstare vā (… śayyāṃ kalpayati...) / tṛṇasaṃstaraṃ vā parṇasaṃstaraṃ vā (..sakṛd yathaiva...) saṃstṛtaṃ bhavati (...tathaiva śayyāṃ kalpayati...) /no tu punar vikopayaty abhisaṃs-karoti ca / evaṃ yāthāsaṃstariko bhavati //

問：何故名為杜多功德？答：譬如世間或毛或毯，未鞭、未彈、未紛、未擘，爾時相著，不軟不輕，不任造作縷線氈褥。若鞭、若彈、若紛、若擘，爾時分散，柔軟輕妙，堪任造作縷線氈褥。如是行者由飲食貪於諸飲食令心染著；由衣服貪於諸衣服令心染著；由敷具貪於諸敷具令心染著；彼由如是杜多功德，能淨修治、令其純直，柔軟輕妙有所堪任，隨順依止，能修梵行。是故名為杜多功德。

[解]問：何故名為杜多功德？答：譬如世間上的事情，或者是毛、或者是毯就是細毛所織的布，沒有鞭打，沒有彈，沒有紛，沒有擘，這時候毛毯著在一起，它不柔軟，也不是輕，這個毛不能夠造作縷線，縷就是線，不能把它做成氈子，也不能做成蓆蓐。如果毛經過鞭，經過彈，經過紛，經過擘，這個時候毛分散，它是柔軟，是輕妙，堪任造作縷線、氈蓐。這樣這位修行人，對於飲食也有貪愛心，對於諸飲食，心裡面執著這件事。由衣服貪，就是於諸衣服令心染著，歡喜穿好衣服。由敷具貪，於諸敷具令心染著。彼由前面頭陀行，能這樣做，有這樣的功德，就把於飲食貪、衣服貪、敷具貪，能夠修治。使令這一念心純直、柔軟、輕妙，就有堪能性修學聖道。如果飲食也是貪，衣服也貪，敷具也貪，貪著心很大，就障礙修行。隨順聖道，這個身體就能修學聖道，貪心它是不隨順聖道，你就不能修行聖道。是故名為杜多功德。什麼是隨順依止能修梵行？隨順壽命得存所依止身，能令得所未得、觸所未觸、證所未證，就是能得聖道。

*kenaite dhutaguṇā ucyante / tadyathā ūrṇā vā karpāsaṃ vā (...yasmin (...samaye...)* (...dhutaṃ bhavati saṃkṛttaṃ vicūrṇaṃ tasmin samaye...) mṛdu ca bhavati laghu ca karmaṇyaṃ ca yaduta sūtrābhinirhāre vā tūlābhinirhāre (vā...) /) **evam evehaikatya- sya piṇḍapātapātarāgeṇa piṇḍapāte cittaṃ saktaṃ bhavati saṃsaktam (...cīvararāgeṇa (...cīvare cittaṃ saktaṃ bhavati saṃsaktam...) śayanāsanarāgeṇa śayanāsane cittaṃ saktaṃ bhavati saṃsaktam...) / sa ebhir dhutaguṇair viśodhayaty ṛjūkaroti mṛdu karmaṇyam (...ārjavam āsravaṃ vidheyam...) yaduta brahmacaryavāsāya / tenocyante dhutaguṇā iti //**

於飲食中，有美食貪及多食貪能障修善。為欲斷除美食貪故，常期乞食、次第乞食。為欲斷除多食貪故，但一坐食、先止後食。於衣服中，有三種貪能障修善。一多衣貪、二軟觸貪、三上妙貪。為欲斷除多衣貪故，但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故，但持毳衣。為欲斷除於諸衣服上妙貪故，持糞掃衣。於諸敷具，有四種貪，能障修善。一、 諠雜貪。二、屋宇貪。 三、倚樂臥樂貪。四、敷具貪。為欲斷除諠雜貪故，住阿練若。為欲斷除屋宇貪故，常居樹下迥露塚間。又為斷除淫泆貪故，常住塚間。為欲斷除倚樂臥樂貪故，常期端坐。為欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。

[解]1)於飲食中，願意吃好東西，還想要多吃，這樣有什麼不對？能障礙修學聖道。這個修行人自己觀察自己有美食貪，這樣怎麼辦呢？這樣我常是希望，就是自己約定自己飲食向人求，次第的乞食，這樣人家給你什麼就吃什麼。為斷除多食貪故，就這一座吃了就好，還有先止後食。

2)於衣服中，有三種貪，能障礙修學善法，哪三種呢？一是多衣貪，衣服要多。二是軟觸貪，衣服都是很柔軟，穿上去很舒服。三是上妙貪，還要是特別好的衣服。為欲斷除多衣服的貪著，但持三衣，就是不要有長衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故，但持毳衣，就是不是那麼柔軟。為欲斷除於諸衣服上妙貪故，持糞掃衣。

3)於住處所須的這些臥具境界，有四種的貪著，能障修善，哪四種呢？第一個是諠雜貪，就是這個地方很多人在那裡說話，歡喜湊熱鬧到那裡聽一聽，自己也發表言論，歡喜這件事。二是屋宇貪，想要有個好房子住。三是倚樂臥樂貪，歡喜靠在那裡，或者歡喜臥在那裡，有這種貪。四是敷具貪，舖的地方有臥具，臥在那裡有如意的設置。為欲斷除諠雜貪故，住在阿練若處，這是沒有人的地方，沒有諠雜的事情，就把諠雜貪斷除。為欲斷除屋宇貪故，常居樹下或者迥露的塚間，這裡面沒有房子。又為斷除淫泆的虛妄分別貪，常住在塚間，都是臭穢不淨，使令淫泆的心沒有。為欲斷除倚樂臥樂的貪著故，常期端坐，就是不臥下來，端身而坐。為欲斷除敷具貪故，一般普通的座位，不要貪著好的。是名成就杜多功德。

tatra (...piṇḍapātarāgo dvividho 'ntarāyaḥ / praṇītabhojanarāgaḥ prabhūtabhojanarāgaś ca / tatra praṇītabhojanarāgasya prahāṇāya piṇḍapātikaḥ / prabhūtabhojanarāgasya prahāṇāyaikāsanikaḥ khalupaścādbhaktikaś ca bhavati /cīvararāgo trividho 'ntarāyaḥ / prabhūtacīvararāgaś cīvare mṛdusaṃsparśarāgaḥ praṇītacīvararāgaś ca/tatra prabhūta- cīvararāgasya prahāṇāya traicīvariko bhavati / cīvare mṛdusaṃsparśarāgasya prahā- ṇāya nāmatiko bhavati / praṇītacīvararāgasya prahāṇāya pāṃśukūliko bhavati / …) śayanāsanarāgaś caturvidho 'ntarāyaḥ / tadyathā saṃsargarāgaḥ pratiśrayarāgaḥ pārśvasukhaśayanasukharāgaḥ āstaraṇapratyāstaraṇo-pacchādanarāgaḥ / tatra saṃsar- garāgasya prahāṇāyāraṇyako bhavati / prati-śrayarāgasya prahāṇāya vṛkṣamūlika ābhyavakāśikaḥ śmāśāniko bhavati /api ca śmāśānikatvaṃ mithunarāgasya prahāṇāya bhavati / pārśvasukhaśayanasukharāgasya prahāṇāya naiṣadyiko bhavati / āstaraṇa- pratyāstara-ṇopacchādanarāgasya prahāṇāya yāthāsaṃstariko bhavati / evaṃ dhuta- guṇasamanvāgato bhavati //

3.3.10.1.11.端嚴

云何端嚴？謂能成就若往、若還、若睹、若瞻、若屈、若伸，持僧伽胝，持衣持缽，端嚴形相，是名端嚴。

[解]怎麼叫做端嚴呢？就是這位修行人能成就這樣的事情，什麼事？就是若往若還、若睹若瞻、若屈若伸這樣的事情，持僧伽胝就是大衣，持衣就是其餘的衣，持缽，就是這些事情，都有端正莊嚴的形相。這就叫做端嚴。

kathaṃ prāsādiko bhavati / prāsādikenābhikramapratikrameṇa samanvāgato bhavati ālokitavyavalokitena saṃmiñjitaprasāritena sāṃghāṭīcīvarapātradhāraṇena / evaṃ prāsādiko bhavati //

3.3.10.1.12.知量

云何知量？謂於淨信諸婆羅門、長者、居士，極恣衣服、飲食、敷具、病緣醫藥諸什物中，知量而聚。是名知量。

[解]怎麼叫做知量呢？就是這位修學聖道的人，對於佛法僧有清淨信心的婆羅門、或者是長者、或者是居士，極大的布施的心情，隨你的意去取、去拿，拿多少都可以，他能夠隨你意，這樣發心的居士布施衣服、飲食、敷具、和病緣的醫藥，還有其它的一切的這些資生具。這位修行人需要這個，要知道量，用多少、需要多少，你就拿多少，不可以拿得太過，叫知量。

kathaṃ mātrajño bhavati / iha śrāddhā brāhmaṇagṛhapatayo (...svarthaṃ pravārayanti ...) yad uta cīvarapiṇḍapāta śayanāsanaglānapratyayabhaiṣajya-pariṣkāraiḥ / tatra (...pratigrahe mātrāṃ...) jānāti evaṃ mātrajño bhavati //

3.3.10.1.13.成就賢善士法

云何成就賢善士法？謂生高族淨信出家，或生富族淨信出家，顏容殊妙、喜見端嚴，具足多聞、語具圓滿。或隨獲得少智、少見、少安樂住，由是因緣不自高舉、不陵蔑他，能知唯有法隨法行是其諦實，既了知已，精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。

[解]怎麼叫做這位修行人成就賢善的人的法？說是這位修行人在家的時候，是生在高貴的家族裡邊，家裡邊都是特別有權勢的人。因為對於佛法有清淨的信心，所以就拋棄這個在家的欲，從欲的家裡邊出來。或者這位出家人，原來是生在大富的人家裡邊，有很多的財富，但是他也能夠淨信出家。這種人的面容特別的美妙，很多人都喜見他的端正、端嚴的相貌。這種人也是有學問的人，讀很多的書。說話也是非常美妙，言辭美妙。或者這二種人出家以後，能夠在佛法裡邊努力的學習，隨順他的努力的程度，得到佛法裡邊多少的智慧，少少的有點智慧，就是苦、空、無常、無我的這種智慧。應該走那一條路，有這樣的見地，其實也是智慧。少少的有點安樂住，就是靜坐有點成就，可能得欲界定最後的等持、或者是未到地定的安樂住。他的家族都是高貴而是大富的，還有學問，在佛法裡邊還有這麼多的成就，但是他不高舉，不高慢，不輕視任何人。他能知道世間上一切的事情，只有法隨法行修學聖道這件事，是真實有意義，其它都是虛妄，都是不真實。什麼是法隨法行？第一個法就是涅槃，隨法就是八正道。八正道不是涅槃，但是它能夠隨順涅槃，向涅槃那裡，有這種作用。能夠學習八正道，這叫做法隨法行，只有這一件事是真實有價值，這是真實不虛。了知以後，也能這樣做，不懈怠，不怕困難精進地修法隨法行，就是修八正道，就是修戒定慧。是名成就賢善士法。

kathaṃ satpuruṣadharmasamanvāgato bhavati / uccakula pravrajito vā sann āḍhya- kula pravrajito vābhirūpo vā darśanīyaḥ prāsādiko (...bahuśruto vākkaraṇenopetaḥ...) / anyatamānyatamasya vā jñānamātrakasya darśanamātrakasparśavihāramātrakasya (...lābhī sann...) etena (...nātmānam utkarṣayati parāṃś ca paṃsayati...) / (...nānyatra dharmānudharmapratipanno bhavati...)/evaṃ satpuruṣadharmasamanvāgato bhavati //

3.3.10.1.14.成就聰慧者相

云何成就聰慧者相？謂由作業相表知愚夫，由作業相表知聰慧。其事云何？謂諸愚夫，惡思所思、惡說所說、惡作所作，諸聰慧者，善思所思、善說所說、善作所作。是名成就聰慧者相。

[解]怎麼叫做成就聰慧者相呢？就是從他的行動的相貌，就表示這個人是糊塗。由於身口意表現出來的行動，就知道這個人聰明。從這個地方來看聰慧者相，或者是愚痴相。那個事情是怎麼樣呢？怎麼叫做愚夫呢？有罪過的思惟，是他所思惟。說的話都是有罪過的語言，是他所說的話。有罪過的行動，是他作的事情，這就叫做愚夫。從他的行動上就知道他是有智慧的人，怎麼回事情呢？就是他的身口意都是有功德而沒有過失，修學八正道，修學戒定慧。是名成就聰慧者相。

kathaṃ paṇḍitaliṅgasamanvāgato bhavati / karmalakṣaṇo bālaḥ karmalakṣaṇaḥ paṇḍitaḥ / (..yathā katham...) iti / bālo duścintitacintī bhavati durbhāṣitabhāṣī duṣkṛ- takarmakārī / paṇḍitaḥ punaḥ sucintitacintī bhavati subhāṣitabhāṣī sukṛtakarmakārī / evaṃ paṇḍitaliṅgasamanvāgato bhavati //

3.3.10.1.15.堪忍

云何堪忍？謂如有一，罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍毒觸。又能忍受他所干犯麤惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚，切心奪命苦受。為性堪忍，有所容受。是名堪忍。

[解]怎麼叫做忍耐呢？謂如有這麼一個修行人，你罵他，他不回答你。你對他憤怒，他不報之以憤怒。你打他，他不打你。你譏弄他、譏笑他、輕視他，他並不回報之以弄。又那位可尊重的人，還能夠忍受大寒大熱、飢渴的事情，蚊虻、風日、蛇蝎毒觸的事情。又，別人觸惱他，觸犯他、干擾他，他也能忍受。又能忍受身中所有猛利的、堅勁的、辛楚切心奪命的苦受。這個修行人的心性，就是能夠堪忍。怎麼叫做堪忍呢？這些事情能容得下，他不介意，叫做堪忍。

kathaṃ kṣamo bhavati / ākruṣṭo na pratyākrośati / roṣito na pratiroṣayati / tāḍito na pratitāḍayati / bhaṇḍito na pratibhaṇḍayati /sa cāyuṣmān kṣamo bhavati śītasyoṣṇasya jighatsāyāḥ pipāsāyā daṃśamaśakavātāta-pasarīsṛpasaṃsparśāṇām (...parato duru- ktānāṃ durāgatānāṃ vacanapathānām...) / śārīrikāṇāṃ vedanānāṃ duḥkhānāṃ tīvrāṇāṃ kharāṇāṃ kaṭukānām amana-āpānāṃ prāṇahāriṇīnāṃ kṣamo bhavaty adhivāsanajātīyaḥ / evaṃ kṣamo bhavati //

3.3.10.1.16.柔和

云何柔和？謂如有一，於大師等具足成就慈愍身業；具足成就慈愍語業；具足成就慈愍意業；與諸有智同梵行者，和同受用應所受用，凡所飲食無有私密，如法所獲如法所得，墮在缽中，為缽所攝而為受用；同戒；同見。成就如是六種可樂、可愛、可重無違諍法，易可共住，性不惱他，與諸有智同梵行者共住一處，常令歡喜。是名柔和。

[解]怎麼叫做柔和呢？

1)謂如有一修行人，於大師等具足成就慈愍身業，大師就是佛，等就是其餘的同梵行者，和尚、阿闍黎乃至同學，這一切同梵行者。具足成就慈愍的身業，慈能與樂，就是歡喜他好，對任何人都有這種心情；不願意你有不如意的事情，希望你心情快樂身體健康，希望你善根增長。具足成就慈愍的語業，語言也表示慈愍。具足成就慈愍的意業。身口意都是慈愍的，都是特別的良好。

2)與諸有智慧的同梵行者，有智也就是有出離的願望，而能修學聖道的人。大家和合共同的受用應所受用的事情。是什麼呢？一切所飲食的事情，沒有說自己偷偷地吃什麼東西，依法得到的財、飲食、衣服、臥具、醫藥這些事情。如果說是在施主那一方面，他的財都是如法所得，這是一方面；而我們修行人得財的時候，也是如法所得，沒有非法得來的東西。衣服、飲食、臥具這些物，不是依邪命而來，如有欺騙性得來的東西就是邪命，不是不合法的方法得到的東西，就是如法所得。墮在缽中，為缽所攝而為受用，若是東西放在你的缽內，就是墮在缽中。若物雖然尚未放置在缽中，但是他想要放在你的缽中，就是缽所攝，就是施主想要把這個東西放在你的缽裡面。這就是利和同均。

3)同戒，同梵行者大家同受一樣的戒法，都是這樣的戒，沒有說特別不同的地方。同見，在佛法的真理上同一個見地，都是諸法無常、無我。

4)前面一共是六種，身和同住、口和無諍、意和同悅；與諸有智同梵行者和合受用，就是利和同均；戒、見，就是戒和同修、見和同解，加在一起就是六種。這六種都是可樂、可歡喜、可愛樂、可尊重無違諍法，成就這六種功德，人與人彼此之間就容易共住。身口意都是慈愍，有這樣的心腸，當然不會惱亂他人。與諸有智同梵行者共住在一處，大家都歡喜，叫做柔和。可樂是總說，愛、重、無違諍是別說。有二種良好的相貌就叫做可樂。一、知道那個人有修行，有戒定慧的功德，止觀修得很好，就是有這種功德的人就值得尊重，叫做可重。二、感謝他對我有恩，他有慈愍心來照顧我，就是對我有恩，這令我心情得安慰，叫做可愛。什麼是無違諍法？違諍，就是我說東你偏說西，大家有衝突，就是貪、瞋、痴的原因才有衝突。無違諍，表示這個人沒有貪瞋痴擾惱的事情，和合共為一事而沒有衝突。

kathaṃ sūrato bhavati / yathāpi tan maitreṇa kāyakarmaṇā samanvāgato bhavati maitreṇa vākkarmaṇā， maitreṇa manaskarmaṇā (...śāstur antike vijñānāṃ ca sabra- hmacāriṇām...) / sādhāraṇaparibhogī ca bhavati apratibhogī ca bhavaty apratigupta- bhojī (..lābhair dhārmikair dharmapratilabdhaiḥ..) ( pātragataiḥ pātraparyāpannaiḥ ...) / śīlasāmānyagataś ca bhavati dṛṣṭisāmānyagataś ca / sa ebhiḥ ṣaḍbhiḥ saṃrañjanīyair dharmaiḥ samanvāgataḥ priyakaraṇair gurukaraṇair avivādakaraṇaiḥ sukhasaṃvāsyo bhavati aviheṭhanajātīyaḥ / (...abhinandanti cainaṃ vijñāḥ sabrahmacāriṇa ekavyava-sāyaṃ...) / evaṃ sūrato bhavati //

3.3.10.1.17.賢善

云何賢善？謂如有一，遠離顰蹙 ，舒顏平視，含笑先言，常為愛語，性多攝受善法同侶，身心澄淨。是名賢善。

[解]怎麼叫做賢善？這個人遠離顰蹙，顰蹙就是皺眉頭，就是心裡面有事情。舒顏平視，容顏非常的愉悅，舒就是開朗的，就是有一點愉悅、喜悅的面貌。平視，不向高看，也不向低，平平向前看。含笑先言，他說話，面容是含笑。彼此間見面有事情的時候，他先發言，表示謙讓謙虛；並不是自己很高慢的時候，要你和他說，他才向你說。常為愛語，心裡面有慈悲心，發出來的語言都是愛語。性多攝受善法朋侶，這個修行人的心性就是歡喜，多就是歡喜，就是歡喜連絡有善法的朋侶，就是有功德的人，他歡喜同這種人來往。同明相照叫做朋，兩個月就是兩個光明，你也發出光明給他，他也發出光明給你，這叫做朋。什麼是身心澄淨？因為修止和觀、四念處，修行有成就，麤重遠離。麤重，一種是煩惱的麤重，若遠離煩惱的麤重，就是聖人。一種是四大的麤重，由於靜坐的功夫，四大的麤重遠離，就得輕安樂，先得到心輕安，然後得到身輕安，身心都有輕安。由是調伏一切世間的貪憂，叫做身心澄淨。這裡面是很高貴的境界，高尚的境界，叫做賢善。

kathaṃ peśalo bhavati / vigatabhṛkuṭir bhavaty uttānamukhavarṇaḥ smitapūrvaṅga- maḥ pūrvābhibhāṣī priyavādī saṃgrahaśīlaḥ śuddhasantānaḥ / evaṃ peśalo bhavati //

3.3.10.2.十六住學

若有成就如是諸法，愛樂正法、愛樂功德，不樂利養、恭敬、稱譽。亦不成就增益、損減二種邪見，於非有法未嘗增益，於實有法未嘗損減。於諸世間事文綺者所造順世種種字相、綺飾文句、相應詩論，能正了知，無義無利，遠避棄捨，不習不愛，亦不流傳。不樂貯畜餘長衣缽。遠離在家共諠雜住，增煩惱故。樂與聖眾和合居止，淨修智故。不樂攝受親里朋友，勿我由此親友因緣，當招無量擾亂事務，彼或變壞，當生種種愁慼、傷歎、悲苦、憂惱。隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄捨、除遣、變吐，勿我由此二惑因緣，當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失，不喜伺求他所愆犯。隱覆自善，發露己惡。命難因緣，亦不故思毀犯眾罪；設由忘念，少有所犯，即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無墮，凡百所為自能成辦，終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力、甚深法教，深生信解，終不毀謗，能正了知唯是如來所知所見，非我境界。終不樂住，自妄見取、非理僻執、惡見所生言論咒術。

[解]1)假設這個出家人成就前面十七種莊嚴的功德，愛樂正法，就是歡喜十二分教。愛樂功德，由十二分教，從這裡成就的功德，也就是聖道，對於這個有歡喜心，對於法有歡喜心、對於功德有歡喜。不歡喜名聞、利養的事情，還有恭敬他、稱譽他的事情，心裡面並不是那麼喜歡。

2)他不成就增益的邪知邪見，也不成就損減的邪見。就是它沒有，不要增加；它有的，不要減少。一切法都是如夢幻泡影、如露亦如電，都是如幻如化不真實；執著真實，就是增益。如幻如化的事情還是有，不要減少。這個修行人不成就這二種邪見。於非有法未嘗增益，於實有法未嘗損滅。

3)對於世間的事情，歡喜作好的文章的人，造作隨順世間人的思想的種種的字相，就是種種的文字，每一個字都有它的體相。用很多字組織成華麗的文章，用種種的文字作成很多的詩詞，這樣的事情。這個修行人能知道，這件事不是真實有義有利，對於現在也沒有義，對於將來也沒有利。因為對於聖道來說，有什麼意思呢？所以，遠遠地躲開這件事、棄捨這件事，不歡喜，也不學習，也不愛著，也不流傳這個事情。

4)這個修行人不歡喜積蓄很多的衣服、積蓄很多的缽，他不歡喜作這個事情。

5)這位修行人，遠離在家共諠雜住。為什麼要遠離呢？這些事情都是令你煩惱增長，所以他願意遠離。

6)他歡喜和聖人同住，和聖人是和合的，沒有衝突在一起同住。為什麼和聖人在一起住呢？能夠清淨你所修習的智慧，使令煖、頂、忍、世第一，苦、空、無常、無我這個聖道的智慧增長，清淨的成份繼續的增上，能幫助道業，所以要和這些人同住。

7)他不歡喜連絡親里這些事情，里就是同鄉，我們同在一起住，常常見面也是有感情。和在家時候的朋友，不要和他們連絡。攝受，就是同他連絡。不歡喜同這些人連絡，什麼理由呢？我不要因為親友的關係，招感來很多擾亂我修學聖道的事情。和這些人拉關係，這樣大家有感情的時候，他若是倒楣的時候，心裡面就難過，當生種種的憂愁悲慼，傷歎悲苦憂惱。

8)這修行人雖然很重視聖道的修行，但是若聖道沒有成功的時候，心裡還是有煩惱。雖然是這樣，隨種種因緣所生起的根本的煩惱和輕微的煩惱，不堅執著這件事，就是感覺到錯誤，我不應該有煩惱，這叫不堅執著。他立刻地棄捨，就是修止觀把這煩惱棄捨，而且把煩惱的種子也消滅，叫除遣變吐。我不要因為這二種煩惱的因緣，當生現法的眾苦，當生後法的眾苦。有煩惱的時候，現在就會有苦惱，你本身若是沒有煩惱的時候，任何人不能令你苦惱，因為心隨時與聖道相應的時候，苦惱都不能干擾。

9)這個修行人，不會使令信施白布施；他布施一碗飯給你吃的時候，你吃這碗飯，修學戒定慧，就使令他這碗飯有功德。若是人家布施你這一碗飯，吃以後就散心雜話，他那一碗飯就白布施給你，你不能為他作良福田，不能為他生福，那一碗飯就白吃，使令那布施的人沒有功德。不要虛損信施，有信心而施捨你這些衣服、飲食、臥具、醫藥。怎麼樣才能不虛損呢？就要時時用功修學戒定慧，那麼施主給你一杯水，也會得福，不管是多少都能得福。終不毀犯清淨禁戒，他很尊重戒法，不毀犯受用信施，不能夠毀犯戒，用這樣的身份受用信施。這樣自己也有過失，而令信施沒有功德。終不毀咨他人信施，那個居士供養那個出家人，你不要破壞。

10)修行雖然很難，不棄捨，繼續努力修行。

11)這個修行人常歡喜、常注意，反省觀察自己的過失，我自己的三業是不是有什麼不對的地方？我不歡喜總是注意別人不對的地方。

12)自己有功德地方隱藏起來，我有錯誤的地方，有過失地方，有罪過地方，發露出來懺悔。

13)會失掉我生命的因緣，我也不故意犯這條戒，假設這時候忘記，少少有一點違犯，即很快懺悔，把罪過滅出去。

14)於應該作的事情，精進而不懈怠作這件事。很多我所作的事情，我自己努力的把這件事作好。終不求別人，叫別人來作。

15)對於佛的境界，及佛的弟子，有不可思議的威德神力，佛和佛弟子所演說的特別深奧的佛法，都深深的生起信解心。雖然說還不懂、不明白，也不毀謗。這種甚深的不可思議神力，這種甚深的法教，這是佛、佛及弟子他們的所知所見的境界，不是我這個人的境界，不是我這個凡夫能明了，要這樣觀想。

16)自己不願意安住在自己的虛妄分別的見取，不合道理的偏邪的執著。惡見所生的言論，我不安住在這裏。就是要深入、精進地學習佛法，慢慢的才能得到正見。不合道理的咒術，也不要學習。

sa ebhir dharmaiḥ samanvāgato dharmakāmo bhavati guṇakāmaḥ / na lābha satkāra- kīrtiśloka kāmaḥ / na samāropikayā mithyādṛṣṭyā samanvāgato bhavati nāpy apavā- dikayā / asantaṃ dharmaṃ na samāropayati / santaṃ dharmaṃ nāpavadati / (...sa "yat tad bhavati (...kavitaṃ kāveyaṃ...) citrākṣaraṃ cihnapadavyañjanaṃ lokāyataprati- saṃyuktam...) tan nirartha-kam" iti viditvā ārāt parivarjayati na teneyate na tena prīyate / (...na cotsadaṃ pātracīvaraṃ dhārayati...) / (...gṛhasthaiḥ sārdhaṃ...) saṃ- sargaṃ parivarjayati kleśavardhanam / āryaiḥ saha saṃsargaṃ karoti jñānaviśodha- kam / (...na ca mitrakulāni karoti pratigṛhṇāti...) / "mā me tato nidānaṃ (...bhavi- ṣyaty anekaparyāyeṇa vyākṣepād vyāpāro vā...) teṣāṃ vā punar vipariṇāmād anyathī- bhāvād utpatsyante śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsā" iti / utpannotpannāṃś ca kleśopakleśān nādhivāsayati prajahati vinodayati vyantīkaroti/ "mā me 'to nidānam utpadyate dṛṣṭadhārmikaṃ vā duḥkhaṃ sāṃparāyikaṃ ve"ti / śraddhādeyaṃ (ca na vinipātayati (...acyutaśīlaḥ abhraṣṭavrataḥ...) śraddhādeyaṃ paribhuṅkte / na ca śraddhādeyaṃ pratikṣipati / na śikṣāṃ pratyākhyāti / ātmadoṣāntaraskhalitagaveṣī vā bhavati / paradoṣāntaraskhaliteṣu nābhogaḥ / praticchannakalyāṇo vivṛtapāpakaḥ / (...saṃcintya cāpattir nāpadyate...) (...jīvitahetor api...) / āpannaś ca laghu laghv eva yathādharmaṃ pratikaroti / itikaraṇīyeṣu ca (...dakṣo bhavaty analasaḥ...) svayaṃ- kārī / (...na parataḥ kāyaparicaryām paryeṣate...) / buddhānāṃ ca buddhaśrāvakāṇāṃ cācintyam anubhāvam gambhīrāṃ ca deśanām adhimucyate na pratikṣipati " tathāga- tā eva jānakāḥ paśyakāḥ nāham" iti viditvā na ca svayaṃdṛṣṭiparāmarśasthāyī bhava- ty asamañjasagrāhī (...duḥpratiniḥsargamantrī...) /

3.3.10.3.莊嚴

若與如是功德相應，如是安住、如是修學，以正沙門諸莊嚴具，而自莊嚴，甚為微妙。譬如有人，盛壯端正，好自莊嚴，樂受諸欲，沐浴身首，塗以妙香，服鮮白衣，飾以種種妙莊嚴具，所謂瓔珞、耳環、指環、腕釧、臂釧、諸妙寶印，并金銀等種種華鬘，如是莊嚴極為奇妙。如是行者，以正沙門種種功德妙莊嚴具，而自莊嚴，其德熾然，威光遍照，是故說為沙門莊嚴，是名沙門莊嚴具義。

[解]1)若像前面說的這個三十三種功德相應，這樣的安住在這個功德裏面，而這樣繼續努力的修學。以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴，就是前面說的這麼多的莊嚴，用這樣的莊嚴來莊嚴自己，這樣的三十三種莊嚴具，是甚為微妙的莊嚴具。

2)譬如有人正在盛年、正在壯年的時候，相貌很端正，歡喜自己莊嚴。怎麼莊嚴呢？歡喜色聲香味觸，沐浴他的身首，塗以妙香，服鮮白的衣服，飾以種種妙莊嚴具。什麼妙莊嚴具呢？所謂瓔珞、耳環指環、腕釧臂釧、諸妙寶印、并金銀等種種花鬘，如是莊嚴極為奇妙。

3)這個修行人，以正沙門種種功德妙莊嚴具而自莊嚴，就是前面說三十三種莊嚴，用這個來莊嚴，說這個人的功德特別殊勝，這個功德的光明，能普遍的照耀到十方世界。是故說為沙門莊嚴，是名沙門莊嚴具義。

sa ebhir guṇair yukta evaṃvihārī evaṃśikṣamāṇaḥ śramaṇālaṃkāreṇālaṃkṛtaḥ śobhate / tadyathā kaś cid eva puruṣo (...yuvā maṇḍanajātīyaḥ...) kāmopabhogī snātānulipto 'vadāta vastraprāvṛto vividhair bhūṣaṇair alaṃkṛtaḥ śobhate (...tadyathā harṣair vā keyūrair vāṅgulimudrikayā vā jātarūparajatamālayā vā...) / evam eva sa ebhir vividhaiḥ śrama-ṇālaṃkārair guṇair alaṃkṛto (...bhāsate tapati virocate...) / tasmāc chramaṇālaṃkāra ity ucyate / ayam ucyate śramaṇālaṃkāraḥ // // uddānam // śrāddhāśaṭho 'lpābādhavīryaṃ prajñālpecchatā saṃtuṣṭiḥ /

supoṣatā subharatā dhutaprāsādikamātratā /

(...satpuruṣaḥ paṇḍitaliṅgaṃ ca...) kṣāntiḥ sauratyapeśalā //

syād ātmaparasaṃpatticchandaḥ śīlendriyas tathā /

bhojanaṃ caiva jāgaryā saṃprajānadvihāritā //

(...tathā kalyāṇamitraḥ saddharmaśravaṇacintanā...) /

anantarāyas tyāgaś ca alaṃkāreṇa paścimaḥ //

laukikaṃ caiva vairāgyaṃ tathā lokottareṇa ca /

tayoś caiva hi saṃbhāro bhūmir naiṣkramyasaṃjñitā //

// yogācārabhūmau śrāvakabhūmisaṃgṛhītāyāṃ prathamaṃ yogasthānam //

聲聞地-初瑜伽處-3.出離地-3.3.二道資糧-3.3.9.惠捨

3.3.9.惠捨

云何惠捨？謂若布施其性無罪，為莊嚴心、為助伴心、為資瑜伽、為得上義而修布施，是名惠捨。

[解]云何惠捨？這個修行人肯布施，而布施這件事做的有意義，沒有過失，叫無罪。布施能莊嚴你的心，布施能幫助心有成就，幫助心修止觀，能夠得到無漏這個殊勝的境界。其性無罪不包括在內，為了莊嚴心、伴助心、資瑜伽、得上義這四種功德而布施，叫做惠捨。什麼是施的自性？正在做布施的時候，你的身業、語業、意業，就叫做施的自性、施的體性。因為做布施的時候，就是由意業表現在身語上，所以這三業都有布施的相貌，這叫做體性。什麼是莊嚴？常常的布施，能制伏內心慳吝的污染，使令心清淨。什麼是伴助心？用這個好心腸做這件事，這個善思和你的心在一起活動做這個布施的功德，而這件行動逐漸地增長廣大，這個功德能幫助心向於聖道。什麼是資瑜伽？這個功德能為定地的因緣。什麼是得上義？能證上妙可愛樂事，就是成就無漏的聖道。

tyāgaḥ katamaḥ / yad dānam anavadyaṃ cittālaṃkārārthaṃ citta-pariṣkārārthaṃ yogasaṃbhārārtham uttamārthasya prāptaye dadāti/tatra ko dadāti /(...kutra dadāti...) /

3.3.9.1.誰能施

問：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無罪？答：誰能施者？謂施者、施主是名能施。云何施者？云何施主？謂若自手施名為施者。若自物施、若欣樂施非不樂施，名為施主。

[解]問：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無罪。

答：1)誰能夠做這個布施？一個是施者，一個是施主，這兩個人是能布施者。云何施者？云何施主？就是自己用手布施，就是施者，就是布施的人執行這件事，那個人叫做施者。什麼叫做施主呢？若是這東西是你所有權，你是主人。若是你這個主人心裏面歡喜施，不是不願意施，這就叫做施主。如果這個物是你的所有權，而你自己親自做這件事，那麼你又是施者，又是施主。若是你自己沒有做這件事，委託別的人做，那麼你是施主，而不是施者。

kiṃ dadāti / (...kena dadāti...) / kathaṃ dadāti / kasmād dadāti / yenāsya (...dānam anavadyaṃ...) bhavati // āha / dātā dānapatir dadāti / (..tatra katamo dātā katamo dānapatiḥ / yaḥ svair eva pāṇibhir dadāti...) ayam ucyate dātā / yasya svakaṃ dīyate tac ca dātukāmasya nādātukāmasya ayam ucyate dānapatiḥ //)

3.3.9.2.誰所施

誰所施者，謂四種所施：一、有苦者。二、有恩者。三、親愛者。四、尊勝者。云何有苦者？謂貧窮者、或乞丐者，或行路者、或悕求者，或盲瞽者、或聾騃者，或無依者、或無趣者，匱乏種種資生具者。復有所餘如是等類名有苦者。云何有恩者？謂或父母、或乳飲者、或養育者、或成長者、或於曠野沙磧等中能濟度者、或飢儉時能賑 恤者、或怖怨敵而救援者、或被執縛而能解者、或遭疾病而救療者、教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者，隨所生起諸事務中、為助伴者、同歡喜者、同憂愁者，遭厄難時不相棄者。復有所餘，如是等類名有恩者。云何親愛者？謂諸親友、或於其處，有愛有敬、或信順語、或數語言談論交往、或有親昵，復有所餘，如是等類說名親愛。云何尊勝？謂若沙門、若婆羅門，世間同許為賢善者、離損害者、極離害者、離貪欲者、為調伏貪而修行者，離瞋恚者，為調伏瞋而修行者，離愚癡者、為調伏癡而修行者。復有所餘，如是等類名尊勝者。

[解]誰是所施的呢？所施，也就是接受你布施那個人，是你所施，有四種人是你所施給的。一有苦者，二有恩者，三親愛者，四尊勝者。

1)云何有苦者？謂貧窮的人，生活困難。或乞丐者，就是乞求生活的人。貧窮者，或者就是指乞丐說，或者雖然是貧窮還不致於乞丐。或是離開家到外邊行路的人，什麼事情都不方便、困難，所以也是有苦者。或是這個人希求這件事，希求這個東西。或盲瞽者，就是眼睛不對。或聾騃者，這個耳朵不對，騃是無所知。或無依者，沒有依靠的人。或無趣者，就是無家可歸的人。匱乏種種資生具者，缺少各式各樣的資生具，生活所需的東西都沒有。還有其他的那些，都叫做有苦者。

2)云何有恩者？或父親、母親，這是於你有恩。乳飲者，就是用乳給飲的這個人，也是有恩。或者是養育者，養育你的人，可能是父母，有可能是另外的人，是養育你的生命的人。或成長者，成長你的知識的人。或者在曠野裏面、在沙磧中有困難，那個人能來救濟你，這也是有恩者。或是飢儉的時候，荒年的時候，生活所需的這些衣食都是很少，很多人都很困難，而這個人能夠幫助你解除這些困難的人。或者你有怨敵的恐怖，那個人能夠救護你，這也是有恩者。或者是政府的警察，或者是土匪把你執縛，而那個人能解除你這個問題，也是有恩者。或有病，那個人能夠把病治好。能夠開示你生財之道，現世的生活的問題，能夠教你得到利益的人，這是有恩者。他能開示你諸惡其作眾善奉行，令你得到安樂的人，這是有恩者。引利益者、引安樂者，引就是擴大，把你的利益擴大，你的安樂令你擴大的那個人。隨你自己的智慧所計劃、發動的事情，有意義的事情，他能夠同你合作，幫助你的事情成功，這個也是有恩者。你事業成功，他不嫉妒、不破壞你，幫助你，和你一樣的歡喜。你若是失敗，有很多不如意的事情，他心裏也不歡喜，這個人也是你的有恩的人。你倒霉的時候他不離開你，這也是有恩者。復有所餘如是等類，名有恩者。

3)云何親愛者？就是諸親友，親就友，就是有親愛的人。或在這個地方他和你有愛還有敬，有感情就是有愛，敬就是有恭敬心，一定要有好品德，他就會有恭敬心。或者你說話、或者他說話，彼此能夠信得過，這也是一個親愛者。或常常的在一起，歡喜在一起談話，有來往，這也是親愛者。或有親暱，就是常常親近的人。復有所餘如是等類，說名親愛。

4)云何尊勝？就是他有一個崇高的理想，能放下塵勞的事情，向於理想努力修行的人，這叫做沙門、婆羅門。世間上的人，都同意這個人是有德行的人，這就是尊勝者。離損害者，損害就是殺生，不殺生就是離損害者。極離害者，害就是殺害人，殺的手段特別殘忍；不做這種事，叫做極離害者。這是有慈悲心的人，所以也叫做尊勝。離貪欲的人，這個人也是尊勝。為調伏貪而修行者，這個人還沒能離貪，但是他想要離貪，而肯這樣用功修行，這也是尊勝者。離瞋恚的人，你怎麼樣傷害他，他不忿怒。為調伏瞋而修行的人，也是尊勝者。離愚痴者，在佛法裏面講，不知道世間、出世間的緣起，就是愚痴，沒有這種愚痴，這是尊勝者。為調伏痴而修行者也是尊勝者。復有所餘如是等類，名尊勝者。

tatra kutra dadāti / āha / caturṣu dadāti / duḥkhitāya upakāriṇe iṣṭāya viśiṣṭāya ca / tatra duḥkhitāyeti / kṛpaṇā vā (...vanīyakā vā...) adhvagā vā yācanakā vā andhā vā badhirā vā anāthā vā apratisaraṇā vā upakaraṇavikalā iti / ye vā punar anye 'py evaṃ- bhāgīyāḥ / (...ima ucyante duḥkhitāḥ...) // upakāriṇaḥ katame / tadyathā mātāpitaram āpāyakam poṣakam saṃvardhakam iti / ye vā punar aṭavīkāntarād uttārayanti durbhi- kṣād vā paracakrabhayād vā bandhanād vā ābādhād vā / hitopadeśakāś cāsya bhavanti sukhopadeśakā hitasukhopasaṃhārakāḥ utpannotpanneṣu cādhikaraṇeṣu sahāyakāḥ sahanandinaḥ sahaśokāḥ āpatsu cainaṃ na parityajantīti / ye vā punar anye 'py evaṃ- bhāgīyāḥ / ima ucyanta upakāriṇaḥ // iṣṭāḥ katame / ye saṃstutāḥ yeṣām asyāntike bhavati prema vā gauravaṃ vā / bhaktivādo vā...alaptakāḥ saṃstutakāḥ...) sapriyakāś ca bhavantīti / ye vā punar anye 'py evaṃbhāgīyāḥ / ima ucyanta iṣṭāḥ // viśiṣṭāḥ katame / te śramaṇabrāhmaṇāḥ sādhurūpa saṃmatāḥ avyābādhyāḥ avyābādhyaratāḥ vigatarāgāḥ rāgavinayāya pratipannāḥ vigata-dveṣāḥ dveṣavinayāya pratipannāḥ vigatamohāḥ mohavinayāya pratipannā iti / ye vā punar anye 'py evaṃbhāgīyāḥ ima ucyante viśiṣṭāḥ //

3.3.9.3.用何施

用何施者？謂若略說或用有情數物而行惠施，或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施？謂或妻子、奴婢、作使，或象、馬、豬、牛、羊、雞、鴨、駝、騾等類，或有諸餘大男、大女、小男、小女，或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭、目、手、足、血、肉、骨髓，隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施。若有於彼諸有情類，或得自在、或有勢力、或能制伏。若應持彼惠施於他，若惠施時自無有罪，若不由彼惠施因緣他心嫌恨；若施於他，知彼有情不為損惱，是名無罪有情數物持用惠施。

[解]用什麼東西來布施呢？謂若略說，或者是用有情這一類的各式各樣的東西布施。或者是用無情這一類的東西布施。怎麼叫做有情數物持用惠施呢？

1)或者是他把他的妻子布施出去，或者他的奴婢，或者作使，有事情使用這個人做事。或者象、馬、豬、牛、羊、雞、鴨、駝、騾等這些東西布施。或有諸餘的大男大女、小男小女。

2)或復所餘如是等類所用的施物。或復內身頭目手足血肉骨髓、隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。內身頭目手足等這些物的布施，這是菩薩所能做到的事情，不是聲聞地裏面所說的這種布施。

3)把妻子、奴婢，作使這些有情數布施，對於這些人，你要怎麼地就能隨順你的意思做，叫得自在。或者你有力量，或者是有大智慧的力量，或者是有大威德力，你能夠自在處理這件事。或能制伏，他不同意，你能制伏他。因為有自在力、有勢力、能制伏，就能將這些人惠施給別人。若惠施的時候，自己用智慧觀察，自己這樣做沒有罪過，若是這些人內心嫌恨，這是不可以布施。把這些人布施給對方，你知道對方不會對他有損害。

tatra kiṃ dadātīty āha / samāsataḥ sattvasaṃkhyātam asattvasaṃkhyātaṃ ca vastu dadāti / tatra sattvasaṃkhyātaṃ vastu katamat / tadyathā putradāraṃ dāsīdāsakarma- karapauruṣeyaṃ (...hastyaśvagaveḍakakukkuṭa...) strīpuruṣadārakadārikam iti / yad vā punar anyad apy evaṃbhāgīyaṃ vastu / adhyātmaṃ vā punar upādāya karacara- ṇaśiro māṃsarudhiravasādīny anuprayacchati / idam api sattvasaṃkhyātaṃ dānaṃ yatra bodhisattvabodhāḥ saṃdṛśyante / asmiṃs tv arthe nedaṃ dānam abhipretam / yeṣu tu sattveṣv asyaiśvaryaṃ bhavati vaśitā ca prabhaviṣṇutā ca arhati ca tān sattvān pareṣāṃ pratipādayitum / pratipādayaṃś cātmānam anavadyaṃ karoti / na (...taddhe- tos tatpratyayaṃ...) pare manāṃsi pradūṣayanti / ye ca sattvāḥ pareṣu pratipāditās te na vyāpāditā bhavanti / idam ucyate navadyaṃ sattvasaṃkhyātavastu dānam //

云何無情數物持用惠施？謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者，謂末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、馬瑙、彩石、生色可染 、赤珠右旋 。復有所餘如是等類，或諸珍寶或金、或銀，或諸衣服、或諸什物，或香、或鬘。是名財物。云何穀物？謂諸所有可食、可飲，大麥、小麥，稻穀、粟穀，糜黍、胡麻，大小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪、果汁，種種漿飲。復有所餘如是等類是名穀物。云何處物？謂諸田宅、邸店、廛肆 ，建立福舍、及寺館等。復有所餘如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中，有情數物無情數物，一切總說名所用施。

[解]云何無情數物持用惠施？謂若略說，有三種物。一者財物，二者穀物，三者處物。

1)什麼是財物？就是摩尼珠，真珠，還有琉璃、螺貝，還有璧玉、珊瑚，還有瑪瑙彩石，生色就是生來就是這樣的顏色，就是黃金，本來就是這種顏色，不可變異。可染就是白銀，它是白色可以染成別的色。還有赤珠上面有右旋的紋。復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金或銀、或諸衣服、或諸什物、或香或鬘，叫做財物。

2)云何穀物？謂諸所有可食、可飲、大麥、小麥，還有稻穀，還有粟穀，還有糜黍，還有胡麻，還有大豆、小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁、種種漿飲，復有所餘如是等類，是名穀物。

3)云何處物？處物就是不動產。田，有田、有土地。宅，就是建築物、房子。邸店，就是旅店客舍。廛肆，就是做生意的房子。福舍，就是免費的為別人所用。寺館，寺是政府的官舍的房子，館也是旅店等。復有所餘如是等類，叫作處物。是名無罪無情數物，持用惠施。當知此中有情數物、無情數物，一切總說名所用施。

asattvasaṃkhyātaṃ vastu katamat / tadyathā dhanavastu dhānya-vastu deśavastu // tatra dhanavastu katamat /tadyathā maṇimuktāvaiḍūryaśaṃkhaśilāpravāḍāśmagarbha- musāragalvajāta rūparajatalohitikādakṣiṇāvartam iti / yad vā punar anyad apy evaṃ bhāgīyaṃ ratnaṃ vā hiraṇyaṃ vā rūpyaṃ vā vastraṃ vā bhāṇḍopaskaraṃ vā gandha- jātaṃ vā mālyajātaṃ vā / idam ucyate dhanavastu // dhānyaṃ katamat / yat kiṃcid bhojyaṃ vā peyaṃ vā / tadyathā yavā vā śālir vā godhūmā vā kolā vā kulatthā vā tilā vā māṣā vā (..ikṣuraso vā mṛdvīkāraso...) veti/yad vā punar anyad apy evaṃbhāgīyam / idam ucyate dhānyam // deśavastu katamat / tadyathā kṣetravastu gṛhavastu āpaṇa- vastu puṇyaśālāvihāra pratiṣṭhāpanam iti / yad vā punar anyad apy evaṃbhāgīyam / idam ucyate deśavastu / tatra yac ca sattvāsattvasaṃkhyātaṃvastu idaṃ dadātīti //

3.3.9.4.何相施

何相施者？謂無貪俱行思造作心意業，及此所起身業、語業捨所施物，或自相續、或他相續。是名施相。

[解]施是什麼作為相貌呢？就是內心裏面沒有貪心，對這個物能捨，就是沒有貪著心。思，就是布施的意願。在造作這件事的時候，那個決定者，那個行動者，就是心。思心所是個心所法，和心王同時活動，叫做俱行。無貪以及思心所和心王同時活動，這屬於意業。由意業表現在身業，表現在語業，表現在身語業，就是捨所施物。或者是自己的身體，相續就是你自己的身體做這件事。或者委託別人做這件事，說施主、施者。叫作施相。

kena dadātīti / yā cālobhasahagatā cetanā cittābhisaṃskāro manaskarma / yac ca tatsamutthāpitaṃ kāyakarma vākkarma deyavastuparityāgāya svasantāne vā (… parasantāne vā...) / anena dadāti //)

3.3.9.5.云何施

云何施者？謂由淨信而行惠施、由正教見而行惠施，由有果見而行惠施、由極殷重而行惠施、由恭敬心自手行施，而不輕慢應時而施，濟他要用、不損惱他而行惠施。如法平等，不以兇暴積集財物而行惠施，以鮮潔物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪，數數惠施，制伏慳垢、積集勢力而行惠施，先心歡喜而行惠施，於正施時其心清淨施已無悔。如是而施。

[解]怎麼會施呢？思心所能這樣布施的原因，究竟怎麼回事情？

1)就是對佛法有清淨的信心，而後才行布施。清淨的信心從那裏來的呢？由正教見，正教就是佛法，你從佛法裏得到見，就是得到智慧。見就是有力量，很堅定。從佛法的學習上得到正見，由這個智慧，發出清淨信而行惠施。由有果見而行惠施，就是施飲食能令你身體有力量。用衣服來布施，能令你的身體有妙色，有最好的形色。若是用車來布施，將來得神足通。施諸燈明能感淨眼，就是使令眼睛清淨莊嚴，有威力。對這樣的因果道理深生的有信解，就自動的發心做這個功德，不是由別人勸你布施，不是別人引導你去做。由極殷重而行惠施，極殷重就是極誠懇，極週到，很週到，想得很週到，這樣行布施。由恭敬心，自手的行布施，而不輕慢對方，對受施者態度非常好，對他表示恭敬，不輕慢。應時而施，正是他需要的時候，你布施。濟他要用，而施者那個東西正是他所需要。不損惱他而行布施，布施的時候，不要另外還說幾句刻薄的話，令人家苦惱。

2)合法的行為，很公平的得到的財富，不是兇暴的行為得到的財物，而行惠施。惠施的東西你把它弄得好好，把它洗洗乾乾淨淨的供佛，不要隨隨便便就供佛，新鮮、清潔的東西，而行惠施。以最好的東西而布施，以清淨物而行惠施。如果所布施的物質是合法所得到，不是欺騙得到，不是侵犯他人而得到，這樣叫做清淨物。

3)由於你這樣的布施，你自己和對方彼此兩方面都沒有罪過。一次又一次的惠施，能制伏自己的慳吝的垢污。一次又一次的布施，使令布施的力量，一天一天的增長，常常的布施，布施的心就有力量，而行惠施。布施之先，心裏面就歡喜，要這樣布施。於正施的時候，其心清淨，施已而不後悔。如是而施。什麼是慳吝？就是有種種可以布施的財物，雖然看見乞求者正出現在面前，而心裏面不想布施。因為從來沒有布施，所以布施是很難。為了對治自己的慳吝的過失，要努力的思擇，用智慧來觀察，就能夠破除自己的慳垢，不跟隨自己的慳吝，能很自在的行布施。

tatra kathaṃ dadātīti / (...śraddhayā dadāti / āgamadṛṣṭiḥ phaladarśī satkṛtya dadāti / praṇatacittaḥ...) svahastaṃ dadāty anapaviddham / kālena dadāti yathaitat pareṣām upayogyaṃ syāt / parān anupahatya dadāti / dharmeṇa samayenāsāhasena samudā- nayitvā śuci dadāti / praṇītaṃ kalpikaṃ dadāti / yena na pare sāvadyā bhavanti nātmā /abhīkṣṇaṃ dadāti / vinīya mātsaryamalaṃ saṃnidhimalaṃ ca dānaṃ dadāti /pūrvam eva dānāt sumanā dadaṃś cittaṃ prasādayati dattvā cāvipratisārī bhavati / evaṃ dadāti //

3.3.9.6.何故施

何故施者或慈悲故而行惠施，謂於有苦。或知恩故而行惠施，謂於有恩。或愛或敬或信順故而行惠施，謂於親愛。或為悕求世、出世間殊勝功德，而行惠施，謂於尊勝。由是因緣故修惠施。由是行相，或在家者、或出家者修行布施，為莊嚴心、為助伴心、為資瑜伽、為得上義，而行布施，由此因緣施性無罪，是名惠捨。

[解]何故施者？

1)或慈悲故而行惠施，用慈悲心布施，解除他的苦難，給他安樂，就是對於有苦的人。

2)或知恩故而行惠施，知道恩而行惠施，就是對於有恩的人。

3)或者是愛，或者是敬，或者信順故而行惠施，就是對於親愛的人而行惠施。

4)或為希求世出世間殊勝的功德，而行惠施，就是對於尊勝有道德的人。由是因緣，故修惠施。由這樣布施的相貌，或者是個在家的佛教徒，或者是出家的佛教徒，能夠修行布施。為莊嚴心，令心清淨。為伴助心，我們心裏面有願，願得聖道，但是力量不夠，須要做功德，由功德的力量，幫助我的願能得聖道，所以叫做為伴助心。為資瑜伽，修止觀的時候，總是不順利，怎麼辦呢？就用布施，或者是懺悔，或者是讀經，

各式各樣的方法幫助你的止觀。為得上義，為得無漏聖道，而行布施。由是因緣，施性無罪，是名叫做惠捨。

kasmād dadāti / āha / kāruṇyād vā dadāti yaduta duḥkhiteṣu / kṛtajñatayā dadāti yadu-topakāriṣu / premṇā gauraveṇa bhaktyā dadāti yaduteṣṭeṣu / laukikalokotta raviśeṣa prārthanayā dadāti yaduta viśiṣṭeṣu / tasmād dadāti ty ucyate // ebhir ākārair (...ato 'sya...) (...gṛhiṇo vā pravrajitasya vā...) cittālaṃkārārthaṃ cittapariṣkārārthaṃ yoga-saṃbhārārtham uttamārthasya prāptaye tad dānam anavadyam bhavati / ayam ucyate tyāgaḥ //

雜阿含-79

一三三（七九）三世有；cf.cs.8；S. 22. 9-11. Atītānāgatapaccuppanna

1.序

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.無常

爾時、世尊告諸比丘：過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲，滅寂靜。受、想、行、識，亦復如是。

3.有

比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭，離欲，滅盡向；以有現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭，離欲，滅盡向。受、想、行、識亦如是說。

4.結

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常，苦，空，非我三經，亦如是說。

I.無常

[論說]有三有性，為斷彼故，諸聖弟子當勤修學。一、依過去為因有性，由是因緣，淨信捨家，趣於非家，深見過患，厭棄諸欲。二、依未來所生諸行為因有性。三、依現在未斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性，故有三斷：謂無顧戀故，不欣樂故，斷、離欲、滅界集成故。T30，791c

[解]1)有三種有的體性，為了斷除彼三有性的緣故，眾多的聖弟子應當精勤修習、研學。哪三種？

一、依過去諸欲顧戀為因，有體性的緣故，由於這樣的因緣，以清淨的信心，捨離家的苦惱，趣向於沒有家苦惱的狀況，深刻的見到諸欲的過患，所以，能厭棄諸欲。

二、依未來所生諸行欣樂為因，有體性的緣故。

三、依現在雜染，未為修涅槃道之所對治，有體性的緣故。

2)為斷這樣三種有的體性，因此，有三種斷。哪三種？因為對於過去沒有顧戀的緣故，所以，除初有性。因為對於未來沒有欣樂的緣故，除第二有性。因為斷、離欲、滅界聚合而成的緣故，除第三有性。

II.瑜伽師地論，卷6

復雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相，密意故說。謂因相、自相、果相。依彼因相密意，說有未來；依彼自相密意，說有現在；依彼果相密意，說有過去；是故無過。

[解]又，雖然佛說，有過去的色，有未來的色，有現在的色。乃至到識也是這樣，也是有過去的受想行識、有未來的受想行識、有現在的受想行識。可見佛說是三世有，過去有、未來有、現在有。所以，我說的是對。本論的作者回答，雖然佛是這樣說，但是你解釋不對。為什麼說三世有呢？說五蘊是三世有，佛是依據三種有為法的相貌密意而說。什麼叫做三種行相呢？就是因相、自相、果相。就是依據這三種相，而說五蘊是三世有。

1)根據色受想行識的因相，就說有未來的色受想行識。現在的色受想行識，一活動就是有因，將來也會有結果，所以一定是有未來的色受想行識。所以，佛說未來有色受想行識，就是依據現在的因說，或者名言種子、有支種子。這樣說有，等於說未來還是沒有，所以你根據這句話就說未來有色受想行識，你解釋的不對。

2)依彼色受想行識的本身的行相，現在的色受想行識各有各的體相，表示有現在的色受想行識。

3)依彼果相，密意說有過去。現在的色受想行識，是過去世造的業，現在得的這個果。所以，從這個果的相貌上來說，密意說有過去。說果，就表示它有原因，那個原因是在過去的時候創造，所以有過去。這樣說有過去，是指現在的果，過去有因。等於說過去已經過去，還是指現在說。按現在的果推測以前有因，就是過去。這樣說過去還是無，未來也是無，還是指現在是有。因此，我主張過去也是無，未來也是無，是現在是有；和佛說的三世有是一致的，我的主張是正確的，沒有過失。

III.瑜伽師地論，卷52，T30，585b：

問：如世尊言：有過去行，於彼行中，我具多聞聖弟子眾無顧戀住。有未來行，於彼行中，我具多聞聖弟子眾無希望住。此何密意？答：過去諸行，與果故有；未來諸行，攝因故有。所以者何？現在諸行三相所顯：一是過去果性故；二是未來因性故；三自相相續不斷故。為顯此理故，佛世尊說如是言。又觀二義，故作是說。一為遮斷於去、來法實有執故，顯此道理，謂若去來諸行性相是實有者，不應由彼去來之性說言是有。二為遮斷撥無執故，顯此道理，謂彼妄計如去、來世、現在亦爾都無所有。

[解]問：如世尊在經上說：有過去的五蘊諸行，對於彼諸行中，我那些具足多聞的聖弟子眾，沒有顧戀而住於過去。也有未來的五蘊諸行，對於彼諸行中，我那些具足多聞的聖弟子眾，沒有希望而住於未來。這段經文，有什麼隱密的意義呢？

1)答：過去的五蘊諸行，因為現在生命體已經出現，就是種子已給與果報的緣故，所以稱為過去諸行是有。未來的五蘊諸行，未來生命體的種子尚未給與果報，然而由現在的生命體攝取種子為因的緣故，所以稱為未來諸行是有。

2)為什麼？因為現在五蘊諸行是三種相貌所顯示，哪三種？

一、現在的生命體，是在過去世的時候，生命體造業而得的後有種子，種子已給與果報的體性的緣故。

二、現在的生命體，是現在造業，會形成未來的後有種子，這種子是未來生命體出現的原因的體性的緣故。

三、現在的生命體，自己的相貌相續沒有間斷的緣故。為了顯示這個道理的緣故，佛世尊說這樣的言語。

3)又，觀察二種道理，因此，作這樣的說法。哪二種？

一、為了遮止斷除，對於過去、未來的事情，會執著為真實有的緣故，顯示這個道理。有過去行，有未來行，唯依現在諸行密意說為有，非如去來實有論者執去來是實有性。就是說，假設過去、未來五蘊諸行的體性、相貌是真實有的話，就不應該由彼過去、未來之體性，說言是有。

二、為了遮止斷除，撥除現在沒有的執著的緣故，顯示這個道理。就是彼虛妄計度如同過去、未來世一樣，現在也如此，都無所有。

IV.參考：會編頁5

[論說]復次，於諸行中，有四決定：一、無常決定，二、苦決定，三、空決定，四、無我決定。1.云何諸行無常決定？由三種相，當知過去、未來諸行尚定無常，何況現在！何等為三？謂先無而有故，先有而無故，起盡相應故。若未來行，先所未有定非有者，是即應非先無而有，如是應非無常決定。由彼先時施設非有，非有為先，後時方有，是故未來諸行無常決定。若現在行從緣生已決定有者，是即應非先有而無，未來諸行便應非是無常決定，現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已，非決定有，以有為先施設非有，是故過去諸行無常決定。如是現在諸行，因未來行先無而有，因過去行先有而無，由此施設起盡相應。是故說言：當知去、來諸行無常性尚決定，何況現在！是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定？謂去、來諸行尚是生等苦法，何況現在！所以者何？過去諸行是已度苦，未來諸行是未至苦，現在諸行是現前苦，是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定？謂去、來諸行尚定空性，何況現在！所以者何？未來諸行其性未有，由此故空；過去諸行其性已滅，由此故空；現在諸行雖有未滅，諦義、勝義性所遠離，由此故空，是名諸行空性決定。云何諸行無我決定？謂去、來諸行尚定無我，何況現在！所以者何？未來諸行非我之相，未現前故；過去諸行非我之相，已越度故；現在諸行非我之相，正現前故，是名諸行無我決定。

[解]1)什麼是諸行無常決定？經由三種相貌，應當知道過去、未來的五蘊諸行尚且決定是無常，更何況是現在！哪三種？就是先前沒有而後來有的緣故，先前有而後來沒有的緣故，生起與滅盡相合的緣故。

第一、若是未來五蘊諸行，先前所沒有，將來決定沒有的話，這就應該不是先前沒有而將來有，這樣應該不是無常決定。為什麼？由於彼先前的時候，施設、安立沒有，沒有為先，後來的時候才有，因此，未來五蘊諸行無常是決定。

第二、若是現在五蘊諸行，從因緣生起之後，決定存有的話，這就應該不是先前有而後來無，未來諸行就應該不是無常決定，現在諸行也應該不與生起、滅盡相應。為什麼？由於現在諸行從因緣生起之後，不是決定存有，以存有為先，施設後來沒有，因此，過去五蘊諸行無常是決定。

第三、這樣現在的諸行，因為未來諸行先前沒有而後來存有，因為過去諸行先前存有而後來沒有，由此未來、過去施設生起與滅盡相應。因此，說應當知道過去、未來諸行無常的體性尚且決定，更何況現在！是名諸行無常決定。

2)什麼是五蘊諸行苦性決定？就是過去、未來諸行，尚且是生等苦法，更何況是現在。為什麼？過去五蘊諸行是已經度過的苦，未來五蘊諸行是尚未來臨的苦，現在五蘊諸行是現在眼前的苦，是名諸行苦性決定。

3)什麼是五蘊諸行空性決定？就是過去、未來諸行，尚且決定是空性，更何況是現在。為什麼？未來諸行他的體性尚未存有，由於這個緣故是空。過去諸行他的體性已經滅盡，由於這個緣故是空。現在諸行雖然存有，尚未滅盡，諦義、勝義性所遠離，由於這個緣故是空，是名諸行空性決定。

4)什麼是五蘊諸行無我決定？就是過去、未來諸行，尚且決定是無我，更何況是現在。為什麼？未來諸行非我的相貌，尚未現在眼前的緣故。過去諸行非我的相貌，已經超越、度過的緣故。現在諸行，雖然有種種行相，但不是我，只有種種行相正現在眼前的緣故，是名諸行無我決定。

2.又由二相，當知諸行決定無常。一、由過去世已滅壞故，二、由未來、現在世是應滅壞法故。又由二相，當知諸行決定是苦：一、是生等苦法故，二、是三苦性故。此諸苦相，如前應知。又由二相，當知諸行決定是空：一、畢竟離性空故，二、後方離性空故。畢竟離性空者，謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者，謂於已斷一切煩惱心解脫中，一切煩惱皆悉空故。又由二相，當知諸行決定無我：一、諸行種種外性故，二、諸行從眾緣生不自在故。

[解]1)又，由於二種相貌，應當知道五蘊諸行決定無常。哪二種？第一、由於過去世的五蘊諸行已經滅壞的緣故。第二、由於未來、現在世五蘊諸行是將會滅壞法故。

2)又，由於二種相貌，應當知道五蘊諸行決定是苦。哪二種？第一、是生等苦法的緣故。第二、是三種苦性的緣故。這個眾多苦的相貌，如前面應知。

3)又，由於二種相貌，應當知道五蘊諸行決定是空。哪二種？第一、畢竟離性空故，二、後方離性空故。什麼是畢竟離性空？就是在五蘊諸行中，我、我所的體性畢竟是空的緣故。什麼是後方離性空？就是在已經斷除一切煩惱心得解脫中，一切煩惱都空的緣故。

4)又，由於二種相貌，應當知道五蘊諸行決定無我。哪二種？第一、五蘊諸行種種外性故，離開五蘊諸行沒有我。第二、五蘊諸行，從眾多條件生起，不自在的緣故，所以五蘊本身不是我。

3.復由十相，當知諸行四相決定。謂由敗壞、變易、別離、相應、法性相故，非可樂、不安穩、相應、遠離、異相相故。如是等相，如前聲聞地已廣分別。

[解]還有可由十種相貌，應當知道五蘊諸行四種相是決定。哪十種？敗壞，就是滅壞無常。變易，就是變異無常。別離，就是別離無常。相應，就是合會無常。法性，就是法性無常。非可樂，就是不可愛苦。不安穩，就是不安穩苦。相應，就是結縛苦。遠離，就是無所得空。異相，就是不自在無我。這些等等的相貌，如同前面聲聞地已經詳細分別。

V.解說厭、離欲、滅盡

[論說] 復次、依出世道作意修中，有五離繫品界：一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名無欲界。即此唯有餘依故，名有餘依涅槃界。此依滅故，名為滅界，亦名無餘依涅槃界。即此五界，由一切行永寂靜故，名諸行止。由我、我所、我慢、執著及與隨眠皆遠離故，說名為空。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中，一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故，名為愛盡。於無欲界，所有欲貪皆遠離故，名為無欲。於滅界中，及於有餘依、無餘依涅槃界中，如其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第，說名為滅，亦名涅槃。又於斷界未得為得勤修習故，名於諸行修厭。於無欲界未得為得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界未得為得勤修習故，名於諸行修滅。

[解]復次，依照出世間道作意修中，有五種離繫品界。什麼是離繫品類的五種界？一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。

1)什麼是斷界？因為見道所斷諸行斷的關係，名為斷界。

2)什麼是無欲界？因為修道所斷諸行斷故，名為無欲界。

4)什麼是有餘依涅槃界？就是見修二道已斷煩惱，這個修行人尚有剩餘的所依身的關係，名為有餘依涅槃界。

3、5)什麼是無餘依涅槃界？這個所依的身心滅盡的緣故，名為滅界，也稱為無餘依涅槃界。

6)什麼是諸行止息？就這五種界，由於五蘊諸行永遠寂靜的緣故，名為諸行止息。

7)什麼是空？由我、我所、我慢，執著就是纏，隨眠就是粗重，都遠離的緣故，說名為空。

8)什麼是無所得？由於一切有為相，都遠離的緣故，名為無所得。

9)什麼是愛盡？就是在見道所斷煩惱的斷界中，一切隨順有漏法上的所有貪愛都遠離不現行的關係，名為愛盡。就是不希望、不尋求未來的五蘊事的關係。

10)什麼是離欲？對於現前受用的五欲境界，沒有歡喜、快樂。或是在無欲界，所有色界與無色界的欲貪都遠離的關係，名為無欲。這愛盡與離欲這二項顯示說明是有餘依涅槃。

11)什麼是滅、涅槃？在滅界中，以及在有餘依、無餘依涅槃界中，如其所相應都永遠滅盡的關係，都寂靜的關係，隨其次第，說名為滅。有餘依涅槃與無餘依涅槃，說為涅槃。

12)又，對於斷界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習厭。

13)對於無欲界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習離欲。

14)對於滅界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習滅。