三摩呬多地-2.安立-2.4.靜慮異名

2.4.靜慮異名

1)復次，是諸靜慮名差別者，或名增上心，謂由心清淨增上力，正審慮故。
(2.4.0) tatreme dhyānaparyāyāḥ, tadyathā:(2.4.1) adhicittam, cittapariśuddhim adhipatiṃ kṛtvā samyagupanidhyānāt|

[解]復次，什麼是諸靜慮名稱的不同？或是名為增上心。為什麼？由於心得清淨，心有強大的力量，能正確地審慎思慮的緣故，名為增上心。

《披尋記》三六六頁：或名增上心等者：為趣增上慧而修定心，名增上心；此由所趣義名為增上故。如下聲聞地說。(陵本二十八卷二頁)於定心中思惟諸定過失，於上出離亦能了知不生愛味，是名清淨。

2)或名樂住，謂於此中受極樂故。所以者何？依諸靜慮，領受喜樂、安樂、捨樂、身心樂故。
(2.4.2) sukhavihārā ity api, teṣu paripūrṇasukhapratisaṃvedanāt| tathā hi teṣu prītisukhaṃ prasrabdhisukham upekṣāsukhaṃ kāyikacaitasikaṃ ca sukhaṃ pratisaṃvedyate| (p147)

[解]或是名為樂住，因為在這四個禪中，能享受到極大的快樂的緣故。為什麼？心依於諸靜慮而住，能領受喜樂、安樂、捨樂、身心樂的緣故。

《披尋記》三六七頁：依諸靜慮領受喜樂等者：此中喜樂，謂於初、二靜慮。安樂，謂第三靜慮。捨樂，謂第四靜慮。如是一切總名身心樂。具此二樂，故名樂住。繫心於內所緣境界，於外所緣不流散故，由是靜慮得名為住。如下決擇分說。(陵本六十三卷八頁)。

又得定者，於諸靜慮數數入出，領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住，從是起已，作如是言：我已領受如是樂住。
dhyāyibhir etāni samāpadya samāpadya vyutthāya vyutthāya pratisaṃvedyante dṛṣṭadharmasukhavihārayogena| tatra samāpadya saṃmukhībhūtaṃ dṛṣṭadharmasukhavihāraṃ pratisaṃvedayate|tatra vyutthāya evaṃrūpeṇāhaṃ sukhavihārena vyahārṣam iti pratisaṃvedayate|

[解]又成就這四種禪的人，對於所成就的禪，一次又一次的入禪定裏面，然後又從禪定裏面。為什麼呢？因為在現在的五蘊身心中，能領受禪定的快樂而住的緣故。由於在這些定中，現在能領受身心的安樂而住，從禪定出來之後，作如是言：我已經嘗到這樣的三昧樂。

於無色定，無如是受，是故不說彼為樂住。然彼起已，應正宣說。何以故？若有阿練若苾芻來就彼問，彼若不答，便生譏論：此阿練若苾芻，云何名為阿練若者？我今問彼超色、無色寂靜解脫，而不能記。是故為說應入彼定，非為樂住。
ārūpyās tu na tathā pratisaṃvedyante| ato noktāḥ sukhavihārā iti| te punar vyutthāya samākhyātavyāḥ| kena kāraṇena? bhavanti khalv āraṇyakasya bhikṣoḥ praśnasya praṣṭāraḥ| saced āraṇyako bhikṣus tatra praśnaṃ pṛṣṭo na vyākaroti, tato'sya bhavanti vaktāraḥ: "kiṃ vatāraṇyakasyāraṇyakatvena, yatredānīm, ye śāntā vimokṣā atikramya rūpāṇy ārūpyāḥ, tatra praśnaṃ pṛṣṭo na vyākaroti" iti| ataḥ samākhyānārthaṃ samāpattavyā na vihārārtham|   

[解]在無色定中，沒有這樣的受，所以不說彼無色界為樂住。然而，彼行者從無色界定出來，應該宣說定裏面的事情。為什麼呢？若有另外的阿練若苾芻，前來向彼詢問：你現在入的是什麼定？定裏的情況怎麼樣？彼行者若是不回答，阿練若苾芻便會生譏嫌而論說：這位阿練若苾芻，如何有資格稱為阿練若？我現在詢問彼關於超越色界四禪、無色界四空定的寂靜解脫，這個苾芻不能回答。所以應該說，入彼無色界的四空定，不是安樂住。

3)或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。非究竟涅槃故，名差別涅槃。
(2.4.3) tadaṅganirvāṇam api dhyānam ucyate paryāyanirvāṇam api| kleśānāme kadeśaprahāṇāt tenāṅgena nirvāṇam iti kṛtvānekāntikatvāc ca| apariśeṣasyānirvāṇād ity ataḥ paryāyanirvāṇam|

[解]或者說四靜慮，又名為彼分涅槃，也可以說為差別涅槃。什麼是彼分涅槃呢？由於成就色界四禪的時候，欲界煩惱中的現行這部分已經斷除，但是種子還在，因此不是決定的斷煩惱的緣故，這樣說為彼分涅槃。為何稱為彼分涅槃？因為與涅槃的寂靜相似。當煩惱不現行的時候，內心是寂靜的，這個寂靜和涅槃的寂靜有點相似，所以叫做彼分涅槃，真實的涅槃就叫做此分涅槃。色界四禪的煩惱還沒有清淨，不是究竟涅槃，和涅槃是不一樣的，所以叫做差別涅槃。

三摩呬多地-2.安立-2.3.靜慮支分

2.3.靜慮支分

2.3.1.略標列

1)復次，於初靜慮具足五支：一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。
(2.3.1) tatra prathamaṃ dhyānaṃ pañcāṅgaṃ draṣṭavyam: vitarko vicāraḥ prītisukhaṃ cittaikāgratā ca|

[解]復次，在初靜慮中，具足五個支，哪五個呢？一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。

《披尋記》三六四頁：於初靜慮具足五支等者：顯揚論云：尋者：謂能對治二種雜染。出離尋，無恚尋，無害尋。伺者：謂能對治二種雜染。出離伺，無恚伺，無害伺。(顯揚論二卷五頁)此中二種雜染：謂欲界煩惱雜染，及業雜染。顯揚又云：喜者：謂已轉依者，依於轉識，心悅、心勇、心適、心調安適，受受所攝。樂者：謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅、安適，受受所攝。(顯揚論二卷五頁)此中轉依，謂由修養對治斷所治障所得轉依。又於定地所緣境界，繫心專注，令不流散，是說名心一境性。如是應知於初靜慮建立支義。

[解]於初靜慮具足五支等者，《顯揚聖教論》上解釋：尋有何作用呢？能夠對治煩惱雜染、業雜染，這兩種雜染。什麼是尋呢？就是三種尋：修不淨觀的尋，出離欲貪；修習慈悲觀的尋，破除恚與害。伺有作用呢？能夠對治煩惱雜染、業雜染，這兩種雜染。什麼是伺呢？就是三種伺：修不淨觀的伺，出離欲貪；修習慈悲觀的伺，破除恚與害。《顯揚聖教論》(二卷五頁)上說，在此中的二種雜染，就是欲界煩惱雜染及業雜染。《顯揚》又說：什麼是喜呢？身心已從散亂轉變成一境性的行者，依於六轉識，內心喜悅、內心勇猛、內心安適、內心調伏安適，這些是受及與受相攝的心所。什麼是樂呢？已得禪定的人，依賴阿賴耶識，此識能攝持身心，令身體怡悅、安適，這些是受及與受相攝的心所。《顯揚論》二卷五頁說：什麼是轉依呢？由於長期地修習禪定，對治而斷除所對治的障礙，所得到的身心轉變。又在所成就的禪定，於所緣境界繫心專注，令心不流散，因此說為心一境性。如是應知於初靜慮建立五支的意義。

2)第二靜慮有四支：一、內等淨，二、喜，三、樂，四、心一境性。
dvitīyaṃ caturaṅgam: adhyātmaṃ saṃprasādaḥ prītisukhaṃ cittasyaikāgratā ca|

[解]第二靜慮有四支：一、內等淨，二、喜，三、樂，四、心一境性。

《披尋記》三六四頁：第二靜慮有四支等者：顯揚論云：內等淨者：謂為對治尋故，攝念正知，於自內體其心捨住，遠離尋伺，塵濁法故，名內等淨。(顯揚論二卷六頁)餘如前釋。如是應知第二靜慮建立支義。

[解]第二靜慮有四支等者：《顯揚論》說：什麼是內等淨呢？為了對治尋與伺的緣故，要攝持正念、正知，在自己的內心上，棄捨尋、伺而住。此中的等就是定。因為遠離尋、伺，這二個塵濁法的緣故，名為內等淨。其餘的喜、樂、心一境性，和前面初靜慮的解釋一樣的。如是應知於第二靜慮建立四支的意義。

3)第三靜慮有五支：一、捨，二、念，三、正知，四、樂，五、心一境性。
tṛtīyaṃ pañcāṅgam: upekṣā smṛtiḥ saṃprajanyaṃ sukhaṃ cittasyaikāgratā ca|

[解]第三靜慮有五支：一、捨，二、念，三、正知，四、樂，五、心一境性。

《披尋記》三六四頁：第三靜慮有五支等者：顯揚論云：捨者：謂於已生喜想及作意，不忍可故，有厭離故，不染汙住，心平等、心正直、心無轉動而安住性。念者：謂於已觀察喜不行相中，不忘明了，令喜決定不復現行。正知者：謂或時失念，喜復現行，於現行喜相分別正知。樂者：謂已轉依者，離喜、離勇、安適，受受所攝。(顯揚論二卷六頁)心一境性如前釋。如是應知第三靜慮建立支義。

[解]第三靜慮有五支等者：《顯揚論》說：什麼是捨呢？對於已生起的喜想及令喜生起的作意，因為不同意的緣故，因為有厭離心的緣故，沒有喜的染汙而住。內心平等，不散亂，也不昏沈；內心正直，不散亂、不昏沉的心相續而住；心無動轉，一切境界不能令心動搖、令心散亂，內心相續安住。什麼是念呢？對於喜不活動的相貌，已作觀察，對此相貌能夠不忘，明了，令喜決定不再出現。什麼是正知呢？或者有時候失掉正念，喜心又出現，對於現前活動的喜的相貌，能分辨、知道此為喜。什麼是樂呢？身心已轉變的行者，捨離內心喜悅，捨離內心勇猛，捨離內心安適，這些是受及與受相攝的心所。心一境性，和前面初靜慮的解釋一樣的。如是應知於第三靜慮建立五支的意義。

4)第四靜慮有四支：一、捨清淨，二、念清淨，三、不苦不樂受，四、心一境性。
caturthaṃ caturaṅgam: upekṣāpariśuddhiḥ smṛtipariśuddhir aduḥkhāsukhavedanā cittasyaikāgratā ca|

[解]第四靜慮有四支：一、捨清淨，二、念清淨，三、不苦不樂受，四、心一境性。

《披尋記》三六五頁：第四靜慮有四支等者：顯揚論云：捨清淨者：謂超過尋伺、喜、樂三地一切動故，心平等性，心正直性，心無轉動，而安住性。念清淨者：謂超過尋伺、喜、樂三地一切動故，心不忘失，而明了性。不苦不樂者：謂已轉依者，非安適、非不安適，受受所攝，色界最極、最上寂靜、最勝攝受，無有動搖。(顯揚論二卷七頁)心一境性如前釋。如是應知第四靜慮建立支義。

[解]第四靜慮有四支等者：《顯揚論》說：什麼是捨清淨呢？尋伺、喜、樂，就是初禪、二禪、三禪，這三地會令心動搖，因為超越這些的緣故，所以內心清淨。內心平等性，內心正直性，內心無動轉而安住性。什麼是念清淨呢？因為超過尋伺、喜、樂三地這些令心動搖的緣故，心不忘失這個境界，心裏明明了了。什麼是不苦不樂呢？身心已轉變的人，不是安適的喜樂受，也非不安適的憂苦受，是捨受，是受所攝的一切心所法。這個不苦不樂受是色界天最高程度、最上階的寂靜，最勝的攝受境界，無有尋伺、喜、樂等令其動搖。心一境性，和前面初靜慮的解釋一樣的。如是應知於第四靜慮建立四支的意義。

2.3.2.釋所以

初靜慮中尋、伺為取所緣，三摩地為彼所依，喜為受境界，樂為除麤重。第二靜慮中內等淨為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。第三靜慮中捨、念、正知為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。第四靜慮中捨淨、念淨為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。
(2.3.2) tatra prathame dhyāne vitarko vicāraś cālambanagrahaṇārthena, samādhis tv eṣāṃ saṃniśrayārthena, prītir ālambanānubhavanārthena, sukhaṃ dauṣṭhulyāpakarṣaṇārthena| dvitīye dhyāne'dhyātmasaṃprasāda ālambanagrahaṇārthena, samādhir adhyā[tmasa]ṃprasādasaṃniśrayārthena; śeṣaṃ pūrvavat| tṛtīye dhyāna upekṣāsmṛtisaṃprajanyāny ālambanagrahaṇārthena, samādhis tanniśrayārthe-(p145) na; śeṣaṃ pūrvavat| caturthe dhyāna upekṣāpariśuddhiḥ smṛtipariśuddhiś cālambanagrahaṇārthena, samādhis tanniśrayārthena; śeṣaṃ pūrvavat|

[解]在初靜慮中，尋伺是能取、分別所緣。三摩地為彼尋伺的所依，喜為領受如意的境界，樂為除掉無堪能性的麤重。在第二靜慮中，內等淨是因為觀察尋伺的過失，而棄捨尋伺，所以是能取所緣，三摩地為彼內等淨的所依，其餘的喜、樂如同前說。內等淨是成就二禪的方便，喜和樂是成就二禪得到的利益，心一境性是它的所依止處。第三靜慮中捨、念、正知是因為觀察喜的過失，而捨棄喜，所以是能取所緣，三摩地為彼所依，其餘如同前說。第四靜慮中捨淨、念淨是因為觀察樂的過失，而捨棄樂，所以是能取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。

《披尋記》三六五頁：初靜慮中尋伺為取所緣等者：自下為顯於四靜慮建立五支、四支因緣。謂由思惟所緣故，受用所緣故，於緣不散故。如下決擇分說。(陵本六十三卷五頁)初靜慮中尋伺為取所緣，即彼思惟所緣義。三摩地為彼所依，即彼於緣不散義。喜為受境界，樂為除麤重，即彼受用所緣義。於中樂為除麤重者；義如前說：以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫，故得身心無損害樂及解脫樂。(陵本十一卷三頁)如說初靜慮有三差別因緣，如是第二、第三、第四靜慮各三差別，應知亦爾；即於受用所緣中，隨應說餘，指如前說。

2.3.3.明建立

諸靜慮中雖有餘法，然此勝故，於修定者為恩重故，偏立為支。
(2.3.3) tadanyadharmasadbhāve'py eṣām evāṅgatvaṃ pradhānatvād dhyāyināṃ copakāritvāt|

[解]諸靜慮中雖然有其他很多的功德法，然而初、三禪裡的五支，二、四禪的四支，是最殊勝的緣故；對修定的人來說，這五法和四法，恩德很重的緣故，特別立此五法、四法為支。

2.3.4.明差別

問：何因緣故，初靜慮中有尋有伺耶？答：由彼能厭患欲界，入初靜慮；初靜慮中，而未能觀尋伺過故。第二靜慮，能觀彼過，是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮，見彼過故，名尋伺寂靜，如是第三靜慮，見喜過故，名喜寂靜。第四靜慮，見樂過故，名樂寂靜。捨、念清淨差別應知。
(2.3.4) kena kāraṇena prathamaṃ dhyānaṃ savitarkaṃ savicāram? tathā hi taiḥ kāmadhātuṃ ca vidūṣayati prathamaṃ dhyānaṃ samāpadyate, na ca teṣu vitarkavicāreṣu doṣaṃ paśyati; dvitīye vā punar dhyāne teṣu doṣaṃ paśyatīti tatas teṣāṃ vyupaśamād dvitīyaṃ dhyānam(?)| yathā hi(?) dvitīye dhyāne vitarka-(p146) vicāravyupaśamas taddoṣadarśanāt, evaṃ tṛtīye dhyāne prītivyupaśamas taddoṣadarśanāt| tatas tṛtīyadhyānasamāpattiḥ|(?) caturthe punar dhyāne sukhe doṣada rśanād upekṣāsmṛtipariśuddhitaś ca viśeṣo veditavyaḥ|

[解]問：為什麼在初靜慮中，有尋、有伺呢？答：因為出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，能夠厭患欲界，而到達色界的初禪。因為是以尋、伺得初禪，所以初禪叫做有尋有伺。因為初靜慮中，不能夠觀察尋伺的過失的緣故。第二靜慮能觀察彼尋伺的過失，無尋無伺，因此說為尋伺寂靜。如同第二靜慮見彼尋伺的過失的緣故，名為尋伺寂靜；同樣的第三靜慮見到喜的過失的緣故，名為喜寂靜。第四靜慮見到樂的過失的緣故，名為樂寂靜。捨、念清淨差別應知：初禪捨掉欲界的欲，所以捨清淨、念清淨。二禪棄捨尋伺，也是捨清淨、念清淨。三禪棄捨二禪的喜，也是捨清淨，念清淨。四禪棄捨尋伺、喜、樂，也是捨清淨、念清淨。

雜阿含-267

五０（二六七）狗繫著柱；s22.100 dutiya gaddulabaddha suttaṃ

1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.不離於柱

爾時、世尊告諸比丘：眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故。順柱而轉，若住、若臥，不離於 柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若 臥，不離於（受、想、行）識。

3.斑色鳥

諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。

4.嗟蘭那鳥

是故比丘！當善思惟，觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？答言：曾見，世尊！佛告比丘：如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。

5.畫師、畫師弟子

是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。

6.樂著色故，復生未來諸色

如是比丘！凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受…。想…。行…。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。

7.當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫

當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。

8.以不樂著故，不生未來色

有 多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受…。想…。行…。（如實知）識，識集，識 滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受，想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫 生老病死、憂悲惱苦。

9.結

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

I.若趨，若住，若坐，若臥

[經文] 順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。
[論說] 1.愚夫異生於有漏事，有四憙足，當知多分是諸外道。何等為四？一、於人身憙足，二、於欲界天身喜足，三、於生梵世喜足，四、於到邊際有頂喜足。愚夫於彼，隨其次第，若趨，若住，若坐，若臥。T30,782a
[譯]愚夫異生(bālapṛthagjana)，對於四聖諦愚昧的凡夫，是不同於聖者的有生命之類，又因為受五趣別異之果報，因為起變異而生邪見等，所以稱為異生。對於隨順增上煩惱的事情，或是與煩惱同生同滅，互相增益的事情。若是擁有四種喜悅與知足，應當知道較多的部分是諸外道(tīrthika)。哪四種？一、對於人身有喜悅與知足，二、對於欲界天身有喜悅與知足，三、對於生在梵世(brahmaloka)，梵天所支配之世界有喜悅與知足，四、對於到邊際三有之頂(bhavāgra)的無色界非想非非想天有喜悅與知足。愚昧的凡夫對於彼四處，隨順這次第，分別說為趨向，因為人有許多事業，常需奔走。說為住，因為欲界天已停息種種事業，所以如立住。說為坐，因為梵天是禪定之處，所以如坐。說為臥，因為有頂天最寂靜，所以如臥。

2.復有五種一切愚夫愛所行路。一者、後有，二者、未來所求境界，三者、將得現前境界，四者、已得所有境界，五者、現前受用境界。當知於彼，如其次第趨等差別。應知此中趨有二種：一於後有，二於未來所求境界。
[譯]又，所有的愚夫貪愛所活動的道路，有五種。第一，貪愛活動於後有(punar- bhava)，後世之身心。第二，貪愛活動於未來所追求的境界。第三，貪愛活動於將要得到的現前境界。第四，貪愛活動於已得到的所擁有境界。第五，貪愛活動於現前受用境界。應當知道在這五種，如同其次第，可分別配為初二名趨，第三名住，第四名坐，後一名臥。應知在這裡，趨有二種，對於後有，及對於未來所求境界。

3.復有四種愛所行路。一者、意業希求境界，二者、身語二業，三者、獲得，四者、於所得中隨其所欲，若轉、若習。此是發業愛所行路，若求境界，或復諸有。當知於彼四種行路，如其次第趨等差別。

[譯]又，有四種貪愛所活動的道路。第一，以意業希求所未得的境界。第二，以身業或語業，將要得到的現前境界。第三，已獲得所有的境界。第四者，於所得正受用境界中，隨其所想要，若是要轉賣，若是自受用。這四種是能發動三業的愛所活動的道路。若是追求境界，或是再追求諸有。應當知道對於彼四種行路，如其次第，分別配為初名趨，第二名住，第三名坐，第四名臥。

4.如說趨等，於餘所說諸有漏事所有憙足、愛所行路，憙樂，戲論，染著，耽湎──四處差別，如其次第，當知亦爾。

[譯]如同說趨等四種差別，同樣的在上面所說的諸有漏事中的所有四種憙足、五種與四種愛所行路，如其次第，分別配為憙樂，戲論，染著，耽湎四處差別，應當知道也是如此。

II. 觀察於心
[經文] 諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
[解說] tasmāt iha bhikkhave, bhikkhunā abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ. S.22.100因此，諸比丘！比丘應當常常觀察自己的心。
dīgharattam idaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenāti. S.22.100長久以來，這個心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。
cittasaṃkilesā bhikkhave, sattā saṃkilissanti. cittavodānā sattā visujjhanti S.22.100諸比丘！因為心染污，所以眾生染污，因為心清淨，所以眾生清淨。
[論說] 1.復有二種遊愛行路果相差別：一、心差別，二、身差別。T30,782b
1.1.心差別者，復有二種：一、品類差別，二、雜染差別。品類差別者，謂由自性故，所依故，所緣故，助伴故。雜染差別者，謂由貪、瞋、癡等所有煩惱及隨煩惱。
1.2.身差別者，亦有二種：一、種種身差別故，二、一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別，能為二種身差別因。為斷彼故，諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。
[譯]遊行在貪愛所活動的道路，其果報的相貌有二種差別，一種是心差別，另一種是身差別。什麼是心差別？可分為二種，一種是品類差別，另一種是雜染差別。什麼是品類差別？謂由於各自的體性，所依的身心，所緣的境界，幫助心生起的心所。什麼是雜染差別？謂由貪、瞋、慢、無明、見、疑等六種根本煩惱(mūla-kleśa)及二十種隨煩惱(upakleśa)，隨根本煩惱而起之煩惱。什麼是身差別？也有二種，第一，是欲界五趣，因為有種種身體的差別。第二，是色界，因為只有一種身體的差別。應當知道在這裡，內心的所有雜染差別，能成為二種身差別的原因。為了斷除彼內心的雜染，諸修行者應該以無顛倒、反覆地作意，精勤修習止觀。

2.復由四種因差別故，令果差別：謂若於此差別，若由此差別，若即此差別，若如此差別。於此差別者，謂於善趣、惡趣所有差別。由此差別者，謂由貪、瞋、癡所染污心令彼差別。即此差別者，謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者，謂於諸行流轉、雜染、清淨因緣，及清淨體，不如實知，生憙樂等，及趨走等種種差別。

[譯]復由於四種因的差別，令果有差別，哪四種？若於此差別、若由此差別、若即此差別、若如此差別。什麼是在此果報的差別？就是在善趣、惡趣的所有差別。什麼是由此煩惱，令果有差別？因為心被貪、瞋、癡所染污，造成彼果有差別。什麼是即此差別？就是五蘊的諸行所攝受的身，有種種差別。什麼是如此差別？就是對於諸行流轉的集與滅，諸行的味是雜染，諸行的患是清淨因緣，諸行的離是清淨體，不能如實知道，所以生起憙樂等，及趨走等種種差別。

三摩呬多地-2.安立-2.2.五蓋

2.2.五蓋
2.2.1.蓋相
復次，於諸靜慮、等至障中，略有五蓋，將證彼時，能為障礙。何等為五？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。
(2.2.0) tatra pañca nivaraṇāni dhyānasamāpattyāvaraṇāni yāni dhyānasamāpattikāla āvaraṇaṃ kurvanti: kāmacchandanivaraṇaṃ vyāpādastyānamiddhauddhatyakaukṛtyavicikitsānivaraṇaṃ ca|
[解]復次，在修習四靜慮、八等至的時候，會有障礙出現，簡略地說有五蓋，將要證得彼四靜慮、八等至的時候，能來障礙。有哪五種呢？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。

1)貪欲者，謂於妙五欲隨逐淨相，欲見、欲聞乃至欲觸，或隨憶念先所領受，尋伺、追戀。
(2.2.1.1) kāmacchandaḥ katamaḥ? śubhanimittam anusarataḥ pañcasu kāmaguṇeṣu yā draṣṭukāmatā yāvat spraṣṭukāmatā, pūrvānubhūtān vā samanusmarato yā vitarkayitukāmatā|
[解]什麼是貪欲呢？對於妙五欲，心會跟隨、追逐清淨美好的相貌，所以想要見、聞乃至觸，或隨著回憶先前所享受過的五欲，尋伺、追戀。這樣的貪欲會覆蓋、障礙止觀的成就。

2)瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯，或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相，多隨尋伺，心生恚怒。
(2.2.1.2) vyāpādaḥ katamaḥ? sabrahmacāribhyaś codanām āgamyānyatamānyatamaṃ va kaṃcid apakāraṃ pratighanimittam anusmarato yaś cetasa āghātaḥ, apavakāraṃ vā kartukāmasya tad eva pratighanimittaṃ bahulam anuvitarkayato'nuvicārayato yaś cetasa āghātaḥ(??). (p131)
[解]什麼是瞋恚呢？或是因為同修梵行等人，舉發他所違犯的過失，而生瞋恚。或是因為憶念過去所曾經過的不饒益的事而瞋恚的相貌，導致現在心生恚怒。或是想要在將來作不饒益的事，將會有人指責我，而生起瞋恚的相貌。於禪修時，內心多會隨著這些情況去尋伺，心生恚怒。這樣的瞋恚會覆蓋、障礙止觀的成就。

3)惛沈者，謂或因毀壞淨尸羅等，隨一善行，不守根門，食不知量，不勤精進減省睡眠，不正知住而有所作，於所修斷不勤加行，隨順生起一切煩惱身心惛昧無堪任性。
(2.2.1.3.1) styānaṃ katamat? anyatamānyatamāṃ vā śīlādivipattim āgamyendriyair aguptadvāratāṃ vāmatrābhojitāṃ vājāgarikānuyuktataṃ vāsaṃprajānavihāritāṃ vā, prahāṇe prayuktasya(?) yat sarvakleśotpattyanukūlaṃ kāyacittastaimityaṃ kāyacittākarmaṇyatā|
[解]什麼是惛沈呢？或是因為毀壞清淨的戒等，其中任何一個善行；或者是不能守護六根門，心向外攀緣；或是飲食不知適量或適合；或是懈怠不精進，不能減少睡眠；或是於一切日常所作的活動中，不能保持住覺知；對於所應該修的四念處等，所應該斷的煩惱等，不能精勤的努力修行，隨順這些原因，生起一切煩惱，能令身心惛昧，沒有能力去修習止觀。

睡眠者，謂心極昧略。
(2.2.1.3.2) middhaṃ katamat? cittābhisaṃkṣepaḥ|
[解]什麼是睡眠呢？心對於所取境，極度的迷昧、不能明了。

又順生煩惱，壞斷加行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性。是故此二，合說一蓋。
(2.2.1.3.3) styānaṃ kleśotpattyā prahāṇaprayogaṃ nāśayati, middhaṃ punaścittābhisaṃkṣepena| tasmād ubhayam
ekaṃ nivaraṇam uktam|
[解]又惛沈、睡眠互相隨順煩惱的生起，能破壞、中斷加行，就是惛沈；心極昧略，是睡眠性。因此這二個，合說為一蓋。

又惛昧無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱，或應可生，或應不生，若生惛昧，睡眠必定皆起。
a[karmaṇya]tastaimityāt styānam, abhisaṃkṣepastaimityān middham| na ca styānam anyeṣāṃ kleśopakleśānāṃ tathāsannam utpattipratyayo yathā middhasya; anyaḥ kleśopa-(p132)kleśa utpadyeta vā na vot[pad]y[e]ta, middhaṃ tāvat stimitajātasyāvaśyam utpadyate|
[解]又惛昧的時候，於修止觀，無堪任性，名為惛沈；惛昧的時候，心於所緣境，極昧略性，名為睡眠。由於此惛沈，生起諸煩惱、隨煩惱的時候，沒有其他相近的的煩惱像睡眠這樣親近。其他煩惱及隨煩惱，或有時候會生起，或有時候不會生起，然而惛昧生起的時候，睡眠必定都會生起。

4)掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑、歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。
(2.2.1.4.1) auddhatyaṃ kalamat? jñātivitarkaṃ vā janapadavitarkaṃ vāmaravi tarkaṃ vāgamya paurāṇaṃ vā hasitakrīḍitaramitaparicāritam anusmarato'nusmārayato vā ya utpadyate cetaso'vyupaśama utplāvitvam|
[解]什麼是掉舉呢？因為對親屬的尋思、國土的尋思、不死的尋思，或隨著憶念過去所經歷過的戲笑、歡娛所做的事，內心浮動不能寧靜，奔騰跳躍。

惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔：謂我何緣離別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥、資身眾具？我本何緣少小出家，何不且待至年衰老？
(2.2.1.4.2) kaukṛtyaṃ katamat? tān eva jñātyādivitarkān vitarkayataḥ: kasmād ahaṃ tebhyo jñātibhyo(?) viyuktaḥ, taṃ vā janapadaṃ na gataḥ, taṃ vā janapadaṃ tyaktvehāgataḥ(?), yatraivaṃrūpaṃ khādyakaṃ khādyate, pānakaṃ pīyate, evaṃrūpāś cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapratyayabhaiṣajyapariṣkārā la-(p133)bhyante? kasmād aham evaṃ dahraḥ pravrajitaḥ? tāvad āsito bhaviṣyaṃ yāvadvṛddhāvasthāt(?)!",
[解]什麼是惡作呢？因為尋思親屬、國土、不死等的緣故，事後追想，內心懊悔：我為何要與親屬離別？為何不前往這樣的地方？為何捨棄這那樣的地方，來到於這裡，食如是食物，飲如是飲料，只得到如是衣服、臥具、病緣醫藥、資身眾具？我過去為何年少就出家，為何不等待到老年才出家？

或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨：謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀、涕淚盈目，而彊出家？由如是等種種因緣生憂戀心，惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故，合說一蓋。
paurānaṃ vā hasitakrīḍitādi samanusmarataḥ: " kasmād ahaṃ yasmin samaye kṛḍāratimaṇḍanasthānayogam anuyuktena vihartavyam, tasmin (p134) samaye'kāmakānāṃ jñātīnāṃ sāśrukaṇṭhānāṃ rudanmukhānāṃ pravrajitaḥ?" ity evaṃrūpeṇa pratyayena ya utpadyate cetasa ālekho vilekhaḥ kaukṛtyaṃ vipratisāraḥ|(2.2.1.4.3) ata eva ca tulyādhiṣṭhānatvād auddhatyakaukṛtyayor ekam auddhatyakaukṛtyamvaraṇaṃ kṛtvoktam|
[解]或是因為追念過去所曾經戲笑等等的事情，心生後悔怨恨：我為何在應該享受遊戲、娛樂、莊嚴具、朋友交往的時候，違背同宗的親屬、朋友等的心意，令他們悲哀依戀、涕淚盈目，而彊求出家？由如是等種種因緣生憂愁顧戀心，惡作追悔。由於前面所說的掉舉，與這裡所說的惡作，生起的處所是相等的緣故，合在一起說為一蓋。

又於應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔：云何我昔應作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏，猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔。此又一種惡作差別。
(2.2.1.4.4) karaṇīyākaraṇīyaṃ vā punar yathāyogaṃ kṛtavato vākṛtavato vā" kāryaṃ me na kṛtam, akāryaṃ me kṛtam" iti tatprathamata utpannaṃ kaukṛtyaṃ sthāpayitvā tad eva kaukṛtyaparyavasthānam aśaknuvato vinodayitum uttarakālaṃ yad utpadyate prābandhikaś cetasa ālekho vilekhaḥ kaukṛtyaṃ vipratisāra ity ayam aparaḥ kaukṛtyanivaraṇaparyāyaḥ|
[解]又對於過去應該作的事，不應該作的事，隨這二種所對應的，或是對於不應該作的事，已經作了，而後悔；或是對於應該作的事，未曾去作，心生追悔：「為何我過去對於應該作的事，不去作？不應該作的事，反而去作？」除去先前所說的：「因追念昔所曾經戲笑等事」，後悔所生惡作。只說：「於應作、不應作事」這類的惡作，此類惡作現行的時候，此行者尚未能捨。事情過了很久以後，還是會生起相續不斷的憂愁顧戀的心情，所以後悔的心情相續不斷。這又是另一種後悔的情形。

次前所生非處惡作，及後惡作，雖與掉舉處所不等；然如彼相騰躍諠動，今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。
(2.2.1.4.5) yad etad asthānajaṃ yac ca paścimaṃ kaukṛtyam, etan na tulyādhiṣṭhānam auddhatyena; api tu yathā tad utplavākāreṇāvyupaśamaṃ karoti, evam idam api daurmanasyākāreṇety ata etad api tena saha miśrayitvoktam|(p135)
[解]又前面所生起的「於應作、不應作事」這類的非處惡作，及後面所說的「相續不斷憂戀之心」的惡作，雖然與掉舉的過失，生起的原因不是相等的；然而如同彼掉舉的相貌是飛騰、跳躍、喧嘩、騷動，現在這個惡作也是憂愁顧戀的相貌。因此，惡作與彼掉舉合在一起說為一蓋。

5)疑者，謂於師、於法、於學、於誨，及於證中，生惑，生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便證斷寂靜。又於去、來、今，及苦等諦，生惑，生疑。心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。
(2.2.1.5) vicikitsā katamā? śāstari kāṅkṣati vicikitsati dhramaṃ śikṣām anuśāsanīṃ vādhigamaṃ vā| tasyaivaṃ kāṅkṣavicikitsāprāptasya tac cittaṃ na praskandaty ātaptāyānuyogāya prahāṇāya pratisaṃlayanāya| atītaṃ vādhvānaṃ kāṅkṣato vicikitsataḥ - yathātītam evam anāgataṃ pratyutpannam duḥkhādīni vā satyāni kāṅkṣato vicikitsato yaś cetaso dvaidhībhāvaḥ saṃdeho vimatiḥ kāṅkṣā|
[解]什麼是疑呢？對於大師、對於師長所教授的法門、對於應當學的戒律、對於師長與經律論的教誨，及對於自己能證的聖道，生起迷惑，生起懷疑。由於內心存有這樣疑惑的緣故，不能趣向、進入勇猛方便，也不能證悟真理、斷除煩惱、得內心寂靜。又對於過去、未來、現在的我有否？及對於苦集滅道四諦，生起迷惑，生起懷疑。內心存有對或不對二個部分，迷惑不明了，內心猶豫，推測揣度。
cf.雜阿含906經
迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒，何等為五？若比丘於大師所不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住。

2.2.2.食非食
1)問：此貪欲蓋，以何為食？答：有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。淨妙相者，謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心；於餘下劣，亦得離染。如制彊力，餘劣自伏。此復云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處，女縛於男，所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此因緣，所有貪欲未生令生，生已增長，故名為食。
(2.2.2.1.1) kāmacchandanivaraṇasyāhāraḥ katamaḥ? asti śubham; tatrāyoniśomanasīkāro bahulīkāraḥ| (p136) tatra śubhaṃ katamat? yat kāmānām agryaṃ varaṃ praṇītam, yato virakto'nyato'pi pratyavarād virakto bhavati, mahāmallanighāte tadanyamallanighātasiddhavat| tat punaḥ katamat? yā strīsahagatā śubhatāṣṭasthānasaṃgṛhīta, yair aṣṭābhiḥ sthānaiḥ strī puruṣaṃ badhnāti, tadyathā nṛttena, gītena, hasitena, prekṣitena, varṇena, sparśena, ākaīpena, vraṇabhāṅgena ca| ayam anutpannasya kāmacchandasyotpattaya utpannasya ca vṛddhaya āhāraḥ|
[解]問：這個貪欲蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有二種食物，一個是以淨妙相作為食物，另一個是對於彼淨妙相的不正思惟，且常常生起此不正思惟，作為食物。什麼是淨妙相？就是第一、殊勝、微妙的五欲的相貌。若是行者，對於此第一、殊勝、微妙的五欲相，能夠遠離染污的心；對於其他低劣的五欲，也能遠離染污心。譬如制伏強有力的人之後，其餘劣弱的人自然就能調伏。此第一、殊勝、微妙的五欲的相貌又究竟如何呢？女人身上八處含攝可愛的清淨相。由此八處，女人能將男人束縛，所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此八處的因緣，所有未生起的貪欲會生起，生起之後，會增長，所以名為食。
《披尋記》三五六頁：有淨妙相等者：色等五欲實唯不淨，唯麤非妙，然由相似淨妙相現，是故說言有淨妙相。若於彼相不淨計淨，顛倒思惟，是名不正思惟。即由此故，能令貪欲未生而生，又多串習，能令貪欲生已增長，是故貪欲以此為食，由長養義是食義故。
cf.雜阿含704經
若不正思惟者，未起貪欲蓋則起，已起貪欲蓋重生令增廣；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣...。若比丘正思惟者，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令滅；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。
cf.雜阿含715經
1)貪欲蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。
2)何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。
3)何等為睡眠蓋食？有五法，何等為五？微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。
4)何等為掉悔蓋食？有四法，何等為四？謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺，自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增廣，是名掉悔蓋食。
5)何等為疑蓋食？有三世，何等為三？謂過去世、未來世、現在世，於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。

問：此貪欲蓋，誰為非食？答：有不淨相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。
(2.2.2.1.2) anāhāraḥ katamaḥ? asty aśubhā; tatra yoni[śo] manasīkāro bahulīkāraḥ| (p137)
[解]問：這個貪欲蓋，以什麼為非食，不令其增長？答：有二種非食，一個是以不清淨的相為非食，另一個是對於彼不清淨相的真實的觀察，且常常生起此真實的觀察，作為非食。
《披尋記》三五六頁：有不淨相等者：謂觀內外種種不淨作意生時，不顛倒轉，故名如理。以彼不淨於內於外自能現見去、來、今世不過如是不淨法性故。
[解]有不淨相等者：就是觀察內外種種不淨作意生起的時候，不顛倒的作意開始活動，因此五名為如理。若這樣觀察內外的不淨，自然能夠現前看明白，現在是這樣子、過去也是這樣、未來還是這樣子。不會超過這個不淨法性。

此復云何？謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨，名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。
 tat punaḥ katamat? tadyathā vinīlakādi| imam eva kāyaṃ pūrnaṃ nānāvidhasyāśuceḥ pratyavekṣate; evam adhyātmaṃ kāyam aśubhataḥ pratyavekṣate| bahirdhā punar vinīlakādyaśubhatayā kāyam aśubhataḥ pratyavekṣate| etāvac caitad dvayam aśubham| ayam anutpannasya kāmacchandasyānutpādāyotpannasya ca prahāṇāyānāhāraḥ|
[解]此不淨相又如何呢？就是青瘀等。若是觀察這個身體內，充滿著種種不淨、許多臭穢，名為觀察自身不淨的相貌。又觀察顯現於外的青瘀等相是種種不淨，名為觀自身之外的不淨相。由於觀察這二個內外不淨相的緣故，未生貪欲能令其不生，生起之後，能斷，所以名為非食。
《披尋記》三五七頁：若觀此身種種不淨等者：觀內身中髮、毛、爪、齒、塵、垢、皮、肉、骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿血、熱痰、肪膏、肌、髓、腦膜、洟唾、淚、汗、屎、尿，是名內身朽穢不淨。若觀外身青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食噉、變赤、散壞、骨鎖等相，是名外身朽穢不淨。如下〈聲聞地〉說(陵本二十六卷二十頁)此不淨觀，能與貪欲作斷對治，是故非食。

由於彼相如理作意故，遮令不生；多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故，倍更增廣。
tatra manasikārād anutpādaḥ, bahulīkārāt prahāṇam| kṛṣṇapakṣe tu manasikārād utpādaḥ, bahulīkārād bhūyobhāvavṛddhivipulatā|
[解]因為對於彼不淨相，能如理作意的緣故，遮止貪欲心，令其不生；常常如此練習的緣故，已生起的貪欲心，能斷。前面提到的黑品中，因為對於彼清淨相不正思惟的緣故，未生貪欲，令其生起；常常如此練習的緣故，煩惱加倍增長廣大。

2)問：瞋恚蓋，以何為食？答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。依於種種不饒益事，心生惱害，名瞋恚性；不饒益事，名瞋恚相。於九惱事不正作意，名不正思惟。如是等事，皆名為食。
(2.2.2.2.1) vyāpādasyāhāraḥ(?) katamaḥ? asti pratighaḥ, asti pratighanimittam; tatrāyoniśomanasikāro bahulīkāraḥ|tatrāpakāram āgamya cetasa āghātaḥ pra-(p138)tighaḥ| sa evāpakāraḥ pratighanimittam ayoniśomanaskārasahitaḥ, tadyathā navasv āghātavastuṣu|
[解]問：這個瞋恚蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有三種食物，一個是以瞋恚性作為食物，第二個是以瞋恚相作為食物，第三個是對於彼瞋恚相不正思惟作為食物，且常常生起此不正思惟，作為食物。什麼是瞋恚性？依照種種無利益的事，內心生起煩惱，想要傷害別人，名為瞋恚性。什麼是瞋恚相？因為接觸到不饒益事，發動瞋恚的行為，名為瞋恚的相貌。什麼是不正思惟？對於九惱事不能合理的觀察思惟，名為不正思惟。如是等三種事，皆名為瞋恚的食物。
《披尋記》三五七頁：於九惱事不正作意者：〈決擇分〉說：瞋事亦有十種。依前六事立九惱事。緣彼一切瞋，皆名有情瞋。(陵本五十五卷八頁)云何六事？謂一、己身，二、所愛有情，三、非所愛有情，四、過去怨親，五、未來怨親，六、現在怨親。於後三中怨親各二，是故建立成九惱事。當知此中都無我及有情，唯有諸蘊，唯有諸行，於中假想施設安立我及有情，不應依彼心生惱害作意、思惟。即彼作意，名為不正作意。
[解]於九惱事不正作意者：決擇分說：有十種瞋事，依照十種前面的六種事，建立九惱事。緣彼九惱事而生起一切的瞋恚，皆名為有情瞋。(陵本五十五卷八頁)什麼是六事？第一，自己的身體，對自己的身體不滿意，引發瞋心。第二、三，對所愛、非所愛有情，引發瞋心。第四、五、六，對過去、未來、現在的怨敵或親屬，引發瞋心。在後面這三個中，怨敵與親屬算二個，因此建立為九惱事。應當知道，在這裡邊，都沒有常恆不變的我的體性及沒有有情的體性，只有諸蘊，只有有為法的生滅變化，在此五蘊中，假想、施設、安立這是我及有情，所以不應該依憑著彼九事，內心生起苦惱、傷害。不應該作意、思惟這裡有個我，他令我生氣，這樣的分別，就名為不正作意。

2)問：此瞋恚蓋，誰為非食？答：有仁慈、賢善，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。又此慈善，恒欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意調伏九惱，以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。
(2.2.2.2.2) anāhāraḥ katamaḥ? asti maitrī; tatra yoniśomanaskāro bahulīkāraḥ| sā punaḥ parasukhopasaṃhāralakṣaṇā bhāvanābalasaṃgṛhītā| pratisaṃkhyānabalam apy asya navāghātavinayasaṃgṛhītam anāhāraḥ| yena tu prahāṇaṃ bhavati vyāpādanivaraṇasya, tad evoktaṃ sūtre|
[解]問：這個瞋恚蓋，以什麼為非食，不令其增長？答：有二種非食，一個是以仁慈、賢善為非食，另一個是對於彼仁慈、賢善相貌的真實觀察，且常常生起此真實的觀察，作為非食。什麼是仁慈、賢善的相貌呢？常常想要給別人身安、心樂是其相貌。這樣的仁慈、賢善是經由修習的力量而來的。經由思惟、簡擇己所不欲，勿施於人等道理，有力量產生慈心，能調伏九惱。以修習仁慈、賢善能斷除瞋恚蓋的緣故，經中只說此慈善為非食。

3)問：惛沈、睡眠蓋，以何為食？答：有黑暗相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。
(2.2.2.3.1) styānamiddhanivaraṇasyāhāraḥ katamaḥ? asty andhakāram; tatrāyoniśomanasikāro bahulīkāraḥ|
[解]問：這個惛沈、睡眠蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有二種食物，一個是以黑暗相作為食物，第二個是對彼黑暗相不正思惟作為食物，且常常生起此不正思惟，作為食物。

問：此蓋，誰為非食？答：有光明相，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。
(2.2.2.3.2) anāhāraḥ katamaḥ? asty ālokaḥ; tatra yoniśomanasikāro bahuīīkāraḥ|
[解]問：這個惛沈、睡眠蓋是以什麼作為非食？答：有二種非食，一個是以光明相作為非食，第二個是對彼光明相正思惟作為非食，且常常生起此正思惟，作為非食。

光明有三種，一、治暗光明，二、法光明，三、依身光明。
 tatrālokas trividhaḥ: andhakāraprātipakṣikaḥ, dharmālokaḥ, āśrayālokaś ca|
[解]光明有三種：一、治暗的光明，二、法的光明，三、依身的光明。

治暗光明，復有三種：一、在夜分，謂星月等。二、在晝分，謂日光明。三、在俱分，謂火珠等。
tatrāndhakāraprātipakṣiko rātrīgatas tadyathā candratārakādayaḥ, divasagatas tadyathādityah, tadubhayagatas tadyathāgnimaṇyādyālokaḥ,
[解]什麼是治暗的光明呢？有三種：一、在夜晚，就是天上的星宿、月亮等。二、在白天，就是太陽的光明。三、在白天與晚上，就是火珠、燈火等。

法光明者，謂如有一，隨其所受、所思、所觸，觀察諸法，或復修習隨念佛等。
tatra dharmāloko yathāpīhaikatyo yathodgṛhītān yathācintitān yathāspṛṣṭāṃś ca dharmān pratyavekṣate buddhādyanusmṛtiṃ vā bhāvayati|
[解]什麼是法的光明呢？譬如有一類人，隨其所聽聞、所思惟、所觸證的法去作觀察，或修習隨念佛、法、僧等。
《披尋記》三五八頁：隨其所受、所思、所觸，觀察諸法者：於法受持，是名所受。於法思惟，是名所思。於法觸證，是名所觸。隨此所生聞、思、修慧與光明想相應而轉，能正對治諸所治法，令心清淨，由是故能觀察諸法，名法光明。
《披尋記》三五九頁：或復修習隨念佛等者：此中等言，等取法僧。〈聞所成地〉說：於佛法僧隨念之行，名歸依隨念，能令心沒諸修行者正策其心令生歡喜。(陵本十四卷二十頁)如是隨念治心沈沒，名法光明。

依身光明者，謂諸有情自然身光。
tatrāśrayālokas tadyathā svayaṃprabhāṇāṃ sattvānām|
[解]什麼是依身的光明呢？諸有情自然身體上的光明。

當知初明，治三種暗：一者、夜暗，二者、雲暗，三者、障暗，謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故，於去、來、今多生疑惑，於佛、法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。又證觀察，能治惛沈、睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。
(2.2.2.3.3) tatra prathamālokapratipakṣeṇa trividham andhakāraṃ veditavyam, yaduta niśāndhakāram, meghāndhakāram, tiraskaraṇāndhakāraṃ ca tadyathā guhādiṣu|(p139) dharmālokasya pratipakṣeṇa trayas tamaskāyaḥ, tathā hi tān dharmān yathābhūtam aprajānann atītam adhvānaṃ kāṅkṣati vicikitsaty anāgataṃ pratyutpannaṃ api; buddhadharmādiṣu ca| tatra yā cāvidyā yā ca vicikitsā, tad ubhayaṃ tamaskāya ity ucyate| adhigatapratyavekṣāyāḥ punaḥ pratipakṣeṇa styānamiddham andhakāraḥ, tena hi taddharmāprasaṃkhyānāt(??).
[解]應當知道治暗的光明，能對治三種黑暗：一者、夜晚的暗，二者、雲遮住所造成的暗，三者、障覆而形成的暗，就是洞窟、舍宅等。法光明也能對治三種黑暗，哪三種？由於不能如實了知諸法因緣生的緣故，對於過去、未來、現今此三種，生起許多的疑惑，對於佛、法、僧等，也是這樣。在這裡，對於過去、未來、現今及對於佛、法、僧的無明及疑惑，都名為黑暗。又體證禪定之後的觀察慧，能治惛沈、睡眠的黑暗，為什麼？因為能夠顯現、明了諸法的緣故。

4)問：掉舉、惡作蓋，以何為食？答：於親屬等所有尋思，於曾所經戲笑等念，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。
(2.2.2.4.1) auddhatyakaukṛtyanivaraṇasyāhāraḥ katamaḥ? santi jñātivitarkādayaḥ, paurāṇaṃ ca hasitakrīḍitādy anusmartā bhavati; tatrāyoniśomanasikāro bahulīkaraḥ| (p140)
[解]問：這個掉舉、惡作蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有三種食物，一個是對於親屬、國土、不死的尋思而作為食物。第二個，是對於曾經經過的戲笑等憶念而作為食物。第三個，是對彼親屬、國土、不死、曾所經戲笑等相，不正思惟作為食物，且常常生起此不正思惟，作為食物。

親屬尋思者，謂因親屬或盛或衰，或離或合，發欣慼行，心生籌慮等。國土尋思者，謂因國土盛衰等相，廣如前說。不死尋思者，謂因少年及衰老位諸有所作，或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。
tatra jñātīnāṃ saṃpattiṃ vā vipattiṃ vā s[aṃ]y[o]gaṃ vā viyogaṃ vāgamya harṣākārā dainyākārā vā yotpadyate cetaso'rpaṇa vyarpaṇā ceti| janapadānāṃ tathaiva saṃpattyādīn āgamya vistareṇa janapadavitarkaḥ pūrvavat| amaravitarkaḥ k[atama]ḥ? dahratvaṃ vṛddhatvaṃ vetarakaraṇīyaṃ vā parārthakaraṇīyaṃ vāgamya harṣadainyākārā yā cetaso'rpaṇeti vistaraḥ|
[解]什麼是親屬尋思呢？因為親屬或是興盛，或是衰敗；或分離，或和合，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。什麼是國土尋思呢？因為過去所住的地方，或是興盛，或是衰敗等相，詳說如同前面。什麼是不死尋思呢？因為此行者目前是少年，或者是衰老的狀況，在僧團裏面作許多事，或利益他人的事情，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。

笑者，謂隨有一，或因開論，或因合論，現齒而笑，歡聚啞啞。戲者，謂雙陸、摴蒱、弄珠等戲。或有所餘種類歡樂，謂互相受用，受用境界，受諸快樂，或由同處，或因戲論，歡娛而住。所行事者，謂相執持手、臂、髮等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。
hasitaṃ nāma yathāpi kaścid udghaṭṭaka(?) vādam vā sabhāgata(??) vādaṃ vāgamya dantavidarśakaṃ hasati saṃcagghati saṃkilikilāyate| (p141) tatra krīḍitaṃ tadyathākṣair vāstreḍair(?) vā maṇibhir vā, anyad vā yad evaṃjātīyam| ramitaṃ yānyonyopabhogena vā viṣayopabhogena vopabhogaratiḥ, sahasthānavāsajalpādibhir vā yā vihāraratiḥ| tatra paricāritaṃ tadyathā hastagrahaṇaṃ vā bāhugrahaṇaṃ vā veṇīgrahaṇaṃ vānyatamānyatamasya vāṅgajātasyāmarśanaṃ parāmarśanam āliṅgitaṃ cumbitaṃ prekṣitam iti, yad vā punar anyad evaṃbhāgīyaṃ paricaryākarma|
[解]什麼是笑呢？就是有一類人，或是因為他人廣開言論，或是因為善說譬喻，露出牙齒而笑，或是歡樂聚會的笑聲。什麼是戲呢？就是雙陸、摴蒱、弄珠等賭博的遊戲。或有其餘種類的歡樂是什麼？就是互相受用，受用五欲的境界，受用種種快樂，或由於同在一處所，或是因為言論，歡娛而住。什麼是所行事呢？謂互相執持手、臂、髮等，或互相摩觸身體的任一部份，或擁抱或接嗚，或互相顧眄，或作餘事。

問：此蓋，誰為非食？答：有奢摩他，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰、若盛。可厭患法，心生厭離、驚恐、惡賤，安住寂靜。
(2.2.2.4.2) anāhāraḥ katamaḥ? asti śamathaḥ; tatra yoniśomanasikāro bahulīkāraḥ| tatra śamatho yā navākārā cittasthitiḥ śamathapakṣyāś ca dharmāḥ| te punar ye kecit saṃvejanīyāḥ, tadyathātmavipattiḥ, paravipattiḥ, ātmasaṃpattiḥ, parasaṃpattiś ca, yaiś cittaṃ saṃvijata uttrasyati saṃvegam āpadyate śame'vatiṣṭhate|(p142)
[解]問：這個掉舉、惡作蓋是以什麼作為非食？答：有二種非食，一個是以奢摩他作為非食，第二個是對彼奢摩他正思惟作為非食，且常常生起此正思惟，作為非食。什麼是奢摩他呢？就是內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，這九種住心，及在奢摩他中所包括的心、心所。對於自己、或他人，若是衰敗，若是興盛，都是可厭患法，對於這些，要生起厭離心，驚恐心，惡賤心，將心安住於止觀的所緣境，令心寂靜。
《披尋記》三六一頁：謂於自他若衰若盛可厭患法等者：自他衰損有多差別：謂病衰損，壽命衰損，眷屬衰損，財寶衰損，病、病法性，死、死法性，復有一類淨戒衰損，正見衰損。由是因緣，彼諸眾生於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣，是名衰損可厭患法。又諸興盛者：雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常；於彼無常現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法，由是當知諸興盛事亦是可厭患法。若於如是若衰若盛可厭患法，或見或聞應自思惟：我今於是生死流轉未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損興盛二法勿現我前，勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利剛疆辛楚不適意苦，即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。依此說言心生厭離驚恐惡賤，安住寂靜。此中諸義，皆如聲聞地說。(陵本三十二卷二頁)又復厭離，謂於二種。驚恐，謂於衰損。惡賤，謂於興盛。如是差別應知。

5)問：疑蓋，以何為食？答：有去、來、今，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。謂我於過去為有、為無，廣說如上。不正思惟者，謂不可思處所攝思惟。不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自處，依世差別思惟我相，名我思惟。若於他處，名有情思惟。若於有情世間及器世間處，名世間思惟，謂世間常，或謂無常，亦常亦無常，非常非無常等。
(2.2.2.5.1) vicikitsānivaraṇasyāhāraḥ katamaḥ? santi trayo' dhvānaḥ; tatrāyoniśomanastkāro bahulīkāraḥ| kiṃ nv aham abhūvam atīte'dhvanīti vistareṇa pūrvavat: yo'yaṃ ayoniśomanasikāro 'cintyasthānasaṃgṛhītaḥ| acintyāni punaḥ sthānāni tadyathātmacintā sattvacintā lokacintā| tatrādhyātmam adhiṣṭhāyādhvasv ātmacintā; param adhiṣṭhāya sattvacintā; sattvalokaṃ bhājanalokaṃ cādhiṣṭhāya lokacintā: śāśvato lokaḥ, aśāśvataḥ, śāśvataś cāśāśvataś ca, naiva śāśvato nāśāśvata ity evamādi|
[解]問：這個疑蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有二種食物，一個是我過去世、未來、現在如何等而作為食物。第二個，是對彼三世等相，不正思惟作為食物，且常常生起此不正思惟，作為食物。就是說：我在過去的時候是有嗎？是沒有呢？廣說如前面十二緣起所說。不正思惟是什麼呢？對於不可以去思惟的境界，偏要去思惟。不可以去思惟的境界是什麼呢？就是我思惟、有情的思惟、世間的思惟，這三種思惟是不可思惟的。什麼是我思惟呢？若於自己這個境界，依過去世、現在世，未來世的差別，思惟這個我，究竟是怎麼回事？什麼叫做我？我又是怎麼回事？這叫做我思惟。什麼是有情的思惟呢？若是對於別的眾生又是怎麼一種情形？是過去、現在、未來又怎麼怎麼的，這叫做有情的思惟。什麼是世間的思惟呢？若是對於有情世間及器世間處，名為世間思惟。思惟世間是常的、永久的，或是說世間是無常的，或者是亦常亦無常，非常非無常，這叫做世間思惟。

問：此蓋，誰為非食？答：有緣、緣起，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。
(2.2.2.5.2) anāhāraḥ katamaḥ? astīdaṃpratyayatāpratītyasamutpādaḥ; tatra yoniśomanasikāro bahulīkāraḥ|
[解]問：這個疑蓋是以什麼作為非食？答：有二種非食，一個是有因緣、有所緣緣、有等無間滅緣、有增上緣作為非食，第二個是對彼緣、緣起正思惟作為非食，且常常生起此正思惟，作為非食。

由彼觀見唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故；所有一切不正思惟為緣無明，於三世境未生者不生，已生者能斷。
tasya dharmamātraṃ dharmahetumātraṃ ca (p143) duḥkhamātraṃ duḥkhahetumātraṃ ca paśyato yāyoniśomanasikāranidānāvidyā, sā notpadyate triṣv adhvasu, utpannā ca prahīyate|
[解]由於彼行者觀見緣起的道理，在五蘊中沒有我相、人相、眾生相、壽者相，也不是梵天、大自在天所生，只是因緣所生法，就是識、名色、六處、觸、受。及只有法的因，就是無明緣行；有無明緣行，所以有識、名色、六處、觸、受。於中只有苦，就是生、老、死；及只有苦的因故，就是愛、取、有。因為思惟緣起法的緣故，所有一切不正思惟所引起的無明，對於三世境界的種種疑惑，未生起的話，不會生起，已生起的疑惑，能斷除。

若不如理而彊作意，其如理者而不作意；總說此二，名不正思惟。
(2.2.2.6.1) tatrāyoniśo manasikāro yoniśaś cāmanasikārastad ubhayam abhisamasyāyoniśomanasikārād ity ucyate|
[解]若是對於我思惟、有情思惟、世間思惟等不合道理的地方，而強要作意；對於緣起法這些合於道理的地方，而不作意。總要的說此二種，名為不正思惟。

若於是中，應合道理；應知是處，名為如理，謂於闇中作光明想。由此方便，如理作意，非不如理。於餘處所，亦有所餘如理作意。
(2.2.2.6.2) yo yatra yujyate, sa tatra jñeyaḥ; tadyathāndhakāra ālokasaṃjñāyogena yoniśo manasikāro(??) na tv ayoniśaḥ; evam(?) anyatra tadanyamanasikāro vidyate(?)| (p144)
[解]若是在這裡作意，是合乎道理的；應該知道在此處作意，名為如理。在黑暗中，作意於光明想，由此方法，就是如理，不是不合道理的。在其他四個蓋的情況，亦有其他的合理的作意：在貪心的情況下，修不淨觀；在瞋心的情況下，修慈悲觀；在多尋思的情況下，修入出息。

三摩呬多地-2.安立-2.1.離生喜樂

2.安立
云何安立？謂唯此等名等引地，非於欲界心一境性。由此定等，無悔、歡喜、安樂所引，欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。
(2.0.0) tadvyavasthānaṃ katamat?
(2.0.1) kasmāt punar eṣaiva samāhitā bhūmiḥ, na punar yāpi kāmadhātau cittaikāgratā? yasmād eṣa samādhir avipratisāraprāmodyaprītiprasrabdhisukhābhi-(p126) nirhṛtaḥ, na tu kāmāvacaraḥ| na ca punar nāsti kāmadhātau samyagdharmopanidhyānam|
[解]如何安立、解說等引地？僅有這些四靜慮、八解脫、等持、等至，名為等引地。然而在欲界中的心一境性，不包括在內。為何欲界定不屬於等引地？由於此四靜慮、八解脫、等持、等至這些定，是從不犯戒而內心不悔恨，持戒清淨而內心歡喜、安樂所引發出來的，欲界定不是如此。並不是說在欲界定裏對於修學聖道的法，全然沒有審正觀察；而是說在欲界定裏也能夠審慎地依循正法，觀察諸法的真實相。

2.1.離生喜樂
復次，初靜慮中，說離生喜。由證住此，斷除五法，謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。又於五法修習圓滿，謂歡、喜、安、樂、及三摩地。
(2.1.0) tatra prathamaṃ dhyānaṃ pravivekaprītir ity ucyate| tāṃ sākṣātkṛtya viharataḥ pañca dharmāḥ prahīyante, tadyathā kāmopasaṃhitaṃ saumanasyam, kāmopasaṃhitaṃ daurmanasyam, akuśalopasaṃhitaṃ saumanasyam, akuśalopasaṃhitaṃ daurmanasyam, akuśalopasaṃhitā copekṣā| pañcadharmā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti: prāmodyam, prītiḥ, prasrabdhiḥ, sukham, samādhiś ca|
[解]復次，在初靜慮中，說為遠離欲界欲之後，所生起的喜悅。由於體證初靜慮，且安住在初靜慮中，能夠斷除五種過失的法，哪五種呢？欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。又能修習五種功德的法，令其圓滿，哪五種呢？歡、喜、安、樂、及三摩地。
cf.雜阿含482經
若使聖弟子學遠離，喜樂具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。


2.1.1. 斷除五法
1)欲所引喜者，於妙五欲若初得時，若已證得正受用時，或見，或聞，或曾領受。由此諸緣，憶念歡喜。
(2.1.1.1) kāmopasaṃhitaṃ saumanasyaṃ katamat? pratilabhyamānān pratilabdhān upabhujyamānāṃś ca pañca kāmaguṇān pratītya, dṛṣṭaśrutānubhūtaṃś ca tan evānusmarato yat saumanasyam| (p127)
[解]什麼是欲所引發的歡喜呢？對於微妙的五欲，若初開始得到的時候歡喜，若已證得正在享受、使用的時候也歡喜，或是見到妙五欲心裏歡喜，或聽聞人說妙五欲心裏歡喜，或過去曾經享受過。由此見、聞、覺、知的眾多因緣，心中憶念的時候就歡喜。

2)欲所引憂者，於妙五欲，若求不遂，若已受用，更不復得，或得已便失。由此諸緣，多生憂惱。
(2.1.1.2) kāmopasaṃhitaṃ daurmanasyaṃ katamat? tān eva pañca kāmaguṇān alabhamānasya tadupabhogaṃ vā punar alabhamānasya īabdhānāṃ vā hāniṃ vigamaṃ vināśaṃ pratītya yad daurmanasyam|
[解]什麼是欲所引發的憂惱呢？對於妙五欲，若貪求卻不能得到，心生憂惱。若受用之後，再不能得到，心也生憂惱。或得到之後，又失去，心也生憂惱。由這些種種的情況，多生憂惱。

3)不善所引喜者，謂如有一，與喜樂俱而行殺業，乃至邪見。
(2.1.1.3) akuśalopasaṃhitaṃ saumanasyaṃ katamat? yathāpīhaikatyaḥ sahaiva sukhena sahaiva saumanasyena prāṇātipātiko bhavati yāvan mithyādṛṣṭikaḥ|
[解]什麼是不善所引發的歡喜呢？譬如有一類人，內心具有喜樂而造作殺生，乃至邪見。

4)不善所引憂者，謂如有一，與憂苦俱而行殺業，乃至邪見。
(2.1.1.4) akuśalopasaṃhitaṃ daurmanasyaṃ katamat? yathāpīhaikatyaḥ sahaiva duḥkhena sahaiva daurmanasyena prāṇātipātiko bhavati yāvan mithyādṛṣṭikaḥ|
[解]什麼是不善所引發的憂惱呢？譬如有一類人，內心具有憂苦而造作殺生，乃至邪見。

5)不善所引捨者，謂如有一，或王、王等，或餘宰官，或尊、尊等，自不樂為殺等惡業，然其僕使作惡業時，忍而不制，亦不安處毘奈耶中，由縱捨故，遂造惡業；彼於此業，現前領解，非不現前。又住於捨，尋求伺察為惡方便。又於諸惡耽著不斷，引發於捨。又於不善現前轉時，發起中庸非苦樂受。
(2.1.1.5) akuśalopasaṃhitopekṣā katamā? yathāpīhaikatyo rājā vā bhavati rājamātro vā
yo vā yasyādhipatir gurur vā gurusthānīyo vā, sa ca svayaṃ prāṇātipātikaṃ pāpaṃ na ka[r]jtu[kamo] bhavati, ājñāpuruṣais tu kriyamāṇam (p128) adhyupekṣate, na prativārayati, na vinaye sthāpayati, tadadhyupekṣayā ca tasya karmaṇaḥ kriyā bhavati, sa ca tat pratisaṃvedayate karma, na parokṣo bhavati; [yā] copekṣākuśalam anuvitarkayato 'nuvicārayatas tadaprahāṇādhivāsanopasaṃhitā akuśale ca pracāre vartamānasya yāduḥkhāsukhā vedanā|
[解]什麼是不善所引發的捨呢？譬如有一類人，或是國王、與國王相等，或其餘的宰官，或尊重的人、與尊重的人相等，自己不歡喜做殺等惡業，然而其僕使作惡事的時候，知道卻忍可而不制止，也不將其安置於戒律中，由於放縱不管的緣故，其僕使就造作惡業；這個王、王等、宰官、或尊、尊等，在其僕使造惡業的時候，出現在其眼前，內心能夠領受、了解，不是說這些事情沒有出現在眼前。又尋求、伺察作惡的方法之後，沒有採取什麼行動，這也是捨。又對於諸惡耽樂、愛著無有間斷，沒作有採取什麼行動，這也是捨。又在不善業出現在眼前活動的時候，內心發動、生起中庸性的不苦不樂的捨受。

2.1.2.五法修習圓滿
1)歡者，謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悅，心欣踊性。
(2.1.2.1) prāmodyaṃ katamat? ādiśuddhasya saṃbhārabhūmiṃ pariśuddhāṃ
vyavalokayato yad avipratisārapūrvikāttamanaskatā prāmodyaṃ saumanasyaṃ cittakalyatā|
[解]什麼是歡呢？此行者從受戒開始以來，三業清淨，所以內心歡樂。觀察在資糧的階段所修行的德行，如持戒清淨、六根合乎律儀、飲食知道量、睡眠不多不少、正知而住等，是清淨的，所以內心歡樂。以無後悔為先，內心裏安慰、喜悅，內心欣喜、踴躍。

2)喜者，謂正修習方便為先，深慶適悅，心欣踊性。
(2.1.2.2) prītiḥ katamā? yaḥ samyakprayogapūrvako harṣaḥ prītiḥ(?) saumanasyaṃ cittakalyatā| (p129)
[解]什麼是喜呢？就是以正式修習禪修方法為先，深深的慶幸而生喜悅，內心欣喜、踴躍。

3)安者，謂離麤重，身心調適性。
(2.1.2.3) prasrabdhiḥ katamā? dauṣṭhulyapagamāt kāyacittakarmaṇyatā|
[解]什麼是安呢？就是遠離身心無堪能性，身心調柔，適合造善法。

4)樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫。
(2.1.2.4) sukhaṃ katamat? tathā(?) karmaṇyacittasya(?) yat kāyikacaitasikam avyāvadhyasukhaṃ vimuktisukham| yatpakṣyaṃ hi tad dauṣṭhulyam apagatam, tebhya upakleśebhyo vimuktiḥ|
[解]什麼是樂呢？由於如是遠離身心無堪能性，身心調柔，適合造善法的緣故，就能得到對於身與心都沒有損害的樂及解脫的樂。因為遠離彼欲品類的麤重煩惱的緣故，所以對於欲的種種煩惱，而內心能得到解脫。

5)三摩地者，謂於所緣審正觀察，心一境性。
(2.1.2.5) samādhiḥ katamaḥ? samyag ālambanam upanidhyāyato yac cetasa
aikāgryam|
[解]什麼是三摩地呢？對於所緣境能審慎、正確地觀察，心於此所緣境安住、不散亂。

2.1.3.妨難
1)世尊於無漏方便中，先說三摩地，後說解脫。由三摩地善成滿力，於諸煩惱心永解脫故。
(2.1.2.6.1) anāsrave prayoge bhagavān pūrvaṃ samādhim āha pascād vimuktim, niṣpannasya samādher vaśena kevalaṃ kleśebhyaś cittavimocanatām upādāya|(p130)
[解]世尊在修習無漏的方便中，先說三摩地，後說解脫，為什麼？由於三摩地能成就圓滿的力量，經由此定的力量，對於一切煩惱，心能永久地解脫的緣故。
《披尋記》三五一頁：世尊於無漏方便中等者：於定地中思惟諸行如病、如癰、如箭，乃至廣說苦、空、無我，既思惟已心生厭怖，於不死界攝心而住；或復思惟真如、法性、實際，既思惟已攝心而住，是名無漏方便。由是方便能證現觀永害隨眠非一切煩惱之所依處，是名於諸煩惱心永解脫。當知如是無漏方便，要依根本靜慮善成滿已方得修習，是故世尊依此道理先說三摩地，後說解脫。

2)於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地。由證方便究竟果作意煩惱斷已，方得根本三摩地故。
(2.1.2.6.2) sāsrave tu prayoge pūrvaṃ vimuktim āha paścāt samādhim, prayoganiṣṭhāmanasikāraphalatvāt kleśaprahāṇasya maulasamādhipratilambhatām upādāya|
[解]對於不修聖道，不斷煩惱的有漏法門中，先說解脫欲界的煩惱，然後才說得三摩地。由於此行者，以作意而證得此修行，達到究竟圓滿的成果，此時欲界煩惱就斷除，斷除之後，方得根本三摩地的緣故。
《披尋記》三五一頁：於有漏力便中等者：先於欲界觀為麤性，於初靜慮若定若生觀為靜性，發起加行離欲界欲，如是乃至發起加行離無所有處欲，當知亦爾，是名有漏方便。諸瑜伽師修方便時略有七種作意差別：由了相作意，勝解作意，遠離作意，攝樂作意，觀察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。〈聲聞地〉中廣釋其相。(陵本三十三卷二頁)又若略說了相作意，於所應斷能正了知，於所應得能正了知，為斷應斷為得應得心生希願。勝解作意，為斷為得正發加行。遠離作意，能捨所有上品煩惱。攝樂作意，能捨所有中品煩惱。觀察作意，能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果。(陵本三十三卷七頁)由是當知，於證方便究竟果作意時，下地煩惱皆已伏斷，安住下地對治修果，是名證得根本三摩地。由是道理，先說解脫後說三摩地。此中解脫，謂由暫時伏斷現行，非是畢竟永害種子。

3)或有俱時說三摩地及與解脫，謂即於此方便究竟作意，及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故。
(2.1.2.6.3) yugapat samādhiṃ ca vimuktiṃ cāha, tadyathā tasminn eva prayoganiṣṭhe manasikāre yaḥ samādhir vimuktisahagatas tadanyeṣu cānantarya vimukti(?) mārgasamādhiṣu|
[解]或有時候同時說三摩地與解脫煩惱，此行者在成就方便究竟作意的時候，修四念處，若無漏時，未到地定與斷煩惱同時。或是此行者在成就初禪的時候，因為無煩惱的間隔所以稱為無間道，修四念處，若無漏時，初禪定與斷煩惱同時。

三摩呬多地-1.總標

三摩呬多地第六 samāhitā bhūmiḥ
已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地？嗢柁南曰：
總標與安立，作意、相差別，攝諸經宗要，最後眾雜義。
若略說三摩呬多地。當知由總標故、安立故、作意差別故、相差別故、略攝諸經宗要等故。
samāhitā bhūmiḥ katamā? uddānaṃ
uddeśas tadvyavasthānaṃ manaskāro nimittatā
sūtrāntasaṃgrahaś ceti vicitraḥ paścimo bhavet|
samāhitā bhūmiḥ samāsata uddeśato 'pi, tadvyavasthānato 'pi, manasikārapra[bhe]dato 'pi, nimittaprabhedato 'pi, sūtrāntasaṃgrahato 'pi veditavyā|
[解]已經說過有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地等三地。什麼是三摩呬多地？攝頌曰：總標與安立，作意、相差別，攝諸經宗要，最後眾雜義。
若簡略地說三摩呬多地，應當知道可從總標、安立、作意差別、相差別、略攝諸經宗要、眾雜義來說明。

1.總標
云何總標？謂此地中，略有四種：一者、靜慮，二者、解脫，三者、等持，四者、等至。
(1.0) uddeśaḥ katamaḥ? samāsataḥ samāhitā bhūmiś caturvidhā, tadyathā dhyānaṃ vimokṣaḥ samādhiḥ samāpattiś ca|
[解]什麼是總標其名呢？在此地中，簡略地說有四種：四靜慮、八解脫、等持、等至。

1)靜慮
靜慮者，謂四靜慮：一、從離生有尋有伺靜慮，二、從定生無尋無伺靜慮，三、離喜靜慮，四、捨念清淨靜慮。
(1.1)dhyānaṃ katamat? catvāri dhyānāni: vivekajaṃ savitarkaṃ savicāram, samādhijam avitarkam avicāram, niṣprītikam, upekṣāsmṛtipariśuddhaṃ ca|
[解]靜慮者，謂四靜慮：一、從離生有尋有伺靜慮，二、從定生無尋無伺靜慮，
三、離喜靜慮，四、捨念清淨靜慮。

2)解脫
解脫者，謂八解脫：一、有色觀諸色解脫，二、內無色想觀外諸色解脫，三、淨解脫身作證具足住解脫，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫，八、想受滅身作證具足住解脫。
(1.2) vimokṣaḥ katasmaḥ? aṣṭ[au] vimokṣāḥ: rūpī rūpāṇi paśyatīti prathamo vimokṣaḥ| adhyātmam a[rūpasaṃ]jñī bahirdhā rūpāṇi paśyatīti dvitīyo vimokṣaḥ| śubhaṃ vlmokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharatīti tṛtīyo vimokṣaḥ| ākāśānantyāyatanam ... vijñāunāntyāyatanam ... ā[kiṃca]nyāyatanam... [nai]vasaṃjñānāsaṃjñāyatanam ... saṃjñāvedayitanirodhaṃ kāyena sākṣātkṛtyopasaṃpadya viharatīty aṣṭamo vimokṣaḥ|
[解]解脫者，謂八解脫：一、有色觀諸色解脫，二、內無色想觀外諸色解脫，三、淨解脫身作證具足住解脫，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫，八、想受滅身作證具足住解脫。

3)等持
等持者，謂三三摩地：一、空，二、無願，三、無相。
復有三種，謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
復有三種，謂小、大、無量。
復有二種，謂一分修、俱分修。
復有三種，謂喜俱行、樂俱行、捨俱行。
復有四種，謂四修定。
復有五種，謂五聖智三摩地。
復有五種，謂聖五支三摩地。
復有有因有具聖正三摩地。
復有金剛喻三摩地。
復有有學、無學、非學非無學等三摩地。
(1.3) samādhiḥ katamaḥ?
sūnyatā, apraṇihitaḥ, ānimittaḥ| punas trayaḥ samādhayaḥ: savitarkaḥ savicāraḥ, avitarko vicāramātraḥ, avitarko'vicāraḥ| punas (p125)trayaḥ: parīttaḥ, mahadgataḥ, apramāṇaḥ, punas trayaḥ: prītisahagataḥ, sātasahagataḥ, upekṣāsahagataḥ, punar ekāṃśabhāvitaḥ samādhiḥ, ubhayāṃśabhāvitaḥ samādhiḥ(?) punaś catuḥsamādhibhāvanāsahagataḥ samādhiḥ| punar āryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ| punar āryaḥ pañcaṅgikaḥ samādhiḥ| punar ārya eva samādhiḥ sopaniṣat sapariṣkāraḥ| punar vajropamaḥ samādhiḥ| punaḥ śaikṣaḥ samādhiḥ, aśaikṣaḥ samādhiḥ, naiva śaikṣo nāśaikṣaḥ samādhiḥ|
[解]等持，可以分成十一項：
有三個三摩地：一、空，二、無願，三、無相。
復有三種，謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
復有三種，謂小、大、無量。
復有二種，謂一分修、俱分修。
復有三種，謂喜俱行、樂俱行、捨俱行。
復有四種，謂四修定。
復有五種，謂五聖智三摩地。
復有五種，謂聖五支三摩地。
復有，有因、有具聖正三摩地。
復有金剛喻三摩地。
復有有學、無學、非學非無學等三摩地。

4)等至
等至者，謂五現見三摩缽底、八勝處三摩缽底、十遍處三摩缽底、四無色三摩缽底、無想三摩缽底、滅盡定等三摩缽底。
(1.4) samāpattiḥ katamā? pañca darśanasamāpattayaḥ, aṣṭāv abhibhvāyatana samāpattayaḥ, daśa kṛtsnāyatanasamāpattayaḥ, catasra ārūpyasamāpattayaḥ, asaṃjñāsamāpattiḥ, nirodhasamāpattiś ca|
[解]等至者，謂五現見三摩缽底、八勝處三摩缽底、十遍處三摩缽底、四無色三摩缽底、無想三摩缽底、滅盡定等三摩缽底。

三摩呬多地-總圖

雜阿含-266

四九（二六六）長夜輪迴；s22.99 gaddulabaddha suttaṃ

1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.長夜輪迴
爾時、佛告諸比丘：（眾生）於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。

3.百穀、草木，皆悉枯乾
有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

4.大海水悉皆枯竭
諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

5.須彌山王皆悉崩落
諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

6.此大地悉皆敗壞
諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

7.長夜繞柱輪迴而轉
比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘！愚夫眾生不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受…。想…。行…。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪迴，順識而轉。

8.隨色轉故，不脫於色
諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於（受、想、行、）識。以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。

9.如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離
多聞聖弟子如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離（故，不隨色轉）。如實知受…。想…。行…。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦。

10.結
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 

I.生死，T30,781c

[論說]有二世間，攝一切行：一、有情世間，二、器世間。有情世間名種類生死，器世間名器生死。種類生死，不同其餘生死法故，望器生死，當知略有五不同分：
1.謂器生死，共因所生；種類生死，但由不共，是名第一因不同分。
2.又器生死，於無始終前後際斷；種類生死，於無始終相續流轉常無斷絕，是名第二時不同分。
3.又器生死，或火、水、風之所斷壞；種類生死，則不如是，是名第三治不同分。
4.又器生死，因無永斷；種類生死，則不如是，是名第四斷不同分。
5.又器生死，斷而復續；種類生死，斷已無續，是名第五續不同分。

[譯]有二種世間，統攝一切活動的現象：一個是有情世間，第二是器世間。有情世間名為種種類別的生死。能容納眾生居住如器，所以稱為器世間，又名為器生死。種類生死，因為不同於其餘的生死現象的緣故，望向器世間的生死，當知略說有五種不同的部分：

1.器生死是由有情增上為因所生成。種類生死，但是由各自不同的業所生，這就是第一種原因不相同的部分。
2.又器生死，在無始無終的時間中，後際的壞劫到前際的成劫的過程，有空劫的間斷。種類生死，在無始無終的時間中，相續的流轉，常無斷絕，這就是第二種，時間不相同的部分。
3.又器生死，或是火災令欲界、色界初禪天悉成灰燼；水災令第二禪天悉被浸沒；風災令第三禪天悉被飄散。種類生死，則不是這樣，這就是第三種，治不相同的部分。
4.又器生死，因無法永遠斷除。種類生死，則不是這樣，這就是第四種，斷壞不相同的部分。
5.又器生死，斷壞之後，會再相續。種類生死，斷除之後，不會再相續，這就是第五種，相續不相同的部分。

II. 無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際
[經文] 於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。
[解說] anamataggoyaṃ bhikkhave saṃsāro. pubbākoṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. s.22.99諸比丘！輪迴生死的起始難知。為無明所蓋，愛結所繫的眾生，正奔走，流轉時，不知輪迴的起始。
[論說] 1.又於生死，由五種相，一切愚夫流轉不息：T30,781c-782a
一、由愛因故，二、由愛果故，三，由愛自性故，四、由因展轉故，五、即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明，是名愛因。能往善趣、惡趣諸業，是名愛果。由往善趣業故，愛結所繫，愚夫自然樂往；由往惡趣業故，愛鎖所縶，愚夫雖不欲往，強逼令去。愛自性者，略有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。如是三愛，略攝為二：一者、有愛，二者、境愛。後有愛者，是名有愛。憙貪俱行愛者，謂於將得現前境界，及於已得未受用境，並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者，謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由憙貪俱行愛故，名愛結繫；由後有愛及彼彼喜樂愛故，名愛鎖繫。若於彼事愛結所繫，名為馳走；若於彼事愛鎖所繫，名為流轉。又於長世因展轉來諸行相續，前際難知，後無窮盡，由是五相流轉。
[譯]又在生死輪迴中，由於五種相貌的原因，一切的愚夫流轉生死，無法停息：一、由於愛因故，二、由於愛果故，三，由於愛自性故，四、由於因展轉故，五、就是因展轉依止前際無窮盡故。
第一，由於愛因的緣故。什麼是愛的因呢？就是無明。
第二，由於愛果的緣故。什麼是愛的果呢？就是能往生到善趣或惡趣的種種業。
第三，由於愛自性的緣故。什麼是愛的自性呢？因為往生善趣的業，又被愛結所繫縛，愚夫自然樂於前往。因為往生惡趣的業，又被愛鎖所縶取，愚夫雖然不想前往，強逼令其前去。愛的自性簡略地說有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。這三種愛，簡略地可歸納為二種：一者、有愛，二者、境愛。什麼是有愛呢？就是對於後有的貪愛。什麼是憙貪俱行愛愛呢？就是對於將要得到的出現在眼前的境界的貪礙。以及對於已經得到，但尚未享用的境界，以及對於現在正享受境界的所有貪愛。什麼是彼彼喜樂愛呢？就是對於未來所希求境的所有貪愛。應當知道，在這裡，由於與憙貪同時的愛，名為愛結所繫。由於後有愛及彼彼喜樂愛，名為愛所鎖繫。若是對於彼事，愛結所繫，名為馳走；若是對於彼事，愛鎖所繫，名為流轉。
第四，由於因展轉故。什麼是因展轉？由種子起現行，現行又形成新的種子，如此種子為因展轉相續。
第五，因展轉依止前際無窮盡故。什麼是因展轉依止前際無窮盡？又長時間以來，種子為因，展轉傳來，令身心依止的諸行相續不斷，這樣的相續的前際難以了知，後際無有窮盡。由是五相眾生流轉不息。

III.譬如狗子繫柱

[經文] 比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。
[解說] seyyathāpi bhikkhave sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā anuparidhāvati,anuparivattati. s.22.99諸比丘！譬如狗子被綁在堅牢的柱或椿，他僅能繞柱或椿跑、轉。
[論說] 愚夫當知復由五相所縛：一、於彼處縛，二、由彼而縛，三、正是能縛，四、依彼故縛，五、有所領受。
1.於彼處縛者，謂由能往善趣業故，於善趣柱而繫縛之；或由能往惡趣業故，於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛故，於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故，於自事撅而繫縛之。
2.由彼而縛者，調愚夫異生為無明縛。
3.正是能縛者，謂自同類於苦無厭相似法故。
4.依彼故縛者，謂依後蘊而被縛故。
5.有所領受者，謂領受彼生等眾苦。T30,782a
[譯]愚夫應當知道復由五種相貌所繫縛：一、於彼處縛，二、由彼而縛，三、正是能縛，四、依彼故縛，五、有所領受。
1.什麼是於彼處縛呢？因為能往生善趣的業，所以將其繫縛在善趣柱；或是因為能往生惡趣的業，所以將其繫縛在惡趣撅。又因為喜貪俱行愛，將其繫縛在各自的生命體柱。因為彼彼喜樂愛及後有愛，將其繫縛在各自的生命體撅。
2.什麼是由彼而縛呢？愚夫異生由彼無明而縛。
3.什麼是正是能縛呢？就是對於已得的自體，因六觸處所生受，染著的緣故，希求如此同類的受，因此對於行苦無有厭離，因為行苦前後相似現象的緣故。
4.什麼是依彼故縛呢？就是依彼後有蘊而被縛，因為由業所生。
5.什麼是有所領受呢？就是領受彼生等眾苦。

雜阿含-265

四八（二六五）泡沫，s22.95 pheṇapiṇḍūpama suttaṃ

五陰譬喻經，後漢安息三藏安世高譯(T2,501)。

佛說水沫所漂經，東晉西域沙門竺曇無蘭譯(T2,501)。

1.序

如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恆河側。

2.聚沫-諸所有色

爾 時、世尊告諸比丘：譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀、分別。諦觀、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是 諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟分別。（諦觀、思惟分別時），無所有，無牢，無實， 無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。

3.水泡-諸所有受

諸 比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比 丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無 實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。

4.野馬流動-諸所有想

諸 比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野 馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別 時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。

5.大芭蕉樹-諸所有行

諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，[月*庸]直 長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭 蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別 時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。

6.幻師-諸所有識

諸 比丘！譬如幻師，若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有 堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分 別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。

7.重宣此義而說偈

爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：

觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，無實不堅固，無有我我所。

於此苦陰身，大智分別說：離於三法者，身為成棄物。

壽、暖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。

此身常如是，幻偽誘愚夫，如殺、如毒刺，無有堅固者，

比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住，

有為行長息，永得清涼處」。

8.結

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

I.智境界：

當知於所知事，有七種如實通達智行：一、已得智，二、未得智，三、無顛倒智，四、是處非有知非有智，五、是處所餘知不空智，六、苦不淨智，七、速滅壞智。

又由十五種相覺了諸行，能速斷滅一切行愚。何等十五？謂水界所生故，無我似我而顯現故，不任隨欲而造作故，覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故，如雲、地、雨和合方便，覺了諸受喻若浮泡。於所知境，能顯，能燒，能使迷亂相似法故，覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根本斷故，多品自體因差別故，剎那量後時無暫停相似法故，覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識，依四識住，發起種種自體隨轉相似法故，覺了諸識方於幻事。T30,781c

[譯]對於蘊、處、界等所知事，應該知道有七種如實通達智慧的方式：一、已得智。二、未得智。三、無顛倒智。四、遍計所執非有，知非有智。五、依他起性不空，知不空智，六、苦不淨智，七、速滅壞智。

又由於十五種相貌，覺悟明了諸行，所以能夠迅速地斷滅一切行的愚癡。哪十五種相貌呢？1)色法是水界所生起。2)色法是無我，卻以相似與我的相貌呈現。3)生起之後，不會聽憑想要的樣子而塑造，因為這三個相貌，所以覺了諸色猶如聚沫。4-6)根、境、識三者和合所生，沒有真實的法體故，如同因為雲、地、雨和合的關係，生起浮泡，所以覺了諸受如同浮泡。7)對於所知境，能顯現各種樣子，8)能燒惱眾生，9)能使眾生迷亂，沒有真實的法體故，所以覺了諸想同於陽焰。10)以薩迦耶見為根本的煩惱斷盡故，11)多種品類的各自體性的諸行，從因所生起，因此有不同故，12)剎那數量以後，沒有暫停，沒有真實的法體故，所以覺了諸行譬芭蕉柱。13)有取著的識，14)依於色受想行等四種識的住處，15)能發起種種識自體，隨順此識轉而造作罪、福、不動行，沒有真實的法體故，所以覺了諸識比喻為幻事。

II.五喻

1.復次，色如聚沫者：速增減故，水界生故，思飲食味水所生故，不可揉捼故。非如泥團，可令轉變造作餘物，是故說言不可揉捼(ㄖㄨㄛˊ)。又實非聚，似聚顯現，能發起一有情解故。

[譯]復次，什麼是色如聚合的泡沫呢？快速地增長、消減故，由水界所生故，因為思念飲食的滋味時，口中能生水故，不可用雙手摩擦故，不同於泥土團塊，可令土團轉變，或塑造成其餘的物品，因此說為不可揉捼。又實際上不是聚集，以類似聚集而呈現出來，能令心生起實有一個有情的認知故。

2.受喻浮泡者，三和合生、不久堅住、相似法故。言如地者，所謂諸根，彼生依故。言如雲者，謂諸境界。言如雨者，所謂諸識。如雨擊者，所謂諸觸。如浮泡者，所謂諸受速疾起謝，不堅住故。

[譯]什麼是受如水面上的泡沫呢？根、境、識三者和合而生起，不能長久地堅固停住，相似法故。什麼是如地呢？就是諸根，彼受生起的依據。什麼是如雲呢？就是諸境界。什麼是如雨呢？就是諸識。什麼是如雨擊呢？就是諸觸。什麼是如浮泡呢？諸受快速生起、凋謝，不能堅固停住故。

3.想同陽焰者，颷(ㄅㄧㄠ)動性故，無量種相變易生故，令於所緣發顛倒故，令其境界極顯了故，由此分別男女等相成差別故。

[譯]什麼是想如同陽焰呢？迅疾地搖動的性質故。無量種類的相狀，變化改易生起故。令心對於所緣，引發錯誤地認識故。令其所認識的境界，極為明顯易了故，由此想，分別男女等相貌，成種種的不同故。

4.云何行類芭蕉？如明眼人者，謂聖弟子。言利刃者，謂妙慧刀。言入林者，謂於五趣舉意攀緣；種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者，謂為作者、受者、我見。截其根者，謂斷我見。㱟折葉者，委細簡擇，唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者，謂彼經時無堅住故。何況堅實者，何況有餘常恒實我作者、受者，而可得見。

[譯]什麼是行類似芭蕉呢？什麼是如明眼人呢？就是聖弟子。什麼是利刃呢？就是微妙智慧刀。什麼是入林呢？就是對於五趣，舉動心意，隨外境而轉，種種五趣自性的眾苦不同，同於種種樹的狀況故。什麼是為取端直芭蕉柱呢？就是為了尋找作者、受者、我的知見。什麼是截其根呢？就是斷我見。什麼是㱟折葉呢？就是詳細地簡別、決擇，只有種種思等諸心所的差別法故。什麼是彼於其中都無所獲呢？彼經過一段時間，沒有堅牢而住故。什麼是何況堅實呢？何況有其餘常久、恒存、真實的我、作者、受者，而可得找到？

5.云何識如幻事？言幻士者，隨福、非福、不動行識。住四衢道者，住四識住。造作四種幻化事者，謂象馬等，如象身等雖現可見，而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行識，住四識住，雖有作者及受者等我相可見，然無真實我性可得。又識於內隱其實性，外現異相，猶如幻像。

[譯]什麼是識如幻事呢？什麼是幻士？隨順福業、非福業、不動業的識。什麼是住四衢道？安住於四種識的住處。什麼是造作四種幻化事？就是象、馬等，譬如象身等，雖然現前可看見，然而沒有真實的象身等事。這樣應知隨福業、非福業、不動行的識，安住於四種識的住處，雖然有作者及受者等我的相貌可見，然而沒有真實的我體性可得。又識在內心，隱藏他的真實體性，外面表現不一樣的相貌，猶如幻像。

III.頌

1.觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。

pheṇapiṇḍūpamaṃ rūpaṃ vedanā bubbuḷupamā marīcikūpamā saññā saṃkhārā kadalūpamā, māyūpamañca viññāṇaṃ, desitādiccabandhunā

2.周匝諦思惟，正念善觀察，無實不堅固，無有我我所。

[譯]周全、圓滿，諦觀、思惟，明記不忘所緣，善巧地觀察：五蘊是不真實、不堅固，在五蘊中，無有我、我所。

yathā yathā nijjhāyati yoniso upaparikkhati, rittakaṃ tucchakaṃ hoti. yo naṃ passati yoniso. (s22.95)如如思惟，如理觀察，無實不堅固，彼如理見此。

3.於此苦陰身，大智分別說：離於三法者，身為成棄物。

[譯]關於這個眾苦積聚的色身，廣大智慧的佛陀說：若是捨離三法，這個色身就是現成的棄物。yo imaṃ kāyaṃ ārabbha bhūripaññena desitaṃ,pahānaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ rūpaṃ passatha chaḍḍitaṃ. (s22.95)

4.壽、暖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。

[譯]壽命、體溫及心識，當捨離此三的時候，剩餘的色身部分，永遠地丟棄在墳墓間，猶如木頭沒有心識。āyu usmā ca viññāṇaṃ yadā kāyaṃ jahantimaṃ apaviddho tadā seti parabhattaṃ acetanaṃ. (s22.95)

5.此身常如是，幻偽誘愚夫，如殺、如毒刺，無有堅固者，

[譯]此色身恆常這樣，是虛幻假偽，引誘愚昧的人，此身如殺手、如有毒的刺，沒有堅固，etādisāyaṃ santāno māyāyaṃ bālalāpinī, vadhako eso akkhāto sāro ettha na vijjati. (s22.95)

6.比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。

[譯]比丘精勤地修習，以如殺等觀察此色身，日夜恆常專一求精，正知、正念而住，有為的諸行長久地止息，永遠得到涅槃的清涼處。

evaṃ khandhe avekkheyya bhikkhu āraddhavīriyo, divā vā yadi vā rattiṃ sampajāno paṭissato. (s22.95)比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住。

jaheyya sabbasaṃyogaṃ kareyya saraṇattano, careyyādittasīsova patthayaṃ accutaṃ padanti. (s22.95)應斷一切結，為己歸依處，猶如燃頭想，應希不動境。

IV.觀色如聚沫

[經文]譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀、分別。諦觀、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。

[解說] ayaṃ gaṃgānadī mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya. tam enaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya, tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya kucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. kiṃ hi siyā bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro? (s22.95) 此恒河引起大聚沫。明目士夫觀察、審慮、如理觀察。觀察、審慮、如理觀察時，見到僅僅是虛、偽、無實。彼聚沫中如何堅實？

[論說]1)言觀察者，此說於慧。言審慮者，說三摩地。如理觀察者，此說二法無顛倒轉。T30,768c

2)雖實無有而顯現者，謂於此中實無樂故。虛者，空無我故。偽者，不淨故。不堅者，無常故。此則顯示無四顛倒。T30,768c