四七（二六四）小土摶，s.22.96 gomaya piṇḍupama suttaṃ
cf. 中阿含經61，牛糞喻經；增壹阿含經，（二四）高幢品，四經。
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.頗有色常，恆，不變易，正住耶？
時 有異比丘，於禪中思惟，作是念：頗有色常，恒，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住 一面。白佛言：世尊！我於禪中思惟作是念：頗有色常，恆，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？今白世尊：頗有色常，恆，不變易， 正住耶？頗有受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？
3.小土摶
爾時、世尊手執小土摶，告彼比丘言：汝見我手中土摶不？比丘白佛：已見，世尊！比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常，恆，不變易，正住法。
4.自憶宿命
佛 告比丘：我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天；七劫成時，還生梵世空宮殿中， 作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化。七寶具足，所謂輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉 女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。
a.灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍飾之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
b.灌頂正法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
c.灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。
d.灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王而為上首。
e.灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。
f.比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、[毯-炎+翕][登*毛]、迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。
g.復次、比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。
h.復次、比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。
i.復次、比丘！灌頂王法，有八萬四千釜食，眾味具足。
j.比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。
k.八萬四千寶衣，唯著一衣。
l.八萬四千寶床，唯臥一床。
m.八萬四干宮殿，唯處一殿。
n.八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。
o.八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙。
p.出城遊觀，八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色。
q.八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
5.此是何等業報，得如是威德自在耶？
比 丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘！當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而 常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫。
6.無常、苦、無我
比 丘！色為常、無常？比丘白佛言：無常，世尊！若無常者是苦耶？比丘白佛言：是苦，世尊！比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？ 比丘白佛：不也，世尊！如是受、想、行、識，為常、為無常？比丘白佛言：無常，世尊！若無常者是苦耶？比丘白佛言：是苦，世尊！比丘！若無常、苦，是變易 法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？比丘白佛：不也，世尊！
7.當觀十一種
佛告比丘：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。
8.生厭，離欲，解脫
比丘！於色當生厭，離欲，解脫。如是於受、想、行、識，當生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
9.成阿羅漢
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
I. 頗有色常，恆，不變易，正住耶
[經文] 世尊！我於禪中思惟作是念：頗有色常，恆，不變易，正住耶？
[解說] atthi nu kho bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ, aviparināmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati?(s22.96)
世尊！頗有色是恆常、固定、永恆的，具有不變易的特質，猶如永恆之物而住？
II. 小土摶
[經文] 爾時、世尊手執小土摶，告彼比丘言：汝見我手中土摶不？比丘白佛：已見，世尊！比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常，恆，不變易，正住法。
[解說] atha kho bhagavā parittaṃ gomayapiṇḍaṃ pāṇinā gahetvā taṃ bhikkhuṃ etad avoca: ettako pi kho bhikkhu, attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato aviparināmadhammo, (s22.96)
爾時、世尊用手拿小牛糞摶，告訴那位比丘：「比丘！縱使如是[少量的牛糞摶]，不可得我體是常、定、恆、不變易法。
ettako cepi bhikkhu, attabhāvapaṭilābho abhavissa nicco dhuvo sassato aviparināmadhammo, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. (s22.96)
比丘！若如是[少量的牛糞摶]的我可得是常、定、恆、不變易法。依梵行而住者不能正確地了知，而令苦盡。
[論說] 由五因緣，當知一切自體諸行皆悉無常。T30,781b
謂一切自體壽量有限。假使有人欲自祈驗，我今以手執持泥團或牛糞團，能經幾時。作是願已，隨取彼團。是人爾時任情所欲，能執不捨；乃至於後，欲棄即棄，欲持即持。非如所受必死之身，至壽盡際，尚不能遂己之所欲延一剎那，況乎久住？又一切自體因所生故，彼因作故。是無常故。又有自體廣大興盛，終歸磨滅而可得故。謂在色界、欲界天人，大梵、帝釋、轉輪王等。又由無倒阿笈摩故，謂佛世尊，於諸自體無常法性，現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別，由是因緣，諸受欲者恆常戲論。何等為三？一、資產圓滿，二、自體圓滿，三、廣大殊勝有情供養圓滿。
當知復有三種因緣，能得如是圓滿差別：謂施；戒調伏諸根俱行；及欲界慈修所得果，慈為先導，慈為因處，於諸有情損害寂靜行相轉故。
[譯]由於五種原因，將能夠知道一切各自主體的種種活動全部都是無常。
第一個，就是一切自體的壽量是有限的。假使有人想要親自驗證：我現在用手握著泥團或牛糞團，到底能夠維持多久？作這樣的願求之後，隨手而取彼團。那時候，這個人隨他所想要，能拿著不放，之後，想要丟棄就丟棄，想要拿就拿。然而所承受的必定會死的身軀就不是這樣，只要在壽命滅盡的時刻，想要多延長一剎那，尚且不能實現，更何況長久住世呢？
第二個，又因為一切自體都是因緣所生起的緣故，由彼因造作的緣故，是無常的緣故。
第三個，又有些自體，雖然廣大、興盛，最終歸向消滅，而可得故。就是在色界與欲界天與人，大梵、帝釋、轉輪王等。
第四個，又由於沒有顛倒的聖教的緣故，就是佛、世尊對於諸自體是無常法性，現前知見，現前體證，而宣說的緣故。
第五個，又享受五欲的人，有三種圓滿的不同，由於這三種不同的因緣，享受五欲的人恆常說錯誤無意義的言論。哪三種圓滿呢？第一，資產的圓滿。二，自體的圓滿。三，廣大殊勝有情供養的圓滿。應當知道，又有三種因緣，能得這樣三種圓滿的差別。哪三種呢？第一，布施。第二，戒與調伏諸根在一起。第三，在欲界時，修慈心無量所得到的果報，慈在前引導，慈為因處，對於種種有情的損害，寂靜行相轉故。
成實論，卷13，T32,347a
佛自說：一切生法皆無常定相。如牛糞經中說：佛以少牛糞示諸比丘，無爾所色常定不變。是經中廣說釋、梵、轉輪諸王果報亦盡，故知一切無常。
III.三種業報
[經文] 比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘！當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫。
[解說] iti kho bhikkhu, sabbe te saṃkhārā atītā niruddhā, viparinatā. evaṃ aniccā kho bhikkhu, saṃkhārā, evaṃ addhuvā kho bhikkhu saṃkhārā, evaṃ anassāsikā kho bhikkhu saṃkhārā, yāvañcidaṃ bhikkhu, alameva sabbasaṃkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccitunti. (s22.96)
比丘！這一切諸行，過去已滅，已變易。比丘！如是諸行是無常。比丘！如是諸行是無恒。比丘！如是諸行是不安。比丘！故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。
