有尋有伺等三地-1.界施設-1.8.因緣果建立

1.8.因緣果建立

1.8.1.由相

云何因緣果建立？謂略說有四種。一、由相故；二、由依處故；三、由差別故；四、由建立故。因等相者，謂若由此為先、此為建立、此和合故，彼法生、或得、或成、或辦、或用，說此為彼因。

[解]復次，什麼是因緣果建立？就是按照重點來說，有四種。從相方面來說，從依止處來說，從差別來說，從建立來說，因緣果的建立。什麼是因等相？是因的相、緣的相、果的相。什麼是由此為先？這個法的生起，要有一個先決的條件，就是它的因。此為建立，就是緣，有因以後，還需要有緣的幫助，這樣法才能建立起來。此和合故，因和緣和合，具足，那一件事就出現。彼法的生起，或者說是得，或者說是成，或者說是辦，或者是用。生、得、成、辦、用是相同的，但是用不同的字來形容這件事。因等相，因相、緣相、果相，其中最先的，就是因，其次是緣，然後才有果。說此為彼因，就是那一樣法，要依此因緣為因，那一件事才出現。

tatra hetu-phala-vyavasthānaṃ caturbhir ākārair veditavyaṃ / lakṣaṇato adhiṣṭhānataḥ prabhedato vyavasthānataś ca / tatra hetulakṣaṇaṃ katamat / yat-pūrvaṃ yac ca pratiṣṭhāya yac ca saṅgamya yasya dharmasya prāptir vā siddhir vā niṣpattir vā kriyā vā sa tasya hetur ity ucyate /

問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法生耶？答：自種子為先。除種子依，所餘若有色、若無色依，及業為建立。助伴、所緣為和合故。隨其所應，欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生 。

[解]問：誰是最初就需要具足的呢？誰為建立？誰和合故？何法生呢？

1)自種子為先，一切有為法出現的時候，最先須要具足就是它的種子。

2)誰為建立，就指緣。緣，就是增上緣等。除了種子這個因緣是它重要的一個力量之外。剩餘的若有色、若無色依，及業這三樣，是建立者，就是它的緣。a)若有色是什麼呢？就是前五根，眼、耳、鼻、舌、身，都是地、水、火、風組成，所以是色。眼識的生起，一定要有眼根，不然眼識不能生起，乃至身識生起，要有身根，這就是俱有依，就是增上緣。b)無色依是什麼呢？就是等無間滅依，前一念的眼識滅，後一念的眼識才能生起。識，不是地、水、火、風的物質，所以是無色。c)業，就是活動，有因緣、增上緣活動的作用，就是業。這個時候眼識這個所生法，就建立。有種子、有無間滅依、有俱有依。

3)助伴，所緣，為和合故。還要有助伴，就是很多的心所法。眼識有它的心所法，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都有它的心所法。還要有所緣境，眼識以色為所緣境，乃至意識，以一切法為所緣境。這樣四緣都具足，因緣、增上緣、次第緣就是等無間滅依，所緣緣。四緣都具足，就是為和合故。什麼叫做和合？眾多須要的因緣都具備，都湊合在一起，那個時候就是此和合故。

4)彼法生是什麼呢？隨那個眾生所適合的，就是這樣子。a)這個眾生現在只是希求五欲樂，而不希求禪樂，也不想要得涅槃樂，它就是屬於欲界，這是欲界繫。欲界繫。繫，是繫縛、也是繫屬，就是屬於欲的範圍內。b)色繫，那個眾生希求色界的三昧樂，色界繫法就生出來。c)無色繫，這個眾生歡喜無色界天的三昧，無色界繫法，才能出現。d)不繫諸法生，這個眾生歡喜涅槃，希求出世間的聖道，沒有繫縛的，大自在的境界。也是要自種子為先，除種子依，所餘若有色、若無色依，及業為建立。助伴、所緣，為和合故，也是要這樣，當然性質不同。這樣眾緣具足，不繫諸法生。

kiṃ-pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasyotpattir bhavati /

svabījapūrvā bījāśrayaṃ sthāpayitvā tad-anyam āśrayaṃ pratirūpiṇam arūpiṇaṃ vā karma ca pratiṣṭhāya sahāyam ālambanaṃ ca saṅgamya kāma-pratisaṃyuktānāṃ rūpa-pratisaṃyuktānām ārūpya-pratisaṃyuktānām apratisaṃyuktānām utpāditā bhavati / tac ca yathāyogaṃ //

問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶？答：聲聞、獨覺、如來種性為先，內分力為建立，外分力為和合故，煩惱離繫，證得涅槃。

[解]問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶？答：聲聞，和獨覺，就是感覺到生死苦，要解脫生死苦，有這樣堅定意願的人，就是聲聞、獨覺的人。聲聞，出生在有佛處。獨覺，就是沒有佛法在世間，他能夠覺悟。如來種性，在出離心上又建立大悲心的人，願意普渡一切眾生，皆得三乘聖道，有這樣高尚意願的人，就是有這樣種性的人。什麼是種性？種，就是種子。性，也是種，有功能性。能成就聲聞聖道的功能性，成就獨覺、成就如來的這種功能性。還要有內分力，才能把種性建立起來。還要外分力和合來幫助才行。這樣說是誰為先？種性為先。誰為建立？內分力為建立。誰和合故呢？就是外分力為和合故。得何法，得到什麼成就呢？煩惱離繫，證得涅槃。由於修學聖道，遠離煩惱的繫縛，然後證悟一切法不生不滅，離一切相的勝義諦，叫做證得涅槃。

kiṃ pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya prāptir bhavati / śrāvaka-pratyeka-buddha-tathāgata-gotra-pūrvādhyātmāṅga-balaṃ pratiṣṭhāya bāhyāṅga-balaṃ saṅgamya kleśa-visaṃyogasya nirvāṇasya prāptir bhavati //

內分力者謂如理作意、少欲知足等內分善法，及得人身，生在聖處，諸根無缺，無事業障，於其善處深生淨信，如是等法名內分力。

[解]1)什麼是內分力？內分，就是你自己要具備的條件，自己這一方面要成就的力量，哪些呢？a)就是如理作意，聲聞、獨覺、如來在因地的時候，要能夠如理作意，隨順真理來發動你的心，心的動作要合理。合理的動作是哪些？止也是合理的動作，觀也是合理的動作，用正知正見指揮你的心，叫做如理作意。

b)少欲知足，欲要少，就是生活上所須的要少，不能夠貪求很多。或是我有功德，不欲人知，叫做少欲。知足，得到生存所需的條件，就滿足。得到的東西，不管是好、是壞，心裏面不染著這些事情，叫做知足。

c)等指易滿易養，就是很容易滿足，很容易侍奉他。這些是你本身具足的功德。

d)得到人的果報，人的身體，人間有苦，容易生厭離心，人間也有樂，心情自在，能夠用功修行。所以人身寶貴，就是他能栽培善根，能修學聖道。

e)生在聖處，得人身的時候，這個地區有佛法在那裏流通，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在這裏來來往往。所以生在聖處，就是有佛法流行。

f)諸根無缺，若是盲聾、音啞，學習佛法也很困難。所以說也不盲，也不聾，也不音啞。第六意根特別強，心力特別強的人，修學佛法是最容易、最好。

g)無事業障，做很多事，廢修善品，不能修學聖道，怎麼能得聖道呢？所以這些事就是業障。沒有其他相似的佛法的事情，障礙修學聖道，就叫無事業障。

h)於其善處深生淨信，就是遇見佛法，對於佛法說的道理，深深的生起清淨的信心。什麼是清淨信心？佛法能令你了脫生死，得成聖道，或是度化一切眾生皆成聖道，你這樣相信，叫淨信。深深的非常堅定，而能夠明白佛意，叫深生淨信。如是等七種功德法，叫做內分力。

tatredam adhyātmāṅgabalaṃ / tad yathā yoniśo manasikāro alpecchatādayaś ca / adhyātmaṃ kuśalā dharmās tad yathā manuṣyatvaṃ / āryāyatane pratyājātiḥ / indriyair avikalatā / aparivṛtta-karmāntatā / āyatana-gataḥ prasādaḥ / ity evaṃ-bhāgīyā dharmā adhyātmāṅgabalam ity ucyate //

外分力者，謂諸佛興世，宣說妙法，教法猶存，住正法者隨順而轉，具悲信者以為施主，如是等法，名外分力。

[解]什麼是外分力？

a)就是無量無邊的佛，成就無上菩提，有大悲心到世間教化眾生。

b)隨順眾生的根性，宣說苦、集、滅、道、十二因緣、六波羅蜜，無量無邊的佛法。

c)佛入涅槃以後，宣說的語言文字的佛法，還在世間上流傳。

d)住正法者隨順而轉，佛入涅槃之後，還有佛的弟子得成聖道，住持正法，隨順佛的教法，也隨順佛的證法而轉。

e)具悲信者以為施主，這個人有慈悲心，對於佛法也有信心，這樣的人做施主，來支持你的生活所需，幫助你用功修行。如是等法，叫做外分力，外邊的助緣。

tatredaṃ bāhyāṅgabalaṃ tad yathā buddhānām utpādaḥ / saddharmasya deśanā /deśitānāṃ dharmāṇām avasthānaṃ /avasthitānāṃ cānupravartanaṃ / parataś ca pratyanukampā / ity evaṃ-bhāgīyā dharmā bāhyāṅgabalam ity ucyate //

問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？答：所知勝解愛樂為先；宗、因、譬喻為建立；不相違眾，善敵論者，為和合故，所立義成。

[解]問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？答：

a)所知勝解愛樂為先，就是想要宏揚佛法，先要做好這件事。什麼事呢？所知勝解，對你所學習、所知、所通達的這一些佛法，要達到勝解的程度。別的人不能動搖你的見地，叫做勝解，就是有強大力量的解悟的智慧。而且對於所勝解的佛法，也有愛樂心、有歡喜心。

b)宗、因、譬喻為建立，若想要為人宣說所勝解、所愛樂的殊勝佛法的時候，要用宗、因、譬喻的方法。要把這一段講解佛法的宗旨提出來，就是宗。然後把它為什麼這樣，說出來理由，就是因。然後還要有譬喻，使人家容易聽明白，容易生起信心。所以，由宗、因、譬喻，建立所勝解愛樂的佛法。

c)不相違眾，善敵論者，就是聽眾不違抗你。因為被你的勝解、智慧、辨才，宗、因、譬喻折服，所以不能夠違抗你。善敵論者，就是善於對抗敵對者，敵對者，就是他對於佛法沒有信心，但是善於辯論的人。為和合故，被你折服，同意你的說法。

d)所立義成，就是所住持、所宣揚的佛法就成立。

tatra kiṃ pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya siddhir bhavati / jñeyādhi-mukti-ruci-pūrvā pratijñā-hetūdāharaṇaṃ pratiṣṭhāya prativādinam avilomāṃ ca pariṣadaṃ saṅgamya sādhyasyārthasya siddhir bhavati //

問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法辦耶？答：工巧智為先，隨彼勤劬為建立，工巧業處眾具為和合故，工巧業處辦。

[解]問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法辦耶？答：工巧智為先，若是宏揚佛法，要有一個事業，首先就是要有工巧智。什麼是工巧智？就是有世間上各式各樣知識，成熟的一種知識。先要有這種知識，才能做這個事。隨彼勤劬為建立，然後隨順那件事，不怕辛苦，精進勇猛的心力、體力，那工巧智的計劃，才能建立起來。工巧業處，眾具為和合故，事實上要做這件事，要有工巧業處的眾多因緣資具，就是要有很多的財力、物力、人力。工巧業處辦，各式各樣的所計劃的事情，才成功，辦好。

kiṃ pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya niṣpattir bhavati / śilpa jñānapūrvā tadanugaṃ vyavasāyaṃ pratiṣṭhāya śilpakarma-sthānīyaṃ bhāṇḍopaskaraṃ tasya tasya śilpa-karma-sthānasya siddhir bhavati //

又愛為先，由食住者依止為建立，四食為和合故，受生有情安住充辦 。

[解]有情怎麼樣才能安住呢？也是要有因緣果。有情能得安住，先要有一個五蘊身生命體。五蘊身的成就，先要有愛，來滋潤業種子，才能發生作用，得果報體，所以愛是在先，然後才能得到生命體。之後，還要有食，這個果報才能夠住持下來，才能建立起來。依止為建立，身體以識為依止才能夠成就。四食為和合故，得到生命體的這個有情，才能安住，才能夠充足、成辦。辦，是成辦，成功。充，是足，就是圓滿。

[kiṃ-pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya sthitir bhavati] tṛṣṇā-pūrvā punar āhārasthitikarmāśrayaṃ pratiṣṭhāya catura āhārān saṅgamya bhūtānāṃ sattvānāṃ sthitir bhavati / yāpanapuṣṭiś ca /

問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法用耶？答：即自種子為先，即此生為建立 ，即此生緣為和合故，自業諸法作用可知。何等名為自業作用？謂眼以見為業，如是餘根各自業用應知。又地能持、水能爛、火能燒、風能燥，如是等類，當知外分，自業差別。

[解]問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法用耶？答：就是這一法它本身的種子是最重要，種子就是名言種子，所以是名言種子為先，而後才有業種子。就此名言種子生出來果報，就是建立。就是名言種子生起果報的時候，還有種種的因緣，就叫做和合。這樣種子先、生為建立、生緣和合，這三樣具足。他本身發出來作用的諸法就可以知道。什麼稱為自業作用？譬如眼睛，見就是它的作用。像眼根是這樣，耳根、鼻根、舌根、身根、意根，各自業用也就可以知道。又地，它能夠攝持。水的業用，就是能爛。火，是能燒。風，能夠乾燥。如是等類，當知外分自業差別。

kiṃ pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya kriyā bhavati / sva-bīja-pūrvotpattiṃ pratiṣṭhāyotpatti-pratyayaṃ saṅgamya sakarmakasya dharmasya svakriyā prajñāyate svakarmakaraṇaṃ tad yathā cakṣuṣo darśanaṃ / evam avaśiṣṭānām indriyāṇāṃ svakaṃsvakaṃ karma veditavyaṃ / tathā pṛthivī dhārayati / āpaḥ kledayanti / agnir dahati / vāyuḥ śoṣayatīty evaṃbhāgīyaṃ bāhyānām api bhāvānāṃ svaka-svakaṃ karma veditavyaṃ //

1.8.2.由依處

因等依處者，謂十五種：一、語；二、領受；三、習氣；四、有潤種子；五、無間滅；六、境界；七、根；八、作用；九、士用；十、真實見；十一、隨順；十二、差別功能；十三、和合；十四、障礙；十五、無障礙。

[解]什麼是因緣果的依止處？有十五種。一、語。二、領受。三、習氣。四、有潤種子。五、無間滅。六、境界。七、根。八、作用。九、士用。十、真實見。十一、隨順。十二、差別功能。十三、和合。十四、障礙。十五、無障礙。

hetupratyaya-phalādhiṣṭhānaṃ katamat / pañcadaśemāni hetor adhiṣṭhānāni / tad yathā / vāk / anubhavaḥ / vāsanā / sābhiniṣyandaṃ bījaṃ / śliṣṭa- nirodhaḥ / viṣayaḥ / indriyaṃ / kriyā / puruṣa-kāraḥ / tattva-darśanaṃ / ānukūlyaṃ / śakti-vaicitryaṃ / sāmagrī / antarāyaḥ / anantarāyaś ca //

1.8.3.由差別

因等差別者，謂十因、四緣、五果。十因者，一、隨說因，二、觀待因，三、牽引因，四、生起因，五、攝受因，六、引發因，七、定異因，八、同事因，九、相違因，十、不相違因。四緣者，一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。五果者，一、異熟果，二、等流果，三、離繫果，四、士用果，五、增上果。

[解]什麼是因、緣、果的差別？因有十種差別，緣有四種差別，果有五種差別。十因是什麼呢？一、隨說因。二、觀待因。三、牽引因。四、生起因。五、攝受因。六、引發因。七、定異因。八、同事因。九、相違因。十、不相違因。四緣有什麼差別呢？一、因緣。二、等無間緣。三、所緣緣。四、增上緣。果有幾種差別呢？一、異熟果。二、等流果。三、離繫果。四、士用果。五、增上果。

hetu-pratyaya-phala-prabhedaḥ katamaḥ / daśa hetavaḥ / catvāraḥ pratyayāḥ / pañca phalāni // daśa hetavaḥ katame / anuvyavahāra-hetuḥ / apekṣā-hetuḥ / ākṣepa-hetuḥ / abhinirvṛtti-hetuḥ / parigraha-hetuḥ āvāhaka- hetuḥ / pratiniyamahetuḥ / sahakāri-hetuḥ / virodha-hetuḥ / avirodha-hetuś ca // catvāraḥ pratyayāḥ katame / hetupratyayaḥ / samanantarapratyayaḥ / ālambana-pratyayaḥ / adhipati-pratyayaś ca // pañca phalāni katamāni / vipāka-phalaṃ / niṣyandaphalaṃ / visaṃyoga-phalaṃ puruṣa-kāra-phalaṃ / adhipati-phalaṃ ca //

1.8.4.由建立

1.8.4.1.十因

1.因等建立者，謂依語因依處，施設隨說因。所以者何？由於欲界繫法，色、無色界繫法及不繫法，施設名為先故想轉；想為先故語轉；由語故隨見、聞、覺、知，起諸言說。是故依語依處施設隨說因。

[解]以前面的十五種為所依，而建立因、緣、果。十因，是能依止；十五種，是所依止。隨說因怎麼樣建立呢？依止前面說的語因。以語因做為隨說因的依處，就是依止語因施設、安立隨說因。為什麼？因為屬於欲界的一切法，繫屬於欲界的一切法，也就是色、受、想、行、識。屬於色界、無色界的法；及不屬於三界，得大解脫的聖人的法，叫不繫法。欲界、色、無色界，這三界是有漏法；不繫法，就是無漏法。這些有漏法、無漏法，本身是沒有名字，但是佛陀為了覺悟顛倒的眾生，先安立欲界繫法等等名字，一切法，每一法都要安立名字，就是先為它安立名字。然後，內心的思想分別，才能活動。為什麼？有能詮顯的名，也有所詮顯的義。有名，有義的時候，內心的分別思惟，就可以活動。若沒有能詮、所詮的時候，內心的想，是不能活動。內心裏面會思想，然後才會說話；如果心裏面不會思想，當然說話就受到限制。名、想、語的關係，想以名為依處，語以想為依處，就叫做語依處。語的依處，就是名、想，由於說話的緣故。怎麼回事情呢？就是隨見、聞、覺、知，就會發起種種的語言，這是語的因。前邊名想是語的依處。這是會說話的原因，因為有見、聞、覺、知。由見、聞、覺、知，得到很多的資料，然後就會發出來種種的語言。就是見、聞、覺、知，得到很多的名與義，然後內心去取，才發出來種種的語言，就是說話，還是說那個名、說那個義。因此，要依止語依處，就是名想，安立隨見、聞、覺、知，起諸言說，表達種種義，叫做隨說因。

hetu-pratyaya-vyavasthānaṃ katamat / tatra vācaṃ hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyānuvyavahārahetuḥ prajñāyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / kāma- pratisaṃyukteṣu dharmeṣu rūpapratisaṃyukteṣv ārūpyapratisaṃyukteṣu apratisaṃyukteṣu nāma-vyavasthāna-pūrvā saṃjñā pravartate / saṃjñāpūrvā vāk pravartate / vācā yathādṛṣṭaṃ yathāśrutaṃ yathāmataṃ yathāvijñānam anuvyavahriyate / tasmād vācam adhiṣṭhāyānuvyavahārahetuḥ prajñāpyate //

2.依領受因依處，施設觀待因。所以者何？由諸有情，諸有欲求欲繫樂者，彼觀待此，於諸欲具，為求得、或為積集、或為受用。諸有欲求色、無色繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得、或為受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得、為受用。諸有不欲苦者，彼觀待此，於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離、或為求得、或為受用。是故依領受依處，施設觀待因。

[解]依領受因依處，領受，就是心和一切法接觸時，或者感覺苦、或者感覺樂、或感覺不苦不樂，就是領受。依領受因為依處，施設觀待因，為什麼？

1)由於很多的眾生中，有的眾生，歡喜求得屬於五欲的快樂。為什麼想要求樂？因為有領受的原因，曾經領受過樂，知道樂很美、很好，於是乎就要求。如何求呢？那位求欲樂的人，觀察、思惟，經過觀察，知道這個樂是要靠這條件，才能有樂，所以就求這個條件。什麼是欲樂的條件呢？就是欲樂的資具，若是得到，才能夠有欲樂。因為觀察而知道，憑借這些資具，才能有樂，所以叫觀待因。若是不具足欲的資具，為求得這欲具，就是要努力發財，求欲具。或為積集，已經求得，還不足，要再多一點，叫做積集。或為受用，求得以後、積集以後，就染著於欲具所成就的樂，染著這個樂，就叫做觀待因。觀待因是由領受因來。

2)因為這個人，享受欲樂的時候，為欲樂所苦惱，覺悟欲樂是苦惱，求色無色界的三昧樂。那個人觀察，三昧樂不是憑借外邊的資具，是內心不亂，修禪定，才能得到三昧樂。於是乎，於彼得三昧樂的這些條件，或為求得、或為受用。

3)得到這個三昧樂的人，三昧樂還是無常，所以要求更高的、更圓滿的不繫樂。那個人觀察，不繫樂所憑借的條件，是出世間的戒、定、慧。於彼諸緣，努力求得，然後成功，受用。

4)有的眾生，不想要受苦，怎麼辦呢？彼觀察，若不想到三惡道受苦，得憑借什麼條件呢？就是於彼苦生起的因緣，於彼苦斷滅的因緣，注意這件事。或者為遠離彼生苦的因緣；或為求得彼斷苦的因緣，這時候才能不受苦。這裏通於三惡道，乃至人間、天上、色無色界。所以佛菩薩慈悲開示，依領受依處安立觀待因。

tatra anubhavahetvadhiṣṭhānam adhiṣṭhāyāpekṣāhetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / yaḥ kāma-pratisaṃyuktena sukhenārthī bhavati sa tad apekṣya kāmānāṃ lābhaṃ paryeṣate saṃnicayaṃ vā pratiniṣevaṇaṃ vā paryeṣate // yo rūpārūpya-pratisaṃyuktena sukhenārthī bhavati sa tad apekṣya tatpratyayānāṃ lābhaṃ vā pratiniṣevaṇaṃ vā paryeṣate / yo vā pratisaṃyuktena sukhenārthī bhavati sa tad apekṣya tatpratyayānāṃ lābhaṃ vā pratiṣevaṇaṃ vā paryeṣate / yo vā punar duḥkhenānarthī sa tad apekṣya tatpratyayānāṃ parihāraṃ tatprahāṇapratyayānāṃ lābhaṃ vā pratiniṣevaṇaṃ vā paryeṣate / tasmād anubhavam adhiṣṭhāyākṣepa-hetuḥ prajñāpyate //

3.依習氣因依處，施設牽引因。所以者何？由淨不淨業，熏習三界諸行，於愛不愛趣中，牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處，施設牽引因。

[解]依習氣因為依處，施設牽引的因。什麼是習氣？就是身、口、意三業，數數的這樣活動，造成一種氣氛，怎麼樣活動，就造成怎麼樣的氣氛。由這樣的習氣，就會牽引出來果報。為什麼？因為內心的活動大略分成兩類，淨與不淨。什麼是淨？修禪定離欲，就是淨。什麼是不淨？修欲界的一切善、惡業，都是屬於不淨，都是欲，就是不淨。或者說是三惡道的惡業，算是不淨。人天善業，都算是淨，都指有漏業說。由於內心的身、口、意三業，造作淨不淨業的時候，就在阿賴耶識裏邊，熏習成三界諸行，行是遷流造作，就是一切有漏法。習氣牽引什麼呢？在愛不愛趣中，牽引愛不愛自體。什麼是愛不愛趣？三惡道是不可愛的，人、天以上是可愛。或者欲界都不可愛，唯獨色界、無色界的三昧樂，是可愛。由於習氣，可愛的、不可愛的自體就牽來，出現，所以叫牽引。復即由此的習氣因的強大的力量，所招感的外器世間的一切萬物，有的興盛榮茂，也有的衰竭枯萎的不同。這樣，眼、耳、鼻、舌、身、意的正報，是業力招感。正報所依止的器世間，也是習氣因所招感。因此依諸行的淨不淨業習氣，施設、安立牽引的因，就是以種子來牽引果報。

tatra vāsanā-hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyākṣepa-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / śubhāśubha-karma-paribhāvitāḥ saṃskārās traidhātukeṣṭāniṣṭagatiṣv iṣṭāniṣṭātma-bhāvān ākṣipanti/ bāhyānāṃ ca bhāvānāṃ tenaivādhipatyena sampanna-vipannatā/ tasmāt saṃskārāṇāṃ śubhāśubha-karma-vāsanām adhiṣṭhāya apekṣā-hetuḥ prajñāpyate //

4.依有潤種子因依處，施設生起因。所以者何？由欲、色、無色界繫法各從自種子生。愛名能潤，種是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體當得生起，如經言：業為感生因，愛為生起因。是故依有潤種子依處，施設生起因。

[解]依有潤種子因作為依處，施設生起因。什麼是有潤種子？就是有愛來滋潤的種子。內心裏面造很多的名言種子，也有很多業種子，然後由愛來滋潤它。就是說有滋潤的種子，距離果報近，很快就得果報。若是沒有潤的種子呢？也是能牽引果報，但是遠。依有潤種子因依處，施設生起因。所以者何？由於欲界繫法、色界無色界繫法，每一類都從他自己那一類的種子，才能生起。愛來滋潤種子，才能生起。愛，是能滋潤，業種子，是所潤。開始的時候，所造的淨不淨業，能牽引各別的果報，那個果報受愛的滋潤的時候，才能夠生起，力量就是加強。如經言：業為感生因，愛為生起因。業應該包括名言種子和業種子，是能招感果報的生因，也就是牽引因。愛為生起因，有愛以後，業種子才能生起。所以若前生造很多的業，或者今生造業，但是修學戒、定、慧，斷愛的時候，那個業就不動，不能生起生死的果報，所以入涅槃的時候，一切業力不能動，不能發生作用，因為沒有愛的關係。所以愛的力量很大，也就表示聖道的力量大，所以能令他不動。是故依有潤種子依處，施設生起因。

tatra sābhiṣyandaṃ bījaṃ hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyābhinirvṛtti-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ /tathā hi /kāmapratisaṃyuktānāṃ dharmāṇāṃ rūpārūpyapratisaṃyuktānāṃ svaka-svakād bījāt prādurbhāvo bhavati / tṛṣṇā punar bījābhiniṣyanda ity ucyate / tatas tayā abhiṣyandaṃ bījam ākṣiptānām ātmabhāvānām abhinirvṛttaye bhavati / yathoktaṃ / karmahetur upapattaye /tṛṣṇāhetur abhinirvṛttaya iti/tasmāt sābhiṣyandaṃ bījam adhiṣṭhāyābhinir- vṛttihetuḥ prajñāpyate //

5.依無間滅因依處及依境界、根、作用、士用、真實見因依處，施設攝受因。所以者何？由欲繫諸法，無間滅攝受故，境界攝受故，根攝受故，作用攝受故，士用攝受故，諸行轉。如欲繫法，如是色、無色繫法亦爾。或由真實見攝受故，餘不繫法轉。是故依無間滅、境界、根、作用、士用、真實見依處，施設攝受因。

[解]依無間滅因依處。什麼是無間滅因？就是每一類的識，前一念滅，為後一念生起的因緣。依等無間滅因作為一個依止處。什麼是攝受因？牽引因、生起因綜合起來，可以說是因緣。剩餘的一切力量，幫助他得果報，還要有其他的種子，很多因緣的生起的力量，就叫做攝受因。不只是依等無間滅因依處，還要以境界為依處，境界就是所緣緣。還要有根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就是增上緣。另外還有作用。作用，就是其他的事情。譬如說要做工的時候，可能是拿一個刀，或拿一個斧子，或者是拿什麼器具，這些都是有它的作用，都可以是叫作用。士用，就是這個人有精進的力量，肯努力做這件事，有這麼多的條件，若沒有士用還是不行。真實見因依處，真實見，觀一切法空無我、無我所的智慧。施設攝受因，安立攝受因，所以，攝受因包括無間滅、境界、根、作用、士用、真實見，一共是六個，來施設攝受因。所以者何？由於欲界所繫縛的這一切法，由無間滅的力量，由於所緣境的力量，還要有根的力量，其餘的一切的因緣也有他的力量，以及人的力量。彼心、心所法才能活動或者諸行指五蘊，彼五蘊才能夠活動。如欲繫法如是，色無色繫法也是要這五法作為攝受因，這是指有漏法說。前五法，再加上真實見的力量，其餘的無漏法，才能夠活動。譬如無漏的智慧成就，正念一提起，無漏智慧一動，就能引發更強大的無漏的戒、定、慧，展轉殊勝生起，能見到真理的無為法。是故依無間滅、境界、根、作用、士用、真實見依處，施設攝受因。

tatra śliṣṭa-nirodhaṃ hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāya tathā viṣayam indriyaṃ kriyāṃ puruṣakāraṃ tattvadarśanaṃ ca hetvadhiṣṭhānam adhiṣṭhāya pari- grahahetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / kāmapratisaṃyukteṣu dharmeṣu samanantara-nirodha-parigṛhītā saṃskārāṇāṃ pravṛttir bhavati / viṣaya-parigṛhītendriya-parigṛhītā kriyā-parigṛhītā puruṣa-kāra-parigṛhītā ca / yathā kāma-pratisaṃyuktānām evaṃ rūpa-pratisaṃyuktānām ārūpya- pratisaṃyuktānāṃ tattva-darśana-parigṛhītā vā punas tad-anyeṣām aprati- saṃyuktānāṃ dharmāṇāṃ pravṛttir bhavati / tasmāc chiṣṭa-nirodhaṃ viṣayam indriyaṃ kriyāṃ puruṣa-kāraṃ tattva-darśanaṃ cādhiṣṭhāya parigraha-hetuḥ prajñāpyate //

6.依隨順因依處，施設引發因。所以者何？由欲繫善法，能引欲繫諸勝善法；如是欲繫善法，能引色、無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法能引色繫諸勝善法及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法能引無色繫諸勝善法及不繫善法。如無色繫善法如是，不繫善法能引不繫諸勝善法，及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法，謂欲貪能引瞋、癡、慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行；如欲貪如是，瞋、癡、慢、見、疑，隨其所應盡當知。如是無記法能引善、不善、無記法，如善、不善、無記種子阿賴耶識。又無記法能引無記勝法，如段食能引受生有情令住令安勢力增長，由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。

[解]依據隨順因依處，施設引發因。所以者何？

1)由於欲界繫的善法，能夠引發欲界繫的諸勝善法，所以依隨順因，施設引發因。什麼是欲界繫的善法，能引欲繫諸勝善法？就是有欲的人，也有善的思想，善的心所法，做一些利益人的事情。初開始，勉強作善法，能引發不勉強的善法，就有殊勝的意義在裏邊。勉強的心做的善法，後來再做善法的時候，心情就很自在，很容易做。從內心的動機上看，就增長，就是殊勝，就叫做欲繫善法，能引欲繫諸勝善法。什麼是隨順因？這樣引發，就有隨順的意味。前一次的善法，和後一次的善法，是同一類性質，彼此間是互相隨順。這裏說隨順，是由劣的隨順勝，由劣弱的善法，能隨順增長殊勝的善法。現在善和善，是隨順，所以依隨順因，施設引發因。隨順裏邊也有引發的意思，就是由以前的善法，引發出來後來的善法。像前邊說欲界繫的善法，能夠引發出來色界繫善法、無色界繫的善法，能引發出來出世間的不繫善法，為什麼？因為有隨順的力量，屬於善，但是性質上不一樣，展轉的殊勝引發，所以隨順因施設引發因。

2)如欲界繫的善法，有這樣力量。色界繫的善法，也有這種力量，能引色繫的諸勝善法。同樣的性質，由劣而勝。得初禪可得二禪，由二禪可以得三禪，三禪以後就可以得四禪，就是能引色繫的諸勝善法。不同一性質，也能引發出來。還能夠引發出來無色繫、不繫善法。得到色界定，修出世間的四念處，可以得聖道，所以能引不繫善法。

3)如色繫善法如是。無色繫善法，能引無色繫諸勝善法及不繫善法。

4)如無色界的繫的善法是這樣，有殊勝的引發性。出世間的不繫善法，也有這種功能。能引不繫諸勝善法，就是由初果能得二果，二果又能得三果，能得四果。能引發無為作證，就是無分別智，無分別智才能證悟無為的理性。

5)又不善法，能引發諸殊勝的不善法。小小的的惡，就有可能做大的惡。就是欲貪這個煩惱，有能力引發瞋心，能引出來愚癡、高慢心、常見、斷見、戒禁取見、見取見、邪知邪見乃至我見，還有疑惑，這是說內心的煩惱。由欲貪還能引發出來，身惡行、語惡行、意惡行。做身惡行、語惡行的時候，都是由意惡行發出來的，所以有身惡行、有語惡行的時候，就決定是有意惡行。

6)像欲貪一樣，瞋煩惱也會引出來欲貪，也會引出來癡、慢、見、疑。乃至疑也會引出來欲貪、瞋、癡、慢、見等煩惱，隨其所應，應該知道。

7)如是無記法，也有能力引發善法、不善法、無記法。為什麼？無記法，是指阿賴耶識的種子說。因為，由現行熏成種子，現行是有善、惡、無記的差別，種子生出來現行，也有善、惡、無記的差別，但是在種子的時候是無記。在種子的時候，就是在阿賴耶識裏面的時候，因為它和阿賴耶識同是無記性，不能說它有善、惡差別。所以如善、不善、無記的種子，在阿賴耶識裏面都是無記法。但是由阿賴耶識的無記種子，能引出來善的現行、惡的現行、無記的現行，所以無記法，能引善、不善、無記法。

8)又無記法能引發無記的殊勝的善法。就是日常生活的飲食，這是屬於段食。受生的有情受用段食以後，使令有情的生命體，在生理上說是令住，在心裏上說是令安。這樣說身體安住，是無記的勝法，段食是無記法，由這個無記能令生命體，有更好的無記法。為什麼？因為，有隨順的力量，所以能引發。因此，依隨順依處，安立引發因。

tatrānukūlya-hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyāvahaka-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / kāma-pratisaṃyuktāḥ kuśalā dharmāḥ kāmaprati- saṃyuktān kuśalān vaiśeṣikān dharmān āvahanti /evaṃ kāmapratisaṃyuktā kuśalā dharmā rūpa-pratisaṃyuktān ārūpya-pratisaṃyuktān apratisaṃyuktān kuśalān dharmān āvahanti / tad-anukūlatayā yathā kāma-pratisaṃyuktā evaṃ rūpa-pratisaṃyuktā rūpa-prati saṃyuktān kuśalān dharmān vaiśeṣikān ārūpya-pratisaṃyuktān apratisaṃyuktān/ yathā rūpya-pratisaṃyuktā evam ārūpya-pratisaṃyuktā ārūpya-pratisaṃyuktān kuśalān dharmān vaiśeṣikān pratisaṃyuktān apratisaṃyuktāṃś ca kuśalān dharmān āvahanti / yathārūpya-pratisaṃyuktā evam a-pratisaṃyuktā apratisaṃyuktān kuśalān dharmān āvahanti / apy asaṃskṛtaṃ sākṣād rūpam āvahanti / tathākuśala- dharmā akuśalān vaiśeṣikān dharmān āvahanti / tad yathā kāma-rāgo dveṣaṃ mohaṃ mānaṃ dṛṣṭiṃ vicikitsāṃ kāya-duścaritaṃ vāg-duścaritaṃ mano-duścaritaṃ / yathā kāmarāgau evaṃ dveṣo moho māno dṛṣṭir vicikitsā yathāyogaṃ veditavyāḥ/ evam avyākṛtā dharmā kuśalākuśalāvyākṛtān dharmān āvahanti / tadyathā kuśalākuśalāvyā- kṛtabījakam ālayavijñāna[m āvahanti] / tathāvyākṛtā dharmā avyākṛtān vaiśeṣikān dharmān āvahanti / tad yathā kavaḍīkāra āhāro bhūtānāṃ sattvānāṃ sthitaye yāpanāyā ojaso balasya puṣṭeś cāvāhakas tad-anukūlatayā / tasmād ānukūlya-hetum adhiṣṭhāyāvāhaka-hetuḥ prajñāpyate//

7.依差別功能因依處，施設定異因。所以者何？由欲繫諸法自性功能有差別故，能生種種自性功能。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處，施設定異因。

[解]依差別功能因依處，施設定異因。什麼是差別功能呢？就是一切有為法，本身都有引發它將來的果的差別功能。譬如色、受、想、行、識，色引發出來一種功能，這個功能將來還是招感色。受，心裏面一受，就引發出來一種功能，這個功能將來還是引出來受。想、行、識都是這樣。各有各的不同，彼此都是不一樣，各有本身的差別功能，叫自性功能。什麼是定異因？現在自己創造一個功能，是在因，由因感果，因、果是相稱，決定是這樣，就是定。異是什麼呢？就是不共於他法，此法的功能感此法的果，是不同於他法。定異，就是決定不混亂，此法感此法的功能，彼法感彼法的功能。所以者何？由於欲界眾生的煩惱境界，所有的諸法，每一法都有自性功能，都是有差別，彼此是不一樣。有能力生出來種種的功能，由這功能感種種的果。如欲繫法如是，色、無色繫、及不繫法也是這樣。是故依差別功能依處，施設定異因。

tatra śakti-vaicitryaṃ hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāya pratiniyama-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / kāma-pratisaṃyuktā dharmā vicitra-svabhāvā-vicitrāt sva-bhāva-viśeṣāc chakti-vaicitryād utpadyante / yathā kāma-pratisaṃyuktā evaṃ rūpa-pratisaṃyuktā ārūpya-pratisaṃyuktā apratisaṃyuktāḥ / tasmāc chakti-vaicitryam adhiṣṭhāya pratiniyama-hetuḥ prajñāpyate /

8.依和合因依處，施設同事因。所以者何？要由獲得自生和合故，欲繫法生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生和合，如是得、成、辦、用和合亦爾。是故依和合依處，施設同事因。

[解]依和合因依處，安立同事因。什麼是和合因？觀待因、牽引因、生起因、攝受因、引發因、定異因，這六個因和合起來，得果報，和合在一起同做一事。什麼是同事？有這麼多的因和合在一起，同做一事，同成一事，叫做同事因。為什麼還要建立同事因呢？同事因就是總，而六個因就是別，有總、別之異。表示這麼多的因，不是各別的發生作用，實在是合在一起，發生作用。所以者何？一定要得到自生的和合。此一法，叫做自，此一法對彼法來說，此法就是自。這一法的生的和合。此法的生原來是沒有，後來由無而有，叫做生，這個生是由和合而來，欲繫法才出現。由觀待因乃至到定異因，這麼多的因要和合。如欲繫法是這樣，色繫、無色繫、及不繫法也是這樣。一定要由獲得自生和合故，色繫法生、無色繫法生、不繫法生，都是要因緣和合具足。如生和合如是，得、成、辦、用、和合亦爾。是故依和合依處，施設同事因。

tatra sāmagrī-hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāya saha-kāri-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ/tathā hi/svām utpattisāmagrīm āgamya kāmapratisaṃyuktānāṃ dharmāṇām utpādo bhavati / yathā kāma-pratisaṃyuktānām evaṃ rūpa- pratisaṃyuktānām ārūpya-pratisaṃyuktānām apratisaṃyuktānaṃ / yathotpatti-sāmagry evaṃ prāpti-sāmagrī siddhi-sāmagrī niṣpatti-sāmagrī kriyā-sāmagrī / tasmāt sāmagrīm adhiṣṭhāya saha-kāri-hetuḥ prajñāpyate //

9.依障礙因依處，施設相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若障礙現前，便不得生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得、成、辦、用亦爾。是故依障礙依處，施設相違因。

[解]依障礙因依處，施設相違因。因為相違所以有障礙，因為障礙，施設相違因。所以者何？由欲繫法將得生的時候，若障礙現前的時候，便不得生，就改變。譬如說臨命終的時候，應該生天，天的果報這個現象，將要現出來的時候。若忽然間生起惡念，就不能生。譬如臨命終的時候，三惡道的境界前相現出來。忽然間生善念，生歡喜心，三惡道的相不現，到佛世界。善能障礙惡，惡也能障礙善。如欲繫法如是，色、無色繫、及不繫法也是一樣。如生如是，得、成、辦、用也是一樣。是故依障礙依處，施設相違因。可見一切法都不決定，若不同的因緣出現，就會變。

tatrāntarāyahetvadhiṣṭhānam adhiṣṭhāya virodhahetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / kāmapratisaṃyuktānāṃ dharmāṇām utpattaye saced antarāyaḥ pratyupasthito bhavati notpadyante/yathākāmapratisaṃyuktānām evaṃ rūpapratisaṃyuktānām ārūpyapratisaṃyuktānām apratisaṃyuktānāṃ/ yathotpattaya evaṃ prāptaye siddhaye niṣpattaye kriyāyai / tasmād antarāyam adhiṣṭhāya virodha-hetuḥ prajñāpyate //

10.依無障礙因依處，施設不相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得、成、辦、用亦爾。是故依無障礙依處，施設不相違因。

[解]依無障礙因依處，施設不相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便生。如欲繫法如是，色、無色繫、及不繫法亦爾。如生如是，得、成、辦、用亦爾。是故依無障礙依處，施設不相違因。

tatrānantarāyaṃ hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyā-virodha-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / kāma-pratisaṃyuktānāṃ dharmāṇā[m utpattaye] / saced anantarāyaḥ pratyupasthito bhavati bhavaty eṣām utpādaḥ / kāma- pratisaṃyuktānām evaṃ rūpa-pratisaṃyuktānām ārūpya-pratisaṃyuktānāṃ

yathotpattir evaṃ prāptiḥ siddhir niṣpattiḥ / kriyā / tasmād anantarāyam adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyā-virodha-hetuḥ prajñāpyate //

1.8.4.2.四緣

復次，依種子緣依處，施設因緣。依無間滅緣依處，施設等無間緣。依境界緣依處，施設所緣緣。依所餘緣依處，施設增上緣。

[解]復次，1)依種子緣依處，施設因緣。什麼是因緣？當依來講，依靠他而有這件事，此事是依彼而有，彼是依此而有，叫做因，也叫做緣，就是緣也是因。依種子的緣依處，安立因緣，就是依種子為因緣，每一法熏成種子，依靠種子得果報，從種子得果報，叫做因緣，就是特別強。

2)依無間滅為緣，依此緣為依處，安立等無間緣。等無間緣，是心法。

3)依境界緣依處，安立所緣緣。

4)依所餘緣依處，施設增上緣。所餘緣，除掉因緣、等無間緣、所緣緣，其餘的一切，都是屬於增上緣。對於果的現起，有強大的助力，不障礙，就叫做增上緣。所以增上緣範圍很廣。

tatra bījaṃ pratyayādhiṣṭhānam adhiṣṭhāya hetu-pratyayaḥ prajñāpyate // śliṣṭa-nirodhaṃ pratyayādhiṣṭhānam adhiṣṭhāya samanantara-pratyayaḥ prajñāpyate // viṣayaṃ pratyayā-dhiṣṭhānam adhiṣṭhāyālambana-pratyayaḥ prajñāpyate // tadanyāni pratyayādhiṣṭhānāny adhiṣṭhāyādhipati-pratyayaḥ prajñāpyate //

1.8.4.3.五果

復次，依習氣、隨順因緣依處，施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處，施設離繫果。依士用因緣依處，施設士用果。依所餘因緣依處，施設增上果。

[解]復次，1-2)依習氣依處，依隨順因緣依處，施設異熟果及等流果。什麼是習氣？就是由善，惡，無記的現行，熏習阿賴耶識的時候，裏面成就善、惡、無記的種子，包括名言種子，和有支種子，這兩種種子合起來，就感異熟果。所以，習氣招感異熟果。習氣，也是牽引因，把異熟果牽引出來。因中有善惡，果無記，所以叫做異熟果。習氣裏邊也是有等流。有善、惡、無記，善得善報、惡得惡報、無記得無記報，就是等流。什麼是隨順因緣？善能隨順善，惡隨順惡，無記隨順無記，也是有等流。習氣，是招感異熟果；隨順因緣，就招感等流果，但隨順因緣有增上緣的意思。等流果，雖然是同類因得同類果，也要有增上緣，才能得果。所以，習氣因施設異熟果；隨順因安立等流果。

3)依真實見因緣依處，施設離繫果。什麼是離繫果？就是修學無漏的戒、定、慧，將來遠離一切煩惱的繫縛，得涅槃果，叫離繫果。什麼是真實見？就是無我、無我所的智慧，能見諸法真實相的智慧。以此為依處，來安立離繫果。但是真實見依處，也還是有等無間緣、所緣緣、增上緣，因緣。

4)依士用因緣依處，施設士用果。什麼是士用？就是人為的努力。此法得此果，彼法得彼果，眾生自己要努力，才能得果。士用，就是因；後來得的成效就是果，所以施設士用果。

5)除去因緣、增上緣、所緣緣，剩餘的一切因緣依處，都是增上果。

tatra vāsanām ānukūlyaṃ ca hetv-adhiṣṭhānaṃ pratyayādhiṣṭhānaṃ cādhiṣṭhāya vipāka-phalaṃ niṣyanda-phalaṃ ca prajñāpyate / tattva- darśanaṃ hetv-adhiṣṭhānaṃ pratyayādhiṣṭhānaṃ cādhiṣṭhāya visaṃyoga- phalaṃ prajñāpyate / puruṣa-kāraṃ hetv-adhiṣṭhānaṃ pratyayādhiṣṭhānaṃ cādhiṣṭhāya puruṣa-kāra-phalaṃ prajñāpyate / avaśiṣṭāni hetv-adhiṣṭhānāni pratyayā-dhiṣṭhānāni cādhiṣṭhāyādhipati-phalaṃ prajñāpyate //

復次，順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。又建立因有五種相：一、能生因；二、方便因；三、俱有因；四、無間滅因；五、久遠滅因。能生因者，謂生起因；方便因者，謂所餘因；俱有因者，謂攝受因一分，如眼於眼識，如是耳等於所餘識；無間滅因者，謂生起因；久遠滅因者，謂牽引因。

[解]復次，什麼是因義？因是順益於果，與果是相順，能滋益，能幫助果成就。什麼是緣義？它本身有順益的力量，還要另外力量來建立，幫助它，所以建立義是緣義。什麼是果義？成辦義是果義，因和緣合起來，不斷增長因，不斷增長緣，最後成功、圓滿，是為果義。又，建立因有五種相貌。第一、能生因。第二、方便因。第三、具有因。第四、無間滅因。第五、久遠滅因。

1)什麼是能生因？就是十因裏面的生起因，也名為牽引因。造淨、不淨業的時候，所熏習成的種子，就叫做生起因，能生起將來的果報。

2)什麼是方便因？就是十個因裏邊，除掉生起因，剩餘的九種因，都名為方便因。幫助生起因生起果報的力量，就叫做方便因。就像種子生芽是生起因，其餘的水、土、陽光，對芽來說，也有很大生起的力量，所以叫做方便因。方便，有幫助他生起的意思，或是對於這件事的成就，有隨順助成的意思。不障礙而能夠支持，隨順你生起的力量，叫做方便。

3)什麼是俱有因？就是攝受因裏面的一部分。俱有是什麼意思？就是所生起的事情，和能生的力量同時存在，叫俱有。像人的眼根對眼識來說，有強大的力量幫助它生起，就叫做增上緣。所緣緣也是同時，心緣境界，這個境界就有幫助心生起的力量，兩個也是同時，所以增上緣、所緣緣都是俱有因。現在，只是說增上緣，就是攝受因一分。耳根於耳識、鼻根於鼻識、舌根於舌識、身根於身識，都叫做俱有因。

4)什麼是無間滅因？就是生起因。所生的果，和這個因是無間隔的，前一念滅，後一念就生起，就叫做無間滅因。它和久遠滅因有直接關繫。有何關繫呢？創造淨業、不淨業，善業、不善業，這個時候叫做生起因，也叫做牽引因。但是它不能立刻得果報，要經過愛煩惱的滋潤，淨、不淨業，善業、惡業，就有足夠的力量得果報。它一剎那間就得果報，達到最高的程度，這個時候就叫做無間滅因，因和果，中間是不間隔，達到那個程度，所以叫做生起因。

5)什麼是久遠滅因？就是牽引因。創造這樣的業力，雖然有能力得果報，但是還要愛煩惱的滋潤才可以；愛煩惱沒有滋潤，它還是停留在那裏。對於得果報的時候，還有一段距離，所以叫做久遠。滅怎麼講呢？就是創造業力的時候，已經剎那的過去，但是熏習成的力量，隨順阿賴耶識繼續存在到現在。所以，久遠滅因，就是牽引因；無間滅因，就是生起因。一個是引因，一個是生因。在十二因緣，行就是引因；愛緣取，取緣有，就是生起因。

tatra hitārtho hetuḥ / pratiṣṭhārthaḥ pratyayaḥ / niṣpattyarthaḥ phalārthaḥ / api khalu pañcabhir ākārair hetu-vyavasthānaṃ bhavati / tad yathā janako hetuḥ / upāya-hetuḥ / sahabhūto [hetuḥ] / anantara-niruddhaḥ / cira- niruddhaś ca // tatra janako abhinirvṛtti-hetuḥ / avaśiṣṭā upāya-hetavaḥ

sahabhūtāḥ / tad yathā / ekatyaḥ parigraha-hetuḥ / tad yathā cakṣuś cakṣur- vijñānasya / evaṃ śrotrādayas tadanyeṣāṃ vijñānānām anantaraniruddhaḥ / tad yathā / abhinirvṛttihetuḥ / cira-niruddhaḥ / tad yathā / ākṣipto hetuḥ //

又建立因有五種相：一、可愛因，二、不可愛因，三、增長因，四、流轉因，五、還滅因。

[解]又建立因，有五種相。哪五相？第一、可愛因。第二、不可愛因。可愛因，就是因得的果報，果報是可愛的，令心裏歡喜。不可愛因，就是因得的果報，令心裏不歡喜。因中造因的時候，都是自己歡喜，得果報的時候，就是因所發出來的作用。可愛因，就是做善業；不可愛因，就是做惡業。

第三、增長因。就是前面的無間滅因，有愛、取的滋潤的時候，他的力量增長，所以叫做增長因。也就是可愛因、不可愛因，被愛、取滋潤，就叫做增長因。

第四、流轉因。就是前面三個因都是流轉生死，做惡業也是流轉生死，做善業也是流轉生死，但有可愛、不可愛的分別。

第五、還滅因。就是出世間的聖道，修學戒、定、慧。把流轉生死的惑、業、苦滅掉，回到第一義諦。

punar aparaiḥ pañcabhir ākārair hetu-vyavasthānaṃ bhavati / tad yathā / iṣṭo hetuḥ / aniṣṭo hetuḥ / dṛṣṭi-hetuḥ / pravṛtti-hetuḥ / nivṛtti-hetuś ca //

又建立因有七種相 ：謂無常法是因，無有常法能為法因，謂或為生因，或為得因，或為成立因，或為成辦因，或為作用因。又雖無常法為無常法因，然與他性為因，亦與後自性為因，非即此剎那。又雖與他性為因，及與後自性為因，然已生未滅方能為因，非未生已滅。又雖已生未滅，能為因然得餘緣方能為因，非不得。又雖得餘緣，然成變異方能為因，非未變異。又雖成變異，必與功能相應方能為因，非失功能。又雖與功能相應，然必相稱相順方能為因，非不相稱相順。由如是七種相，隨其所應，諸因建立應知。

[解]又建立因，有七種相。

1)就是無常法是因。因能招感果報，但是要什麼樣的因，才能得果報呢？其中一個條件，就是因是無常的，沒有常法才能做果的因，若是常就不能作因，為什麼呢？常，一直是那樣不變化，這樣就不符合因的定義。因，是由無而有，是創造有的；常，就不是創造的，所以常是不能做因，一定是有剎那滅。或為生因，或為得因，或為成立因，或為成辨因，或為作用因。生、得、成、辨、用這個五法，都是指果，由因而來。現在這個無常法，剎那滅的種子因，或者是生果的因，或者得的因，或者是成立的因，或者是成辨的因，或者是作用因。

2)要望他性及後自性，要具足這樣的條件才是因。又雖然說無常法為無常法的因，可是只是一個因還不能具足，還要再具足一個條件，就是與他性為因。什麼是與他性為因？就是因為果作因，果和因對望起來，就將果叫做他。為什麼？因得果的時候，果的體性和因不同。亦與後自性為因，就是種子在沒有得果報的時候，一直的隨著阿賴耶識繼續活動，它是剎那滅、剎那生，剎那滅、剎那生，前一剎那的種子，為後一剎的種子為因，但是那個種子，又是滅又生，生又滅，叫做與後自性為因。為什麼是自？因為不是與他，是與自。種子與種子，稱為自；種子與現行，稱為他。前一個剎那滅，有後一個剎那又生起，生起又滅，就是前後的性質，所以不即此剎那。與他性為因的時候，是同一個剎那。種子生現行，現行就是果，因和果是同時，是同一剎那。與後自性為因，不是同一剎那，是有前後的不同，說非即此剎那。

3)又雖與他性為因，及與後自性為因；然而他要作因的時候，是已現起，還沒有滅，這時候才能作因。不是說沒有生與已滅；未生，是未來；已滅，是過去，這樣不能作因。一定是已經生而未滅，是現在，這個時候才可以作因。

4)又雖已生未滅，能作因，但是還要得到其他的助緣，才可以作因。不得餘緣的時候，它不可以發生作用，不可能得果。

5)又雖然是有其他的因緣出現，但因本身也要成熟，才能成為因。變異，就是成熟。如果是生的還沒成熟，沒有變化，那個力量還不足以得果。所以得到因緣，而因本身沒有成熟，還不能得果報。

6)又雖然是成熟，力量是夠，必定要與功能相應，才能為因，不是失去功能。就是原來作因的時候，或者是得善的果報的功能，或者是得惡報的功能，或者得禪定的功能，這功能存在。這個種子和這個功能還是相應的，沒有失掉，這時候才能為因得果，功能失掉就不行。譬如說造很大的罪，將來是要到三惡道，但是他誠懇的懺悔，或者是修止觀，觀一切法無常、無我，照見五蘊皆空，度一切若厄。止觀的力量，把罪業的種子損害，那力量不夠，就不能到三惡道得果報。所以在沒有得果報的時候，造什麼罪業趕緊懺悔，還有希望可能不得果報，就是失掉功能。

7)又雖與功能相應，然而決定是這個因和果，是相稱、相合，相隨順的，無障疑的才可以。因和果是相稱相順，就智慧的因才能得智慧果，福的果要有福的因才能得，是無量無邊的差別，就是要相稱相順才能得果，不然是不能得。由這樣七種相，隨他合適的，就是建出來這七種因相，應該要注意。

punar aparaiḥ saptabhir ākārair hetu-vyavasthānaṃ bhavati / tad yathā anityo hetuḥ / na nityo dharmaḥ kasyacid dhetur bhavati / utpatti-hetur vā prāpti-hetur vā / siddhi-hetur vā / niṣpatti-hetur vā / [sthiti-hetur vā]/kriyā- hetur vā / anityo api ca dharmo anityasya hetur bhavan parabhāvasya hetur bhavati uttarasya ca svabhāvasya / no tu tatkṣaṇikasya parasyottarasya ca svabhāvasya hetur bhavati / utpannāniruddho bhavati nānutpannaniruddhaḥ / utpanna-niruddho api/ bhavat pratyayāntaraṃ labhamāno bhavati nālabhamānaḥ / pratyayāntaram api labdhvā bhavan vikāram āpadyamāno bhavati na vikāram an-āpannaḥ /vikāram āpadyamāno api bhavañ chakti- yuktād bhavati na śakti-hīnāt/ śakti-yuktād api bhavan nanurūpānukūlād bhavati nānanurūpān-anukūlād ity ebhiḥ saptabhir ākārair hetunā yathā- yogaṃ vyavasthānaṃ veditavyaṃ //

有尋有伺等三地-1.界施設-1.7.自體建立

1.7.自體建立

復次，自體建立者，謂於三界中所有眾生，有四種得自體差別。或有所得自體，由自所害，不由他害。謂有欲界天，名遊戲忘念。彼諸天眾或時耽著種種戲樂，久相續住。由久住故，忘失憶念；由失念故，從彼處沒。或復有天，名曰意憤。彼諸天眾、有時展轉角眼相視；由相視故，意憤轉增；意憤增故，從彼處沒。或有所得自體，由他所害，不由自害。謂處羯羅藍、遏部曇、閉尸、鍵南位，及在母腹中所有眾生。或有所得自體，亦由自害，亦由他害。謂即彼眾生，處已生位 ，諸根圓滿，諸根成就。或有所得自體，亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天、一切那落迦、似那落迦鬼、如來使者、住最後身 、慈定、滅定、若無諍定、若處中有，如是等類。

[解]復次，什麼是自體建立？謂於三界中所有眾生，有四種得自體差別。自體，就是身體，自己生命的果報，這個生命體有四種差別。

1)或者有的眾生，所得的生命體，由於他自己沒有智慧，愚癡害死自己，並不是別的人傷害他。a)就是有欲界天，叫做戲忘天，遊戲忘念，為什麼？彼諸天眾，或時染著種種的遊戲、種種的娛樂，不知道休息，一直的耽著戲樂的事情。因為一直相續的在戲樂裏面耽著的關係，使令身體的功能被傷害，就是失念。由於失去正念的關係，從彼處沒，就死掉。為什麼？因為憶念，是第六意識的功能，就是腦。常常的染著戲樂，腦的功能受傷害，失掉憶念，就死掉，所以叫做戲忘天。b)或有天的名字叫做意憤。彼諸天眾，有的時候展轉，就是我瞪你一眼、你瞪我一眼。由於互相瞪眼睛，使令內心的憤怒就展轉的增長。因為意憤增長的緣故，從那裏死掉。所以，唯獨由自己傷害自己。這兩層天有的地方把它排在空居天。

2)或有所得自體，由他所害，不由自害。謂處羯羅藍、遏部曇、閉屍、鍵南位，及在母腹中，所有的眾生。就是所謂墮胎，把他害；或者是有人來使令他墮胎。

3)或有所得自體，亦由自害，亦由他害。就是彼眾生，不是在胎裏面，已經出生這個階段裏面，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都圓滿，諸根成熟就是有知識的人，這樣的眾生可能自害，也可能為他人所殺害。

4)或有所得自體，亦非自害、亦非他害。就是色、無色界的諸天，也不自害、也不他害。一切那落迦的眾生，和似那落迦的鬼眾生，還有如來的使者，沒有人能殺害他，也不自害。住最後身的菩薩也不會自害、他害。在初禪、二禪、三禪、四禪，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定裏面，修慈三昧，修慈三昧的人也是不自害、不他害。入滅盡定，也沒有受害的事情。若是無諍定，若是處中有的時候，如是等類都是沒有受害的事情。

tatrātma-bhāva-vyavasthāpanaṃ / tad yathā / catvāraḥ sattvānām ātma- bhāva-pratilambhās traidhātuke prajñāyante / asty ātma-bhāva-pratilambho yatrātma-sañcetanā saṅkrāmati na para-sañcetanā / tad yathā / santi kāma- dhātau krīḍāpramoṣakā nāma devāḥ / te asmin samaye atyarthaṃ krīḍārati- maṇḍana-sthānam anuyuktā viharanti / teṣāṃ tathā viharatāṃ smṛtiḥ pramuṣyate smṛti-pramoṣāt teṣāṃ sattvānāṃ tasmāt sthānāc cyutir bhavati / tathā santi manaḥpradūṣikā nāma devā ye tasmin samaye anyonyaṃ cakṣuṣā cakṣur upanidhyā[ya] prekṣante / teṣāṃ tathā prekṣamāṇānām anyonyaṃ manāṃsi praduṣyanti manaḥ-pradoṣāt teṣāṃ sattvānāṃ tasmāt sthānāc cyutir bhavati // asty ātma-bhāva-pratilambho yatra para-sañcetanā krāmati na ātma-sañcetanā / tad yathā kalalagateṣu ghana-gateṣu peśī-gateṣv arbuda- gateṣu mātuḥ kukṣi-gateṣu sattveṣu // asty ātma-bhāva-pratilambho yatra ātma-sañcetanā krāmati para-sañcetanā ca / tad yathā teṣv eva jāteṣu paripūrṇendriyeṣu paripakvendriyeṣu // asty ātma-bhāva-pratilambho yatra naivātmasañcetanā krāmati na parasañcetanā /tad yathā rūpyārūpyāvacareṣu deveṣu nārakeṣu narakopameṣu preteṣu tathāgata-dūte carama-bhavike maitrī-samāpanne nirodha-samāpanne antarābhavike cety evaṃ-bhāgīyeṣu sattveṣu //

有尋有伺等三地-1.界施設-1.6.生建立

1.6.生建立

1.6.1.三種欲生

復次，生建立者，謂三種欲生。或有眾生現住欲塵，由此現住欲塵故，富貴自在。彼復云何？謂一切人及四大王眾天，乃至善知足天，是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。由此變化欲塵故，富貴自在。彼復云何？謂樂化天；由彼諸天為自己故，化為欲塵，非為他故；唯自變化諸欲塵故，富貴自在，是名第二欲生。或有眾生他化欲塵，由他所化諸欲塵故，富貴自在。彼復云何？謂他化自在天。由彼諸天，為自因緣亦能變化，為他因緣亦能變化，故於自化非為希奇，用他所化欲塵為富貴自在，故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵，亦有受用自所化欲塵者，是名第三欲生。

[解]復次，生的建立，有三種欲生。1)或者有的眾生，所享受五欲的境界是現在已經存在，樣樣都是現成。由於這種現有的欲塵的關係，特別的豐富，也特別的尊貴，自在安樂的享受。這樣的眾生，是哪些呢？就是一切人間的人，及四大王眾天，乃至知足天，是名第一欲生。2)或者有的眾生，隨自己的意願變化出來種種的欲塵。變，就是已經有的欲塵境界，隨意的轉變。化，是原來沒有，化現出來。由於這個變化欲塵的關係，富貴自在。這樣的眾生，是哪些呢？樂化天。由於那些天人，為了自己的享受，所以變化出來欲塵，不是為他人變化，唯獨自己變化諸欲塵的關係，富貴自在，是名第二欲生。3)或者有的眾生，他化欲塵，由他所化的欲塵故，富貴自在。這樣的眾生，是哪些呢？他化自在天。由於那些他化自在天，為了自己的享受的原因，也能變化。為他因緣，也能變化。為自己變化不算希奇的事情。用他人所變化出來的欲塵，富貴自在，因此說此天為他化自在。不是說那些諸天，唯獨受用他人所變化的欲境自在受樂；也能受用自己所變化的欲境，是名第三欲生。

tatredam upapatti-prajñapti-vyavasthānaṃ / tisraḥ kāmopapattayaḥ/ santi sattvāḥ pratyupasthita-kāmā ye pratyupasthitaiḥ kāmair aiśvaryaṃ vaśe vartayanti / te punaḥ katame / tad yathā / sarve manuṣyāś cātur-mahā-rāja- kāyikāś ca devān upādāyā ca tuṣitebhyaḥ / iyaṃ prathamā kāmopapattiḥ //

santi sattvā nirmita-kāmā ye nirmāya nirmāya kāmā-kāmān aiśvaryaṃ vaśo vartayanti / te punaḥ katame / tad yathā devā nirmāṇa-ratayaḥ / teṣāṃ ca nirmāṇa-ratīnaṃ devānām ātma-nimittaṃ kāma-nirmāṇaṃ samṛdhyati / na para-nimittaṃ / tatas te svanirmitair eva kāmair aiśvaryaṃ vaśe vartayanti / iyaṃ dvitīyā kāmopapattiḥ // santi sattvā paranirmita-kāmā ye paranirmitair api kāmair aiśvaryaṃ vaśe vartayanti / tad yathā devāḥ paranirmita-vaśa- vartinaḥ / tathā hi teṣāṃ devānām ātma-nimittam api nirmaṇāṃ samṛdhyati para-nimittam api / tatas te sva-nirmāṇe alpotsuka-vihāriṇaḥ parinirmitaiḥ kāmair aiśvaryaṃ vaśe vartayanti / yena te para-nirmita-vaśa-vartina ity ucyante / na tu te paranirmitān eva kāmān niṣevanti api tu sva nirmitān api / iyaṃ tṛtīyā kāmopapattiḥ //

1.6.2.三種樂生

復有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身，謂初靜慮地諸天，是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身，謂第二靜慮地諸天，是名第二樂生。或有眾生、以離喜樂灌灑其身，謂第三靜慮地諸天，是名第三樂生。

[解]復有三種樂的眾生，1)或者有的眾生，離開欲界的欲，得到色界初禪的喜樂，喜樂就像是水，用這喜樂水，灌灑其身，全身得到水的滋潤，得到普遍的快樂。就是初靜慮地的三層天，是名第一樂生。2)或者有的眾生，由定生喜樂，灌灑其身，就是第二靜慮地諸天，少光天、無量光天、極淨光天，是名第二樂生。3)或有眾生，以離開喜而有樂，就是第三靜慮地諸天，是名第三樂生。

tisra imāḥ sukhopapattayaḥ /santi sattvā ye vivekajena prīti-sukhena kāmam abhiṣvandayanti / tad yathā devāḥ prathama-dhyāna-bhūmikāḥ / iyaṃ prathamā sukhopapattiḥ // santi sattvā ye samādhijena prīti-sukhena kāmam abhiṣyandayanti / tad yathā devā dvitīya-dhyāna-bhūmikāḥ iyaṃ dvitīyā sukhopapattiḥ//santi sattvā ye niṣprītikena sukhena kāmam abhiṣyandayanti tad yathā devās tṛtīya-dhyāna-bhūmikāḥ / iyaṃ tṛtīyā sukhopapattiḥ //

問何故建立三種欲生、三種樂生耶？答由三種求故。一、欲求；二、有求；三、梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者，一切皆為三種欲生，更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者，多分求樂；由貪樂故，一切皆為三種樂生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者，極為尟少，故此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者，一切皆為求無漏界。或復有一墮邪梵行求者，為求不動空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，起邪分別，謂為解脫，當知此是有上梵行求。無上梵行求者謂求無漏界。

[解]問：為什麼要安立三種欲生、三種樂生耶？答：因為有三種的希求，所以這樣安立。哪三種求呢？一、欲求，就是歡喜色、聲、香、味、觸的五欲，希求有欲樂的享受。二、有求，就是希求禪定。三、梵行求，希求涅槃，希望成就涅槃的樂。1)若是外道出家的稱為沙門，在家的稱婆羅門，內心的思想屬於欲求這一類，所有都是為三種欲生，更沒有超過這三種。2)若是諸沙門，或者是婆羅門，屬於有求這一類，大部分希求快樂，由於貪著快樂的緣故，一切都是為三種樂生，就是初禪、二禪、三禪。超過三禪，到第四禪以上的時候，歡喜不苦不樂的寂靜境界，因為沒有苦、沒有樂，內心沒有欲、尋、伺、喜、樂的擾亂、動亂的境界，所以叫做寂靜。歡喜追求這樣寂靜樂的人，特別的少，所以從第四禪以上，就不建立為樂生。3)若諸沙門、或婆羅門，屬於梵行求的人，發心希求涅槃，所希求的一切都是為求無漏界，以無我的智慧，達到無漏的世界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛的世界。4)或復有一類屬於錯誤的梵行求的人，為求不動的第四禪定、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。為什麼這樣求呢？生起不正確的想法，認為這就是涅槃。沙門、婆羅門有這樣錯誤的想法，就是邪梵行求。當知那個梵行求不究竟，在他們以上，還有更高的、更美滿的涅槃境界。5)無上梵行求者，謂求無漏界。涅槃的境界，是無上，這是最殊勝、最圓滿。

kena kāraṇena tisraḥ kāmopapattayaḥ / tisraś ca sukhopapattayo vyavasthā- pitāḥ // āha / tisra imā eṣaṇāḥ kāmaiṣaṇā bhavaiṣaṇā brahma-caryaiṣaṇā ca / tatra ye kecic chramaṇā vā brāhmaṇā vā kāmaiṣaṇām āpadyante sarve te tisṛṇāṃ kāmopapattīnām arthe /nāta uttarā nāma bhūyaḥ/ tatra ye kecic chramaṇā vā brāhmaṇā vā bhavaiṣaṇām āpadyante sukha-nimittaṃ sarve te yad-bhūyasā sukha-kāmatayā tisṛṇāṃ sukhopapattīnām arthe / tanubhyas tanutarakās te ye aduḥkhāsukhāyāḥ śāntāyā upapatter arthe eṣaṇām āpadyante / tasmāt tata ūrdhvam upapattir na vyavasthāpyate // ye kecic chramaṇā vā brāhmaṇā vā brahmacaryaiṣaṇām āpadyante sarve te anāsra- vasya dhātor arthe / apy eke mithyā-brahma-caryaiṣaṇām āpadyanta āniñjasya artha ākāśānantyāyatanasya vijñānānantyāyatanasyākiñcanyāyata- nasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasyārthe mithyā-[vi]mokṣataḥ parikalpitasya / sā ca sottarā brahma-caryaiṣaṇā veditavyā / niruttarā punar anāsravasya dhātor arthe //

有尋有伺等三地-1.界施設-1.5.受用建立

1.5.受用建立

1.5.1.受用苦

受用建立者，略有三種，謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。受用苦樂者，謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食噉苦。餓鬼有情多分受用極飢渴苦。人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。

[解]什麼是受用建立？簡要地說有三種受用，就是受用苦、受用樂是一種，受用飲食，受用淫欲。什麼是受用苦樂？在地獄中，以很多的苦治罰那落迦有情，所以受用極治罰苦。旁生有情，多分受用弱肉強食這種苦。餓鬼有情，多分受用特別的饑、渴。人趣有情，多分受用匱乏苦，有所缺乏，就追求所缺乏，追求苦、匱乏苦、追求種種之苦。天趣有情，多分受用衰惱墜沒之苦。

tatra saṃbhoga-paribhoga-vyavasthānaṃ / yad uta sukha-duḥkhānubhavato api / āhāra-paribhogato api / maithuna-paribhogato api // tatra narakeṣu yad bhūyasā sattvāḥ kāraṇāduḥkhaṃ prati-saṃvedayanti tiryakṣv anyonya- bhakṣaṇaduḥkhaṃ/preteṣu kṣutpipāsāduḥkhaṃ/manuṣyeṣu paryeṣṭivyasana- duḥkhaṃ / deveṣu cyavana-patana-duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti //

1.5.1.1.八大那落迦

1.5.1.1.1.等活大那落迦

又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害、悶絕躄地。次虛空中有大聲發唱如是言：此諸有情可還等活！可還等活！次彼有情欻然復起，復由如前所說苦具更相殘害。由此因緣長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出故，此那落迦名為等活。

[解]又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦，就是大等活地獄的有情，在人間的時候，多數是很多人一齊地造作、集聚那個罪業是特別強，所以叫增上，因此，生到地獄裏邊。生到地獄受苦的時候，因為那個強有力的業力，就生出各式各樣受苦的器具，按照次第，隨時的現起苦惱的境界，這是他的苦因。種種的苦具，次第地現起以後，也就次第地來殘害眾生，使令他悶絕躄地。其次在虛空中，就有大聲音發出來，你可以再活過來，再繼續的活過來。地獄的有情忽然間就活起來。復由如前所說的種種受苦的器具，繼續地殘害。由此因緣，長時的受苦。乃至先世所造的一切惡不善業，沒有竭盡的時候，是不能出離地獄，業力使令苦不斷的出現，業力就減少，一直到最後，業力結束，就解脫。若未盡的時候，是不能出地獄。此那落迦，名為等活。

tatra sañjīve mahā-narake evaṃ-rūpaṃ kāraṇā-duḥkhaṃ pratyanubhavanti bāhulyena /tatra te sattvā anyonyaṃ saṅgamya karma-adhipaty-asambhūtair vividhaiḥ praharaṇaiḥ krama-samutpannair anyonyaṃ vipraghātikāṃ kurvanto niśceṣṭāh pṛthivyāṃ prapatanti / tata ākāśāc chabdo niścarati sañjīvantu hanta sattvā iti / tataḥ punas te sattvā vyutthāya tenaiva prakāreṇa anyonyavipraghātikām kurvanti / tato nidānaṃ ca dīrgha-kālam duḥkhaṃ pratyanubhavanti yāvat tat pāpakam akuśalaṃ karma sarveṇa sarvaṃ parikṣīṇaṃ vyantīkṛtaṃ / tasmāc ca punaḥ sa narakaḥ sañjīva ity ucyate //

1.5.1.1.2.黑繩大那落迦

又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。謂彼有情多分為彼所攝獄卒，以黑繩拼之，或為四方，或為八方，或為種種圖畫文像。彼既拼已，隨其處所，若鑿、若斲、若斫、若剜。由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡、未出。故此那落迦，名為黑繩。

[解]又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。就是地獄的獄卒，用黑色的繩子把他拼起來。或是拼的是四方形，或為八方形，或為種種圖畫文像。彼既拼已，隨其處所，那個紋、線條，就是處所。若鑿穿、用刀來削、斫擊、用刀子挖。由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名為黑繩地獄。

tatra kāla-sūtra-mahā-naraka eva-rūpaṃ kāraṇā-duḥkham anubhavanti bāhulyena / tatra te sattvās tat-paryāpannair yātanā-puruṣaiḥ kālakena sūtreṇa māpyante / caturasrakam apy aṣṭāsrakam apy anekavicitra-vibhakti- prakāram api māpyante / māpitāś ca tathā tathā khanyante takṣyante sampratakṣyante /tato nidānaṃ ca dīrgha-kālaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavanti yāvat tat pāpakam akuśalaṃ karma sarveṇa sarvaṃ na parikṣīṇaṃ bhavati vyantī-kṛtaṃ / tasmāc ca punaḥ sa narakaḥ kālasūtra ity ucyate //

1.5.1.1.3.眾合大那落迦

又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦，謂彼有情或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒，驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已，兩山迫之，既被迫已，一切門中血便流注。如兩鐵羺頭，如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中，便即壓之，如壓甘蔗。既被壓已，血便流注。復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情，躄在鐵地，若斫若刺、或擣或裂。既被斫刺及擣裂已，血便流注。由此因緣，長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名為眾合。

[解]又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦。那個眾合大地獄的有情，有的時候，眾生聚集和合。這個時候便有彼攝的獄卒驅逐他、逼迫他，叫他進入兩個鐵的羊頭的大山之間。入在兩山之間以後，兩山就會動，就會迫近、逼迫他、壓迫他。既被迫已，一切門中眼、耳、鼻、口、全身毛孔，血就被擠出來，受如是苦。如兩鐵羺頭是這樣。兩鐵羝頭，羝頭是雄性的羊頭，有角。兩鐵馬頭，兩鐵的象頭，兩鐵的師子頭的山。兩鐵虎頭形象的山，也是這樣子。復令和合這麼多的眾生，獄卒驅迫他們到一起，置大鐵槽裏面，便即壓之，如壓甘蔗那樣，既被壓已，血便流注。復和合已，有大鐵山，從上面大鐵山墮下來，令彼有情，在那個鐵地上不能動。在鐵山墮下來的時候，鐵山對罪人是若斫、若刺，或搗、或裂。既被斫刺，及搗裂已，血便流注。由此因緣，長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名為眾合。

tatra saṅghāte mahā-naraka evaṃ-rūpaṃ kāraṇā-duḥkhaṃ pratyanubhavanti bāhulyena / tatra te sattvā yadā anyonyam aikadhyam abhisaṃkṣiptāḥ saṅghātam āpannā bhavanti tadā tat-paryāpannair yātanā-purusair dvayor aja-mukhayor āyasayor mahāparvatayor vivaram anupraveśyante / samanantara-praviṣṭāś ca tābhyāṃ parvatābhyāṃ prapīḍyante / teṣāṃ prapīḍitānāṃ sarvato-mukhaṃ rudhira-nadyaḥ prasravanti pragharanti / yathāja-mukhayor evaṃ meṣa-mukhayor haya-mukhayor hasti-mukhayoḥ siṃha-mukhayor vyāghra-mukhayoḥ / punaḥ saṅghātam āpannā āyase mahāyantre prakṣipya prapīḍyante yathekṣu-kṣodaḥ / teṣām tatra prapīḍya- mānānāṃ rudhira-nadyaḥ prasravanti pragharanti / punaḥ saṅghātam āpannānām upariṣṭād āyasī mahā-śilā prapatati yā tān sattvān ayomayyāṃ pṛthivyāṃ sañchindati sambhindati saṅkaṭayati sampradālayati / teṣām tatra tatra sañchidyamānānāṃ sambhidyamānānāṃ saṅkuṭyamānānāṃ sampradālya-mānānāṃ rudhira-nadyaḥ prasravanti pragha-ranti / tato nidānaṃ ca dīrgha-kālaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavanti yāvat tat pāpakam akuśalaṃ karma sarveṇa sarvaṃ na parikṣīṇaṃ bhavati vyantī-kṛtaṃ / tasmāc ca punaḥ sa narakaḥ saṅghāta ity ucyate //

1.5.1.1.4.號叫大那落迦

又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中。彼纔入已，即便火起。由此燒然、若極燒然、遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。由此因緣長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出。故此那落迦，名為號叫。

[解]又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦。就是彼有情，想要找房子，便入大鐵室中。彼剛剛入到鐵室之中，鐵室裏面就起火。由此燒然，若極燒然，遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名為號叫。

tatra raurave mahā-naraka evaṃ-rūpaṃ kāraṇā-duḥkhaṃ pratyanubhavanti bāhulyena / tatra te sattvā layana-gaveṣiṇāyasam agāraṃ praviśanti/ teṣāṃ tatra praviṣṭānām agnir mucyate yatas ta ādīptāḥ pradīptāḥ samprajvalitā dhyāyanti / te tatra ruvanty ārta-svaraṃ krandante tato nidānaṃ ca dīrgha- kālaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavanti yavat tat pāpakam akuśalaṃ karma sarveṇa sarvaṃ na parikṣīṇaṃ bhavati vyantī-kṛtaṃ / tasmāc ca punaḥ sa narako raurava ity ucyate //

1.5.1.1.5.大號叫大那落迦

又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與此差別。謂彼室宅，其如胎藏。故此那落迦名大號叫。

[解]又於大號叫大那落迦中，所受的苦惱，與前面那個號叫不同。那個鐵的房子就像胎藏那樣子，很狹小的，故此那落迦名大號叫。

tatra mahāraurave mahā-narake ayaṃ viśeṣo yo raurave agāraḥ sa tatrāgāra eva vijñātavyaḥ sagarbhas tu / tasmāc ca punaḥ sanarako mahāraurava ity ucyate //

1.5.1.1.6.燒熱大那落迦

又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒，以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵鏊上，左右轉之，表裏燒煿。又如炙魚，以大鐵丳從下貫之，徹頂而出，反覆炙之；令彼有情諸根毛孔及以口中，悉皆焰起。復以有情置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上，或仰或覆，以熱、極熱，遍極燒然大鐵椎棒，或打或築，遍打、遍築，令如肉摶。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名為燒熱。

[解]又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦。就是彼地獄所攝獄卒逼迫諸有情，把有情放在無量逾繕那這麼大、特別熱的大鐵鏊上面，還要左右的轉動，不但是表面上，連裏面都被燒，都起火。又就像魚在鐵鏊上炙，又用大鐵丳從下面把它貫穿起來，鐵丳從頭頂上穿出來。反復炙之，令彼有情，諸根毛孔，及以口中，都起火。復以有情，置熱、極熱、遍極燒然的大鐵地上，或仰、或覆，用熱、極熱、遍極燒然的大鐵椎、大鐵棒。或打、或築，遍打、遍築，令如肉團。由此因緣，長時受苦，乃至先世，所造一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名為燒熱。

tatra tapane mahā-naraka evaṃ-rūpaṃ kāraṇā-duḥkhaṃ pratyanubhavanti bāhulyena / tat paryāpannā yātanā-puruṣās tān sattvān aneka-yojanāyāṃ kaphalyāṃ prakṣipya taptāyāṃ prataptāyāṃ samprajvalitāyāmā vartayanti parivartayanti tāpayanti santāpayanti tad yathā matsyān/ punar ayomayena śalyena adhastād vidhyanti / sa ca śalyaḥ pṛṣṭhāntena praviśya śirasā nirgacchaty ādīptaḥ pradīptaḥ/ teṣām ca sattvānāṃ mukhād akṣi-tārakābhyo nāsikāvile bhyaḥ sarvaromakūpebhyo jvālā nirgacchanti / punar ayomayyāṃ pṛthivyāṃ taptāyāṃ santaptāyāṃ prajvalitāyām uttānakān sthāpayitvāva- mūrdhakān vā taptaiḥ santaptaiḥ samprajvalitair ayoghanais tāḍayanti santāḍayanti sandālayanti tad yathā nāma māṃsa-bilvam/ tato nidānaṃ ca dīrgha-kālaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavanti yāvat pāpakam akuśalaṃ karma sarvena sarvaṃ na parikṣīṇaṃ bhavati vyantī-kṛtaṃ / tasmāc ca punaḥ sa narakas tapana ity ucyate //

1.5.1.1.7.極燒熱大那落迦

又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下貫之，徹其兩膊及頂而出，由此因緣，眼、耳、鼻、口及諸毛孔，猛焰流出。又以熱、極熱，遍極燒然大銅鐵鍱，遍裹其身。又復倒擲置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中，而煎煮之，其湯涌沸。令此有情隨湯飄轉，或出或沒，令其血肉及以皮脈悉皆銷爛，唯骨瑣在。尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血脈復生如故，還置鑊中。餘如燒熱大那落迦說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名極燒熱。

[解]又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此是不同的。就是以三支大熱鐵丳，從他的身體的下面向上面穿，徹穿兩個肩膊，從頂而出。由此因緣，眼、耳、鼻、口及諸毛孔，出來猛火。又以熱、極熱、遍極燒然大銅的鍱、大鐵的鍱。遍裹其身。又把這個眾生倒過來丟在熱、極熱、遍極燒然，彌滿灰水的大鐵鑊中，而煎煮之。其湯湧沸，令此有情，隨湯飄轉，或者是沒在灰水裏面，或者是出在面上。令其血肉，及以皮脈，悉皆銷爛，唯一節一節的骨頭連起來。緊接著又把他從大鐵鍋裏面撈出來，放在鐵地上面，令其皮肉及以血脈又恢復過來，又放在大鐵鍋裏面。剩餘的苦，像前面燒然大那落迦裏面說的。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名極燒熱。

tatra pratāpane mahānarake ayaṃ viśeṣaḥ /triśūlaśalyaṃ pṛṣṭhato nirgama- yanti / tasya caikaśūla ekena skandhena nirgacchati / dvitīyo dvitīyena tṛtīyaḥ śirasā/ teṣām tato nidānaṃ mukhenāpi [jvālā] nirgacchati / lauhapa- traiś ca taptaiḥ santaptaiḥ samprajvalitaiḥ sarvataḥ kāyaṃ pariveṣṭayanti punar ayomayyāṃ mahatyāṃ lohyāṃ kvathitakṣārapūrṇāyām ādīptāyāṃ pradīptāyāṃ samprajvalitāyāṃ te sattvā ūrdhva-pādā avāṅmukhāḥ prakṣi- pyante / prakṣiptāś cātapyante santapyante ūrdhvam api gacchanto adho api gacchantas tiryag api gacchanto yataś ca saṅkīrṇa-tvaṅ-māṃsa-śoṇitā bhavanty asthiśaṅkalā mātrā vīśiṣṭāḥ / tadā punar utkṣipyotkṣipyāyomayyāṃ pṛthivyāṃ pratiṣṭhāpyante / tataḥ sañjāta-tvaṅ- māṃsa-śoṇitāḥ punar api prakṣipyante śeṣaṃ tapana-vat / tato nidānaṃ ca punar dīrgha-kālaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavanti / yāvat tat pāpakam akuśalaṃ karma sarveṇa savaṃ na parikṣīṇaṃ bhavati vyantī-kṛtam/ tasmāc ca punaḥ sa narakaḥ pratā-pana ity ucyate //

1.5.1.1.8.無間大那落迦

又於無間大那落迦中，彼諸有情恒受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那，燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上，有猛熾火，騰焰而來；刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是舉身，皆成猛焰。如從東方，南、西、北方亦復如是。由此因緣，彼諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰和雜，無有間隙，所受苦痛，亦無間隙，唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。又以鐵箕，盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭，而簸剪之。復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上。從其口中，拔出其舌，以百鐵釘、釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗，鉗口令開，以燒然、極燒然，遍極燒然大熱鐵丸，置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於府藏，從下而出。又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹於府藏，從下流出。所餘苦惱，如極熱說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出。故此那落迦，名為無間，多是造作無間之業，來生是中。但略說麤顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得。

[解]又於無間大那落迦中，彼諸有情恒受如是極治罰苦。就是從東方多百逾繕那，這麼廣大的燒熱、極燒熱、遍極燒然的大鐵地上，有猛熾的火，騰焰而來。火來刺無間地獄裏面的眾生，穿皮入肉，斷筋破骨，復轍其髓，把他燒得就像蠟燭似，如是舉身，皆成猛焰。如從東方這樣子，南、西、北方，也是有這樣的火來燒他。由此因緣，這個眾生和猛烈的火焰就混合在一起，唯見火聚從四方來，火焰和雜，中間是沒有空隙，所受的苦痛也是沒有間隔，唯聞苦逼號叫之聲，知道這火裏面有眾生受苦。又以鐵箕，盛滿燒然、極燒然、遍極燒然，猛焰鐵炭，而簸剪之。又置在熱鐵地上，叫這個眾生上大熱的鐵山上。上而復下，下而復上，來來去去的這樣子。獄卒從眾生的嘴裏邊把他的舌拔出來，把它張大、擴張，用釘子釘起來，令無皺襵，如張牛皮那樣把它的四面伸張起來。復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗，把他嘴鉗開，以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸，放在他的嘴裏頭，即燒其口，及以咽喉，徹於腑藏，從下而出。又以洋銅灌在他嘴裏頭，燒喉及口，徹於腑藏，從下流出。還有其他苦惱，像極熱地獄說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業，未盡、未出。故此那落迦，名為無間。多是造作弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血五逆業，來生是中受苦。這裡所說無間地獄，要略說出粗顯的苦具的相貌，還有很多其他的苦具的受苦的情形。

tatrāvīcau mahā-naraka evaṃ-rūpaṃ kāraṇā-duḥkhaṃ pratyanubhavanti / teṣāṃ sattvānāṃ pūrvasyāṃ diśy aneka-yojana-śatāyāḥ pṛthivyā ādīptāyāḥ pradīptāyāḥ samprajvalitāyā agnijvālāvega āgacchati yatas teṣāṃ sattvānāṃ tvacaṃ bhittvā māṃsaṃ bhittvā snāyuṃ chittvā asthi bhittvā asthi-majjānaṃ / tad yathā sneha-vartiṃ / evaṃ kṛtsnam āśrayaṃ jvālābhir vyāpya tiṣṭhati / yathā pūrvasyā diśa evaṃ dakṣiṇasyāḥ paścimāyā uttarasyā diśaḥ / te ca sattvās tato nidānam agniskandharūpā evopalabhyante / miśrībhūte tasmiṃś caturdiś āgate agni-skandhe te tatra vīcim api nāsādayanti duḥkhānām vedanānāṃ nānyatra[?] ārta-svaraṃ krandanto vijñāyante sattvā iti / punar ayomayaiḥ śarpair ayo-mayān aṅgārān ādīptān samprajvalitān punanti nipunanti / punar ayo-mayyāṃ pṛthivyām ayo-mayān mahā-parvatān ārohanty apy avataranty api / punar mukhāj jihvā nirgamayyāyaḥ-śaṅku- śatena vitatā bhavati/ sā tathā vitatā vigata-valikā vagata-puṭikā ca tad yathārṣabhaṃ carma / punas tasyām evāyo-mayyāṃ pṛthivyām uttānakān sthāpayitvā ayo-mayena viṣkambhanena mukhaṃ viṣkambhayitvā dīptāḥ pradīptāḥ samprajvalitāḥ / ayo-guḍā mukheṣu ksipyante ye teṣāṃ mukham api dahanti kaṇṭham apy antram api dagdhvā ca punar adho-bhāgena nirgacchanti / kvathitaṃ tāmram āsye prakṣipanti / tac ca mukham api dagdhvā kaṇṭham apy antram api dagdhvādho-bhāgena dagdhvādhobhāgena pragharati / śeṣaṃ pratāpanavat/ tato nidānaṃ punar dīrgha-kālaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavanti yāvat tat pāpakam a-kuśalaṃ karma sarveṇa sarvaṃ na parikṣīṇaṃ bhavati vyantī-kṛtaṃ / tasmāc ca punaḥ sa narako avīcir ity ucyate yatra yad bhūyasānantarya-kāriṇaḥ sattvā upapadyante / tatremāny audārikāṇi kāraṇāni parikīrtitāni / na ca punar eṣu mahānarakeṣu tad-anyāni vicitrākārāṇi bahūni kāraṇāni nopalabhyante //

1.5.1.2.近邊諸那落迦

1.5.1.2.1.煻煨齊膝

又於近邊諸那落迦中，有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落迦，皆有四方、四岸、四門鐵牆圍遶。從其四方、四門出已，其一一門外有四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血並即消爛，舉足還生。

[解]又於近邊諸那落迦中，有情之類受用如是治罰重苦。就是這個大地獄，都是有四個方面，有四個岸，還有四個門，有鐵牆的圍繞。眾生從大那落迦裏面的四門出來，其一一門外有四個出園。出園是什麼呢？就是各式各樣的煻煨。眾生從大地獄裏面四門出來，想找一個地方休息，就走到煻煨齊膝這個地方。足一踩到這個煻煨裏面，與膝蓋相齊，那是特別熱的地方，皮肉及血並皆銷爛。足抬起來，皮肉又恢復過來。

sāmanta-narakeṣu punar evaṃ kāraṇā-duḥkhaṃ sattvāḥ pratyanubhavanti / sarva ete mahānarakāś catur-diśaṃ catuṣ-kandhāś catur-dvārā āyasaiḥ prākāraiḥ parivāritāḥ / tatra ca catur-diśaṃ caturbhir dvārair nirgaty aikaikasmin dvāre catvāra utsadā bhavanti / tad yathā / jānu-mātraṃ kukūlaṃ / yat te sattvā layana-gaveṣiṇo anvākrāmanti / te tatra prapatitāḥ sa-śiraḥ-pādakā nimagnās tiṣṭhanti / tatra ca kuṇape gūtha-mṛttike kīṭāḥ prāṇino ye teṣāṃ sattvānaṃ tvacam api cchidrayanti māṃsam api snāyv asthy api bhindanti tato asthi-majjānam āsādya vilikhanti //

1.5.1.2.2.死屍糞泥

次此煻煨無間即有死屍糞泥，此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中首足俱沒；又屍糞埿內多有諸蟲，名孃矩吒，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。

[解]接著這個煻煨，就是死屍糞泥園。此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入死屍的糞泥裏邊；不但是足，連頭都沒在裏邊。又屍糞泥裏邊，裏面有蟲，名字叫做孃矩吒，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。

tasya khalu kuṇapasya gūtha-mṛttikasya samanantaraṃ sa[nnihita]m eva kṣura-dhārā-citaḥ pathoyaṃ te sattvā layana-gaveṣiṇo anvākramante / tatra teṣaṃ nikṣipte pāde sañchidyate tvaṅ-māṃsa-śoṇitaṃ / punar utkṣipte pāde sañjāyate tvan-māṃsa-śoṇitaṃ //

1.5.1.2.3.刀劍刃路等

次屍糞埿無間有利刀劍，仰刃為路，彼諸有情為求舍宅，從彼出已，遊行至此，下足之時，皮肉筋血悉皆消爛，舉足之時，還復如故；次刀劍刃路、無間有刃葉林，彼諸有情為求舍宅，從彼出已，往趣彼蔭 ，纔坐其下，微風遂起，刃葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地；有黑釐狗、摣掣脊胎而噉食之。

[解]次屍糞泥沒有間隔，就有很利的刀劍，以刀劍的刃為路。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，遊行到這裏，下足之時，皮肉筋血悉皆銷爛。舉足之時，還復如故。次刀劍刃路無間，有刃葉林，就是樹的葉子都是刃。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，往趣那個樹的蔭涼下，剛剛坐在那個樹下面受蔭涼之樂，小小有風出來，刀刃為葉，葉落下來，斫截他的支節，就倒在地下。有黑釐狗，摣掣脊胎而噉食之。

tasya khalu kṣuradhārācitasya pathaḥ samanantaraṃ sa[nni]hitam evāsipatra-vanaṃ / tatra te sattvā abhigamya layana-gaveṣiṇas tac-chāyām āsevanti / tatra teṣām adhastān niṣaṇṇānāṃ vṛkṣād asayaḥ patanti ye teṣāṃ sattvānām aṅga-pratyaṅgāni cchindrayanti vyatibhindanti / teṣaṃ tatra patitānāṃ śyāma-śavalā nāma śvāna āgatya pṛṣṭhī-vaṃśān utpāṭyotpāṭya bhakṣayanti //

從此刃葉林無間有鐵設拉末梨林 ，彼諸有情為求舍宅，便來趣之，遂登其上，當登之時，一切刺鋒悉迴向下，欲下之時，一切刺鋒復迴向上，由此因緣，貫刺其身，遍諸支節；爾時便有鐵[此/朿]大烏，上彼頭上，或上其髆，探啄眼睛而噉食之。

[解]從此刃葉林無間，緊接著有鐵設拉末梨林，彼諸有情為求舍宅，便來趣之，遂登其上。當登之時，一切刺鋒悉回向下，欲下之時，一切刺鋒復回向上。由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。爾時便有鐵嘴大烏，上彼頭上，或到他肩膀上，探啄眼睛，而噉食之。

tasya khalv asipatravanasya samanantaraṃ sannihitam evāyaḥśālmalī-vanaṃ yat te sattvā layanagaveṣiṇo abhigamyābhirohanti / teṣāṃ tatrābhirohatām adhomukhībhavanti kaṇṭakāḥ/ avataratām urdhvī bhavanti kaṇṭakā ye [te]ṣām aṅga-pratyaṅgāni cchidrayanti vyatibhindanti/tatra cāyastuṇḍānāma vāyasā ye teṣāṃ sattvānām aṃse vā śirasi vābhinipatya bhittvākṣi tārakā utpāṭyotpāṭya bhakṣayanti //

1.5.1.2.4.廣大灰河

從鐵設拉末梨林無間有廣大河，沸熱灰水彌滿其中，彼諸有情尋求舍宅，從彼出已，來墮此中，猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌，周旋迴復。於河兩岸有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情不令得出，或以索罥，或以網漉。復置廣大熱鐵地上，仰彼有情，而問之言：汝等今者，欲何所須？如是答言：我等今者竟無覺知，然為種種飢苦所逼。時彼獄卒，即以鐵鉗鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸，置其口中，餘如前說。若彼答言：我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒，便即洋銅以灌其口。由是因緣，長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業，未盡未出。此中，若刀劍刃路、若刃葉林、若鐵設拉末梨林，總之為一，故有四園。

[解]從鐵設拉末梨林無間，有廣大河裏邊有特別滾熱的灰水，彌滿在裏邊。彼諸有情尋求舍宅，從彼出已，就墮在這裏頭。猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰湧，周旋回復。於灰河的兩岸，有很多的獄卒，手執杖索、手執大網，一行一行的排列在那裏，遮彼受罪的有情不可從灰河裏面出來。獄卒或者是拿索，或者是網，把灰河裏面的罪人漉出來、撈出來。復置廣大的熱鐵地上，把受罪的有情面向上。而問之言，汝等今者，你想要什麼呢？那個罪人就回答說：我等今者，不知道什麼事情。然為種種饑苦所逼，時彼獄卒，即以鐵鉗，鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸，放在他的嘴裏邊。其餘如前面說，極熱的、極燒然的鐵丸放在他的口裏面，就燒他的口、燒他的喉嚨，徹於腑藏，從下流出。我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒即便洋銅以灌其口。由是因緣，長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業，未盡、未出。這裏面說的這麼多的苦，刀刃為路、劍刃為路，若刃葉林、若鐵設拉末梨林，這些的苦具，總而言之，就是一個近邊地獄，有四個園。煻煨齊膝、死屍糞泥、刀劍刃路、廣大灰河。刀劍刃路，若刃葉林，若鐵設拉末梨林，這是刀劍刃路這園裏邊的事情。

tasya khalv ayaḥ-śālmalī-vanasya samanantaraṃ sannihitam eva vaitaraṇī nadī pūrṇā kvathitasya kṣārodakasya yatra te sattvā layana-gaveṣiṇaḥ prapatanti / ta ūrdhvam api gacchantaḥ khidyante pacyante / adhas-tiryag api gacchantaḥ khidyante pacyante / tad yathā nāma mudgā vā māṣā kola vā kulatthā vodārogni-sampradīptodakāyāṃ sthālyāṃ prakṣiptāḥ / tasyāḥ khalu nadyā ubhayatas tīre daṇḍa-hastā baḍiśa-hastā [jāla-hastā] sattvā vyavasthitā ye teṣāṃ sattvānām udgantum api na prayacchanti baḍiśa uddhārikayā vā jāloddhārikayā vā punar uddhṛtyo-dārāgni-santaptāyaṃ bhūmāv uttānakān pratiṣṭhāpya pṛcchanti habhmoḥ sattvāḥ kim icchatha / ta evam āhuḥ / na jānīmo vayam api na paśyāmaḥ api tu bubhukṣitāḥ smaḥ / tatas te sattvās teṣāṃ sattvānā mayo-mayena viṣkambhanena mukhaṃ viṣkambha-yitvā ayo-guḍān udārāgni-santaptān āsye prakṣapante pūrva-vat/ sacet punar evaṃ vadanti pipāsitāḥ smaḥ / tatas te tathaiva kvathitaṃ tāmram āsye prakṣipanti /tato nidānaṃ ca punar dīrghakālaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavanti / yāvat tan naraka-vedanīyaṃ pāpakam a-kuśalaṃ karma sarveṇa sarvaṃ na parikṣīṇaṃ bhavati vyantī-kṛtaṃ // tatra yaś ca kṣura-dhārācitaḥ patho yac cāsi-patra-vanaṃ yac ca ayaḥ-śālmalī-vanaṃ yā ca vaitaraṇī nadī ayam eka utsada iti kṛtvā catvāra utsadā bhavanti //

1.5.1.3.八寒那落迦

又於寒那落迦受生有情，多受如是極重寒苦。謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰，故此那落迦，名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別，猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺，故此那落迦，名為皰裂。又喝哳詀、郝郝凡、虎虎凡，此三那落迦，由彼有情苦音差別，以立其名。青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂或五或六，故此那落迦，名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別，過此青已，色變紅赤，皮膚分裂，或十、或多；故此那落迦，名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別，謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂，或百、或多；故此那落迦，名大紅蓮。

[解]又於寒那落迦受生有情，多受如是極重的寒冷的苦惱。1)就是皰那落迦中化生的有情，就為那個地方極重的寒觸、極廣大的寒觸所觸。所有的身體各部分都是卷縮在一起，就像人生瘡的時候，瘡裏面起個皰。故此那洛迦，名皰那落迦。2)皰裂那洛迦，與前面那個皰不一樣。像人長瘡生皰，皰潰爛、破，膿血就流出來，瘡就卷皺，收縮，故此那落迦，名為皰裂。3-5)又喝哳詀、郝郝凡、虎虎凡，此三那落迦，由彼有情受苦的時候，發出來的音聲不一樣，就是這樣的聲音，安立它的名稱。6)青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分為寒冷凍成青瘀的顏色，皮膚破成五個部分，或者是六個部分，故此那落迦，名曰青蓮。7)紅蓮那落迦，與此不同的是寒冷的度數，要比前邊青蓮還要高，所以超過青蓮地獄的寒冷，顏色就變成紅赤。皮膚分裂，或十個部份、或更多的部份，故此那落迦，名曰紅蓮。8)大紅蓮那落迦，與此差別。身體是極大的紅赤，皮膚的分裂，或者分成一百分，或者更多分，故此那落迦，名大紅蓮。

tatra śītanarakeṣūpapannāḥ sattvā evaṃrūpaṃ śītaduḥkhaṃ pratyanubha- vanti / arbudopapannāḥ sattvās tadbhūmikenodāreṇa śītena spṛṣṭā arbudavat sarvāśrayeṇa saṅkocam āpadyante/tasmāc ca sa narako arbuda ity ucyate // tatra nirarbude ayaṃ viśeṣaḥ / arbudanirgatam ivārbudaṃ saṅkocam āpadyate / tasmāc ca narako nir-arbuda ity ucyate // tatrāṭaṭo hahavo [huhuvo] vāg-abhilāpa-kṛtam etat teṣāṃ sattvānāṃ nāma-vyavasthānaṃ // utpale punaḥ śītanarake tad-bhūmikenodāreṇa śītena spṛṣṭā vyānīlāya-mānāḥ pañcadhā ṣaḍdhā tvacāṃ sphoṭam āpadyante / tasmāc ca sa naraka utpala ity ucyate// tatra padme ayaṃ viśeṣaḥ / nīlatāṃ samatikramya vyālohitāya- mānā da[śa-]dhā vā bhūyo vā tvacāṃ sphoṭam āpadyante / tasmāc ca sa narakaḥ padma ity ucyate // tatra mahāpadme ayaṃ viśeṣaḥ / bhṛśataraṃ vyālohitāyamānā śatadhā vā bhūyo vā tvacāṃ sphoṭam āpadyante / tasmāc ca samahā-narako mahā-padma ity ucyate //

1.5.1.4.獨一那落迦

又獨一那落迦中受生有情，各於自身自業所感，多受如是種種大苦。如《吉祥問採菉豆子經》中廣說；故此那落迦，名為獨一。

[解]獨一那落迦的受生有情，每一個眾生，由他自己造的業所招感的地獄，多受如是種種大苦。如《吉祥問采菉豆子經》中廣說，故此那落迦，名為獨一。

pratyekanarakeṣu punar utpannāḥ sattvā evaṃrūpaṃ pratyekaṃ pratyekamātma-bhāveṣu sva-karmopanipāti duḥkhaṃ pratyanubhavanti / tad yathā lakṣmaṇena pṛṣṭo maudgalyāyano vistareṇodāh tavān yathā-sūtram eva / tasmāc ca sa narakaḥ pratyeka-naraka ity ucyate //

1.5.1.5.傍生趣

又傍生趣，更相殘害，如羸弱者為諸強力之所殺害，由此因緣，受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。

[解]又旁生趣互相殺害，力量軟弱者為諸強大力量的獸所擒、所殺害，由此因緣，受種種苦。因為它本身沒有力量，不能自在的生存，為強有力的所驅馳，各處跑，多數是被鞭撻，受這種苦。畜生為人、為天作資生之具。由此因緣，具受種種極重苦惱。旁生苦就有這兩種：相殘害苦、不自在苦。

tatra tiryañco anyo-nyaṃ vipraghātikāṃ kurvanti yathā durbala-ghātikāṃ/ tato nidānaṃ ca duḥkhaṃ pratyanubhavanti / asva-tantrāś ca vādhyante tāḍyante ‘nudyante / upakaraṇa-bhūtāś ca bhavanti deva-manuṣyāṇāṃ / tato nidānam api vicitrāṇi duḥkhāni pratisaṃvedayanti //

1.5.1.6.餓鬼趣

又餓鬼趣略有三種。一者、由外障礙飲食；二者、由內障礙飲食；三者、飲食無有障礙。云何由外障礙飲食？謂彼有情，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌，舐略口面。飢渴慞惶，處處馳走。所到泉池，為餘有情手執刀杖及以罥索，行列守護，令不得趣；

或強趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食？謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹寬大。由此因緣，縱得飲食，無他障礙，自然不能若噉、若飲。如是等鬼，是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙？謂有餓鬼名猛焰鬘，隨所飲噉皆被燒然，由此因緣，飢渴大苦，未嘗暫息。復有餓鬼，名食糞穢，或有一分，食糞飲溺；或有一分，唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食；或有一分，自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能噉。如是等鬼，是名飲食無有障礙。

[解]又餓鬼趣，略有三種。一者由外障礙飲食，二者由內障礙飲食，三者飲食無有障礙。

1)什麼是由外障礙飲食？就是由於他學習上品的慳吝，就是特別的慳吝，生鬼趣中。什麼是慳吝？自己有條件解決他人的苦難，但是不肯布施出來，不肯解決，看著別人受苦。餓鬼的苦就是與饑渴相應，又饑、又渴。皮肉血脈，皆悉枯槁，猶如火炭。頭髮蓬亂，其面黯黑，唇口乾焦，常以其舌舐略口面。饑渴，而又很恐怖，處處的跑。所以想要到泉池的地方去飲水，但是到泉池的地方，為其餘的有情，就是大力的鬼神，手執刀、手執杖、手執統索啊，行列守護，守護泉池，令其不可接近。或是勉強地，一定要接近泉池，便見其泉變成膿血，自己又不想飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。

2)什麼是由內障礙飲食？彼有情的嘴像針那樣特別細小，也不能進飲食。或者是像猛火炬，口噴猛火，也不能進飲食。或者他的脖子裏邊有大的肉瘤，把喉嚨擠住、阻塞，也不能進飲食。而鬼的肚子非常的大，也還是苦。由此因緣，縱然遇見飲食，沒有別的鬼神的障礙，也自然是不能吃到飯、也不能喝著水。如是等鬼，是名由內障礙飲食。

3)什麼是飲食無有障礙？有餓鬼叫猛焰鬘，或者從他的身體上、或者是從口上，有猛焰，以猛焰為鬘。飲食無有障礙，所以能夠飲啖，但是飲啖的時候，口發出來猛火。由此因緣饑渴大苦未嘗暫息，一直的受苦。復有餓鬼，名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲啖極可厭惡的生臭穢，或者熟的臭穢。能飲啖，飲啖都是臭穢。縱得香美就不能吃。或有一分，自割身肉而噉食之，縱然得到其他的飲食，又是不能吃。如是等鬼，是名飲食無有障礙。

pretāḥ punaḥ samāsatas tri-vidhā bahir bhojana-pāna-kṛtāvaraṇā adhyātmaṃ bhojana-pāna-kṛtāvaraṇā bhojana-pāna-kṛtāvaraṇāś ca // tatra bahirbhojana- pāna-kṛtāvaraṇāḥ katame / ye sattvā mātsaryasya adhimātram āsevitatvāt pretāyatanopapannāḥ / te ca bhavanti kṣut-pipāsa-āyogāt saṃśuska-tvaṅ- māṃsa-śoṇitā dagdha-sthūṇākṛtayaḥ keśa anukārair mukhaiḥ kṣut-pipasā- parigata-vadanāḥ saṃśuṣka-mukhā lelihamāna-jihvāḥ sambhrānta-vadanās tena tenānvāhiṇḍanty utsa-saras-taḍāgeṣu / tatra ca a-parair asi-hastaiḥ pāśa-hastais tomara-hastaiḥ sattvais tebhya utsa-saras-taḍāgebhyo nivāryante / tac ca pānīyaṃ pūya-śoṇitaṃ paśyanti / tena svayam evāpātukāmatā santiṣṭhate / ima evaṃrūpāḥ pretā bahirdhābhojana- pāna-kṛtāvaraṇāḥ // adhyātmaṃ bhojana-pāna-kṛtāvaraṇāḥ katame / tad yathā sūcī-mukhā ulkā-mukhā gala-gaṇḍakāś ca mahodarāḥ / tathā hi te svayam eva parair akṛtāvaraṇā labdhvāpi bhojana-pānaṃ na śaknuvanti bhoktuṃ vā pātuṃ vā / ima evaṃ-rūpāḥ pretā adhyātmaṃ bhojana-pāna- kṛtāvaraṇāḥ // bhojana-pāna-kṛtāvaraṇāḥ katame / santi jvālā-mālino nāma pretā yeṣāṃ bhuktaṃ bhuktaṃ pitaṃ pitaṃ sarvam avadahyate yenaiṣām kṣut-pipāsā- duḥkhaṃ na kadācid apaiti // santi ca pretā avaskarabhakṣā nāma ya ekatye amedhyaṃ bhakṣayanti prasrāvaṃ pibanti / yad vā-śuci durgandham āmagandhaṃ pratikūlaṃ pratikruṣṭaṃ tac chaknuvanti bhakṣayituṃ vā pātuṃ vā / apy eke sva-māṃsam apy utkṛtya bhakṣayanti / yat tu bhavati śuci vā praṇītaṃ vā tan na śaknuvanti bhoktuṃ vā pātuṃ vā / ima evaṃ-rūpāḥ pretā bhojana-pāna-kṛtāvaraṇā ity ucyante /

1.5.1.7.人趣

又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦、所欲不果匱乏苦、麤疏飲食匱乏苦、逼切追求攝受等匱乏苦、時節變異若寒若熱匱乏苦、無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦、黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。

[解]又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦，就是有所缺乏，所需要的而沒有，這就是苦。就是1)俱生饑渴匱乏苦，生來就是特別貧苦的人家，吃不飽，這是一種苦。2)所欲不果匱乏苦，所歡喜的事情，就是不能成就。3)粗疏飲食匱乏苦，不會饑渴，但吃的是粗疏飲食。4)逼切追求攝受等匱乏苦，逼切就是受人家的逼迫打罵。追求，有所不足，就是要追求，追求也是很苦。追求到了，又要保護，就叫作攝受，這都叫作匱乏苦。5)時節變異，若寒、若熱匱乏苦。時節的變化不同，大寒的時候，特別熱的時候，匱乏苦。6)無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦，沒有房子的覆障，或是所居住的地方漏水，為水所澆。7)黑暗等障所作事業皆悉休廢匱乏苦，黑暗就是障，還有其他的障礙，所做的事情就不能做。又在人間受的苦，還不止是匱乏苦，還要受變壞的老病死苦，身體老是變壞、有病是變壞、死也是變壞，要受這種苦。由於那落迦地獄裏邊的人，他們若是死，心情是快樂，所以死不算是苦。所以在地獄，是不立死為苦。

tatra manuṣyeṣūpapannāḥ sattvā evaṃ-rūpaṃ vighāta-duḥkhaṃ pratyanu- bhavanti / saha-jaṃ tāvat kṣut-pipāsā-vighāta-duḥkhaṃ / icchā-vighātikaṃ kadaśana-vighāta-duḥkhaṃ / aupakramikaṃ paryaṣṭi-pariśrama-ādi-vighāta- duḥkhaṃ ṛtu-pariṇāmikaṃ śītoṣṇa-vighāta-duḥkhaṃ / pārisravikam agārādy-anāvaraṇakṛtaṃ vighāta-duḥkhaṃ / vyavahāra-samucchedikam andha-kārādy-āvaraṇa-kṛtaṃ vighāta-duḥkhaṃ / tathā paribhoga[?]-jarā- duḥkhaṃ vyādhi-duḥkhaṃ maraṇa-duḥkhaṃ / tathā hi narakeṣu maraṇam eva sukhaṃ manyate / atas tatra tan na duḥkhaṃ vyavasthāpyato //

1.5.1.8.天趣

1.5.1.8.1.欲界諸天

又天趣中無解支節苦，而有死墮苦。如經中說：有諸天子將欲沒時，五相先現：一、衣無垢染，有垢染現；二、鬘舊不萎，今乃萎瘁；三、兩腋汗流；四、身便臭穢；五、天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲，彼既見已，由此因緣，生大憂苦。復受陵蔑悚慄之苦。所以者何？由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子，見已惶怖，由此因緣，受大憂苦。

[解]1)又天趣中，沒有支節解散的苦，但是死的時候，一切快樂的事情都破壞，也很苦。什麼是支節？就是一碰到它，能生大苦，不久就死掉。什麼是死墮苦？如經中說，有諸天子，將要死掉的時候，有五種相先現出來。一、衣無垢染，有垢染現，原來是很清潔，但是現在突然這衣服不清淨。二、鬘舊不萎，今乃委悴，以前戴的花鬘都是很新鮮、很滋潤，現在忽然間枯萎，原來是不萎，而現在枯萎憔悴。三、兩腋汗流，兩腋下有汗，以前是沒有。四、身便臭穢，原來身體是不臭穢，現在身體臭穢。五、天及天子，不樂本座，這個要死的天、或者是天子，不歡喜原來的這個地方。時彼天子躺在林樹間裏面，原來和他在一起娛樂的婇女，離開他，和別的天子共為遊戲。這個五相先現的天子看見以後，由此因緣生大憂苦。

2)還生存的時候，還有一種陵懱悚栗苦。被人家瞧不起、被人家欺負，叫陵懱。悚栗，就是恐怖。為什麼？因為有成就廣大福聚的天子，及有廣大的五欲的天子，忽然間生到天上的時候，其餘的福德少原來的天子看見這種廣大福聚、廣大五欲的天來生的時候就害怕。由此因緣，受大憂苦。

deveṣu ca marmacchedo nāsti / asti ca cyavanapatana-duḥkhaṃ / yathoktaṃ / cyavamānasya deva-putrasya pañca pūrva-nimittāni prādurbhavanti / asaṃkliṣṭāni vāsaṃsi kliśyante / amlāna-pūrvā mālā mlāyanti / kakṣābhyāṃ svedo mucyate/daurgandhyaṃ kāye ca krāmati/sva āsane devo vā devaputro vā na ramate // tasya tasmin samaye pariṣaṇḍe pari[ga]tasya tā apsarasas tadanyair devaputraiḥ sārdhaṃ paricaranti / sa tā dṛṣṭvā tato nidānaṃ maha[d] duḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayate / tathā madgabhāvakṛtam api duḥkhaṃ pratyanubhavati / tat kasya hetoḥ / tathā hi / tatra yo vistīrṇatareṇa puṇya-skandhena samanvāgato bhavati tasya divyāḥ pañca kāmaguṇā udāratarāḥ prādurbhavanti / tatra tadanyeṣāṃ nikṛṣṭa-puṇya- tarāṇāṃ deva-putrāṇaṃ dṛṣṭvā madgu-bhāvaḥ santiṣṭhate tato nidānaṃ vipulaṃ duḥkha-daurmanasyaṃ pratisaṃvedayati /

又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦。所以者何？由天與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，所謂金、銀、頗胝、琉璃、共相戰鬥；爾時諸天及與非天，或斷支節，或破其身，或復致死；若傷身斷節，續還如故，若斷其首，即便殞沒。天與非天，互有他勝，然天多勝，力勢強故。然其彼二，若為他勝，即退入自宮，己之同類竟不慰問，由此因緣便懷憂慼。若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍。若非天得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。又諸非天，當知天趣所攝。然由意志，多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器；由此因緣，有時經中說為別趣；實是天類，由不受行諸天法故，說為非天。復有強力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦、陵蔑苦、斫截破壞殘害驅擯苦。

[解]3)又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦。為什麼還會有這種事呢？a)因為天和非天共戰諍的時候，天與非天互相對抗，就是拿著四種杖，所謂金杖、銀杖、頗胝杖、琉璃杖，共相戰鬥。爾時諸天及與非天，或是身體那一部分被打斷；或破壞他的身體；或復死亡。假設身體受傷，斷支節，還能補上。若斷其首，即便殞歿。天與非天，都有被別人戰勝、自己失敗的事情。然而，天多數是打勝仗，因為天的力勢是強大的。他們雙方面若是為另一方面戰勝，就回到自己的宮殿，自己同類的天或阿修羅，並不來慰問。由此因緣，心裏面鬱鬱不樂。若是天戰勝的時候，便入非天的宮中，就是為悅其女，起此違諍。若非天得勝的時候，即入天宮，為求四種酥陀味故，共相戰諍。又諸非天，當知是天趣所攝，和天是同類，就名為天，為什麼名為非天呢？由於他的內心裏面，不誠實、虛偽，表現於外的態度，和內心裏面的事情，都是不一致，虛偽、欺誑，這種心理特別多。諸天還能接受佛的教誨，是清淨法的器，能得聖道。由有些經中說他是另外一道的眾生，而不說是天，就說是非天，實在和諸天是一類的。b)還有這個強力的天子，也就是福報特別大，剛一發怒，這些羸弱、福德少的天子，就被驅逐，從自宮裏出去。所以諸天雖然比人間樂，但是他有三種苦惱，死墮苦、陵懱苦、斫截破壞殘害驅擯苦，有這種苦。

tathā chedanabhedanapravāsa[bādha]naghātakaduḥkham api pratyanubha- vati / tat kasya hetoḥ /tathā hi devāsure saṃgrāme pratyupasthite anyonyaṃ devā asurāś ca prativiruddhāś catur vidhāny astrāṇy ādāya suvarṇa-mayāni rūpya-mayāni sphaṭika-mayāni vaidūrya-mayāni saṃgrāme saṃgrāmayante / tatra ca devānāṃ vāsurāṇāṃ vā aṅga-pratyaṅga-cchedo bhavati / kāyabhedo api bhavati / teṣām aṅga-pratyaṅgāni chinnāni punar api jāyante / bhinnaś ca kāyaḥ punar api virohati /yadā tu śiraś chinnaṃ bhavati tadā vadham anuprāpnuvanti / tata ekadā devāḥ parājīyante ekadā asurāḥ yad-bhūyasā tu devā jayanti prabhūta-balatayā / tayor ye parājīyante teṣāṃ svaṃ puraṃ praviṣṭānāṃ nirvṛtiḥ / na te anyonyaṃ punar gamyā bhavanti / tatra devāś cāsurakanyānām arthe asuraiḥ sārdhaṃ prativiruddhāḥ / asurāś caturvidhāyāḥ sudhāyā arthe devaiḥ sārdhaṃ prativiruddhāḥ / asurāś ca deva-gati-saṃgṛhītā eva draṣṭavyāḥ / te tu māyāvino vañcanābhiprāyā māyā-śāhya-bahulāḥ / ato na tathā śukla-dharmāṇāṃ bhājana-bhūtās tad yathā devāḥ/ ata ekadā sūtrāntareṣu pṛthag-gati-nirddeśena nirdiṣṭāḥ / [te] surā eva samānā na sura-dharmam ādāya vartante / tasmād asurāḥ / balavattaraś ca deva-putraḥ kupitaḥ / samāno dur-balataraṃ deva-putraṃ svasmād bhavanāt pracyāvayati pravāsayati / tasmād devās tri-vidhaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavanti cyavana-patana-duḥkhaṃ madgu-bhāva- duḥkhaṃ chedana-bhedana-vadha-pravāsana-duḥkhaṃ ca //

1.5.1.8.2.色、無色界

又色、無色界有情，無有如是等苦，由彼有情非苦受器故。然由麤重苦故，說彼有苦，有煩惱故，有障礙故，於死及住不自在故。又無漏界中，一切麤重諸苦永斷，是故唯此是勝義樂；當知所餘一切是苦。

[解]又色界天的有情、無色界天的有情，沒有欲界天那麼多的苦，因為色界天、無色界天的果報不是容受苦的器，修禪定的人，欲界的貪瞋癡都伏住，所以沒有苦，器就是清淨，不容受苦的生起。然而，由於煩惱種子是粗重，就是苦，所以色、無色界天的眾生還是有苦。雖受色、無色界天禪定的樂，但是心裏面還有愛見慢，想要修學佛法，還是有障礙，所成就的禪定障礙，認為：這就好了，還要學習什麼佛法呢？所以就容易有障礙。色、無色界天上的人，臨死的時候也是不自在，也是有苦。要安住在佛法上也是不自在，也是很困難，有障礙。又無漏的世界，就是聖人的世界，一切的粗重，不管是在煩惱種子的粗重，或者在現行上、果報上的粗重。不管是三惡道的苦、人天的苦，都完全熄滅。所以唯獨是超出三界之後，得到清淨無漏的智慧，與第一義相應的人，纔是永久的安樂。應該注意，除了聖人的無漏界之外，其餘的欲界、色界、無色界，完全都是苦惱。

rūpārūpyāvacarāṇāṃ sattvānāṃ nāsti sarvaśa eva tad duḥkhaṃ / duḥkhāyā vedanāyā yasmāt te sattvā na bhājana-bhūtāḥ/ api tu dauṣṭhulya-duḥkhena te api duḥkhitāḥ sa-kleśatvāt sa-āvaraṇatvāc cyutau sthāne vāsvatantratvāt/ anāsravo dhātuḥ sarva-dausṭhulya-duḥkha-samucchinnaḥ / tasmāt paramārthatas tad eva sukhaṃ / sarvam anyad duḥkhaṃ veditavyaṃ //

1.5.2.受用樂

1.5.2.1.欲界

又於四種那落迦中，無有樂受；如那落迦中，三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼、傍生、人中，有外門所生資具樂可得，然為眾苦之所相雜。

[解]又於四種那落迦中，無有樂受。四種那落迦，就是八大那落迦、八寒那落迦、近邊那落迦、獨一那落迦，包括一切的地獄。這些眾生沒有樂受，都是受苦，造很多的罪，受如是果報。如那落迦中是沒有樂受，三種餓鬼中也是沒有樂受。三種餓鬼就是由外障礙飲食、由內障礙飲食、還有飲食無有障礙，這三種餓鬼。大力的鬼、大力的旁生，或者是加上人，這三類。因為內心裏面沒有禪定樂，所以只有在外門，在眼、耳、鼻、舌、身等前五根所接觸的色、聲、香、味、觸上得到一些如意的樂。但是還有很多的苦惱夾雜在樂裏面。

tatra narakeṣu caturvidheṣv api sukha-pratisaṃvedanā nāsti / yathā narakeṣv evaṃ trividheṣu preteṣu / mahardhikesu preteṣu manuṣyeṣu ca bahir-mukha- nirgatam upakaraṇa-sukhaṃ duḥkha-vyatikīrṇa-vyatimiśram upalabhyate//

又人趣中，轉輪王樂最勝微妙，由彼輪王出現世時，有成就七寶自然出現，故說彼王具足七寶。何等為七？所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。爾時輪寶等現，其相云何？七寶現相，如經廣說。若彼輪王王四洲者，一切小王望風順化，各自白言：某 城邑聚落，天之所有，唯願大王垂恩教敕，我等皆當為天僕隸。爾時輪王便即敕令：汝等諸王！各於自境，以理獎化，當以如法，勿以非法！又復汝等於國於家，勿行非法行、勿行不平等行 ！若彼輪王王三洲者，先遣使往，然後從化。若彼輪王王二洲者，興師現威，後乃從化。若彼輪王王一洲者，便自往彼，奮戈揮刃，然後從化。

[解]又在人的世界裏邊，轉輪王的快樂是最殊勝、最微妙，什麼原因呢？由彼輪王出現世間的時候，有七種寶成就，自然的就出現這七種寶，所以說彼王具足七種寶。哪七種？第一、輪寶，能在天空裏面飛，能隨順轉輪王的意，在最前面向前走。第二、象寶。第三、馬寶。第四、末尼珠寶，就是如意珠。第五、女寶。第六、主藏臣寶，就是為轉輪王管理財政的人，能知道大地裏邊那個地方有伏藏，有什麼寶在那裏藏。第七、主兵臣寶，就是為轉輪聖王管理軍事的這個人，能戰無不勝，所向無敵。金輪王出現世間的時候，這七種寶也就出現，那樣的情形是怎麼樣的呢？七寶現相，如經說的很清楚。若是這個輪王是能統治四大洲的金輪王，其他威德、福德、智慧、所統治的國土都比轉輪王小，這些王遠遠的聽說轉輪王的道德，心就臣服，隨順轉輪王的教化。每一個小王都到轉輪王這裏，對轉輪王說：某城邑聚落，是你所有，希望大王慈悲，愛護、教導我，我們都是為天做事情。這時候，金輪王就下命令：汝等諸王，各於自境，合道理地勸化老百姓，以十善法來教化，不可推行十種惡法。你們對於一切人民的事情，於自己家裏面的事情，不可做非法的事情，不可以做一些不平等的事情。若彼輪王王三洲，就是北俱盧洲不算在內，其餘三洲。先要派遣使臣到那個地方，然後纔能夠順從他的教化。若彼輪王王二洲，就是王南贍部洲，或者東勝身洲，要發動軍隊，顯現出來威力，然後纔能夠臣服於他。若彼輪王王一洲，就是鐵輪王，要親自率領軍隊到那地方，要動刀、動槍，勝利纔能夠服從他的教化。轉輪王的類別有這四種。四種，只有金輪王纔有七寶，其他的輪王只有一個輪，就是金、銀、銅、鐵。

tatra manuṣyeṣu cakra-varti-sukham agryaṃ śreṣṭhaṃ praṇītaṃ / cakra-vartī punar loka utpadyamānaḥ sapta-ratna-samanvāgata utpadyate / yasyemāny evaṃ-bhūtāni sapta-ratnāni bhavanti/ tad yathā cakra-ratnaṃ [hasti-ratna]m aśva-ratnaṃ maṇi-ratnaṃ strī-ratnaṃ gṛha-pati-ratnaṃ pariṇāyaka-ratnam eva saptamaṃ // kathaṃrūpam asya tasmin samaye cakraratnaṃ sambhava- tīti yathāsūtram eva saptānāṃ ratnānāṃ prādurbhāvo vaktavyaḥ // tatra cāturdvīpikasya koṭṭharājānaḥ svayam evopanamanti / ime devasya jana- padāḥ / tān deva samanuśāsatu/vayaṃ devasyā[nu]yātrikā bhaviṣyāmaḥ / tatra rājā cakra-varty ājñāpayati / tena hi yūyaṃ grāmaṇyaḥ svaka-svaka- vijitāni samanuśāsata dharmeṇa mādharmeṇa / mā ca vo adharma-cāriṇo viṣama-cāriṇo rāṣṭre vāso roceta / tri-dvīpikasya dūta- sampreṣaṇena upanamanti / dvi-dvīpikasya vyuttiṣṭhante / ākalitāś copanamanti /

復次，諸天受其廣大天之富樂，形色殊妙，多諸適悅，於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔，無有臭穢。又人身內多有不淨，所謂塵垢、筋骨、脾腎、心肝，彼皆無有。又彼諸天有四種宮殿，所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種種文綵，綺飾莊嚴，種種臺閣、種種樓觀、種種層級、種種窗牖 、種種羅網、皆可愛樂，種種末尼以為綺鈿，周匝放光，共相照曜。

[解]復次，諸天享受非常廣大的天之富樂。身形、顏色都是特別微妙，有很多很多如意的事情、喜悅的事情。能在他自己的家裏面，能長期的安住在那裏，安樂的生活。天上的人，他的身體裏邊和外部，都是清潔的，沒有臭穢這件事。又人身的體內很多的臭穢的、不淨的東西。所謂塵垢、污穢的筋骨脾腎心肝，天上的人沒有。又彼諸天，有四種宮殿，所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種種的文綵，綺飾莊嚴。有種種的台、種種的閣，還有種種樓觀，種種層級，種種的窗牖，種種羅網，皆可愛樂。另外，還有種種的末尼珠、如意寶珠以為綺鈿。宮殿周圍都是放大光明，共相照耀。

devā punar mahatīṃ svargabhūmiṃ pratyanubhavanti varṇavante ratibahulāḥ sveṣu vimānesu cira-sthitayaḥ / te antar-bahiḥ-kāyena śucayo nirāma-gandhāḥ / teṣāṃ yāny aśuci-dravyāṇi / tad yathā rajo malam asthi-snāyu-śirā-vṛkkā-hṛadayā-dīni tad yathā manuṣyāṇāṃ / tāni na bhavanti/ caturvidhāni ca teṣāṃ vimānāni bhavanti / suvarṇa-mayāni rūpya-mayani sphaṭika-mayāni vaidūrya-mayāni / nānā-bhakti-vicitritāni kūṭāgāra-ramaṇīyāni harmya[?]-ramaṇīya-kāni harmya-ramaṇīyakāni vedikā-ramaṇīyakāni jāla-vātāyana-ramaṇīya kāni nānā-maṇi-pratyarpitāny āmuktāvabhāsāni samantato bhānti //

復有食樹，從其樹裏出四食味，名曰蘇陀，所謂青、黃、赤、白。復有飲樹，從此流出甘美之飲。復有乘樹，從此出生種種妙乘，所謂車輅、輦輿等。復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。復有莊嚴具樹，從此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼、臂印、耳璫、環釧、及以手足綺飾之具，如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶，而間飾之。復有熏香鬘樹，從此出生種種塗香、種種熏香、種種花鬘。復有大集會樹，最勝微妙，其根深固五十踰繕那，其身高挺百踰繕那，枝條及葉遍覆八十踰繕那；雜花開發，其香順風熏百踰繕那，逆風熏五十踰繕那，於此樹下三十三天，雨四月中，以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹，從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹，從此出生種種資具，所謂食飲之具、坐臥之具，如是等類種種資具。又彼諸天，欲受用時，隨欲隨業，應其所須，來現手中。

[解]1)復有食樹，從其樹裏，能夠流出來、發出來四種美味的飲食，名曰酥陀，所謂青黃赤白這四種。2)復有飲樹，從樹裏面流出甘美的飲品。3)復有乘樹，從此出生種種微妙的車，所謂車、輅、輦、輿等各式各樣的車。4)復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。5)復有莊嚴具樹，從此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼臂印耳璫環釧，及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶而間飾之。6)復有熏香鬘樹，從此出生種種塗香，種種熏香，種種花鬘。7)復有大集會樹，最勝微妙。其根深固五十逾繕那，其身高挺百逾繕那，枝條及葉，遍覆八十逾繕那，各式各樣的花能開發出來，其香順風熏百逾繕那，逆風熏五十逾繕那。於此樹下，三十三天在雨季的四月，以天妙五欲共相娛樂。8)復有唱歌、嬉笑、跳舞、音樂的樹，從此出生歌笑舞等種種的樂器。9)又有資具之樹，從此出生種種資具，所謂食飲之具，坐臥之具，如是等類種種資具。10)又彼諸天欲受用這些樂具的時候，隨他心裏邊的歡喜，隨他的業力，就現出來所須的這些受用具，滿其所願，來現在手中。

tathā bhojana-vṛkṣā yato bhojanaṃ catur-vidhā sudhā nirvartate / nīlā pītā lohitā avadātā / evaṃ pāna-vṛkṣā yato madhu-mādhavaṃ pānaṃ nirvartate / yāna-vṛkṣā yato vicitrāṇi yānāni nirvartante ratha-yugma-śivikā-prabhṛtīni //

vastra-vṛkṣā yato vividhāni vastrāṇi sūkṣmāṇi [sthūlāni] su-śuklāni nānā- vidha-raṅgāṇi suvarṇa-bhakti-vicitritāni prādur-bhavanti / alaṅ-kāra-vṛkṣā yato vividhā alaṅ-kārā nirvartante maṇayaḥ keyūrāḥ kuṇḍalāni harṣā[ḥ] kaṭakā hastābharaṇāni pādābharaṇāni / evam-bhāgīyā vicitrā alaṅ-kārā vicitra-maṇi-pratyarpitāḥ prādur-bhavanti // gandha-dhūpa-mālya-vṛkṣā yato vicitrā gandhā vividhā dhūpā vividhāni mālyāni / yeṣāṃ pāriyātrakaḥ kovidāro agraḥ śreṣṭho varaḥ praṇītaḥ /tasya pañca yojanāni mūlābhiniveśaḥ / yojana-śatam uccaḥ / aśītiyojanāni śākhā-patra-palāśaṃ spharitvā tiṣṭhati / tasya sarvapariphullasya yojanaśatam anuvātaṃ gandho vāti / pañcāśad- yojanāni prativātaṃ / tasya cādhastād devās trayastriṃśāś caturo vārṣikān māsān divyaiḥ pañcabhiḥ kāma-gunaiḥ krīḍanti // tathā hāsya-nṛtya-gīta- vāditavṛkṣā yato hāsya-[nṛtya]-gītavāditānāṃ vicitrāṇi bhājanāni nirvartante // tathā bhāṇḍa upaskaravṛkṣā yato vicitrā bhāṇḍa upaskarā nirvartante / tad yathā [bhojana]-bhāṇḍa upaskaraḥ pāna-bhāṇḍa upaskaraḥ śayana āsana-bhāṇḍopaskara ity evambhāgīyo bhāṇḍopaskaraḥ / teṣāṃ yathepsitaṃ yathā-karma tāny upakaraṇāny upabhoktukāmānāṃ haste prādurbhavanti //

又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹，名曰如意；彼諸人眾所欲資具，從樹而取，不由思惟，隨其所須，自然在手；復有粳稻，不種而穫。無有我所。又彼有情，竟無繫屬，決定勝進。

[解]又這些阿修羅，也是隨其所欲、隨其所須，隨他的業力，受用種種的宮殿、種種的富樂的境界，和天是一樣的。又北拘盧洲有如是相貌的樹，名字曰如意。他所歡喜的用具也是從樹裏邊取，不須要動腦制造，若須要的話，這個樹就出來，自然在手。這些米，不須要耕種，自然地就得到。北拘盧洲的人，還有一個特別的事情：沒有我所。彼北拘盧洲的人，沒有繫屬。什麼是沒有繫屬？就是沒有政府，或者是人與人之間沒有七種攝受。什麼是決定勝進？第一種解說，竟無繫屬，決定勝進，無繫屬這個無，要貫下來，所以是竟無決定勝進。就是這些人滿足於現有的生活情況，更不求進步，一切聖人都不到那兒，所以他們不能得聖道。第二種解說，決定勝進。因為北拘盧洲的人無我所，沒有私心，人都是自然修十善法，所以決定是生到天上，決定勝進。

tat sadṛśo vimāna-vibhūti-sukha-paribhogaś cāsurāṇām api veditavyaḥ // uttareṣu punaḥ kuruṣv evaṃ-rūpā eva vṛkṣā kalpa-vṛkṣā ity ucyante / yatas te vṛkṣād eva svayaṃ gṛhṇanti no tu cintitaṃ haste santiṣṭhate /akṛṣṭoptaś ca tatra śāliḥ / amamāś ca te sattvā aparigrahā niyataṃ ca viśeṣa-gāminaḥ //

又天帝釋有普勝殿，於諸殿中最為殊勝，仍於其處有百樓觀，一一樓觀有百臺閣，一一臺閣有七房室，一一房室有七天女，一一天女有七侍女。又彼諸天，所有地界，平正如掌，竟無高下，履觸之時，便生安樂，下足之時，陷便至膝，舉足之時，隨足還起。於一切時，自然而有曼陀羅華遍布其上，時有微風，吹去萎華，復引新者。又彼天宮，四面各有大街，其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。復於四面、有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕。多有異類妙色藥叉、常所守護。復於四面，有四園苑：一名繢車，二名麤澀，三名和雜，四名喜林。其四園外有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。其宮東北隅，有天會處，名曰善法，諸天入中，思惟稱量，觀察妙義。近此園側，有如意石，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。又彼天身，自然光曜，闇相若現，乃知晝去，夜分方來；便於天妙五欲遊戲之中，嬾墮睡眠，異類之鳥，不復和鳴，由此等相，以表晝夜。又彼諸天，眾妙五欲，甚可愛樂，唯發喜樂，彼諸天眾，恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲，調戲言笑談謔等聲，常見種種可意之色，常嗅種種微妙之香，恒嘗種種美好之味，恒觸種種天諸婇女最勝之觸，恒為是樂，牽引其意，以度其時。又彼諸天，多受如是眾妙欲樂，常無疾病亦無衰老，無飲食等匱乏所作俱生之苦，無如前說：於人趣中有餘匱乏之苦。

[解]1)又天帝釋有普勝殿，在很多宮殿中，是最為殊勝。在這個地方，有一百棟的樓，一一樓觀有百台閣，一一台閣有七房室，一一房室有七個天女，一一天女有七個侍女。2)又彼諸天所有地界，是平、正，像手掌那麼平，沒有高下的差別。在路上走的時候，足接觸地面的時候，就有安樂的感覺。下足之時，足就陷在下面，能到膝蓋，舉足的時候，這個地又升起來。於一切時自然而有曼陀羅華，遍布那個地方，有微風把萎花吹走，又引來新鮮的花。3)又彼天宮四面，各有大街，其形也是殊妙，街道的設計安排也是很美，清淨端嚴，度量齊整。4)復於四面有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕，多有異類妙色藥叉常所守護。5)復於四面，有四園苑，一、繢車，就是花園有很多車，車有種種的莊嚴。二名粗澀，作戰的時候，就入這個花園裏面，取到很多的武器。三名和雜。四名喜林。其四園外，有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。6)這個天宮的東北隅有天聚會的地方，名之為善法堂。諸天入在善法堂的時候，能思惟稱量，觀察妙義。7)近此園的旁邊有一個石頭叫作如意石，如意石就是能稱可諸天的心意，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。8)又彼天的身體，自然是有光明照耀。若是忽然間身體現出暗相的時候，就知道白天去，夜間來。便於天妙五欲遊戲之中，懶惰睡眠。這時候，不同種類的鳥，不復和鳴，由幾種相表示有白天、黑天。9)又彼諸天眾妙的五欲是甚可愛樂，唯獨是能發出來喜樂之心。諸天眾就在五欲樂裏面放逸，就在這個範圍內隨意的活動。10)諸天常常能夠聽到各式各樣的歌舞音樂，或是鼓噪的音聲，音樂擊奏的音聲叫作鼓噪之音。調戲言笑談謔等聲，談謔，也就是戲笑的聲音。常見種種可意的顏色；常嗅種種微妙的香；恒嘗種種美妙的味；恒觸種種天諸婇女最勝之觸；恒為是樂牽引其意，時間就是這樣度過。

11)又諸天多受如是眾妙的欲樂，身體沒有病，也不衰老。沒有生活所需有所不足，還要去求，沒有這種痛苦。諸天沒有像前邊說過的人趣有匱乏之苦。

tatra ca śakrasya devendrasya sarvaśreṣṭho vaijayantaḥ prāsādo yatraika- viṃśatir niryūha-śataṃ / niryūhe niryūhe kṛṭāgāra-śataṃ / kūṭa āgāre kūṭāgāre saptāva-varakāḥ / avavarake avavarake saptāpsarasaḥ / apsaraso apsarasaḥ sapta [sapta] paricārikāḥ //sarvaś ca bhūmi-bhāgo devānāṃ pāṇi-tala-samo notkūla-nikūlaḥ sparśa-kṣamaś ca / nikṣipte pāde sanamati / utkṣiptaṃ pāda unnamati / jānumātraṃ ca nityakālaṃ mandārakaiḥ puṇyair avakīrṇas tiṣṭhati /tatra purāṇāni puṇyāṇi vāyur apaharati / navāni puṇyāṇy upasaṃharati // tasyāś ca deva-puryāś caturdiśaṃ vīthyo abhirūpā darśanīyā [vicitrāḥ] sumāpitāḥ / cattvāri ca caturdiśaṃ dvārāṇi māpitāny abhirūpāṇi darśanīyāni prāsādikāni vicitrābhirūpa-prabhūta-pakṣādhiṣṭhitāni / cattvāri codyānāni catur-diśam eva /tad yathā caitra-rathaṃ pāruṣakaṃ miśrakaṃ nandana-vanaṃ ca / tataḥ pareṇa catasraḥ saubhūmayo abhirūpā darśanīyāḥ prāsādikāḥ uttara-pūrveṇa ca deva-pūryāḥ sudharmā deva-sabhā yatra devāḥ praviśyārthaṃ cintayanti tulayanty upaparīkṣante / tasya ca sāmantakena pāṇḍu-kambala-śilā śvetābhirūpā darśa-nīyā prāsādikā / te ca devāḥ svayaṃ- prabhāḥ / teṣāṃ rātri-nimittāni prādurbhavanti / yatas teṣām evaṃ bhavati pratyupasthitā rātrir niryāto divasaḥ/tad yathālasyaṃ pañcabhiḥ kāmaguṇair akrīḍitukāmatā styānamiddhaṃ /śakunayaś ca na nikūjanta ity evaṃbhāgī- yāni nimittāni // te rātriṃ divasāny ekānta-sukha- saumanasya-samarpitā divyaiḥ pañcabhiḥ kāma-guṇaiḥ ramamāṇā ekānta-pramāda-vaśagā nṛtya- śabdai[r gīta-śabdai]r vādita-śabdair naṭa-nartaka-hāsaka-lāsaka-śabdaiḥ / vicitraiś ca rūpa-darśanair ekānta-mano-jñaiḥ / vicitraiś ca gandhair ekānta- surabhibhiḥ / vicitraiś ca rasair ekāntasvādubhiḥ / vicitraiś ca spraṣṭavyair apsaraḥpradhānair ekāntasukhasparśair apahatamānasāḥ kālam atināma- yanti / idam evaṃ-rūpaṃ devāḥ sukhaṃ pratyanubhavanti / na ca teṣāṃ vyādhir na paribhedo na jaropalabhyate / na ca sahajaṃ duḥkhaṃ bhojana- pānavidhātakṛtaṃ/nāpi tadanyāni duḥkhāni pūrvavat tad yathā manuṣyeṣu/

1.5.2.2.色、無色界

復次，於色界中，初靜慮地受生諸天，即受彼地離生喜樂；第二靜慮地諸天，受定生喜樂；第三靜慮地諸天，受離喜妙樂；第四靜慮地諸天，受捨念清淨寂靜無動之樂。無色界諸天，受極寂靜解脫之樂。

[解]復次，在色界天裏面有四禪。

1)初靜慮地，初，在四禪裏面，它是最初；或者由散亂的修行，進步到禪定的境界，這是最開始的禪定的境界，所以叫做初。靜慮，靜，就是心能在一個所緣境上寂靜住，而不散亂，叫靜。慮，觀察思惟。受生諸天，就是在人間修行禪定成功的人，有軟品、中品、上品的差別。在人間死後，生到初禪天，就是梵眾天、梵前益天、大梵天，在那裏受生的諸天，就能享受彼初靜慮地的離生的喜樂。什麼是離生喜樂？離，就是遠離欲界的欲。有色、聲、香、味、觸的欲，就會有欲尋伺，有恚尋伺，有害尋伺，有各式各樣的煩惱。如何遣除這些？就是修止觀，或者是修不淨觀，或者是修數息觀。成功的話，就把欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些煩惱遠離，所以叫做離。遠離貪欲、瞋恚這些煩惱，由煩惱發動出來的惡不善業，也都遠離。身無三種罪過、口離四過，心裏面也沒有這些三毒，就叫離惡不善法。遠離以後，就生出來喜樂。喜樂，就是離開五蓋，得禪定。什麼是喜？湧躍無量，湧躍歡喜，非常的興奮，叫喜。什麼是樂？就是得到廣大的輕安樂，身心沒有粗重，有堪能性，有殊勝的能力。欲界的人若要生起喜樂，要有資具。色界天上的人，只是內心裏面有定，不需要憑借外緣，就有樂。

2)第二禪天，所受的喜樂是在初禪天的定的基礎上，進一步遠離初禪天的尋伺的這種內心的浮動，得到二禪所生的喜樂。

3)第三靜慮地諸天，受離喜妙樂。喜，也有浮動，不是那麼的寂靜，所以對喜，不歡喜。就呵斥這個喜，逐漸喜就逐漸的不現前，遠離喜只有樂，叫受離喜妙樂。這時候的樂，在三界裏面是最殊勝。

4)第四靜慮地諸天，受捨念清淨寂靜無動之樂。對於離喜的妙樂，又不高興這個樂。呵斥這個樂，逐漸的樂就不現前，成就第四禪天的境界，就是捨清淨、念清淨，捨念清淨的寂靜無動的樂。什麼是捨清淨？捨，是心平等、心正直、無動轉而安住性。心平等，心也不散亂、也不昏沈，明靜而住的時候，叫心平等。心正直，就是這個平等的境界，並不是一剎那、二剎那，而是相續不斷的平等下去，叫做正直。這時候心裏面沒有一切擾動，而心裏面很明了的安住下去，叫做捨。內心裏面沒有尋、伺、喜、樂、入息、出息，外沒有水、火、風的災難，所以是寂靜無動之樂。什麼是念清淨？念，是明記不忘，明明了了的把所記憶的事情，顯現在心裏面，這叫做念。對於捨的境界，就是解脫尋、伺、喜、樂，沒有出、入息的動亂的境界，能夠明了而不忘失，是名為念清淨。什麼是寂靜無動之樂？捨、念這二種境，就是寂靜。正面說就是寂靜，反面說就是無動。沒有尋、伺、喜、樂、入、出息的動亂，這個時候就叫做樂。

5)無色界諸天，受極寂靜解脫之樂。無色界天，有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，是特別的寂靜。解脫之樂，解脫色的繫縛，成就這樣的快樂。凡夫得到色界四禪之後，有二條道路。一條道路是修無想定，不滅色而滅心，成功就是無想定，他們認為這時候是涅槃。第二條路就是修四空定，破色而不破識，就思惟空的境界，成功就是空無邊處定。

rūpāvacarā devāḥ prathamadhyānabhūmikā vivekajaṃ prītisukhaṃ pratya- nubhavanti /dvitīyadhyānabhūmikāḥ samādhijaṃ prītisukhaṃ pratyanubha- vanti / tṛtīyadhyāna-bhūmikā niṣprītikaṃ sukhamaṇḍaṃ pratyanubhavanti / caturtha-dhyāna-bhūmikā upekṣā-smṛti-pariśuddhaṃ śāntaṃ sukhaṃ pratyanubhavanty āniñjyaṃ // ārupyotpannā[ḥ] śāntavimokṣikaṃ sukhaṃ pratyanubhavanti /

又由六種殊勝故，苦樂殊勝應知：一、形量殊勝；二、柔軟殊勝；三、緣殊勝；四、時殊勝；五、心殊勝；六、所依殊勝。何以故？如如身量漸增廣大，如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟，如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別，如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間，如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣，如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增，如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝，如是樂殊勝義，隨其所應，廣說應知。

[解]又由六種特別的地方，是苦、樂的殊勝的原因。哪六種？一、形量殊勝。第二個是柔軟殊勝。第三個是緣殊勝。第四是時殊勝。第五心殊勝。第六所依殊勝。為什麼？

第一、 形量殊勝。譬如說地獄的眾生，這樣子、那樣子眾生的身量漸漸的增長廣大，從等活地獄到無間地獄，愈往後身量越大。隨著身量的廣大，痛苦也就特別的厲害，一直到無間地獄身體是最大的，也是最苦惱。

第二、柔軟殊勝。如是這個地獄、那個地獄他們的身體。依止，就是身體，身體是一切事物的依止處，沒有這個身體什麼事情也沒有。如是如是的地獄眾生的身形漸更柔軟，愈柔軟痛苦愈厲害。

第三、緣殊勝。緣是對因說。因是內心，內心裏面所造的罪業是受苦的重要的因素。緣，就是受苦的外緣的境界，是地獄裏邊有很多的猛火，還有很多受苦的具這些都是叫做緣。如是如是受苦的外緣，漸更猛盛，八大地獄前後的次第的差別，如是如是苦轉殊勝，到無間地獄是最厲害。

第四、時殊勝。地獄裏邊，愈往後時間愈長，時間漸漸的要長遠，無間隔，這麼長的時間內一直的相續的受苦，如是如是苦轉殊勝。

第五、心殊勝。如是如是受苦的眾生，內心裏面沒有智慧。什麼是沒有智慧？受罪的人，認為獄卒使令他這麼苦，而不知道是自己的罪業使令自己受苦。在因地造罪的時候，內心沒有善、惡因果的智慧，沒有慈悲心，這種心愈嚴重造的罪也是愈大，所以受苦的時候也是最嚴重。

第六、所依殊勝。什麼是苦器呢？造罪時候所造的業力，就是這一切的苦器，地獄裏面的所有的這些苦器，都由我們自己造的罪業來，所以業力是苦器的根本，就叫做苦器。這一切苦器所依止的業力，造的愈重，苦也是愈厲害。

這個苦的殊勝，是這樣子。諸天樂的殊勝也是這樣子。身量也是逐漸的廣大，樂也是愈殊勝，這是第一個身量的廣大。如如依止，漸更柔軟，如是如是樂轉殊勝，諸天也是身體逐漸的柔軟。如如樂的助緣漸更猛盛，如是如是樂轉殊勝。愈往後壽命愈長，樂轉殊勝。相信善、惡果報，有信、進、念、定、慧，創造的成果是愈廣大，如是如是樂轉殊勝。因為內心的智慧高，創造的功德，定的力量也更高深，如是如是樂轉殊勝。所以樂殊勝義，隨其所應，廣說應知。

api khalu ṣaḍbhir viśeṣair duḥkha-viśeṣe veditavyaḥ sukha-viśeṣe vā / pari-māṇa-viśeṣeṇa saukumārya-viśeṣeṇa pratyaya-viśeṣeṇa kāla-viśeṣeṇa citta-viśeṣeṇa āśraya-viśeṣeṇa ca / yathā yathā sukumārataraḥ kāyo bhavati tathā tathā duḥkha-viśeṣo bhavati / yathā yathā sukumāratara āśrayo bhavati tathā tathā duḥkha-viśeṣo bhavati / yathā yathā pratyayā-stīvratarāḥ pracuratarā vicitratarā bhavanti tathā tathā duḥkhaviśeṣo bhavati / yathā yathā kālo dīrghataro nirantaraś ca bhavati tathā tathā duḥkha-viśeṣo bhavati / yathā yathā pratisaṃkhyāna-balikataraṃ cittaṃ bhavati tathā tathā duḥkha-viśeṣo bhavati / yathā yathāśrayo duḥkha-bhājana-bhūtataro bhavati tathā tathā duḥkha-viśeṣo bhavati // yathā duḥkhva-viśeṣa evaṃ sukha-viśeṣo api vistareṇa yathā-yogaṃ veditavyaḥ //

又樂有二種，一、非聖財所生樂；二、聖財所生樂。非聖財所生樂者，謂四種資具為緣得生，一、適悅資具；二、滋長資具；三、清淨資具；四、住持資具。適悅資具者，謂車乘衣服諸莊嚴具，歌笑舞樂塗香花鬘，種種上妙珍翫樂具，光明照曜，男女侍衛，種種庫藏。滋長資具者，謂無尋思輪石，椎打、築蹋、按摩等事。清淨資具者，謂吉祥草、頻螺果、螺貝、滿瓮、等事。住持資具者，謂飲及食。

[解]又樂有二種，一、非聖財所生樂。二、聖財所生樂。聖財所生樂，就是依據佛法的修行、學習，而生出來的樂。非聖財所生樂，就是世間的智者，所想出來的各式各樣的辨法，所生出來的快樂。非聖財所生樂是什麼呢？世間的智者所得到的快樂，要靠外緣才能成就，外緣是什麼？就是有四種資具。一是適悅資具；二是滋長資具；三是清淨資具；第四是住持資具。

1)什麼是適悅資具？就是車乘、衣服，或者諸莊嚴具，歌笑舞樂，塗香、華鬘、種種上妙的珍玩樂具。光明照曜，也會增加喜悅的氣氛。還要有男女的侍衛，這也是一種適悅資具。還有種種的庫藏，就是財富。

2)什麼是滋長資具？就是一種運動、按摩。用輪，它是一個無情物當然是沒有尋伺，用無尋伺的輪，或者用木頭做，或者石頭，用輪或者石頭來捶打和築蹋。築，是打的意思，觸動的意思；或者用足來蹋，是按摩的意思。按摩，由足至頭，由頭至足的按摩，使令身體解除勞倦，氣血的流通無障無礙，身體健康，就叫做滋長資具。

3)什麼是清淨資具？謂吉祥草、頻螺果、螺貝、滿甕等事。

4)什麼是住持資具？就是要有飲、要有食，這樣能使令身體健康得到快樂。

api khalu dvividhaṃ sukham anārya-dhanajam ārya-dhanajaṃ ca /tatra anārya-dhanajaṃ sukhaṃ yac catvāry upakaraṇāni pratītyotpadyate / tuṣṭy- upakaraṇaṃ puṣṭy-upakaraṇaṃ śuddhy-upakaraṇaṃ sthityupakaraṇaṃ ca // tatra tuṣṭy-upakaraṇaṃ / tad yathā yānaṃ vastram alaṅkāro hāsyanṛtya-gīta- vāditaṃ gandha-mālya-vilepanaṃ vicitra-praṇīta-bhāṇḍopaskaratā āloka-strī- puruṣa-paricaryā kośa-sannidhiś ca // tatra tuṣṭyupakaraṇaṃ / tad yathā ānanda-vyāyāma[ḥ] śilā-cakra-vyāyāma-[o] gadā-cakra-vyāyāma ity evaṃ- bhāgīyaṃ // tatra śuddhy-upakaraṇaṃ / tad yathā darbha-śaṅkha-bilvaṃ pūrṇa-kumbha ity evaṃ-bhāgīyaṃ // tatra sthity-upakaraṇaṃ bhojanaṃ pānāṃ //

聖財所生樂者：謂七聖財為緣得生。何等為七？一、信；二、戒；三、慚；四、愧；五、聞；六、捨；七、慧。

[解]什麼是聖財所生樂？就是七聖財為緣，而生出來快樂。哪七種呢？一、信。二、戒。三、慚。四、愧。五、聞。六、捨。七、慧。

第一、信。怎麼樣的情形才能相信呢？a)就是這件事是真實不虛，才可以相信。b)雖然是真實不虛，還有出世間的道德。c)我也有希望可以成就這樣的道德。於是乎，這件事我可以相信。若是佛弟子、聖弟子成就這樣的信心以後，一切世間沙門、婆羅門所有的思想，不能夠動搖我的信心，就叫做信。對於佛法有信心的時候，心情快樂。有什麼快樂？我有一條光明的大道，安全的道路，雖然這一條道路還沒有走到最後，但是心情快樂，這是信所生樂。

第二、戒，就是有所不為，不做十種惡業，身三、口四、意三，就是不殺生、不偷盜、乃至不邪知、邪見。自己修十善法的時候，心情快樂，不再造罪過的事情，心裏快樂。

第三、第四、慚愧。慚，就是一個人的自尊心，我不可以做惡事，我一定要有種種功德莊嚴，就叫做慚。愧，我不要做惡事，若做惡事人家會批評我、譏嫌我、呵斥我。或是怕諸天善神，佛菩薩會呵斥我，我不可以做惡事，叫做愧。有慚愧心，不敢做惡事，就會清淨，心裏也快樂。

第五、聞。信、戒、慚、愧，都要有聞的功德做基礎，就是要多聞佛法、多讀經論，從經論裏面得到一些智慧才知道什麼是是？什麼是非？什麼是善？什麼是惡？什麼事情是功德？什麼是罪過？多聞佛法，一次一次的聞，能夠積集不忘，在自己的身口意上發生作用，這是一個快樂。所以應該要多聞，應該注意學習經論，這樣才能夠有智慧，才能夠有信、戒、慚愧。

第六、捨。是一種慈悲的行動，就是捨掉，布施自己的智慧，布施自己其他的一切，解決他人的困難，解決他人的問題。有這樣的行為的時候，心情快樂。

第七、慧，就是智慧，就是思慧、修慧、無漏的智慧，能見第一義諦。七聖財，從開始到最後得到智慧，一切的佛教徒從不斷的學習佛法中，成就七種財富，這叫做聖財。

tatra ārya-dhana-jaṃ sukhaṃ yat saptāryāṇi dhanāni pratītyotpadyate śraddhā-dhanaṃ śīla-dhanaṃ hrī-dhanam apatrāpya-dhanaṃ śruta-dhanaṃ tyāga-dhanaṃ prajñā-dhanaṃ //

復次，由十五種相，聖、非聖財所生樂差別。何等十五？謂：非聖財所生樂，能起惡行；聖財所生樂，能起妙行。又非聖財所生樂，有罪喜樂相應；聖財所生樂、無罪喜樂相應。又非聖財所生樂，微小不遍所依；聖財所生樂、廣大遍滿所依。又非聖財所生樂，非一切時有，以依外緣故；聖財所生樂，一切時有，以依內緣故。又非聖財所生樂，非一切地有，唯欲界故；聖財所生樂，一切地有，通三界繫及不繫故。又非聖財所生樂，不能引發後世聖非聖財；聖財所生樂，能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂，若受用時有盡有邊；聖財所生樂，若受用時轉更充盛增長廣大。又非聖財所生樂，為他劫奪，若王、若賊怨及水火；聖財所生樂，無能侵奪。又非聖財所生樂，不可從今世持往後世；聖財所生樂，可從今世持往後世。又非聖財所生樂，受用之時不可充足；聖財所生樂，受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂，有怖畏、有怨對、有災橫、有燒惱，不能斷後世大苦。有怖畏者，謂懼當生苦所依處故。有怨對者，謂鬥訟違諍所依處故。有災橫者，謂老病死所依處故。有燒惱者，謂由此樂性不真實，如疥癩病，虛妄顛倒所依處故，愁歎憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者，謂貪瞋等本、隨二惑所依處故。聖財所生樂，無怖畏、無怨對、無災橫、無燒惱、能斷後世大苦。隨其所應，與上相違，廣說應知。

[解]復次，由十五種相貌，可以表示出來聖財所生樂、非聖財所生樂的不同的地方。哪十五種差別相貌呢？

1)就是不學習佛法的人，有種種的智慧、種種的知識，會想出來種種的快樂的事情。但是，為了追求財、追求樂，可能會傷害別人，造罪，會到三惡道受苦。聖財所生樂有什麼好處呢？他能夠發動特別有意義的事情，不傷害任何人，而對人還有利益，對自己、對他人都有真實的好處。

2)又世間的財富，所引起的安樂，所引起的樂受，是有煩惱相應，煩惱相應生出來的罪過，就是做種種惡事，將來要受惡報。因為世間的財富，追求的時候可能有非法的事情，受用的時候也是煩惱的境界。雖然得到財富，心裏面感覺到喜樂，但是不清淨，有罪過和他在一起。造罪和他在一起，就不清淨，將來有後患。第六識是喜，前五識是樂。若是修學佛法的信、戒、慚、愧、聞、捨、慧的時侯所得樂，是沒有罪的喜樂。所得到的喜樂之中，沒有罪和他在一起，所以聖財是殊勝，將來沒有後患。

3)又非聖財所生的喜樂很渺小，不能普遍所依的身體，只是一部分感覺到樂。聖財所生樂，廣大遍滿所依的身體。最明顯就是得到色界的禪定的時候，輕安樂是普遍全身。

4)又非聖財所生樂，就是世間的五欲之樂，不是一切時都有的，為什麼呢？因為它要依靠外邊的助緣，才能夠成就。外邊的助緣會有變化，樂就不是時時有。聖財所生樂，一切時有。為什麼呢？因為靠內在的因緣，就是自己本身，只要心正念一生起來，樂就生起，所以是一切時有。若是成就聖道的人，一切時心情都是安樂自在。

5)又非聖財所生樂，五欲樂不是三界九地都有，唯欲界才有，就是狹小。聖財所生樂，三界九地都有，通於三界之繫，及出離三界的不繫，就是純無漏的聖人的世界。所以聖財樂的範圍特別廣大，也是殊勝。

6)又非聖財所生樂，世間上的五欲樂，享受完就完了，不能再引發出來後一世的聖財和非聖財。學習、修行聖道的時侯，能夠引發將來世的聖財，也能引發後一生的非聖財，也能得到五欲樂。

7)又非聖財所生的快樂，若受用的時候，就會窮盡，達到最後的邊際。聖財所生樂，若受用時，展轉的更強大起來，所以會增長廣大。

8)又非聖財所生樂，世間上的五欲樂，別的力量能夠劫奪，誰搶你的財富呢？或者是國王，或者是土匪，或者是和你有仇恨的人來破壞，或者是水，或者是火，也能夠破壞。所以世間上的財富，說是安樂的因緣，同時也是苦惱的因緣。聖財所生樂，誰也不能夠搶過去。

9)又非聖財所生樂，不可以從今世持往後世。聖財所生樂，可從今世持往後世。人造的業力，是從今世到後世。聖財，同時是果，同時也是業，它能夠帶往後世。

10)又非聖財所生樂，世間上的五欲受用的時候，是不可以充足的。聖財所生樂，受用的時候，究竟充滿，能達到阿羅漢、辟支佛、乃至到佛的境界究竟充滿，心情自在。

11)又非聖財所生樂，有恐怖、有畏懼的問題，還有怨對、有災橫的問題、有燒惱的問題、不能斷後世大苦的問題，有這五種過失。什麼是有怖畏？世間上的五欲樂，若追求成功，一定結很多的怨，得罪人，或者是犯法，或者非法得到，將來要受苦，就是依於五欲樂。所以五欲樂是當生苦的所依處，心裏就不安、恐怖。

12)什麼是有怨對？對，者敵也，就是有怨恨、有敵人。為了安樂，得罪過人，對方就怨恨。怨恨就有諍訟，互相的對抗。所以五欲樂是諍訟的所依處。

13)什麼是有災橫？追求世間的安樂，追求到了，頭髮都白，因此而有很多的病痛，最後是死亡。追求五欲樂令人老、病、死，享受五欲樂，也會老、病、死。所以五欲樂是老、病、死的所依處。

14)什麼是有燒惱？就是由於這個五欲樂不是真實的樂，所以有燒惱。像人得皮膚病癢得很厲害，用手去抓，就感覺到樂，這是虛妄的樂，但是有樂的感覺就是顛倒，實在這是苦惱的境界。所以五欲樂是虛妄顛倒的所依處。因五欲樂而引起種種的麻煩、種種的痛苦的時候，憂愁、悲歎、憂苦，種種的痛苦，各式各樣的煩惱，就是因五欲樂而生起，所以叫做種種熱惱所依處的緣故。

15)什麼是不能斷後世大苦？世間上的五欲樂，沒有能力斷滅將來世的生死大苦。為什麼呢？因為五欲樂是貪、瞋、癡各式各樣的煩惱的所依處。因為用什麼心理來享受五欲樂呢？就是貪、瞋、癡，用這樣的心情去追求，追求成功也用這樣的心情去愛著、去染著。五欲樂會生起貪煩惱、瞋煩惱、愚癡煩惱，各式各樣的煩惱會生起來，這樣會制造將來的大苦，如何能夠斷後世的大苦呢？聖財所生樂是沒有恐怖，現在心裏不恐怖，將來也不恐怖。也沒有怨對，用功修行也不會制造敵人。無災橫，也沒有老、病、死，能斷滅老、病、死。無燒惱，也不是虛妄顛倒所依處，也不是愁歎憂苦，種種熱惱所依處。聖財所生樂，能斷除愛煩惱、見煩惱，所以以後沒有大苦。隨每一條相應，是與前面的非聖財所生樂相違反。廣說應該是知道。

tatra pañcadaśabhir ākārair anārya-dhanajāt sukhād ārya-dhanajaṃ sukhaṃ viśiṣyate / katamaiḥ pañcadaśabhiḥ / anārya-dhanajaṃ sukhaṃ duścarita- samutthānāya bhavati / ārya-dhanajaṃ tu na tathā / punar anāryadhanajaṃ sukhaṃ sa-avadya-rati-samprayuktaṃ [ārya-dhanajaṃ tv anavadya-rati- samprayuktaṃ/] punar anāryadhanajaṃ sukhaṃ parīttam akṛtsnāśraya- vyāpitayā / ārya-dhanajam udāraṃ kṛtsnāśraya-vyāpitayā / punar anārya- dhanajaṃ na sārvakālikaṃ bahiḥ-pratyayādhīnatayā / ārya-dhanajaṃ tu sārva-kālikam adhyātma-pratyayādhīnatayā / punar anārya-dhanajaṃ na sārvabhūmikaṃ kāmāvacaratvād eva / āryadhanajaṃ punaḥ sārvabhūmikaṃ traidhātukāva-caram apratisaṃyuktaṃ ca // punar anārya-dhanajaṃ na āyatyā[m] ārya anārya-dhanāvāhakaṃ āryadhanajaṃ tv āyatyām āryānārya- dhanāvāhakaṃ // punar anārya-dhanajam upabhujyamānaṃ parikṣayaṃ paryādānaṃ gacchati / ārya-dhanajaṃ tu niṣevyamāṇaṃ pṛthu-vṛddhi- vaipulyatāṃ gacchati // punar anārya-dhanajaṃ parair ācchedyaṃ rājabhir vā caurair vā pratyarthibhir vāgninā vodakena vā / ārya-dhanajaṃ tv anācchedyaṃ // punar ārya-dhanajam ita ādāyā-gamanīyaṃ / āryadhanajaṃ punar ita ādāya gamanīyaṃ // punar anārya-dhanajaṃ niṣevyamāṇaṃ na tṛptaye bhavati / ārya-dhanajaṃ tu niṣevyamāṇaṃ niṣṭhā-gamanatas tṛptaye bhavati // punar anārya-dhanajaṃ sa-bhayam savairaṃ sa-upadravaṃ sa-paridāhaṃ / na cāyatyām duḥkha-prahāṇāya bhavati // tatra sabhayam anāgatāyā duḥkhotpatter āśaṅkā-pada-sthāna-bhūtatvāt/ tatra savairaṃ kalaha-bhaṇḍana-vigraha-vivāda-sthāna-bhūtatvāt / sopadravaṃ vyādhi- jarāmaraṇa-pada-sthāna-bhūtatvāt/ tatra sa-paridāhaṃ kuṣṭha-vyādhi- kaṇḍū-vada-pariniṣpanna-sukhatayā viparyāsa-pada-sthāna-bhūtatvāc choka-parideva-duḥkha-daurmanasya upāyāsa-pada-bhūtatvāc ca / tatra nāyatyaṃ duḥkha-prahāṇāya rāga-ādi-kleśopakleśa-pada-sthāna-bhūtatvāt// āryadhanajaṃ tv abhayam avairam anupadravam aparidāha-karam āyatyāṃ duḥkha-prahāṇāya / etad viparyayeṇa vistareṇa yathā-yogaṃ veditavyaṃ //

又外有欲者，受用欲塵。聖慧命者，受用正法；由五種相，故有差別，由此因緣，說聖慧命者，以無上慧命清淨自活。何等為五？一、受用正法者，不染污故。二、受用正法者，極畢竟故。三、受用正法者，一向定故。四、受用正法者，與餘慧命者不共故。五、受用正法者，有真實樂故，摧伏魔怨故。

[解]又，什麼是外有欲者？對於外邊的色、聲、香、味、觸這五欲，心裏面有欲、有愛著心，這樣的人稱為外有欲者。這樣的人受用欲塵，愛著欲塵、染著欲塵、追求欲塵，沒有停止的追求，因此而流轉生死，無窮無盡。什麼是聖慧命者？佛教修學的人，對五欲的欲放棄，追求佛法中的智慧。什麼是慧命？就是三業的活動以智慧來領導，以智慧來下命令。以智慧為領導者的人，就是聖人，聖人一切時、一切處，都是由智慧來決定他的行為，決定他的思想。聖慧命的人，受用正法。什麼是正法？若是初開始學習佛法的人，就是十二部經。再進一步就是戒、定、慧；再進一步就是第一義諦，那就是聖人。受用正法，和受用欲塵，彼此間由五種相來觀察它的差別。由於五種相的不同，所以讚歎聖慧命的人，是以無上的慧命清淨自活，就是在生活中身、口、意是清淨，為什麼清淨呢？因為他有智慧命，所以是清淨。哪五種？一、受用正法者，不染污故。二、受用正法者，極畢竟故。三、受用正法者，一向定故。四、受用正法者，與餘慧命者，不共故。五、受用正法者，有真實樂故，摧伏魔怨故。

api khalu pañcabhir ākārair bāhyāt kāmināṃ kāma-paribhogād āryāṇāṃ prajñā-jīvināṃ dharmaparibhogo viśiṣyate yenāryaḥ prajñā-jīvyanuttara[ā]ṃ prajñājīvikāṃ jīvatīty ucyate asaṃkliṣṭatvād dharmaparibhogasyātyantika- tvād dharmaparibhogasyaikāntikatvād dharma-paribhogasyāsādhāraṇatvāt tad-anyaiḥ prajñā-jīvibhir dharma-paribhogasya pariniṣpanna-sukhatvān nihata-māra-pratyarthi-katvāc ca dharma-bhogasya //

此中諸受欲者所有欲樂，是隨順喜處，貪愛所隨故；是隨順憂處，瞋恚所隨故；是隨順捨處，無簡擇捨之所隨故。聖慧命者受用正法，則不如是。

[解]此中，享受五欲的人，所有的欲樂，在五欲上得到如意，就有樂受。這個樂受是隨順眾生喜愛的境界，歡喜樂的覺受，這是在境界上說。心理上說，這樂受是貪愛心所隨逐，貪愛心歡喜這個樂受，就隨逐樂受，而不捨離。在境界上說是隨順喜處，在心理上說是貪愛心所隨逐。世間上的五欲樂並不全是令你樂，也令你苦惱，令你憂愁，擔心失掉，若失掉，瞋恨心就隨著它。世間上的五欲樂，令你樂、也令你苦，還能夠令你能夠棄捨它。捨有二種，簡擇捨、無簡擇捨。什麼是簡擇捨？用智慧來觀察，不好的不要，好的保留下來，就叫做簡擇。什麼是無簡擇捨？就是不加以觀察就把這件事棄捨。現在這裡的隨順捨處，就是無簡擇捨，只是不高興就棄捨。凡夫在欲樂上，不是樂受、就是苦受、就是捨受，在苦、樂、捨，生貪心、生瞋心、生愚癡心，所以是染污法。聖慧命者受用正法，沒有貪、瞋、癡的活動，所以是清淨，不染污。

tatra kāmināṃ kāma-sukhaṃ saumanasya-sthānīyam anunayānugataṃ daurmanasya-sthānīyaṃ pratighānugatam upekṣā-sthānīyam apratisaṃkhyā- yopekṣānugataṃ / na tu tathā ārya-prajñā-jīvināṃ dharma-paribhogaḥ //

又諸有欲者受用欲塵，從不可知本際以來，以無常故，捨餘欲塵，得餘欲塵，或於一時都無所得。聖慧命者受用正法，則不如是。

[解]又一切染著欲樂的人，染著色、聲、香、味、觸的欲樂。無始以來，從不可知道的最初開始的端際以來，一直到現在，所受用的欲塵都是無常，都有生滅變化。受用那個欲樂的境界無常，所以棄捨。但又能做世間的善法，所以又得到眾多的欲塵。或者有時候一無所得，沒有得到欲樂。這樣說受用的欲塵，有時候得不到，有的時候得到又失掉，會有這樣的無常的境界。聖慧命者受用正法，不是這樣，沒有這種無常的境界。若成就正法的受用，就永久也不會再失壞，而且展轉增長廣大，乃至究竟圓滿。

punar aparaṃ kāmināṃ kāmopabhogasya pūrvā koṭī na prajñāyate / anitya- tayānyān kāmāṃs tyajanty anyān kāmāṃl labhante / ekadā ca na labhante / na tu tathārya-prajñā-jīvināṃ dharmopabhogaḥ

又受欲者受用欲時，即於此事一起喜愛，一起憂恚；復即於彼或時生喜，或時生憂。聖慧命者受用正法，則不如是。

[解]又受用欲塵的人，受用欲塵的時候，就在這個所受用欲塵的境界上，一時生起喜愛的心情，一時還在這個境界上，起憂恚，心裏面憤怒，憂愁，不快樂。還是在所受用的欲塵上，生歡喜，或是生憂苦。前邊喜愛、憂恚，和下邊的生喜、生憂是什麼呢？就是前一個喜愛和憂恚，就是所受用的欲塵有變化。譬如說有很多財富，土匪來打劫，你因此財富而起憂恚，土匪沒來打劫你生喜愛，但是打劫搶跑，就憂恚、憤怒。下邊是說沒有這些事，所喜愛的五欲樂，都是很正常，心裏面很歡喜，但是有時候，就有顧慮怕失掉。雖然還是很正常的享受，心裏面不快樂，總是怕失掉。學習佛法成就慧命的人，受用正法的時候，就不是這樣子。決定是喜樂，沒有其他的這些顧慮的事情。

punar aparaṃ kāmināṃ kāmopabhoge vartamānānāṃ tad eva vastv ekāty- ānāṃ saumanasya-sthānīyaṃ bhavati / tad evaikatyānāṃ daurmanasya- sthānīyāni vā / punaḥ kiñcit kālaṃ saumanasya-sthānīyāni bhavanti / kiñcit kālaṃ daurmanasya-sthānīyāni / na tu tathārya-prajñā-jīvināṃ dharmopabhogaḥ //

又諸離欲外慧命者，於種種見趣 ，自分別所起邪勝解處，其心猛利，種種取著，恒為欲染之所隨逐；雖已離欲，復還退起。聖慧命者受用正法，則不如是。

[解]又其他宗教的修行者，用功修行成功，能遠離欲界的欲，得到四禪八定，是佛教以外的慧命者，有外道的智慧。於種種見趣，最根本的就是執著我見，執著在五蘊邊有一個常恒住不變異的我。因此我見又展轉的生起很多的邪知、邪見，就是所謂六十二見，所以叫做見趣。見趣，是他自己在禪定裏邊的虛妄分別，由虛妄分別所生起的不正確、不合道理，但是對於那件事，有很強力的認識，不容易移轉，這叫做勝解處。對邪勝解處，他的心用的很有力量，生起種種的執著，恒為欲染之所隨逐，就是執著欲樂，或者執著三昧樂。怎麼說恒為欲染之所隨逐呢？雖然這個外道得到四禪八定，沒有欲界的欲，但是他的禪定靠不住，因為沒有修四念處，禪定靠不住還會退下來，所以以前遠離的欲，現在又發動起來，又是有欲。為什麼？因為內心的我見、我愛、我慢、我癡還在，所以會再生起種種的見煩惱、愛煩惱，還是要流轉生死。聖慧命的人受用正法，就不會這樣。為什麼？因為，在第一義諦的境界裏面，不會有種種見趣。

punar aparaṃ [ito bāhyānāṃ] saṃtyakta-kāmānāṃ prajñā-jīvināṃ teṣu teṣu dṛṣṭi-gateṣu sva-vikalpa-samutthāpiteṣu mithyādhimukti-padeṣu sthāmaśaḥ parāmṛśyābhiniviṣṭa-cetasāṃ sakāma-saṃkleśo anuṣakta eva bhavati / vīta- rāgāṇām api punaḥ pratyudāvṛttir bhavati / na tu tathārya-prajñā-jīvināṃ dharmopabhogaḥ //

又受欲者及諸世間已離欲者，所有欲樂及離欲樂，皆非真實，皆為魔怨之所隨逐；如幻、如響、如影、如焰、如夢所見，猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者，及諸世間已離欲者，凡所受用，猶如癲狂、如醉亂等，未制魔軍而有受用；是故彼樂為非真實，亦不能制所有魔事。聖慧命者受用正法，則不如是。

[解]又沒得禪定，受欲的人，以及諸世間已經得禪定，離欲的人。受欲者的欲樂，及離欲者的離欲樂，這二種都不是真實的樂。為什麼？都為魔怨所隨逐。什麼是魔怨？魔雖有煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔這四種，根本的說，是自心裏面種種煩惱，就是煩惱魔。離欲的外道得禪定的人，內心裏面也有很多的魔；沒離欲的凡夫染著欲樂的人，內心裏面的魔鬼常是隨逐，而不遠離。這兩種樂，散亂心的人染著的欲樂；得禪定的人染著的離欲樂。這些樂，就像幻術所變現的境界，是假的。如響，空谷傳聲，響也是假的。如影，影也不是真實的。如陽焰水也是假的。如夢所見的境界也是假的，不真實。猶如幻術所作的一切莊嚴具都是假的。這裏面的有，應該包括兩個意思：一個就是有而不實，樂有而不實。第二個是無常的意思，如夢所見是虛妄不實，醒了，夢就沒有，就是無常的意思。如幻、如響、如影、如焰，猶如幻作諸莊嚴具，都是無常的都又不真實的，雖然還存在也不真實，而且又是無常。又沒得禪定、染著五欲樂的愚癡無聞的凡夫，這一切的受欲者，以及諸世間已離欲，有禪定的人這二種人。總起來說所受用的境界，就像神經不正常，就像人喝醉酒。世間上受欲的人，享受欲樂的時候的境界，佛菩薩看都是神經病，都是喝醉酒，顛倒迷惑。因為這些人，五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔都沒能夠制伏，隨時煩惱賊就出來活動，而這樣受用的人，猶如癲狂、醉亂等。所以所享受的樂都不是真實樂，也不能夠制伏所有的魔事。聖慧命者受用正法，證悟無為，能制伏所有的魔事，沒有如癲狂、醉亂等過失，這才是真實樂。

punar aparaṃ dharmopabhogināṃ tad vīta-rāgāṇāṃ ca laukikānām api pariniṣpannaṃ kāma-sukhaṃ viveka-sukhaṃ ca bhavati / mārapratyarthi- kānugataṃ ca māyopamaṃ pratiśrutkopamaṃ pratibimbopamaṃ marīci- kopamaṃ svapnopamaṃ māyā-kṛtālaṅ-kāropamaṃ ca yat sukhaṃ [tad] bālāḥ kāmopabhogino laukika-vītarāgāś conmattakopamāḥ pratiniṣevante / mattakādy-upamāś ca nirjita-māra-saṃgrāmāś ca paribhuñjate / tasmād apariniṣpannaś ca bhavati anihita-māra-pratyarthikaś ca / na tu tathārya- prajñājīvināṃ dharmopabhogaḥ //

復次，三界有情所依之身，當云何觀？謂如毒熱癰，麤重所隨故。即於此身樂受生時，當云何觀？謂如毒熱癰，暫遇冷觸。即於此身苦受生時，當云何觀？謂如毒熱癰，為熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生時，當云何觀？謂如毒熱癰，離冷熱等觸，自性毒熱而本住故。

[解]1)復次，欲界、色界、無色界的有情，由過去，或者是罪業、或者福業、或者不動業，所得到的依止之身體。身為什麼是依止處？身體是一切作用的依止處，沒有身體什麼事都沒有，所以它是所依，是依止處。應該怎麼樣觀察自己的這個身體？觀察自己的身體就像又毒、又熱的癰。為什麼？煩惱的種子，就叫做粗重，煩惱的種子的業力，所得的果報，也是粗重。總而言之，粗重的根本是煩惱，煩惱是一切苦惱的根本，很多的無量無邊的毒，綜合起來就是貪、瞋、癡，隨逐在這個身體裏面。

2)就在這個如毒熱癰的身體上面，有的時候會有快樂的感覺生起，應該怎麼樣觀察這個樂受呢？就像身體有毒熱的癰瘡的時候，暫時的遇見一些冷觸，就有一點舒服的感覺，這個樂還是苦惱境界，不是真實樂。

3)就在這個如毒熱癰的身體上面，有的時候會有苦惱的感覺生起，應該怎麼樣觀察這個苦受呢？就像身體有毒熱的癰瘡的時候，被特別炎熱的灰碰到，就痛得很厲害，所謂苦受就是這樣，苦上加苦。

4)就在這個如毒熱癰的身體上面，有的時候會有不苦不樂的感覺生起，應該怎麼樣觀察這個不苦不樂受呢？就像身體有毒熱的癰瘡的時候，也沒有冷觸、也沒有熱觸等等觸。就是癰瘡自己的體性的境界，毒熱癰本身的情況。那是什麼？就是本來存在的相貌，就是不苦不樂受，應作這樣觀察。這也不是好境界，因為不苦不樂受還是癰瘡，身體色、受、想、行、識是癰瘡，不是個好受的境界。

api khalu kathaṃ traidhātukāvacarāṇāṃ sattvānām āśrayo draṣṭavyaḥ / tad yathā saparidāho gaṇḍo dauṣṭhulyānugatatvāt // kathaṃ tasminn āśraye sukha-vedanopanipāto draṣṭavyaḥ / tad yathā saparidāhe gaṇḍe śīta- saṃsparśopanipātaḥ // kathaṃ tasminn āśraye duḥkha-vedanopanipāto draṣṭavyaḥ / tad yathā saparidāhe gaṇḍe kṣāropanipātaḥ / katham asminn āśraye aduḥkhā-sukha-vedanopanipāto draṣṭavyaḥ tad yathā tasminn eva saparidāhe gaṇḍe śīta-kṣāra-vinirmukta-prakṛti-paridāhaḥ //

薄伽梵說：當知樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。又說有有愛味喜，有離愛味喜，有勝離愛味喜。如是等類，如經廣說，應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂，為樂中第一；此依住樂，非謂受樂。又說有三種樂，謂離貪、離瞋、離癡；此三種樂，唯無漏界中可得。是故此樂，名為常樂，無漏界攝。

[解]1)薄伽梵說：當知樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。a)樂的感覺是樂，為什麼說它是苦呢？因為不會常樂，破壞的時候，心裏面痛苦，所以也叫做苦。b)苦受為什麼是苦呢？本來就是苦，又加上苦。c)不是苦受，也不是樂受，怎麼叫做苦呢？行苦故苦。行，就是遷流變化，不停止的在變化，不停止的在流動。行，它就是苦，為什麼？就是裏面有很多的煩惱種子，隨時會出現壞苦，隨時也會出現苦苦，所以行也是苦。樂受，令人生貪心、生愛心。苦受，令人生出瞋心、憤怒、不平。不苦不樂受，令人愚癡。在樂受的時候也有行苦，在苦受的時候也是有行苦。但是樂受的時候，有貪心；苦受的時候，會有瞋心。貪心、瞋心所擾亂，不覺知有行苦的相貌；若沒有樂受也沒有苦受的時候，行苦的相貌才現出來。

2)佛又說有三種喜受。a)第一種是有愛味的喜，就是可喜的境界出現的時候，心裏歡喜，歡喜裏面有染著的愛，有樂的味道，這樣的喜。欲界的人有欲煩惱，所以若有滿意的境界，就是感覺到滿意，是有愛味喜。b)第二種是離愛味喜，就是色界天。三禪沒有喜，所以有離愛味喜，就是初禪和二禪。依世間的修行方法，厭下苦粗障、欣上淨妙離，離欲，得到初禪、二禪，所以沒有欲愛，心裏歡喜。c)第三種有勝離愛味喜，就是超過離愛味喜，就是勝。超過離愛味喜是什麼呢？已得到初禪、二禪的時候，有離欲的喜，而且能進一步觀察初禪、二禪都是苦、空、無常、無我，對禪裏面的三昧樂，不執著，超過離愛味的喜，所以叫做勝離愛味喜。這應該是指三果聖人，還在初禪、二禪的時候。這樣的類別，像經上裏面說得很多。應知前面三種喜，是屬於兩個世界所攝。第一個有愛味喜，是屬於欲界。離愛味喜、勝離愛味喜，是屬於色界。

3)欲界的人，苦、樂、憂、喜、捨這五種受都有。初禪天的人，就沒有憂受，有喜受、有樂受；二禪天，沒有憂受也沒有苦受，就是有喜受、有樂受；三禪天，苦、憂、喜都沒有，剩樂受和捨受；四禪有捨受。又薄伽梵安立一個名相，叫做想受滅樂，這是在一切樂中最殊勝的，叫做第一義諦的樂。想受滅樂，就是沒有受的樂，是得三果以上俱解脫的人才能成就。想受滅的樂是什麼樂呢？是住樂，就是把心滅去，在極寂靜的境界安住不動，身體也不動，這個時候沒有一切苦，就叫做樂。不是有心識的時候，感覺到樂，不是那樣，和受樂是不同。滅盡定現前的時候，安住在極寂靜的境界裏面。

4)又說有三種的樂，謂離貪、離瞋、離癡等樂。到阿羅漢的時候，究竟的遠離貪、遠離瞋、遠離癡等的欲。這三種樂，唯無漏界中，就是要阿羅漢以上，才能有這種樂。要有根本智與第一義諦相應，才能夠有這種樂。內心沒有擾亂，所以樂是永久的，不可破壞的，無為的境界，所以名為常樂，這是屬於清淨聖人的世界。

ata eva bhagavatā sukhā vedanāpi pariṇāma-duḥkhatayā duḥkhety uktā / duḥkhāḥ punar duḥkhā duḥkhatayā / aduḥkha-sukhā vedanā saṃskāra- duḥkhatayā duḥkhety uktā // yad apy uktam asti sāmiṣā prītiḥ / asti nirāmiṣā nirāmiṣatarā nirāmiṣatamā prītir iti / tad api yathā-sūtram eva vistareṇa veditavyaṃ dhātu-dvaya-patitaṃ // yat punar bhagavatā saṃjñā- vedayita-nirodha-sukhaṃ sukhānām agratvena vyavasthāpitaṃ tad-vihāra- sukham abhisandhāya no tu vedayita-sukhaṃ // yad apy uktaṃ trīṇi sukhāni rāgavirāgo dveṣa-virāgo moha-virāga iti / tāny etāni trīṇi duḥkhāny anāsrava eva dhātāv upalabhyate // tasmād ebhis tribhis tribhiḥ sukhair nitya-kālaṃ sukha evān-āsravo dhātuḥ //

1.5.3.飲食受用

復次，飲食受用者，謂三界將生、已生有情壽命安住。此中當知觸、意思、識，三種食故，一切三界有情壽命安住。段食一種，唯令欲界有情壽命安住。又於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏中有微動風，由此因緣，彼得久住。餓鬼、傍生、人中，有麤段食，謂作分段而噉食之。復有微細食，謂住羯羅藍等位有情、及欲界諸天。由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化無有便穢。

[解]復次，飲食的受用也有很多的差別，就是說欲界、色界、無色界裏面的有情，將生的有情，就是中有。已生有情，就是六道眾生。這兩種有情都要依靠飲食，壽命才能得安住。在飲食的受用裏邊，應該注意的就是觸食，悅意觸食。第二種是意思食，第三種是識食，這三種飲食，就是壽命得安住的一個原因。由這三種飲食故，一切三界有情，壽命得安住。段食這一種，唯令欲界的有情壽命安住。唯獨欲界才有段食。又在那落迦受生的眾生，有微細的段食，在腑藏裏邊，有微細流動的風，有維持生命安住的作用。由此因緣，彼地獄的眾生得以不死，可以常住。餓鬼的眾生、旁生的眾生、和人的眾生，在這三類眾生裏邊，有麤的段食，就是一段落、一段落的這種食品，可以吃它。還有微細的一種段食，就是住羯羅藍等位的有情，及欲界諸天的有情，由彼食已，所有段食，流入一切身分支節，容易消化，又不需要排泄。

tatrāyam āhāra-paribhogaḥ/ tad yathā jātānāṃ bhūtānāṃ traidhātukāva- carāṇāṃ sattvānāṃ caturbhir āhārair yāvad āyuḥ-sthitir bhavati / yāvatā tatra tribhir āhāraiḥ sparśena manaḥ-sañcetanayā na sarveṣāṃ traidhātukā- vacarāṇāṃ sattvānāṃ sthitir bhavati / kavaḍī-kāreṇa punaḥ kāmāvacarāṇām eva sattvānāṃ sthitir bhavati / yāvatā tatra narakopapannānāṃ sattvānāṃ sukṣmaḥ kāvaḍī-kārāhāra-garbho vāyur vāti / yena teṣāṃ sthitir bhavati / yāvatā tiraścāṃ pretānāṃ manuṣyāṇāṃ caudārika āhāro yaṃ te kavaḍī-kṛtya bhakṣayanti / ya eva punaḥ sūkṣma-kalala-ādi-gatānāṃ sattvānāṃ devānāṃ ca kāmāvacarāṇāṃ / tathā hi / teṣāṃ bhukta-mātra eva kavaḍī-kāra āhāraḥ kāye sarvāṅgeṣv anuvisarañ jarām āpadyate / na ca teṣām uccāra-prasrāvaḥ santiṣṭhate //

1.5.4.婬欲受用

復次，婬欲受用者，諸那落迦中所有有情，皆無婬事。所以者何？由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣，彼諸有情，若男於女不起女欲，若女於男不起男欲；何況展轉二二交會。若鬼、傍生、人中，所有依身苦樂相雜，故有婬欲，男女展轉二二交會，不淨流出。欲界諸天雖行婬欲，無此不淨。然於根門有風氣出，煩惱便息。四大王眾天，二二交會，熱惱方息。如四大王眾天，三十三天亦爾。時分天，唯互相抱，熱惱便息。知足天，唯相執手，熱惱便息。樂化天，相顧而笑，熱惱便息。他化自在天，眼相顧視，熱惱便息。

[解]1)復次，受用婬欲這件事，諸那落迦中所有的有情，都沒有這種婬欲的事情。什麼原因呢？由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣，彼諸有情，若男於女不起女欲，若女於男不起男欲，何況展轉二二交會。2)若是鬼的世界、和旁生的世界、和人的世界裏邊，他們所有的依止的身體，苦樂是相間雜的，所以他們有婬欲的事情。男女展轉，二二交會，不淨流出。3)欲界諸天，和人一樣，也是行婬欲。但是沒有不淨流出的事情。然於根門，有風氣出，欲的煩惱就停下來。4)四大王眾天，二二交會，熱惱方息。5)如四大王眾天是這樣，三十三天亦爾。6)時分天，就是夜摩天，唯互相抱，熱惱便息。7)知足天，就是兜率天，唯相執手，熱惱便息。8)樂化天，相顧而笑，熱惱便息。9)他化自在天，眼相顧視，熱惱便息。

tatrāyaṃ maithuna-paribhogo nārakāṇāṃ sattvānāṃ sarveṇa sarvaṃ nāsti / tathā hi te tīvraṃ ca duḥkhaṃ pratyanubhavanti vicitrañca dīrghaṃ ca nirantaraṃ ca / tataś ca teṣāṃ puruṣāṇāṃ strīṣu strī-cchanda eva notpadyate / strīṇāṃ ca puruṣe puruṣa-cchanda eva notpadyate / kutaḥ punar anyonyaṃ dvayasamāpattiṃ samāpatsyante//tiryakṣu preteṣu manuṣyeṣu sukhaduḥkha- vyatikīrṇatvād āśrayāṇām asti maithuna-yogaḥ / te cānyo anyaṃ striyaś ca puruṣāś ca dvaya-dvayaṃ samāpadyante / aśuci ca muñcanti / devānāṃ kāmāvacarāṇām asti maithuna-saṃyogo no cāśucinirmokṣaḥ / nirgacchan vāyur eva nirgacchati indriya-dvāreṇa / tatra cātur-mahā-rāja-kāyikānāṃ dvaya-dvaya-samāpattyā dāho vigacchati / yathā cātur-mahā-rāja-kāyikānām evaṃ trāyastriṃśānāṃ yāmānām anyo-nyaṃ pariṣvajana-mātrakeṇa dāho vigacchati/ tuṣitānām anyonyaṃ parigrahaṇa-mātrakeṇa dāho vigacchati/ nirmāṇa-ratīnām anyonyaṃ hasita-mātrakeṇa dāho vigacchati/ para-nirmita- vaśa-vartinām anyonyaṃ cakṣuṣā cakṣur upanidhyāya nirīkṣita-mātrakeṇa dāho vigacchati /

又三洲人攝受妻妾，施設嫁娶。北拘盧洲，無我所故，無攝受故，一切有情無攝受妻妾，亦無嫁娶。如三洲人，如是大力鬼及欲界諸天亦爾，唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾，無有處女胎藏。然四大王眾天於父母肩上或於懷中，如五歲小兒欻然化出；三十三天如六歲；時分天如七歲；知足天如八歲；樂化天如九歲；他化自在天如十歲。

[解]又三洲人，除掉北拘盧洲，攝受妻妾，也安排出嫁和娶女。北拘盧洲，沒有我所的關係，不攝受的關係，所以北拘盧洲一切的有情，不攝受妻妾、沒有嫁娶的事情。三洲的人是這樣有攝受妻妾、施設嫁娶的事情，大力鬼及欲界諸天也有施設嫁娶事情。欲界諸天最高的二層天是例外，不攝受妻妾、施設嫁娶。一切欲界天眾沒有處女的胎藏，所以天上的女人不懷孕。沒有胎藏，小孩怎麼樣的出世呢？就是於父母的肩上，或者在懷中，忽然間就出來小兒有五歲那麼大，這是四大王眾天的情形。三十三天，也是於父母肩上，或於懷中，如六歲的小兒忽然化出。時分天，如七歲。知足天，如八歲。樂化天，如九歲。他化自在天，如十歲。

tatra triṣu dvīpeṣu jambū-dvīpe pūrvavidehe avaragodānīye ca dāra-parigra- hāvāha-vivāhaś ca prajñāyate / uttareṣu kuruṣv a-mamatvād a-parigrahatvāt teṣāṃ sattvānāṃ nāsti dāra-parigraho nāvāha-vivāhāḥ / yathā triṣu dvīpeṣv evaṃ preta-[nara]keṣu kāmāvacareṣu ca deveṣu / sthāpayitvā nirmāṇa-ratīn paranirmita-vaśa-vartinaś ca devān kāmāvacareṣu deva-nikāyeṣu nāpsarasāṃ garbhaḥ santiṣṭhate /cāturmahārājakāyikānām aṃse vā utsaṅge vā mātā- pitroḥ pañca-varṣako vā dāraka aupapādukaḥ sambhavati trāyastriṃśakānāṃ ṣaḍvarṣako vā yāmānāṃ sapta-varṣako vā tuṣitānām aṣṭavarṣako vā nirmāṇa- ratīnāṃ nava-varṣako vā para-nirmita-vaśavartināṃ daśa-varṣako vā dārako ase vā utsaṅge vaupapādukaḥ sambhavati /