辯中邊論講要-呂澂

辯中邊論講要
作者：呂澂 　　辯中邊論講要
　　《辯中邊論》，為瑜伽學系根本之籍，由論可見此系后起學說開展之所據，（要義多從此論發生）又可上推此系思想本源之出於般若，其與龍樹學前后貫通之處亦獲了然。蓋般若之要，雖在闡明空性，然非僅就空字一面說也。經文終結處特立〈如化品〉，即點明另有化義在，但未詳加闡發耳。本論承受此種思想，故詳談化義也。又龍樹學宗般若而着五論，首標《中論》，以中道立宗。本論為彌勒五論之首，亦以中道立宗，而於龍樹論所未詳盡者，廣為發揮。由是而言，無著與龍樹學說前后一貫，非謂所說一致也。
　　本論流傳中土有陳（真諦）唐（玄奘）二譯，各備本釋。（彌勒頌世親釋）番藏則於此本釋外，復有安慧釋疏。民國十七年，尼泊爾發現安慧疏之梵本（寫本）今已校印出版，雖多殘缺，然於牒論本釋之處，仍可取證。憑此資料，文段字句不同之處，頗得參校酌定。大抵陳本猶存原式而義有不足，唐本則文式意義，多有改變，今取唐本論頌為主，參考余本，以發明大義，詳談則有待於異日也。頌曰：‘唯相、障、真實，及修諸對治，即此修分位，得果、無上乘。'
　　頌中揭舉七義，以明道果，以示本論范圍。佛學之學，不越道果。道有二義，謂所行與所以行者，即就所緣能緣以明道。果則行之位次段落也。本論所言大乘道果，乃就瑜伽學宗旨言之。七義中前四為道，相、障、真實，為所行之道，修諸對治則所以行之之道也。次二為果，即修分位與得果也。所余不共無上乘，為抉擇殊勝義，乃於通論外，特提出以明是學所宗者也。
　　此中相言，即所行境界。以相分別諸法，意顯其法之為何等，即於諸法中，以相說其意義，謂此法有應知應斷應證之義。障為應斷，真實為應知應證。云何斷障知真實，故次言對治實踐。由對治故而有次第分位，示行有效果，功不唐捐。然此道果，非依二乘說，故於最后特示大乘不共義以為論極。頌首冠以唯字，即唯是七義概攝大乘道果本末，更無余義也。唐譯本論據七義分說七品，但梵藏本止有五品，合對治分位得果為一。
　　一  相品
　　是相，即所應知之一切法，凡吾心之所及者，無不賅攝，故其范圍甚廣。《般若經》約之為百零八法，更合為染淨或有為無為二法。本論乃歸之一心，以所應知之一切法，無不與心相關連也（般若乎列等觀諸法，瑜伽系於一心，此其所以異也）。是心有心法與心法性二義。心法指現成之心，為一切有情所現，偏於染言。心法性亦即此心，而為有情所應成者，偏於淨言。如是二義，相依不離，即於有情現成心法上見心法性，反之亦依心法性而說心法。以此“現成”“應成”攝一切法，而復歸之一心，是即瑜伽學之特殊義，；提示一心二面，以為行道履踐之境也。論本以虛妄分別名心法，空性名心法性，相晶所談，即此二義。先以九相顯示心法。初合有無相說。頌曰：
　　虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。
　　故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。
　　此中虛妄分別，言虛妄者，即虛妄顯現，分別者，即此顯現之法體。心色等法，皆所顯現，心有知而為分別法體，色無知而為所顯現，故比心之分別，即是虛妄不實。不實有二義：一者欺誑不實，陽焰似水，渴鹿奔馳，實無現似，惑亂有情，遂成欺誑。二者遣除不實，為入道賢聖所遣除故。然此虛妄不實之法，依其本身立說，應備有無兩相。所謂有者，比虛妄法於能取眼等及所取色等之示現，非同龜毛兔角之無，故為有（龜毛兔角只是想而無示現之相）。無者，即此能所取不如眾生所執之為實法。故此有無二義，謂無眾生所執之能所取事，而有似能所取顯現之分別相。亦如陽焰似水，似相不無，渴鹿執實，馳走唐勞而已。如此虛妄分別，似現為有，實相為無，云何於一法上有此相逢二相耶?論云“此中唯有空”故。謂即於此虛妄分別法見得清淨，即為空性。虛妄法上，必須空此執實之相，始得究竟（清淨即究竟）。否則眾生本即賢聖，賢聖所為，寧非多事。是知空此二取之為究竟，為清淨，初非虛語。虛妄之法，本性固爾，故言此中唯有空也。又此虛妄分別之存在，亦必依此空性而談，故論云，“於彼亦有此”也。知其理，則有無彼此，原自不礙。然眾生但見二取實相，唯賢聖乃得其空性，能畢竟清淨也。
　　如是一切法相，歸攝一心，具有無二相。此非一向有，亦非一向無（此一向言，就心法性質說，非以量說），故論云“故說一切法，非空有非不空無”，說者謂《般若》等經所說。《般若》於畢竟空中，雖空化泯然，而於學行次第中，固空化宛爾。此不空如化之義，《寶積經》中亦隨處可見。  “有無及有故”者。有即非空，謂有虛妄分別顯現似相故；無即非不空，謂無眾生所執二取故。及有者，示心法與心法性之不離，由心法之無二取，則心法性即自顯現，復由心法性清淨無二取，而心法亦自顯現也。由是就依心有性邊言，即無二取，故非不空；就依性有心邊言，即有似現，故說非空。此即大乘所緣之境，所行之中道。中乃不偏著之義（偏著則差之毫釐謬以千里也）。非謂折中，大乘觀行，始終不離此道，無所偏着也。
　　此二頌，明瑜伽學以一心有無二相，釋《般若》等經所說一切法非空非不空義。瑜伽學所緣、所解、所行、所證、所用，無不循此一心，即以此一心而為中道。與彌勒以前龍樹所說，詳暑不同，義固一貫也。第三自相。前以有無相總說虛妄分別，未得其詳，故復由自相別說，以明法體。頌曰：
　　識生變似義、有情、我、及了，此境實非有，境無故識無。
　　虛妄分別性，由此義得成，非實有全無，許滅、解脫故。虛妄分別，於分別時，心境俱起。境為心所緣，而有四類差別，  “義”者，泛說一切境，范圍最廣。是中一分為心所執受，即是“有情”，有知覺痛癢之自體，即通常所云根身也。由自推他，而知其他鳥獸蟲魚諸有情，俱以根身為自體，不但一已然也。於此根身再加分別，即執有自己之“我”在。最後於一切境有種種色聲香味觸法之區別，即是“了別”。此四類境，為心顯現。如光照物，物籍光顯，非光外有物。故《莊嚴經論》舊譯，乃譯現為光也。虛妄分別，即能現此四類境之心，是心本一，因顯現程度而有粗細顯隱之差，可分三類。最微者，雖顯現義與有情而不自覺，此即所謂阿賴耶。顯現較粗者為我，此即所謂染污末那。顯現最粗顯者為了別，即限等六識也。頌言“變似”即是顯現，謂隨心所執而顯示故（似即顯現，譯者取意而加變字）。既有能現心與所現境，猶未知此境實與不實，為顯斯義，頌云“此境實非有，境無故識無”。世親釋此不實義，列舉二因，謂無行相故，及非真現故。似義似根即無行相。行相者，識緣余法之相。通常以有情即“根”為實，根能取塵，故有行相。實則非根取塵，死人之根即無見聞故。既無行相，境即不實。義為器世間，山河草木，其無行相，更可知矣，似我似了即非真現。所謂我與了別，俱是一切法上增益名相，并無實體。所現不實，能現亦無（無即不實之義），故云“境無故識無”也。是心顯現而不實為虛妄，不實而顯現為分別。如是虛妄分別，有而不實，如幻如化，故曰“非實有全無”。頌立“許滅”言，謂此有無於勝義中判，我自宗許比虛妄分別非是全無，有而不實。眾生有縛（虛妄分別有）有脫（此中唯有空），要須由此虛妄分別滅，然後得解脫也（論文許滅故之故宇為第五囀聲，原是第三囀聲由字，譯文改之也）。若謂有情本自無縛無脫，不須修學，便為戲論。故我宗安立虛妄分別如幻如化為解脫因也。第四攝相。於上已見虛妄分別有而不實，此言攝者，即經所說三性皆比一虛妄分別心所攝也。頌曰：
　　唯所執、依他、及圓成實性，境故、分別故，及二空故說。虛妄分別，於分別中以為有種種實在之境（四類境等），即是三性中之徧汁執性。義此心分別由四緣生起（四緣生心，二緣生色），是即三性中之依他起性。於此妄分別之依他上，能所執空，即二取空故，為圓成自性（舊譯圓成為成就性，謂其自性本寂，非余法使然，即本性成就清淨之謂）。如是由一心而見三性，由三性而知佛法踐行之所據，即所謂入無相方便也。第五入無相方便相。頌曰：
　　依識有所得，境無所得生；依境無所得，識無所得生。
　　由識有得性，亦成無所得，故知二、有得  無得性平等。此云無相，即由二空所顯之圓成自性，通達悟入，自非一蹴可几，必有方便次第。此之方便，乃順心之自性淺深次第而立，即依三性，先通達計執實相，次入依他實相，最後則圓成實相也。“依識有所得，境無所得生”，是即第一層方便，謂知所執境皆識所顯。境依識有，境便不實，是為由徧計而入依他，如於繩作蛇解，此時知實是繩而非蛇也。如是於唯識無境，具真知解。  “依境無所得，識無所得生”，是即第二層方便。謂實境既不可得，實在之識亦無所得。是為由依他進入圓成，如知繩之非蛇，今更知繩乃麻結，實無繩性。如是所執境無，而能取識亦不可得，即為無相。由此有得無得，二性平等，謂之平等方便。《般若經》中，常以無所得為方便，瑜伽由有所得而入無所得，與彼正同，皆為悟入實相方便，所以論云二性平等也。若以無所得作一往之談，則佛法便失運用靈活之效矣。所謂平等方便無他，順性趣寂之次第而已。第六差別及第七異門相。頌曰：
　　三界心、心所，是虛妄分別，唯了境名心，亦別名心所。虛妄分別，以界趣分，則有三界六趣。以行相分，則有八識、五十一心所，皆一心之差別相也。又緣境之青黃等總相為心，緣境美惡等差別相為心所（心所屬心，故頌言亦），皆一心之異名也。於此泯除分別，即為一體也。第八生起相。已知三界心、心所皆是虛妄分別之一心，然此心現在如何生起，未來如何相續耶。頌曰：
　　一則名緣識，第二名受者，此中能受用，分別、推，心所。此頌明現在之生起。是心千變萬化，於轉變中，  一分為緣（因也）識，一分為受者（受用），緣識為賴耶（即種子習氣），受者即余七識，是為心王八法。由此心王，心所隨行，其勢用增盛者有受、想、思。  “受用”即受心所，有苦、樂、舍之境，遂生取舍、合離之用（樂境則取合，苦境則舍離）。  “分別”即想心所，分別搆畫，而有種種名言生起。  “推”即思心所之推行，遂有善惡煩惱別境等相繼而起也。然此心所功能，以受為主，眾生心思，不外能取所取，取即是受也。第九雜染相。頌曰：
　　覆障、及安立、將導、攝、圓滿、三分別、受用、引起、并連縛、    現前、苦果故，唯此惱世間。三二七雜染，由虛妄分別。此心現在生起一剎那，染相不顯。故於未來生起說雜染相。染謂自他無益，與苦相連。由十二支故，此心未來相績不斷，於後事有能引所引，能生所生之功能故。十二支者：  一覆障故（原文每句下有故字，譯文省），  “無明”於境不如實知，致有染為苦也。二安立故，  “行”即是思，由思故而有種種善惡習氣，安立於藏識也。三將尊故，由習氣故，  “識”與相感，引諸有情至於生處。四攝故，謂諸有情攝取“名色”五蘊以為自體也。五圓滿故，由五蘊而有二八處”圓滿身相也。以上為搆成內部圓滿。外則六、三分別故，根塵識三和合“觸”即生變化，分別即形容其變化也。七受用故，即示“受”有苦樂舍之種種變化也。凡此皆就虛妄分別習氣轉變位言，有此種子，不定能生，故有待於第八引起故，謂為“愛”之潤澤發生也。九連縛故，是即結個之“取”也。十現前故，即“有”，謂由取故從識至受一切現行。十一、十二苦果故，“生、老死”現前，即為苦果成熟也。是即虛妄分別之未來相續不斷義也。又此十二支，或約為三，謂煩惱（無明、愛、取）業（行、有）生（余支）。或約為二，謂即因（煩惱、業）果（余支）。或約為七，即顛倒七因（顛倒、無明）、牽引（行）、將導
　　（識）、攝受（名色、六處）、受用（觸、受）、引起（愛、取，有）、厭怖（生、老死）。如是種種，皆虛妄分別之所生長，即以心、心所為依，而有現未之生起相續也。以此九相，顯示虛妄分別，了如指掌。為瑜伽學根本之義，世親最後所作《三十唯識頌》，即從此推演，可對勘明之。次言所知空性。此品所揭“所知”，乃就勝義言（勝即智慧，義為境界，智慧所知之境名勝義），非泛泛之所知也。上說虛妄分別，為心法相，今此空性即就心法性相而說，相雖有殊，其為境義則一也。心法性以空性為名者，空乃對執立名。執有所蔽，不得實義。去蔽遣執，實義呈現，即為空相也。此所言執，就總相談，故空執亦就總說，大分五段。頌曰：
　　諸相及異門、義、差別、成立，應知二空性，暑說唯由此。此五段義，  一相、二安立、謂建立空性。此義分四，謂異門、異門義、差別（分位及所依差別相）、成立。如是五段，略即二空性，所謂生空（空泉生執）法空（空法執）是也。空相云何。頌曰：
　　無二、有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。空亦訓無，為遮遣之詞。就其所遮遣言，謂空二取（能取眼等六根，所取色等六塵），無凡愚所執能所內外等執也。無二為空，乃空之一面，亦普通之說。瑜伽言空，不但為無，亦有有義。謂二性則無，二無之性則有。合此二面而說“非有亦非無”，始盡空義，此瑜伽系解空之特見，而中觀家斥為自語相逢者，是蓋不明瑜伽學者之說空，由所依而顯。就所依言，即應有空性，如室中積物，有物無空，有空無物，兩不并立，今所說空，亦復如是，執在非空，執無空顯。故此空性，即由所依顯也。所依者何，即虛妄分別，是以論初立之為有，謂其“非空非不空，有無及有故”也。又此空性輿虛妄分別，亦復非異非一。非異者，謂妄分別為法，空性為法性（法上所見之空理），法具空理，故判為空，猶之法具無常苦等理，得判法為無常苦等，故不應是異也。若謂法性於法外別有者，是必另有余法為其法性，則犯展轉無窮過失。然亦非一，法罵自相，各各別故，法性為共相，  一切法上一味相故。若是一者，法應通於一切，法性應各各差別，則二者俱壞。又妄分別為染因（十二有支染法由妄分別生起），空性為淨因（種種功德緣空性而生起），染淨亦不可混也。復次，虛妄分別歸之於一心（即眾生心），於此心上以無二有無之義，乃得窺見心之淨性，亦即心之法性。通常談所知相，僅及虛妄分別，猶覺不足，佛法拘拘言一心者，為得心之淨義，必須進至空性（即淨）而後圓滿。所以談唯識者，亦不可局限於虛妄分別，必須理解至唯識性，方為究竟。此處不言唯識性而日空性者，瑜伽承繼般若而來，故仍沿用空性之名耳。下文出其異門，頌曰：
　　暑說空異門，謂真如、實際、無相、勝義性、法界等應知。
　　由無變、無倒、相滅、聖智境、及諸聖法因，異門義如次。此言空性異門及異門義。言真如者，謂無變義，常如其性，而無有變也。實際者，謂無倒義，法輿法性，各如其性，而不顛倒，空性亦真實之邊際，故名實際。無相者，謂無一切差別相，而以大總相一味相為相，亦謂之無相相也。勝義性者，即諸聖智所行境界。法界者，謂此空性為聖法（無漏法清淨法還滅法）之因，心若緣此空性，則淨法起，故名法界。常人昧於空理，以為空即空無一物，不知其有余義余名，不僅限於無也。
　　空差別者，頌曰：
　　此雜染、清淨，由有垢、無垢，如水界、金、空，淨故許為淨。空雖一味相，而依分位有染淨差別。空不顯現，或顯而不全，於此假名為染。非空性有染，由分別執着垢染故。執垢既除，假名為淨。此中先染後淨，全依分位之別，非轉變無常也。喻如水界，本無染淨，塵垢名染，塵去為淨，水性如故。金界空界亦復如是。空性有此染淨分位之辨者，示人本淨不足恃，必須有舍染取淨之功耳。上言空性差別，依時間先後立說，今此從事類明之。空性雖一，由事類所見不同，故有種種假說。此說亦出《般若》，《般若》一二分中說空有二十及十八種，三五分中則列舉十六種。本論即據十六種說也。頌曰：
　　能食、及所食、此依身、所住、能見、此如理、所求二淨空、
　　為常益有情、為不舍生死、為善無窮盡  故觀此為空，
　　為種姓清淨、為得諸相好、為淨諸佛法，故菩薩觀空，
　　補特伽羅、法，空性俱非有，此無性有性，故別立二空。比十六空，不立空名，但釋其義。總分三類。  一者空境，二者空之所為，三者空之自性。初談空境而有六種，周徧一切，總對世出世間所執而言。世問凡夫沈溺一我，攝取他法以益自體而為受用，喻如飲食，而有能食之根及所食之塵。然而析此根塵都無實義。《般若經》中依此能食之根無有，說為“內空”。所食之塵無有說為  一外空一。如是內外能所之依為身，亦復不實，名“內外空”。比身所住器世間，其量廣大，而亦不實，名為“大空”。此就凡夫有我執受用者說也。外有出世有學，雖無受用我執，然有能所之見，如謂有能見上四空之空智，及所見之如理勝義境相。是亦為執，亦復應空。去空智執而日“空空”。去所觀勝義境相執，即“勝義空”也。次言空之所為，此乃大乘要義。學佛之人於此內外世出世法解之為空，并修習空觀者，誠有所為也。所為云何?論說八種。  一、二者，為求二淨故觀空，二即道、滅二法，如次為淨因、淨果，有為法、無為法也。菩薩為求此因果二淨，不使着意墮執，觀之為空，謂“有為空”及“無為空”，是即用空之義也。三者為常益有情故觀空，於諸有情不生執着，觀畢竟無有，為“畢竟空”。四者為不舍生死故觀空，即於生死觀無前後際，常益有情，是為“無際空”。五者為善無，窮盡故觀空，謂所修善法，由積集故至於究竟圓滿而不散舍，觀之為空，為“無散空。六者為種姓清淨故觀空，種姓自體本有，為善積之本，如世言立志，有志而後有行，種姓日淨，則善法日積，依此觀空，為“本性空”。七者為得諸相好故觀空，修學者以佛為歸，於佛相好功德皆得圓滿，以此觀空，是為“相空”。八者為淨諸佛法故觀空，欲滿佛之實際種種功德，不應執，展轉增勝至於無極，名“一切法空”。如是八空為大乘之不共殊勝義，而為用空成佛之所應明也。最後二空，為空之自性。即生、法二空，所謂“無性空”  “無性自性空”也。於生、法執無，而成其空，即無性空，此去增益執，所計生、法無故。然有無性自性之空性在，於此而空，即無性自性空，此去損減執，無所計生、法性之性有故。如是增減除遣，本性顯現，即契乎空之自性矣。此十六空攝空義盡，安慧於此段論有詳解，大同中譯《十八空論》，可資參考。《十八空論》乃會通《般若》二分之作，最後四種，即本論後二所攝（十五不可得空，十六無法空，合為無性空。十七有法空，十八無法有法空，合為無性自性空）。成立空性差別者，頌曰：
　　此若無雜染，一切應自脫，此若無清淨，功德應無果。
　　非染非不染，非淨非不淨，心性本淨故，由客塵所染。此乃以染淨差別，明示定有染淨之理也。若謂空性無染，  一切有情應本解脫，無有流轉，理實不爾。若謂空性本染，對治修習，唐勞無果，事亦不然。故知眾生實有染淨，必由對治修習然後清淨，理實如是。徵之教證，亦復如是。所言教者，即大小乘所共認之“心性本淨、客塵所染”教也。依於凡聖之心，實有染淨分位差別，故此教亦從非染、非不染，非淨、非不淨，四面立說。不言空性而言心性奉淨，依來生心說。於此空性，假名為心，即於心法上所見之空性，故說心性本淨也。此句應讀如
　　“心、性本淨”。性本淨即本性淨，自性淨之義。與孟子所云之本性同，但為當然，而非已然。且須於見時證時，方知其本然也。如是本性清淨之心，故曰“非染”，然事屬當然應淨，現實未淨，故曰“非不染”。又本性淨心已為客塵（亦名煩惑）雜染（相雜不離，非染着義），故曰“非淨”。但此煩惑實為偶然，而可去者，故曰“非不淨”。此即佛所說教，可知染淨分位，成立無疑。
　　後人復有以世間修善法與出世修善法區別空性非染等四義者。謂世間修定以地（九地）分別，離當地垢日非染，未離上地垢曰非不染，故以世修言，染而不染，空性雙簡，故云非染非不染也。出世修善以品類別，未斷細惑故非淨，已斷粗惑故非不淨，空性亦雙簡之。此後人引申之義也。又世親釋番本後多數句云：  “為斷戲論恐懼懈怠猶豫故，說空性五段義。”為斷戲論說空性自相，即第一段。為斷恐懼故說空性業相，即第二、三段（恐眾生聞空而懼，說真如等異門）。為斷懈怠故說空性染淨相，即第四段（恐眾生聞性本淨，懈怠不加修治）。為斷猶豫故說空性種類行相，即第五段。綜合虛妄分別及空性二相為所知相，瑜伽學系踐行宗要略具於此。今更以三語明此行踐之義，以作結論。  一曰反之於心，眾生心行，外逐於物，加大逐塊，不解物之實相，煩惑隨起，妄執隨生，是謂塵染。若欲離惑，得物實相，勢必反之於心而後可，本論於論端出示虛妄分別，即所以為眾生指歸也。近世西洋相對論，將時間納入事物以得物之實相，時間之意義不離此心，亦反心而物之實相乃明者也。二日契之以性，此性有理，法性、法爾、本然等義。眾生踐行，如何始愜當合理，而不顛倒，此必契之以性也（評判物之好惡而有取舍，愜心則取，否則舍之。如虛妄分別契之以性則不愜，故可滅也）。有如通常於苦空無常無我四義有倒非倒之判，實由契之以性而見耳。三曰驗之在事，既有必契之性以感觸，當於種種事上曆觀法空以盡其用也。如是三層義理實集瑜伽學之宗要，反之於心，契之以性，得虛妄分別之實與取舍之感覺，是聞思事。驗之以事，得空性之淨，乃修習事。若由虛妄分別而知有三性，復由三性而知圓成空性，則三事之功畢矣。此品要義，為後此諸論所據者也。
　　二  障品
　　初品辯相，歸結於染淨。虛妄分別偏於染，所知空性偏於淨，而染於淨之關系為障。有染法而淨相不顯，此一障也。有染法而能見淨智不起，又一障也。前障所見，後障能見。今辯障法，先明其障，次及遣治，此仍屬境界邊事也。初總說五種，次別敘五種，末結說二種，共有十二。初總說中，乃合聲聞菩薩之共不共言。本論是大乘學，瑜伽談大，非與小對，實涵蓋小乘而言，故其范疇更寬，內容更富，是之謂大也。初總說者，頌曰：
　　具分與一分、增盛與平等，於生死取、舍，說障二種姓。一者具分障，謂具有全分周徧之意。菩薩種姓，志在成佛，故無所不知，無所不學，而為此一切法之障者，即煩惱、所知障也。二者一分障，聲聞急務在解脫生死，而於一切智智毫無希求，故其為障，止取煩惱一分耳。三者增盛障，學道之人，氣質偏倚，有貪行人，瞋行人，痴行人，隨一偏勝，障之勢力，亦隨一增盛也。四者平等障，即等分行人，於貪瞋痴行平等無倚之障也。五者取舍障，謂於生死涅槃有取舍心而為障。菩薩行人，若於生死一向樂取，則同無種姓，一向厭舍，則同小乘人，皆足為障也。如是凡法能為聲聞種姓、菩薩種姓障者，無論其人之氣質偏倚中和，都不免此五種障法。次別說五障者，初二就障因言，後三就障果言。就障因言，有共不共，初言共障，頌曰：
　　九種煩惱相，謂愛等九結，初二障厭舍，余七障真見。
　　謂能障身見、彼事、滅、道、寶、利養恭敬等、迷離偏知故。言共二乘障者，即煩惱障。此有根本與隨煩惱之別，俱是不善心所。煩惱即障，故名煩惱障。是為菩薩行因障而共小乘者，此九法亦稱九結（與苦結合故名為結），謂愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、怪是也。前七中，見開為三，取開為二，合為十種根本煩惱。後二即隨煩惱。如是九結，是煩惱相，即以煩惱為自性之障也。從所障言，  “愛”障出離。出離之機在厭，厭者不安不足之謂，愛則隨處貪着而不能厭也。
　　“恚”障棄舍，出離須舍，有恚則稍不稱意，嫉恨不舍也。此初二障，如次障取淨，障舍染，余七則總障真見，真見者能見真實之謂，即是徧知。三“慢”障身見徧知，若於身見徹底了知而後能斷，有慢則不能知也。四“無明”障身見所依事徧知，身見依五取蘊，實為無常苦空無我，由無明故，遂顛倒執我，我所也。五“見”障滅徧知，滅須徧知作證，有見則怖畏誹謗也。六“取”障道徧知，見取戒取，非正道行故，能障正道也。七“疑”障寶徧知，若於三寶猶豫，不信不依，即不得入道之門也。八“嫉”障利養恭敬徧知，務求勝人，矯偽自飾，以自陷溺，所謂聲譽過情也。九“怪”障遠離徧知，貪得無厭，不能寡欲，以是為出離障也。如是九結，能障菩薩、二乘，故名共障。
　　第二言大乘不共之障，此有三十種，不限煩惱，而有不善別境邪行心所在內，能障十
　　種善法。頌曰：
　　無加行、非處、不如理、不生、不起正思惟、資糧未圓滿、
　　闕種姓、善友、心極疲厭性、及闕於正行、鄙、惡者同居、
　　倒粗重、三余、般若未成熟、及本性粗重、懈怠放逸性、
　　著有、著資財、及心性下劣、不信無勝解、如言而思義、
　　輕法、重名利、於有情無悲、匱聞及少聞、不修治妙定。
　　所障善法云何。頌曰：
　　善、菩提、攝受、有慧、無亂、障、回向、不怖、慳、自在名善等。
　　如是善等十，各有前三障。
　　前五頌為三十障事，障善等十法，如次攝之各有三障。菩薩之行始自種植善根，終歸菩提，故第六頌，善輿菩提為標舉，以下八種為釋成（攝受等七種釋成善根。自在釋成菩提，自在即菩提，以有智、斷、力之因也）。  “無加行”、  “非處加行”、  “不如理行“（不得方便也），為善根之障。  “不生善法”、  “不起正思惟”、  “資糧未圓滿”為菩提之障。  “闕種姓”、  “闕善友”、  “心疲厭性”為攝受之障。攝受即發心，發心而後有菩提意樂，而後能攝受一切善法、一切有情也。然內須種無闕，心力勇猛，外則須善友提攜也。“闕正行”、  “與鄙者居”、  “與惡者居”為有慧障。慧謂簡擇，菩薩所以不共於小乘者，即有此簡擇善惡之慧也。  “倒粗重”、  “煩惱業報三障中隨一有余性”、“般若未成熟”為無亂障。無亂未見道也。  “本性粗重”、  “懈怠性”、  “放逸性”為無障障。障滅名無障，即是修道。本性粗重為俱生煩惱之習氣，前顛倒粗重，乃分別煩惱之習氣，應行不行為懈怠，不應行而行為放逸也。  “著有”、  “著資財”、  “心下劣性”為回向之障。回向者，擴充心量之謂也。  “不信”、  “無勝解”、  “如言思義”，為不怖之障。  “輕法”、  “重名利”、  “於有情無悲”，為不怪之障。不怖則成己（聞深理難行，而不怖畏，即為未來信解之依也）。不怪則成物（不怪即舍，則無行而不能行），成己成物，正菩薩行之妙用也。  “匱聞”、  “少聞”、  “不修治妙定”為自在之障。如是無加行等三十事，礙善等十法，為菩薩行不共之因障也。次言果障，亦有共不共義。所云共者，即菩提分。不共者則十度十地。頌曰：
　　於覺分、度、地，    有別障應知。先言共障，菩提有三十七種，合為念處、正斷、神足、根、力、覺支、道支七類。於此七類各別有障。頌曰：
　　於事不善巧、懈怠、定減二、不植、贏劣性、見、粗重過失。
　　事謂身受心法，心於身等正念而住，謂之念處。於事善巧正解為念處果，不善巧即其障也。正斷之果為勤，懈怠即屬其障；神足之果得欲等四定，信等八行，於二隨減l種均為之障。根謂善根，不植即為果障。力謂善根增盛，贏劣即其障也。覺分之果為如實見，即是見道，煩惱邪見乃為果障。道支之果為斷習，即是修道，粗重即其果障。凡此皆大小乘共之果障也。次不共障中，先說障十度果障。頌曰：
　　障富貴、善趣、不舍諸有情、於失德減增、令趣入、解脫、
　　障施等諸善。無盡、亦無間、所作善決定、受用法成熟。
　　富貴為“施”果，怪吝等即其障也。善趣為“戒”果，殺等惡業即其障。不舍有情是
　　“忍”果，忿恨等即其障。過失日減功德日增是“精進”果，若知惡不舍，聞善不改，懈怠乃其障。能令趣入正法是“靜慮”果，散亂即為其障。能令解脫是“般若”果，惡意愚痴即其障。上為六度，下四度由慧開出。  “方便”度者，謂有方法，若以施等四向無上菩提，菩提無盡，回向於彼亦無有盡，是故方便無逾圓向。  “願”度者，謂精進無間，事業雖有間歇，而心願則無斷也。  “力”度者謂所作善決定成就，如理作意、鍥而不舍，即得決定也。  “智”度者，謂能施設。第六慧度乃平等無分別智，此第十智度即超出無分別之施設，自在善巧，更為難能。凡反方便等，即為四度之障也。
　　已言十度，次明十地果障。頌曰：
　　徧行、與最勝、勝流、及無攝、相續無差別、無雜染清淨、
　　種種法無別、及不增不減、并無分別等、四自在依義、
　　於斯十法界、有不染無明，障十地功德，故說為十障。
　　地謂極喜等十地，乃隨十度增盛而設，如次於初地施度增盛以至十地智度增盛也。十地所據即所證之法界，為驗之在事以淨其性。法界即是空性，不謂空性而言法界者，空性為淨法之因，又為清淨（智）所緣，名之法界，意更昭著也。所證法界，十義不同，故所起之十行各勝，而其功德亦各自究竟。如是十地所證所得皆是果，障此十地，是為果障。此障名不染無明。無明有二，  一者染污無明，與余煩惱同起，招生死果，為生死本，即十二有支之初支也。二者不染污無明，不與煩惱同起，為所知障，障十地所證之法界也。二乘非無此法，但不礙其解脫，以彼不求一切智故。總一不染無明，就其所障之十法界言，遂亦說為十種也。
　　十法界者，非法界有十，乃法界有十義之謂也。初地所證為徧行義（平等行）徧一切一味。發心菩薩，  一入見道，即證此法界，則能平等布施，故初地中施度增盛。不染無明不斷，即能為障，余地准知。第二地證法界最勝義，由得法界平等，於一切行遍修出離，即能得法界最勝果。垢無不盡而窮極戒之用也（戒即離垢之義）。三地證法界勝流義，謂所證法界是佛清淨法界等流，為求法故，投身火窟亦所不辭，故忍度增盛。四地證法界無攝義，謂不輿戲論相涉，即是精神專一，於志不棼。五地證法界相續無差別義，謂由此得十意樂平等淨心，即是定境。六地證法界無雜染清淨義，謂無染淨故（本淨客染）而於緣起法善巧，故慧增勝。七地證法界種種法無別義，謂不取種種法相，唯方便善巧為能。八地證法界不增不減義，謂於此證得無生法忍，於垢淨法中得四自在：  一無分別、二淨土、三智、四業，初二為八地願力所增盛。九地澄法界智自在依義，即力度增盛。十地證法界業自在依義，智度增盛。如是十法界，唯不染無明能為障也。
　　別障已淡，玆總結前說，攝為二障，頌曰：
　　已說諸煩惱，及諸所知障，許此二淨故，一切障解脫。
　　前說諸障，總為煩惱及所知二障攝。此二障滅盡，即歸解脫。然煩惱與所知障均是心所，心所必與心相應而起二不離故。此心即為虛妄分別，若彼純淨，便得解脫，所以論有許滅得解脫之義也。蓋虛妄分別與障相應，即有染不淨，離染障除，則與障相應之虛妄分別滅也。又虛妄分別范圍頗寬，其中亦有空性故，而為正行所依。邪行不淨，為正行障，虛妄分別因以增盛，必籍正行，乃能止息。是故學佛，旨在如理作意，端其正行，則一切障淨，自然功德熾盛，佛道成滿。辯障之義，於此觀止。
　　三  真實品
　　真實之義，與諦相當，乃虛妄之反面也。此品由空性相應以觀所知諸法，而見其真實之義。前言實際（相品空性異門），乃依空性相應而觀之為不倒。倒為虛妄，是染是障。不倒即去障離染之謂，然必心緣真實始能令障不生，故今特出此品以為履踐之道也。尋常人以為無障無妄即是真實，所以禪家常言不用求真但須息見（見即妄即障）。本宗不然，要心緣真實而妄始不起。此處工夫，即輿尋常迥異，以經觀之，佛法根本理應如是。《金剛經》言，佛飯食訖亦正念而住，即示此心當系於正理也。正念之得，於本品詳明。品類差別，列舉十種，此佛深密意之所依，示人依此旁通余論耳。頌曰：
　　真實唯有十，謂根本、與相、無顛倒、因果、及粗細真實，
　　極成、淨所行、攝受、并差別、十善巧真實，皆為除我見。頌言唯者，系就本論所舉者言，十有本末，本即三自性，余之真實，皆依之顯現安立（非由之發生），而成了義。余九亦有次第，前四（相、無顛倒、因果、粗細）偏於出離，就煩惱障而言，遣除煩惱，即得出離解脫也，後五（極成、淨所行、攝受、差別、善巧）偏於安立，就所知障而說，煩惱但障不解脫而已，所知能障一切法不得盡其量，欲使諸法盡量，則非安立種種真實不為功。末對我見而言十種善巧。如是十真實中，先言根本真實，所謂三自性，頌曰
　　許於三自性，唯一常非有，一有而不真，一有無真實。
　　此中三性，於虛妄分別上安立，前言反心契理，即在此上顯也。真實是以空性相應說之，是心若與空性相應，則知心實無徧計自性。此無，非本有今無，乃畢竟無，如石女兒，故計執之云真實，以常無為真實也。心之依他性，以有亂識，為空性所依故，有而不實。心之圓成性，則有無俱實。無即徹底無，無二取故；有亦徹底有，有二無故。如是執無而性有，法爾不變，故有無真實也。此心之徧計性，乃凡愚於心上所顯現法所起之增益諸執，故有人法能取所取、能詮所詮等計，若心緣真實，則得其本無之實性也。依他則為因緣生法，由習氣故而有亂識顯現似人法能所等境，以為迷惑生起之因。由彼為染淨縛解所依故是有，由彼亂識應斷應滅故非真（真則不應滅也）。圓成性乃畢竟遠離執着者也。所謂心性本淨之本淨處，雖有煩惑相雜而不相應也。是三真實，實即是一，  一空性故，三義一貫，為真實之本，即佛說之諦也。
　　二相真實。頌曰：
　　於法、數取趣、及所取能取、有非有性中，增益、損減見，
　　知此故不轉，是名真實相。
　　若言出離，首須離增上慢。此慢執無為有，習非成是，為一切顛倒之本。以無為有者，亦必以有為無；習非成是者，亦必以是為非，如是顛倒迷亂，則法之真相蔽矣。此慢有三，  一人法、二能所取，三有無。人法為假名，若執以為實有則增，假名亦無則減。於此人法離增上慢相，得其實相，即三性中徧計真實也。又能所取為依他性之亂識，於彼離增減見，知其有而非真，即三性中依他真實也。又有無者，如實知有與非有，離增減執，即三性中圓成真實也，相真實者，謂知相真實，則增上慢不起，於徧計知為假名相，依他知為亂識相，圓成知為無性自性相，於此不着，即不生起人法等執，是為相真實也。常言實性實相，即指此相，乃出離之首，此慢遣去，然後對治之功可談也。
　　三無倒真實。以有迷倒，則障出離，世間迷倒，即常樂我淨，治此四倒，為無常苦空無我四無倒，凡此仍依三根本真實說也。頌曰：
　　無性、與生滅、垢淨、三無常、所取、及事相，和合、苦三種，
　　空亦有三種，謂無、異、自性，無相、及異相、自相三無我。
　　如次四三種，依根本真實。無常等各有三種。無常三者，  一無性無常，謂始終無有，是徧計性。二生滅無常，謂因緣無常（待緣起盡），是依他性。三垢淨無常，謂空性本淨，而有分位差別，亦為無常，是圓成性。苦三者，一所取苦，謂本自不苦，執取生苦，是徧計性。二事相苦，謂即此苦事，是依他性。三和合苦，謂自雖非苦，與苦事相依，是圓成性。空三者，一無性空，謂常無性故，是徧計性。二異性空，謂非其體性故（於此性上無彼異法，由異法無，謂之異空），是依他性。三自性空，謂空之當體，是圓成性。無我三者，無我與空同事而異安立，泛說為空，有體可指即無我也。  一無相無我，謂相本無，說為無我，是徧計性。二異相無我，謂依他性異計我相，是依他性。三自相無我，謂即此自相所顯無我，是圓成性也。四因果真實。即四聖諦，與小乘相共之出離方便也。頌曰：
　　苦三相已說，集亦有三種，謂習氣、等起、及相未離系，
　　自性、二不生、垢寂二、三滅，徧知、及永斷、證得、三道諦。苦集滅道，均依三自性說其行相，苦三已說，今言集三。  一者習氣，集為苦因，由徧計執而生習氣故。二者等起，由依他性相依而起，如惑業有支。三者相未離染，謂空性本淨，未離染時，空性不見為相，即屬圓成。滅三者，  一自性滅，謂徧計性，原無不生。二不生滅，謂依他性，習滅能所取不生。三垢寂二滅，垢有二種，謂煩惱垢（貪恚煩惱等）及所知垢（不染無明），此二垢滅，俱依圓成性立。垢滅即擇滅，寂滅即真如也。道三者，  一為徧知，道於徧計，止有徧知。二為永斷，於依他性具能知能斷，有故須知，不實故須斷。三為證得，於圓成性能知能證。圓成須證者，以是心之當然，性雖本淨，而有客塵，今離垢成淨，故謂之證。又依徧知言，徧計圓成屆“知徧知”，依他性屬“斷徧知”。又依證言，徧計依他，俱是“知證”，圓成實性，唯是“得證”也。五粗細真實。頌曰：
　　應知世俗諦，差別有三種，謂假、行、顯了，如次依本三。
　　勝義諦亦三，謂義、得、正行，依本一，無變、無倒二圓實。粗細真實為大乘出離不共方便。大乘出離道，依於言教，不離世俗名言，為粗真實，即世俗諦。此有三種，謂假、行、顯了，依根本真實，如次顯示。假謂施設，但有名言，而無別體，即徧計性。行謂行於名言，以名言為境有種種分別故，是依他性。顯了，謂籍名言而顯義，是圓成性。圓成本輿名言無關，然籍真如、實際等名言而顯其義也。又細真實，即勝義諦，此亦有三，謂義、得、正行。義勝義者，乃勝智境（勝智為無分別智，義即是境），即為真如。得勝義者，益中之勝（義為利益之意），乃擇滅涅槃（得即擇滅），以智慧揀擇而得滅故。正行勝義者，以勝法為義，境殊勝故，即是聖道。如是三種勝義真實，於根本實中，圓成性攝。有疑：真如擇滅是無為法，固是圓成；道系因緣所生，有起滅始終，前後分齊，相待而成，此有為法，何亦攝屬圓成性耶?此有二義，  一者無變，謂真如、擇滅（依離垢假說為滅），以此總攝無為果義。二者不倒，謂彼聖道於佛勝境不顛倒故，以此總攝有為道因。大乘不共出離方便，先由言教而後有離言之證，故於二諦不偏廢也。
　　上言出離，偏就煩惱障說。次後五種，則為安立，依淨所知障說，若於所知微有障蔽，安立即不如實。安立真實，先由極成，如是先言第六極成真實。頌曰：
　　世極成依一，    理極成依三。
　　極成者，謂所安立，不違世間。此有二種：一者世間極成，謂由隨順世俗串習所生之智慧分別，所謂不壞假名，如說此是地非火、色非聲等，與世共許，此為根本實中之徧計性，由名言而成故。安立者，乃賢聖於凡夫所取之方便，若聖與聖，便不須此，對凡安立，故須世極成也。二者道理極成，此偏於證成道理而說，乃依現、比、教（或聲）三量而知，即道理義本此三量而證成也。此道理真實，通於三性。
　　七所行真實。頌曰：
　　淨所行有二，    依一圓成實。
　　淨謂智慧，智慧所行，即實有所見，是勝義境界，非前說二種凡見也。此有二種：一為煩惱障淨所起聖見，二為所知障淨所起聖見。如是二種，由證見真如擇滅而然、故為根本實中之圓成性。由此所證見之真如擇滅為安立之本，而以世間道理二種極成為其方便。又所安立為三量，而能安立則二障淨也。
　　八攝真實。頌曰：
　　名徧計所執，相、分別、依他，真如、及正智，圓成實所攝。
　　安立范圍盡攝諸所知法。  一切所知，不外名、相、分別、真如、正智五事也。以染淨別，前三為染，後二為淨。  “名”為徧計，以是無故（名言本身屬依他，與彼相系則為徧計）。  “相”及“分別”由習氣起，為依他性（相為所分別，分別為能分別，俱待計執能執之習氣起，故為依他）。  “真如”  “正智”為圓成性。如是染淨能所五事概一切法，即所安立之范圍也。
　　上言能安立，下言所安立。九差別真實。頌曰：
　　流轉、輿安立、邪行、依初二，實相、唯識、淨、正行、依後一。真如本無分別，而有差別者，就所依義說。此有七種：  一者流轉真如，謂總說有漏法為流轉性。其性始終不變即如。二者安立真如，謂分說有漏法，有漏之果為苦，此苦則就其所依止之異熟心身上見出。其性不變即如。三者邪行真如，不如理行，為苦集因。就其不變之性亦名為如。此三真如，依本實中初二而說。四者實相真如，謂一切法二無我性也。五者唯識真如，謂一切法不離心之所了而存，即唯識性為如。六者清淨真如，謂一切法有離垢性，即滅諦為如。七者正行真如，謂有為法可得清淨，謂之正行，即道諦為如。如是四種真如，由實相唯識而有正行，由有正行而得清淨，悉依圓成性立也。又圓成有二，謂有為無為：實相、清淨為無為，唯識、正行為有為。此皆依真如所依不同，差別安立。有此安立，而後眾生方有入處。此就世間不共而言，其次就世間相共而說。
　　十善巧真實。頌曰：
　　於蘊等我見，執一、因、受者、作者、自在轉、增上義、及常，
　　雜染清淨依，觀、縛解者性。十善巧者，謂蘊、界、處、緣起、處非處、根、世、諦、乘、有為無為也。為對治十種我見，安立十種善巧。善巧者，謂於十義熟習，則所執一因乃至縛解等我即得除滅。如是十法，各通三種根本真實。如蘊等所執義為徧計性，緣起義為依他性，法性義（即蘊遠離種種執著者）為圓成性。如蘊，界等亦然。下分別說十善巧對十我見，初蘊善巧對破執我是一見。頌曰：
　　非一及總略，分段義名蘊。蘊之實義有三：一者非一，蓋蘊以同類相合為聚，如色有過現未內外粗細等色，攝為一聚，名為色蘊，是故蘊性非一。二者總略，如言色不論過未遠近，總說為色，經言如是一切暑為一聚故。三者分段，謂各各色類、各有界域。以此三義安立蘊義，便知絕無單純是一之我在也。
　　二界善巧，對破執我是因見。頌曰：
　　能所取、彼取、    種子義名界。
　　界者因義，謂根境識之種子，將來能生故。以界義觀諸法，則知為因者，但習氣而已，則破執我是因之執。三處善巧，對破執我是受者見。頌曰：
　　能受所了境，    用門義名處。
　　處者門義，受用出生處故。受用之事，由根境和合而有。以處義觀受用，即破我是受者性。四緣起善巧，對破執我是作者執。頌曰：
　　緣起義於因、    果、用、無增減。
　　因果用三無增減，是緣起義。以緣起者，此有故彼有，此生故彼生，乃相待而起，於中因果用義實無增減。就生死言，  “無明因緣因行果”，由無明觀行，即因無增減。由行望無明，即果無增減。無明為緣而行用生，即用無增減。此中實無作者，即遣作者實性。五處非處善巧，對破執我是自在轉性義。頌曰：
　　於非愛愛、淨、俱生、及勝主、得行不自在，是處非處義。
　　此因能生此果名處，此因不能生彼果名非處，果必待因，不得自在。是故於非愛果定知由惡業生故，由妙行故生於善趣（愛果），由斷五蓋修七覺支決定能作苦邊際故（清淨果），  一世界中決定無二如來、二輪王俱生故，又勝主及無上菩提非女人分故，殺害諸事非見諦者所行故。如是七種系屬於他，果不自在，攝因果事盡。觀此即破自在之我執也。六根善巧，對破執我是增上見。頌曰：
　　根於取、住、續、    用、二淨、增上。
　　根為增上義。就人事言有二十二根（上處非處就一切因果言）於取、住、續、用、二淨六事有增上義。內六根於取境有增上義，命根於住一期相續、男女根於相績家族，樂等五根於能受用善惡業果、信等五根於世淨、未知等三根於出世淨等俱有增上義。由根義觀察增上，即破增上我執也。七世善巧，對破執我是常見。頌曰：
　　因、果、已未用，    是世義應知。
　　時之實義於因果上見。因能取果，果受因成。因果取受之用已盡，假名過去。因果取受之用未現，假名未來。因之取用已盡，果之受用未了，假名現在。是為時之三世安立，知此則明實無常住不變之我，而遣常執也。八諦善巧，破執我是染淨所依性。頌曰：
　　受及受資糧、彼所因諸行、二寂滅、對治，是諦義應知。
　　應知四聖諦，受及受具（資糧）為苦諦。佛說一切受苦，謂樂受壤苦，苦受即苦，不苦不樂受行苦。彼所因諸行為集諦，是受及受具因故。如是苦集二種究竟寂滅（無余及有余）為滅諦。正行為邪行對治故，是道諦。以諦義觀一切法，唯有染淨因果諸法，并無有我為染淨所依性也。九乘善巧，對破執我是觀行者見。頌曰：
　　由功德過失、及無分別智，依他自出離，是乘義應知
　　諸行道者，此處名乘。乘有三種，  一者由聞佛說湼槃功德及生死過失，而生出離之智，依此智得出離者，是聲聞乘。二者不由他聞而自起智慧出離者，是獨覺乘。三者亦有同佛勝義，於涅槃功德生死過失無分別故，由是無分別智不依於他自然自起（自起者非不依教，乃由教自證自得），即為大乘。如是安立三乘，知乘實義，即破執我是觀行者執。十有為無為善巧，對破執我是縛解者性見。頌曰：
　　有為無為義，謂若假、若因、若相、若寂滅、若彼所觀義。
　　有為無為為所觀行。假、因、相三，為有為。種種名言謂“假”，名言習氣謂“因”，名言之依謂“相”  （即一切心法之見相分），如是有為生滅不常可敗壞故。無為有二，謂寂滅及義（真如）。寂有能所，所寂為擇滅，能寂是道。如何能寂，則須憑依所觀之義（義即真如）也。謂以真如為義為依，始有擇滅，於此安立無為。有為為縛，無為為解，由此以觀縛解，實無縛者解者，則破執我是縛解者性執。如是十種善巧，乃對十種我執安立。知此安立，實義乃盡。總之，真實雖有多種，其極致則唯l空性而已。如三性真實，法界一義盡之。二諦、一勝義諦盡之。四諦，  一滅諦盡之。由是法界一真而已。此即辯真實義所應知者也。
　　四  修對治品
　　以下三品，梵藏本合為一品，均談修事，即修對治行也。前言染垢障，此行與之相反，能對治障，故名此行為對治。修者習義，反覆時習，成熟有力而為修也。前三品談所行之道，此後即言所以行之道。修有次第，故有分位，為修分位品。隨其分位，各有成就，即彼修果，為得果品。果有分有全，表行之成就，不必全而後為果也。此三義一貫，故梵藏本合為一品言之。
　　對治行先就三乘所共者而談，此可概攝於菩提分，以一切對治，皆不外此，蓋菩提為所趨之的，分者因義，品類義。謂此品類正行，皆可作菩提之因，故總名菩提分法。此有三十七事，略為七類，以明次第生起之義，即三乘之共道也。初為念住。頌曰：
　　以粗重、愛因、我事、無迷故，為入四聖諦，修念住應知。念住主體為慧。以慧曠觀諸事，而得身受心法之實義。前云真實，乃於此身受心法上見之，所謂驗之在事也。慧由念力（念即記憶，又心思專一為念），安住身受心法，即能了解四諦，謂之諦真實。此為三乘所共，皆由見諦而出離故。四念住由粗人細，由顯之微，今先觀身，以身相粗重，而非輕適，最難調攝，為苦之因，觀此能人苦聖諦。次觀受，身輿物合，種種受起，謂苦、樂、舍。苦則求離，樂則欲合，舍雖時離時合，而味定之徒，亦復求其不離，凡此皆為渴愛之因，是即為集。觀此能人集聖諦。三觀心，心為身之主，凡愚執為我體，故有“我思故我在”之言。觀此實相，有心無我，我執即滅，由此能人滅諦。四觀法，法為心之一切染淨境界。於此有應行（淨）不應行（染），觀之無惑，即入道聖諦也。如是觀此四念住，即為入諦之理，是即初步修也。第二為正斷，頌曰：
　　已徧知障、治，  一切種差別，為遠離、修集，勤修四正斷。正斷以精進為主，以“勤”能斷所治法故。此亦有四，於所不取者是不善法，已有應斷，未生應防。於諸善法生已增長，未生引發。此皆由一勤而能之。功夫得成片段，皆勤之力，所以儒者孳孳為善，亦以勤為入德之門也。前觀念住，苦集為障，應當遠離；滅道能治，應當修集。故此四正斷即修行之第二步也。第三神足，頌曰：
　　依住堪能性，為一切事成，滅除五過失，勤修八斷行，
　　懈怠、忘聖言、及惽沉掉舉、不作行、作行，是五失應知。
　　為斷除懈怠，修欲勤信安，即所依能依，及所因能果。
　　為除余四失，修念智思舍，記言覺沉掉，伏行滅等流。
　　神足者，神謂功用之妙（即應用無方），足為安立處，於此功用而知安立之處為神足，是有待於定而後能也。此亦有四，謂欲、勤、心、觀。依前斷防精進而心有安住之用，心住則定，定則能堪任成就一切事物，事即神妙之功用也。是謂神足。然心有五過失，不得安住，須修八斷行以治之。云何五失，  一者懈怠，障修善行而增不善。二者失念，於諸聖言忘失不記。三者沉掉，即心散漫，起伏不定。四者不作加行，謂於對治沉掉使心安住不作加行（於沉者不以舉治，掉者不以止治）。五者作行，於沉掉對治之後功行不息，矯枉過正，仍令心起伏不平也。八斷行者，為除懈怠修“欲、勤、信、安”。蓋精進能治懈怠，然勤依欲起，無欲不勤。是故欲為所依，勤為能依。又須於真實義諦先有信解而後願欲方生，故信解為欲勤之因。勤之果則身心輕安也。為除余四失修“念、智、思、舍”。修念行即除失念，於諸聖言明記不忘。修智行，即能正知沉掉之失。修思行，即能於覺沉掉時隨起伏除加行。修舍行，則可免除過失分行（即不應行而行）。沉掉既息，心即住舍平等而流也。由此知定心之起，由八斷行而除五失，得四神足，即能顯欲、勤、心、觀（四中以勤為主）之用也。是為第三行。
　　上來三類為初學者用功之事，判其分位，則順解脫分，勝解行地（此毆之行以解為主）。次後即順抉擇分，為四加行地（四加行與正抉擇鄰近，故謂順抉擇分）。行將見道，勵行自勉也。第四為五根。頌曰：
　　已種順解脫，復修五增上，謂欲、行、不忘、不散亂、思擇。
　　已圓滿順解脫分，復修信，勤、念、定、慧五種，以為發生抉擇之根，使之能生抉擇正智。頌中欲即是信，善法欲增上，即信之因，信即此欲之果也。行為加行，即增上精進，使善法自成片段也。不忘即念，不散亂為定，思擇為慧。前四修善，猶如萌芽，到此乃有根用。進而破障出生，即有力用。故第五說五力。煩曰：
　　即損障名力，因果立次第，順抉擇二二，在五根五力。根力增上而能損障，即謂之力。此信等五，有因果次第生起義，謂由信故勤，由勤故心住正念，由念故得定，由定故生意也。又順抉擇之四加行，為煥頂忍世第一法，前二煥頂為根，後二忍及世第一法為力。蓋信等五法有下中上三品，五法下品為暖，中品為頂。上品復三，下中為忍，上上即世第一法。若依五法三品以觀根力，則下中為根，上品為力也。第六覺支。頌曰：
　　覺支略有五  謂所依自性、出離、并利益、及三無染支。
　　由因緣、所依、自性義差別，故輕安、定、舍、說為無染支。
　　覺支為見道，乃正抉擇分也。此覺即現等覺，謂於實境親切領會，故稱見道。見道中。菩提分為覺支，此非一事所成，廣有七種，略為五支。  一者謂念，是覺所依。二者擇法，是覺自性。三者精進，為覺出離。四者喜，為覺果利。五者安定舍，為覺對治，是無染性。無染之因為輕安，所依為定，自性是舍（是行舍、非受舍），心無所著故。第七道支。頌曰：
　　分別、及誨示、令他信有三、對治障亦三，故道支成八。
　　表見、戒、遠離、令他深信受，對治本、隨惑、及自在障故。
　　見道後斷除習氣則為修道事·此有八事，略為四種。  一者分別，即是正見，於見道所見，復加區別也（於智中為後得智）。二者誨示，即正思惟，謂自得已，尋思而以正語示人也《故亦為正語一分）。三者令他信，即是正語、正業、正命。由正語故，知有勝慧，由正業故，知守淨戒，由正命故，知能遠離。四者治障，即正勤、正念、正定。由正勤故，治根本煩惱，由正念故，治隨惑沉掉，由正定故，治自在障，即能引發殊勝功用。從初學以至究竟，不越此三十七事，雖有七類，實僅十法耳。然而此修於分位差別，亦有三種，故次談修治差別。頌曰：
　　有倒順無倒，無倒有倒隨，無倒無倒隨，是修治差別。
　　此修差別，總略為三。  一者有倒順無倒。見道前有漏異生，隨順無漏勝教，謂之初步發趣行地。二者無倒有倒隨。見、修道中，雖於事親切無障，而伏惑未盡，仍有倒隨，謂之至得行地，為有學位。三者無倒無倒隨。伏惑盡淨，等流無倒，名成就行地，為無學位。三乘共義，如是觀止。然即此亦有不共義在，故次說菩薩二乘修治差別。頌曰：
　　菩薩所修習，由所緣、作意、證得殊勝故，與二乘差別。
　　菩薩二乘雖同修一法，而其意樂境界自有差別。  一者所緣差別。小乘所緣狹陋，唯以自相續身受心法為境而修對治。菩薩則統攝自他身受心法為所緣也。二者作意差別。二乘思惟行相，唯以無常為限。菩薩則以無得、無分別智思惟而修對治，無得無分別，即能平等，自己無一毫執着意思也（如稱稱物，得當即平等也）。三者證得差別，即所至境界。小乘造詣，離系而已。大乘則於生死湼槃，兩無所住，故能拔濟無量眾生，成就廣大佛法，此普賢宏願，泛舟中流，不住兩岸也。是即三乘之共不共處。
　　五  修分位品
　　對治修有漸次，故有分位。此有十八，前九為泛說，後九依菩薩行而談也。頌曰，
　　所說修對治，分位有十八，謂因、入、行、果、作、無作、殊勝，
　　上、無上。解行、入、出離、記、說、灌頂、及證得、勝利、成所作。
　　泛說九位者，初為三乘住種姓之“因位”。發心之後，乃進入加行為“入位”。加行為“行位”。由加行得至果證為“果位”。有學障未盡故為“有作位”。無學究竟淨故為“無作位”。已成就種種功德為“殊勝位”。超越二乘入菩薩地為“有上位”。究竟成佛而無勝上為“無上位”也。次菩薩行地九位者，地前為“解行位”，由信解而起行故。初地為“入位”，乃正見道也。從二地至七地為“出離位”，漸次出離一切障故。第八地為“正受記位”，楞伽謂八地菩薩猶為三昧酒醉，故佛為之種種加被受記而後不退。第九地為“辯說位”，即得四無礙解辯說自在故。第十地為“灌頂位”，受太子位，必成佛故。得佛法身為“證得位”。得受用身為“勝利位”，能自他利故。得化身為“成所作位，成辦本願度盡有情故。如是多位，總略為三。頌曰：
　　應知法界中，略有三分位，不淨、淨不淨、清淨、隨所應。
　　此與前修對治品三差別相應。《金剛經》云，  一切賢聖皆以無為法而有差別，無為者即彼所證法界之淨不淨等三位也。十八位中，因、入、行、解行四位為“不淨位”。果、作、殊勝、有上、入至灌頂九位為“淨不淨位”。不淨位中，法界中障全未斷故。淨不淨位中，障漸斷而未竟故。無作、無上、證得、勝利，成所作五位為“淨位”，法界中障已永斷故。復因學之分別不同，而建立種種補特伽羅。頌曰：
　　依前諸位中，所有差別相，隨所應建立，諸補特伽羅。依前所有差別諸相、諸果、諸地乃至小乘二十七賢聖，皆依修之分位而言，《金剛經》言佛是真如者，亦就所證真如分位上安立之假名耳。
　　六  得果品
　　修治於分位中而有成就，即為得果。玆以得果性質言，計有五類，攝諸果盡。頌曰：
　　器說為異熟，力是彼增上，愛樂、增長、淨，如次即五果。
　　五果者，  一異熟果，謂業力所感。每分位中所感之器（內而色身、外而山河大地，均謂之器）為異熟果。以業有善惡、果為無記，因果性異，故名異熟。二增上果，謂所感之器不同，於已所作有增上力，如環境殊勝，則所作易辦，此就外境言也。三等流果，謂先世修習善法之力，今世仍於善法深生愛樂，即輿前相等流類，故名等流，此就內習言也。四士用果，謂由前習氣，加以人工使其成熟也。五離系果，謂行能除障，令法界清淨也。各分位中，悉有此五果。須五果圓備，始能成就離系果也。此果亦可另作十種分別。頌曰：
　　復略說余果，後後、初、數習、究竟、順、障滅、離、勝、上、無上。
　　十果中，初四泛指，後六重申。後後果者，謂前前果引後後果也。如由種姓而發心而加行等，展轉引生，故後後法為前前果也。最初果者，轉依之始，由世間最初證得出世之果也。數習果者，謂初果後數數修習，如彼如彼修習斷障，如是如是證法界淨，此修方為真修。究竟果者，謂無學果位。順果者，謂後後果順前前法，此重申後後果也。障滅果者，謂諸能斷道，滅障見諦，此重申初果也。離果者，謂離煩惱系，重申數習究竟果也。勝果者，謂學無學位所得神通諸勝功德。上果者，菩薩得果勝二乘故。猶未成佛故，亦名有上果。無上果者，謂如來地。此三義重申數習究竟果也。總之修行位果，皆依法界之淨不淨立，是三乘所共。小乘僅一分煩惱障盡，大乘則二障盡淨也。此不共果，由於不共行，故次品但說大乘不共行果。
　　七  無上乘品
　　無上乘即大乘。不言大乘而言無上乘者，以殊勝於聲聞緣覺故。大乘之為無上，凡有三義。頌曰：
　　總由三無上，說為無上乘，謂正行、所緣、及修證無上。
　　無上三義，即正行無上，所緣境無上，所修證果亦復無上。正行無上有六種相。頌曰：
　　正行有六種，謂最勝、作意、隨法、離二邊、差別、無差別。
　　正行六相，  一者最勝，二者作意，三者隨法，四者離二邊，五者差別，六者無差別。以此六行行十度，則能至彼岸。二乘亦有施戒等事，以不至彼岸，故非大乘。初言最勝相。頌曰：
　　最勝有十二，謂廣大、長時，依處、及無盡，無間、無難性、
　　自在、攝、發起、得、等流、究竟，由斯說十度  名波羅蜜多。
　　最勝有十二：  一者廣大相，謂志趣高遠，不拘世樂，故能所行必度。二者長時相，謂此殊勝，三無數劫長時積成。三者依處相，所依范圍普及一切有情利樂。四者無盡相，於所行事，悉以圓向無上菩提，因無盡，果德亦復無盡。五者無間相，六者無難相，是二即隨喜相。有隨喜心，他人有善，若已有之，自他平等，即得無問。於諸善事，自作不得，他作亦可，即無難成。七者自在相，謂依虛空藏等定力，擴充散心而行施等，自然自在圓滿。八者攝相，由無分別智所攝受，即能如實正知，無私意增損其間也。九者發起相，於如實相正解無迷，即能至勝解行地之忍位。是於實義深信堅固，即為發起也。十者得相，謂得世出世果，即是見道。十一者等流，由初地至八地也。十二究竟相，謂由菩薩成佛之因果圓滿也。菩薩要以此十二勝相具足圓滿能至彼岸，小乘人等何敢望其項背耶。次言十度。頌曰：
　　十波羅蜜多，謂施、戒、安忍、精進、定、般若、方便、願、力、智，饒益、不害、受、增德、能入、脫、無盡、常起、定、受用成熟他。
　　十度依所作業而分。施能饒益，此非但財施，必由法施、無畏施，令其知實有所恃而無恐也。戒則不害，即於他無礙也。忍能堪受，非但身能忍受勞苦，心亦能忍甚深義理也。精進則能增德。禪定則能悟入，謂專心便可入道，自有此力，亦能迥轉他人。般若則能真正解脫。方便四向無盡佛果。願則常修無問，心願不息。由力故得決定入位。由智故，則受用成熟，  一切有情同至彼岸故。二作意正行。頌曰：
　　菩薩以三慧，恆思惟大乘，如所施設法、名作意正行。
　　作意即思惟，乃意識事。此宗之言修習，始終不離思惟。然正思必依教法以為准則（教法猶中土所言經義，經常也，謂常為典則也），即前施戒等十施設法。菩薩恆以聞思修三意思惟大乘（即十度教法）。此中作意之思，范圍最廣，遍於三慧，故頌以作意名，簡其別於思慧也。  聞於文句義意形式內容得其正解，即聞所成慧。思則更造於諸義事以理趣(《瑜伽主八四有六理趣）或理門通達解了，而於立言大義不迷，即思所成慧。修更勝進而為習行，行亦生意故，即修所成慧。如此之行，名作意正行，乃菩薩行之骨干也。次言如何具備三慧及三慧相資之行。頌曰：
　　此增長善界、入義、及事成。此助伴應知，即十種法行，
　　謂書寫、供養、施他、聽披讀、受持、正開演、諷誦、及思、修。
　　行十法行者，獲福聚無量，勝故無盡故，由攝他不息。
　　由此三意思惟大乘  如其次第聞慧令善根界（種子）增長，思慧悟入（即會契，謂學者輿說者之心會契）實義（即理趣），修慧成滿事業，是即作意正行也。依是有相資法行，即身語意三業所顯，此有十種。身業有四，謂書寫、供養、施他及聽受。昔時求法極難，欲得法教，必事書寫，并宜尊重供養（重法），流布施他（流通），若遇講說，還當諦聽。此身業所顯，有助於作意正行者。次口業亦四，謂披讀、受持、開演、諷誦。於所得教法，宜時披讀念誦，心口受持，信為已有，而不忘失。對他則詳為開演，令其解知，或為諷誦稱道，使之易入，皆口業事。末後意業有二，謂思惟省察，修習實證。此皆作意正行之助伴也·行此十法，獲福慧果，無量無邊，亦復最勝。蓋此福慧相關，由福助慧，由慧成福，以資作意正行，成大乘勝果也。三隨法正行。頌曰：
　　隨法行二種，謂諸無散亂、無顛倒轉變，諸菩薩應知。
　　隨法行者，謂與法行相隨順，即止觀為體之行也。此有二種，謂無散亂轉變行及無顛倒轉變行。此行非一，故謂轉變。前者偏於止，後則偏於觀。散亂使心異緣，無亂則使心專一。此有六種，煩日：
　　出定、於境流、味沉掉、矯示，我執、心下劣、諸智者應知。
　　六種散亂：  一者出定，為自性散亂。止之極日定，定以意為主。若意定則耳目五識隨意內斂不起。反之縱意隨耳目等，心出逐物，為自性散亂。二者於境流，為外散亂，意自舍定，而緣余境，流散非一。三者味沉掉，為內散亂。心味著定，或沉或掉，雖所緣未舍，亦復成病。四者矯示，即相散亂。矯相示人，令知己為定者，有失定意。五者我執，為粗重散亂。謂我能修定，我在習定，我慢習氣也。六者心下劣，為作意散亂。此就大乘行者言，或時起下劣心趨入小乘也。此六散亂，於止有礙，諸有智者，應當舍離。次不倒行。頌曰：
　　知見於文、義、作意、及不動、二相、染淨、客、無怖、高、無倒。
　　離十顛倒，名無顛倒。顛倒者，即心不正緣而於觀有礙也。觀者，從諸佛語及所顯義，有正知解，有正簡擇，即能不倒。然離倒有賴知見，知謂正智，見即觀意，有正知見，則不顛倒。初觀文無倒。頌曰：
　　知但由相應、串習，或翻此，有義、及非有，是於文無倒。
　　文即語教。若知文之搆成，不離名句。名由串習（眾皆串習此名為目此事），句由相應（連名成句次第綴屬），訓名符乎串習（即訓詁），解句不逢相應（即章句），得其正解，即於文無倒也。如是名實相符，有義可知，有理可說，謂之有義文。反之，如外道所執，聲義實、常，由天所生，非人所造，則為非義，即是顛倒。諸佛語教，亦循名句建立，以為導引舍染取淨方便，若於文無倒，即能正知教義也。次觀義無倒。頌曰：
　　似二性顯現，如現實非有，知離有非有，是於義無倒。義即境界。常人惑於顯現，內執實有能取，外執實有所取。實則此境俱是亂識似彼二取顯現，有而不實。知此則離有非有執，即於義無倒也。三作意無倒。頌曰：
　　於作意無倒，知彼言燻習，言作意彼依，現似二因故。
　　此進推亂識顯現之源，義之顯現，由言燻習。言謂意言，即意於境執為能取所取之分別也。不言習氣而言作意者，作意為心所一種，警心為性，生心動念之始也。有作意而後有意言（分別），而後有意言燻習，故此云作意，蓋從因因立名也。此言作意為彼二取分別之所依，顯現似二取相，如是知者，是於作意無倒。又此言燻習，實即阿賴耶之一切種，蓋習為賴耶上功能差別，為一切境之所依也。四不動無倒。頌曰：
　　於不動無倒，謂知義非有、非無，如幻等、有、無不動故。
　　由前於義、於作意，果相、因相無倒故，則於境界之本相相契不動，即不動無倒也。境之本相如幻等故。幻雖不實，而為有因之法，如以木石幻象馬等，有因不實，而非空故。如是合有因與不實果，為幻之本相。而知合燻習因相與顯現果相，為境界之本相也。有因而顯現故，此境非無；顯現而非實故，此境非有。於此有、無不動，即是本相不動無倒也。五，六自、共相無倒。頌曰：
　　於自相無倒，知一切唯名，離一切分別，依勝義自相。
　　以離真法界，無別有一法，故通達此者，於共相無倒。
　　此中自、共相，即別、通相。自相與余法異為別相，與余法同為通相。  一切境之自相，無有實義，唯名而已。色聲等法，皆依名言搆畫而得，非境真實自相。如實知名輿彼境不相關，則知有離言自性存在。但此自相，非世俗義，而為勝義，是聖智所得境故。又通相者，為一切法所共有，即空相、無我相是。常人於一切法有能所分別之實執，空此實執，空、無我相，即是法界（真字為譯人加）。離此法界，亦別無空相等。如是知諸法通、別相，是於二相無倒。七於染淨無倒。頌曰：
　　知顛倒作意，未滅及已滅，於法界雜染、清淨無顛倒。
　　法界自性本淨，法爾無我，常有隱顯之異者，有染淨故。應知所謂染者，由顛倒作意（即顛倒分別）相續不斷燻習阿賴耶識而能為障蔽故。若斷此顛倒分別，即還復其淨。故此染淨無他，乃此分別之未滅、已滅而已。八於客無倒。頌曰：
　　知法界本性，清淨如虛空，故染、淨非主，是於客無倒。
　　法界既由分別有無而染淨，可知法界本性淨如虛空。染淨乃法界偶然所起之相，是客非主也。九、十無怖無高無倒。頌曰：
　　有情法無故，染淨性俱無，知此無怖、高，是於二無倒。
　　復次法界，本無有情與法，皆由顛倒分別而有。既本無有情輿法，何有有情與法之染淨。然有情、法有染淨之義者，蓋對於法界之觀行而有。若隱蔽法界是染，顯現法界是淨。知本來無此淨染，自於染時無怖，淨時無慢也。總之，此十無倒行為真實觀行，乃菩薩之正法，依《寶積經》十種金剛句而來也。四離二邊正行。頌曰：
　　異性與一性、外道及聲聞、增益損減邊、有情法各二、
　　所治及能治、常住與斷滅、所取能取邊、染淨二三種。
　　分別二邊性，應知復有七，謂有非有邊，所能寂、怖畏，
　　所能取、正邪、有用并無用、不起及時等、是分別二邊。
　　離二邊行即中道行。由前之無散無倒隨法行，自然而成其中道行也。顛倒散亂，於所行境心有所偏失，即是邊。不散不倒，得境之實，即是中。中對邊言，而非折中之謂，故孟子說執中亦無異執邊也。此義依《寶積經》而發揮光大，《寶積》為大乘最早之通教，所談即為中道之代表。本論錄取十五種中道行，分二段說，前八後七，前但直敘，後為喻解。前八中，初為離一異邊行。此中一異就我執言，以精神靈魂命根為我，謂與色等體質是一是異，即為邊見。所以者何?眼耳口鼻尚非實在，況有與此眼等同異之我乎?知此即離一異邊得中道行也。二離常無常邊行。此就色等法言，或以為常，是諸外道，執世實有，生貪著故。或謂無常，是諸聲聞，執世不實，生厭離故。今觀色等法有起滅（即非常）而又相繽（非無常），如幻如化，非常無常，即離二邊也。三離有情增滅邊行。有執有情實有或非有者。執實有者，謂除假施設外實有有情，佛亦說我，經有如是我聞故。然此假施設我不無。若於施設外別執實有有情，則為增益見。并此假設亦無，則為損減見。故得有情之實，則離增、減邊也。四離法增減邊行。此法指心法說，但有了別事物之用，假名為心，而無了別實體心在。於此執實則增，并假亦無則減。須善觀察而離二邊也。五離能所治邊行。所治謂不善法染法，能治謂善法淨法。此如幻人戲（《莊嚴經論》）以幻除幻，如有其事而無其實。若所治實，則難除遣，能治無功。若能治實，所治本不生，能治為無用。若能所俱實，即無治用。所以能所相待，如幻而有。《瑜伽論》喻如夢墮河，奮身而覺（夢非實有，奮亦不真，但不奮不覺也），於此而言實有能治所治，則不如實而為邊見也。六離斷常邊行。前是泛說人、法執，此則專就菩薩人法執言。執常者謂勝義實有，《金剛經》謂以色身見如來者是也。執斷者謂勝義無，即為惡取空人也。得勝義非有非無之實，是即中道行也。七離能所取邊行。此就緣起說。染淨緣起依十二有支安立，以無明緣行等為染緣起，無明滅行滅等為淨緣起。每支中亦有能所取，所取為有支，能取即智。若執實有能所取，即為邊見。知為如幻如化，則中道行也。八離墮染淨二邊行。頌中“二三種”者，二謂染淨二邊，三謂染有三種，謂染淨合，惑（煩惱）業《作業）生（由煩惱業所得之果）三種雜染而生。惑有三種，  一諸見，二貪瞋痴、三後有願。業謂所作善惡業。生有三種，  一後有生，二生已心心所念念起，三後有相續，合有七種。對治此者，如次為空，無相、無願、不作、無生、無起、無自性諸智也。  （詳世親釋）若執染淨實，亦為邊見，須離也。
　　復有七種，即有非有等，皆依對治而說。  一離有非有邊。有者謂執實有我等為空智所治。非有者，執無無我性。實則一切法本性自空，非由空此實我而後空也。執有實我可治，即墮有邊。不認有無我性，即墮非有邊。《寶積》於此說授藥喻，謂用藥治病，病去藥存，反為大病也。二離所能寂邊行。若執實有所寂法及能寂空，則生怖空之心而墮虛無也。蓋法空之後空亦不存，遂生一無所有想而大怖畏。《寶積》於此有怖空逃走之喻。空遍四方，何能逃避，此乃於空不得正解之病也。由執實有所能寂故，遂有所能怖邊見，三離所能怖邊行。所怖即色等法，能怖即心。《寶積》喻如畫師自畫魔鬼，反為驚逃。實則本無所怖色等實法，全由自心搆畫而成。知此實義，二邊即離。四離所能取邊行。此就觀行中，觀唯識無境所生之無所取智，及無境所生之無能取智而言。然此二智，於觀行中，俱非實有，執實即成邊見。《寶積》於此說幻人相食喻。謂如幻師，變幻二人，後幻人出，食前幻人。意示所能取智俱非實也。五離邪正邊行。觀行先後相待，有邪正義，如見道前之加行智，輿見道之正行相待，則為邪行。然此正邪，不可執實。加行雖非正行，而與正行相順，正行實由此加行所引發也。經說兩木相鑽生火喻，無木則無生火之用，無火亦無燒木之能，而均非實，以況加行能引見道，見道而舍加行，於此正邪不應執實而生邊見也。六離有用無用邊行。由見道故，能生正智以治無明。有執正智有能治無明之分別，否則與余心無異，不能對治無明，此為有用執也。執無用者，謂正智無此分別。二俱邊見，非觀行之賁。經說初燈照暗喻，謂燈明暗消，燈不作分別而暗自去，暗亦不待燈分別而後去。知此，有用無用之見即離也。七離不起及時等邊行。此亦就正智無明相待言。有執正智畢竟不起者，謂無明本有，正智云何起，初時不起則永不能起。又執等時者，謂正智應與明同時而有，不然力不均等，後起之法，云何能去固有之無明耶。《寶積》於此邊執，說後燈照暗喻。謂百年暗室，燈照即明，固無待百年之燈而後百年之暗始破。是知正智生，無明破，本有無明，亦不礙後起正智之生也。總之，此皆證會中事，非理解可得。理解墮於實在，故處處拘礙而不通，是為邊見。證會中自有中道，當非言語所及，故經唯以喻說，彷佛其二一而已。須知菩薩行自有靈機活用處，不可以常見揣度，如舟行水中，放乎中流，自然不着邊際。五、六差別無差別正行。頌曰：
　　差別無差別，應知於十地、十波羅蜜多，增上、等修集。
　　差別謂增上，較余法勝故。以十度言，  一度增上，較余為勝，所得境界，即為十地，此十地即差別行也。如初地布施，充量盡用，即施獨勝，如是乃至智度亦爾。無差別行者，為平等修，修布施時，余九度隨力隨分平等而修也。如此即知同一正行由一增上即差別行，所余隨力隨分并行不廢，即無差別行。菩薩行之無上，於此可知矣。右述六種正行，義實一貫。所謂正行是何?即以最勝為其體也。由何正行?作意為之依也。云何正行?隨止觀之法也。為何正行?離二邊見而契會中道也。於何如何正行?在差別無差別之十地也。如是六種即於一事上徹始徹終見之也。
　　復次所緣無上，即境界無上也。頌曰：
　　所緣謂安、界，所能立、任持、印、內持、通達、增、證、運、最勝。正行之境，乃正行之所緣（即正行之依循處）。此所緣有二：  一為安立，即佛之教法，所謂語文。  一為法界，即佛所證會真實之境（即義），所謂事實。教為佛所施設，如十度等行，原非本有，乃佛專為眾生福利而安立，是菩薩所最不可缺之緣也。然但有教法，不得其實，亦為唐勞，故必循教以證實義。界為教本，是能安立，教為所安立（法界等流），二者固未可偏廢也。又以三慧觀之，聞慧偏於語教，為任持所緣，謂於語教有堪任決定之解也。思慧依教而通達法界，為印持所緣。謂由文見義（即理趣），乃思擇事，如印印物也。修慧離文證義，為內持所緣。謂自內各別不由他教離文而親切證會也。如是三慧乃地前事，後以十一地分判之五種所緣，則就地上及佛地言也。初地為通達所緣，謂能除障見道，此中所緣法界，謂之通達。地上固不廢安立，以偏重實證法界，故於安立，暑而不說。初地以上為修道，充實所證真實之量，名增所緣（非增大小之量，乃增其實不實也）。七地則證，於前六地所修六度，至此始有運用無盡之方便，名證得所緣。八地為無功用行，不須着力，名任運聽緣。後三地為最勝所緣，謂得自在故。九地得四無礙解為智自在，十地雨大法雨為業自在，佛地微細習氣淨盡，為清淨自在也。如是種種所緣，皆不離初二，安立與法界也。常言依義不依語，於此可見語亦可依，而非究竟，謂其不能與法界之義相離也。故知究竟之依為義，但亦不可有義無語。由語入義，是為正行，初學者，尤當重視也。大乘所緣，始終不離法界及法界等流，如是以所緣無上故，名無上乘。最後修證無上，為大乘不共之位果（輿前位果相對），總有十種。頌曰：
　　修證謂無闕、不毀、動、圓滿、起、堅固、調柔、不住、無障、息。
　　修證以位而觀其成就，初為無闕，謂內外善緣具足。內而六處殊勝，外而德友聞法，決定種姓為法中人，即種姓位。二不毀，於大乘深義能生信解（通澈明信不疑，非迷信也），即信解位。三不動，謂不為下劣乘及世間事所動，於大乘有堅決意趣，則能發心，為發心位。四圓滿，真正波羅蜜多為地上事，但地前之行亦能隨順六度以進於圓滿，為正行位。五引起，謂正行成熟自能發起聖道正位而入離生（離生乃見道別名，生謂種種流轉過失，離諸過失為見道）。為離生位。六堅固，於諸善根積而有力，謂之堅固，以此即能成熟有情及諸佛法，為修道位。七調柔，心有所着，則不調柔，無着則能純潔無雜，心淨則上淨，即淨土修證位。八不住，謂不偏住生死涅槃，即能得八地不退受記位。九無障，謂一切余習淨盡，即佛地位。十無息，謂功能不息，即佛之應化事。由始至終，有如此正行，得如是位果，超越小乘，故為修證無上也。此中以無住涅槃為勝，為不退地修證，前於此者趣向於此，後於此者，即無住之應化無息也。如是菩薩行之位果，實一無住行而已。菩薩於生死涅槃兩無所住，乃其自然本性如是耳。
　　末結釋論名。頌曰：
　　此論辯中邊，深密、堅實義、廣大、  一切義、除諸不吉祥。
　　論中所舉七義，皆談中道行，逢中曰邊，此論即開示解釋此義也。此中道行，有深密堅實諸義。瑜伽言行，概攝於此，而亦余籍之所自出也。

辯中邊論頌-辯無上乘品第七Mvk_5.1-31

Yānānuttaryaparicchedaḥ pañcamaḥ 辯無上乘品第七
[基]前雖得果，未辯何乘。為顯勝因，能得勝果，不同二乘因果故，品名無上乘。境、行、果三，俱名乘故。

ānuttaryaṃprapattau hi punarālambane matam /
samudāgama uddiṣṭaṃ
 總由三無上  說為無上乘 謂正行所緣  及修證無上

[1. Trividhānuttarya]
yānānuttaryam idānīṃ vaktavyaṃ / tad ucyate /
[親]已辯得果，無上乘今當說。
[基]此品有三義，准前知。此即初也。

ānuttaryaṃ prapattau hi punar ālambane mataṃ /
samudāgama uddiṣṭaṃ /
[親]頌曰：總由三無上 說為無上乘 謂正行所緣 及修證無上
[基]此即第二，依問正釋。於中總有二十九頌。雖有三十頌，末後結釋頌，非此品義。今此二十九頌總為二段。初之一頌總標，由三義名無上乘。下二十八頌，別解三義名無上乘。此即初也。於中上二句，總標義數。下二句，列三義名。此中末下無上二字，貫三名處。

trividham ānuttaryaṃ mahāyāne yenaitad anuttaraṃ yānaṃ
[親]此大乘中，總由三種無上義故，名無上乘。
[基]解初二句，別所由義。如下至多。若總而言，不過三種。又七種大姓及十一大性等名無上，則無邊。今總而言，亦此三種。七及十一，不過三故。如對法、攝論、瑜伽等說。以此攝餘，如理應知。

pratipattyānuttaryaṃ / ālambanānuttaryaṃ / samudāgamānuttaryañ ca /
[親]三無上者，一、正行無上。二、所緣無上。三、修證無上。
[基]釋下二句，果不自得。因□因成。是故，最初先辯正行。行不獨辯，必有所須故。次第二明所緣法。二因既滿，須有所成故。次第三明所修證，三伴住馱耶，此言修證。佛地論第七，名與此同。舊論言集起，得集所起，義亦無違。果體既通無為。集起之名□狹，故言修證。於理極成。
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pratipattistu ṣaḍ vidhā // Mvk_5.1 //
paramātha manaskāre anudharme 'ntavarjane /
viśiṣṭā cāviśiṣṭā ca
 正行有六種  謂最勝作意 隨法離二邊  差別無差別

[2. Pratipattyānuttarya]
tatra pratipattyānuttaryaṃ daśapāramitāpratipattito veditavyaṃ /
[親]此中正行無上者，謂十波羅蜜多行。
[基]自下第二別解。為簡境果未明。言此中也，謂正行體，即十到彼岸。就別解中，有二十八頌。初二十六頌，廣明六種正行。次有一頌，廣明十二所緣。次有一頌，廣解十種修證。將解正行故，總簡持，標宗出體，為第一也。自下第二，問答正釋。

[親]此正行相云何應知？
[基]此即問起，將釋之相。

pratipattis tu ṣaḍvidhā // V.1
tāsu pāramitāsu /
paramātha manaskāre anudharme 'ntavarjane /
viśiṣṭā cāviśiṣṭā ca /
[親]頌曰：正行有六種 謂最勝作意 隨法離二邊 差別無差別
[基]自下大文依徵正解，合有二十六頌。初之一頌，總標正行，有其六種。二十五頌別解六行。此即初也。初句標名顯數。下三別列六名。

ity eṣā ṣaḍvidhā pratipattir
[親]即於十種波羅蜜多，隨修差別，有六正行。
[基]釋初句頌，即是十度，隨所修差別之義，一一皆通六種正行。恐言十度之外，別解六行，與前出體，義相違故，乘前為論。

yad uta paramā pratipattiḥ / manaskārapratipattir anudharmapratipattiḥ / antadvayavarjitā pratipattiḥ viśistā pratipattiḥ / aviśiṣṭā ca pratipattiḥ /
[親]一、最勝正行。二、作意正行。三、隨法正行。四、離二邊正行。五、差別正行。六、無差別正行。
[基]此六行，初二修善，次二離過，後二辯十地修善同異。釋下三句，如文可知。然於此名雖有六，若准於文。二十五頌別解，六行中合為五段。以差別、無差別，合為一明。初以四頌，釋最勝。次有四頌，明作意。次有十二頌，明隨法。次有四頌，明離二邊。次有一頌，明差別、無差別。將解第一最勝正行。先為問起，後舉頌答。
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paramā dvādaśātmikā // Mvk_5.2 //
audāryam āyatatvañ ca adhikaro 'kṣayātmatā /
nairantaryam akṛcchratvaṃ vittatvañ ca parigrahaḥ // Mvk_5.3 //
 最勝有十二  謂廣大長時 依處及無盡  無間無難性
ārambhaprāptiniṣyandaniṣpattiḥ paramā matā /
 自在攝發起  得等流究竟 由斯說十度  名波羅蜜多

[a. Paramā pratipattiḥ]
tatra / (Mvbh 61)
[親]最勝正行，其相云何？
[基]第一問。

paramā dvādaśātmikā // V.2
audāryam āyatatvaṃ ca adhikāro 'kṣayātmatā /
nairantaryam akṛcchratvaṃ vittatvaṃ ca parigrahaḥ // V.3
ārambhaprāptiniṣyandaniṣpattiḥ paramā matā /
[親]頌曰：
　最勝有十二 謂廣大長時 依處及無盡 無間無難性
　自在攝發起 得等流究竟 由斯說十度 名波羅蜜多
[基]下第二答。於中四頌合為二段。初二頌，明十二最勝。顯彼十度，名到彼岸。後二頌，明十到彼岸，名體作業。此即初也。此中第一句，標名舉數。次五句，次第列名。次二句，顯由此故，十到彼岸，得名所由。然此最勝舊名無比。

ity eṣā dvādaśavidhā paramā matā /
[親]最勝正行有十二種。
[基]釋第一句。

yad utaudāryaparamatā āyatatvaparamatā adhikāraparamatā akṣayatvaparamatā nairantaryaparamatā akṛcchratvaparamatā / vittatvaparamatā parigrahaparamatā / ārambhaparamatā pratilambhaparamatā niṣyandaparamatā niṣpattiparamatā ca /
[親]一、廣大最勝。二、長時最勝。三、依處最勝。四、無盡最勝。五、無間最勝。六、無難最勝。七、自在最勝。八、攝受最勝。九、發起最勝。十、至得最勝。十一、等流最勝。十二、究竟最勝。
[基]釋次五句，於中有二。初列名，次廣解。此即初也。然第八頌中但言攝，此加受字。第十頌中但言得，此加至字。餘如自名。

tatraudāryaparamatā sarvalaukikasaṃpattyanarthitvenotkṛṣṭatayā ca veditavyā /
[親]此中廣大最勝者，終不欣樂一切世間富樂自在，志高遠故。
[基]別解之中。初牒後釋。准此可知。然即不求、不樂一切世間富及貴、樂自在。唯求一切智智之位，所厭既廣，所欣復大。或所厭、所求，皆為廣大，立廣大名。

āyatatvaparamatā trikalpāsaṃkhyeyaparibhāvanāt /
[親]長時最勝者，三無數劫熏習成故。
[基]非如二乘及世間果，少時得故，少時修之。

adhikāraparamatā sarvasatvārthakriyādhikārāt /
[親]依處最勝者，普為利樂一切有情為依處故。
[基]利他為先，而修十度，依有情故，名依處也。

akṣayatvaparamatā mahābodhipariṇāmanayātyantam aparyādānān
[親]無盡最勝者，迴向無上正等菩提，無窮盡故。
[基]一則所向菩提功德無量，故言無盡。二則所向菩提，於未來世無有盡故。三則所修十度一一皆迴向，亦言無盡。

nairantaryaparamatātmaparasamatādhimokṣāt sarvasatvadānādibhiḥ pāramitāparipūraṇād
[親]無間最勝者，由得自他平等勝解，於諸有情發起施等波羅蜜多，速圓滿故。
[基]既於自他意解平等，眾生無量故。於彼之上，發起自身施等，亦無間斷。或教化眾生，眾生行善，即菩薩身平等解故。菩薩歡喜，猶如自身故。即能令己身施速圓滿。然六意樂三思惟中，無間之修，即不同此。據義別故。

akṛcchratvaparamatānumodanāmātreṇa paradānādīnāṃparamitāparipūraṇāt /
[親]無難最勝者，於他有情所修善法，但深隨喜，令自施等波羅蜜多，速圓滿故。
[基]若不隨喜，要須自行，行即為難。既能隨喜，非要自行，故無難。

vittatvaparamatā / gaganagañjasamādhyādibhir dānādiparipūraṇāt 
[親]自在最勝者，由虛空藏等三摩地力，令所修施等速圓滿故。
[基]此定約勝，多說八地已去方得。然實初地分得。通第二、第三劫位得，以定殊勝，能轉變金銀等物，施與眾生，無邊盡故。如虛空藏，從喻為名。等故依此定，所行施等，名為自在。若未得此定，如第一劫位，不名自在。若有漏定，雖能現實，不名虛空藏，分量少故。等者，等大乘光明等。

parigrahaparamatā nirvikalpajñānaparigṛhītatvāt /
[親]攝受最勝者，無分別智之所攝受，能令施等極清淨故。
[基]不見施者、所施、受者，等故。名為無分別智之所攝受。故令施等皆得清淨。此即根本、後得無分別智。雖加行中，作施等行，依彼智故，亦作不見施者等相。為根本智亦之所攝，故名為最勝。以後攝前，或以前攝後。又復即加行智名無分別。但不見施者等，即此智攝。非必根本、後得二智。

ārambhaparamatādhimukticaryābhūmāv adhimātrāyāṃ kṣāntau
[親]發起最勝者，在勝解行地，最上品忍中。
[基]次世第一法前位，及與世第一法，皆能發起真見道，故名發起勝。第一法以時促故，此中不說，非體非此。

pratilambhaparamatā prathamāyāṃ bhūmau / niṣyandaparamatā / tadanyāsv aṣṭāsu bhūmiṣu / niṣpattiparamatā daśamyāṃ bhūmau tathāgatyāṃ ca / bodhisatvaniṣpattyā buddhaniṣpattyā ca /
[親]至得最勝者，在極喜地。等流最勝者，在次八地。究竟最勝者，在第十地及佛地中，菩薩如來因果滿故。
[基]初得無為，故名至得。餘文可知。此中第一、第二、第三、第四、第六，通三僧祇菩薩所位勝。第五，得自他平等勝解。於十地中，得十平等。即後二僧祇中，第七虛空藏定，要在第八方得已。云第八方得，圓滿入地分得。或說唯後二劫。有說通三僧祇。如前二解。第九唯初劫。第十唯第二劫。第十一通第二、第三劫。第十二唯第三劫及非劫，以通佛故。有漏等准此可知。可勘六意三思惟。七十八等與此同異。

yata eṣā dvādaśavidhā paramatā etāsu saṃvidyate / tataḥ paramā (Mvbh 62) ity anenārthena daśa pāramitāḥ /
[親]由施等十波羅蜜多，皆有如斯十二最勝。是故，皆得到彼岸名。
[基]釋頌第七、第八句。
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tataśca paramārthena daśa pāramitā matāḥ // Mvk_5.4 //
dānaṃ śīlaṃ kṣamā vīryaṃ dhyānaṃ prajñā upāyatā /
 十波羅蜜多  謂施戒安忍 精進定般若  方便
praṇidhānaṃ balaṃ jñānametāḥ pāramitā daśa // Mvk_5.5 //
願力智
anugraho 'vighātaś ca karma tasya ca marṣaṇam /
 饒益不害受 
guṇavṛddhiśca sāmarthyam avatāravimocane // Mvk_5.6 //
增德能入脫
akṣayatvaṃ sadā vṛttir niyataṃ bhogapācane /
無盡常起定  受用成熟他

katamā daśety ekeṣāṃ tan nāmavyutpādanārtham ucyate /
[親]何等名為十到彼岸？
[基]此下第二明到彼岸，乘次前文，初為問起。

tataś ca paramārthena daśa pāramitā matāḥ // V.4
dānaṃ śīlaṃ kṣamā vīryaṃ dhyānaṃ prajñā upāyatā /
praṇidhānaṃ balaṃ jñānam etāḥ pāramitā daśeti // V.5
[親]頌曰：十波羅蜜多 謂施戒安忍 精進定般若 方便願力智
[基]此有二頌。初之一頌，列十度名。後有一頌，釋度作業。此即初也。攝論第八云：六度中，前四為資糧。定為依止，生第六智。然餘處說靜慮者，唯在色界。從勝而論。無色即無為此名狹，今從名廣，故說定定。

kim āsāṃ pratyekaṃ karma /
[親]此顯施等十度別名。施等云何各別作業？
[基]釋頌大綱十度名體，因問作業，生起下文。

anugraho 'vighātaś ca karma tasya ca marṣaṇaṃ /
guṇavṛddhiś ca sāmarthyam avatāravimocane /
akṣayatvaṃ sadā vṛttir niyataṃ bhogapācane // V.6
[親]頌曰：饒益不害受 增德能入脫 無盡常起定 受用成熟他
[基]此出十業。一、饒益。二、不害。三、受。四、增德。五、能入。六、能脫。七、無盡。八、常起。九、常定。十、受用成熟他。用為自利，他為他利。第二句能字通入及脫。第三句常字通起及定。下長行釋應知此意。

ity etad āsāṃ karma yathākramaṃ /
[親]此顯施等十到彼岸各別事業，如次應知。
[基]前十作業，次配十度。准文易知。

dānena hi bodhisatvaḥ satvān anugṛhṇāti /
[親]謂諸菩薩，由布施波羅蜜多故，於諸有情普能饒益。

śīlenopaghātaṃ pareṣāṃ na karoti /
[親]由淨戒波羅蜜多故，於諸有情不為損害。
[基]三施、三戒，作業皆通。

kṣāntyā paraiḥ kṛtam upaghātaṃ marṣayati /
[親]由安忍波羅蜜多故，他損害時，深能忍受。
[基]此中，略無諦察法忍，唯二，可知。

vīryeṇa guṇān vardhayati /
[親]由精進波羅蜜多故，增長功德。

dhyānena rddhyādibhir āvarjyāvatārayati /
[親]由靜慮波羅蜜多故，起神通等，能引有情，令入正法。
[基]略無現法樂住，餘二可知。或即四禪能引通等，故亦通三，於理無妨。

prajñayā samyagavavādadānād vimocayati /
[親]由般若波羅蜜多故，能正教授、教誡有情，令得解脫。
[基]般若云慧，通三無妨。

upāyakauśalyapāramitayā mahābodhipariṇāmanād dānādīn akṣayān karoti /
[親]由方便善巧波羅蜜多故，迴向無上正等菩提，能令施等功德無盡。
[基]下之四度，如成唯識，各有二種。此十二種方便善巧。六為自利，六是利他。此中，但約自利門說。勘。

praṇidhānapāramitayānukūlopapattiparigrahāt / sarvajanmasu buddhotpādārāgaṇato dānādiṣu sadā pravartate
[親]由願波羅蜜多故，攝受、隨順施等勝生，一切生中恒得值佛，恭敬、供養，常起施等。
[基]以殊勝生身，能順生善法故，名攝受、隨順施等勝生。餘文可解，然願有二。此中，但約自利門說。

balapāramitayā pratisaṃkhyānabhāvanābalābhyāṃ niyataṃ dānādiṣu pravartate / vipakṣānabhibhavāt /
[親]由力波羅蜜多故，具足思擇、修習二力，伏滅諸障，能令施等，常決定轉。
[基]二力皆具，文易可知。

jñāna-pāramitayā yathāruta-dharma-saṃmohāpagamād dānādyādhipateya-dharma-saṃbhogañ ca pratyanubhavati / satvāṃś ca paripācayati /
[親]由智波羅蜜多故，離如聞言諸法迷謬，受用施等增上法樂，無倒成熟一切有情。
[基]如聞如言，而取於義。於諸法中，迷及謬者，名為愚癡。令斷除盡，故言離彼。如聞如言，而諸迷謬。迷謂不解，謬乃邪知，由離此癡故。自能受用增上法樂,亦能無倒成熟有情。二智皆具。准第一卷十度障中，自亦成熟，他亦受樂。今各約別增勝而說，亦不相違。或上同此，義亦無違。此十自性及諸義門，如唯識說。
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yathāprajñaptito dharma-mahāyāna-manaskriyā // Mvk_5.7 //
bodhisattvasya satataṃ prajñayā tri-prakārayā /
 菩薩以三慧  恒思惟大乘 如所施設法  名作意正行

uktā paramā pratipattiḥ /
[b. Manasikārapratipatti](Mvbh 63)
manasikārapratipattiḥ katamā /
[親]如是已說最勝正行，作意正行其相云何？
[基]自下第二明作意行。於中有二。初結前生後，以發論端。次頌曰下，依徵正答。此即初也。言作意，非作意數。數體即三慧俱。作意增名為作意，如四念住。

yathāprajñaptito dharmamahāyānamanaskriyā /
bodhisatvasya satataṃ prajñayā triprakārayā // V.7
[親]頌曰：菩薩以三慧 恒思惟大乘 如所施設法 名作意正行
[基]依徵正答。於中有四頌，合為二段。初一頌半，正明作意，若因、若果。後二頌半，明此助伴，因及果等。初中一頌，正明作意，即是其因。次有半頌，明作意果。此即初也。第一句，明能觀心，即作意體。次兩句，明所觀境，即作意境。第四句結歸作意。

dānādīny adhikṛtya yathāprajñaptānāṃ sūtrādidharmāṇāṃ mahāyāne manasikaraṇam abhīkṣṇaṃ śrutacintābhāvanāmayyā prajñayā manasikārapratipattiḥ /
[親]若諸菩薩，以聞、思、修所成妙慧。數數作意、思惟大乘。依布施等，如所施設契經等法。如是名為作意正行。
[基]1)若諸菩薩，以聞、思、修所成妙慧。解第一句，菩薩者能成人，聞慧等者所成能觀。
2)數數作意、思惟大乘。釋第二句。數數解恒，以慧作意、思惟大乘所觀之境，簡小教故，但說大乘。
3)依布施等，如所施設契經等法。釋第三句。大乘雖總，而施等教別。言布施等者，即十度行。如所施設契經等法者，如布施等行所施設教法。以教稱行，而施設故，稱之為如。如者，相稱義。契經等者，十二部經也。行為所依，教是能依。依行立教，故言依布施等。此總意者。菩薩以三慧思惟大乘中，依布施等行，施設教法。教法詮法勝，依教觀行，而修行故，能得大果。以教為先，後方行。行而得於果，故說思教。若作此解，唯聞慧所聞，下得功德。中間緣教法，思惟緣義。修令事成。何故此中但唯說教？答：以十二分教為先，等取義事。等法之言，不唯教故。法言通故。
4)如是名為作意正行。解第四句，下結餘非作意。
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dhātupuṣṭayaipraveśāya cārthasiddhyai bhavaty asau // Mvk_5.8 //
saṃyuktā dharmacaritaiḥ sā jñeyā daśabhiḥ punaḥ /
 此增長善界  入義及事成 此助伴應知  即十種法行
lekhanā pūjanā dānaṃ śravaṇaṃ vācanod grahaḥ // Mvk_5.9 //
prakāśanātha svādhyāyaś cintanā bhāvanā ca tat /
 謂書寫供養  施供聽披讀 受持正開演  諷誦及思修

sā triprakārayā prajñayā manasikriyā kaṃ guṇaṃ karoti /
[親]此諸菩薩，以三妙慧，思惟大乘，有何功德？
[基]既說三慧之因。近世得何功德？第二辯果，先為問起。

dhātupuṣṭyai praveśāya cārthasiddhyai bhavaty asau /
[親]頌曰：此增長善界 入義及事成
[基]上一句聞，令因緣增。第二句入義，令所緣增。及事成者，顯得果滿。此者此作意，此其因也。此因能令善界增，此因能入義等。

śrutamayyā prajñayā manasikurvato dhātupuṣṭir bhavati /
[親]聞所成慧思惟大乘，能令善根界得增長。
[基]聞慧緣教，思慧緣義。初聞善種增，後聞便入義。

cintāmayyā tasya śrutasyārthaṃ bhāvena praviśati /
[親]思所成慧思惟大乘，能正悟入所聞實義。

bhāvanāmayyārthasiddhiṃ prāpnoti bhūmipraveśapariśodhanāt /
[親]修所成慧思惟大乘，能令所求事業成滿，謂能趣入修治地故。
[基]修慧通者，無漏故事業滿。何者所滿？一、謂能趣入。二、謂能修治地。趣入者，入十地佛地故。修治者，修十地。除障增德，入佛地故。此三慧，大乘中云何皆緣教？又通幾地？因果等者，聞正緣教，少亦緣義。思正緣義，少亦緣教。其有漏修，捨教緣義。若後得修，亦緣教義。故說三慧，皆緣教生。又有漏者，在初二劫。若無漏者，據實唯修。以聞、思二多分別故，無漏說無。然十地經說，能堪、能思、能持，說三慧者。此於修慧，義說三故，彼唯八地已去。今以義准初地，即得無漏三慧。

[親]作意正行有何助伴？
[基]自下第二釋作意伴。此初問起，後為正解。

saṃyuktā dharmacaritaiḥ sā jñeyā daśabhiḥ punaḥ // V.8
[親]頌曰：此助伴應知 即十種法行
[基]就正解中，合有二頌半，分為三段。初一頌半，正明助伴因法位。次有半頌，明伴所生福果。後有半頌，問釋妨難。明伴因法中，初半頌舉助伴，體即十法。後有一頌，列十行名。此即初也。

sā punar manasikārapratipattiḥ / daśabhir dharmacaritaiḥ parigṛhītā veditavyā
[親]應知如是作意正行，由十法行之所攝受。
[基]非安立慧，思惟大乘能獲功德。行十法行，亦得德生，此為彼伴故，名攝受者。助伴義，由作意故，能增善界等。由法行故，增益福德。彼為正因，此為緣助。因生智慧，伴增福德。若因若伴，二所得法，皆功德收。

katamad daśadhā dharmacaritaṃ /
lekhanā pūjanā dānaṃ śravaṇaṃ vācanodgrahaḥ /
prakāśanātha svādhyāyaś cintanā bhāvanā ca tat // V.9
[親]何等名為十種法行？頌曰：
謂書寫供養 施他聽披讀 受持正開演 諷誦及思修
[基]此中問答，列十行名。

mahāyānasya lekhanaṃ pūjanaṃ parebhyo dānaṃ pareṇa vācyamānasya śravaṇaṃ / svayaṃ ca vācanaṃ / udgrahaṇaṃ / parebhyo deśanaṃ granthasyārthasya vā svādhyāyanaṃ / cintanaṃ bhāvanañ ca /
[親]於此大乘有十法行。一、書寫。二、供養。三、施他。四、若他誦讀專心諦聽。五、自披讀。六、受持。七、正為他開演文義。八、諷誦。九、思惟。十、修習行。
[基]顯十法行，非於小乘可獲此福。所以如後。
1)書寫，如顯揚第二卷末說：於善藏，善藏若多、若少。尊重、恭敬、書持、法行，謂自書寫，若使他寫，亦此中收。
2)供養，彼說：若劣、若勝，諸供養具，供養法行，謂自供養，若令他將自物供，并此中攝。
3)施他，彼說：若自書已，由矜愍心，施他法行，令他將自經施他，亦此中攝。令他寫已，而施於他，亦是施他。彼論但說慇重者，故不說他書。此論文通。
4)若他誦讀，專心諦聽。彼說：若他發意，恭敬、尊重，以微妙聲，宣揚、闡讀。由仰作故，諦聽法行。若誦、若讀、若講、若勸他聽，竝此中收。然相似行。
5)自披讀，彼說：發淨信解，恭敬重心，披讀法行，勸他披讀，亦此中收。此論但說自讀慇重修，不說遣他，彼論不違。
6)受持，彼論當第七。彼第六是諷誦。彼解受持，名為溫習。解云：既諷誦已，為堅持故，以廣妙音，溫習法行。由諷誦為先，故有此說。此論者不能行行，若能行行時，所持教名受持故第六。彼論唯約依行行已，受持，故第七說。以在諷誦後故，自為勸他。並此相似故。
7)正為他開演文義，彼當第八，云悲愍他故，傳授與彼。隨其廣略，開演法行，令他開演，亦此中收。
8)諷誦，彼第六說：為欲修習法隨法行，從即受已，諷誦法行，勸他諷誦，亦此相似法行。
9)思惟，獨處閑靜，極善研尋，稱理觀察，思惟法行。即是思慧，勸他亦然。然是相似。
10)修習，彼說：如所思惟，修行奢摩他、毘鉢舍那。為欲趣入，乃至為令諸所求義成就法行。
11)此中，諷誦、受持，如薩婆多，唯生得善。此中，既是三慧助伴，即通加行善。加行善，十中何者聞慧伴？何者思慧伴？何者修慧伴？幾福？幾智？前八是聞，第九是思，第十是修慧。前八多緣教，故生長智，故十皆是智。生智亦然，十皆是慧。又隨其義，六波羅蜜何者助伴？既是何度。
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ameyapuṇyaskandhaṃ hi caritaṃ tad daśātmakam // Mvk_5.10 //
viśeṣād akṣayatvāc ca parānugrahato 'śamāt /
 行十法行者  獲福聚無量 勝故無盡故  由攝他不息

ameyapuṇyaskandhaṃ hi caritan tad daśātmakaṃ /(Mvbh 64)
[親]十法行獲幾所福？頌曰：行十法行者 獲福聚無量
[基]此下第二明伴福果。此為問起，舉頌答之。

kasmān mahāyāna eva dharma-caritam atyarthaṃ mahāphalan deśyate sūtreṣu na punaḥ śrāvakayāne /
[親]修行如是十種法行，所獲福聚，其量無邊。何故但於大乘經等說修法行獲最大果，於聲聞乘不如是說？
[基]1)總釋頌之大綱，其文易了。自他利故，久成佛故，果福無量。近亦可知。
2)自下第三，問釋妨難。前十法行，頌中雖無簡別。顯揚等論亦唯言於菩薩藏，即是一切十種法行。非於二乘阿含經等，故為此問。

dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ /
viśeṣād akṣayatvāc ca /
[親]頌曰：勝故無盡故 由攝他不息
[基]謂上一句，由二緣故，非於二乘。由下一句，釋上二義。

[親]於此大乘修諸法行，由二緣故，獲最大果。
[基]將釋頌文，先舉大意，出其所以。

kathaṃ viśeṣāt / katham akṣayatvāt /
[親]一、最勝故。二、無盡故。
[基]即頌上句，此立因宗。

parānugrahato 'śamāt // V.10
parānugrahavṛttitvād viśiṣṭatvaṃ /
[親]由能攝益他諸有情，是故大乘，說為最勝。
[基]頌下句中，一由字通二處言。此中即釋下句中二字半。二乘教不利樂他，故非最勝。此即因宗之初。自攝謂攝受，令入法內。益謂利益，令得福慧。或攝謂安樂，益謂利益。他無邊故，福亦無邊。

parinirvāṇe 'py aśamāt / anuparamād akṣayatvaṃ veditavyaṃ /
[親]由雖證得無餘涅槃，利益他事，而恒不息。是故大乘，說為無盡。
[基]釋下頌二字半，由字通故。由雖證得無餘涅槃者，顯不住生死。利益他事而恒不息者，顯不住涅槃。即顯大乘住無住處，非如二乘不住生死，唯住涅槃，故名無盡。即悲智廣大，福亦無邊。由上二緣，於二乘教，行十法行，不生福慧。雜集論十四說：以菩薩藏，一切有情利樂依故，建大義故。無上、無量、大功德聚所生處故。前二因與此同一。後一因與此別。
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avikṣiptāviparyāsapraṇatā cānudhārmikī // Mvk_5.11 //
 隨法行二種  謂諸無散亂 無顛倒轉變  諸菩薩應知

[c. Anudharmapratipatti]
uktā manasikārapratipattiḥ / anudharmapratipattiḥ katamā /
[親]如是已說作意正行，隨法正行其相云何？
[基]自下第三解隨法正行。於中有二。初結前生後，後依問釋。此即初也。
avikṣiptāviparyāsapraṇatā cānudhārmikī /
[親]頌曰：隨法行二種 謂諸無散亂 無顛倒轉變 諸菩薩應知
[基]1)自下第二依問正釋。於中十二頌，初之一頌，初明隨法有二。列名勸菩薩知。後十一頌，依二章門。次第別解。此即初也。
2)於中上三句，舉數列名。第四句勸菩薩知。
3)頌言隨法行者，或擇滅涅槃等，名之為法。隨順彼行，名隨法行。或教名為法，依教奉行名隨法行。
4)第三句中，轉變二字，通無散亂。第二句中，謂諸二字，通無顛倒。二體非一，故名為諸。所無體異，能無體殊，故名轉變。
5)成轉變者，謂即二無，轉去所治，變得能治。或變却所治，轉得能治。或轉體即變，以能治非一能治彼所治。所治亦非一，故言轉變。
6)下文但解二無，不解轉變二字。安慧釋云：無散亂體，即此奢摩他。由無散亂，修於止故。無顛倒體，即此毘鉢奢那。由無顛倒，修毘鉢奢那故。通九種定、四種慧也。

ity eṣā dvividhānudharmapratipattiḥ / yad utāvikṣiptā cāviparyāsapariṇatā ca /
[親]隨法正行，略有二種。一、無散亂轉變。二、無顛倒轉變。菩薩於此，應正了知。
[基]總釋頌文，出正行體。且無散亂有幾種耶？
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vyutthānaṃ viṣaye sāras tathāsvādalayoddhavaḥ /
sambhāvanābhisandhiś ca manaskāre 'py ahaṃkṛtiḥ // Mvk_5.12 //
hīnacittañ ca vikṣepaḥ parijñeyo hi dhīmatā /
出定於境流 味沈掉矯示 我執心下劣 諸智者應知

[Avikṣepapariṇatā]
tatra ṣaḍvidhavikṣepābhāvād avikṣiptā / tatra ṣaḍvidho vikṣepaḥ / prakṛtivikṣepaḥ / bahirdhāvikṣepaḥ / adhyātmavikṣepaḥ nimittavikṣepaḥ dauṣṭhulyavikṣepaḥ manasikāravikṣepaś ca /
[親]此中六種散亂無故，名無散亂。六散亂者，一、自性散亂。二、外散亂。三、內散亂。四、相散亂。五、麁重散亂。六、作意散亂。
[基]別解二無。初解無亂，顯所無六，兼列六名。

sa eṣa kiṃlakṣaṇo veditavya ity ata āha /
[親]此六種相，云何應知？
[基]問無相？

vyutthānaṃ viṣaye sāras tathāsvādalayoddhataḥ / V.11
saṃbhāvanābhisandhiś ca manaskāre 'py ahaṃkṛtiḥ /(Mvbh 65)
hīnacittaṃ ca vikṣepaḥ parijñeyo hi dhīmatā // V.12
[親]頌曰：出定於境流 味沈掉矯示 我執心下劣 諸智者應知
[基]別解二無。有十一頌。初之一頌，解初正行所無散亂。次有十頌，解所無顛倒，無顛倒相。此即初頌。上三句顯六亂作用，第四句勸智者知。

ity evaṃlakṣaṇaḥ ṣaḍvidho vikṣepo yo bodhisatvena parijñeyaḥ /
tatra vyutthānaṃ samādhitaḥ pañcabhir vijñānakāyaiḥ prakṛtivikṣepaḥ
[親]此中出定，由五識身，當知即是自性散亂。
[基]解六散亂。如顯揚十八、對法第一、唯識等說。若無五識希緣外境，常在定中，都無出因。故由五識而出於定。自性散亂，應出定名。此體即是眼等五識，不取相應觸受等法，識是主故。由是有說：通漏、無漏。二解如佛地轉五得智中，及唯識論說。

viṣaye visāro bahirdhāvikṣepaḥ /
[親]於境流者，馳散外緣，即外散亂。
[基]緣妙欲故，自體即是隨惑散亂。顯揚論云：隨煩惱心、流蕩心。流蕩，唯識說是散亂自體故。此或說假，或說為實。如唯識、對法第一抄等說。

samādher āsvādanā layauddhatyaṃ cādhyātmavikṣepaḥ /
[親]味沈掉者，味著等持，惛沈、掉舉，即內散亂。
[基]1)此以三法為體。即貪愛、沈、掉。
2)以味著者，是愛味言。舊論云：是靜定憂悔掉起者，錯也。不取憂悔。
2)顯揚、對法論說：謂修定者，發起沈掉及味著故，退失靜定，名內散亂。
3)顯揚：無掉加眠，即別出體，以四法為體。此中通說，違順定障，故取沈掉二。
4)顯揚唯說順定之障，故取沈、眠，不取於掉。此同對法。
5)顯揚說：又云：或由定中，隨煩惱故，惱亂其心。即通取一切，隨應可生，隨惑為體。今取別相，彼取通相。
6)言等持者，是三摩地，此通定散。唯有心位，平等持心，專緣一境故。
7)此中唯言味著，定心之等持，非散心之等持也。
8)梵言：三摩呬多，此云等引。唯是定心，非通散位，多說有心，據實而言，通有無心定。
9)且有心定，名等引者。由前加行，平等引故。至此定中，離於沈掉。即引令離沈掉也。
10)或即定中，平等引心，令離沈掉，名為等引。非謂平等引心至境名等引也。
11)若無心定，名等引者。或亦由前加行，平等引生此定。此定為前加行平等心引，故名等引。
12)或即無心定，寂靜平等，前後無別，故名為等。能引四大等身，令相續安和記。由定等引，故名等引。
13)梵言：三摩鉢底，此云等至。亦唯定心。不通散位。然通有心及無心定。至者得也。由前加行，平等至得此定。故名等至。或定心平等至得。

saṃbhāvanābhisandhiḥ nimittavikṣepaḥ / tan nimittaṃ kṛtvā prayogāt /
[親]矯示者，即相散亂。矯現相已，修定加行故。
[基]若准唯識此體唯諂。諂相矯故，或通亦取諂誑二法，相用同故。對法論說：為他歸信，矯示修善。修善即通一切善法。今此唯言修定加行，據勝善說。亦不相違。

sāhaṃkāramanaskāratā dauṣṭhulya-vikṣepaḥ / dauṣṭhulya-vaśenāsmimāna-samudācārāt /
[親]我執者，即麁重散亂。由麁重力，我慢現行故。
[基]1)此體通取我、我所執及我慢品二種麁重。麁重者，種子也。
2)對法論說：由此二麁重，故修善法時，起我我所及與我慢，故知種子不取現行。
3)此中亦說：由麁重力，有我慢現行。故此論唯說，我慢現行。
4)頌言我執。我執之言，雖通見、慢，以見為先，後我慢起。此但說果，唯慢是也。
5)顯揚唯說：我、我所見，但說於因。對法俱說，此文為正。

hīna-cittatvaṃ / manasikāra-vikṣepaḥ hīna-yāna-manasikāra-samudācārāt /
[親]心下劣者，即作意散亂。依下劣乘，起作意故。
[基]1)體即作意。業勝記劣，立散亂名。若實而言。若假實、若唯隨煩惱中，及此六中。外散亂是散亂性，餘五名亂者，以五識等，或義亂故，或假說為亂，實體非亂。
2)沈說亂者，名非作意等遍行之法得是隨亂。
3)然對法說：若於餘乘、餘定。若依、若入，所有散亂。此中唯言餘乘無定。
4)又彼論說：捨先所習，發起散亂，即作意亂，作意俱時散亂為體。體非作意，由散亂為先，後方入餘乘故。
5)或體即作意者，入餘乘定，通三性心，皆名散亂。
6)或唯愛樂餘乘餘定。此心即是作意數也。唯以作意為體。
7)舊論云：初二未得令不得。次二已得令退失。第五令不得解脫。第六令不得無上菩提。義雖無妨，於本即無文。
8)此六散動，何者見道斷？何修道斷？何者二乘菩薩通斷？何者唯菩薩斷？故於此義應設劬勞。

[親]菩薩於此六散亂相，應遍了知，當速除滅。
[基]釋頌第四句。上三句頌，明無亂所無。此正出能無之體，即正除六亂，謂是定散，數修奢摩他故。
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vyañjanārthamanaskāre 'visāre lakṣaṇadvaye // Mvk_5.13 //
aśuddhaśuddhāvāgantukatve 'trāsitānunnatau /
智見於文義 作意及不動 二相染淨客 無怖高無倒
saṃyogāt saṃstavāccaiva viyogādapyasaṃstavāt // Mvk_5.14 //
arthasattvamasattvañca vyañjane so 'viparyayaḥ /
知但由相應 串習或翻此 有義及非有 是於文無倒
dvayena pratibhāsatvaṃ tathā cāvidyamānatā // Mvk_5.15 //
arthe sa cāviparyāsaḥ sadasattvena varjitaḥ /
似二性顯現 如現實非有 知離有非有 是於義無倒

[親]如是已說無散亂轉變，無顛倒轉變云何應知？
[基]此下第二解無顛倒。於中有二。初問廣釋本十無倒。後釋論師依寶積經十金剛句。次第配釋。初中有三。初結前生後，已發論端，次頌曰下別釋無倒，後無倒行總義者下結釋無倒。此即初也。

[Aviparyāsapariṇatā]
tatrāviparyāso daśavidhe vastuni veditavyaḥ / yad uta /
vyañjanārthamanaskāre 'visāre lakṣaṇadvaye /
aśuddhaśuddhāv āgantukatve 'trāsitānunnatau // V.13
[親]頌曰：智見於文義 作意及不動 二相染淨客 無怖高無倒
[基]1)自下第二別釋無倒。於中有十頌。初之一頌，總標十名，出無倒體。後之九頌，依標別釋無倒十種。此即初也。
2)言知見者，出無倒體。舊論云：如理如量知見為體。至下自知。
3)於者，所得第七囀聲。一、於文。二、於義。三、於作意。四、於不動。五、於自相。六、於共相。今合此二總言二相。七、於染淨。八、於客。九、於無怖。十、於無高。
4)此所智見無倒所緣。若於此迷，即名為倒，體是愚癡。此所言十，准下結釋及金剛句。故無有失。至下當知。

[親]依十事中，如實智見。應知建立十無倒名。
[基]頌中依境，出無倒體起。此中依總知見，立前十無倒名。依者所依。第七囀聲中雖亦然，義相須故。亦無有過。此顯十無倒，離十愚癡。非言顛倒，四倒所攝。或觀所治，即見是倒。

tatra /
[親]此中，云何於文無倒？
[基]自下第二，別解十無倒。合有九頌。第九、第十，合為一頌故。由此即分為九段。明十無倒，義將解第一。故此問起。

saṃyogāt saṃstavāc caiva viyogād apy asaṃstavāt /
arthasatvam asatvañ ca vyañjane so 'viparyayaḥ /] V.14
[親]頌曰：知但由相應 串習或翻此 有義及非有 是於文無倒
[基]1)上三句顯於文無倒。第四句總結知者。顯能知體。諸頌知字皆准此知，更不繁解。
2)但者顯決定義。離此文外更無文故。
3)由者所以義，以第三囀聲，替第五囀故字。即於四處，由字皆通。頌及長行皆略之也。
4)此中所知總由四種。一、相應故。二、串習故。此二有義文。即頌中相應、串習，取第三句有義字。三、不相應故。四、非串習故。此二無義文。即頌言：或翻此。及第三句非有字也。至下當知。

saṃyoge sati vyañjanānām avicchinnoccāraṇatayā
[親]若於諸文，能無間斷，次第宣唱，說名相應。
[基]1)解相應故，成有義文。
2)相應者和合義。
3)無間斷者是相續不斷義。
4)次第宣唱者，謂非前後顛倒。宣唱義，宣是顯義，唱是說義。文是字也。或宣唱言通無間斷，謂於諸文，一無間斷宣唱。
5)世親攝論第八卷云：謂別別字，展轉相續，以成其義。是相應義。如言：斫芻，二字不斷，說成眼義，故名相應。
6)無性云：謂諸文字，展轉相應，宣唱不絕。此中總意，由斫芻二字無間斷故。既和合已，方成於名，說眼自性。故名相應，成有義文。
7)此中，但說字不間斷，由此義顯，名不間斷。方成於句，顯法差別。句無間斷，成於頌等，顯義周圓。二次第宣唱。
8)世親、無性二論皆云：謂如言斫芻，先斫後芻，文無顛倒。既和合已，成名目法，說名相應，成有義文。由此義顯，成句，句成頌等。此中但說名等所依，非能詮者。故唯說文不遮名等。

asya cedaṃ nāmeti saṃstavāt sārthakatvaṃ viparyayān nirarthakatvam iti /
[親]共許此名，唯目此事，展轉憶念，名為串習。
[基]1)解串習故，成有義文。串習者，是數數熏習義。一切世間共不違，故名為共許。許此眼名，唯目此眼事。從無始已來，習之不絕，名為展轉。數數串習此眼名故。
2)此總意者，謂世間共許此眼之名，唯目此眼事。無始已來，展轉憶念，此眼名故，名為串習成有義文。
3)此中唯言共許此名，不言字句等者。以名唯目法自性，不同字非能詮，不同句詮差別，不同頌顯義周，故但說於名。
4)由斯義顯共許此字，能生此名。共許此句詮此差別。共許此頌顯此義周。皆從無始，展轉憶念，名為串習成有義文等。
5)舊論云：若名、句、味、若有相應等，非也。以論意有句等而文無也。

[親]但由此二，成有義文。
[基]解第一句，但由二字。第三句頌有義二字。但由相應，或但串習，成有義文。

[親]與此相違，文成無義。
[基]解第二句，頌或翻此三字第三句及非有三字。謂若言斫間斷，久後言芻。先言芻後言斫，非次第名不相應。非一切世間之所共許。亦非無始串習，但自卒已，今日卒說耳，名詮於眼事，名非串習。亦但由此二文成無義。即但由二字通在有義及無義文。頌二十字中解十四字竟。

yad evan darśanaṃ so 'viparyāso vyañjane veditavyaḥ /
[親]如實知見此二文者，應知是名於文無倒。與此相違文成無義。
[基]解頌中知字及第四句，合解六字。有義文知有義，無義文知無義，名如實知。下十九倒中，皆准此解。更不繁釋。今由名等，以字為依。但說於文，意在於此。攝大乘說：觀此文無，入圓成實。

katham arthe 'viparyāsaḥ /
dvayena pratibhāsatvaṃ tathā cāvidyamānatā
arthe sa cāviparyāsaḥ sadasatvena varjitaḥ // V.15
[親]於義無倒其相云何？
頌曰：似二性顯現 如現實非有 知離有非有 是於義無倒
[基]自下第二，解義無倒。上二句頌，出所執體。第三句頌，知離有無，出無倒相。第四句結，歸無倒。初二句中。第一句辯有。第二句辯無。

dvayena grāhyagrāhakatvena pratibhāsate tadākarotpattitaḥ /
[親]似二性顯現者，謂似所取能取性現，亂識似彼行相生故。
[基]1)此解所執體，似情有也。
2)安慧釋云：唯有識體無見相分，以亂識體，似所能取行相而生，不是全無二取相貌。由此八識皆能遍計，所現山河等，皆是所執故。
3)護法釋云：依他八識有見相分。依此之上，所執二取，實體是無。似於妄情，二取顯現。以似有故，不名全無。

tathā (Mvbh 66) ca na vidyate / yathā pratibhāsata iti /
[親]如現實非有者，謂如所顯現，實不如是有。
[基]遍計所執所現山河等妄情謂有，據實而言，如情所現，不如是有，以體無故。二解釋此，如前准知。此釋所執實體無也。上來即顯所執亦有非有。

arthe yad darśanaṃ sa tatrāviparyāsaḥ arthasya satvena varjito grāhyagrāhakābhāvād asatvena varjitaḥ /
[親]離有者，謂此義所取能取性非有故。
[基]釋第三句離有字。謂此所執，離於有也。謂此義者，義之言境，即是所執所取能取性非有故。所以知無。安慧由此證依他心無有二取。護法說言：由依依他，所能取故。所執二取，體是無也。

tatpratibhāsabhrāntisadbhāvāt /
[親]離非有者，謂彼亂識現似有故。
[基]解第三句，離非有字。即一離字，通有非有。謂彼依他亂識顯現，以所執二取似情有，故離非有。護法等二釋准前知。

[親]如實知見此中義者，應知是名於義無倒。
[基]解頌知字第四句也。此即唯以所執為義，不取依他。至下當悉。
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tajjalpabhāvito jalpamanaskāras tadāśrayaḥ // Mvk_5.16 //
manaskāre 'viparyāso dvayaprakhyānakāraṇe /
於作意無倒 知彼言熏習 言作意彼依 現似二因故
māyādivad asattvañ ca sattvañ cārthasya tan matam // Mvk_5.17 //
so 'visāre 'viparyāso bhāvābhāvāvisārataḥ /
於不動無倒 謂知義非有 非無如幻等 有無不動故

tajjalpa-bhāvito jalpa-manaskāras tad āśrayaḥ
manaskāre 'viparyāso dvaya-prakhyāna-kāraṇe // V.16
[親]於作意無倒者。頌曰：於作意無倒 知彼言熏習 言作意彼依 現似二因故
[基]第三解作意。第一句頌出所辯名，下三句頌出所知體。頌中彼言者，是能熏言。熏習等者，是所熏種。至下當知。

grāhya-grāhaka-jalpa-paribhāvito
[親]所取、能取，言所熏習。
[基]所能取者，解頌中彼字，是計所執，所能取也。言所熏習者，解頌言熏習。是取彼所能取相想之所熏習。熏習者，即種子也。故彼言者，是能熏言。彼之言故，名為彼言。

jalpa-manaskāras
[親]名言作意。
[基]即前二取之言。所熏習種，名為言作意。是二取言之作意，是依士釋，非持業釋。說此熏習，名作意者。至下當知。

tasya grāhya-grāhaka-vikalpasyāśrayo bhavatīty ayaṃ manaskāre 'viparyāsaḥ /
[親]即此作意，是所能取分別所依。
[基]1)解頌彼依二字，即此言所熏習之作意，是所能取之分別所依也。
2)所能取者，遍計所執，緣此二取之分別心。或是二取所依之心，由分別心為依二取有故。此所熏習言作意種，是此二取之分別所依。
3)所依者，是因緣義。以種子是現行因緣性故，說為所依。前二取言是能熏，作意之因。此二取分別，是作意所生之果。即是作意，亦因亦果，所望別故。彼之依故，名為彼依。彼非即依。
4)此中分別有說唯自體，有說通三分。廣諍如前。

katam asmin manaskāre grāhya-grāhaka-saṃprakhyāna-kāraṇe
[親]是能現似二取因故。
[基]1)釋頌第四句，即是解作意是分別所依義。以此所熏作意是能似二取之因，故名所依。
2)二取體無，分別體有。所能二取，名所現似，似有二取故。分別之心，名能現似，能現二取相故。
3)分別，即是識之現行。此言作意，是識之種故，是能現二取之因。
4)問：此言分別何識所攝？答曰：安慧云：通八識，皆能現似二取相故。護法云：唯第六七識，餘識變似二取，即依他性。不能現似所執二取故。
5)問：何不通取諸心所法，唯言識耶？答：識為主故，且說於識。或分別言不簡心所，諸能現似二取相者，皆名分別故。
6)問：種中亦有非分別種，如色等種，何故不說？答：唯識為論，說心攝境故。
7)問：依他性中，亦有無漏種，何故不說？答：此辯染分依他性故。
8)問：辯染依他義通現種，何故此中唯說於種？答：種為因緣，現果方起，種子相續，現識有。
9)問：種子寬通，現行義局。但說於種，略無現行，義不遮也。
10)問：種所生果，既亦有言，何故不說。唯說此種為分別依？答：取二想勝，但說言能熏，現似二勝，但說生分別。分別為依，現二取故。各據勝用，理實不遮能熏分別所生有言。
11)問：所能取依，即現分別。何不說為能熏，乃說二取之言為能熏也？又所熏種通心心所，何故但立作意之名？為答此問故。次答云。

sa hy asau jalpa-manaskāro 'bhilāpa-saṃjñā-paribhāvitatvāt grāhya-grāhaka-vikalpāśrayo veditavyaḥ /
[親]由此作意是戲論想之所熏習，名言作意。
[基]1)但言是戲論想者，解言：戲論者，分別之異名。如世戲論有異相故，此有漏心等有差別相，從喻為名，說心為戲論。
2)言為能熏者，想能說言說，想為言能熏，想用增於餘法。以生言已記法名故，取種種相，熏於種故。以想勝故，獨說能熏。即於因想，立果言稱，非遮餘法，亦是能熏，且從勝記。
3)此答初問。總言：由此作意是戲論想之所熏習名言作意者。答第二問。由戲論想俱時作意心所之所熏習，說此種子，名言作意。
4)發起意時，作意法勝故，所熏種但名作意。或所熏習即是本識，無別體故。此即第八俱時能緣作意名所熏習。且據一勝心所為言，非遮一切餘法等種。取相分別，想用勝餘，故說能熏，但名為想。
5)想者言也。起意分別，作意用增，故所熏種，但名作意。現似二取，分別用先，故種所生，但名分別，各據一義，理不遮餘。

[親]如實知見此作意者，應知是於作意無倒。
[基]1)先解第二句頌中知字，後解第一句頌。上來第一，文是圓成，義是所執，作意是依他。
2)有外難言：如相品說：依他起相，非有非無。次前第二，義無倒中。後說所執，非有非無。此之二性，若實是無云何現見相貌可得？若實是有，不應復說諸法本性先自清淨？為釋此難，故有次文。

māyādivad asatvañ ca satvaṃ cārthasya tan mataṃ [/]
so 'visāre 'viparyāso bhāvābhāvāvisārataḥ // V.17
[親]於不動無倒者。頌曰：於不動無倒 謂知義非有 非無如幻等 有無不動故
[基]第一句顯所明名。第二句中知字顯倒體。第二句義非有。第三句非無。合五字，明所知法。第三句如幻等，顯所知法，同法喻品。第四句頌釋不動義。

yat tad arthasyāsatvaṃ satvaṃ cānantaram uktaṃ /
[親]前說諸義離有非有，此如幻等，非有無故。
[基]1)此四句中上二句牒前，下二句正釋。謂前第二，義無倒體，離有非有。
2)釋云：此義如幻等非有無，故下自廣釋。或通牒前，第一卷中，依他起性，亦名為義。
3)如幻等者，解頌如幻言非有無故者釋。
4)釋頌非有非無字。以牒前中，說諸義字。釋頌義字。
5)此如等者，不顯義字，以此即此義故。若如初解義者。問：雖通二性牒前，但牒所執。以依他性，於無倒中，不辯有無故，而廣答中。意即雙答。若後解義，通依他者。准下金剛句中，自當體解故。牒前義不唯所執，於廣解中無喻後法。

tan māyādivan mataṃ yathā māyā na hastyādibhāvenāsti 
[親]謂如幻作諸象馬等，彼非實有象馬等性。
[基]自下廣如幻等，此喻非有。於幻事上，無實體用，故成非有。若如實妄情，其所執實象等體非有故，喻所執無。若如所執實象馬等幻事上非有，喻依他性無。

na ca naivāsti / tad bhrāntimātrāstitvāt /
[親]亦非全無，亂識似彼諸象馬等而顯現故
[基]此喻非無，於幻事上，似有顯現，故成有也。於幻事上，若所執實象等，似其妄情，而有顯現。此事非無，喻所執有。其幻事體，若似彼所執實象馬等而有顯現，此事非無。喻依他有，若如初解，前義唯所執性，此喻有無，但喻所執。若如後解，義通依他。此喻即通依他起性。以違於下金剛句難。故此雙解二性有無。此上解喻，自下解法。

evam artho 'pi na cāsti yathā saṃprakhyāti grāhya-grāhakatvena
[親]如是諸義，無如現似所取能取，定實有性。
[基]自下廣義有非有，此解法無。諸義者或所執非一，或通依他。二性言之諸，其計所執所取能取。無如妄情所現二取定實是有。若如情現，情現謂有，全體既無，故不如情所現、所起，如空華等。不如於情所執空華，無體用故，故所執無。其依他性。安慧解云：唯有識體，不如所執實有二取，故成非有。護法解云：依他二取，非有似有。不如所執二取實有，故說為無。

na ca naivāsti tadbhrāntimātrāstitvāt /
[親]亦非全無，亂識似彼所取能取而顯現故。
[基]此廣解諸義非無，則二解諸義非無也。其計所執，安慧云：由能現似亂識自體。護法云：由能現似亂識二分，並似自妄情而顯現。彼所取能取相情有故，不可說無，如空中華。亂識現似，妄情有故，非謂全無。其依他起，安慧云：唯亂識自體。護法云：亂識二分，並現似所執二取顯現，非謂全無。若唯所執，或通依他。故解此文，為二性解。

ādi-śabdena marīci-svapna-udaka-candrādayo dṛṣṭāntā yathāyogaṃ veditavyā iti
[親]等聲顯示陽焰、夢境及水月等，如應當知。
[基]1)上已解如幻及義有非有，次解頌如幻等中等字。以一幻喻等七種喻。其陽焰等，似水等事，喻依他性。於焰等上，執實水等，喻計所執。故論說言：如應當知。
2)此等八喻，攝大乘等唯喻依他，說其事故。此中通喻遍計所執。通說執故，亦不相違，廣如攝論等說。
3)問：依他、所執，皆同八喻。此二俱通有及非有，二性何別？答：依他有體，及有作用。但不真實，異於真如，不如所執。遍計所執，但似妄情，有法顯現。無體、無用，不同依他。妄情是有不如實，如實體非無，故二性別。
4)又依他同緣法、可斷法、諦攝法、蘊界處法、能所執法，遍計所執，則不如是，故二性殊。

yan māyādy-upamārthe darśanād avisāraṃ cetasaḥ paśyati
[親]以能諦觀義如幻等，於有無品，心不動散。
[基]解第四句，顯立不動名。以於所執無品、依他有品。或所執、依他，皆通有、無品。於此二中，心不動散，決定解故，無疑慮故。非有知無，非無知有，不錯亂故。心住此境，稱為不動。不異疑緣，名為不散。心是主故，但說於心，非無心所。以者故也。諦觀者，審緣也。由審緣故，心便不動。

so 'visāre 'viparyāsas tena bhāvābhāvayoś cittasyāvisaraṇāt /(Mvbh 67)
[親]如實知見此不動者，應知是於不動無倒。
[基]解第二句知，及第一句不動是知境心，以有、無為境。無倒是知不動智，以不動為所緣。雖不動心，即是無倒，是初心故，不能伏倒，永令不起。於此不動，心無倒者，是後加行，能伏於倒，是上品智故。餘亦應爾，何故此中說重知智，餘則不然。
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sarvasya nāma-mātratvaṃ sarva-kalpāpravṛttaye // Mvk_5.18 //
sva-lakṣaṇe 'viparyāsaḥ paramārthe sva-lakṣaṇe /
dharma-dhātu-vinirmukto yasmād dharmo na vidyate // Mvk_5.19 //
sāmānya-lakṣaṇan tasmāt sa ca tatrāviparyayaḥ /
於自相無倒 知一切唯名 離一切分別 依勝義自相
以離真法界 無別有一法 故通達此者 於共相無倒

[親]於二相無倒者，謂於自相及共相中，俱無顛倒。
[基]牒頌二相，今列其名，下自別解。

sarvasya nāmamātratvaṃ sarvakalpāpravṛttaye /
svalakṣaṇe 'viparyāsaḥ /
[親]於自相無倒者，頌曰：於自相無倒 知一切唯名 離一切分別 依勝義自相
[基]前不動合是加行，未能斷惑。此是根本，故能斷惑。第一句頌，顯所明名。第二、第三句，正顯無倒及此所治。第四，顯此自相無倒，唯依勝義諦說。

sarvam idaṃ nāmamātraṃ / yad idaṃ cakṣūrūpaṃ yāvan manodharmā iti
[親]如實知見一切眼色，乃至意法，皆唯有名。
[基]釋第二句，一切眼色乃至意法，出一切體。餘如名解，准頌可知。此或遍計所執，無少體性。或依他起，離如無體，故唯有名。此即加行道。如此知已。

yaj jñānaṃ sarvavikalpānāṃ pratipakṣeṇa 
[親]即能對治一切分別。
[基]釋第三句頌。言遠離者，是對治義。以加行時，知計所執，或依他起，皆唯有名。其根本智，即能對治一切分別。分別者，遍計執心。如加行道，作唯識觀，伏除所取。所取除已，復除能取。一切唯名故，入根本智，除一切分別。

ayaṃ svalakṣaṇe 'viparyāsaḥ /
[親]應知是於自相無倒。
[基]釋第一句頌，應義歸名。其計所執既無差別，何名自相？自相者，依他性。知依他起自相之上，遍計所執唯有其名，故名於自相無倒。不爾，真如便非其相。或依他起，離如無體，望一實真，唯有其名。若隨事差別，俗諦亦有相故。

katamasmin svalakṣaṇe /
paramārthe svalakṣaṇe // V.18
saṃvṛtyā tu nedaṃ nāmamātram iti gṛhyate /
[親]此依勝義，自相而說。若依世俗，非但有名，可取種種差別相故。
[基]顯計所執唯有名已，恐依他性亦唯有名。或依他起，約得四俗諦中，第二俗諦。亦有差別種種相貌。於四勝義，此計所執唯有其名。不如依他於四世俗中，隨事差別俗。其計所執有名無實。俗中取此。形後三俗俗亦是勝義者，唯有其名故。或依他起望一實真勝義既無別體，故唯有名。於隨事俗有種種相。

dharmadhātuvinirmukto yasmād dharmo na vidyate /
sāmānyalakṣaṇaṃ tasmāt sa ca tatrāviparyayaḥ // V.19
[親]於共相無倒者，頌曰：以離真法界 無別有一法 故通達此者 於共相無倒
[基]上二句頌解共相體義。第三句顯無倒義，即餘頌中知字。第四句結義歸名。

na hi dharma-nairātmyena vinā kaścid dharmo vidyate / tasmād dharmadhātuḥ sarvadharmāṇāṃ sāmānyaṃ lakṣaṇam iti /
[親]以無一法離法無我者故。真法界諸法共相攝。
[基]釋上二句頌。以法無我，體寬遍故，不說人無我。又望別依他，此為共相，通一切法故。若無漏觀，知一一法差別自體，乃能斷惑。此真法界，亦自相收。約加行道，如名共相。約無間道，如名自相。比知證知有差別故。如佛地論說。

yad evaṃjñānam ayaṃ sāmānyalakṣaṇe 'viparyāsaḥ /
[親]如實知見此共相者，應知是於共相無倒。
[基]釋頌下二句。此以知言，釋通達義。
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viparyasta-manaskārāvihāniparihāṇitaḥ // Mvk_5.20 //
tadaśuddhir viśuddhiś ca sa ca tatrāviparyayaḥ /
dharmadhātor viśuddhatvāt prakṛtyā vyomavat punaḥ // Mvk_5.21 //
dvayasyāgantukatvaṃ hi sa ca tatrāviparyayaḥ /
知顛倒作意 未滅及已滅 於法界雜染 清淨無顛倒
知法界本性 清淨如虛空 故染淨非主 是於客無倒

viparyasta-manaskārāvihāni-parihāṇitaḥ /
tad-aśuddhir viśuddhiś ca sa ca tatrāviparyayaḥ // V.20
[親]於染淨無倒者，頌曰：知顛倒作意 未滅及已滅 於法界雜染 清淨無顛倒
[基]此釋妨難，如金剛句。上二句顯染淨義，下二句顯無倒所知染淨之境。第一句中，知字正顯無倒。

viparyastas manaskārāprahāṇan tasya dharmadhātor aviśuddhis tatprahāṇaṃ viśuddhir iti
[親]若未斷滅顛倒作意，爾時法界說為雜染。已斷滅時，說為清淨。
[基]此中總釋頌之大綱。第一句中，顛倒作意是通言。未滅、已滅是別義。謂顛倒作意通未滅、已滅故。於法界上倒意未滅，說為雜染。若斷滅時，說為清淨。然此染、淨，通心、心所。但言作意者，生心勝。若故根不壞、作意現前，不說餘故。

yad evaṃjñānam ayam aviśuddhau viśuddhau ca aviparyāso yathākramaṃ /
[親]如實知見此染淨者，如次是於染淨無倒。
[基]釋第一句中知字。第三句雜染及第四句也。義准可知。

dharmadhātor viśuddhatvāt prakṛtyā vyomavat punaḥ /
dvayasyāgantukatvaṃ hi sa ca tatrāviparyayaḥ // V.21
[親]於客無倒其相云何？頌曰：知法界本性 清淨如虛空 故染淨非主 是於客無倒
[基]此釋難金剛句。上三句顯知所知望誰為客。第四句結義歸名。第一知字顯無倒體。

dharmadhātoḥ punar ākāśavat / prakṛti-viśuddhatvāt / dvayam apy etad āgantukam aviśuddhiru viśuddhiś ca paścād iti /
[親]法界本性，淨若虛空。由此應知。先染後淨，二差別相，是客非主。
[基]除初知字，釋上三句。頌文易可知。主者本性，客非本性，從喻為名。若先染後淨是法界本性，其染淨相是主非客，既非本性。故染淨相是客非主。其後淨者，淨既新有。故亦是客。法界本性淨，非後方淨故。

yad evaṃjñānam ayam āgantukatve 'viparyāsaḥ /(Mvbh 68)
[親]如實知見此客相者，應知是名於客無倒。
[基]解初知字第四句頌。
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saṃkleśaś ca viśuddhiś ca dharma-pudgalayor na hi // Mvk_5.22 //
asattvāt trāsatāmānau nātaḥ so 'trāviparyayaḥ /
有情法無故 染淨性俱無 知此無怖高 是於二無倒
　
saṃkleśaś ca viśuddhiś ca dharma-pudgalayor na hi /
asatvāt trāsatāmānau nātaḥ so 'trāviparyayaḥ // V.22
[親]於無怖無高俱無顛倒者，頌曰：有情法無故 染淨性俱無 知此無怖高 是於二無倒
[基]此即第九，雙解二門。高者慢也。上二句頌解無怖高境。第三句顯無倒體。第四句結義歸名。

na hi pudgalasya saṃkleśo na viśuddhir nāpi dharmasya / yasmān na pudgalo 'sti na dharmo
[親]有情及法，俱非有故。彼染淨性，亦俱非有。
[基]此中初二句釋頌第一句。後二句釋頌第二句。以所依人法無故，能依染淨亦俱非有。

yataś ca na kasya cit saṃkleśo na vyavadānaṃ ato na saṃkleśa-pakṣe kasyacid dhāniḥ na vyavadāna-pakse kasyacid viśeṣaḥ /
[親]以染淨義俱不可得，故染淨品無減無增。
[基]雖顯無怖無高之境，未明無怖無高所由。此即明無怖及無高所以。若人法之上染淨有者，斷染得淨之時染法可減，淨法可增。以染淨性俱非有故，即染無減，善法不增。

yatas trāso vā syād unnatir vety
[親]由此於中無怖、無慢。
[基]此即正顯無怖無高。高者慢也。既顯所以，故顯二無。以染法不減，所以無怖。不怖我斷後無故。以淨法不增，所以無慢。若有淨增，可持此善而起於慢。既無善增，何所可持，故無慢也。此中無者，無計所執。

ayam atrāse 'nunnatau cāviparyāsaḥ /
[親]如實知見無怖高者，應知是名於二無倒。
[基]釋第三第、四句頌。無怖、無高是加行智。知此之智是無學道根本之智。如前知不動亦重知智。
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(此梵文與窺基的本子不同，基師所說的舊論的錯誤，現存的梵文就是如此的次序。所以，
這一段總義，現存的梵文是置於卷末。)

aviparyāsānāṃ piṇḍārthaḥ / vyañjanāviparyāsena śamatha-nimittaṃ pratividhyati /
[親]無倒行總義者，謂由文無倒，能正通達止、觀二相。
[基]自下別解十無倒中第三，結十無倒也。然，舊論總於卷末，解論名末，方始結之。此為無理。由第一文無倒，能正通達止觀二相。以有義文，詮二相故。雖十無倒，修毘鉢舍那，以文所詮，亦通止故。或此圓成實性是止觀所依、所緣、所求相故。通達止觀之相，名止觀相。此解為本。舊論云：通達禪定相。即無慧。

arthāviparyāsena vipaśyanā-nimittaṃ pratividhyati /
[親]由義無倒，能正通達諸顛倒相。
[基]舊論云：通達智慧相，此應在初。翻家錯也。由此遂無結。顛倒結第二於義無倒，此言顛倒，是妄所執顛倒境，故名為顛倒。非是煩惱四顛倒等。於金剛句中，自言唯是遍計所執性故，但應知故。

manaskārāviparyāsena viparyāsanidānaṃ parivarjayati /
[親]由作意無倒，於倒因緣能正遠離。
[基]結第三也。以作意是種子，能生現識，起於所執之倒。說此種子，為倒因緣。倒非是有法，何得有因緣？此妄依他可以無漏正斷除故，名正遠離。上來即是圓成、所執、依他三性，如次配之。總是所知有無相也。

avisārāviparyāsena tannimittaṃ sugṛhītaṃ karoti /
[親]由不動無倒，善取彼相。
[基]結第四也。此是加行智善，取二性有無之相，即是地前。

svalakṣaṇāviparyāsena tatpratipakṣeṇāvikalpaṃ mārgaṃ bhāvayati /
[親]由自相無倒，修彼對治無分別道。
[基]結第五也。即是初地見道位中。

sāmānyalakṣaṇāviparyāsena vyavadāna-prakṛtiṃ pratividhyati /
[親]由共相無倒，能正通達本性清淨。
[基]結第六也。以無分別智，既有所斷，必有所證。故此通達法界本性清淨共相。

aśuddhi-śuddhi-manaskārāviparyāsena tadāvaraṇa-prahīṇāprahīṇatāṃ prajānāti /
[親]由染淨無倒，了知未斷及已斷障。
[基]結第七也。此修道中，觀察未斷及已斷障。進修治道，未斷令斷，已斷不失。

tadāgantukatvāviparyāsena saṃkleśavyavadānaṃ yathābhūtaṃ prajānāti /
[親]由客無倒，如實了知染淨二相。
[基]結第八。即修道中，觀察法界染淨客相，令其明淨法堅牢。

atrāsānunnatyaviparyāsena nirāvaraṇe niryāti /
[親]由無怖、無高二種無倒，諸障斷滅，得永出離。
[基]1)雙結第九、第十無倒。此無學道，由無怖故，諸障斷滅。由無高故，得永出離。
2)此十種中，初三即三性，是所知境。第四是見道前能觀智。第五即見道能斷智。第六是見道所證法。第七是修道。第八是修道所證法。是容豫道，故能觀染淨與見道殊。第九、第十是無學道所斷、所證有差別故。
3)若作此釋，約位辯所治十倒，如應當知。
4)雖然此解與十金剛句相違。彼說不動及染淨等無別位次。但釋妨難。
5)然世親論主判作二解，理亦無妨。此即初解。以境行位結十無倒。二以金剛句，解十無倒。所以有十無倒，不減不增。
6)若不作境行位判，唯是一解。此同金剛句者，此之結文。如文錯釋，不須約境位次等言。
[Daśa vajrapadāni]
ete ca daśāviparyāsā daśasu vajrapadeṣu yathākramaṃ yojayitavyāḥ /
[親]此十無倒如次安立，於彼十種金剛句中。
[基]1)解第三隨法行中。自下大文第二，辯十金剛句。以十無倒配之。然論無文，西域相傳，是寶積經文。
2)金剛句者，此十句義，深密堅固，猶如金剛，難可破壞，從喻為名。舊論言：金剛足者。非也。梵云鉢陀，此翻為跡。梵云播陀，此翻為句。以聲相近，譯者謬言。
3)於中有三。初總標舉，以此論所明十種無倒，安立於彼寶積經內所說十種金剛句中。何等名為下第二，列金剛句名，以頌總攝。且初安立下，第三明句體性，配十無倒。此即初文。言安立是施設義，以此無倒施設於彼，故名安立。以非彼本句名即十無倒義，故名施設。

daśa vajrapadāni /
[親]何等名為十金剛句？
[基]自下第二問答列彼金剛句名。於中有二。初長行，次攝頌。舊論本唯有長行列名。其頌以下及安立句二種自性皆不翻之。今勘三本，三本並有。先不翻者，有何意焉！此即問起。

sadasattā aviparyasaḥ / āśrayo māyopamatā avikalpanatā prakṛtiprabhāsvaratā saṃkleśo vyavadānaṃ / ākāśopamatā ahīnatā aviśiṣṭatā ca / vajrapadānāṃ śarīravyavasthānaṃ / svabhāvataḥ / ālambanataḥ / avikalpanataḥ / codyaparihārataś ca /
[親]謂有非有無顛倒、所依、幻等喻、無分別、本性清淨、雜染清淨、虛空喻、無減、無增。
[基]1)一、有非有。二、無顛倒。三、所依。四、幻等喻。五、無分別。六、本性清淨。七、雜染清淨。八、虛空喻。九、無減。十、無增。
2)舊論說第二無顛倒，即義無倒。義無倒所知遍計所執顛倒之相，何得無別門。
3)舊論復開第七染淨為二，此皆翻家錯也。何以知者？上來開合，義別有門。染淨合說，何得都無義句，別開染淨二門。
4)又，次前總義中，染淨合結，義別結故。
5)又，下二種明句自性，與上開合句數同故。故知舊翻論主不悟，離於此文，浪為開合。其頌以下略不翻之。
6)又舊本十種皆有無顛倒言，此亦非也。

sad-asattāviparyāsaḥ āśrayo māyayopamā /
akalpanā prakṛtyā ca bhāsvaratvaṃ sadaiva hi //
saṃkleśo vyavadānaṃ cākāśopamatā tathā /
ahīnānadhikatvañ ca daśa vajrapadāni hi //
（梵本在d. Antadvayavarjane pratipattiḥ之前。）
[親]為攝如是十金剛句有二。頌言：
應知有非有 無顛倒所依 幻等無分別 本性常清淨
及雜染清淨 性淨喻虛空 無減亦無增 是十金剛句
[基]即以頌攝如前長行，別配易了。

[親]且初安立十金剛句。自性者，謂自性故、所緣故、無分別故、釋難故。
[基]自下第三明句自性配十無倒。有二自性，此即第一。總標自性，略列四因。下自別解，配十無倒。

tatra svabhāvataḥ trayaḥ svabhāvāḥ / pariniṣpanna-parikalpita-paratantrākhyā ādyais tribhiḥ padair yathākramaṃ /
[親]自性故者，謂三自性，即圓成實、遍計所執及依他起。是初三句，如次應知。
[基]十無倒中，第一文、第二義、第三作意，是三自性，如次配十金剛句中。文配第一有非有句。相應、串習名有義文。翻此名為無義文，故成有非有。攝大乘說：由有相應無所分別，若斷於此，入圓成實。故文無倒，名圓成實。此意深遠，細取方知。義配第二無顛倒。顛倒自性，謂計所執，故此能治。是無顛倒作意配第三所依，是能現似二取因故，即識種子依他起攝。

ālambanataḥ /
[親]所緣故者，即三自性。
[基]以此三性，有、非有法，為、無為法。攝大乘說：所知相取，故名所緣。即是三性，此為所知境已。

ta eva avikalpanato yena ca na vikalpayati nirvikalpena jñānena yac ca na vikalpayati prakṛti-prabhāsvaratāṃ /
[親]無分別故者，謂由此無分別，即無分別智。及於此無分別，即本性清淨。
[基]十無倒中，第五自性無倒，第六共相無倒。即十金剛句中，自性配無分別句，共相配本性清淨句。由此無分別智，斷除分別故。即金剛句中無分別智句。以於地前，觀三性境，入於初地。由無分別智，斷除分別。此智必不孤起，必有所緣。即於此真如上，得無分別。即十句中本性清淨句。第四幻等喻釋妨難，故在後方明。

tad anena jñeya-jñāna-vyavasthānaṃ yathākramaṃ veditavyaṃ / yad uta tribhiḥ svabhāvair avikalpanatayā ca / 
[親]如次應知安立境智，謂三自性及無分別。
[基]1)總解前三自性境及後二無分別。前三是境，後二是智。
2)謂三性故是境，無分別故是智。
3)據實而言，於此無分別，體即真如，不應名智。智實性故，由此智生，故亦名智。即是智度論：智及智度，皆名般若。正與此同。
4)若爾，圓成實應智非境。答曰：不然！若時觀行未能起無分別智，未與智合，但立境名。
5)據實而言亦得名智。若時觀行，境與心合，能起正智，故立智名。所望不同，不應為例。
6)此後四故中，已釋三訖。攝前句中，五句體訖。

codyaparihārataḥ / śiṣṭāni padāni tatredaṃ codyaṃ /
[親]釋難故者，謂所餘句。
[基]即餘五句，并是釋難。

yady ete parikalpita-paratantralakṣaṇā dharmā na saṃvidyante / katham upalabhyante / atha saṃvidyante dharmāṇāṃ prakṛti-prabhāsvaratā na (Mvbh 69) yujyate /
[親]且有難言，遍計所執、依他起相，若實是無，云何可得？若實是有，不應諸法本性清淨。
[基]將解第四，不動無倒十句中幻等喻。先為外難，雙問二性。若此二性，實是無者，遍計所執，如情顯現。依他起性，如所執顯現。此之二種，云何得有？若此二性，實是有者，不應說諸法本性清淨，以有二性，非清淨故。雙問二性，俱徵有無竟。

tan māyopamatayā pariharati / yathā māyākṛtaṃ na vidyata upalabhyate ca
[親]為釋此難，說幻等喻。如幻事等，雖實是無，而現可得。
[基]為答此難，十句中說幻等喻。無倒中，說不動。此即雙答，二性如幻事等。雖實是無，答體非有。而現可得，答體非無。前不動中，已廣解訖。由此即顯彼不動中，前諸義言，非唯所執。此中雙答二性相故。

yadi prakṛti-prabhāsvaratā dharmāṇāṃ tat kathaṃ pūrvaṃ saṃkleśaḥ paścād vyavadānaṃ /
[親]復有難言：若一切法本性清淨，如何得有先染後淨？
[基]將解第七染淨、第八空喻。即無倒中，染淨客也。先為此難。若一切法，法界本性，自清淨身，如何得有先染後淨？

asya parihāraḥ / saṃkleśa-vyavadānam ākāśopamatayā veditavyaṃ /
[親]為釋此難，說有染淨及虛空喻。
[基]此略舉二種答。謂倒作意未斷，名有染時。倒意已斷，名無染。非是法界本性不淨。此意即是約能依法，辯所依染淨。第七無倒也。由未解此法界如何？故舉第八及虛空喻。

yathākāśaṃ prakṛti-pariśuddhaṃ saṃkliśyate / vyavadāyate ceti /
[親]謂如虛空，雖本性淨，而有雜染及清淨時。
[基]如太虛空，雖本性淨，廣如虛空喻，而有雜染及清淨時。廣有染淨，如虛空中有雲等時，名為有染。無雲等時，名為清淨。法界亦爾，非本性。

yady aprameya-buddhotpāde saty aprameyāṇāṃ satvānāṃ kleśāpaśamaḥ / tat kathaṃ na saṃsāra-samucchedo na nirvāṇa-vṛddhir bhavati /
[親]復有難言：有無量佛出現於世，一一能度無量有情，令出生死，入於涅槃。云何生死無斷滅失？涅槃界中無增益過？
[基]將解第九無怖、第十無高金剛句中無減無增，先為此難。且於三世，或一世中，有無量佛能度有情，所度既多。云何生死無斷減失？難生死應有減。涅槃界中，無增益過。難涅槃應有增。然諸經中，說生死無減，涅槃無增。故為此難。

tasyāhīnāviśiṣṭatayā parihāraḥ /
[親]為釋此難，說染及淨無減無增。
[基]舉第九十金剛句答。若有人法，可有染淨。故未斷、已斷，可成減增失。既無人法，便無染淨。染淨無故，何有減增？但彼經中，約計所執人法及染淨非有，說無減增，非依他染淨。又所執無，唯有法性，何有減增？

aprameyatvāt satvadhātor vyavadāna-pakṣasya ca /
[親]又有情界及清淨品俱無量故。
[基]第二釋於依他亦無減增，以有情界無有邊際，亦無數量，故無有減。以涅槃界，亦無邊際及無數量，故無有增。若有邊法及有數法，可有減增。既邊無量，故無增減。故約依他，亦無增減。以前自性約十無倒境智等辨。

dvitīyaṃ śarīra-vyavasthānam /
yatra yā ca yato bhrāntir abhrāntir yā ca yatra ca /
bhrānty abhrānti-phale caiva paryantaś ca tayor iti //
[親]第二安立彼自性者。如有頌言：
亂境自性因 無亂自性境 亂無亂二果 及彼二邊際
[基]1)自下第二說十體也。相傳亦言：寶積經頌。
2)安慧云：亂境者是文。由緣有義，及無義文，起亂執故。
3)亂自性者義。即計所執假，說為亂性故。
4)亂因者，即作意。依他種子能生分別，實亂法故。即一亂字，通境、體、因。
5)無亂自性者，即不動及自相。不動是智體，能知法故。自相是智用，能斷分別故。
6)無亂境者，即共相。正智所緣故，即無亂字，通自性、境。
7)或無亂者是不動。加行智故。
8)無亂自性是自相。根本智故。
9)亂果者，謂雜染等。雜染等流果故。
10)無亂果者，謂清淨等。清淨等流果故，合此染淨是虛空喻。
11)此中亂及無亂二果，總合為論，名亂、無亂二果。
12)二邊際者，即彼染淨果。邊際體是涅槃，無減無增句。染斷盡故，以涅槃為邊。清淨至究竟處，亦以涅槃為邊。此為一解二邊。
13)又解：二邊際者，有情無邊故，染法無減。染法即以無邊為邊際。涅槃無邊故，淨法無增。淨法亦以無邊為邊際。
14)言二，即邊際。二即有情及涅槃。二之邊際，二即染淨品。邊際，即有情及涅槃。

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pṛthaktvaikatvamantaś ca tīrthya-śrāvakayor api // Mvk_5.23 //
samāropāpavādānto dvidhā pudgaladharmayoḥ /
異性與一性 外道及聲聞 增益損減邊 有情法各二
vipakṣa-pratipakṣāntaḥ śāśvatoccheda-saṃjñitaḥ // Mvk_5.24 //
grāhya-grāhaka-saṃkleśa-vyavadāne dvidhā tridhā /
所治及能治 常住與斷滅 所取能取邊 染淨二三種
vikalpa-dvayatāntaś ca sa ca sapta-vidho mataḥ // Mvk_5.25 //
bhāvābhāve praśāmye 'tha śamane trāsyatadbhaye /
分別二邊性 應知復有七 謂有非有邊 所能寂怖畏
grāhya-grāhe 'tha samyaktva-mithyātve vyāpṛtau na ca // Mvk_5.26 //
ajanma-samakālatve sa vikalpa-dvayāntatā /
所能取正邪 有用并無用 不起及時等 是分別二邊

uktānudharma-pratipattiḥ /
[親]如是已說隨法正行，離二邊正行云何應知？
[基]自下第四，辯離二邊正行。於中有二。初結前生後，次問起二邊正解正行。此即初也。

[d. Antadvayavarjane pratipattiḥ]
anta-dvaya-varjane pratipattiḥ katamā yā ratnakūṭe madhyamā pratipattir upadiṣṭā /kasyāntasya varjanād asau veditavyā /
[親]如寶積經所說中道行，此行遠離何等二邊？
[基]自下第二，問起二邊，正解正行。於中先問。舊論言：寶積經。非也。此經蘊諸法珍，故言寶積。非從寶積菩薩，以受經名。即舊已有二卷，寶積經是。是今大寶積經一分。彼所言：中道離何等邊？頌既因答邊，長行兼解中邊。

pṛthaktvaikatvam antaś ca tirthyaśrāvakayor api /
samāropāpavādānto dvidhā pudgaladharmayoḥ // V.23
vipakṣapratipakṣāntaḥ śāśvatocchedasaṃjñitaḥ /
grāhyagrāhakasaṃkleśavyavadāne dvidhā tridhā // V.24
vikalpadvayatāntaś ca sa ca saptavidho mataḥ /
bhāvābhāve praśāmye 'tha śamane trāsyantadbhaye // V.25(Mvbh 70)
grāhyagrāhe 'tha samyaktvamithyātve vyāpṛtau na ca /
ajanmasamakālatve sa vikalpadvayāntatā // V.26
[親]頌曰：
異性與一性 外道及聲聞 增益損減邊 有情法各二
所治及能治 常住與斷滅 所取能取邊 染淨二三種
分別二邊性 應知復有七 謂有非有邊 所能寂怖畏
所能取正邪 有用并無用 不起及時等 是分別二邊
[基]1)此之二頌，辯八二邊。一、異性一性。二、外道聲聞。三、有情增減。四、法增減，有情及法，各通增減故。頌：有情法各二。五、所能治。六、常斷。七、所能取。八、染淨。此染淨二，各有三種。至下當知。故言：淨染二三種。然此一行，總四二邊。有一邊字，貫通四處。
2)即寶積經，復有七種，分別二邊。一、有非有。二、所能寂。三、怖畏。四、所能取。五、正邪。六、有無用。七、不起及時。如是前八，後七，是名分別二邊性也。
3)然，此頌中唯說二邊。長行以經配屬，為此二邊，說前中道。　
4)舊論言：十四二邊者。非也。彼頌同今，有十五故。此論種文亦不數，出譯家增也。然安慧釋數有十五。

tatra rūpādibhyaḥ / pṛthaktvam ātmana ity antaḥ / ekatvam ity antaḥ
[親]若於色等執我有異，或執是一，名為一邊。
[基]長行釋中，總分為二。初明八邊，後明七邊。其中文准文可解。於中皆先敘二邊，後述中邊。謂外道等執色等五蘊與我有異，是離蘊計我。或復是一，即蘊計我，名為一邊。故邊成二。

tatparivarjanārthaṃ madhyamā pratipat / yā nātma-pratyavekṣā / yāvan na mānava-pratyavekṣā 
[親]為離此執，說中道行。謂觀無我，乃至儒童。
[基]為離異一，二邊執故，寶積經中佛說中道，謂觀無我乃至儒童。即乃至中六種。合有八種。一、我。二、有情。三、命者。四、生者。五、養育者。六、數取趣者。七、意生者。八、摩納婆。摩納婆此言儒童。如瑜伽八十三說。

ātma-darśane hi jīvas tac charīraṃ /anyo jīvo 'nyac charīram iti bhavati darśanaṃ /
[親]見有我者，定起此執。我異於身，或即身故。
[基]釋其所以。定執有二。其我與蘊，或俱等者，如唯識說。即合此二，為第三故。既無有我及儒童等，何與蘊或異或一？此上第一二邊訖。自下第二。

nityaṃ rūpam iti tīrthikāntaḥ / anityam iti śrāvakāntaḥ /
[親]若於色等，執為常住，是外道邊。執無常者，是聲聞邊。
[基]於外道中，有執非常者，如吠緒等。從多分說，故但言常。

tatparivarjanārthaṃ madhyamā pratipad yā rūpādīnāṃ na nitya-pratyavekṣā nānitya-pratyavekṣā /
[親]為離此執，說中道行。謂觀色等，非常、無常
[基]所執既無非常無常。又法性色，非是無常。依他色，非是常。故合二性，言非常無常。色體容有，不可言：色非色。我體全無，只可言：我相無。自下第三解二邊。

ātmeti pudgala-samāropāntaḥ nairātmyam ity apavādāntaḥ prajñaptis
[親]定執有我，是增益有情邊。定執無我，是損減有情邊。
[基]此即敘計實我既無，執無我時，何成損減。

ato 'py apavādāt /
[親]彼亦撥無假有情故。
[基]釋所以也。若但執無實我，雖非損減。如空見外道及清辯等立，撥無假我故，成損減也。此即論家釋彼計意。

tatparivarjanārthaṃ madhyamā pratipad yad ātma-nairātmyayor madhyaṃ nirvikalpaṃ jñānaṃ /
[親]為離此執，說中道行。謂我無我二邊中智。
[基]住我無我二邊之中智也。謂實我無、假我有，皆不定執。但隨教知，故成中知。此即有情二也。次辨法二。即是第四二邊。

bhūtaṃ cittam iti dharmasamāropāntaḥ abhūtam ity apavādāntaḥ /
[親]定執心有實，是增益法邊。定執心無實，是損減法邊。
[基]此敘計也。以一切法，唯心為主，故但舉心，名於法執。執法有實，種類甚多。執法無實，如空見外道、清辯等計。然如所執，法即無實。如依他性，法即有實，故不可言。彼亦撥無假法性故。依他性中，實我則無，故不同法。須置假似我之言。

tatparivarjanārthaṃ madhyamā pratipad yatra na cittaṃ na cetanā na mano na vijñānaṃ /
[親]為離此執，說中道行。謂於是處，無心、無思、無意、無識。
[基]無心謂第八識。意謂第七。識謂餘六。此則心王。於心所中，但舉於思。作業勝故，例餘心所。既無所執心、心所法，故無有實及無實法。然於依他，實法是有，故不同我。令住中智。此即法二也。自下第五辨二邊。

akuśalādayo dharmāḥ saṃkleśa iti vipakṣāntaḥ / kuśalādayo vyavadānam iti pratipakṣāntas
[親]執有不善等諸雜染法，是所治邊。執有善等諸清淨法，是能治邊。
[基]此敘執也。

tatparivarjanārthaṃ madhyamā pratipad yo 'syānta-dvayasyānupagamo 'nudāhāro 'pravyāhāraḥ /
[親]為離此執，說中道行。謂於二邊，不隨、勸、讚。
[基]不隨者，不隨染淨，起於執也。不勸者，不勸他執染淨也。不讚者，不讚說染淨，令他信聞，起定執也。即一不字，貫通三字。舊論言：不去、不來、無來、無譬、無言。去者，隨也。來者，勸也。譬言者，讚也。自下第六辨二邊。

astīti śāśvatāntas tayor eva pudgaladharmayor nāstīty ucchedāntas
[親]於有情、法，定執為有，是常住邊。定執非有，是斷滅邊。
[基]由執現及後為有，方計為常。由執後為非有，方執為斷。故以有無，顯於常斷惑。常者有執，斷即無執。

tatparivarjanārthaṃ madhyamā pratipad yad anayor dvayor antayor madhyaṃ /
[親]為離此執，說中道行。謂即於此二邊中智。
[基]實法既無，故非常斷。依他雖有，亦非斷常。故佛但說：令住中智。所執非有，依他非無故。自下第七辨二邊。

avidyā grāhyā grāhakā cety antaḥ / evaṃ vidyā
[親]執有無明，所取、能取各為一邊。若執有明，所取、能取各為一邊。
[基]十二染淨無明有二，清淨緣起二取亦然。此以無明為首，明即無漏明。

saṃskārā asaṃskṛtaṃ ca tatpratipakṣaḥ / yāvaj jarāmaraṇaṃ grāhyaṃ grāhakaṃ cety antas tan nirodho grāhyo grāhako vety anto yena mārgeṇa tan nirudhyate /
[親]如是執有所治諸行，能治無為。乃至老死，及能滅彼諸對治道，所取能取各為一邊。
[基]餘十一支，能治、所治二取亦然。此中能治，皆是有為，說能取故。若無為，即非能取行。能治中言無為者，非業、煩惱之所為故。非無生故，名曰無為。即是對法說：道諦通有無為。此上第七即敘計訖。次束二義。

evaṃ grāhyagrāhakānto (Mvbh 71) dvidhā kṛṣṇa-śukla-pakṣabhedena
[親]此所、能治、所取、能取，即是黑品、白品差別。
[基]此十二支無明等所治，即是黑品。明等能治，即是白品十二緣起。以此所明，即餘處說黑白品。

tatparivarjanārthaṃ madhyamā pratipad vidyā cāvidyā cādvayam etad iti vistareṇa
[親]為離此執，說中道行。謂明與無明，無二、無二分，乃至廣說。
[基]明中無二，亦無二分。無明中，亦無二、無二分。無二者，無二體也。無二分者，不可離別為其二也。餘十一支，文義皆同。此故論說言：乃至廣說。彼經文次第廣解，即今大般若等皆廣有之。今論乃至。

vidyāvidyādīnāṃ grāhya-grāhakatvābhāvāt /
[親]明、無明等，所取、能取，皆非有故。
[基]以於明中，無二取故。何得有二及有二分？此即論家解經義也。文殊問經上卷亦有此解。自下第八辨二邊。

trividhaḥ saṃkleśaḥ / kleśasaṃkleśaḥ / karmasaṃkleśaḥ / janmasaṃkleśaś ca /
[親]雜染有三。謂煩惱雜染、業雜染、生雜染。
[基]將解二邊。先說依他、染淨二法。於中先染，後方說淨。此即敘列三染之名。自下一一廣解。

tatra kleśa-saṃkleśas trividhaḥ / dṛṣṭiḥ rāga-dveṣa-moha-nimittaṃ punar-bhava-praṇidhānaṃ ca /
[親]煩惱雜染復有三種。一、諸見。二、貪瞋癡相。三、後有願。
[基]1)別解三染。其中各二。先所治，後能治。此即所治。
2)諸見者，一切見、修道見。
3)貪、瞋、癡相者，三為根本，餘從此生。非是慢、疑及結、隨惑竝無有相，皆是相取。但舉此故，然色、聲等十種增相，非煩惱故，此不說之。
4)後有願者，即後有愛。然此愛者體，即貪、欲二法為體，希染己故。然今但取有愛為體，理亦無違。
5)前二，現在染污煩惱。第三染著未來煩惱。此後有愛，若三惡趣愛，聖定不起。善趣後愛，聖即起之。

yasya pratipakṣo jñānaśūnyatā jñānānimittaṃ jñānāpraṇihitaṃ ca /
[親]此能對治，謂空智、無相智、無願智。
[基]1)此舉三種煩惱能治。
2)空除諸見我我所見等，空能除故。
3)無相能除貪、瞋、癡相。
4)無願智能治後有諸願，不於三界願求故。
5)由加行時，別修空等，別治見等。至根本位，雖一剎那，總斷三種。
6)由義說故，說各別斷。
7)此之三種，或但名空等，通定、散，有、無漏智。或名空等三摩地，唯定心，通有、無漏。或但名三解脫門，唯無漏，但定心。此中，既不言三摩地等，故通定、散，及有、無漏，伏、斷二門。
8)然，中道行唯無漏、唯根本智。無間道、餘道、餘智，不能斷故。舊論言：解脫者。梵本無也。

karmasaṃkleśaḥ / śubhāśubhakarmābhisaṃskāraḥ yasya pratipakṣo jñānānabhisaṃskāraḥ /
[親]業雜染。謂所作善、惡業。此能對治，謂不作智。
[基]第二業染，所治、能治各為一種。雖通加行，及與根本，然正不生。唯無分別緣不作業。業不起故。

janmasaṃkleśaḥ / punarbhavajātiḥ jātasya cittacaittānāṃ pratikṣaṇotpādaḥ / punarbhavaprabandhaś ca 
[親]生雜染有三種。一、後有生。二、生已，心心所念念起。三、後有相續。
[基]第三生染。第一總望後有初生時位。第二初生已，剎那為論。第三合一期為論。前三別，後一總。故是三種不減不增。

yasya pratipakṣo jñānājātiḥ jñānānutpādo jñānāsvabhāvatā ca /
[親]此能對治，謂無生智、無起智、無自性智。
[基]三次第配如應當知。然正斷智，唯無分別，緣於真如。無生等法所治既別，故初能治，功能為論。說能治殊。若加行時，無妨亦伏。此則別顯三所能治。下總顯之。

etasya trividhasya saṃkleśasyāpagamo vyavadānaṃ /
[親]如是三種雜染除滅，說為清淨。
[基]所治總有三，能治亦爾。釋頌染淨，二種各三。此能治淨，即無漏智。若所依淨，即是真如。然上說能治，唯說真智。此下意說。能准知。

tatra jñānaśūnyatādibhiḥ / jñeyaśūnyatādayo dharmā
[親]空等智境，謂空等法
[基]將釋執淨為其一邊，先陳淨體。謂空智、無相智、無願智，及不作智，并無生等三智之境。即空等法。空等法者，即是真如，名空、名無願，乃至名無自性。以空為首等餘六種。

etena trividhena saṃkleśena yathāyogaṃ yāvan na śūnyatādayaḥ kriyante /
[親]三種雜染，隨其所應。非空等智，令作空等。
[基]1)三種雜染，隨其所應，得斷滅時。非由空等七智，令三雜染作其空等。
2)隨所應者，謂非空智令作空，非無相智令作無相，乃至非無自性智令作無自性。非各隨能治令各斷滅，作各別依。故言：隨其所應，非令作空等。
3)空等智者，等餘六智。
4)作空等者，等餘六種，謂作無相等。所以者何？彼執三染滅後，有空等。其以染滅，作空等故。今論故言：非彼令作。有何所以？非彼令作。

prakṛtyaiva śūnyatādayo dharmadhātoḥ prakṛtyasaṃkliṣṭatvāt
[親]由彼本性是空性等。法界本來性無染故。
[基]由彼三染，本性即是空性等法。彼性即是諸法界，法界本來性無染故。本性自空、自無相、乃至自無自性。非由空等智，令三雜染今日始成空、無相等。上來已敘雜染清淨，各有三訖。及敘法性真道理已。

tena yadi dharmadhātuḥ saṃkliśyate vā viśudhyate veti kalpayaty ayam antaḥ / prakṛty-asaṃkliṣṭasya saṃkleśa-viśuddhy-abhāvād
[親]若於法界，或執雜染，或執清淨，各為一邊。本性無染、非染淨故。
[基]此敘計也。法界本性都無雜染，即是本來自性淨義。若執先時，有染故染，後時有淨，清淨即新生故。染淨二執，各為一邊。

etasyāntasya parivarjanārthaṃ / madhyamā pratipat / yan na śūnyatayā dharmāñ chūnyāṃ karoti / api tu dharmā eva śūnyā ity evamādi /
[親]為離此執，說中道行。謂不由空能空於法。法性自空，乃至廣說。
[基]1)謂不由空者，不由空智也。
2)能空於法，能空諸見法也。
3)法性自空者，諸見雜染本性空也。即釋非由空智、空法之所以也。
4)此中意說，且如見空，不由空智能空於所見。令彼諸見，復作於空。以見法性本性空故。若由空智，令諸見斷，顯於見空，空本來有。即非先染，後依於空，此事可許故。如前執，今說為邊。
5)顯此理時，能治彼執，名中道行。
6)乃至廣說者，廣說無相乃至無自性智。能令後有相續生，作後有不相續，亦爾。上來已解初二頌訖。自下解頌後之二行。

aparaḥ saptavidho vikalpadvayāntas tad yathā bhāve 'pi vikalpo 'ntaḥ/
[親]復有七種分別二邊。何等為七？謂分別、有分別非有，各為一邊。
[基]1)解第三頌上二句，此亦寶積。與前同經，更不別顯。
2)何等為七？此別徵七。下一一答。
3)謂分別...為一邊。此敘二邊執。仍未顯有體是何法？有何所由，起彼身執？

abhāve 'pi pudgalo 'sti yasya vināśāya śūnyatā (Mvbh 72) nairātmyam api vā nāstīti kalpanāt /
[親]彼執實有補特伽羅，以為壞滅，立空性故。或於無我，分別為無。
[基]1)彼實有執補特伽羅，顯所執體。
2)以為壞滅下，顯執所由。彼何為執有數取趣？以佛世尊為壞滅此，立空性故。
3)此若體無，如龜毛等。為滅何法，而立滅依，真實空性？既有實空為依，滅此。故此所滅，體定非無。此則顯執有之所由。
4)或於無我，分別為無。此則顯執無之所以。若能滅空，定是實有。所滅我法，體非定無。若我體是無，無我應非有，所治無故，如兔角等。所治無故，能治亦無。我所治無，無我應爾。無我若有，我應不無。我既是無，無我非有。所治能治，有無定然。故執有無，理在於此。
5)立有量云：所治我有，有能治故，如三雜染。此三能治，說有如前。
6)立無量云：無我非有，無所治故，如兔角等。此我對無我，執有執無，不同於前增損邊見。

tad etasya vikalpadvayāntasya parivarjanārtham iyaṃ madhyamā pratipat / na khalu pudgalavināśāya śūnyatā api tu śūnyataiva śūnyā pūrvāntaśūnyatā / aparāntaśūnyatā ity evamādivistaraḥ /
[親]為離如是二邊分別，說中道行。謂不為滅補特伽羅，方立空性。然彼空性，本性自空。前際亦空，後際亦空，中際亦空，乃至廣說。
[基]遮所執非，空本自空，非為壞我，方始建立三際空故。由此即顯我定無，無我有，乃至廣說者。

śāmye 'pi vikalpo 'ntaḥ / śamane 'pi vikalpo 'nataḥ
[親]分別所寂，分別能寂，各為一邊。
[基]敘第二邊。

praheya-prahāṇa-kalpanayā śūnyatāyās trasanād
[親]執有所斷，及有能斷，怖畏空故。
[基]所斷為所寂，能斷為能寂，此顯所執體何所以起如是執，怖畏空故。恐所斷有斷，得能寂之空。以怖空故，執二寂也。

etasya vikalpa-dvayāntasya parivarjanārtham ākāśa-dṛṣṭāntaḥ /
[親]為離如是二邊分別，說虛空喻。
[基]經說空喻者，譬如有人怖畏此空，捨之走去，復有空來，彼皆愚癡。此亦如是，所寂、能寂，本來自空。何所懼畏？所斷捨去，得能寂空。

trāsye 'pi vikalpo 'ntas tataś ca trāsyād bhaye 'pi
[親]分別所怖，分別從彼所生可畏，各為一邊。
[基]敘第三邊。分別所怖為一，分別從彼所由、所生可畏之事為一，故成二邊。仍未顯體及其所由。

parikalpita-rūpādi-trasanāt (/)
[親]執有遍計所執色等，可生怖故。
[基]此中總顯分別所怖，所執色等，顯所怖體。可生怖故，顯執所由。謂定執有所執色等為惡趣因，當生惡趣。故所執色，實可生怖。若諸菩薩怖無實色，何所怖也。

duḥkha-bhīrutayā
[親]執有從彼所生苦法，可生畏故。
[基]此中總顯分別從彼所生可畏，所生苦法顯所畏體。可生畏故，顯執所由。謂執色等所生惡趣逼迫苦法，此逼迫法，可生畏故。若悟苦空，何可生畏？

etasya vikalpa-dvayāntasya parivarjanārthaṃ citra-kara-dṛṣṭāntaḥ /
[親]為離如是二邊分別，說畫師喻。
[基]畫師喻者，謂世有一無智畫師，畫作可畏藥叉鬼像。返怖彼能執持仗等，加害於己。此亦如是，自變為色，返怖彼能招生惡趣，而受苦逼迫。

pūrvako dṛṣṭāntaḥ śrāvakān ārabhyāyaṃ tu bodhisatvān /
[親]前虛空喻為聲聞說，今畫師喻為菩薩說。
[基]二寂空喻為聲聞者，以多著有，怖畏空故。此畫師喻為菩薩者，以多著空，怖畏有故。二寂本來空，何須怖空？色等有自作，何須怖有？

grāhye 'pi vikalpo 'ntaḥ grāhake 'pi
[親]分別所取，分別能取，各為一邊。
[基]敘第四邊。前八邊中，初十二支，染淨二取。此約一切二取，故執不同。

etasya vikalpadvayāntasya parivarjanārthaṃ māyākāra-dṛṣṭāntaḥ /
[親]為離如是二邊分別，說幻師喻。
[基]幻師喻者，謂有幻師。自幻作一可畏猛獸，生已遂喫己身。意欲令其除所能取，故先說喻。

vijñapti-mātra-jñāna-kṛtaṃ hy arthābhāvajñānaṃ / tac cārthābhāvajñānaṃ / tad eva vijñapti-mātra-jñānaṃ nivartayati /
[親]由唯識智，無境智生。由無境智生，復捨唯識智。
[基]由燸位中，作唯識觀，伏除所取。至於頂位，無境智生。得定伏除，唯識無境。由此無境智生，至下忍位，伏除能取。於中忍位，復捨唯識智。得定伏除，無能取故。

arthābhāve vijñapty-asaṃbhavād ity etad atra sādharmyaṃ /
[親]境既非有，識亦是無，要託所緣，識方生故。
[基]成前所由，唯除所取。所取可無，更無能取。豈無緣境，以所執境，定非有，所執、能緣，亦定非有。以境既無，識亦無故。非無依他，所緣能見。或此文解。增上忍位及世第一，二空雙印，得入真故。

[親]由斯所喻，與喻同法。
[基]1)結法同喻也。此唯智等，正是所喻。前幻師喻，正是能喻。所幻惡獸，如所執境。
2)此是幻師，能緣變故。惡獸生已，還喫己身。喻由無境，能取亦無。
3)所喻、能喻皆有二種。一者有法，謂幻事猛獸所取能取。二者是法，彼二上義，以義可同，故得為喻。體不相似，為喻不同，即因明宗，有法及法。以法為喻，非喻有法。

samyaktve 'pi vikalpo 'ntaḥ mithyātve 'pi
[親]分別正性、分別邪性，各為一邊。
[基]敘第五邊。仍未顯體及執所由。

bhūta-pratyavekṣāṃ samyaktvena kalpayato mithyātvena vā
[親]執如實觀，為正、為邪，二種性故。
[基]1)如實觀者，顯所執體。
2)二種性者，顯執所由。
3)謂決擇分名如實。觀為見道名實觀。
4)此為加行，如見道中，真實觀故，名如實觀。
5)或作唯識四諦觀等，故名如實，稱理知故。如者稱義。
6)以此觀等，伏除二取，順生見道，可名為正。
7)體是有漏，可斷法故，故可名邪。

etasyāntadvayasya parivarjanārthaṃ / kāṣṭhadvayāgnidṛṣṭāntaḥ /
[親]為離如是二邊分別，說兩木生火喻。
[基]此總據治。

yathākāṣṭha-dvayād (Mvbh 73) an-agni-lakṣaṇād agnir jāyate / jātaś ca tad eva kāṣṭha-dvayaṃ dahaty
[親]謂如兩木，雖無火相。由相鑽截，而能生火。火既生已，還燒兩木。
[基]此顯能喻，如兩木中，雖無火相。火相者，燸燒相也。或由相攢，或由相截。相截者，相鋸也。以相攢截故，木有火生。火既生已，還燒能生火之兩木。

evam asamyaktva-lakṣaṇāyā yathābhūta-pratyavekṣāyāḥ samyaktva-lakṣaṇam āryaṃ prajñendriyaṃ jāyate
[親]此如實觀亦復如是，雖無聖道正性之相，而能發生正性聖慧。
[基]1)如實觀為能生，初見道名所生。
2)所生即是正性聖慧。稱理知故，名為正性。聖者之慧名為聖慧。
3)或言：正性者是所證如。正性之慧名正性慧。恐濫有漏，復說聖言。
4)前言：兩木相攢截者，喻如實觀，所取能取二相伏除。
5)雖無火相，喻如實觀無正性相。能生於火，喻如實觀，能生見道。聖慧名火，燒煩惱薪。

jātaṃ ca tām eva bhūta-pratyavekṣāṃ vibhāvayatīty
[親]如是正性聖慧生已，復能除遣此如實觀。
[基]聖道既生，還能除斷前如實觀。前如二木，既生火已，還燒兩木，喻此聖道即得生已，還除如實觀。一一法喻皆應配之。

etad atra sādharmyaṃ
[親]由斯所喻，與喻同法。
[基]結法同喻，准前文釋，不同有法。雖合法喻，然未顯此四如實觀為正、為邪。

na cāsamyaktvalakṣaṇāpi bhūta-pratyavekṣā mithyātva-lakṣaṇā samyaktvānukūlyāt /
[親]然如實觀，雖無正性相。順正性故，亦無邪性相。
[基]顯如實觀非正非邪。即對法說：雖是有漏，然得建立為無漏性。即可雙言，非定有無漏。此中護法等二釋如常。

vyāpṛtāv api vikalpo 'ntaḥ /
[親]分別有用，分別無用，各為一邊。
[基]敘第六邊。

avyāpṛtāv api jñānasya buddhipūrvāṃ kriyāṃ niḥsāmarthyaṃ vā kalpayataḥ /
[親]彼執聖智要先分別，方能除染，或全無用。
[基]1)彼聖智者，顯所執體。要先以下，顯執所由。
2)無分別智，斷煩惱時，作無分別，一味行相，非無作用。
3)彼小乘宗或外道等，執智斷惑，非無分別。要先分別，方能斷惑。謂此是苦等，有此分別。勝作用故，即十六行等。若無如是分別，斷惑應無作用。如眼耳不能斷惑，無分別故。有分別，方能斷惑，名有用。無分別不能斷惑，名無用。

etasya vikalpadvayāntasya parivarjanārthaṃ / tailapradyotadṛṣṭāntaḥ /
[親]為離如是二邊分別，說初燈喻。
[基]經中初說此燈喻，彼名初燈喻。謂如一燈能破於闇，豈要分別方能破耶？既無分別，應無有用。用既非無，能破於闇。故知不由分別，方有作用。無分別法，亦有用故。

ajanmatve 'pi vikalpo 'ntaḥ samakālatve 'pi
[親]分別不起，分別時等，各為一邊。
[基]敘第七邊。

yadi pratipakṣasyānutpattiṃ vā kalpayati saṃkleśasyaiva vā dīrghakālatvam
[親]彼執能治，畢竟不起。或執與染，應等時長。
[基]彼執能治者，顯所執體。畢竟不起，以下顯執所由。謂彼執言：能治之智，無始未起。由此後時，應竟不起。起者生也，未曾起故。或若此智，由修習故，後時得起。煩惱無始，修習長時，猶如金剛，難可破壞。此智應如煩惱，時久加修習，方乃得生。若不長時，即應不起。若許起者，應等煩惱修習時長。等者同也，如世相似為義。

etasya vikalpadvayāntasya parivarjanārthaṃ dvitīyas tailapradyotadṛṣṭāntaḥ /
[親]為離如是二邊分別，說後燈喻。
[基]第二說故，名後燈喻。謂如有室，從無始來，積闇所致，未曾得明。有攢截火，燈明忽起。此所生燈，無始未起，今應不起。若許今起，應同於闇，攢截時久，方乃得生。燈既不然，智何故爾。由修習故，容許此生。豈為未生，便令不起。設許起故，便使時長。故知所執，各為一邊。未處中道。中邊道之言如第一卷解。

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viśiṣṭā cāviśiṣṭā ca jñeyā daśasu bhūmiṣu // Mvk_5.27 //
vyavasthānan tato dhātuḥ sādhyasādhanadhāraṇā /
差別無差別 應知於十地 十波羅蜜多 增上等修集
avadhārapradhārā ca prativedhaḥ pratānatā // Mvk_5.28 //
pragamaḥ praśaṭhatvañ ca prakarṣālambanam matam /
所緣謂安界 所能立任持 印內持通達 增證運最勝

uktāntadvayaparivarjane pratipattiḥ /
[親]如是已說離二邊正行差別、無差別正行云何？
[基]解正行中，自下第五，雙解第五、第六正行。此結前生後。

[e. Viśisṭā cāviśiṣṭā ca pratipattiḥ]
viśiṣṭā cāviśiṣṭā ca pratipattiḥ / katamā /
viśiṣṭā cāviśiṣṭā ca jñeyā daśasu bhūmiṣu /
[親]頌曰：差別無差別 應知於十地 十波羅蜜多 增上等修集
[基]上一句顯所明名。下二句顯差別體。第四句增上修集名差別。等修集名無差別。至下當知。一修集言通增上等。

yasyāṃ bhūmau yā pāramitātiriktatarā sā tatra viśiṣṭā sarvāsu ca sarvatra samudāgacchatīty aviśiṣṭā /
[親]於十地中，十到彼岸。隨一增上，而修集者，應知說為差別正行。於一切地，皆等修集布施等十波羅蜜多。如是正行名無差別
[基]總釋大綱。如文配頌。十地經說。且初地中檀度增上，餘之九度隨力隨分，非不修習。瑜伽、顯揚、唯識所說亦同。即顯差別、無差別義。義相關帶，故一處明。

uktaṃ pratipattyānuttaryaṃ /
[親]六正行總義者，謂即如是品類最勝。
[基]解正行中，自下第三總結前也。舊論亦在釋論名下，方始結之，文亂錯也。然極難解。此結第一最勝正行。如是即初囀聲，如八例詞第一詞也。即十二種，體類非一，故言品類。品類體即最勝故言即如是。

此段梵文置於[Yānānuttaryapiṇḍārtha]之後
yena ca yathāprajñaptito dharmamahāyānamanaskriyā (V. 7ab)
[親]由此思惟如所施設大乘法等。
[基]結第二作意正行。由即第三囀聲，由此三慧，如布施等所有施設。大乘法等如八例詞等，第五詞也。

ity evamādinā / yathā yena prakāreṇāvikṣepa-pariṇatā ca śamatha-bhāvanayā aviparyāsa-pariṇatā ca vipaśyanā-bhāvanayā/
[親]由如是品無亂轉變，修奢摩他。及無倒轉變，修毘鉢舍那
[基]結第三隨法正行，即第一、第三囀聲合也。謂由是第三。如是是第一囀聲故。如是品類等者，即無亂、無倒。體名如是。體非一故，言品類。前此頌言：諸無倒等故。由此無亂，修止。由此無倒，修慧。散亂正障止，愚正障智。約偏增者為論，非不一一俱修。

yadarthaṃ ca madhyamayā pratipadā niryāṇārthaṃ /
[親]為如是義，修中道行，而求出離。
[基]結第四，離二邊正行，為即第五囀聲。為離如是異一邊等故，修中道行而求出離，為與故同。

yatra ca daśasu bhūmiṣu (V. 27b) / viśiṣṭā cāviśiṣṭā ca (V. 27a) /
[親]於十地中，修習差別、無差別行。
[基]結第五、第六差別無差別行，於即第七囀聲。所依第七，非緣第七，其意可知。上來六正行無上訖。

[3. Ālambanānuttarya]
ālambanānuttaryaṃ / katamat /
[親]如是已說正行無上，所緣無上其相云何？
[基]自下解第二所緣無上。初結前生後。第二舉頌下正解。第三應知此中下，釋所緣體同之及異。此即初也。

vyavasthānaṃ tathā dhātuḥ sādhyasādhanadhāraṇā // V.27
avadhārapradhārā ca prativedhaḥ pratānatā /(Mvbh 74)
pragamaḥ praśaṭhatvaṃ ca prakarṣālambanaṃ mataṃ // V.28
[親]頌曰：所緣謂安界 所能立任持 印內持通達 增證運最勝
[基]初二字標所明義名，餘列十二所緣名字。

ity etat / dvādaśavidham ālambanaṃ / yad uta dharmaprajñaptivyavasthānālambanaṃ dharmadhātvālambanaṃ sādhyālambanaṃ sādhanālambanaṃ / dhāraṇālambanaṃ avadhāraṇālambanaṃ / pradhāraṇālambanaṃ / prativedhālambanaṃ / pratānatālambanaṃ / pragamālambanaṃ / praśaṭhatvālambanaṃ prakarṣālambanaṃ ca /
[親]如是所緣有十二種。一、安立法施設所緣。二、法界所緣。三、所立所緣。四、能立所緣。五、任持所緣。六、印持所緣。七、內持所緣。八、通達所緣。九、增長所緣。十、分證所緣。十一、等運所緣。十二、最勝所緣。
[基]記配頌諸名，如理可解。於中或持業，或依士釋名，至下可悉，或隨所應。

tatra prathamaṃ ye pāramitādayo dharmā vyavasthāpyante /
[親]此中最初，謂所安立，到彼岸等差別法門。
[基]解安立法施設所緣，謂安立布施等教法。施設即所緣。

dvitīyan tathatā
[親]第二謂真如。
[基]亦持業釋名。

tṛtīyacaturthe te eva yathākramaṃ
[親]第三、第四，如次應知，即前二種。
[基]第三所立即安立。第四能立即法界。有何所以立所能立。

dharmadhātu-prativedhena pāramitādi-dharmādhigamāt /
[親]到彼岸等差別法門，要由通達法界成故。
[基]到彼岸等法門要證法界，方展轉流出十二分教故，教為所立，如為能立。或教成無漏，由通真如故。

pañcamaṃ śrutamaya-jñānālambanaṃ /
[親]第五謂聞所成慧境，任持文故。
[基]任持者謂聞慧，任持文教，令不妄故。雖亦緣義，少故不說。以聞為先，方緣義故。

ṣaṣṭhaṃ / cintāmayasyāvagamya dhāraṇāt /
[親]第六謂思所成慧境，印持義故。
[基]印持者謂思慧，印持於義，令決定故。雖亦緣教，少故不說。以義為先，方緣教故。問：此能緣文與聞何別？聞能緣義與思何異？答：聞以文先義後。思以文後義先，故成差別。

saptamaṃ bhāvanāmayasya pratyātmaṃ dhāraṇāt /
[親]第七謂修所成慧境，內別持故。
[基]別持者謂修慧，緣諦四理、三性等理，故名為內。於四諦境，各別證知，令不謬解，故名別持。聞、思、修三種，名任印、別持。任印、別持之所緣故，名任持等所緣。即依士釋。問：但言聞思修慧，其義已周。何須所成之言論？答：聞者耳識，思者思數，修者即定。三體非慧。因此三種所成之慧，名聞所成慧等。於理可然。但名聞慧等義便少故，恐聞等慧失。

aṣṭamaṃ prathamāyāṃ bhūmau darśanamārgasya /
[親]第八謂初地中，見道境。
[基]初通達故，持業、依士二釋無違。

navamaṃ bhāvanāmārgasya yāvat saptamyāṃ bhūmau /
[親]第九謂修道中，乃至七地境。
[基]始從初地乃至七地。修道所緣，大於見道，故名增廣道境。二種漸俱勝故。持業、依士二釋無過。

daśamaṃ tatraiva laukikalokottarasya mārgasya / prakāraśo dharmādhigamāt /
[親]第十謂即七地中，世、出世道品類差別，分分證境。
[基]分分為道，道之所緣，名分分證。依士釋名。或道分分故，境亦名分分。

ekādaśam aṣṭamyāṃ bhūmau
[親]第十一謂第八地境。
[基]從此以後，無有功用，任運緣如。今說初得，故唯此地。等即平等，運調、運轉。前心後心一類無別，名為等運。等運之境，名彼所緣。依士釋也。

dvādaśaṃ navamyādibhūmi-traye
[親]第十二謂第九、第十、如來地境。
[基]此之三地，得四辨。真灌頂果，明圓滿故，名最勝。持業、依士，二釋無違。此中初四，位通三劫。第五、第六，大位而論，在解脫分。第七修慧，大位而言，在決擇分。第八已去，如論辨位。然第五、六、七，非不通餘位。義說三慧，通三劫故。如前已說。

tad eva hi prathamadvayaṃ / tasyān tasyām avasthāyāṃ tattadālambanaṃ nāma labhate /
[親]應知此中，即初、第二。隨諸義位，得彼彼名。
[基]此即第三釋所緣同之與異。謂此但是安立法及法界二，隨所立能立之義，在聞慧等之位，得所立等名。非離二外，別有體性。以所緣體，唯是善，唯順無漏及無漏法。最勝所緣，名無上乘法故。除法及如，更無所有。此即第二，解所緣訖。
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avaikalyāpratikṣepo 'vikṣepaś ca prapūraṇā // Mvk_5.29 //
samutpādo nirūḍhiś ca karmaṇyatvāpratiṣṭhitā /
nirāvaraṇatā tasyāpraśrabdhisamudāgamaḥ // Mvk_5.30 //
修證謂無闕 不毀動圓滿 起堅固調柔 不住無障息

uktam ālambanaṃ //
[4. Samudāgamānuttarya]
samudāgamaḥ katamaḥ /
[親]如是已說所緣無上，修證無上其相云何？
[基]自下第三，別解修證。修謂修習。證謂證得。因修而證，故名修證。於中有二。初結前問後。後依徵正釋。此即初也。

avaikalyāpratikṣepo 'vikṣepaś ca prapūraṇā /
samutpādo nirūḍhiś ca karmaṇyatvāpratiṣṭhitā /
nirāvaraṇatā tasyāprasrabdhisamudāgamaḥ // V.29
[親]頌曰：修證謂無闕 不毀動圓滿 起堅固調柔 不住無障息
[基]自下別解。頌初二字，顯所明名。餘列十種能。然此皆修之因，體非修證。此即於因。立名故。一、無闕。二、不毀。三、不動。一、不通二。四、圓滿。五、起。六、堅固。七、調柔。八、不住。九、無障。十、無息。一無通二處。

ity eṣa daśavidhaḥ samudāgamaḥ /
[親]如是修證，總有十種。
[基]釋初二字。

tatra pratyayāvaikalyaṃ / gotrasamudāgamaḥ / (Mvbh 75)
[親]一、種性修證，緣無闕故。
[基]緣者親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。四親近行，緣無闕故。其本種姓，修而有證。此修能證，故名修證。皆以一緣，而釋一證。

mahāyānāpratikṣepo 'dhimuktisamudāgamaḥ /
[親]二、信解修證，不謗毀大乘故。
[基]由不毀謗大乘法故，乃能信解，而修有證，或證此信解。

hīnayānāvikṣepaś cittotpādasamudāgamaḥ /
[親]三、發心修證，非下劣乘，所擾動故。
[基]由非劣乘之所擾動，乃能發心，修而有證，或證此發心。

pāramitāparipūraṇā pratipattisamudāgamaḥ /
[親]四、正行修證，波羅蜜多得圓滿故。
[基]由到彼岸，得圓滿故。其正行乃修而有證。或證此正行。

āryamārgotpādo niyāmāvakrāntisamudāgamaḥ /
[親]五、入離生修證，起聖道故。
[基]由起聖道，修證此，入離生。離生義，等如婆沙上帙解。

kuśalamūlanirūḍhiḥ dīrghakālaparicayāt satvaparipākasamudāgamaḥ [/]
[親]六、成熟有情修證，堅固善根，長時集故。
[基]由堅固善根，長時集故。其修證此成熟有情。此善根難壞，名堅固善根。

citta-karmaṇyatvaṃ kṣetra-pariśuddhi-samudāgamaḥ /
[親]七、淨土修證，心調柔故。
[基]由心調柔，修證於淨土。無垢稱云：由心淨故，則佛土淨。

saṃsāra-nirvāṇāpratiṣṭhatā avinivartanīya-bhūmi-vyākaraṇa-lābha-samudāgamaḥ saṃsāra-nirvāṇābhyām avinivartanāt /
[親]八、得不退地受記修證。以不住著生死、涅槃，非此二種所退轉故。
[基]受記者，受佛記。不退者論自釋，不住生死及涅槃故，亦不為二種所退者。不同凡退入生死。不同小聖退入涅槃。以不退故，修證得不退。及證受記。記有二種，三劫受記，各有異故。

nirāvaraṇatā buddha-bhūmi-samudāgamaḥ /
[親]九、佛地修證，無二障故。

tadaprasrabdhir bodhi-saṃdarśana-samudāgamaḥ [//]
[親]十、示現菩提修證，無休息故。
[基]由利樂事，無休息故，修證得彼示現菩提。於此十中，第一性種姓。第二已去，名習種姓。第三入初劫。第四道諸位行。第五是見道。第六是修道至七地。第七是八地相，土自在故。第八是第九、第十地，近佛地故，無住涅槃得圓滿故。第八雖得初得土自在，從勝處說故。第九是法身、自受用身。第十是他受用及化身，以緣無闕等故。其種姓乃能修證。故未入初，未名修證。上來已明此品第二大段文訖。

[Yānānuttaryapiṇḍārtha](此段梵文置於回向頌之前)
ānuttaryasya piṇḍārthaḥ / samāsatas trividham ānuttaryaṃ 
[親]無上乘總義者，略有三種無上乘義。
[基]自下此品大文，第三總結上也。此即總結有三。

pratipattiḥ (/) pratipattyādhāraḥ pratipattiphalaṃ caiva / sā ca pratipattir yādṛśī paramā /
[親]謂正行無上故、正行持無上故、正行果無上故。
[基]1)正行有六，廣如前說。
2)正行即無上，持業辨名。二乘正行，不能過故。
3)正行持者，即十二所緣。所緣即無上，亦持業釋。或正行無上之所緣名所緣無上，即依士釋。所緣勝餘境，名所緣無上，名此正行持。正行是能緣，十二是此境。持境令不忘，名正行持。或由此方起正行。持正行故，名正行持。
4)正行之果，名正行果，亦依士釋。體無修證，修證即無上，名修證無上。所言果者，修前因，證後法，即名為果。非要圓滿佛位，方名為果。然舊論結文在釋論名後，非無雜亂。

ānuttaryaparicchedaḥ pañcamaḥ //(Mvbh 77)
// samāpto madhyāntavibhāgaḥ //
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śāstraṃ madhyavibhāgaṃ hi gūḍhasārārthameva ca /
mahārthañcaiva sarvārthaṃ sarvānarthapraṇodanam // Mvk_5.31 //
此論辯中邊 深密堅實義 廣大一切義 除諸不吉祥
// iti yānānuttarya paricchedaḥ pañcamaḥ // samāptā madhyāntavibhāgakārikāḥ

[Śāstranāmavyākhyāna]
ity etac
[親]何故此論名辯中邊？
[基]自下一部，第三大文。是釋名願施分。此則徵訖。

chāstraṃ madhyavibhāgaṃ hi
[親]頌曰：此論辯中邊 深密堅實義 廣大一切義 除諸不吉祥
[基]然此所明離二邊之中。深密等五義，天親菩薩釋初句中，中邊二字為三復次。至下當知，二義字通四邊。

madhyamāpratipat-prakāśanāt  madhyānta-vibhāgam
[親]此論能辯中邊行故，名辯中邊。即是顯了處中二邊，能緣行義。
[基]辯謂顯了。即是雙辯處中及二邊，能緣行義。能緣行及行合，名能緣行。有行非能緣故。且如妄分別及障等是二邊行。翻此中行，名行不孤生，必緣於境。

apy etan madhyasyāntayoś ca prakāśanāt /
[親]又此能辯中邊境故，名辯中邊。即是顯了處中二邊所緣境義。
[基]雙辯邊中，二所緣義。遍計所執等，是邊所緣。圓成、依他等，中所緣故。行緣於境，合名為因，必有所得。所得既通善惡。惡果此論不明，唯明善果。由不說惡果，隱中果法，不為釋名。於論解中，實已明果。又中所得果，即第三釋。

ādy-aparavarjitasya madhyasya vā /
[親]或此正辯，離初後邊中道法故，名辯中邊。
[基]前之二解，雙辯中邊。今此第三，唯中無邊。正辯離邊之中，中道法故。兼辯於邊法之果，或兼辯邊因。如前二解。此即三釋頌中辯中邊三字。舊論上三義，在頌之前。翻家錯也。何謂離邊處中之法？

gūḍhasārārtham eva ca /tarkasyāgocaratvāt
[親]此論所辯是深密義，非諸尋思所行處故。
[基]此論所辯，貫通下四。非凡夫尋，非二乘思。非欲界、初定尋，及上地思、六識所尋、七八所思，故名深密。深者邃義。密者隱義，非淺智之所知也。

paravādibhir abhedyatvāc ca yathākramaṃ /
[親]是堅實義，能摧他辯，非彼伏故。
[基]猶如金剛能破非所破，故名堅實。由解此論能摧於他，非他所伏。

mahārthaṃ caiva /svaparādhikārāt /
[親]是廣大義，能辯利樂自他事故。
[基]自廣利他大樂，他廣樂自大利。或自他俱廣大利樂。或自顯為廣，勝他為大。利樂之義一如常解。

sarvārthaṃ / yānatrayādhikārāt /
[親]是一切義，普能決了三乘法故。
[基]大可含小諸義，具明決了三乘法，故名一切，所辯一切故。

sarvānarthapraṇodanaṃ // V.30(Mvbh 76) kleśa-jñeyāvaraṇa-prahāṇāvāhanāt /
[親]又能除滅諸不吉祥，永斷煩惱所知障故。
[基]釋頌第四句。二障能令生死流轉，不生智見，名不吉祥。若解此教，及悟此理。俱能除滅二障雙已，即能成佛。此上總釋論之題目。舊論更有同俱舍含末後二頌。今勘三本梵文並無，是譯家增置。

vyākhyām imām upanibadhya yad asti puṇyaṃ
puṇyodayāya mahato jagatas tad astu /
jñānodayāya ca yato 'bhyudayaṃ mahāntaṃ
bodhitrayaṃ ca na cirāj jagad aśnuvīta // iti //
[親]我辯此論諸功德 咸持普施群生類 令獲勝生增福慧 疾證廣大三菩提
[基]1)自下發願，回施眾生。
2)第一句，世親自顯釋頌功德，令法燈不斷，破癡闇不生，十力冥加，八部興敬，皆辯本頌所生德也。
3)第二句，正顯回施。咸者皆也。持者用也。普者等也。施者濟也。群生者眾生也。類非一也。謂釋本頌所有功德皆用平等濟諸眾生。
4)第三句，令得因報。菩薩六度有二種道。前三令得增上生道。後三令得決定勝道。於十地中，得十王位。於異生位得勝處生。前三度所得增上生道。精進、靜慮，令福定勝。般若一種，令慧定勝。後三度所得決定勝道。施諸眾生，令於因位，得此二果。
5)第四句，令得果報。疾者速也。證者契也。廣者廓也。大者深也。梵云菩提呾利尼。菩提者覺也。呾利尼者三也。即令三乘、不定性類，各隨意樂，得自乘果。能超世間外道等果皆云廣大。
6)下句謂三者，亦是梵音，乃云正覺。唯無上果。施眾生德，令於因中，獲二勝道。令於果位，得自乘果。
7)總四句意。初句，謂我造論功德。次句，正以回施眾生。下之二句，令生得果離凡成聖。
madhyāntavibhāgakārikābhāṣyaṃ samāptam //
// kṛtir ācāryabhadantavasubandhoḥ /

辯中邊論頌-辯修對治品第四、辯修分位品第五、辯得果品第六Mvk_4.1-18

Pratipakṣabhāvanāvasthāphalaparicchedaścaturthaḥ 辯修對治品第四、辯修分位品第五、辯得果品第六
[親]染善相翻，稱之為對。善巧除染，立以治名。此非自生，要習方起，是故名修對治品也。

dauṣṭhulyāt tarṣahetutvād vastutvādavimohataḥ /
catussatyāvatārāya smṛtyupasthānabhāvanā // Mvk_4.1 //
 以麁重愛因  我事無迷故 為入四聖諦  修念住應知

[1.Pratipaksabhāvanā]
pratipakṣabhāvanā bodhipakṣyabhāvanā sedānīṃ vaktavyā /
[親]已辯真實。今次當辯修諸對治，即修一切菩提分法。
[基]此品有三。初結前生，後標品所明。次此中下，正明覺分。三修對治總義，下結前修義。此即初也。對治者何？即修一切菩提分法，出對治體。然對治更有眾多，此廣攝餘故但此。

[a. Catvāri smṛtyupasthānāni]
tatra tāvad ādau /
[親]此中，先應說修念住。
[基]1)此下第二，正明覺分。
2)於此品中，有十四頌。合分為二。初十二頌，別明道品。第十三、十四頌，明修覺分差別之相。
3)十二頌中合分為六。
初一頌明修念住。
次一頌明修正斷。
次四頌明修神足。
次有二頌明修根、力。以總解根力已，別有半頌，總明根力位。故不分根力以成二門。
次有二頌明修覺支。
次有二頌明修道支。
4)然則七位覺分，雖復不同。創修治道，先修念住。
5)對法第十卷說。是故，最初為正觀察真實事相，建立念住。如彼廣說。故先說此。
6)於中有二。初總簡持，生下所明。後頌曰下依舉正釋。此即初也。

dauṣṭhulyāt tarṣahetutvād vastutvād avimohataḥ /
catuḥsatyāvatārāya smṛtyupasthānabhāvanā // IV.1
[親]頌曰：以麁重愛因 我事無迷故 為入四聖諦 修念住應知
[基]上二句頌，明念住所治。下二句頌，明修念住意。

kāyena hi dauṣṭhulyaṃ prabhāvyate / tatparīkṣayā duḥkhasatyam avatarati /
[親]麁重由身而得顯了，故觀察此，入苦聖諦。
[基]1)有漏麁重由身顯之，以觀於身，知麁重故。身知麁重故，身為苦果故，觀入苦諦。
2)對法第十說：所有色身皆行苦相，麁重所顯。故觀於身，正斷麁重。

tasya sadauṣṭhulyasaṃskāralakṣaṇatvāt /
[親]身以有麁重諸行為相故。
[基]釋麁重由身故。

dauṣṭhulyaṃ hi saṃskāraduḥkhatā / tayā sarvaṃ sāsravaṃ vastv āryā duḥkhataḥ paśyantīti /
[親]以諸麁重，即行苦性。由此聖觀有漏皆苦。
[基]1)麁重者，不調柔異名。有漏色身，以有此麁重諸行而為體相，即是行苦，故觀為苦。
2)對法云：是故修觀行時治此，輕安於身生故。然麁重有唯染，有通異熟，有通無漏。如瑜伽第二唯識抄會。

tṛṣṇāhetur vedanā tatparīkṣayā samudayasatyam avatarati /
[親]諸有漏受，說為愛因。故觀察此，入集聖諦。
[基]1)對法同此，文易可知。
2)然，前解諦中，受是苦諦，何故今觀入於集諦？所望別故。
3)若望熟因，即是苦諦。若生愛義，觀入集諦，集之因故。愛是受果，觀應入苦。如此徵難，如理應思。

ātmābhiniveśavastu cittaṃ tatparīkṣayā nirodhasatyam avataraty
[親]心是我執所依、緣事，故觀察此，入滅聖諦。
[基]心是我執所依、所緣之自體事，觀知此心，我見便斷，故入滅諦。

ātmocchedabhayāpagamāt /
[親]怖我斷滅，由斯離故。
[基]1)未證滅諦，我見恒生。修道求滅，常恐我斷。今觀於心，是我執事。我見既斷，怖畏亦無。由斯入滅，離我怖也。
2)故對法說：觀離我識，當無所有懼我斷門，生涅槃怖，永遠離故。文雖返解。意與此同。

dharmaparīkṣayā sāṃkleśikavaiyavadānikadharmāsaṃmohāt / mārgasatyam avataraty ataḥ (/)
[親]觀察法故，於染淨法，遠離愚迷，入道聖諦。
[基]於染淨法，所有愚癡，觀法能離，故觀入道。然對法說：為斷所治法，為修能治法。故觀法時，能入道諦。

 ādau catuḥsatyāvatārāya smṛtyupasthānabhāvanā vyavasthāpyate /
[親]是故為入四聖諦理，最初說修四念住觀。
[基]此結前明義釋頌下二句。此中但約入諦觀說。對法，又有斷除四倒，得四離繫，合三義說。
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parijñāte vipakṣe ca pratipakṣe ca sarvathā /
tadapāyāya vīryaṃ hi caturdhā sampravartate // Mvk_4.2 //
 已遍知障治  一切種差別 為遠離修集  勤修四正斷

[b. Catvāri samyakprahāṇāni]
tataḥ samyakprahāṇabhāvanā yasmāt /
parijñāte vipakṣe ca pratipakṣe ca sarvathā /
tadapāyāyavīryaṃ hi caturdhā saṃpravartate // IV.2
[親]已說修念住，當說修正斷。頌曰：
已遍知障治 一切種差別 為遠離修集 勤修四正斷
[基]頌中上半，結前念住。下之二句，明修正斷及修之意。

smṛtyupasthānabhāvanayā vipakṣe pratipakṣe ca sarvaprakāraṃ parijñāte
[親]前修念住，已能遍知一切障、治品類差別。
[基]釋頌上半，四諦理即能治，四種境即所治。

vipakṣāpagamāya pratipakṣopagamāya ca vīryañ caturdhā saṃpravartate /
[親]今為遠離所治障法，及為修集能對治道，於四正斷精勤修習。
[基]此中六句，此為初二句釋頌。第三句中，為遠離三字。次二句釋頌為修集三字。然一為字貫雜，次二修句釋第四句頌。

utpannānāṃ pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāyeti vistaraḥ /(Mvbh 51)
[親]如說已生惡不善法，為令斷故，乃至廣說。
[基]1)此指經說顯四正斷。如契經說：已生惡不善法為令斷故。此舉一正斷。
2)乃至廣說者，謂生欲、策、勵、發起正勤，策心、持心。乃至餘三正斷作此說。如顯揚第二對法等說。
3)然菩薩藏經亦有此說，法蘊足說與此不同，不可為證。
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karmaṇyatā sthitestatra sarvārthānāṃ samṛddhaye /
pañcadoṣaprahāṇāṣṭasaṃskārāsevanānvayā // Mvk_4.3 //
 依住堪能性  為一切事成 滅除五過失  勤修八斷行

[c. Catvāra ṛddhipādāḥ]
karmaṇyatā sthites tatra sarvārthānāṃ samṛddhaye /
pañcadoṣaprahāṇāṣṭasaṃskārāsevanānvayā // IV.3
[親]已說修正斷，當說修神足。頌曰：
依住堪能性 為一切事成 滅除五過失 勤修八斷行
[基]1)明四神足，合有四頌。
第一頌出此體用。
第二頌明用所治。
第三、四頌明用能治。
2)此即初也。於此頌中，上二句說修神足自性及修之意，下二句明神足用。

tasyāṃ tadapāyāyavīryabhāvanāyāṃ cittasthiteḥ (/)
[親]依前所修離集精進，心便安住，有所堪能。
[基]1)依前正斷中，遠離二惡，修集二善，精進故者。解頌中依字。
2)心便安住，解住字。
3)有所堪能者，心之用也。
4)初解堪能字。論下自明。此即解頌第一句也。

karmaṇyatā catvāra ṛddhipādāḥ sarvārthasamṛddhihetutvāt
[親]為勝事成修四神足，是諸所欲勝事因故。
[基]釋第二句頌。為勝神通等事成故，修此神足。勝事，即一切事。以是勝事，所依因故。勝事解神，勝因解足。前加行時，所求勝事。勝事之因，即此神足。

sthitir atra cittasthitiḥ samādhir veditavyaḥ / ataḥ samyakprahāṇānantaram ṛddhipādāḥ /
[親]住謂心住，此即等持故。次正斷說四神足。
[基]此廣住體，即是於定，既能離惡，集諸善已。次說神足，而安住心。

sā punaḥ karmaṇyatā pañcadoṣaprahāṇāyāṣṭaprahāṇasaṃskārabhāvanānvayā veditavyā /
[親]此堪能性，謂能滅除五種過失，修八斷行。
基]此廣堪能性體。
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kausīdyamavavādasya sammoṣo laya uddhavaḥ /
asaṃskāro 'tha saṃskāraḥ pañca doṣā ime matāḥ // Mvk_4.4 //
 懈怠忘聖言  及惛沈掉舉 不作行作行  是五失應知

[Paṃca dosāḥ]
katame pañca doṣā ity āha /
kausīdyam avavādasya saṃmoṣo laya uddhataḥ /
asaṃskāro 'tha saṃskāraḥ pañca doṣā ime matāḥ // IV.4
[親]何者名為五種過失？頌曰：
懈怠忘聖言 及惛沈掉舉 不作行作行 是五失應知
[基]1)上三句出五失體，第四句結失勸知。
2)然第一句長行不釋，懈怠可知。
3)妄聖言者，舊論言妄尊教，即和上、闍梨教誡、教授。然今聖言者，如聖言量，稱理可信，故名聖言。縱非尊師，言可信用，即名聖言。餘長行自釋。

tatra layauddhatyam eko doṣaḥ kriyate /
[親]應知此中，惛沈、掉舉合為一失。
[基]能治一故，所以合之。

anabhisaṃskāro layauddhatyapraśamanakāle doṣaḥ / abhisaṃskāraḥ praśāntau [/]
[親]若為除滅惛沈、掉舉，不作加行。或已滅除惛沈、掉舉，復作加行，俱為過失。
[基]此釋頌第三句。為除惛掉，須作加行，勤求斷之。不作加行，故成過失。既已斷竟，應任其心，平等流注，住無功用。復作加行，諠動其心。故不作、作，二俱有失。
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āśrayo 'thāśritastasya nimittaṃ phalameva ca /
ālambane 'sammoṣo layauddhatyānubuddhyanā // Mvk_4.5 //
tadapāyābhisaṃskāraḥ śāntau praśaṭhavāhitā /
 為斷除懈怠  修欲勤信安 即所依能依  及所因能果
 為除餘四失  修念智思捨 記言覺沈掉  伏行滅等流

[Aṣṭa prahāṇasaṃskārāḥ]
eṣāṃ prahāṇāya katham aṣṭau prahāṇasaṃskārā vyavasthāpyante / catvāraḥ kausīdyaprahāṇāya cchandavyāyāmaśraddhāprasrabdhayas te punar yathākramaṃ veditavyāḥ /
[親]為除此五，修八斷行。云何安立彼行相耶？
[基]問生能治。

āśrayo 'thāśritas tasya nimittaṃ phalam eva ca /
[親]頌曰：
為斷除懈怠 修欲勤信安 即所依能依 及所因能果
為除餘四失 修念智思捨 記言覺沈掉 伏行滅等流
[基]1)第一頌舉一失四能治。第二頌舉四失四能治。
2)第一頌中，第一句述所治。第二句出能治。第三四句，各出二種能治之義，合治一失之所由也。所依一，能依二，所因三，能果四。
3)第二頌中，第一句所治。第二句述能治。第三四句，各出二種能治之義。別治所由。記言一。覺沈掉二。伏行三。滅等流四。長行自知。

[親]為滅懈怠，修四斷行。一、欲，二、正勤，三、信，四、輕安。如次應知，即所依等。
[基]正解初頌上二句文，兼以下半頌四能治。

āśrayaś chando vyāyāmasya / āśrito vyāyāmas
[親]所依謂欲，勤所依故。能依謂勤，依欲起故。
[基]解初頌第三句。對法論說：欲為勤依，由欲求故。為得此義，發勤精進。

tasyāśrayasya cchandasya nimittaṃ śraddhā saṃpratyaye (/) saty abhilāṣāt
[親]所因謂信，是所依。欲生起近因。若信受彼，便希望故。
[基]以信三寶，即起希望。故信是欲生起近因。對法論說：如是欲求，不離信受，有體等故。

tasyāśritasya vyāyāmasya phalaṃ prasrabdhir ārabdhavīryasya samādhiviśeṣādhigamāc (Mvbh 52)
[親]能果謂安，是能依。勤近所生果。勤精進者，得勝定故。
[基]由勤得定，定起安立。能依精進所生果，故名為能果，非能即果。以上合釋第一頌第四句。對法論別開安，為攝受益身心故，約安功能以辯能治。

cheṣāś catvāraḥ prahāṇasaṃskārāḥ smṛtisaṃprajanyacetanopekṣāś caturṇāṃ doṣāṇāṃ yathāsaṃkhyaṃ pratipakṣās te punaḥ smṛtyādayo veditavyā yathākramaṃ /
[親]為欲對治後四過失，如數修餘四種斷行。一、念，二、正知，三、思，四、捨。如次應知。即記言等。
[基]此中初二句解第二頌第一句。餘解第二句正解。復上來兼屬下半，即記言等。

ālambane 'saṃmoṣo layauddhatyānubuddhyanā /
tadapāyābhisaṃskāraḥ śāntau praśaṭhavāhitā // IV.5
smṛtir ālambane 'saṃpramoṣaḥ saṃprajanyaṃ smṛtyasaṃpramoṣe sati layauddhatyānubodhaḥ /
[親]記言謂念，能不忘境，記聖言故。覺沈掉者，謂即正知。由念記言，便能隨覺惛沈、掉舉二過失故。
[基]解第二頌第三句二能治用。隨起沈掉，即能隨覺，故言隨覺。

anubudhya tadapagamāyābhisaṃskāraś cetanā /
[親]伏行謂思，由能隨覺沈掉失已，為欲伏除，發起加行。
[基]沈掉失已等是結前。為欲伏除，發起加行，正解伏行。此加行道未能正斷，故言伏除。

tasya layauddhatyasyopaśāntau satyāṃ praśaṭhavāhitā cittasyopekṣā /
[親]滅等流者，謂彼沈掉既斷滅已，心便住捨平等而流。
[基]1)既斷滅已，等結上伏行，正解滅字。
2)心便住捨平等而流，正解等流。對法第一：解捨中說，最初心平等。次心正直。次心無功。此當彼第三任運，而平等流。初後相似，故名平等，念念隨緣，故稱流也。故除滅已，作加行失。亦總解頌第四句二能治也。
3)此中言滅，若伏、若斷，皆言斷滅。非此位中，已能斷障。然對法束為四。與此不同，據義別故。
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ropite mokṣabhāgīye cchandayogādhipatyataḥ // Mvk_4.6 //
已種順解脫  復修五增上
ālambane 'sammoṣāvisāravicayasya ca /
謂欲行不忘  不散亂思擇

[d. Pañcendriyāṇi]
ṛddhipādānām anantaraṃ pañcendriyāṇi śraddhādīni teṣāṃ kathaṃ vyavasthānaṃ /
[親]已說修神足，當說修五根。所修五根云何安立？
[基]此下第四，明修根、力。於中有二頌。第一頌明修五根。次半修。次半總明根力位。次將解於根故為結問。

ropite mokṣabhāgīye cchandayogādhipatyataḥ /
ālambane 'saṃmoṣāvisāravicayasya ca // IV.6
[親]頌曰：已種順解脫 復修五增上 謂欲行不忘 不散亂思擇
[基]第一句結上神足。下三句正明修根。第二句增上釋根義，通五根皆言增上。

ādhipatyata iti vartate / ṛddhipādaiḥ karmaṇyacittasyāropite mokṣabhāgīye kuśalamūle
[親]由四神足，心有堪能，順解脫分善根滿已。
[基]1)釋初句頌。由者第三囀聲，謂由神足，能滅五失。修八斷行，心有堪能。此位即是順解脫分善根滿心而修習之故言滿已。
2)問：此四神足既言解脫分滿心，修習念住、正斷，於四十心何位修習？答：此總在彼滿心修習，然有前後。又解：雖無正文，以義准者。
3)問：如說有部五停總、別，是順決擇方便之心即彼分攝。今此既言四種神足順解脫分滿心修習解脫分收，故知念處更在前位，非順決擇分之方便也。
4)然，此品未通。約下菩薩及與二乘並修道品。此文不障二乘。神足在解脫分，故知念住。設薩婆多非決擇，故於此義應設劬勞。

[親]復，應修習五種增上。
[基]釋第二句頌。言增上者，近生五力，至生上道果。

cchandādhipatyataḥ prayogādhipatyataḥ / ālambanāsaṃpramoṣādhipatyataḥ / avisārādhipatyataḥ / pravicayādhipatyataś ca / yathākramaṃ pañca śraddhādīnīndriyāṇi veditavyāni /
[親]一、欲增上。二、加行增上。三、不忘境增上。四、不散亂增上。五、思擇增上。此五如次第即信等五根。已說修五根。
[基]信、進、念、定、慧，如次應知。精進根名加行者，策發勝故，定加行故。餘易可知。
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vipakṣasya hi saṃlekhāt pūrvasya phalam uttaram // Mvk_4.7 //
dvau dvau nirvedhabhāgīyāvindriyāṇi balāni ca /
即損障名力  因果立次第 順決擇二二  在五根五力

[e. Pañca balāni]
tāny eva śraddhādīni balavanti balānīty ucyante / teṣāṃ punar balavatvaṃ
[親]當說修五力，何者五力？次第云何？
[基]第二明力也。上二句結前。下三句生後。為二問。何者五力？問體性。次第云何？問前後。

vipakṣasya hi saṃlekhad /(Mvbh 53)
[親]頌曰：即損障名力 因果立次第
[基]第一句答體性，以即五根能損障故，說之為力。第二句答次第，以依因果立次第故。

yadā tāny aśraddhādibhir
[親]即前所說信等五根，有勝勢用，復說為力。
[基]釋頌初句中，即名力三字，體無別故。

vipakṣair na vyavakīryante /
[親]謂能伏滅不信障等，亦不為彼所陵雜故。
[基]1)釋初句頌中損障二字，由不信等是此所治故。此信等能伏滅之，不是無漏，非能斷滅。
2)此信等力非但能伏不信等障，亦不為彼不信障等之所陵者，蔑義。抑伏信等令不得起，說之為陵。
3)雜者間義。雖起信等，彼不信等間信等生，說之為雜。
4)今此竝無，故說為力。根位不然，但名根也。此即根、力，前立所由。此上總解頌第一句答第一問。

kasmāc chraddhādīnāṃ pūrvottaranirdeśaḥ / yasmāt pūrvasya phalam uttaraṃ /
[親]此五次第，依因果立。以依前因，引後果故。
[基]總釋第二句。總答第二問。

śraddadhāno hi hetuphalaṃ vīryam ārabhate / ārabdhavīryasya smṛtir upatiṣṭhate / upasthitasmṛteś cittaṃ samādhīyate / samāhitacitto yathābhūtaṃ prajānāti /
[親]謂若決定信有因果，為得此果，發勤精進。勤精進已，便住正念。住正念已，心則得定。心得定已，能如實知。既如實知，無事不辦。故此次第，依因果立。
[基]1)此別解第二句，別答第二問。
2)頌中因果言，非是所信因果，故立次第。然相生中，前因後果，立次第也。
3)所信之中，言因果者。對法論說：四諦染淨之因果也。配信等五，如次可知。
4)無事不辦者，得真無漏也。

avaropitamokṣabhāgīyasyendriyāṇy uktāny
[親]如前所說，順解脫分既圓滿已，復修五根。
[基]第三將解根力修位，先為問起。於中牒前，後方為問。此牒前也。謂將解根結，修四神足。方修根也文。

atha nirvedhabhāgīyāni kim indriyāvasthāyāṃ veditavyāny āhosvid balāvasthāyāṃ /
[親]何位修習順決擇分？為五根位？五力位耶？
[基]雖於解脫分等辯修念住等，然今此問，約根及力，辯修決擇。總別相依以總為主。約解脫辯念住等，假實別說以實為言。根力是實，決擇是假。故約根、力，辯決擇修。

dvau dvau nirvedhabhāgīyāv indriyāṇi balāni ca // IV.7
[親]頌曰：順決擇二二 在五根五力
[基]順決擇分總有四種。前二後二，兩段別明，故言二、二。餘文可解。

uṣmagataṃ mūrdhānaś cendriyāṇi / kṣāntayo laukikāś cāgradharmā balāni /
[親]順決擇分中，暖、頂二種，在五根位。忍、世第一法，在五力位。
[基]順決擇分者，解頌初三字。煗頂二種者，解頌中第一二字。在五根位，解在五根字。忍世第一法，解第二二字。在五力位，解在五力字。然頌中順決擇是總，餘是別。然一在字，貫通根、力。
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āśrayāṅgaṃ svabhāvāṅgaṃ niryāṇāṅgaṃ tṛtīyakam // Mvk_4.8 //
caturthamanuśaṃsāṅgaṃ niḥkleśāṅgaṃ tridhā matam /
 覺支略有五  謂所依自性 出離并利益  及三無染支

[f. Sapta bodhyaṅgāni]
balānantaraṃ bodhyaṅgāni teṣāṃ kathaṃ vyavasthānaṃ /
[親]已說修五力，當說修覺支。所修覺支云何安立？
[基]第五大段，將解覺支，故結徵起問。安立者，自性行相總為問也。

āśrayāṅgaṃ svabhāvāṅgaṃ niryāṇāṅgaṃ tṛtīyakaṃ /
caturtham anuśaṃsāṅgan niḥkleśāṅgaṃ tridhā mataṃ // IV.8
[親]頌曰：覺支略有五 謂所依自性 出離并利益 及三無染支
[基]答中有二頌。初頌束七為五，出自性行相。後頌解安等三合為無染。此初頌中，第一句總據束五，下三句別出五支。

darśanamārge bodhāv aṅgāni bodhyaṅgāni /
[親]此支助覺，故名覺支。由此覺支位，在見道。
[基]釋頌中，覺支二字。覺者擇義，即無漏慧。除自餘六，助此念覺，故名覺支。支者分義。此念自性，引助後念等流覺支，故亦名覺支。或此念覺現助於種。種後助現，故名覺支。由此覺位，在見道初，得無漏，立覺名故。然舊中邊文並同此，諸法師等皆不能知。

[親]廣有七種，略為五支。
[基]解頌中略為五字，以廣有七，故頌言略。

tatra bodher āśrayāṅgaṃ smṛtiḥ / svabhāvāṅgaṃ dharmavicayaḥ /
[親]一、覺所依支，謂念。二、覺自性支，謂擇法。
[基]五力位，念力繫心，令諸善法不妄失故。今無漏位，擇法得生故。此擇法相應之念亦名為支，是所依故。念及擇法。即解頌中第二句也。

niryāṇāṅgaṃ vīryaṃ / anuśansāṅgaṃ prītiḥ /
[親]三、覺出離支，謂精進。四、覺利益支，謂喜。
[基]對法論說：由精進力，能到所到，令覺出離，名出離支。由喜勢力，身得調適，故名利益。若未得喜，身恒剛強故，能喜覺為利益。又此解頌中第三句也。

asaṃkleśāṅgaṃ tridhā prasrabdhisamādhyupekṣāḥ /
[親]五、覺無染支，此復三種，謂安、定、捨。
[基]此總解彼第四句頌。
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nidānenāśrayeṇeha svabhāvena ca deśitam // Mvk_4.9 //
 由因緣所依  自性義差別 故輕安定捨  說為無染支

kim arthaṃ punar asaṃkleśāṅgaṃ tridhā deśitaṃ (Mvbh 54)
[親]何故復說無染為三？
[基]為解三支，故為問起。餘四各隨自性功力，各各別說。何故此三合名無染安立？舊論說名位別。

nidānenāśrayeṇeha svabhāvena ca deśitaṃ /
[親]頌曰：由因緣所依 自性義差別 故輕安定捨 說為無染支
[基]上二句出所由，下二句結合立。

asaṃkleśasya nidānaṃ prasrabdhir dauṣṭhulyahetutvāt saṃkleśasya /
[親]輕安即是無染因緣。麁重為因生諸雜染，輕安是彼近對治故。
[基]對法但言：由安能治身麁重過故，安是彼無染因緣。更無別解。今此中解言：因緣者，非實因緣。俱有諸法現行相望，非因緣故。以彼麁重，即諸種子。與三雜染，正為因緣。輕安望彼，是近對治。此是調柔，彼硬澁故。由此輕安治因緣故，輕安亦名無染因緣。

tasyāś ca tatpratipakṣatvād āśrayaḥ samādhiḥ / svabhāvaupekṣā [/]
[親]所依謂定，自性即捨故。
[基]1)對法論說：由依止定，方得轉依故。定名作無染所依，捨自性支之所依故。
2)自性即捨者。對法論說：能永治貪、憂二法，故名自性。貪、憂若有，欣舉行生，未能寂靜。故捨治彼，名無染自性。准總對治擇法之能。別除貪、憂，是捨之力。貪、憂名染，無染翻此。故捨正是無染自性。

[親]此無染義別有三。
[基]此別結前問於無染三支所以。
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paricchedo 'tha samprāptiḥ parasambhāvanā tridhā /
vipakṣapratipakṣaśca mārgasyāṅgaṃ tadaṣṭadhā // Mvk_4.10 //
 分別及誨示  令他信有三 對治障亦三  故道支成八

[g. Aṣṭa mārgāṅgāni]
bodhyaṅgānantaraṃ mārgāṅgāni teṣāṃ kathaṃ vyavasthānaṃ /
[親]說修覺支已，當說修道支。所修道支云何安立？
[基]第六將解修道支故。初結問，同覺支也。

paricchedo 'tha saṃprāptiḥ parasaṃbhāvanā tridhā [//] IV.9
vipakṣapratipakṣaś ca mārgasyāṅgaṃ tad aṣṭadhā /
[親]頌曰：分別及誨示 令他信有三 對治障亦三 故道支成八
[基]解道支中亦有二頌。初頌總舉道支合有八種。後頌解令他信等各三所由。此中上三句，約用而論，束八為四。第四句約體為論，結歸於八。

[親]於修道位，建立道支。故此道支，廣八、略四。
[基]解第四句頌，辯所在位，廣略多少。智通無擁，立以道名。總別不同，受以支稱，既非初證，不立覺名。初地、初果皆修道攝，並有此支。

bhāvanāmārge 'sya paricchedāṅgaṃ samyagdṛṣṭir laukikī lokottarapṛṣṭhalabdhā yayā svādhigamaṃ paricchinatti /
[親]一、分別支，謂正見。此雖是世間，而出世後得。由能分別，見道位中，自所證故。
[基]此即擇法，後得智收，出世根本智後得故。以能分別於前所證，作四諦十六心故，名為分別。然此修道應勘瑜伽五十五卷相見道文。

parasaṃprāpaṇāṅgaṃ samyaksaṃkalpaḥ samyagvāk ca / sasamutthānayā vācā tatprāpaṇāt /
[親]二、誨示他支，謂正思惟、正語一分等起，發言誨示他故。
[基]1)此正思惟為因等起，正語是正發言誨他。故思惟全，正語少分，名誨示他。少分即是，令他信攝。
2)對法等但說正思惟為誨等，不取正語。約全說故，約因說故。
3)對法論說。如其所證方便，安立發語言故。此上總解第一句頌。

parasaṃbhāvanāṅgaṃ tridhā samyagvākkarmāntājīvās tair hi yathākramaṃ /
[親]三、令他信支。此有三種，謂正語、正業、正命。

[親]四、對治障支。亦有三種，謂正精進、正念、正定。
[基]解頌第二及第三句。如次應知，即總解也。

[親]由此道支略四廣八。
[基]解第四句頌中，由字三轉解頌第五轉由字。
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dṛṣṭau śīle 'tha saṃlekhe paravijñaptir iṣyate /
kleśopakleśavaibhutvavipakṣapratipakṣatā // Mvk_4.11 //
 表見戒遠離  令他深信受 對治本隨惑  及自在障故

[親]何緣後二各分為三？
[基]問第二第三句頌，即第二段也。

dṛṣṭau śīle 'tha saṃlekhe paravijñaptir iṣyate // IV.10
[親]頌曰：表見戒遠離 令他深信受 對治本隨惑 及自在障故
[基]上二句解令信三，下二句解治障三。

[親]正語等三，如次表已。見、戒遠離，令他信受。
[基]總解第二句頌，如次可知。

tasya samyagvācā kathāsāṃkathyaviniścayena prajñāyāṃ saṃbhāvanā bhavati /
[親]謂由正語，論議、決擇，令他信知，已有勝慧。
[基]對法說：由正語故，隨自所證，善能問答，論議、決擇。

samyakkarmāntena śīle 'kṛtyākaraṇāt
[親]由正業故，不作邪業，令他信知，已有淨戒。
[基]由正業故，往來進止，正行具足，不作五邪業等。如婆沙抄。

samyagājīvena saṃlekhe dharmeṇa mātrayā ca cīvarādyanveṣaṇāt /
[親]由正命故，應量應時，如法乞求衣鉢等物，令他信，已有勝遠離。
[基]由正命故，如法乞求佛所聽許衣鉢資具。今言：應量者，稱須乞求，不多求乞，而積貯也。應時者，隨時所積，不求非時物。故即四事也。飲食等是。信已有勝遠離者，住正命中，行少欲知足，故名遠離。

vipakṣapratipakṣāṅgaṃ tridhaiva samyagvyāyamasmṛtisamādhayaḥ / eṣāṃ hi yathākramaṃ /
kleśopakleśavaibhutvavipakṣapratipakṣatā /
[親]正精進等三，如次對治本隨二煩惱及自在障。
[基]總解第三、四句頌，如後可知。

trividho hi vipakṣaḥ kleśo bhāvanāheyaḥ / upakleśo layauddhatyaṃ (Mvbh 55) vibhutvavipakṣaś ca vaiśeṣikaguṇābhinirhāravibandhaḥ
[親]此所對治略有三種。一根本煩惱，謂修所斷。二、隨煩惱，謂惛沈、掉舉。三、自在障。謂障所引勝品功德。
[基]1)先解所治，後解能治。
2)第一，即一切修道煩惱，謂十大法。
3)第二，即一切修道惑，此中但約行相障念勝者偏說。對法論說：念能治沈掉等。既有等言，明通一切。
4)第三即定障，謂受。如唯識等說。

tatra prathamasya samyagvyāyāmaḥ pratipakṣas tena mārgabhāvanāt /
[親]此中，正精進別能對治，初為對治彼，勤修道故。
[基]對法論說：由精進故，治一切障勤，非能治由之治故。

samyaksmṛtiḥ śamathādinimitteṣu sūpasthitasmṛteḥ layauddhatyābhāvāt /
[親]正念別能對治。第二、繫念，安住止等相中，遠離惛沈及掉舉故。
[基]由正念故，不妄止等相，永不容受沈掉等隨煩惱故。此非能治不妄止等相故，止等能治說念功能，與覺支念不相違也，彼非能治故。

tṛtīyasya samyaksamādhiḥ dhyānasanniśrayeṇābhijñādiguṇābhinirhārāt /
[親]正定別能對治。第三、依勝靜慮，速能引發諸神通等勝功德故。
[基]正定故，能淨功德障，謂能引發神通等故。定非能治，近相應故。由此得轉依故，說之能治故。覺支中，名為所依。然此道支，體性廢立。正思惟等，假、實、有漏、無漏。與禪相攝等。竝如別抄。
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anukūlā viparyastā sānubandhā viparyayā /
aviparyastaviparyāsānanubandha ca bhāvanā // Mvk_4.12 //
 有倒順無倒  無倒有倒隨 無倒無倒隨  是修治差別
ālambanamanaskāraprāptitastad viśiṣṭatā /
 菩薩所修習  由所緣作意 證得殊勝故  與二乘差別

[h. Pratipakṣabhāvanāprabheda]
saiṣā pratipakṣabhāvanā samāsena trividhā veditavyā /
[親]修治差別云何應知？
[基]自下第二大段，修覺分差別之相有二頌。初頌明，一凡、二聖，修治不同。後頌明，一乘、二乘，修治各異。此即問初。

anukūlā viparyastā sānubandhā viparyayā // IV.11
aviparyastaviparyāsānānubandhā ca bhāvanā /
[親]頌曰：有倒順無倒 無倒有倒隨 無倒無倒隨 是修治差別
[基]上三句如次，有凡夫及二聖別。第四句結頌所明。

[親]此修對治略有三種。
[基]此解第四句頌。此修解是修如名，對治解治。略有三種解差別也。

viparyastāpi aviparyāsānukūlā
[親]一、有顛倒，順無顛倒。
[基]解初句頌。此言顛倒，煩惱通名。凡夫皆具，名有顛倒。然所修治，性是有漏，名有顛倒。能生無漏，名順無倒。或約所依，名有顛倒。約治而論，名順無倒。

aviparyastā viparyāsānubandhā
[親]二、無顛倒，有顛倒隨。
[基]有學修治，體是無漏，名無顛倒。然所依身猶有煩惱，名有倒隨。隨者逐也，為倒逐故。隨所修治，亦有有漏。非此所說。約總說故。

aviparyastā viparyāsaniranubandhā ca
[親]三、無顛倒，無顛倒隨。
[基]無學修治，性皆無漏，名無顛倒。其所依身，漏已斷盡，名無倒隨。

yathākramaṃ pṛthagjanaśaikṣāśaikṣāvasthāsu /
[親]如是三種修治差別，如次在異生、有學、無學位。
[基]已如前說。然通三乘，有學、無學，理無遮故。

bodhisatvānān tv
[親]菩薩二乘所修對治有差別相云何應知？
[基]自下第二，明一乘二乘，修治各異。此為問起。

ālambanamanaskāraprāptitas tadviśiṣṭatā // IV.12
[親]頌曰：菩薩所修習 由所緣作意 證得殊勝故 與二乘差別

śrāvakapratyekabuddhānāṃ hi svāsantānikāḥ kāyādayaḥ ālambanam / bodhisatvānāṃ svaparasāntānikāḥ
[親]聲聞獨覺，以自相續身等為境，而修對治。菩薩通以自他相續身等為境，而修對治。
[基]且如念住。二乘但緣自身、自受、自心、法等，而修對治。菩薩亦緣他身受，乃至廣說，而修對治。所緣寬狹，與二乘別。此舉於身，等一切對治所緣之境，故置等言。

śrāvakapratyekabuddhā anityādibhir ākāraiḥ kāyādīn manasikurvanti / bodhisatvās tv anupalambhayogena /
[親]聲聞獨覺於身等境，以無常等行相思惟，而修對治。若諸菩薩於身等境，以無所得行相思惟，而修對治。
[基]二乘緣諦理故，以無常等智有所得行相思惟。菩薩緣真如故，以無所得智行相思惟，而修對治。作意空有既殊，故與二乘差別。

śrāvakapratyekabuddhāḥ smṛtyupasthānādīni bhāvayanti yāvad eva kāyādīnāṃ visaṃyogāya / bodhisatvā na visaṃyogāya / nāvisaṃyogāya / yāvad evāpratiṣṭhitanirvāṇāya /
[親]聲聞獨覺修念住等，但為身等，速得離繫。若諸菩薩修念住等，不為身等速得離繫，但為證得無住涅槃。
[基]二乘厭生死，欣求離繫，得於涅槃，但為自利。菩薩大悲不厭生死故，不為身離繫。不厭涅槃故，不為不離繫。證得既殊勝，故與二乘別。

[親]菩薩與二乘所修對治，由此三緣故而有差別。
[基]釋頌中第一句，菩薩字及第四句也。

[Pratipakṣabhāvanāpiṇḍārtha]
tatra pratipakṣabhāvanāyāḥ piṇḍārthaḥ /
[親]修對治總義者。
[基]自下第三大文，總結修義。將欲解釋，先標名義。然此一段舊論此品所無，至下當悉。

vyutpattibhāvanā nirlekhabhāvanā parikarmabhāvanā / uttarasamārambhabhāvanā / śliṣṭabhāvanā darśanamārgaśleṣāt / praviṣṭabhāvanā utkṛṣṭabhāvanā
[親]謂開覺修、損減修、瑩飾修、發上修、隣近修，謂隣近見道故，證入修、增勝修。
[基]1)創開覺慧，而即初雖，謂四念住。
2)損滅惡法，令善法增，即四正斷，為得勝德。
3)磨瑩修飾已所生善，令得增明，即四神足。
4)有增上用，能發上者，即是五根。發後勝品，皆名上故。
5)聖道相隣，近生聖道，謂即五力。
6)初證無漏，入聖等流，即七覺分。
7)既入聖已，功德增勝，即八道支。隨別功能，立此名號。此上總結第一段文。自下總第二段也。然有別。

ādibhāvanā madhyabhāvanā paryavasānabhāvanā /
[親]初位修、中位修、後位修。
[基]結第二段。凡聖修別，三依可知。凡夫、有學、無學殊故。

sottarā bhāvanā niruttarā ca bhāvanā yālambanamanaskāraprāptiviśiṣṭā //
[親]有上修、無上修，謂所緣作意，至得殊勝。
[基]結第三段。三乘修別，謂於所緣作意，證得三殊勝中。若二乘修，名為有上。若菩薩修證，名無上。
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辯修分位品第五
[基]修行所在稱位，位別不同名分。即是前所修所在分位，依位方修應位，後依修成位，位不修前故。於修後明其位也。前品之末，約凡聖三乘，此治差別。不約位說，故須重品。

hetvavasthāvatārākhyā prayogaphalasaṃjñitā // Mvk_4.13 //
kāryākāryaviśiṣṭā ca uttarānuttarā ca sā /
adhimuktau praveśe ca niryāṇe vyākṛtāvapi // Mvk_4.14 //
 所說修對治  分位有十八 謂因入行果  作無作殊勝
kathikatve 'bhiṣeke ca samprāptāvanuśaṃsane /
kṛtyānuṣṭhāna uddiṣṭā
 上無上解行  入出離記說 灌頂及證得  勝利成所作
 應知法界中  略有三分位

uktā pratipakṣabhāvanā /(Mvbh 56)
[2. Tatrāvasthā]
tatrāvasthā katamā /
[親]已說修對治，修分位云何：
[基]此品之中大文三段。初結前生後，以發論端。次依問正解，廣中宗意。後釋義既終，略為總結。此即初也。

hetvavasthāvatārākhyā prayogaphalasaṃjñitā /
kāryākāryaviśiṣṭā ca / uttarānuttarā ca sā // IV.13
adhimuktau praveśe ca niryāṇe vyākṛtāv api /
kathikatve 'bhiṣeke ca saṃprāptāv anuśansane // IV.14
kṛtyānuṣṭhā uddiṣṭā /
[親]頌曰：
所說修對治 分位有十八 謂因入行果 作無作殊勝
上無上解行 入出離記說 灌頂及證得 勝利成所作
[基]自下第二，依徵正解。合有四頌。初三辯法，第四辯人。初三頌中，初之二頌，明有為治法勝劣位別。第三一頌，略明此有為治法，於法界中，辯其差別。此即初也。於中上二句，標名顯數。下六句依數別彰。

[親]如前所說修諸對治，差別分位有十八種。
[基]總釋文之大綱。別解頌初二句，然此分位更無別體，即前對治，前後差別各分位故。

tatra hetvavasthā yā gotrasthasya pudgalasyāvatārāvasthā utpāditabodhicittasya
[親]一、因位，謂住種性補特伽羅。二、入位，謂已發心。
[基]初即性種姓，即對治種子未起現行。第二位已去，名習種姓，得彼彼說。

prayogāvasthā cittotpādād ūrdham aprāpte phale /
[親]三、加行位，謂發心已，未得果證。
[基]即發心已去，未必是加行道。即資糧道，亦此攝故。除見道中，解脫道位，彼是果故。

phalāvasthā prāpte /
[親]四、果位，謂已得果。
[基]即第十六見道等是。

sakaraṇīyāvasthā śaikṣasya / akaraṇīyāvasthā aśaikṣasya /
[親]五、有所作位，謂住有學。六、無所作位，謂住無學。
[基]此文易知。然有學位，有處唯說見道已去。如瑜伽五十七二十二根中。善法欲已去。今此取寬者M於理無遮。體雖與前無別，所望異故，無有失也。

viśeṣāvasthābhijñādiguṇaviśeṣasamanvāgatasya /
[親]七、殊勝位，謂已成就諸神通等殊勝功德。
[基]前無有無學，但是總說。今此殊勝約別為論異，非身證俱解脫等。

uttarāvasthā śrāvakādibhyo bhūmipraviṣṭasya bodhisatvasya /
[親]八、有上位。謂超聲聞等已入菩薩地。

anuttarāvasthā buddhasya tata ūrdham avasthābhāvād
[親]九、無上位，謂已成佛。從此以上，無勝位故。
[基]若直往人，即在十地，入菩薩地故。或此及迂會人，十信位，皆是此位，名勝聲聞。然勘於此。前諸位中，即似唯說二乘人者，以此言超聲聞等故。然理不簡，無上可知。

adhimuktyavasthā bodhisatvānāṃ sarvasyām adhimukticaryābhūmau / praveśāvasthā prathamāyāṃ bhūmau niryāṇāvasthā taduttarāsu ṣaṭsu bhūmiṣu /
[親]十、勝解行位，謂勝解行地一切菩薩。十一、證入位，謂極喜地。十二、出離位，謂次六地。
[基]前來通說三乘諸位，自下別說唯菩薩位，即十三位七種地也。如攝大乘瑜伽等說。文易可知，據勝能說，不可為難地地別立。

vyākaraṇāvasthā aṣṭamyāṃ bhūmau
[親]十三、受記位，謂第八地。
[基]受記有種。

kathikatvāvasthā navamyām abhiṣekāvasthā daśamyāṃ /
[親]十四、辯說位，謂第九地。十五、灌頂位，謂第十地。
[基]第九地得四辯，第十地將紹佛位故。以上辯因，自下辯果。

prāptyavasthā buddhānān dharmakāyaḥ / anuśansāvasthā sāṃbhogikaḥ kāyaḥ / kṛtyānuṣṭhānāvasthā nirmāṇakāyaḥ /
[親]十六、證得位，謂佛法身。十七、勝利位，謂受用身。十八、成所作位，謂變化身。
[基]即是三身隨勝立號。報身望菩薩，故名於勝利。利於勝人，利以□身為利人名勝利。化身滿因所願，名成所作。即成所作智。此即第一廣明有為治法位訖。然勤位盡，不過三種。故下為之，此據別勝義不可廢立。
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dharmādhātau tridhā punaḥ // Mvk_4.15 //
aśuddhāśuddhaśuddhā ca viśuddhā ca yathārthataḥ /
pudgalānāṃ vyavasthānaṃ yathāyogamato matam // Mvk_4.16 //
 不淨淨不淨  清淨隨所應
 依前諸位中  所有差別相 隨所應建立  諸補特伽羅

sarvāpy eṣā bahuvidhāvasthābhisamasya veditavyā /
[親]此諸分位差別雖多應知，略說但有三種。其三者何？
[基]結生下文。

dharmadhātau tridhā punaḥ /
aśuddhāśuddhaśuddhā ca viśuddhā ca yathārhataḥ // IV.15
[親]頌曰：應知法界中 略有三分位 不淨淨不淨 清淨隨所應
[基]上二句顯前有為治法於真法界辯別，舉數標宗。下二句列名攝廣。

[親]於真法界位略有三，隨其所應，攝前諸位。
[基]解初二句、第四句頌末後三字。由真法界，成有為治。故約法界，辯治分位。

tatrāśuddhāvasthā hetvavasthām upādāya yāvat prayogād
[親]一、不淨位，謂從因位，乃至加行。
[基]此攝三位，謂因入加行，以有漏故，名不淨位。

aśuddhaśuddhāvasthā (Mvbh 57) śaikṣāṇāṃ /
[親]二、淨不淨位，謂有學位。
[基]若約名攝，唯攝第五。若約體攝，即第四、第五、第八、第十、第十一、十二、十三、十四、十五位全。第七位少分有學，亦得神通等故，以體准前。有學位體名取異生，與不淨位體相雜故。此等諸通無漏有煩惱，故名淨不淨。

viśuddhāvasthā aśaikṣāṇāṃ /
[親]三、清淨位，謂無學位。
[基]若約名攝，唯攝第六。若約體攝，即攝第六、第九、第十六、十七、十八位全。第七位少分。上來第一，約法辯位。次第二約□□位。

[親]云何應知依前諸位差別建立補特伽羅？
[基]此問起頌答也。依法立人，故言依前諸位等。

pudgalānāṃ vyavasthānaṃ yathāyogam ato matam /
[親]頌曰：依前諸位中 所有差別相 隨所應建立 諸補特伽羅

ato 'vasthāprabhedād yathāyogaṃ pudgalānāṃ vyavasthānaṃ (/) veditavyam ayaṃ gotrastho 'yam avatīrṇa ity evamādi /
[親]應知依前諸位別相，如應建立補特伽羅。謂此住種性，此已發心等。
[基]人既是假，約實辯人。依法別相，方立人故。若種姓法，名住種姓人，乃至廣說十八三位。

avasthānāṃ piṇḍārthaḥ / bhavyatāvasthā gotrasthasya /
[親]修分位總義者，謂堪能位，即種性位。
[基]此即大文第三結前義也。有種姓者，方有堪能勤行入聖。

ārambhāvasthā yāvat prayogāt /
[親]發趣位，即入加行位。
[基]前位未發心，不名發趣。此二發心，趣求聖道，名發趣位。即名別說凡夫之位，即攝十八中，第一、二、三。

asuddhāvasthā aśuddhaśuddhāvasthā viśuddhāvasthā /
[親]不淨位、淨不淨位、清淨位、。
[基]總攝凡位體，名不淨位。三中攝一，如自名攝。十八中攝初之三位。若但名攝，即如名攝淨不淨位及清淨位。及攝體收。如三中解。

sālaṃkārāvasthā / vyāptyavasthā daśabhūmivyāpanāt / anuttarāvasthā ca //
[親]有莊嚴位、遍滿位，謂遍滿十地，故無上位。
[基]十八中，第七名有莊嚴，以有勝德故。今別結。遍滿位即十地者，謂十八中。第四、第五、第八、十一、十二、十三、十四、十五。三中第二位，此位通十地，故言遍滿位。無上位，十八中謂佛，三中最後。論此品此結無也。然今此解勘數本釋，更無別解。但隨一理為結，不可徵為盡理。
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辯得果品第六
[基]前來境行，並是修因，因行既圓，次順果道故。此第六明得果品。然則三乘位道竝立果名，出世義局，不通攝世。顯行因通得有為、無為、世及出世，利樂果故。言得五果，五果隨理，如應准知。

bhājanatvaṃ vipākākhyaṃ balantasyādhipatyataḥ /
rucirvṛddhirviśuddhiśca phalametad yathākramam // Mvk_4.17 //
 器說為異熟  力是彼增上 愛樂增長淨  如次即五果
uttarottaramādyañca tadabhyāsat samāptitaḥ /
ānukūlyād vipakṣācca visaṃyogād viśeṣataḥ // Mvk_4.18 //
uttarānuttaratvācca phalamanyat samāsataḥ /
 復略說餘果  後後初數習 究竟順障滅  離勝上無上

uktāvasthā [/]
[3. Phalaprāpti]
phalaprāptiḥ katamā /
[親]已辯修位，得果云何？
[基]此品大文亦分三段。生正結釋如上可知。此即初也。

bhājanatvaṃ vipākākhyaṃ balan tasyādhipatyataḥ // IV.16
rucir vṛddhir viśuddhiś ca phalam etad yathākramaṃ /
[親]頌曰：器說為異熟 力是彼增上 愛樂增長淨 如次即五果
[基]此正解中，總有二頌。初明五果，後辯此餘。此即初辯，於中上三句明修所得五果之體。第四句頌，以體即名。以事即教，名寬體狹，事隱教彰。故以體事，即其名教。

bhājanatvaṃ yaḥ kuśalānukūlo vipākaḥ /
[親]器，謂隨順善法異熟
[基]1)釋初句，此是由修有漏治得。若在凡位，及入聖已，修有漏治，所得器身，即通五蘊，皆說為器。
2)如器受物，從喻為名，聖道器故。善業所招，體性無記，名為異熟。
3)若修無漏，治道所感，既非無記，不名異熟。
4)瑜伽五十一等說。□無漏力□□□業感殊勝果，即無漏法，雖非正因，緣助所招，亦名異熟。
5)此果即通，二性所感，以果殊勝，順於善法。修勝善，故名隨順。如往阿難及難陀等。
6)若所得身，非殊勝者。得障修善，如半擇迦。

balaṃ yā bhājanatvādhipatyāt kuśalasyādhimātratā /
[親]力，謂由彼器增上力，令諸善法，成上品性。
[基]1)釋第二句。由是器果，順生善力，令諸善法，性成上品。往善為因，所得異熟，既是殊勝。所順生善，展轉增強故，此上善是異熟增上果。若望往善因，亦是增上果。
2)然有別釋，前異熟果即通三性。若異熟生，假名異熟。皆是先異之所引生，即通三性五蘊等法。
3)此增上果唯取善法，前總後別。義有少異，而體不殊。且望內法為增上果，不望外法。非外法無，無理遮故。此通有漏無漏二果。

rucir yā pūrvābhyāsāt kuśalaruciḥ /
[親]愛樂，謂先世數修善力，今世於善法，深生愛樂。
[基]釋第三句上之二字。因愛果樂，因樂果愛，故所得果，立愛樂名。此通有漏無漏二果。

vṛddhir yā pratyutpanne kuśaladharmābhyāsāt kuśalamūlaparipuṣṭiḥ /
[親]增長，謂現在數修善力，令所修善根，速得圓滿。
[基]釋第三句中，第三、第四字。前世行，今得果滿。雖士用，以疎遠故。今此不說。但說現因，若假者名□夫因。唯有漏。若法名士用，亦通無漏得。

viśuddhir yad āvaraṇaprahāṇaṃ /
[親]淨，謂障斷得永離繫。
[基]釋第三句，頌下第五字。此體無為唯無漏得，若有漏得，非永離故。或所治淨，以斷體故。或是能道淨，是無漏故。或果體淨，順益理故。總立淨名。

etad yathākramaṃ phalaṃ pañcavidhaṃ veditavyam / vipākaphalam adhipatiphalan niṣyandaphalaṃ puruṣakāraphalaṃ visaṃyogaphalañ ca /
[親]此五如次，即是五果。一、異熟果。二、增上果。三、等流果。四、士用果。五、離繫果。
[基]釋第四句頌，如前已述，不繁重舉。然則十地二乘容得五果，若在佛地，唯除初一，無漏故。若假名者，佛亦有五，於理無遮。

uttarottaram ādyañ ca tadabhyāsāt samāptitaḥ // IV.17
ānukūlyād vipakṣāc ca visaṃyogād viśeṣataḥ /
uttarānuttaratvāc ca phalam anyat samāsataḥ // IV.18
[親]復次，頌曰：
復略說餘果 後後初數習 究竟順障滅 離勝上無上
[基]此第二段，明餘果處無別體，故置餘言。以此別義，體之餘故。第一句頌，顯無別體。彰更重說。下之三句，列十果名。

[親]略說餘果差別有十。
[基]釋初句頌。

uttarottaraphalaṃ gotrāc cittotpāda ity evamādi paraṃparayā veditavyaṃ /
[親]一、後後果，謂因種性，得發心果，如是等果，展轉應知。
[基]既無別體，即分位中，十八分位。以前為因，以後為果，展轉相望，如理應知。或增上，或等流，或士用離繫。以前聖道，引後證無為故。

ādiphalaṃ prathamato lokottaradharmapratilambhaḥ /
[親]二、最初果，謂最初證出世間法。
[基]十八分位中，第四分位，初得果故。

abhyāsaphalaṃ tasmāt pareṇa śaikṣāvasthāyāṃ /
[親]三、數習果，謂從此後，諸有學位。

samāptiphalam aśaikṣādharmāḥ /
[親]四、究竟果，謂無學法。
[基]第三即第五分位，有所作故。第四即第六無所作，學無所作故。

ānukūlyaphalam upaniṣadbhāvenottarottaraphalam eva veditavyaṃ /
[親]五、隨順果，謂因漸次，應知即是後後果攝。

vipakṣaphalaṃ prahāṇamārgo yad evādiphalaṃ / pratipakṣo 'bhipretaḥ /
[親]六、障滅果，謂能斷道，即最初果。能滅障故，說為障滅。
[基]前四種果攝體已同。顯別勝名，故重立之。第五以前順。第六初斷障勝。

visaṃyogaphalaṃ nirodhasākṣātkriyā abhyāsaphalaṃ samāptiphalaṃ ca kleśavisaṃyogaḥ (Mvbh 58) śaikṣāśaikṣāṇāṃ yathākramaṃ /
[親]七離繫果，謂即數習及究竟果，學、無學位，如次遠離煩惱繫故。
[基]有學數習離繫，無學究竟離繫。離繫義殊，故言如次。

viśeṣaphalam abhijñādiko guṇaviśeṣaḥ /
[親]八、殊勝果，謂神通等殊勝功德。
[基]即前四中，後後究竟二果所攝。十八分位中，第七所攝。有勝神通等，別立餘果中。

uttaraphalaṃ bodhisatvabhūmayas tadanyayānottaratvād anuttaraphalaṃ buddhabhūmiḥ /
[親]九、有上果，謂菩薩地，超出餘乘，未成佛故。十、無上果，謂如來地，此上更無餘勝法故。
[基]第九即前四中，後後最初數習三攝。第十亦後後究竟二攝。十八分位中，第八、第九，二位名攝，體更寬故。

etāni catvāri abhyāsasamāptiphalaprabheda
[親]此中所說後六種果，即究竟等前四差別。
[基]顯此後六離前四無體。義殊勝故，更別立之。

eva etad anyat phalaṃ samāsanirdeśato vyāsatas tv aparimāṇaṃ /
[親]如是諸果但是略說，若廣說即無量。
[基]釋外妨難。謂有難言：若隨殊說，如十八位，應不唯十。或應無量，何故於此唯說十餘？為釋此義，故有此文。若更至隨勝，更說無妨。

phalānāṃ piṇḍārthaḥ saṃgrahataḥ tadviśeṣataḥ pūrvābhyāsataḥn uttarottaranirhārataḥ / uddeśato nirdeśataś ca /
[親]果總義者，謂攝受故、差別故、宿習故、後後引發故、標故、釋故。
[基]即是第三總結文也。然舊論本前修治品及分位品皆無末結。於此品下方總結之，於義既不相順，於文一何無次。既有得果之下方總結前。然依梵本亦有此說。今從義便及准相障。初之三品，依好梵本，品別結之。此中有二。初舉後釋。此總列舉。

tatra saṃgrahataḥ / pañca phalāni /
[親]此中攝受者，謂五果。
[基]總結第一頌。由修治因，所感得果，故名攝受。攝屬於己，而領受之，故名攝受。

tadviśeṣataḥ śeṣāṇi /
[親]差別者，謂餘果。
[基]總結第二頌，前五果差別故。

pūrvābhyāsataḥ vipākaphalaṃ / uttarottaranirhāratas tadanyāni catvāri /
[親]宿習者，謂異熟果。後後引發者，謂餘四果。
[基]別結初頌，異熟為依，方得餘果。要先世業所感得，故名為宿。因果性異，不同後四。後四既不同初，但前前因能引後後果，立後後名。

uddeśataḥ uttarottaraphalādīni catvāri nirdeśataḥ ānukūlyaphalādini ṣaṭ / teṣām eva (Mvbh 59) caturṇāṃ nirdeśāt //
[親]標者，謂後後等四果。釋者，謂隨順等六果，分別前四果故。
[基]別結前十餘果。四略名標，六廣名釋。

madhyāntavibhāge pratipakṣabhāvanāvasthāphalaparicchedaś caturthaḥ // (Mvbh 60)

// iti pratipakṣabhāvanādiparicchedaścaturthaḥ //