1.雜阿含322經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言： 「世尊！如世尊說眼是內入處，世尊略說不廣分別，云何眼是內入處？」
佛告彼比丘：
「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對；耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」
復白佛言： 「世尊！如世尊說意是內入處，不廣分別，云何意是內入處？」
佛告比丘： 「意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處。」
復問： 「如世尊說色外入處，世尊略說不廣分別，云何世尊色外入處？」
佛告比丘： 「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」
復白佛言： 「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處？」
佛告比丘： 「若聲四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是。」
復問： 「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸外入處？」
佛告比丘： 「觸外入處者，謂：四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」
復問： 「世尊說法外入處，不廣分別，云何法外入處？」
佛告比丘： 「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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瑜伽師地論卷一
云何眼識自性？謂依眼了別色。
[解]什麼是眼識的自己的體性呢？以眼根為所依，以色為了別的境界，這樣的明了性，叫做眼識的自性。
cakṣur-vijñānaṃ katamat / yā cakṣur-āśrayā rūpa-prativijñaptiḥ //
彼所依者，俱有依，謂眼。等無間依，謂意。種子依，謂即此一切種子、執受所依、異熟所攝阿賴耶識。
[解]1)什麼是彼所依？眼識不能夠獨自的存在發生作用，要有一個憑借，要有一個住處。它的住處是誰呢？就是俱有依。什麼是俱有依呢？就是和它同時的活動，同時的存在，叫做俱有依。它活動的時候，一定它所依靠的這個東西和它同時存在，不然的話它不能活動。眼識有的時候生起作用，有的時候它不起作用。但是眼根是一直相續不斷地存在。俱有依，是增上緣，一個有強大力量，就是眼根，眼根對它幫助的力量很大。眼根若壞，眼識就沒有辦法生起，所以眼根是很重要。
2)什麼是等無間依？就是眼識的前一剎那滅，後一剎那的眼識才能生起。前一剎那、後一剎那中間沒有間隔。所以，後一剎那的眼識的生起，依前一剎那的眼識的滅做依止。等無間依，就是意。意有二個解釋：一個是依止義，一個是思量義。現在是指依止義。俱有依，是同時。等無間依，是前後。
3)什麼是種子依？種子依，就是因緣。眼識的生起，要有眼識的種子現行，眼識才能活動。種子，是剎那剎那，所以眼識也是剎那剎那。種子依，以種子為所依，種子是什麼呢？謂即此一切種子，執受所依。
a)什麼是一切種子？內心裏面有各式各樣的分別，都是由種子變現，若是沒有種子，不會有那樣的心理作用。譬如阿羅漢，愛煩惱、見煩惱滅掉，心裏清淨，就不會再有欲的分別心。沒有種子，貪、瞋、癡煩惱就不能活動。有這樣的煩惱現行，就是因為有種子。種子是無量無邊，所以稱為一切種子。
b)什麼是執受所依？所依，就是身體。眼、耳、鼻、舌、身是為阿賴耶識所執受，所以，是一個活的生命體。若不執受，就變成死屍。若執受，就有覺受。受，就是有感覺。執，就是阿賴耶識與身體同在，有執持他的力量。
c)什麼是異熟所攝阿賴耶識？誰能執受所依？就是異熟所攝的阿賴耶識。異熟，就是變異而熟。阿賴耶識的現起，是由善、惡的業力。善業、惡業是因，阿賴耶識是果。因中有善、惡，到結果的時候只是無記，所以叫做異。或是異時而熟，善、惡是在前一生，現在這一生，不同的時間才成熟，叫異時而熟，也是變異而熟，逐漸的變異才成熟。屬於這樣一類的是誰呢？就是阿賴耶識，就是一切種子識。一切種子，就在阿賴耶識裏面，阿賴耶識裏面有無量無邊的種子。所以，眼識的生起，不能自己獨自的生起，要依靠另外的力量，就叫做所依。眼識的生起，要依靠三種力量，第一個就是俱有依，第二個是等無間依，第三個是種子依。
cakṣur-vijñānasya āśrayaḥ katamaḥ / cakṣuḥ sahabhūrāśrayaḥ / manaḥ samanantara āśrayaḥ / sarva-bījakam-āśrayopādātṛ-vipāka-saṃgṛhītam ālaya-vijñānaṃ bījāśrayaḥ /
如是略說二種所依，謂色、非色。眼，是色。餘，非色。眼，謂四大種所造，眼識所依淨色，無見、有對。意，謂眼識無間過去識。一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識。
[解]這樣三依簡略說是兩種所依，就是一個是色，就是物質。一個沒有色。眼是色，就是眼識所依止的眼根。眼根，就是能發眼識的根，是色法組成。其餘的等無間依和種子依，這兩種依不是物質組成。
1)什麼叫做眼？眼識所依止的眼根，是怎麼成就呢？就是地、水、火、風四大種所造。為何稱為大？因為它是非常廣大，它的作用非常廣大。種，是因的意思。它又是種、它又是大，故名為大種。如大山、大地、大海，都是四大種所創造，所以稱之為是大。大山、大海、大地，由四大種才能夠增長、才能夠成就，所以稱之為種。眼根也是地、水、火、風所創造。這樣四大種所造的眼根，是眼識的依止處，這樣的地、水、火、風的色法，是特別的清淨，特別微妙的一種物質。這樣的眼根，我們不能見到它。
a)什麼是有對？對，是礙的意思。在這裏有三種礙，就是障礙的有對、境界有對、所緣有對。
b)什麼是障凝有對？譬如牆是地、水、火、風，身體也是地、水、火、風，想從這裏過去，不可以，它有障礙，這叫做障礙有對。同在一時、同在一處都是有障礙。什麼是境界有對？譬如眼只能在色，在青、黃、赤、白，長、短、方、圓這些色，才是眼的境界，眼在那上面活動，能發生作用，叫做境界有對。眼識在那個地方能夠拘礙。如果耳在形色上，就沒有這種作用，不能拘礙耳。眼對色來說，色是眼的境界，聲音對耳來說，聲音是耳的境界，這叫做境界有對。
c)什麼是所緣有對？所緣，對心法來說，眼識在色的境界上，它能夠緣慮。眼對一切的形色，也能夠發生作用，但是不能緣，因為眼根是物質，不是心法，不能緣慮。能緣慮的是心法，眼識也是心，眼識對色法有緣的作用，所以叫做所緣有對。總之，五個淨色根，是無見、有對，就包括障礙有對、境界有對。因為四大種所造的淨色，它是物質，所以有障礙，而又是境界有對，但不是心法，所以不是所緣有對。
2)意，謂眼識無間過去識。這裏的意，是依止的意思。前一剎那的眼識的滅，是後一剎那生起的條件，所以叫做等無間依。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至到阿賴耶識，也是剎那剎那生滅生滅的這樣。
3)一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識。無始劫以來，就歡喜愛煩惱、見煩惱，或者我執、法執的熏習，這些戲論的熏習，就在阿賴耶識裏面有了因，有了一種功能，就生出來無量無邊的種子。
a)一切種子識，就是所有的眼識、耳識、鼻識乃至意識，都是要有種子才能生起，所以是很多很多，剎那剎那的要依靠種子，是無量無邊。這樣的種子識從那裏來？從無始以來，一直來到現在，心裏面就是愛樂、味著戲論，愛什麼，就被什麼綁住。
b)什麼是戲論呢？心裏面所思惟分別的事情，語言上所表達的事情，身、口、意這一切的事情，不能引義，能引無義。能引無義，不能引義，就叫做戲論。義是什麼呢？就是所希求的事情，沒有罪過，有功德的事情，叫做義。無義，就是能令有罪、苦惱的事情，能引出這種事情。就是身、口、意所做的事情，不能引義，能引無義，這些都叫做戲論。究竟來說是指什麼說呢？就是一個我執、一個法執，就是這兩類。在生滅變化的色、受、想、行、識上面，執著有一個沒有生滅變化的我。用我為基礎，說話，做事，這都能引無義，不能引義，所以這就是一個戲論。第二個戲論，執著一切都是真實，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識乃至一切識，這些十八界，一切的境界，凡一念分別心所面對的一切境界，都認為是真實，都認為是很美，就起貪、瞋、癡的煩惱在這上面活動。
c)什麼是熏習？樂著戲論的結果，就叫做熏習。阿賴耶識能受轉識的影響，受他的熏習。轉識，就是前七識，前七識都有所緣境，在所緣境上貪、瞋、癡的活動，就熏習阿賴耶識。受前七轉識的熏習，阿賴耶識裏面就有種子，種子就是功能，能生出來前七轉識。
d)什麼是一切種子異熟識？所以一切種子是從那裏來？就是日常生活中來，自己創造。前生熏習過那個種子，現在遇見因緣，這種子就發生作用，在心理上就是歡喜。這個種子，就是儲藏在異熟識裏邊。現在眼識要生起，要依靠以前熏習在阿賴耶識裏面的眼識種子。
tad etad abhisamasya dvividha āśrayo bhavati / rūpī ca arūpī ca / tatra cakṣū rūpī / tad anyo 'rūpī cakṣuḥ katamat / catvāri mahā-bhūtāny-upādāya cakṣur-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sa-pratighaḥ // manaḥ katamat / yac cakṣurvijñānasya-anantarātītaṃ vijñānaṃ // sarva-bījakaṃ vijñānaṃ katamat /pūrvakaṃ prapañca-rati-hetum upādāya yaḥ sarvabījako vipāko nirvṛttaḥ//
彼所緣者，謂色。有見，有對。此復多種，略說有三，謂顯色、形色、表色。
[解]緣，是緣慮，觀察、思惟，叫做緣。什麼是眼識的所緣呢？就是形色、顯色，這些色法。它是眼根，眼識的境界，所以就是有見，發出見的作用。若是聲音，發不出來眼識的作用。因為什麼呢？它不是眼識的境界，發不出作用來。也是有對，就是所緣有對，它是眼識所緣慮。有見有對的色，還是有很多種類，不是一種。簡略的說，歸成一類一類，就有三種色法，顯色、形色、表色。
cakṣur-vijñānasya ālambanaṃ katamat / yad rūpaṃ sanidarśanaṃ sapraptigaṃ /tat punar anekavidhaṃ / samāsato varṇṇaḥ saṃsthānaṃ vijñaptiś ca //
顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、及空一顯色 。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。如是等色。
[解]1)顯色是什麼呢？就是青色的、是黃色的，是紅色的，或是白色的。光、影、明、闇。光和明有什麼不同呢？太陽發出來的叫做光。或者月亮、星辰，或者是燈，或者是其他的什麼寶珠，發出來的叫做明。影和暗有什麼不同呢？太陽的光照在樹上面，或者是照在一道牆上面，現出來影。其他的色法在影裏面還能顯現出來，就叫做影。若其他的色法在影裏面看不見，就叫做暗。淡一點的就叫做影。重一點，就叫做暗。雲、煙、塵、霧。雲，若在地面上，就是霧。飄到高空，就叫做雲。或者是下過雨，太陽出來一照的時候，水蒸氣多，就是霧。空一顯色是什麼呢？就是太陽出來，我們向高空上看，或者說是碧綠、碧色、或者說是青色，就叫做空一顯色。迥色，也就是空一顯色。高空的叫做空一顯色。眼睛平平的看去，遠遠的看去，就叫做迥色。一共列出來十三個色。顯，很顯著的顯現出來。
2)形色是什麼呢？長、短、方、圓，粗、細。粗者，大也。細，就是小一點。正，就是整齊。不整齊就叫不正。高、下色。
3)表色是什麼是呢？謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。內心思想，表現在行動、表現在語言，由外發的身語，就知道內心所思惟，叫做表色。取、捨、屈、伸。手去拿東西叫取，或者放棄。或者是身體的屈、伸。或者身體在行，或者是住，或者是坐，或者是臥。這樣一切表現於外的色法，就是內心的境界。因為外面的身語，自己是不能動，一定是心先動，才表現在身語上，所以這叫做表色。表，表示內心的活動，內心的活動表現在外面，叫做表色。
varṇṇaḥ katamaḥ / tad yathā nīlaṃ pītaṃ lohitam avadātaṃ chāyātapa āloko 'ndha-kāram abhraṃ dhūmo rajo mahikā nabhaś ca ekavarṇṇaṃ // saṃsthānaṃ katamat / tad yathā dīrghaṃ hrasvaṃ vṛttaṃ parimaṇḍalam aṇu-sthūlaṃ śātaṃ viśātaṃ unnatam avanataṃ // vijñaptiḥ katamā / tad yathā ādānaṃ nikṣepaṇaṃ samiñjitaṃ sthānaṃ niṣadyā āśayyābhikramo 'tikrama ity e[ka]vam ādiḥ //
又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。形色者，謂若色積集長、短等分別相。表色者，謂即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生，或即於此處變異生，是名表色。
[解]1)為什麼叫顯色呢？安立這個名字什麼原因呢？就是顏色非常的顯著，非常的明顯。是眼識所活動的地方，所以叫做顯色。青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，及空一顯色，都是非常顯著，所以叫做顯色。
2)為什麼叫形色？若是色法的積集，就是組識成就，是長的形相、短的形相等。而長短方圓等形相，是由人的分別，說這是長、這是短，這是不決定。對短就說長，對長就說短。對這短就說它是長，對另外更長，就說它是短，所以這是一個分別相。
3)為什麼叫表色？由內心的活動表現在外邊的相貌，叫做表色。也就是這因緣積集的色法，相續地生滅。一切色法的變化，雖然也有其它的原因，主要是心，心在變化，色就在變化。所以心動是變異的一個原因。心改變主意，原來的心所指揮而現出來的形相停下來，不繼續重復的顯現出來，轉到另外一個地方。所以外面的色法，隨著心的變異就變異。或者是沒有間斷的把它做完。或者中間停下來，不做這件事，過一段時間才繼續的把這件事做完。這件事或者在距離近地方，或者遠的地方，有種種不同的表色現出來。或者就在原來的地方有變化，這叫做表色。
api khalu varṇṇaḥ katamaḥ / yo rūpa-nibhaś cakṣur-vijñāna-gocaraḥ // saṃsthānaṃ katamat / yo rūpa-pracayo dīrghādi-paricchedākāraḥ // vijñaptiḥ katamā / tasya eva pracitasya rūpasya utpanna-nirddhasya vaīrodhikena kāraṇena janma-deśe ca anutpattis tad-anya-deśe ca nirantare sāntare vā sannikṛṣṭe viprakṛṣṭe vā tasminn eva vā deśe avikṛatotpattir vijñaptir ity ucyate //
又顯色者，謂光、明等差別。形色者，謂長、短等積集差別。表色者，謂業用為依轉動差別。如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界，眼識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。
[解]又顯色者，有光影、明暗，各式各樣的差別，這是顯色的差別。形色者，長、短、方、圓這也是有差別。表色的差別是什麼呢？業用，就是心動，發生作用。以心動為依，身相有轉動的差別。或者是行、住、坐、臥，或者是取、捨、屈、伸等等差別。像前面所說，一切的顯色、一切的形色、一切的表色，這麼多的色法是眼所行、眼境界。眼根能在這裏旅行，在這裏遊曆。它是眼的境界，眼能夠領取這個境界。這是眼根說。眼識所行、眼識境界，這是說識，要依根為所依，以境為所緣。現在這麼多的色法，是眼識所行的境界，是眼所旅行的範圍，是眼識所領取的境界。眼識所緣，是眼識在這裏才能有緣慮的作用。顯色、形色、表色，不但是眼根、眼識，同時也是意識所行的地方，意識相應的境界。意識所緣，名之差別。所緣的有顯色的名的差別，有形色的名，有表色的名的不同。
tatra varṇṇa ābhāvabhāsa iti paryāyāḥ // saṃsthānaṃ pracayo dīrghaṃ hrasvam ity evam ādayaḥ paryayāḥ // vijñaptiḥ karma kriyā ceṣṭehā parispanda iti paryāyāḥ //sarvāsāṃ varṇṇa-saṃsthāna-vijñaptīnāṃ cakṣur-gocara[ś-cakṣur-viṣaya]ś-cakṣur-vijñāna-gocara[ś-cakṣur-vijñāna-viṣaya]ś- cakṣur-vijñāna-ālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambanam iti paryāyāḥ //
又即此色復有三種，謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似色顯現 。
[解]又即此顯、形、表這種色法，復有三種不同。就是若好的顯色、若惡的顯色，令人不高興，丑陋的顯色。若俱異顯色，也不是好、也不是惡。分別是好、不好，第六意識才會分別，眼、眼識是不會分別。什麼是似色顯現呢？這一切的色法都是阿賴耶識的變現。眼識和意識緣慮的這個色法，和阿賴耶識所顯現的色法是相似。阿賴耶識所變現的一切法，都是如化如幻，依他起。但是意識要去緣慮，就變成遍計執，都認為都是真實，但是和阿賴耶識所變現的有點相似。
punas tad eva su-varṇṇaṃ vā dur-varṇṇaṃ vā tad-ubhayāntara-sthāyi vā varṇṇa-nibhaṃ /
彼助伴者，謂彼俱有、相應諸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思，及餘眼識俱有、相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣、非一行相，俱有、相應，一一而轉。又彼一切，各各從自種子而生。
[解]彼眼識活動的時候，不是孤獨地活動，還有幫助它活動的事情。誰是它的助伴呢？
1)與彼眼識同時存在，就是俱有。隨順它，幫助它做事情，叫做相應。這些助伴，叫做心所有法。為什麼叫心所有法？因為恒依心起，與心相應，繫屬於心，所以叫心所有法。恒依心起，一切時，一切處，心所有法一定依心而起，以心為依，才能生起。與心相應，生起來以後，隨順眼識的活動，與它是和合。繫屬於心，歸它統領，不是獨自活動。彼俱有相應諸心所有法究竟指什麼？就是作意、觸、受、想、思這五遍行心所。作意，就是警覺。警覺應起的心法，到境界那裏去注意，這樣的作用叫做作意。觸，作意警覺它，注意，就和境界接觸，叫做觸。受，就是有感覺，有各式各樣的感覺。想，就是取得所緣境的相貌，認識外面的境界。思，就是有動作，認識以後，本身有意志的行動叫做思。為什稱為遍行心所？遍，就是普遍，所有的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，乃至第八阿賴耶識都有這種心所法，所以叫做遍行。眼識還有其他同時有，相應的諸心所有法，也有貪、瞋、癡，各式各樣的事情也是很多。這麼多的心所有法，為眼識的助伴，在所緣境上活動。
2)又彼助伴的這麼多心所有法，和眼識是同一所緣，所緣的境界是無差別，都是緣慮阿賴耶識所變的顯、形、表色。可是緣慮的時候，各式各樣的心所的相貌還是不一樣的。所緣的境界是一樣，但心所在活動的時候，每一個心所的能緣的行相是不同。什麼是行相？行，就是能緣慮的心行。在所緣境上，能緣慮的作用叫做行。因為能慮的心各式各樣，所緣慮的相也不同。行相，可以說行，就是相，也可以說行，不是相。相，是所緣慮。行，是能緣慮。本來是阿賴耶識所變，是同一所緣，可是經過緣慮以後就不同，是同一所緣，非一行相。雖然不是同一行相，可是大家是和合，互相隨順，一個一個的在這活動，合作的相貌是這樣。
3)又彼心王和心所，這麼多的心法，每一個每一個，各各的從他自己過去熏習的種子生起。心一活動，就熏習成種子。這個種子就是再生起的一個力量。
sahāyaḥ katamaḥ / tat-sahabhū-samprayuktāś caitasā dharmāḥ / tad yathā / manaskāraḥ sparśo vedanā saṃjña cetana iti / ye 'ty anye cakṣur-vijñānena sahabhū-samprayuktāś caitasā dharmās te punar ekālambanā anekākārāḥ sahabhuvaś ca eka ekavṛttayaś ca / sarve ca svabījān nirjātāḥ samprayuktāḥ sākārāḥ sālambanāḥ sāśrayāḥ //
彼作業者，當知有六種。謂唯了別自境所緣，是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業，謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉。又復能取愛、非愛果，是第六業。
[解]彼眼識做什麼事情，當知有有六種事情。
1)就是唯獨能了別自境所緣，明了一樣一樣，都是屬於它自己這一部分的境界，是它所緣慮，這就是第一件事。
2)唯獨能了別自相。自相，是對共相說，譬如緣燈的光，光是白的，一了別就完成，這就叫自相，這是現量境界。共相是什麼呢？光是剎那剎那滅，是無常。無常和其他如牆壁、聲音，一切都有無常相，就叫共相。自相，這個是白，眼識只是能明了那個白的自相，不能知共相。
3)唯獨能了別現在。現在的一剎那，能了別。
4)唯獨一剎那。現在只是一剎那，眼識就停下來。
5)眼識的活動，不能夠自主，隨意識的命令活動，所以叫做隨意識轉，隨第六意識的活動，才能活動。怎麼叫做隨意識轉呢？隨善染轉，就是第六意識，有時候善，有時候染污的活動，而眼識就隨順意識活動，所以它也有善、有染。但是在初一剎那的時候，還不能說善、染。因為第六意識能發動有目地的行動，就是業。它有的時候發出善業，有時候發出惡業。眼識，也隨著意識的意思活動，所以叫做隨發業轉。
6)意識有善、染，就是煩惱。發業，是煩惱的活動，是業。取愛非愛果，就是苦，惑業苦。因為第六識發業的時候，眼識也隨著發業，隨順著行動，所以受果報的時候，它也有它一份。眼識也能得到可愛的果報，得到不可愛的果報。如果是染污，造種種罪惡的事情，跑到三惡道，就取得一個不可愛的果報的眼睛。如果是隨順第六意識做善業，取果的時候，在人天的世界，取得一個可愛的眼睛。這是眼識的第六個業。
karma katamat / tat ṣaḍ-vidhaṃ draṣṭvyaṃ / āditas tāvat sva-viṣayālambana-vijñaptiḥ karma / punaḥ sva-lakṣaṇa-vijñaptiḥ / punar vartamāna kāla vijñaptiḥ / punar eka-kṣaṇa vijñaptiḥ/ punar dvābhyām ākārābhyāṃ mano-vijñānānuvṛttiḥ / kuśala-kliṣṭānuvṛttiś ca karma-samutthānānuvṛttiś ca / punar iṣṭān-iṣṭa-phala-parigrahaḥ ṣaṣṭḥaṃ karma //
云何耳識自性？謂依耳了別聲。彼所依者，俱有依，謂耳。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。耳，謂四大種所造耳識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是耳識的自性？就是以耳根為依止處，了別聲音，了別的作用，就是耳識。根明利，識也就明利，如果根不明利，識也就不明利。什麼是彼耳識的所依？耳根是耳識的俱有依，一定是同時有。耳根若壞，耳識就不行。等無間依，就是意。種子依，就是一切種子阿賴耶識。耳根是什麼呢？為四大種所造，是耳識所依止的淨色，是無見、有對。因為耳根有聞的作用，而沒有見的作用，所以是無見。它也是有對，障礙有對、境界有對。意是什麼呢？耳識無間滅的過去識，就是耳識的等無間依。種子依和前面也是一樣，一切種子識為無始時來，樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識，屬於耳識這一部份。
śrotra-vijñānaṃ katamat / yā śrotrāśrayā śabda-prativijñaptiḥ / āśrayaḥ katamaḥ / saha-bhūr-āśrayaḥ śrotraṃ / samanantara āśrayo manaḥ / bījāśrayas tad eva sarva-bījakam ālaya vijñānaṃ // śrotraṃ katamat / catvāri mahā-bhūtāny upādāya śrotra-vijñāna-sanniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sapratighaḥ / mano-vījayoḥ pūrvavad vibhāgaḥ //
彼所緣者，謂聲，無見、有對。此復多種，如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲、江河等聲、鬥諍諠雜聲、受持演說聲、論義決擇聲。如是等類，有眾多聲。
[解]耳識所緣的是什麼呢？聲是它的所緣。聲音，眼不能在這裏活動，所以叫無見。有對，聲音也是有障礙。小的聲音，被大的聲音障礙住。太遠，聲音就不行。所緣的聲音有許多種類，螺的貝，能夠發出聲音。大小鼓的聲音。舞的聲音。歌的聲音，還有諸音樂的聲音。俳戲叫聲，俳就是戲，做種種的戲，或是種種的聲音。女人的聲音。男聲。風林等等的聲音。聲音上能表達意義，叫明了聲。不明了聲，沒有意義表示出來。聖人會說出來甚深的道理，是有義聲。凡夫說的都是戲論，無義聲。下聲，就是三惡道的眾生發出來的聲音。中聲，人發出來聲音。天上的人發出來的聲音，叫做上聲。江、河、鳥獸所發出的聲音。斗諍的喧雜的聲音。佛教徒受持經、律、論，為人講說的聲音。大家討論佛法的時候，深一層的認識法相，又抉擇的這種聲音。如是等類，聲音是很多。
ālambanaṃ katamat / śabdā anekavidhā anidarśanāḥ sapratighāḥ /tad yathā śaṅkha-śabdaḥ paṭaha-śabdo bherī-śabdo mṛdaṅga-śabḍo nṛtya-śabdo gīta-śabdo vādita-śabda āḍambara-śabdaḥ strī-śabdaḥ purūṣa-śabdo vāyu-vanas-pati-śabdo vyakto 'vyaktaḥ sārthako nir-arthakaḥ parītto ṃadhya ucco nadī-śabdaḥ kalakala-śabda uddeśa-svādhyāya-deśanā- sāṅkaṭhya-vinirṇaya-śabda ity evaṃbhāgīyā bahavaḥ śabdāḥ //
此略三種，謂因執受大種聲 、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。初，唯內緣聲。次，唯外緣聲。後，內、外緣聲。此復三種，謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。
[解]把前面說的那麼多的聲音，歸納成重要的三種。哪三種呢？因執受大種而發出來的聲音，就是依賴執受大種而發出來的聲音。執受什麼意思呢？就是阿賴耶識有力量，執持它，就會生出來覺受，生出來感覺。若沒有阿賴耶識的執，就沒有感覺。阿賴耶識執受的地、水、火、風這大種發出來的聲音，叫做因執受大種聲。就是有情發出來的聲音。阿賴耶識沒有執受它，就是外面的無情的山河大地，發出來的聲音，就是不執受大種發出來的聲音。因執受不執受大種聲，也是執受、也是不執受，這樣的地、水、火、風發出來的聲音。第一個因執受大種聲是什麼聲音呢？唯獨是內聲，身體裏面的因緣發出來的聲音。第二個因不執受大種聲，唯獨是指身外之物裏邊的因緣，發出來的聲音，像風聲、水聲、火聲、樹林子裏面發出的聲音。最後一個因執受不執受大種聲，就是內身和外物合起來發出來的聲音。譬如彈琴，琴是無情物，人來彈，就發出聲音，叫做內外緣聲。此復三種，就是有的可意，令人歡喜的聲音，有不可意的聲音。俱相違聲，也不是可意、也不是不可意。
sa punar upātta-mahā-bhūta-hetuko 'nupātta-mahā-bhūta-hetuka upāttānupātta-mahā-bhūta-hetukaśca / tatra prathamo yo 'dhyātma-pratyaya eva / dvitīyo yo bāhya-pratyaya eva / tṛtīyo yo bāhyādhyātma-pratyaya eva// sa punar mānāpiko-'mānāpikas tad ubhaya-viparītaś ca //
又復聲者，謂鳴、音、詞、吼、表彰語等差別之名。是耳所行，耳境界；耳識所行，耳識境界，耳識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如眼識應知。
[解]又聲音指什麼說的呢？鳴，鳥發出來的聲音。吼，或者是獸發出來聲音，或者人憤怒大叫。音，或者音樂的聲音，或者眾多的聲音同時的發作，叫做音。聲，一個人所發出來的聲音，或者一種音樂的聲音。詞，或者是人說話的聲音，裏面有意。表彰語等，或者是人說話，表達內心裏面的事情，叫做語。自言自語，叫做語。若和別人共同談話，就叫做言。或者是自己說話叫做言。和別人共同說話叫做語，各式各樣解釋。總而言之，耳識所緣的聲音，可以有不同名字，來表示聲音的不同，表示聲音的相貌。不管是什麼聲音，只要是聲音，就是耳根的活動範圍，耳根能在那上活動。為什麼呢？因為耳和它相契合，是相應的境界。耳識，以耳根為所依止，了別聲音，在聲音上活動，能知道聲音裏面的差別。聲音是耳識的境界。耳識，在聲音上能夠緣慮。聲音是耳根、耳識的所行境界，耳識的所緣，同時也是意識所活動的地方，意識也是與它相應，也能了別。意識境界，只是了別一下而已，等到知道這個聲音的內容是怎麼一回事，就變成意識所緣。也可以說意識境界，是無分別。意識所緣，是有分別。耳識在活動的時候，不是單獨的活動，有幫助他，為他作伴的一些心所有法，這是助伴。還有業，就是在一起所做的事情。助伴和業，和眼識是一樣。
tatra śabdo ghopaḥ svaro niruktir nādo vāñ-vijñaptir iti paryāyaḥ // śrotra-gocaraḥ śrotra-viṣayaḥ śrotra-vijñāna-gocaraḥ śrotra-vijñāna-viṣayaḥ śrotra vijñānālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambanam iti paryāyāḥ //sahāyaḥ karma ca cakṣuṛ-vijñāna-vad veditavyaṃ //
云何鼻識自性？謂依鼻了別香。彼所依者，俱有依，謂鼻。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。鼻，謂四大種所造，鼻識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是鼻識的自性？謂依鼻了別香。彼鼻識的所依，就是和它同時存在，是它所依賴，也就是它的住處。就是鼻根，鼻根是鼻識的所依。等無間依是什麼呢？意是它的等無間依。種子依是什麼呢？一切種子阿賴耶識。鼻是指什麼呢？就是地、水、火、風四大種所創造，它是鼻識的依止處。鼻識所依止的四大種所造，是清淨的地、水、火、風，是精微的色法，無見有對。等無間滅意和種子依，像前面的眼識、耳識是一樣，沒有差別。
ghrāṇa-vijñānaṃ katamat / yā ghrāṇāśrayā gandha-prativijñaptiḥ /āśrayaḥ katamaḥ / saha-bhūr-āśrayo ghrāṇaṃ / samanantara āsrayo manaḥ / bījāśrayas tad eva sarvabījakam ālaya-vijñānaṃ // ghrāṇaṃ katamat / yac catvāri mahā-bhūtāny upādāya ghrāṇa-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sapratighaḥ // mano-bījayoḥ pūrvavad vibhāgaḥ //
彼所緣者，謂香，無見，有對。此復多種，謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果實之香。如是等類，有眾多香。
[解]鼻識所緣的是什麼呢？就是香，是無見、有對，不能用眼識去見，是障礙有對。這個所緣也是很多種，哪幾種呢？按人的意識來分別，有的是好、有的不好。有的是平等香，也不是好、也不是不好。總而言之，就是鼻根所嗅到，鼻識所知道，就是這些物質的根、莖、華、葉、果實的香。根、莖、華、葉、果實之香，是有很多種類，有眾多香。
ālambanaṃ katamat / gandhā anekavidhā anidarśanāḥ sapratighāḥ sugandhā vā durgandhā vā samagandhā vā ghrānīyās tad yathā mūla-gandhaḥ sāra-gandhaḥ patra-gandhaḥ puṣpa-gandhaḥ phalagandha ity evam ādayo bahavo gandhāḥ //
又香者，謂鼻所聞，鼻所取，鼻所嗅等差別之名。是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]香，就是鼻根所聞的香。鼻所取，就等於是境界。鼻它有這種功能，能取香。鼻根能嗅香，是好香、是壞香等等不同的名字。是鼻所行的境，所行的範圍，鼻所嗅的境界，鼻識所行的範圍，鼻識所行的境界，鼻識所明了的境界。意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
tatra gandho ghrāṇīyo jighraṇīya āghrātavya ity evam ādayaḥ paryāyāh // ghrāṇa-gocaro ghrāṇa-viṣayo ghraṇa-vijñāna-gocaro ghraṇa-vijñāna-viṣayo ghrāna-vijñānālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambanam iti paryāyāḥ // sahāyaḥ karma ca pūrvavad veditavyaṃ //
云何舌識自性？謂依舌了別味。彼所依者，俱有依，謂舌。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。舌，謂四大種所造，舌識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是舌識的自性？謂依舌了別味。彼所依者，俱有依，謂舌。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。舌根，謂四大種所造的，是舌識所依的淨色，也是無見有對。舌識的等無間滅意，和阿賴耶識的一切種子，如前面所分別。
jihvā-vijñānaṃ katamat /yā jihvāśrayā rasa-prativijñaptiḥ// āśrayaḥ katamaḥ / saha-bhūr-āśrayo jihvā / samanantara āśrayo manaḥ / bījāśrayas tad eva sarva-bījakam ālaya-vijñānaṃ // jihvā katamā / yaś catvāri mahā-bhūtāny upādāya jihvā-vijñāna-sanniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sa-pratighaḥ // mano-bījayoḥ pūrva-vad vibhāgaḥ //
彼所緣者，謂味，無見、有對。此復多種，謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡，可意、不可意、若捨處所，舌所嘗。又味者，謂應嘗、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。
[解]舌識所緣的就是味，也是無見、有對。它是這麼多的種類，苦、酢、辛、甘、鹹、淡，可意、不可意。捨處所，捨就是不是可意、也不是不可意。處所，就是境界，就是味。味就是個處所。在處所上，棄捨可意、不可意，沒有這種分別，叫捨。總而言之，是舌所嘗。又味，就是嘗一嘗它是什麼味道，叫做嘗。應吞，一下子就咽下去，叫做吞。應啖，要細細的嚼一嚼，叫做啖。應飲，就像飲水那麼飲。應舐，就是用舌頭舔一下子。應吮，是用口來吸，叫做吮。總而言之，是領受以後，在身體裏面會發生作用，對身體有益。如是等差別的名字。
ālambanaṃ katamat / rasā an-eka-vidhā a-nidarśanāḥ sa-pratighāḥ / te punas tiktāmla-kaṭu-kaṣāya-lavaṇa-madhurā mānāpikā vā āmānāpikā vā upekṣā-sthānīyāḥ svādanīyāḥ / tatra rasaḥ svādayitavyo`bhyavahartavyo bhojyaṃ peyaṃ lehyaṃ cūṣyam upabhogyam iti paryāyāḥ //
是舌所行，舌境界；舌識所行，舌識境界，舌識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]是舌根所行的範圍，是舌的境界，是舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
jihvā-gocaro jihvā-viṣayo jihvā-vijñāna-gocaro jihvā-vijñāna-viṣayo jihvā-vijñānālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānā-lambanam iti paryāyāḥ // sahāyaḥ karma ca pūrvavad veditavyaṃ //
云何身識自性？謂依身了別觸。彼所依者，俱有依，謂身。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。身，謂四大種所造，身識所依淨色，無見、有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是身識的自性？謂依身了別觸。身識的所依，俱有依，就是身根。等無間依是什麼呢？謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。身根，謂四大種所造，是身識所依的淨色，是無見、有對。意及種子，如前分別。
kāya-vijñānaṃ katamat / yā kāyāśrayā spraṣṭavya-prativijñaptiḥ // āśrayaḥ katamaḥ / saha-bhūr-āśrayaḥ kāyaḥ / samanantarāśrayo manaḥ / bījā-śrayas tad eva sarva-bījakam ālaya-vijñānaṃ// kāyaḥ katamaḥ / yaś catvāri mahā-bhūtāny upādāya kāya-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sa-pratighaḥ // mano-bījayoḥ pūrva-vad vibhāgaḥ//
彼所緣者，謂觸，無見、有對。此復多種，謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、粘、疲、息、軟、怯、勇。如是等類，有眾多觸。此復三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸，身所觸。
[解]身識以什麼為所緣呢？觸，是無見、有對。這個觸也有很多種不同。堅、濕、軟、動，這是身根、身識所觸對的境界。有輕、有重，也是身識所觸對的境界。滑、澀是相對。冷、饑、渴、飽。有力量，沒有力量。緊，不緊。病、老、死 。癢、悶、粘。疲倦，出、入息。軟，害怕，不害怕。這裏說到很多觸的境界。又把它歸納一下，有三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸。
ālambanaṃ katamat / spraṣṭavyam an-eka-vidham a-nidarśanaṃ sa-pratighaṃ / tad yathā pṛthivy āpas tejo vāyur laghutvaṃ gurūtvaṃ ślakṣṇatvaṃ karkaśatvaṃ śītaṃ jighatsā pipāsā tṛptir balaṃ daurbalyaṃ vyādhir jarā maraṇaṃ kaṇḍūr mūrcchā picchilaṃ(?) śramo viśramo mṛdutvaṃ rjava(?) ity evaṃ-bhāgīyaṃ bahu-vidhaṃ spraṣṭavyaṃ // tat punaḥ su-saṃspaśaṃ vā dus-saṃspaśaṃ va upekṣā sthānīyaṃ vā sparśanīyaṃ//
又觸者，謂所摩、所觸，若硬、若軟、若動、若煖，如是等差別之名。是身所行，身境界；身識所行，身識境界，身識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]又觸，所觸，觸只是碰一下。所摩，移動叫做摩。若硬、若軟。或者是動，或者是暖。如是等差別的名字，都叫做觸。是身所行、身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業如前應知。
tatra spraṣṭavyaṃ spṛśyaṃ sparśanīyaṃ svaraṃ dravaṃ calam uṣṇam ity ādayaḥ paryāyāḥ// kāya-gocaraḥ kāya-viṣayaḥ kāya-vijñāna-gocaraḥ kāya-vijñāna-viṣayaḥ kāya-vijñānālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambana[m iti paryāyāḥ] // sahāyaḥ karma ca pūrva-vad veditavyaṃ //
復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
[解]復次，雖然眼根是正常活動，沒有壞。眼所緣的色也出現在面前。但是能生眼識的作意心所，若不動，眼識就不能生起。眼識的活動，第一個條件，要眼不壞。第二個條件，所緣的色現在前。能生的作意活動起來。所生之眼識，才能夠生起。像眼識的生起是這樣。耳識、鼻識、舌識、身識，應知道也是這樣子，和眼識一樣。
tatra cakṣuḥ paribhinnaṃ bhavati / rūpam anābhāsagataṃ bhavati / na ca tajjo manaskāraḥ pratyupasthito bhavati / na tasya cakṣur-vijñānotpādo bhavati // yataś ca cakṣur aparibhinnaṃ bhavati / rūpam ābhāsagataṃ bhavati / taj jaś ca manaskāraḥ pratyupasthito bhavati / tatas taj jo 'sya cakṣur-vijñānasyotpādo bhavati // yathā cakṣur-vijñānam evaṃ śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-vijñānāni draṣṭavyāni //
復次，由眼識生，三心可得，如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識。決定心後，方有染淨。此後乃有等流眼識，善、不善轉，而彼不由自分別力；乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼、意二識，或善或染，相續而轉。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
[解]復次，從眼識的生起觀察，可以認識到有三種心生起。哪三心呢？如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心這三心可得。率爾，就是突然間接觸一種境界，不是先有意，這是率爾心。第二個是尋求，率爾心接觸境界的時候，對境界不大明了，就尋求、思惟、觀察是怎麼一回事情，叫做尋求。第三個是決定心，經過尋求的認識，最後明白是這樣子。率爾心，接觸到境界，這是眼識。尋求心和決定心，就是第六意識。第六意識決定以後，這時候或者有染污心生起，或者有清淨心生起。從染淨心以後，才有等流的眼識。等流，就是後與前是相等，叫做等。流，是相續。前一剎那是染污，後一剎那也是染污，剎那剎那都是染污，這叫做等流心。前一剎那是清淨心，後一剎那也是清淨心，再後一剎那也是清淨心，這也叫做等流心。染淨以後，才有或者是善，或者染污的眼識活動。眼識有善的眼識、有不善的眼識的生起。而彼眼識，不是由於自己有這樣的分別心，是善、是不善，本身不能。它是受到意識的的影響。第六意識決定染淨以後，有等流的善、或者不善。眼識也就隨著意識的善、不善，也就善、不善，不能自主。乃至，假設第六意識，沒有趣向別的境界，不轉移到別的境界。經過那麼長的時間，一直是在同一個境界上染淨、等流這樣的話，眼識和意識這兩個識，或者是善相續而轉、或者是染污相續而轉，這叫做等流心。如眼識的生起情況，由率爾乃至到等流，耳識、鼻識、舌識、身識，應知也是和眼識一樣。也是率爾，就是耳識、鼻識、舌識、身識有率爾的情形。率爾以後，就有尋求、決定、染淨。尋求、決定就是第六意識。決定以後，就有染淨。意識一有染淨，耳識、鼻識、舌識、身識也隨著就有染淨，也就相續的有染淨，就變成等流。
tatra cakṣur-vijñāna utpanne trīṇi cittāny upalabhyante yathā kramam aupanipātikaṃ paryeṣakaṃ niścitaṃ ca / tatra ca adyaṃ cakṣur-vijñānam eva / dvemano-vijñāne / tatra niścitāc cittāt paraṃ saṃkleśo vyavadānaṃ ca draṣṭavyaṃ / tatas tan naiṣyandikaṃ / cakṣur-vijñānam api kuśalākuśalaṃ pravarttate / na tu svavikalpavaśena/ tāvac ca dvayor mano-vijñāna-cakṣur- vijñānayoḥ kuśalatvaṃ vā kliṣṭatvaṃ yāvat tan mano na anyatra vikṣipyate // yathā cakṣur-vijñāna utpanna evaṃ yāvat kāya-vijñānaṃ veditavyaṃ //
復次，應觀五識所依，如往餘方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業如自功能。復有差別，應觀五識所依，如居家者家。所緣如所受用。助伴如僕使等。業如作用。
[解]復次，應該觀察前五識的所依，俱有依、等無間依、種子依。這是識生起的依止處，就像一個人到另外的地方，他所坐的車，眼根是他坐的車。識的所緣，就是色、聲、香、味、觸，它所緣慮的境界，就像旅客到另一個地方，做所做的事。他所做的事，就像眼識、耳識、鼻識、舌識、身識所緣的境界。前五識緣所緣境的時候，還有助伴，這些心所有法幫助它緣慮所緣境，就像往餘方做事，他也有伴侶。前五識在所緣境上所作的了別業，或者一剎那的了別自相。這些了別的功能，就像往餘方者，在他所做的事情上，發出種種的能力，做那件事。五識的自性就用那個人做譬喻。還有不同的譬喻，應觀察五識的依止處，就像居家的人，所住的家。根，就是識所居住的地方。五識的所緣境，就像居家的人所受用的境界。五識都有心所有法，助伴就像居家的人做事的時候，還有仆幫助他做事情。五識發出來的業，就像主人和僕使做事情的時候發出來的作用。
tatra deśāntara-prasthitasya iva yānam āśrayo draṣṭavyaḥ / pañcānāṃ vijñāna-kāyānāṃ sahāyārthika-vat sahāyāḥ/ karaṇiya-vad ālambanaṃ / sva-śakti-vat tat karma / aparaḥ paryāyaḥ / gṛhasthasya gṛhavad eṣām āśrayo draṣṭavyaḥ / bhogavad ālambanaṃ / dāsī-dāsādivat sahāyāḥ / vyavasāyavat karma // yogācāra-bhūmau pañca-vijñāna-kāya-samprayuktā bhūmiḥ prathamā samāptā //
已說五識身相應地。云何意地？此亦五相應知。謂自性故，彼所依故，彼所緣故，彼助伴故，彼作業故。
[解]五識身相應地己經說明。什麼是意地？這個意地也是有五個相貌，應該知道。哪五個相貌呢？就是自性故、彼所依故、彼所緣故、彼助伴故、彼作業故。
mano-bhūmiḥ katamā /sāpi pañcabhir ākārair draṣṭavyā / svabhāvata āśrayata ālambanataḥ sahāyataḥ karmataś ca //
1.自性
云何意自性？謂心、意、識。
[解]什麼是意的自性？謂心、意、識。
1)什麼是心？有二義，第一，是集起，就是前七轉識與境界接觸的時候，一切的活動的相貌，第八阿賴耶識都把它收藏起來，成為種子，所以叫做集。種子，再現起一切法的形相。第二，是種種的意思，就是把種種的活動的相貌都能夠收集起來，收集起來以後，又能夠現起種種的分別。
2)什麼是意？有二義，第一，是思量。恒審思量這個阿阿賴耶識是我，恆與我癡、我見、我慢、我愛這四種煩惱相應。無有間斷，叫做恒。思惟很深刻，叫做審。第二，是依止。前一剎那識滅掉，為後一剎那的識生起的依止處。
3)什麼是識？了別。對色、聲、香、味、觸、法有所了別，又引起種種的分別心。
sva-bhāvaḥ katamaḥ / yac cittaṃ mano vijñānaṃ //
心，謂一切種子所隨依止性，所隨依附依止性，體能執受，異熟所攝阿賴耶識。
[解]a)什麼是一切種子？無量無邊的種子，就是無量無邊的分別心，熏習阿賴耶識，儲藏成種子。能現起諸法的功能，叫做種子。
b)心是什麼？就是無量無邊的功能所隨逐，不相分離。種子和心不相捨離，常隨逐它
c)什麼是依止性？就是住處。一切種子所隨逐，所居住的地方，就叫做心。
d)什麼是所隨依附依止性？一切種子所隨依附依止性，與前句有不同。一切種子所隨依止性，指有漏種子說，就是生死凡夫，從無始劫來虛妄分別心，所造成的雜染的種子的住處。阿賴耶識者，雜染種子的住處。這句所隨依附性，就是無漏的種子，本來就有，本俱的無漏種子。但是有的眾生有，有的眾生沒有。有無漏種子，也是隨逐心。
e)什麼是依附？無漏種子是對治阿賴耶識，能消滅阿賴耶識，和阿賴耶識不是同一種性，不是同一個性格。所以，它是暫時的依附在阿賴耶識裏面，依附在心裏面。無漏種子將來要依止無垢識。佛的清淨心，是一切無漏的種子的居住處。所以這個雜染心，是無漏種子所隨逐的地方，所依附的地方，所依止的地方。
f)心有這樣功能，它是有漏種子、無漏種子的居住處，第一個涵義。第二，體能執受。心的體，能夠執受眼、耳、鼻、舌、身這前五根，使令它變成一個活潑的生命體，所以叫能執受。這個廣大、現量的無分別的明了性，能夠執持地、水、火、風，使令它能組成五淨色根，使令它有感覺，它有這個作用。
g)異熟所攝。它是怎麼來的呢？就是在凡夫的時候，有漏的惡業或是善業，把它現出來。在因地的善、惡業，是有善、惡的分別。得果報的時候，是沒有善、惡，不善、不惡的明了性，所以是異。熟，是變異而熟、異時而熟。或者是前一生，或者前多生的善、惡業，得到這一生阿賴耶識的現行，叫做異時而熟。所攝，是屬於異熟。所以，一切種子所隨依止性，所隨依附依止性，體能執受的這個心性，就是已經成就果報的阿賴耶識。若是在因地，名為一切種子識。在果的時候，叫做異熟識，就是阿賴耶識。
cittaṃ katamat / yat sarva bījopagatam āśraya bhāvopagatam āśraya bhāva niṣṭam upādātṛ vipāka saṃgṛhītam ālaya-vijñānaṃ //
意，謂恒行意及六識身無間滅意。識，謂現前了別所緣境界。
[解]什麼是意？就是沒有間斷，一直是這樣的活動，所以恒行，就是第七末那意。六識的體性，叫做身。六識體的無間滅的意，就是前一念識滅，為後一念識生起的依止處，叫做無間滅意。過去的時候就叫做意，在現在的時候就叫做識，未來的名心。只是在時間上有分別，過去就名之為意。識是什麼？就是已經出現在前，了別所緣境界。
manaḥ katamat / yat ṣaṇṇām api vijñāna-kāyānām anantar-aniruddhaṃ kliṣṭaṃ ca mano yan nityam a-vidyātma-drapty-asmi-māna-tṛṣṇā-lakṣaṇaiś caturbhiḥ kleśaiḥ samprayuktaṃ // vijñānaṃ katamat / yad ālambana- vijñaptau pratyupasthitaṃ //
2.所依
彼所依者，等無間依，謂意。種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識。
[解]意地的自性，說到心、意、識，就是第六識、末那識、阿賴耶識，都包括在內。這裏說到所依，也應該是第六識、第七識、第八識都有等無間依，就是自己這個識的前一剎那識過去，就是等無間依，所以叫做意。若是單說第六識，就是它的前一剎那識滅去，就是它的依，就叫做意。什麼是種子依？就是它的生起要有種子才可以，像前面五識相應地說的一切種子阿賴耶識。若是末那識，也是由種子才能出現剎那剎那的末那識。阿賴耶識，就是前七轉識，從無始劫來熏習它，成為種子。
āśrayaḥ katamaḥ / samanantarāśrayo manaḥ / bījāśrayaḥ pūrvavad eva / sarva-bījakam ālaya-vijñānaṃ //
3.所緣
彼所緣者，謂一切法，如其所應。若不共者，所緣即受、想、行蘊，無為、無見無對色、六內處，及一切種子。
[解]a)心、意、識的所緣是什麼呢？一切法，都是心、意、識的所緣，如其心、意、識所適合的，就是它所緣。如果是第六識呢？前五識所緣，第六識也能緣。前五識所不能緣，它也能緣。所以乃至到第八識所變現的一切，它都能緣，所以是非常廣大。若是第七識末那識呢？緣第八識的見分，就是阿賴耶識的明了性，無分別的明了性，緣慮那個境界執之為我。同時阿賴耶識裏面種子，它也是能緣的。若是阿賴耶識能緣眼、耳、鼻、舌、身，山河大地，乃至它本身裏面所受熏一切種子，它都是能緣慮。但是阿賴耶識不緣心法。
b)什麼是不共於前五識的所緣？前五識不能緣心法，但是心、意、識是能緣。所緣慮的境界是什麼呢？受、想、行蘊，無為、無見無對色、六內處及一切種子，這是心、意、識所緣的境界。
c)受的時候，接觸到一切境界，或者感覺到苦，或者感覺到快樂，或者是不苦不樂。想，就是內心認識一切法的相貌。行蘊，就是有目地的行為。
d)無為，沒有生滅變化。
e)無見無對色，就是眼所不能見，沒有障礙的色法，就是意根所緣的色法。如定自在所生色，大威德三摩地所變現的一切的色法。大威德三摩地，就是佛菩薩在三昧裏面所變現出來的一切境界，這一切色法都屬於無見無對色。或是凡夫的第六識，思惟所見過的一切的色法，這種色法眼識也不能見，也還是無障礙。無見無對色，主要是指有神通的聖人的境界。
f)六內處，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，是淨色根。意識對於自己的淨色根，也是不能見，第八識才可以見。前面說受、想、行蘊，沒有說識蘊，就含攝在六內處。
g)及一切種子，阿賴耶識裏邊無量無邊的種子，都是所緣。一般人第六識，不能緣一切種子，第八識才能緣。根據《攝大乘論》的意思，第七識也能緣。
ālambanaṃ katamat / sarva-dharma ālambanaṃ / kevalaṃ tu vedanā- skandhaḥ saṃjñā-skandhaḥ saṃskāra-skandho 'saṃskṛtaṃ cānidarśanama- pratighaṃ ca rūpaṃ ṣaḍ-āyatanaṃ sarva-bījāni ca //
4.助伴
彼助伴者，謂作意、觸、受、想、思，欲、勝解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，貪、恚、無明、慢、見、疑，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，無慚、無愧，惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱有、相應心所有法，是名助伴。同一所緣，非同一行相，一時俱有，一一而轉，各自種子所生。更互相應，有行相，有所緣，有所依。
[解]幫助心、意、識，一起活動的心所有法是什麼呢？
1)作意、觸、受、想、思，這是遍行心所。只要有心就一定有這樣的心所有法，普遍一切心行，都有這種心所有法。
2)欲、勝解、念、定、慧，這是別境心所，特別的境界才有這樣的心理作用。
a)欲是什麼意思？有歡喜的事情，希望成就，就採取行動，做那件事，所以叫做欲。
b)勝解是什麼意思？對於某一種事情、學問、道理，有強有力的認識，有深刻的認識，不可移轉，不可以改變。
c)念是什麼意思？自己曾經經過的事情，能夠很分明的記憶不忘。
d)三摩地，就是等持，對於所觀察的境界，心能夠專注而不散亂，安住在所緣境界。
e)慧，是對於所觀察的境界，能夠很正確的、很深入的抉擇，決斷而沒有疑問。定和慧，都是在所觀察的境界上說。勝解，通於散、也通於定。阿賴耶識是無分別的境界，但是它有作意、觸、受、想、思，可見非常微細。但欲、勝解、念、定、慧，就沒有。
3)信、慚愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，十一個善心所。
4)貪、恚、癡、慢、見、疑、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知。這是染污的心所。貪、恚、癡、慢、見、疑，這六個是根本煩惱。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，一共有十個心所，加無慚、無愧，邪欲、邪勝解，二十染污的心所。
5)惡作、睡眠、尋、伺，是不定心所。不一定是善、也不一定是惡。識是無記的，也不是善，也不是惡。與善心所在一起活動，就是善，所以叫做相應善。信、慚愧、無貪、無瞋這些善心所，叫做自性善，本身就是好東西。貪、恚、癡、慢、見、疑，這些本身就是壞東西，自性是惡。前面這麼多類的善心所、遍行心所、別境心所、善心所，和染污的心所、不定的心所這些類，和識同時在一起合作心所有法，有五十三個，這就是助伴的心所。阿賴耶識，只有五個心所，就是遍行心所。第六識是具足一切的心所，一切心所它都有。前五識才有三十六個心所。第七識具足觸、作意、受、想、思，但是別境心所只有一個慧。它有四個煩惱的心所：我執、我見、我愛、我慢這四個心所，還有昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸這些心所。成佛以後，每一個識，眼識乃至到阿賴耶識，乃至到無垢識，都是二十一個心所。就是觸、作意、受、想、思，欲、勝解、念、定、慧，這是十個。再加上十一個善心所，就是二十一個心所。俱有怎麼講呢？同一所緣的境界，這麼多的心所有法和心王在一起，都是緣一個境界。但是這麼多的心所，有不同的相貌。所緣的境界是一個，但是能緣的相貌就不同。同在一個時間內，大家都在活動，可是不同形相。每一個都從它自己的種子生起。相應怎麼講呢？每一個心所和心王，彼此都我同你相應，你同我相應，我同你合，你也同我合。每一個心所都是有能緣的行相，也有所緣的境界，有等無間依、種子依、俱有依。
sahāyaḥ katamaḥ / tad yathā / manas-kāraḥ sparśo vedanā saṃjñā cetanā chando 'dhimokṣaḥ smṛtiḥ samādhiḥ prajñā śraddhā hrīr apatrāpyam alobho 'dveṣo 'moho vīryaṃ prastrabdhir apramāda upekṣāhiṃsā rāgaḥ pratigho 'vidyā māno draṣṭir vicikitsā krodha upanāho mrakṣaḥ pradāśa īrṣyā mātsaryaṃ māyā śāṭhyaṃ mado vihiṃsa ahrīkya man-apatrāpyaṃ styānam auddhatyam āśraddhaṃya kausīdyaṃ pramādo muṣita-smṛtita adhikṣepo 'samprajanyaṃ kaukṛtyam iddhaṃ vitarko vicāraś ca ity evaṃ-bhāgīyāḥ saha-bhū-sampreyuktāś caitasā dharmāḥ sahāya ity ucyante ekālambanā anekākārāḥ saha-bhuva ekaika-vṛttayaḥ svabīja-niyatāḥ samprayuktāḥ sākārāḥ sālambanāḥ sāśrayāḥ //
5.作業
5.1.約通相辨
彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。復能了別自相、共相。復能了別去、來、今世。復剎那了別，或相續了別。復為轉、隨轉發淨、不淨一切法業。復能取愛、非愛果。復能引餘識身。又能為因發起等流識身。
[解]什麼是彼識的活動？
1)就是識能了別它自家的境界，做它的所緣，這是第一個活動。
2)復能了別自相、共相。復能了別過去世、未來世、現在世。復剎那了別，或相續了別。第六意識，或者是說第七識、第八識，但是主要還是說第六意識或是一剎那的了別，尋求之後，就改變。或是相續了別，就是一剎那、一剎那的相續下來，表示第六意識它有興趣，心裏面沒有散亂，尋求之後，繼續尋求、決定、染淨這樣就一剎那、一剎那相續下來。相續的明了分別所緣境界。
3)復為轉、隨轉，發淨、不淨一切法業。
a)轉，就是活動，剎那間的變動，就是心在一切境界上活動的相貌。
b)隨轉，第六識可以繼續的活動。或是說前五識隨著它活動，前五識一剎那間的活動，接著第六識開始活動，前五識隨著它活動。所以轉、隨轉，通於前五識，也是第六識。譬如第六識在對所緣境決定以後，就有染淨。決定以前，還是屬於無記。到染淨的時候，不是善、就是惡，不是染污、就是清淨。這個時候也會相續下去，相續下去，也是隨轉。或者說前五識在一剎那間的活動以後，第六識隨著尋求、決定、染淨、等流，也可以叫隨轉。前五識叫轉，第六識叫隨轉。或者說是第六識是轉，前五識是隨轉。
c)在隨轉的時候，能發出來活動，通過身、口，表現於外的行為，或者是清淨，就是一切善法，或者是不清淨的一切染污法的活動。業，就是活動。
4)復能取愛、非愛果。第六識能取得可愛的果報，或者不可愛的果報。若在因地的時候，能發出來清淨的業。在果的時候，能取得可愛的果報。若在因地的時候，有不淨的業力。在果的時候，就有非愛的果報取得。在取果的時候也是第六識，前五識也隨著，造業的時候是它，受果報也是它。
5)復能引餘識身。又能為因，發起等流識身。
a)第六識，乃至到第八識，能夠作主活動，別的識就是前五識，由它的引發才能夠有行動。等於說由第六識的作意心所，來警覺前五識去活動。
b)第六識能為因。譬如說尋求、決定、染淨之後，就能發出來等流識身，就是前五識隨著它相似、相續，或者是染污，或者是清淨。
karma katamat / sva-para-viṣayālambana-vijñaptiḥ prathamaṃ karma / punaḥ svasāmānya-lakṣaṇa-vijñaptiḥ / punar atītānāgata-pratyutpanna- kāla-vijñaptiḥ / punaḥ kṣaṇa-prabandha-vijñaptiḥ / punaḥ pravartanānu- vartanā śuddhāśuddhānāṃ dharmāṇāṃ karmaṇāṃ ca / punar iṣṭāniṣṭa- phala-parigrahas tad anyeṣāṃ ca vijñāna-kāyānāṃ tad dhetu niṣyanda samutthāpanā //
