1.Dharmasamuccayaḥ, Based on the edition by Vijayasankar Caube: Dharmasamuccaya. Varanasi : Sampurnanda Sanskrit University, 1993, pp. 1-278. Bhikṣuṇā avalokitasiṃhena samudbhāvitaḥ
2.諸法集要經，觀無畏尊者集 (總二千六百八十四頌)，西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
3.妙法聖念處經，大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
4.正法念處經，元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
厭離自身品第三
3. kāya-jugupsā-vargaḥ 身厭離品
3.1.kāyasya svarūpa-nirūpaṇam 檢驗身的自色
satkārair vṛhaṇair māsair api śayyāsanādibhiḥ /
na svīkartum ayaṃ kāyaḥ kadācit kenacit kṛtaḥ // Dhs_3.1 //
[日稱]謂利養名聞，飲食臥具等，無少分希求，於我何所作？
[般若]種種內供養，床褥及臥具，此身要當壞，無人能自護。
[法天]若行善利，以其臥具，飲食衣等。供給供養，尊卑之眾，不為自身，而求福利，或觀自身，誰作主宰？
satkārair vṛhaṇair māsair api śayyā-āsana-ādi-bhiḥ /
以利養、名聞、飲食，也以臥、坐具等。
na svīkartum ayaṃ kāyaḥ kadācit kenacit kṛtaḥ //
任何時候，這個身體都不能為己所用，到底是誰創造出來呢？
1.以各式各樣飲食，來供給自己的身體，以養活他。以種種坐或臥的床，以及墊褥，來顧這個身體。以種種睡覺所需要的矮床、被子、枕頭、蚊帳等，讓身體解除疲勞。雖然如此用心的照顧，這個身體要當敗壞，要就是應當、必須。這個身體一定要壞掉，沒有人能夠保護自己的身體，令其不壞。
2.對於利養、名聞、飲食、衣服、臥具等，任何時候也沒有一點點的希望、追求，或想要成為自己所擁有。或是以這些臥具、飲食、衣等，供給尊貴與卑下的眾生，來行善法。這樣作，不是為了自己本身的將來，而追求福德與利益。或是觀察自己這個身體又是誰所作？誰作為這個身體的主宰？
床，指比丘坐臥時所用之臺座。可分為二種：坐床，意譯為繩床，即以繩、草或籐所製之折疊床。臥床。褥，ㄖㄨˋ，坐臥的墊具。臥具，臥時之資具，就是床榻、被褥、幃帳、枕等。
3.2.kāyasya riputvam 身的敵對性
kṛtaghnasyāvidakṣasya nityaṃ randhraprahāriṇaḥ /
kaḥ kāyasya ripor artha pāpaṃ kuryād vicakṣaṇaḥ // Dhs_3.2 //
[日稱]是身可厭患，損害如冤賊，造作諸過愆，常樂非梵行。
[般若]不念於恩惠，得便則傷害，智者為身怨，則不造惡業。
kṛta-ghnasya avida-kṣasya nityaṃ randhra-prahāriṇaḥ /
不會顧念別人為他所作的恩惠，也不會停止破壞，長時間的造作種種過失來打擊。
kaḥ kāyasya ripor artha pāpaṃ kuryād vicakṣaṇaḥ //
為了身體這個怨敵，哪一位有智慧的人會造惡業？
這個身體不會顧念別人為他所作的恩惠，也不會停止破壞，長時間的造作種種過失來打擊。為了身體這個怨敵，哪一位有智慧的人會造惡業？
3.3. 又復此身者
rogānī tamanarthānāṃ bahūnā bhājanaṃ tathā /
aśucyaṅgasya nikaraṃ kāyamityabhidhīyate // Dhs_3.3 //
[日稱]又復此身者，為眾病依止，不淨常盈流，實罪惡之器。
[般若]衰病所住處，種種眾苦集，不淨穢惡聚，是故名為身。
rogānī tam anarthānāṃ bahūnā bhājanaṃ tathā /
這個身體是許多無利益疾病的依止處所，
aśucy-aṅgasya nikaraṃ kāyam ity abhidhīyate //
是由不清淨的各部份所積聚，所以稱為身。
這個身體是許多無利益疾病的依止處所，是由不清淨的各部份所積聚，所以稱為身。為什麼這個身體稱為不清淨？因為，自己這個身體裡邊有髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、有骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、肪、膏、飢、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿，我們的身體裡邊就有這麼多東西。這個身體是必朽之物，不管怎麼樣保護他，一定是要壞，而且是污穢不清。
3.4.avijñeyaṃ maraṇaṃ jīvitañ ca kṣaṇikam死亡是不可知且命是剎那
upasthitamavijñeyaṃ maraṇaṃ tattvacintakaiḥ /
jīvitaṃ ca kṣaṇādūrdhvaṃ na gacchati nirūpyate // Dhs_3.4 //
[日稱]與心為近住，無思惟覺知，剎那命終時，惡色深可畏。
[般若]智者所觀察，死相常現前，命念念不住，須臾歸磨滅。
upasthitam avijñeyaṃ maraṇaṃ tattva-cintakaiḥ /
思惟真實者，確認死亡常出現在眼前，就在附近而住，且不可知，難以辨別他的相貌。而且，這個生命是剎那住、剎那滅，不會高於一剎那。
jīvitaṃ ca kṣaṇād ūrdhvaṃ na gacchati nirūpyate //
而且，這個生命可以被意識到，是剎那住、剎那滅，不會高於一剎那。
思惟真實者，確認死亡常出現在眼前，就在附近而住，且不可知，難以辨別他的相貌。而且，這個生命可以被意識到，是剎那住、剎那滅，不會高於一剎那。
3.5.kāyasya heyatvam 身的所滅性
āyuṣkarmārthanirmāṇam etaṃ kāyaṃ tyajyayam /
api viddhas tathā śete kāṣṭhaloṣṭhasamo bhuvi // Dhs_3.5 //
[日稱]壽煖識三緣，俱時而棄捨，如枯木無知，形消流穢汁。
[般若]若捨此身時，失命暖及識，更無所覺知，猶如瓦木石。
Āyuṣ-karma-artha-nirmāṇam etaṃ kāyaṃ tyajyayam /
以壽與業為原因而變化的這個身體，當被捨棄的時候，
api viddhas tathā śete kāṣṭha-loṣṭha-samo bhuvi //
也一樣的如同枯木、土塊被捨棄的時候，躺在地上。
以壽與業為原因而變化的這個身體，當被捨棄的時候，也一樣的如同枯木、土塊被捨棄的時候，躺在地上。
3.6. 愚夫當盛年
kṣaṇe kṣaṇe 'pi kāyo 'yaṃ jīryate na nivartate /
tathā yauvanamadair bālā muhayante (mugdhacetasaḥ) // Dhs_3.6 //
[日稱]愚夫當盛年，迷亂多憍恣，須臾不暫停，變異成衰老。
[般若]此身念念老，終無有增長，為愚癡所迷，恃少生憍慢。
kṣaṇe kṣaṇe 'pi kāyo 'yaṃ jīryate na nivartate /
這個身體，剎那、剎那的變老，不可能停止。
tathā yauvana-madair bālā muhayante (mugdha-cetasaḥ) //
同樣的，沒有智慧的凡夫，由於年輕而生起憍慢，被這種憍慢所愚弄而迷失，不知這個身體是剎那、剎那的變老。
這個身體，剎那、剎那的變老，不可能停止。同樣的，沒有智慧的凡夫，由於年輕而生起憍慢，被這種憍慢所愚弄而迷失，不知這個身體是剎那、剎那的變老。
3.7. 恃財富奢逸
dhanadhānyamadairmattāḥ kurvantyahitamātmanaḥ /
tannāśamupayātyevaṃ sa ca pāpena dahayate // Dhs_3.7 //
[日稱]恃財富奢逸，廣造諸惡業，是人命欲終，受極苦熱惱。
[般若]恃財生憍慢，不益於自身，財物皆亡失，惡業還自燒。
Dhana-dhānya-madair mattāḥ kurvanty ahitam ātmanaḥ /
憑藉著財富與穀物而生起憍慢，由於憍慢而樂著的人，就作一些對自己無利益的事情。
tan nāśam upayāty evaṃ sa ca pāpena dahayate //
當這些財物逐漸地接近失去的時候，他則因為過去所作的惡業，使令自己苦惱、痛苦，就像用火燒自己一樣。
憑藉著財富與穀物而生起憍慢，由於憍慢而樂著的人，就作一些對自己無利益的事情。當這些財物逐漸地接近失去的時候，他則因為過去所作的惡業，使令自己苦惱、痛苦，就像用火燒自己一樣。
3.8. adhārmika-nindā 不樂於正法
na manuṣyā manuṣyāste yebhyo dharmo na rocate /
na mārge ca sthitāstattve nirvāṇapuragāmike // Dhs_3.8 //
[日稱]不樂於正法，何異彼非人，違背涅槃城，棲止於邪道。
[般若]若人不愛法，雖人而非人，不住於真道，不至涅槃城。
na manuṣyā manuṣyās te yebhyo dharmo na rocate /
雖然是人，正法不能使他們歡喜、愛樂，或是他們不愛樂於正法，就不能稱為真正的人。
na mārge ca sthitās tattve nirvāṇa-pura-gāmike //
為什麼？因為，他們不能安住在真正的道，而這樣的道是可以帶引你到涅槃城。
雖然是人，正法不能使他們歡喜、愛樂，或是他們不愛樂於正法，就不能稱為真正的人。為什麼？因為，他們不能安住在真正的道，而這樣的道是可以帶引你到涅槃城。不喜歡、不愛樂法，就不能繼續待在道上。不能留在道上，就不能停止苦惱的輪迴。如此的話，生死輪迴中，他們能確保依舊是人嗎？
3.9.manuṣya-yoneḥ bhava-sāgara-taraṇa-upāyaḥ 人這個住處是越度有海的方便
kathaṃ prāpya hi mānuṣyaṃ śreyasām ālayaṃ mahat /
na jñānaplavam ārūhaya taranti bhavasāgarāt // Dhs_3.9 //
[日稱]廣大修福報，由是生人間，當乘智慧舟，永越於有海。
[般若]既得此人身，功德所依處，云何不昇栰，度諸有流海？
kathaṃ prāpya hi mānuṣyaṃ śreyasām ālayaṃ mahat /
既然現在已經得到人身，這個人身有何寶貴呢？他是大殊勝功德所依止的地方，
na jñāna-plavam ārūhaya taranti bhava-sāgarāt //
為何還不趕快登上智慧這木舟？以智慧來越度諸有的生死流轉，輪迴的大海呢？
既然現在已經得到人身，這個人身有何寶貴呢？他是大殊勝功德所依止的地方，為什麼？聖道、涅槃是殊勝的功德，但是需要靠這個身體來完成，沒有他，就沒有機會得到聖道。既然如此，為何還不趕快登上智慧這木舟？以智慧來越度諸有的生死流轉，輪迴的大海呢？
3.10. jīvanasya kṣaṇikatā 生命的剎那性
vidyudālātasadṛśaṃ gandharvanagaropamam /
sadā tad yāti rabhasaṃ jīvitaṃ sarvadehinām // Dhs_3.10 //
[日稱]是身如掣電，類乾闥婆城，云何於他人，數生於喜怒？
[般若]一切眾生命，如電旋火輪，如乾闥婆城，速過不暫停。
Vidyud-ālāta-sadṛśaṃ gandharva-nagara-upamam /
如同閃電一樣的短暫。又像旋轉火把而形成的火輪，好像是一個火輪，其實只是一個火把。又如乾闥婆神所變化出來的城市，看起來是有，其實是假的。
sadā tad yāti rabhasaṃ jīvitaṃ sarva-dehinām //
一切眾生的生命，一直以來，就是很快速地經過，連短暫的停留也沒有。
一切眾生的生命，就如同閃電一樣的短暫。又像旋轉火把而形成的火輪，好像是一個火輪，其實只是一個火把。又如乾闥婆神所變化出來的城市，看起來是有，其實是假的。而生命，一直以來，就是很快速地經過，連短暫的停留也沒有。
**ālāta，旋火輪，以火旋轉而為輪形者。輪形似有而非實，以譬一切事法之假相。
**gandharva-nagara ，指無實體而出現於空中之樓閣、山川、林野。傳係乾闥婆神於空中所化現之城郭，故稱乾闥婆城。或即指海上、沙漠及熱帶原野中，空氣之密度產生差異時，由於光線折射所出現之海市蜃樓，經典常以之比喻不實之法。又稱西域樂人為乾闥婆，彼等樂人常以幻術幻作城郭，亦稱為乾闥婆城。
3.11. 此身非堅牢
śarīre na madaṃ kuryāt kṣaṇike bhaṅgure sadā /
itvare capale 'sāre jarāmaraṇabhīruke // Dhs_3.11 //
[日稱]此身非堅牢，暫時而動轉，常諂曲為心，寧免老死怖。
[般若]是身念念壞，常畏於老死，速滅無堅住，如何起身慢？
śarīre na madaṃ kuryāt kṣaṇike bhaṅgure sadā /
這個身體長時期以來，就是剎那剎那地在變化，在每次的心念中都在敗壞，是脆弱的。
itvare capale 'sāre jarā-maraṇa-bhīruke //
這個身體的活動、轉變的速度很快，停留的時間很短暫。而且還常常的害怕、怖畏這個身體會老化、會死亡。
這個身體長時期以來，就是剎那剎那地在變化，在每次的心念中都在敗壞，是脆弱的。這個身體的活動、轉變的速度很快，停留的時間很短暫。而且還常常的害怕、怖畏這個身體會老化、會死亡。對於脆弱、易壞、迅速消滅、不堅固的身體，如何因為他，而生起憍慢？
**śarīa，身體。這個詞的來源有兩個，若是來自śri，支持、支持者。若是來自śṝ，容易被破壞或溶解的物質，就是身體。
**bhaṅgura，這個詞的意思，是容易改變、脆弱、彎曲、欺騙、不誠實。所以日稱譯為：諂曲。
3.12. 為疾病城邑
dhyāyinānnagataṃ hy etat śokānām ālayo mahān /
śubhāśubhānāṃ kṣetraṃ ca śarīram avadhīyate // Dhs_3.12 //
[日稱]為疾病城邑，是憂惱舍宅，亦如於田疇，生善不善種。
[般若]此身為病城，是大憂悲處，善不善之地，是故名為身。
dhyāyinānnagataṃ hy etat śokānām ālayo mahān /
這個身體就是一座城，裏面住滿各式各樣的病，所以，身體名為病城。這個身體也是很大的屋舍、住宅，裏面充滿憂慮、悲傷、苦惱，所以，身體名為大憂悲處。
śubha-aśubhānāṃ kṣetraṃ ca śarīram avadhīyate //
這個身體也是一塊田地，可以生起善良、不善良的身語意的活動，所以，身體名為善不善之地。
這個身體就是一座城，裏面住滿各式各樣的病，所以，身體名為病城。這個身體也是很大的屋舍、住宅，裏面充滿憂慮、悲傷、苦惱，所以，身體名為大憂悲處。這個身體也是一塊田地，可以生起善良、不善良的身語意的活動，所以，身體名為善不善之地。
3.13. sa-phala-jīvana-rahasyam 讓生命擁有善果的秘密
jñānaśīladayādānair yasya gātraṃ vibhūṣitam /
tasya sattvaikasārasya śarīraṃ saphalaṃ matam // Dhs_3.13 //
[日稱]若人以施戒，慈智莊嚴身，唯此善因緣，為第一堅固。
[般若]若人施戒智，而自莊嚴身，於人中最勝，成就善果報。
Jñāna-śīla-dayā-dānair yasya gātraṃ vibhūṣitam /
這個人以智慧、戒、慈憫、布施，用這些善法來裝飾自己，以善法使令身體莊嚴。
tasya sattva-eka-sārasya śarīraṃ saphalaṃ matam //
他的身體，在眾人之中將會是第一、最殊勝、最好、最堅固、最強壯的身體，這是良善的果報。
這個人以智慧、持戒、慈憫、布施，用這些善法來裝飾自己，以善法使令身體莊嚴。這樣作的時候，他的身體，在眾人之中將會是第一、最殊勝、最好、最堅固、最強壯的身體，這是良善的果報。
**Sāra的意思，堅固的、必要的、最好的部份，重點、真實意義。所以日稱譯為堅固。
3.14.dhātu-jñānāt mokṣaḥ 因為知道界而解脫
dhātūnāṃ mārakāt sarvam idaṃ muktaṃ kalevaram /
śarīradhātu vicayāt sākṣād bhavati netarāt // Dhs_3.14 //
[日稱]又說此身者，為諸界所依，若能善覺了，速得於解脫。
[般若]觀察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。
dhātūnāṃ mārakāt sarvam idaṃ muktaṃ kalevaram /
因為殺害、破壞一切的地、水、火、風、空、識這六界，什麼是殺害六界？就是不再執取身體是真實有，僅是六界所組成，就是已解脫這個身體。
śarīra-dhātu vicayāt sākṣād bhavati netarāt //
為什麼能破壞諸界？佛這位導師，因為能觀察身體的諸界，進一步能抉擇身界的真實性是無我、無我所，這是為導師所親證。
因為殺害、破壞一切的地、水、火、風、空、識這六界，什麼是殺害六界？就是不再執取身體是真實有，僅是六界所組成，就是已解脫這個身體。為什麼能破壞諸界？佛這位導師，因為能觀察身體的諸界，進一步能抉擇身界的真實性是無我、無我所，這是為導師所親證。
3.15. 此明自身界
śarīradhātuṃ yo muktvā dhātuṣv anyeṣu rajyate /
sa dhātukatvaśikṣāto duḥkhenaiva pramucyate // Dhs_3.15 //
[日稱]此明自身界，虛假強分別，若樂他蘊界，愚癡無出要。
[般若]若捨離身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦惱。
Śarīra-dhātuṃ yo muktvā dhātuṣv anyeṣu rajyate /
那個已經解脫自己身體的六界，如果還樂於他人的五蘊，或其餘的六界，生起染著。
sa dhātukatva-śikṣāto duḥkhena eva pramucyate //
他就必須反覆訓練自己，增強對六界的性質觀察，這樣就可以解脫苦。
那個已經解脫自己身體的六界，如果還樂於他人的五蘊，或其餘的六界，生起染著。這時候，他就必須反覆訓練自己，增強對六界的性質觀察，這樣就可以解脫苦。否則，貪著其他界，就是內心對於自己身外界的真實性不了解、迷失、愚癡，就樣是無法從苦惱中解脫。
3.16. 若外具諸財
hiraṇyadhātur na tathā duḥkhaśāntyai hi vartate /
śarīradhātutattvajño yathā duḥkhāt pramucyate // Dhs_3.16 //
[日稱]若外具諸財，內界無寂靜，於身善了知，則能脫諸苦。
[般若]金性則不能，除捨諸苦惱，諦知真性者，得脫苦不疑。
Hiraṇya-dhātur na tathā duḥkha-śāntyai hi vartate /
什麼是其餘的界？就是金、銀等界。因為，還貪愛這些身外之財，是不能除捨這些苦惱，不能使令苦惱轉變成寂靜。
śarīra-dhātu-tattva-jño yathā duḥkhāt pramucyate //
反過來說，對於自身內的六界，真實地知道是無我、無我所，這樣就可以從苦惱中解脫。
什麼是其餘的界？就是金、銀等界。因為，還貪愛這些身外之財，是不能除捨這些苦惱，不能使令苦惱轉變成寂靜。反過來說，對於自身內的六界，真實地知道是無我、無我所，這樣就可以從苦惱中解脫。
3.17. 由守護己財
duḥkhād duḥkhodayas tena duḥkhī na parirakṣyate /
pravīṇo rājacaurādibhayaiḥ sarvair ūpadrutam // Dhs_3.17 //
[日稱]由守護己財，復增於苦惱，諸恐怖隨生，謂官賊水火。
[般若]一切苦生苦，此苦難得脫，財於王賊火，一切皆怖畏。
duḥkhād duḥkha-udayas tena duḥkhī na parirakṣyate /
想盡辦法獲取金銀等財物，是一件辛苦的事。得到之後，要好好地保護財物，以免失去，又是辛苦的事。
pravīṇo rāja-caura-ādi-bhayaiḥ sarvair ūpadrutam //
雖然能善巧地守護得到的財物，沒有失去這些財物。卻又常常害怕國王或政府，以收稅的理由，來奪取這些財物。或是盜賊，以公開方式來搶奪，或以隱密的方式來偷取。或是自然的火災，或人為的縱火，造成財物的損失。或是水災、豪雨，將這些財物漂走。或是家裡的孩子，不懂得善用與管理，將這些辛苦得到的財物花光。這個人，被這五種怖畏所逼迫。
想盡辦法獲取金銀等財物，是一件辛苦的事。得到之後，要好好地保護財物，以免失去，又是辛苦的事。所以說，從這個苦惱的事，又生起新的苦惱。雖然能善巧地守護得到的財物，沒有失去這些財物。卻又常常害怕國王或政府，以收稅的理由，來奪取這些財物。或是盜賊，以公開方式來搶奪，或以隱密的方式來偷取。或是自然的火災，或人為的縱火，造成財物的損失。或是水災、豪雨，將這些財物漂走。或是家裡的孩子，不懂得善用與管理，將這些辛苦得到的財物花光。這個人，被這五種怖畏所逼迫。因為這個原因，所以說這個人是有苦，雖然有財物，卻是有苦惱。
3.18. 若遠非法財
tasmād anarthakaṃ nityaṃ dūratas taṃ vivarjayet /
varjanāt sukhito duṣṭasaṅgrahād duḥkhitaḥ pumān // Dhs_3.18 //
[日稱]若遠非法財，則無諸障礙，棄捨常獲安，攝取當自咎。
[般若]是故應捨物，如本來無物，捨離則受樂，攝取則受苦。
Tasmād anarthakaṃ nityaṃ dūratas taṃ vivarjayet /
是故，應該捨棄這些金銀等財物，與他們保持很遠的距離。因為，從過去到現在，長時期以來，這些對內心的寂靜，都是無用的物品、有害，會帶來許多災難。
varjanāt sukhito duṣṭa-saṅgrahād duḥkhitaḥ pumān //
因為捨離這些非法財，就會感受到快樂，獲得內心的安定。因為貪著的染污，而想要將這些無用之物拿過來，就會感受到苦惱，給自己找麻煩。
是故，應該捨棄這些金銀等財物，與他們保持很遠的距離。因為，從過去到現在，長時期以來，這些對內心的寂靜，都是無用的物品、有害，會帶來許多災難，為了得到他們，可能會做許多的罪惡，因此讓自己陷入危險。因為捨離這些非法財，就會感受到快樂，獲得內心的安定。因為貪著的染污，而想要將這些無用之物拿過來，就會感受到苦惱，給自己找麻煩。
**anarthaka，若是形容詞：無用、沒有價值、無意義、有害、不幸的、不快樂、貧窮的。
若是名詞：無用、無價值，無用或無價值的物質，災難、罪惡，有害的物品、危險。
3.19. 應如實了知
śarīradhātutattvajño dhātulakṣaṇatattvavit /
dhyānādhyayanasaṃsakto dahati kleśaparvatān // Dhs_3.19 //
[日稱]應如實了知，自他蘊界相，習定持經典，焚燒煩惱聚。
[般若]諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禪誦，能燒煩惱山。
Śarīra-dhātu-tattva-jño dhātu-lakṣaṇa-tattva-vit /
這位修行人，真實地知道身體的六種界。又，能夠真實地知道這六種界的特相。
dhyāna-adhyayana-saṃsakto dahati kleśa-parvatān //
又，對於修習禪定，閱讀經典，背誦經文，內心歡喜而且快樂。這樣的修行人，以智慧的力量能夠滅除煩惱，就像用火的力量能焚燒眾多的山一樣。
這位修行人，真實地知道身體的六種界。又，能夠真實地知道這六種界的特相。又，對於修習禪定，閱讀經典，背誦經文，內心歡喜而且快樂。這樣的修行人，以智慧的力量能夠滅除煩惱，就像用火的力量能焚燒眾多的山一樣。
3.20. 是故有智人
tasmāc charīrajān dhātūn paṇḍitaḥ pratyavekṣate /
teṣāṃ svalakṣaṇaṃ jñātvā mokṣo bhavati dehinām // Dhs_3.20 //
[日稱]是故有智人，於身善觀察，既明彼界性，是名解脫者。
[般若]是故黠慧者，觀察身攝性，眾生知自相，則得涅槃樂。
tasmāc charīra-jān dhātūn paṇḍitaḥ pratyavekṣate /
因此之故，機敏聰慧的人，觀察存在於身體中的界性。
teṣāṃ sva-lakṣaṇaṃ jñātvā mokṣo bhavati dehinām //
在完全、徹底地知道之後，眾生的心就不再迷失於外面的金、銀等財物，而能解脫這些貪著。
因此之故，機敏聰慧的人，觀察存在於身體中的界性。或是說這個界性，是屬於身體的，這個有智慧的人，能夠在身體中，觀察這個界性。因為，反覆地觀察這個界性，就能夠知道六界自己本身所具有的特相，或所具有的性質。在完全、徹底地知道之後，眾生的心就不再迷失於外面的金、銀等財物，而能解脫這些貪著。進一步的，能夠獲得涅槃，所謂涅槃就是滅除貪、瞋、癡等煩惱，以及滅除生、老、病、死這些令人苦惱的事。而這樣的涅槃，才是最大的安穩、安樂。
**黠慧，1.考聲云：黠，利也。2.方言云：亦慧也。3.說文：黠，堅黑也，黑之堅者也。4.說文：引申爲奸巧之稱。5.貨殖列傳云：桀黠奴，謂其性堅，而善藏也。6.郭璞注方言云：慧者，意精明也。7.賈注國語云：明、察也。
// iti kāya-jugupsā-vargas tṛtīyaḥ //
1.厭離自身品第三
謂利養名聞、飲食臥具等，無少分希求，於我何所作？
是身可厭患，損害如冤賊，造作諸過愆，常樂非梵行。
又復此身者，為眾病依止，不淨常盈流，實罪惡之器。
與心為近住，無思惟覺知，剎那命終時，惡色深可畏。
壽煖識三緣，俱時而棄捨，如枯木無知，形消流穢汁。
愚夫當盛年，迷亂多憍恣，須臾不暫停，變異成衰老。
恃財富奢逸，廣造諸惡業，是人命欲終，受極苦熱惱。
不樂於正法，何異彼非人？違背涅槃城，棲止於邪道。
廣大修福報，由是生人間，當乘智慧舟，永越於有海。
是身如掣電，類乾闥婆城，云何於他人，數生於喜怒？
此身非堅牢，暫時而動轉，常諂曲為心，寧免老死怖。
為疾病城邑，是憂惱舍宅，亦如於田疇，生善不善種。
若人以施戒，慈智莊嚴身，唯此善因緣，為第一堅固。
又說此身者，為諸界所依，若能善覺了，速得於解脫。
此明自身界，虛假強分別，若樂他蘊界，愚癡無出要。
若外具諸財，內界無寂靜，於身善了知，則能脫諸苦。
由守護己財，復增於苦惱，諸恐怖隨生，謂官賊水火。
若遠非法財，則無諸障礙，棄捨常獲安，攝取當自咎。
應如實了知，自他蘊界相，習定持經典，焚燒煩惱聚。
是故有智人，於身善觀察，既明彼界性，是名解脫者。
2.正法念處經卷第三十五
復次，彼比丘知業果報，觀三十三天所住地處，除此三十三地，更無餘地。彼作是念：但有如是三十三天，更無餘地。此是釋迦天王之地，天王福力、天王自在，更無有餘。如是觀於第二天眾因果相似，相續而生，業果之鏡皆悉相應，一一諸地各各差別。具觀察已，於無量生死怖畏，生厭離心。生死險處，愛別離苦、怨憎會苦、老病死苦逼迫之處，見無量苦，暴河所漂，心生厭離。嗚呼！世間甚為大苦，於生老病死大險難處，沒在其中而不覺知，不知求出。如是生死無有少樂、無常敗壞、變易之法。眾生愚癡，不知不覺，以身因緣，多作眾惡，身雖破壞，業縛不亡。爾時，比丘觀是事已，而說頌曰：
種種內供養，床褥及臥具，此身要當壞，無人能自護。
不念於恩惠，得便則傷害，智者為身怨，則不造惡業。
衰病所住處，種種眾苦集，不淨穢惡聚，是故名為身。
智者所觀察，死相常現前，命念念不住，須臾歸磨滅。
此身念念老，終無有增長，為愚癡所迷，恃少生憍慢。
恃財生憍慢，不益於自身，財物皆亡失，惡業還自燒。
3.正法念處經卷第六十一
如是孔雀王菩薩為諸天眾無量說法，利益安樂。復為兜率陀天、夜摩天眾不斷說法，能至涅槃，告諸天眾：一切善法中第一真法，所謂第十四，獨行比丘，好行善業，行林樹間，善寂滅行。所謂獨行比丘，寂靜調伏，心無所畏，一切處樂。若在山谷、若在山窟、若草樍邊，心無偏著，其心正直。獨行比丘有七法利益，何等為七?一者知足，心常歡喜；二者心常清淨；三者世間所敬，諸天所護；四者離惡塵垢；五者善法增長；六者一心正念，淨身口意，解脫現前；七者離於垢法，成就白法。以獨行故，能破無量無始流轉煩惱怨家。獨行比丘一心正行，怖畏煩惱，於微少惡，心生怖畏，常勤精進，威儀寂靜。
若人不愛法，雖人而非人，不住於真道，不至涅槃城。
既得此人身，功德所依處，云何不昇栰，度諸有流海？
一切眾生命，如電旋火輪，如乾闥婆城，速過不暫停。
是身念念壞，常畏於老死，速滅無堅住，如何起身慢？
此身為病城，是大憂悲處，善不善之地，是故名為身。
若人施戒智，而自莊嚴身，於人中最勝，成就善果報。
4.正法念處經卷第五十
觀察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。
若捨離身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦惱。
金性則不能，除捨諸苦惱，諦知真性者，得脫苦不疑。
一切苦生苦，此苦難得脫，財於王賊火，一切皆怖畏，
是故應捨物，如本來無物，捨離則受樂，攝取則受苦。
諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禪誦，能燒煩惱山。
是故黠慧者，觀察身攝性，眾生知自相，則得涅槃樂。
5.正法念處經卷第六十六
若捨此身時，失命暖及識，更無所覺知，猶如瓦木石。
正法念處經卷第三
云何比丘住於慧家？謂彼比丘如是觀察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
何者地界？地界二種：一、內；二、外。何者為內？身中所有諸分名內，是內有覺。彼何者覺？與皮肉等和合則覺，所謂髮毛、爪齒等根，堅澁所攝，入內名覺。彼復何者？所謂髮毛、爪齒皮肉、筋脈骨髓、脾腎心肺、涕唾等處，生藏、熟藏，小腸大
腸、肚胃頭腦，如是身中一切內分，堅澁有覺，名內地界。何者名為外地界耶？所有外地，堅澁不覺，名外地界。若內地界、若外地界，彼一和合，此界唯界。觀此地界，無有作者、無有受者，非無因緣，無常、無樂、無我、無淨。比丘如是觀察慧家則得
解脫，一切非我，亦無我所，亦無所我。如是地界如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘則於慧家而得解脫。
何者水界？水界二種：一、內；二、外。何者為內？所有水數，皆水界相，所謂爛相；體中津潤、涕淚涎唾、腦血脂汁、凝脂髓膽、小便汗等，如是身中，有內水數，覺分所攝，名內水界。何者名為外水界耶？諸外水數濕潤所攝，所謂不覺；不覺所攝，以不覺故，名外水界。若外水界、若內水界，彼一和合，此界唯界。觀此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘住於慧家。
何者火界？火界二種：一、內；二、外。何者為內？身內所有種種分分。若火火攝，是內有覺，所謂身煖而不燒燃；所謂能消。何者能消？謂噉飲食，得味正樂，迴轉消化。如是身中，內及內分，若火火攝，是內有覺，名內火界。何者名為外火界耶？所有一切外火火數，若煖煖攝，不覺所攝，以不覺故，名外火界。若內火界、若外火界，彼一和合，此界唯界。觀此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是火界，非有作者、非有受者。
何者風界？風界二種：一、內；二、外。何者為內?身中所有，若內內分，風數所攝，若輕輕動，覺分所攝。彼復何者？謂上行風、若下行風、若傍行風、若產等風，若如針刺、如刀所斫，邪分別風、有旋轉風，如是等風有八十種，動如虫行。如是等風，如是八十，於八十處分分行風；如是身內分分處處，風數所攝，輕動成熟，有覺所攝，名內風界。何者名為外風界耶？所有外風輕動數攝，和合無覺，名外風界。若內風界、若外風界，彼一和合，此界唯界。觀此風界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是風界，無有作者、無有受者。如是如是，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘證於慧家。
何者名為虛空界耶？虛空界者，亦有二種：一、內；二、外。何者為內？謂此身中所有內分，內分虛空，虛空所攝，有覺知處，不普、不遍，色動轉處，飲食眾味轉下消化，開張之處；又咽喉中、耳中、眼中、鼻中虛空、舌處虛空、口內等空，口中舌
動行處虛空，此等名為內虛空界。何者名為外虛空界？所有虛空覺處不攝，不一切滿、不一切遍，所謂樹枝條葉間空，一切窟中諸所有空，山谷河㵎，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界、若外色中攝虛空界，彼一和合，
此界唯界。觀此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我、如是如是觀虛空界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是觀已，則不放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非所我，無有作者、無有受者。如是知已，心得離欲。
何者識界？謂十二入內外和合，眼識見物，意識了別；如是耳、鼻、舌、身、意識，如是識界，意是根本，皆意識知。
正法念處經卷第五十
又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第八?所謂採集種種寶性，造作諸寶。如是比丘怖畏生死，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。彼生死中多諸苦惱，略而言之，有二種苦。依陰界入，在三界中，廣則五道。又復廣者，八大地獄、餓鬼、畜生；欲界六天，於欲界中復有枝條種種諸苦；於色界中，復有心苦；無色界中，則有退苦，故欲退時，三昧則亂。如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子觀苦惱已，心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。又彼沙門復觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦。身苦二處，謂欲、色界，隨有身處皆受苦惱。彼色界中，云何受苦？謂於禪中疲惓故起，起彼禪已，身則疲惓。彼欲退時，身威德劣，風觸其身。如是風者，本來不觸，是故觸身，則受苦惱。唯除眼觸，受樂無苦，則是無記。如是分別受苦不同，依色身有。彼善男子如是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚，和合皆苦。彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人。近彼人故，同其作業，聞寶性方。畏何性故，以信出家？聞餘性故，更生貪心，或聞金性、或聞銀性、或聞寶性，如是聞已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡知識行於山中，從山至山，從一山峯至一山峯，如是遍行在隱密處。貪火所燒，晝夜常苦，無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門亦非俗人，為求涅槃，是故出家，性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛入於地獄。
爾時，世尊迦葉如來而說偈言：
觀察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。
若捨離身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦惱。
金性則不能，除捨諸苦惱，諦知真性者，得脫苦不疑。
一切苦生苦，此苦難得脫，財於王賊火，一切皆怖畏，
是故應捨物，如本來無物，捨離則受樂，攝取則受苦。
諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禪誦，能燒煩惱山。
是故黠慧者，觀察身攝性，眾生知自相，則得涅槃樂。
有智之人如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，況出家人。出家人者，一切捨離。彼財物者，一切怖畏。非賣財物，如是得樂。如是財者，則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性。若捨身性，而樂餘性，非於禪誦勤精進也，如是之人身壞命終墮於地獄。故出家人常應修集禪誦財物，不應求於世間凡物。彼因緣故，能增長愛。是故知足第一財物。餘財物者，能令衰惱。此第八法妨於禪誦，出家沙門應當捨離。
厭離自身品第三
3. kāya-jugupsā-vargaḥ 身厭離品
3.1.kāyasya svarūpa-nirūpaṇam 檢驗身的自色
satkārair vṛhaṇair māsair api śayyāsanādibhiḥ /
na svīkartum ayaṃ kāyaḥ kadācit kenacit kṛtaḥ // Dhs_3.1 //
[日稱]謂利養名聞，飲食臥具等，無少分希求，於我何所作？
[般若]種種內供養，床褥及臥具，此身要當壞，無人能自護。
[法天]若行善利，以其臥具，飲食衣等。供給供養，尊卑之眾，不為自身，而求福利，或觀自身，誰作主宰？
satkārair vṛhaṇair māsair api śayyā-āsana-ādi-bhiḥ /
利養 名聞 飲食 也 臥 坐具 等
na svīkartum ayaṃ kāyaḥ kadācit kenacit kṛtaḥ //
無 為己所用 這 身 有時 以何 所作
1.以各式各樣飲食，來供給自己的身體，以養活他。以種種坐或臥的床，以及墊褥，來顧這個身體。以種種睡覺所需要的矮床、被子、枕頭、蚊帳等，讓身體解除疲勞。雖然如此用心的照顧，這個身體要當敗壞，要就是應當、必須。這個身體一定要壞掉，沒有人能夠保護自己的身體，令其不壞。
2.對於利養、名聞、飲食、衣服、臥具等，任何時候也沒有一點點的希望、追求，或想要成為自己所擁有。或是以這些臥具、飲食、衣等，供給尊貴與卑下的眾生，來行善法。這樣作，不是為了自己本身的將來，而追求福德與利益。或是觀察自己這個身體又是誰所作？誰作為這個身體的主宰？
床，指比丘坐臥時所用之臺座。可分為二種：坐床，意譯為繩床，即以繩、草或籐所製之折疊床。臥床。褥，ㄖㄨˋ，坐臥的墊具。臥具，臥時之資具，就是床榻、被褥、幃帳、枕等。
3.2.kāyasya riputvam 身的敵對性
kṛtaghnasyāvidakṣasya nityaṃ randhraprahāriṇaḥ /
kaḥ kāyasya ripor artha pāpaṃ kuryād vicakṣaṇaḥ // Dhs_3.2 //
[日稱]是身可厭患，損害如冤賊，造作諸過愆，常樂非梵行。
[般若]不念於恩惠，得便則傷害，智者為身怨，則不造惡業。
kṛta-ghnasya avida-kṣasya nityaṃ randhra-prahāriṇaḥ /
所作 破壞 不停止 破壞 常 過失 打擊
kaḥ kāyasya ripor artha pāpaṃ kuryād vicakṣaṇaḥ //
誰 身 敵 目的 惡 應作 智者
這個身體不會顧念別人為他所作的恩惠，也不會停止破壞，長時間的造作種種過失來打擊。為了身體這個怨敵，哪一位有智慧的人會造惡業？
3.3. 又復此身者
rogānī tamanarthānāṃ bahūnā bhājanaṃ tathā /
aśucyaṅgasya nikaraṃ kāyamityabhidhīyate // Dhs_3.3 //
[日稱]又復此身者，為眾病依止，不淨常盈流，實罪惡之器。
[般若]衰病所住處，種種眾苦集，不淨穢惡聚，是故名為身。
rogānī tam anarthānāṃ bahūnā bhājanaṃ tathā /
眾病 此 無益 眾 器 實
aśucy-aṅgasya nikaraṃ kāyam ity abhidhīyate //
不淨 分 聚 身 名為
這個身體是許多無利益的疾病的依止的處所，是由不清淨的各部份所積聚，所以稱為身。為什麼這個身體稱為不清淨？因為，自己這個身體裡邊有髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、有骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、肪、膏、飢、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿，我們的身體裡邊就有這麼多東西。這個身體是必朽之物，不管怎麼樣保護他，一定是要壞，而且是污穢不清。
3.4.avijñeyaṃ maraṇaṃ jīvitañ ca kṣaṇikam死亡是不可知且命是剎那
upasthitamavijñeyaṃ maraṇaṃ tattvacintakaiḥ /
jīvitaṃ ca kṣaṇādūrdhvaṃ na gacchati nirūpyate // Dhs_3.4 //
[日稱]與心為近住，無思惟覺知，剎那命終時，惡色深可畏。
[般若]智者所觀察，死相常現前，命念念不住，須臾歸磨滅。
upasthitam avijñeyaṃ maraṇaṃ tattva-cintakaiḥ /
近住 不可知 死 真實 思惟者
jīvitaṃ ca kṣaṇād ūrdhvaṃ na gacchati nirūpyate //
命 且 剎那 高於 不 去 被確認
思惟死亡的真實的智者，確認死亡常出現在眼前，就在附近而住，且不可知，難以辨別他的相貌。而且，這個生命是剎那住、剎那滅，不會高於一剎那。
3.5.kāyasya heyatvam 身的所滅性
āyuṣkarmārthanirmāṇam etaṃ kāyaṃ tyajyayam /
api viddhas tathā śete kāṣṭhaloṣṭhasamo bhuvi // Dhs_3.5 //
[日稱]壽煖識三緣，俱時而棄捨，如枯木無知，形消流穢汁。
[般若]若捨此身時，失命暖及識，更無所覺知，猶如瓦木石。
Āyuṣ-karma-artha-nirmāṇam etaṃ kāyaṃ tyajyayam /
壽 業 原因 形成 此 身 捨棄
api viddhas tathā śete kāṣṭha-loṣṭha-samo bhuvi //
也 被捨棄 同樣 躺下 枯木 土塊 如 在地上
依照壽與業為原因而創造的這個身體，當被捨棄的時候，也一樣的如同枯木、土塊被捨棄的時候，躺在地上。
3.6. 愚夫當盛年
kṣaṇe kṣaṇe 'pi kāyo 'yaṃ jīryate na nivartate /
tathā yauvanamadair bālā muhayante (mugdhacetasaḥ) // Dhs_3.6 //
[日稱]愚夫當盛年，迷亂多憍恣，須臾不暫停，變異成衰老。
[般若]此身念念老，終無有增長，為愚癡所迷，恃少生憍慢。
kṣaṇe kṣaṇe 'pi kāyo 'yaṃ jīryate na nivartate /
剎那 剎那 也 身 此 老 不 暫停
tathā yauvana-madair bālā muhayante (mugdha-cetasaḥ) //
同樣 年少 憍慢 愚夫 愚癡 愚癡 因為心
這個身體，剎那、剎那的變老，不可能停止。同樣的，沒有智慧的凡夫，由於年輕而生起憍慢，被這種憍慢所愚弄而迷失，不知這個身體是剎那、剎那的變老。
3.7. 恃財富奢逸
dhanadhānyamadairmattāḥ kurvantyahitamātmanaḥ /
tannāśamupayātyevaṃ sa ca pāpena dahayate // Dhs_3.7 //
[日稱]恃財富奢逸，廣造諸惡業，是人命欲終，受極苦熱惱。
[般若]恃財生憍慢，不益於自身，財物皆亡失，惡業還自燒。
Dhana-dhānya-madair mattāḥ kurvanty ahitam ātmanaḥ /
財 穀 憍慢 樂著 造作 不益 自身
tan nāśam upayāty evaṃ sa ca pāpena dahayate //
彼 亡失 近向 如是 他 也 惡 燒
憑藉著財富與穀物而生起憍慢，由於憍慢而樂著的人，就作一些對自己無利益的事情。當這些財物逐漸地接近失去的時候，他則因為過去所作的惡業，使令自己苦惱、痛苦，就像用火燒自己一樣。
3.8. adhārmika-nindā 不樂於正法
na manuṣyā manuṣyāste yebhyo dharmo na rocate /
na mārge ca sthitāstattve nirvāṇapuragāmike // Dhs_3.8 //
[日稱]不樂於正法，何異彼非人，違背涅槃城，棲止於邪道。
[般若]若人不愛法，雖人而非人，不住於真道，不至涅槃城。
na manuṣyā manuṣyās te yebhyo dharmo na rocate /
不 人 人 他們 若 法 不 愛
na mārge ca sthitās tattve nirvāṇa-pura-gāmike //
不 道 且 住 真 涅槃 城 去
雖然是人，正法不能使他們歡喜、愛樂，或是他們不愛樂於正法，就不能稱為真正的人。為什麼？因為，他們不能安住在真正的道，而這樣的道是可以帶引你到涅槃城。不喜歡、不愛樂法，就不能繼續待在道上。不能留在道上，就不能停止苦惱的輪迴。如此的話，生死輪迴中，他們能確保依舊是人嗎？
3.9.manuṣya-yoneḥ bhava-sāgara-taraṇa-upāyaḥ 人這個住處是越度有海的方便
kathaṃ prāpya hi mānuṣyaṃ śreyasām ālayaṃ mahat /
na jñānaplavam ārūhaya taranti bhavasāgarāt // Dhs_3.9 //
[日稱]廣大修福報，由是生人間，當乘智慧舟，永越於有海。
[般若]既得此人身，功德所依處，云何不昇栰，度諸有流海？
kathaṃ prāpya hi mānuṣyaṃ śreyasām ālayaṃ mahat /
云何 既得 因為 人 殊勝 所依處 大
na jñāna-plavam ārūhaya taranti bhava-sāgarāt //
不 智 栰 昇已 度 有 海
既然現在已經得到這個寶貴的人身，這個人身有何寶貴呢？他是殊勝功德所依止的地方，為什麼？聖道、涅槃是殊勝的功德，但是需要靠這個身體來完成，沒有他，就沒有機會得到聖道。既然如此，為何還不趕快登上智慧這木舟？以智慧來越度諸有的生死流轉，輪迴的大海呢？
3.10. jīvanasya kṣaṇikatā 生命的剎那性
vidyudālātasadṛśaṃ gandharvanagaropamam /
sadā tad yāti rabhasaṃ jīvitaṃ sarvadehinām // Dhs_3.10 //
[日稱]是身如掣電，類乾闥婆城，云何於他人，數生於喜怒？
[般若]一切眾生命，如電旋火輪，如乾闥婆城，速過不暫停。
Vidyud-ālāta-sadṛśaṃ gandharva-nagara-upamam /
閃電 火把 如 乾闥婆 城 如
sadā tad yāti rabhasaṃ jīvitaṃ sarva-dehinām //
常 此 往 急速 命 一切 眾生
一切眾生的生命，就如同閃電一樣的短暫。又像旋轉火把而形成的火輪，好像是一個火輪，其實只是一個火把。又如乾闥婆神所變化出來的城市，看起來是有，其實是假的。而生命，一直以來，就是很快速地經過，連短暫的停留也沒有。
ālāta，旋火輪，以火旋轉而為輪形者。輪形似有而非實，以譬一切事法之假相。
gandharva-nagara ，指無實體而出現於空中之樓閣、山川、林野。傳係乾闥婆神於空中所化現之城郭，故稱乾闥婆城。或即指海上、沙漠及熱帶原野中，空氣之密度產生差異時，由於光線折射所出現之海市蜃樓，經典常以之比喻不實之法。又稱西域樂人為乾闥婆，彼等樂人常以幻術幻作城郭，亦稱為乾闥婆城。
3.11. 此身非堅牢
śarīre na madaṃ kuryāt kṣaṇike bhaṅgure sadā /
itvare capale 'sāre jarāmaraṇabhīruke // Dhs_3.11 //
[日稱]此身非堅牢，暫時而動轉，常諂曲為心，寧免老死怖。
[般若]是身念念壞，常畏於老死，速滅無堅住，如何起身慢？
śarīre na madaṃ kuryāt kṣaṇike bhaṅgure sadā /
身 非 憍慢 起 念念 變 常
itvare capale 'sāre jarā-maraṇa-bhīruke //
動轉 速 無堅 老 死 畏
這個身體長時期以來，就是剎那剎那地在變化，在每次的心念中都在敗壞，是脆弱的。這個身體的活動、轉變的速度很快，停留的時間很短暫。而且還常常的害怕、怖畏這個身體會老化、會死亡。對於脆弱、易壞、迅速消滅、不堅固的身體，如何因為他，而生起憍慢？
śarīa，身體。這個詞的來源有兩個，若是來自śri，支持、支持者。若是來自śṝ，容易被破壞或溶解的物質，就是身體。
bhaṅgura，這個詞的意思，是容易改變、脆弱、彎曲、欺騙、不誠實。所以日稱譯為：諂曲。
3.12. 為疾病城邑
dhyāyinānnagataṃ hy etat śokānām ālayo mahān /
śubhāśubhānāṃ kṣetraṃ ca śarīram avadhīyate // Dhs_3.12 //
[日稱]為疾病城邑，是憂惱舍宅，亦如於田疇，生善不善種。
[般若]此身為病城，是大憂悲處，善不善之地，是故名為身。
dhyāyinānnagataṃ hy etat śokānām ālayo mahān /
? 因為 此 憂 舍宅 大
śubha-aśubhānāṃ kṣetraṃ ca śarīram avadhīyate //
善 不善 田地 且 身 ？名為
這個身體就是一座城，裏面住滿各式各樣的病，所以，身體名為病城。這個身體也是很大的屋舍、住宅，裏面充滿憂慮、悲傷、苦惱，所以，身體名為大憂悲處。這個身體也是一塊田地，可以生起善良、不善良的身語意的活動，所以，身體名為善不善之地。
3.13. sa-phala-jīvana-rahasyam 讓生命擁有善果的秘密
jñānaśīladayādānair yasya gātraṃ vibhūṣitam /
tasya sattvaikasārasya śarīraṃ saphalaṃ matam // Dhs_3.13 //
[日稱]若人以施戒，慈智莊嚴身，唯此善因緣，為第一堅固。
[般若]若人施戒智，而自莊嚴身，於人中最勝，成就善果報。
Jñāna-śīla-dayā-dānair yasya gātraṃ vibhūṣitam /
智 戒 慈 施 若 身 莊嚴
tasya sattva-eka-sārasya śarīraṃ saphalaṃ matam //
彼 有情 一 最勝 身 有果 被認為
這個人以智慧、持戒、慈憫、布施，用這些善法來裝飾自己，以善法使令身體莊嚴。這樣作的時候，他的身體，在眾人之中將會是第一、最殊勝、最好、最堅固、最強壯的身體，這是良善的果報。
Sāra的意思，堅固的、必要的、最好的部份，重點、真實意義。所以日稱譯為堅固。
3.14.dhātu-jñānāt mokṣaḥ 因為知道界而解脫
dhātūnāṃ mārakāt sarvam idaṃ muktaṃ kalevaram /
śarīradhātu vicayāt sākṣād bhavati netarāt // Dhs_3.14 //
[日稱]又說此身者，為諸界所依，若能善覺了，速得於解脫。
[般若]觀察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。
dhātūnāṃ mārakāt sarvam idaṃ muktaṃ kalevaram /
界 殺害 一切 此 已脫 身
śarīra-dhātu vicayāt sākṣād bhavati netarāt //
身 界 抉擇 親證 是 導師
因為殺害、破壞一切的地、水、火、風、空、識這六界，什麼是殺害六界？就是不再執取身體是真實有，僅是六界所組成，就是已解脫這個身體。為什麼能破壞諸界？佛這位導師，因為能觀察身體的諸界，進一步能抉擇身界的真實性是無我、無我所，這是為導師所親證。
？netarāt，若是netṛ的變化，應該是netus。
3.15. 此明自身界
śarīradhātuṃ yo muktvā dhātuṣv anyeṣu rajyate /
sa dhātukatvaśikṣāto duḥkhenaiva pramucyate // Dhs_3.15 //
[日稱]此明自身界，虛假強分別，若樂他蘊界，愚癡無出要。
[般若]若捨離身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦惱。
Śarīra-dhātuṃ yo muktvā dhātuṣv anyeṣu rajyate /
身 界 若 已脫 諸界 餘 染著
sa dhātukatva-śikṣāto duḥkhena eva pramucyate //
彼 界性 學 苦 如是 解脫
那個已經解脫自己身體的六界，如果還樂於他人的五蘊，或其餘的六界，生起染著。這時候，他就必須反覆訓練自己，增強對六界的性質觀察，這樣就可以解脫苦。否則，貪著其他界，就是內心對於自己身外界的真實性不了解、迷失、愚癡，就樣是無法從苦惱中解脫。
3.16. 若外具諸財
hiraṇyadhātur na tathā duḥkhaśāntyai hi vartate /
śarīradhātutattvajño yathā duḥkhāt pramucyate // Dhs_3.16 //
[日稱]若外具諸財，內界無寂靜，於身善了知，則能脫諸苦。
[般若]金性則不能，除捨諸苦惱，諦知真性者，得脫苦不疑。
Hiraṇya-dhātur na tathā duḥkha-śāntyai hi vartate /
金 界 不 如是 苦 寂靜 因 轉
śarīra-dhātu-tattva-jño yathā duḥkhāt pramucyate //
身 界 真實 知 如此 苦 解脫
什麼是其餘的界？就是金、銀等界。因為，還貪愛這些身外之財，是不能除捨這些苦惱，不能使令苦惱轉變成寂靜。反過來說，對於自身內的六界，真實地知道是無我、無我所，這樣就可以從苦惱中解脫。
3.17. 由守護己財
duḥkhād duḥkhodayas tena duḥkhī na parirakṣyate /
pravīṇo rājacaurādibhayaiḥ sarvair ūpadrutam // Dhs_3.17 //
[日稱]由守護己財，復增於苦惱，諸恐怖隨生，謂官賊水火。
[般若]一切苦生苦，此苦難得脫，財於王賊火，一切皆怖畏。
duḥkhād duḥkha-udayas tena duḥkhī na parirakṣyate /
苦 苦 生 此 有苦 不 善守護
pravīṇo rāja-caura-ādi-bhayaiḥ sarvair ūpadrutam //
善巧 王 賊 等 怖畏 一切 所逼迫
想盡辦法獲取金銀等財物，是一件辛苦的事。得到之後，要好好地保護財物，以免失去，又是辛苦的事。所以說，從這個苦惱的事，又生起新的苦惱。雖然能善巧地守護得到的財物，沒有失去這些財物。卻又常常害怕國王或政府，以收稅的理由，來奪取這些財物。或是盜賊，以公開方式來搶奪，或以隱密的方式來偷取。或是自然的火災，或人為的縱火，造成財物的損失。或是水災、豪雨，將這些財物漂走。或是家裡的孩子，不懂得善用與管理，將這些辛苦得到的財物花光。這個人，被這五種怖畏所逼迫。因為這個原因，所以說這個人是有苦，雖然有財物，卻是有苦惱。
3.18. 若遠非法財
tasmād anarthakaṃ nityaṃ dūratas taṃ vivarjayet /
varjanāt sukhito duṣṭasaṅgrahād duḥkhitaḥ pumān // Dhs_3.18 //
[日稱]若遠非法財，則無諸障礙，棄捨常獲安，攝取當自咎。
[般若]是故應捨物，如本來無物，捨離則受樂，攝取則受苦。
Tasmād anarthakaṃ nityaṃ dūratas taṃ vivarjayet /
是故 無物 常 遠 此 應捨離
varjanāt sukhito duṣṭa-saṅgrahād duḥkhitaḥ pumān //
捨離 受樂 染污 攝取 受苦 人
是故，應該捨棄這些金銀等財物，與他們保持很遠的距離。因為，從過去到現在，長時期以來，這些對內心的寂靜，都是無用的物品、有害，會帶來許多災難，為了得到他們，可能會做許多的罪惡，因此讓自己陷入危險。因為捨離這些非法財，就會感受到快樂，獲得內心的安定。因為貪著的染污，而想要將這些無用之物拿過來，就會感受到苦惱，給自己找麻煩。
anarthaka，若是形容詞：無用、沒有價值、無意義、有害、不幸的、不快樂、貧窮的。
若是名詞：無用、無價值，無用或無價值的物質，災難、罪惡，有害的物品、危險。
3.19. 應如實了知
śarīradhātutattvajño dhātulakṣaṇatattvavit /
dhyānādhyayanasaṃsakto dahati kleśaparvatān // Dhs_3.19 //
[日稱]應如實了知，自他蘊界相，習定持經典，焚燒煩惱聚。
[般若]諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禪誦，能燒煩惱山。
Śarīra-dhātu-tattva-jño dhātu-lakṣaṇa-tattva-vit /
身 界 真實 知 界 相 真實 知
dhyāna-adhyayana-saṃsakto dahati kleśa-parvatān //
禪定 讀誦 喜樂 燒 煩惱 山
這位修行人，真實地知道身體的六種界。又，能夠真實地知道這六種界的特相。又，對於修習禪定，閱讀經典，背誦經文，內心歡喜而且快樂。這樣的修行人，以智慧的力量能夠滅除煩惱，就像用火的力量能焚燒眾多的山一樣。
3.20. 是故有智人
tasmāc charīrajān dhātūn paṇḍitaḥ pratyavekṣate /
teṣāṃ svalakṣaṇaṃ jñātvā mokṣo bhavati dehinām // Dhs_3.20 //
[日稱]是故有智人，於身善觀察，既明彼界性，是名解脫者。
[般若]是故黠慧者，觀察身攝性，眾生知自相，則得涅槃樂。
tasmāc charīra-jān dhātūn paṇḍitaḥ pratyavekṣate /
是故 身 生 界 黠慧者 觀察
teṣāṃ sva-lakṣaṇaṃ jñātvā mokṣo bhavati dehinām //
他們 自 相 知 解脫 是 眾生
因此之故，機敏聰慧的人，觀察存在於身體中的界性。或是說這個界性，是屬於身體的，這個有智慧的人，能夠在身體中，觀察這個界性。因為，反覆地觀察這個界性，就能夠知道六界自己本身所具有的特相，或所具有的性質。在完全、徹底地知道之後，眾生的心就不再迷失於外面的金、銀等財物，而能解脫這些貪著。進一步的，能夠獲得涅槃，所謂涅槃就是滅除貪、瞋、癡等煩惱，以及滅除生、老、病、死這些令人苦惱的事。而這樣的涅槃，才是最大的安穩、安樂。
黠慧，1.考聲云：黠，利也。2.方言云：亦慧也。3.說文：黠，堅黑也，黑之堅者也。4.說文：引申爲奸巧之稱。5.貨殖列傳云：桀黠奴，謂其性堅，而善藏也。6.郭璞注方言云：慧者，意精明也。7.賈注國語云：明、察也。
// iti kāya-jugupsā-vargas tṛtīyaḥ //
