菩薩地-第三持隨法瑜伽處-5.行品-3

5.3.2.6.次第

云何如來十力次第？謂諸如來於其無上正等菩提初證得時，即便頓得一切十力；頓證得已，後時次第方現在前。

[解]云何如來十力次第？佛的十種智力，為什麼先說處非處智力？第二個自業智力？這個次第怎麼這麼排法呢？什麼道理呢？謂諸如來於其無上正等菩提初證得的時候，一剎那間，如來的十力完全成就。頓證得十力以後，後來的時候，有因緣的時候，才有次第的現在前，這十種智力是按照次第現前的。

tatra ka eṣāṃ daśānāṃ tathāgata-balānām anukramaḥ. sahābhisaṃbodhād anuttarāyāḥ samyaksaṃbodheḥ tathāgataḥ sarvāṇy eva daśa balāni sakṛt pratilabhate.

5.3.2.6.1.初門

謂諸如來初成佛時，先起處非處智力，觀察諸法，建立一切無倒因果。

[解]1)謂諸如來初成佛時，先起處非處智力，怎麼會現起處非處智力呢？佛的智慧觀察一切法都是因緣有的，所以就為眾生建立，就是開示，開示一切法不顛倒的因果，貪瞋癡各有因果，有漏的因果，無漏的因果，開示這件事。這就叫作處非處智力。

sakṛt-pratilabdhānāṃ punar eṣāṃ krameṇa saṃmukhībhāvo bhavati. abhisaṃbuddha-mātra eva tathāgataḥ dharmāṇāṃ samyag eva hetu-phala-vyavasthānaṃ sthānāsthāna-jñāna-balena vyavalokayati.

既觀察已，次起自業智力；若有希求即於欲界同分界中可愛殊勝異熟果者，方便為說，令其遠離諸不善業，令其現行所有善業。

[解]2)觀察完了，觀察一切法都是因緣有的。次起自業智力，怎麼樣現起呢？

1-若有眾生心裡面希求這件事，希求什麼呢？即於欲界裡面同分界中，說這個人是欲界中的人，欲界同分，和欲界的人相同，他希望的事情就希望欲界的同分，若是色界就不是欲界的同分，若到三惡道也不是欲界的同分。欲界同分，就是散亂心修諸善法，若是寂靜心就到色界天上。即於欲界同分界中可愛、殊勝的異熟果，就是你歡喜異熟果非常的美妙，歡喜人間的富貴，或者天上的五欲非常好，我歡喜成就這樣的功德。

2-那麼佛陀就慈悲，方便，就是佛陀的善巧方便，假立名言，為你開示，怎麼開示呢？你要棄捨這些有過失的事情，不可以作。傷害人的事情，殺盜婬妄這些事情不可以作。教導他身口意三業表現出來的都是沒有過失，對自己有利益，對別人沒有傷害，這些善業。這樣開示你，就可以滿足你的希求，得到可愛的殊勝異熟果。那麼就是各有各的善法，各有各的道路。走這條道路就能滿足你的願，如果走的不是這條道路、走岔，就是另一回事。

vyavalokya kāma-dhātāv eva sabhāge dhātāv iṣṭa-phala-viśeṣārthikānāṃ karmasvaka-jñāna-balenākuśala-karma-parivarjanāṃ kuśala-karma-samudācāratāṃ ca vyapadiśati.

次起靜慮解脫等持等至智力；若諸有情希求世間離欲法者，與其教授，令彼趣向世間離欲，令彼獲得如實之道。

[解]3)現起靜慮解脫等持等至的智慧力。怎麼現法呢？若是有這樣的眾生，希望世間的可破壞的，但是還是離欲的這種很高尚的境界。佛陀也就善巧方便的施設名言，教授你要有五戒十善的基礎，然後你能修學禪定，也告訴你修不淨觀。與其教授，教授他修禪定的法門。你修學這個方法，就能叫你趣向於世間的離欲，可以生到色界天、無色界天。就能教化你，沒有辜負你的希求，你是成就色界定、無色界定，就好過欲界的境界，所以稱之為如實之道。這是要訶斥欲的虛偽，說色界、無色界天的禪定的微妙，要這樣才能夠成就的。

laukika-vairāgya-kāmānāṃ punaḥ sattvānāṃ dhyāna-vimokṣa-samādhi-samāpatti-jñāna-balena laukika-vairāgya-gamanāya yathāvaṃ mārga-pratilābhāyāvavādam anuprayacchati.

次起所餘如來十力；若諸有情希求出世離欲法者，如應為說趣出世間離欲之道。謂於此中先起根勝劣智力，如實觀察希求出世離欲者根。

[解]4)再有因緣就發起所剩餘的七種如來的智力。所餘的諸力怎麼現起呢？他對世間上離欲的境界也不滿意，不滿意世間的離欲的境界，所以希求出世間的離欲。出世間的離欲，就是對世間的禪也不歡喜。隨那個人的根性所相應的，為他宣說趣出世間，向於出世間的離欲，就是苦集滅道，十二因緣，這些出世間的離欲之道，就是聲聞、緣覺的這一部分。這位眾生希求出世間的離欲的聖道，佛對這個眾生怎麼樣度化呢？佛先現起根勝劣智力，怎麼現法呢？真實的沒有錯誤的，觀察希求出世間聖道的這個人的根性。

lokottara-vairāgya-kāmānāṃ punaḥ tad-anyais saptabhis tathāgata-balair lokottara-vairāgyopagamāya mārgaṃ vyapadiśati. tatra pūrvaṃ tāval lokottara-vairāgya-kāmānām indriyaṃ vyavalokayati indriya-parāpara-jñāna-balena.

次起種種勝解智力，如實觀察彼根為先所有意樂。

[解]5)種種勝解智力。怎麼樣現起呢？如實的觀察他的善根，先觀察他的善根。然後要觀察他的意樂，就是現在他心裡歡喜什麼？佛就是這樣給他宣說這個法門的時候，與他的意樂要有一點相應，他才生歡喜心。

tata indriya-pūrvam āśayaṃ vyavalokayati nānādhimukti-jñāna-balena.

次起種種界智力，如實觀察意樂為先所有隨眠。

[解]6)種種界智力，這是怎麼樣現起呢？如實觀察意樂為先所有隨眠。界有很多事，但是主要是煩惱的種子。就是真實的觀察他現在歡喜什麼，先觀察他現在的意樂，然後觀察他的煩惱的種子，哪一方面偏盛。這是種種界智力現起的情況。

tataś cāśaya-pūrvam anuśayaṃ vyavalokayati nānā-dhātu-jñāna-balena.

如是了知彼根意樂及隨眠已；次起遍趣行智力，如其所應令於所緣趣入門中而得趣入。

[解]7)經過這樣的觀察之後，就知道他以前的善根是屬於什麼，應該學習《阿含經》，或者應該學習《般若經》。意樂是他現在的歡喜。及隨眠，他的煩惱的種子的情形。然後再現起遍趣行智力，就是先觀察善根，再觀察意樂，再觀察他的煩惱種子，然後才現起遍趣行智力的，怎麼現起呢？就是隨順他，與他合適的，令於所緣趣入門中，令他在這個所緣，就是趣入門，所緣就是個門，你從這裡進入。或先由不淨觀入道，或先從無我觀入道，或先從無常觀入道，各式各樣的。

sa evam indriyāśayānuśaya-jñaḥ yathā-yogam ālaṃbanāvatāra-mukheṣv avatārayati sarvatra-gāminī-pratipaj-jñāna-balena.

次起宿住隨念智力及死生智力，彼由如應所緣趣入門加行，攝住心已，淨修行已，為說中道，令其遠離薩迦耶見以為根本，常斷邊執。

[解]8-9)次起宿住隨念智力及死生智力，這兩個智力怎麼樣現起呢？那個眾生由於佛陀開示他，相應的所緣的趣入門，應該就是五停心，五停心就是趣入門。加行就是開始努力的修行，或者修無我觀、或者修不淨觀這樣。用這個門把狂亂的心繫住，叫它安住不動。用這個安住的方法停止他的貪瞋癡，使令心清淨已。這個時候再為他說一個中道的法門，就是也沒有過、也沒有不及、正合適。為說中道是什麼呢？就是令其遠離我見、我所見，遠離我見以為根本，這是最重要的，要遠離我見。要遠離常見，也遠離斷見，遠離常邊、遠離斷邊的執著，也不執著常、也不執著斷。你若執著有我，可能就是常見。

a)為說中道等者：此中常斷邊執，皆以薩迦耶見為其根本。由起宿住隨念智力為彼宣說，能治常邊邪執處中之行，令離常執。由起死生智力為彼宣說，能治斷邊邪執處中之行，令離斷執。如是應知。

a1)執著有我的一定是常見。有的執著斷見的時候，是沒有我，但是不符合因果的道理。由起宿住隨念智力就可以破除常見，由死生智力可以破除斷見。這樣不常不斷，就是處中之行。叫你遠離斷滅的執著，就是由死生智力，如是應知。

tataś cānurūpeṇālaṃbanāvatāra-mukha-prayogena citta-sthitiṃ ca grāhayitvā caritāni ca viśodhya satkāya-dṛṣṭi-mūla-śāśvatocchedāṃtagrāha-vivarjitāṃ madhyamāṃ pratipadaṃ vyapadiśati sarva-kleśa-prahāṇāya pūrve-nivāsānusmṛti-jñāna-balena cyuty-upapatti-jñāna-balena ca.

為令永斷一切煩惱，從此後起漏盡智力。若有如是正修方便奢摩他力之所任持，雖未永斷一切煩惱，而由獲得不現行故，起不作作增上慢者，令其捨離此增上慢。是名十力一門次第。

[解]10)佛陀的大智慧為令眾生永遠的斷除一切煩惱，不是暫時的。如果你是希求世間的離欲，就暫時的斷欲的煩惱，若是出世間的聖道，就永遠斷除一切愛煩惱、一切見煩惱。從宿住隨念智力、死生智力之後，就現起漏盡的智力，讓你永斷一切煩惱。漏盡智力是怎麼樣的現起呢？

1-若是有一位佛教徒，能這樣的修學聖道，他是修方便的奢摩他，修止，按佛陀的方法所開示的法門，譬如說修不淨觀，把欲的煩惱停下來。心裡面沒有欲，欲輕了、心的妄想也就少了，所以修奢摩他就容易，心就能明靜而住。心為明靜而住的奢摩他的力量所任持，所控制。

2-這個時候只是調伏煩惱，沒能永斷一切煩惱，如果現在不修奢摩他，煩惱又會現起。若有如是正修方便，就是修佛法中所開示的奢摩他，因為先修不淨觀，所以這不淨觀把欲煩惱調伏，所以這時候修奢摩他的時候，就能夠由欲界定到未到地定，由未到地定到初禪，這時候欲煩惱就被控制住不動。心裡是沒有煩惱，可是煩惱並沒斷，不是真實斷煩惱。

3-要怎麼斷煩惱？一定要修毗缽舍那才能斷煩惱，不修毗缽舍那不能斷煩惱。因為奢摩他能夠安住所緣境明靜而住，沒有見諸法實相，沒有智慧就不能見諸法實相，要見諸法實相才能斷煩惱，誰能見諸法實相？要諸法無我的智慧，諸法畢盡空的智慧才能見諸法實相。觀察色受想行識都是無常生滅變化的，這裡面沒有常住的我可得，我不可得。若修法空觀，我不可得、色也不可得、受想行識也不可得，這樣觀叫毗缽舍那。

4-有止，就是心裡面明靜而住，安住在所緣境，然後再修觀，就是觀察思惟，如理作意，用智慧觀察我不可得，一切法不可得；就是我空觀、法空觀。初開始這樣觀，不感覺什麼了不起，但是止若進步，觀就不同。因為定的力量高，觀的力量也高，就能深入到諸法實相。因為你定力不夠的時候，觀不行，不能深入諸法實相。但是定力高的時候，智慧也力量大的時候，就深入諸法實相，完全不一樣。

5-雖然沒有永斷一切煩惱，但是你沒有白辛苦，你能夠用功的時候，煩惱不活動。獲得不現行故，獲得就是成就，成就煩惱不活動。

6-這時候就心裡想，我就起增上慢，我現在我得阿羅漢道，心裡很快樂。佛陀漏盡智力一現行就知道，你這個人起增上慢，你沒有斷煩惱，不是阿羅漢，你沒得無生法忍，佛就教導你，不要起增上慢，你沒斷煩惱。是名十力一門次第。

a)起不作作增上慢者：於所應作不作謂作，名不作作。即由此義不如實故，說名增上慢者。如有外道，於其自身發起不正思惟顛倒，自謂是阿羅漢。其類應知。

a1)於所應作，對應該這樣修的，譬如應該修不淨觀、應該修四念處、應該修無我觀、應該修唯識觀、修性空觀，應該那麼修。不作，我不作，我不修觀。謂作，我沒有作這件事，我就認為我作這件事。這叫不作作。

a2)就因為這樣，他不真實，他沒有修學聖道，他認為他修學聖道，這就叫作增上慢。如有外道，他對他自己有不正思惟的顛倒，什麼呢？自己認為他是阿羅漢。其類應知。

tata evaṃ samyak-prayuktaḥ śamathopastabdho 'prahīṇa-kleśā-samudācāra-yogād akṛte-kṛtābhimāninām abhimānaṃ tyājayaty āsrava-kṣaya-jñāna-balena. ayaṃ tāvad eko balānām anukrama-paryāyaḥ.

5.3.2.6.2.第二門

復有異門十力次第。謂諸如來於其無上正等菩提初證得時，最初發起處非處智力令現在前，普於一切緣生法中，觀察最勝妙法住智。

[解]復有不同的門，不同的解釋十力的次第，由這個解釋，我們可以得入，可以明白這個道理。

1)謂諸如來於其無上正等菩提初證得的時候，最初發起處非處智力令現在前，怎麼叫作現前？就是普於一切緣生法中，應該包括一切法，一切的有漏法、無漏法都包括。但是這地方說最勝妙法住智，有漏法不在內。一切無漏法，能為最勝妙法住智。就是現在的阿羅漢，沒有入無餘涅槃，他這個戒定慧都在，觀察他的因果，如是因、如是果，叫妙法住智；若入無餘涅槃就不叫法住智，叫涅槃智。

aparaḥ paryāyaḥ. iha tathāgato 'nuttarāṃ samyaksaṃbodhiṃ abhisaṃbudhya tat-prathamataḥ sthānāshāna-jñāna-balaṃ saṃmukhīkṛtya pratītyasamutpanneṣu dharmeṣu paramaṃ dharma-sthiti-jñānaṃ vyavacārayati.

即依如是妙法住智，次起自業智力，觀在家分，由彼彼業種種差別，依在家分曾當現時修證差別。

[解]2)佛陀依如是妙法住智，就是處非處智。次起自業智力，怎麼叫自業智力？觀察這個是在家佛教徒，分，這個是屬於在家佛教徒的修證佛法的範圍，不同於出家佛教徒的範圍，所以叫作分。由於彼在家佛教徒，他們所修的八正道，修的三十七道品，有各式各樣的差別。雖然是有很多的差別，但是我們根據在家的範圍，曾當現時，曾經是過去、當是末來、現是現在，於過去、未來、現在，他們修證的差別就可以知道是怎麼回事。在家佛教徒，最高只能得三果，不能得四果阿羅漢。得三果以後他就出家，出家以後繼續修四念處，就得阿羅漢。

tac ca dharma-sthiti-jñānaṃ niśritya karma-svaka-jñāna-balena gṛhi-pakṣaṃ vyavalokayati. yena-yena karmaṇā vicitreṇa teṣāṃ gṛhi-pakṣāśritānāṃ samudāgamo 'bhūd bhaviṣyati vidyate ca.

如是觀察在家分已；次起靜慮解脫等持等至智力，觀出家分。謂於如是出家分中，為有能說出苦離苦正道者耶？為無有耶？如是觀已，正知都無。觀諸世間，無有救護，無所歸依。由大悲故，以其佛眼如實觀照一切世間。

[解]3)如是觀察在家分已；次起靜慮解脫等持等至智力，這個智力現前的時候，就是發出來作用，是觀出家分，就是出離俗家，到寺院裡面學習三十七道品。

1-靜慮解脫等持等至的智慧力，怎麼樣的次第呢？是觀已經出家的人，在家人多數沒能離欲，所以不說靜慮解脫等持等至智力，他若離欲，這就出家，是出家分。現在這裡觀出家分，佛陀就是現起靜慮解脫等持等至智力。這個智力怎麼現出來呢？現出來作什麼？觀察修學聖道這個人，他是出家人，屬於這個範圍，不同於在家人，所以叫作分。

2-謂於如是出家分中，就是這一個出家分中，他出家在寺廟裡面，有上座、有下座、有出家人的組織，誰是職僧事，誰不職僧事，怎麼的境界。這時候佛陀智慧力就觀察，在這裡面，有能宣說出苦離苦正道者耶？有人能宣說佛法，宣說三十七道品的人嗎？有宣說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道的人嗎？為無有耶？為這麼多的出家人中，沒有能宣說聖道的人？

3-佛陀這樣觀察以後，正知沒有一個出家人會宣揚聖道。

a)正知都無者：謂出家分，於出離苦不能如實了知故。

4-觀察這個世界上的眾生在生死裡流轉受苦，沒有人能救護這些人，能宣揚聖道的人，就是救護。現在是沒有宣揚正道的人，世間人在生死裡流轉，沒人來救護他們，在這生死的困苦中，沒有人能救護他出苦。無所歸依，在生死裡流轉，沒有一個依靠。

5-這時候佛有大悲心，用他一切種智的佛眼真實的觀照一切世間的情況，現在還有佛法住世嗎？

gṛhi-pakṣaṃ vyavalokya dhyāna-vimokṣa-samādhi-samāpatti-jñāna balena pravrajita-pakṣaṃ vyavalokayati. kim asty asmiṃ pravrajita-pakṣe kaścid duḥkhān niḥsṛto duḥkhān nissaraṇāya ca mārgasya deśayitā. āho svit nāstīti. sa nāstity avagamya nis-trāṇam aśaraṇaṃ sarvaṃ lokam avekṣya mahā-karuṇām upādāya buddha-cakṣuṣā lokaṃ vyavalokayati.

既觀照已，次起根勝劣智力，現前了知住在世間種種有情，生在世間，長在世間，或有鈍根，或有中根，或有利根。現前知已，便於說法其心趣入。次後如前一切所餘種種勝解智力等事次第應知。是第二門十力次第。

[解]4)佛的大慈悲既然這樣觀察以後，然後發動根勝劣的智慧，這個智慧怎麼發動呢？

1-現前了知住在世間種種有情，就在世間流轉的種種的有情，就是人也是各式各樣的，何況還有其他種種差別。這些有情生在世間，他就是沒有辦法消除貪瞋癡，他就是留在世間，困在世間。長在世間，不是能解脫的，沒有辦法離開世間的。

2-這些人裡面或有鈍根，就是過去生中遇見佛法，遇見善知識，但是他栽培的時候，他是根性鈍。或者有中等的根性，或有利根的，有鈍、中、利這三種根性。就是這些在生死裡流轉的眾生還有人有善根。

3-佛菩薩現前知道以後，知道沒有人說法，但是眾生還是有善根的，佛知道以後，就是隨其所宜為他宣說佛法。因為有善根的關係，他聽聞佛法以後，就會向前進，由外凡而內凡，由內凡到見道，他就向前進步，入於聖道。

4-其餘的六種智力，如前面說的一切所餘的種種的勝解智力等事，它的生起的次第，如前面說過的就知道。前面這一段是第二類，十力的次第。

sa vyavalokayann indriya-parāpara-jñānaṃ saṃmukhīkṛtya prajānāti. saṃti sattvā loke jātā loke vṛddhā mṛdv-indriyā api madhyendriyā api tīkṣṇendriyā apīti. iti viditvāsya dharma-deśanāyāṃ cittaṃ krāmati. tataḥ pūrvavat sarvānukramo nānā'dhimukty-ādikānāṃ tad-anyeṣāṃ balānāṃ veditavyaḥ. ayaṃ dvitīyo balānām anukrama-paryāyaḥ.

5.3.2.6.3.第三門

復有異門十力次第。謂諸如來於其無上正等菩提初證得時，最初發起處非處智力令現在前，觀察一切緣生法界。

[解]復有不同的門來解說十力的次第。

1)謂諸如來於其無上正等菩提初證得時，最初發起處非處智力令現在前，這是佛的後得智，令處非處智力現前。觀察一切緣生法界，觀察一切因緣生法，法界也就是因緣生法，觀察因緣生法。這樣觀察，就是處非處智力現前。

aparah paryāyaḥ. pūrvaṃ tāvat tathāgato 'bhisaṃbuddha-mātra eva sthānāsthāna-jñāna-balena pratītyasamutpannaṃ dharmadhātuṃ vicārayati.

次起自業智力，即於如是緣生法中，觀察假立有情名想諸有情界。如是有情，自造如是色類諸業，還受如是色類諸果。

[解]2)次起自業智力，在因緣生法裡面觀察這個眾生、這個假立的有情，有情就是我。這個我是語言的方便假立的名字叫作我，不是真實有我。這個我是個假名字的，是你內心的分別，所以叫作想。這一切有情界都有我，都有我執，他不知道我但是假名字。佛的自業智力的觀察，這麼多的有情，他自己自在造作這樣的色類的業力，或者是善業，或者是惡業。你作善業它有行相，作惡業它也有行相，所以叫色類。你造善業，就得到善的果報，造惡業得惡的果報。

tataḥ karma-svaka-jñāna-balena yeṣu pratītyasamutpanneṣu dharmeṣu sattva-saṃjñātaṃ sattva-dhātuṃ vicārayati. amī sattvā evaṃ-rūpasya svayaṃ-kṛtasya karmaṇaḥ evaṃ-rūpaṃ phalaṃ pratyanubhavaṃtīti. dharma-dhātuṃ sattva-dhātuṃ ca yathāvad vyavacārya dhyāna-vimokṣa-samādhi-samāpattijñāna-balena.

如實觀察如是法界有情界已；次起靜慮解脫等持等至智力，即為如是諸有情類解脫苦故，示現三種無倒神變，而教授之。既教授已；次起餘力如前次第知根等已，於其正道令趣入已，然後方便令彼有情解脫眾苦。是第三門十力次第。

[解]3)如實觀察如是法界有情界已，如是法界就是因緣生法這一切有情界觀察完了。次起靜慮解脫等持等至智力，這個智力怎麼現起的呢？即為如是諸有情類解脫苦故，佛解脫眾生的苦。前面作善業、作惡業都不能解脫苦，現在要解脫眾生的苦故。示現三種無倒神變，就是現神境神變、記說神變、教誡神變，然後為眾生說法，而教授之。

4)既教授已；次起餘力如前次第知根等已，於其正道令趣入已，根勝劣智力，就是於其正道令趣入已，就是教導眾生於正道，就是符合緣起的道理叫正道。教導你趣入聖道以後，然後方便令彼有情解脫眾苦，修學聖道才能解脫眾苦。是第三門十力次第。

tān eva sattvān duḥkha-vimokṣāya samyak tribhiḥ prātihāryair avavadati. avavadaṃ pūrvavad anukrameṇāvaśiṣṭair balair indriy'ādīni jñātvā mārge cāvatārya tāṃ sattvāṃ duḥkhād vimocayati. ayaṃ tṛtīyo balānām anukrama-paryāyaḥ.

5.3.2.7.差別

云何如來十力差別？謂此十力展轉相望，亦有差別亦無差別。處非處智力等與自業智力等，有何差別？

[解]云何如來十力的差別呢？這是第一個力、和第二個力、第三個力，互相比對，就叫作望。看出來也是有差別，但是好像又沒有差別。處非處智力等，與自業智力等，這就表示每一個前後這樣，都可以互相對望，不只是處非處智力與自業智力對比。有什麼差別呢？

a)亦有差別亦無差別者：謂此十力，如其次第前後相望，若由此義，說有差別。復由他義，說無差別。如下自釋，一一可知。

a1)謂此十力，如其次第前後相望，若由此義，這麼講是不一樣。又由不同的意思來講，前後兩種力是沒有差別。下面文有解釋，一一可知。

tatra sthānāsthāna-jñāna-balasya karma-svaka-jñāna-balasya ca ko viśeṣah.

若正了知善不善業，能感所有愛非愛果；當知此由處非處智力故。若正了知諸有能造善不善業，即彼能受愛非愛果，而非所餘；當知此由自業智力故。

[解]1)若是你覺悟這件事覺悟得很正確，沒有搞錯，怎麼樣情形呢？

1-了知善業不善業，能招感所有的可愛的果報、不可愛的果報。若這樣講，善不善業能感愛非愛果，這就是處非處智力的相貌。

2-若正了知諸有能造善業、能造不善業，即彼能造善業就能受愛果，即彼能造不善業就能受非愛果，不是其他的業力，我們造的業力各式各樣的，你造的業力也有上中下的差別，造罪也有輕重的差別，造福也有輕重的差別。有的時候我們在世間上的事情裡面，這些煩惱的境界裡面造業，有的時候我們在佛法僧裡面造業，各式各樣的情形，各有各的分際，就是自業智力，就不是前面的處非處智力。

yat kuśalākuśalasya karmaṇaḥ iṣṭāniṣṭa-phalaṃ nirvartate. idaṃ sthānāsthāna-jñāna-balāt. yat punar ya eva kuśalākuśalaṃ karma karoti. sa eva tad iṣṭāniṣṭaṃ phalaṃ pratyanubhavati. idaṃ karma-svaka-jñāna-balāt.

若正了知諸有能修靜慮解脫等持等至，即彼能入靜慮等定，而非所餘；當知此由自業智力故。若正了知即依如是靜慮等定，現三神變無倒教授所化有情，當知此由靜慮解脫等持等至智力故。

[解]2)自業智力是第二智力，等持等至智力是第三智力。

1-若正了知諸有能修，就是這個人肯用功修學四靜慮，修學八解脫，修學空、無願、無相三等持，修學四靜慮、四無色定，修學等至。你若肯努力一定不會徒勞的，能夠證入到色界的四靜慮，也能證入到無色界的四空定，也能證入到三三昧等定，不是其他的事情，你以前造的修學善業得到可愛果，那是另一回事。這樣講就是第二個自業智力故。

2-若是正了知佛陀依這個如是的靜慮等定，現三神變，不顛倒的教授眾生，為眾生說法來教化眾生，用這樣來教化眾生。這樣說，當知此由靜慮解脫等持等至智力故。

yat tāvad ya eva dhyāna-vimokṣādīnāṃ samāpattā. tasyaiva te bhavaṃti. nānyasya. idaṃ karma-svaka-jñāna-balāt. yat punas tān eva dhyānādīn āśritya vineyāṃs tribhiḥ prātihāryair avavadati. idaṃ dhyāna-vimokṣa-samādhi-samāpatti-jñāna-balāt.

若正照取信等俱生相應之心；當知此由靜慮解脫等持等至智力故。若正分別即彼諸根軟中上品，種種差別；當知此由根勝劣智力故。

[解]3)第三智力與第四智力

1-若是佛陀現在正照取信等俱生相應之心，照取就是佛的智慧照見眾生的心的時候，叫做照取。照取什麼呢？所照取就是信等俱生相應之心。信等，就是信、進、念、定、慧，這五種善根。俱生，就是同時地現起，信、進、念、定、慧這五種善根同時地現起。同時地現起，就是眾生修學聖道達到這個程度的時候，他這一念清淨心裡面，這五種善根同時都有。相應之心，就是這個心和這五種善法相應；相應就是和合，不相違背的意思。我們應該知道這是佛陀的靜慮，色界的四靜慮，或三種解脫，或者是八解脫，這個等持等至的智慧力量。你有這樣的靜慮解脫等持等至，你才能照取信等俱生相應之心。這也是他心通的境界，但是這個他心通和一般的沒得聖道的他心通也不同，和阿羅漢的他心通也不同，所以叫做靜慮解脫等持等至智力故。

2-若是這個時候佛在觀察這個修行人，即彼諸根，即是所分別。所分別的是什麼呢？即彼修行人的信進念定慧的諸根，這個信進念定慧有軟品、有中品、有上品的種種差別。這個人有信進念定慧，那個人也有，但是前後彼此間還是不一樣的，也還是定慧也有深淺，有這個差別。能夠觀察即彼諸根軟中上品種種差別的這個，是誰呢？當知這是由於佛陀的根勝劣智力的力量才能知道這件事。這個根勝劣是智慧所知的事情，能知的智慧叫做根勝劣智力。

yat tāvac chraddhādi-sahaja-saṃprayuktaṃ cittaṃ gṛhṇāti. idaṃ dhyāna-vimokṣa-samādhi-samāpatti-jñāna-balāt. yat punas tāny evendriyāṇi mṛdu-madhyādhimātrādi-prabhedena vibhājati. idam indriya-parāpara-jñāna-balāt.

若正照取諸根為先，彼彼法中種種意樂；當知此由根勝劣智力故。若正分別即彼意樂種種差別；當知此由種種勝解智力故。即彼意樂，當知分別略有六種。

[解]4)第四智力與第五智力

1-若正照取諸根為先，就是先觀察那位修行人的諸根。彼彼法中，就是信、進、念、定、慧裡邊都有很多差別。種種意樂，就是他心裡邊所歡喜的事情。意樂其中也包括智慧，就是勝解，你所勝解的也就是你所意樂的，這裡邊有勝解、也有意樂、也有信。當知此由根勝劣智力，才知道這件事。這樣說，前面也說根勝劣，這裡也說根勝劣，它就是有相同的意思。

2-若正分別即彼意樂種種的差別，這是由於種種勝解智力故。即彼意樂，當知分別略有六種不同。

yat tāvad indriya-pūrvaṃ teṣu-teṣu dharmeṣv āśayaṃ gṛhṇāti. idam indriya-parāpara-jñāna-balāt. yat punas tam evāśayaṃ nānā vibhajati. idaṃ nānādhimukti-jñāna-balāt. tasya punar āśayasya samāsataḥ ṣaḍbhir ākārair vibhāgo veditavyaḥ.

一者、不出離意樂。謂於各別大自在天、那羅延天梵世間等起信解者，所有意樂。

[解]2.1-不出離意樂，就是這個人的意樂，他歡喜這個，但是他的作用是不能出離生死苦海的。就是各式各樣的眾生，相信各式各樣的大自在天。那羅延天，翻為端正猛健，也說是天上的力士，也有說就是指梵天說的。大自在天，也有說就是色界的頂天。梵世間，梵的世間，就是它所指的境界比較寬廣一點，色界天的四禪都可以稱之為梵世間。對於那麼多的天神，各式各樣的情形，你對於他們發起信解，也有恭敬。對於這些歡喜恭敬梵天、恭敬大自在天，這些意樂就是不出離意樂。自己感覺到我相信梵天，好像很高上，實際上是不能出離苦海。

anairyāṇika āśayaḥ. tad-yathā pṛthan Maheśvara-Nārāyaṇa-Brahma-lokādy-adhimuktānāṃ.

二者、出離意樂。謂於三乘起信解者，所有意樂。

[解]2.2- 出離意樂，就是對於聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘，這三種乘，唯獨是佛法有這三種的意樂。對於這三乘的佛法發起信解的人，他們所有的意樂，這個意樂是能出離的。因為他們共同的一樣事情就是都是無我的，聲聞、緣覺、佛都是無我的，所以能夠出離。前面相信梵天、自在天都沒能夠通達無我義，他們都不能出離。

nairyāṇika āśayaḥ. tad-yathā triṣu yāneṣv adhimuktānāṃ.

三者、遠清淨意樂。謂安住下品中品成熟者，所有意樂。

[解]2.3-遠清淨意樂是什麼呢？就是達到聖人的境界的時候，叫做清淨意樂。就是對於清淨的意樂還距離的很遠，這是指誰說的呢？就是你相信三乘聖教的人，你的程度是安住在下品、安位在中品成熟者。你的信、進、念、定、慧的善根是屬於下品、中品的程度，這個時候你對於佛法的意樂就叫做遠清淨意樂。

viśuddhi-dūra āśayah. tad-yathā mṛdu-madhya-paripāka-vyavasthitānāṃ.

四者、近清淨意樂。謂安住上品成熟者，所有意樂。

[解]2.4-近清淨意樂，就是接近得聖道的時候。謂安住上品成熟者所有意樂，這樣這三品，外凡就是下品。內凡裡邊，譬如說煖、頂，是內凡，他是超過外凡，但是還有可能會退轉，叫做中品意樂。若是超過煖、頂以後，到忍位以上，就是上品成熟。上品意樂，到忍位就不退轉，經過世第一，就成就清淨意樂，就得聖道。所以謂安住上品信、進、念、定、慧成熟的人，所有的意樂，對於佛法的意樂，叫做近清淨意樂，就是他距離見道位的時候很近。

viśuddhi-samāṣanna āśayaḥ. tad-yathā adhimātra-paripāka-vyavasthānāṃ.

五者、即於現法得涅槃意樂。謂由聲聞乘所得涅槃起信解者，所有意樂。

[解]2.5-即於現法得涅槃意樂，即於現法就是現在，法就是色受想行識；就是現在的生命體就能夠得涅槃意樂。若約小乘來說，就是可以得阿羅漢道。現法得涅槃指誰說的呢？就是聲聞乘的學者他們得有餘涅槃，就可以名之為即於現法得涅槃意樂。由聲聞乘所得涅槃起信解者，他所得的意樂就可以名之為第五種意樂。

a)即於現法得涅槃意樂者：謂於涅槃深心欣樂，願於現法速證得故。

a1)謂於涅槃深心欣樂，他的心那個時候的程度是很深刻的，包括無我觀的智慧說的。如果你的我還存在，不能稱之為深的。他希望現在就迅速地得涅槃，這叫做即於現法得涅槃意樂。

dṛṣṭe eva dharme nirvāṇa-prāpty-āśayaḥ. tad-yathā śrāvaka-yānena nirvāṇa-prāpty-adhimuktānām.

六者、於當來世得涅槃意樂。謂由大乘所得涅槃起信解者，所有意樂。

[解]2.6-於當來世得涅槃意樂，謂由大乘所得涅槃起信解者，所有意樂。於當來世得涅槃意樂，將來得涅槃意樂。這是指誰說？謂由大乘所得，就是發無上菩提心的人，他所得的涅槃起信解，起勝意樂，這個所有的意樂叫做於當來世得涅槃意樂，這就是大菩薩的境界。

a)於當來世得涅槃意樂者：謂於涅槃不深欣樂，不願速疾般涅槃故。

a1)他不深心欣樂，他不願速疾地般涅槃；不願速疾般涅槃，就是於涅槃不深欣樂。聲聞人不能說生死即涅槃，他的智慧沒達到那個程度，所以對生死是苦，他生厭離心。因為涅槃無色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意，那個地方是清淨、安樂自在的，這樣於生死生厭離心，所以他只極願意速疾地入涅槃。菩薩有兩個理由：一個理由生死即涅槃，所以他不深欣樂。第二個是有大悲心，他有大悲心，他不棄捨這個色受想行識，他要保留這個色受想行識在眾生的世界能度化眾生，所以不深欣樂，不願速疾般涅槃。

āyatyāṃ nirvāṇa-prāpty-āśayaḥ. tadyathā mahāyānena nirvāṇa-prāpty-adhimuktānāṃ,

若正照取勝解所起相似種子；當知此由種種勝解智力故。若正照取，即彼種子差別分別無量品類；當知此由種種界智力故。又即彼界，當知分別略有四種。一者、本性住種子。二者、先習起種子。三者、可修治種子。謂有般涅槃法者所有種子。四者、不可修治種子。謂無般涅槃法者所有種子。

[解]5)第五智力與第六智力

1-若正照取勝解所起，正照取還是指佛陀的智慧照見眾生的境界，修行的境界。什麼境界呢？勝解所起相似種子，就是眾生對於佛法有深刻的理解，叫勝解，也就是信進念定慧。他這個時候勝解所起，就是深刻的止觀，在修止修觀，就在你內心裡面熏習成相似的種子，就是和你的現行的信進念定慧相似的善根，所起的相似種子。當知此由種種勝解智力故，這是佛陀的智慧才能照見這個境界。

2-這就和前面種種勝解智力有點兒相似。若正照取，即彼種子差別，信進念定慧的種子，信的種子，進、念、定、慧這個種子各別不一樣。分別無量品類，品類還是很多。當知此由種種界智力故，就是由種種界智力能照見這個差別相。他熏習即彼種子有種種差別，當知分別約略的說有四種不同。

第一種是本性住種子，就是你的本心裡邊原來就有這樣的種子。信進念定慧的種子，或者是聲聞乘，或者辟支佛乘，或者是一佛乘這個種子；從無始以來，展轉傳來，一直地有這種善根，這叫做本性住，不是由熏習來的，不是由修習來的。

二者、先習起種子，先就是過去，他遇見三寶，又能相信佛法，他是由外凡到內凡，或者是到見道。這個時候的熏習，就是現起信進念定慧的種子；這個信進念定慧的種子它是由熏習來的，所以叫習起的種子。可是這個種子和本性住種子有關係，若是你的本心裡邊沒有原來的這種種子，現在熏習也不能現起。

三者、可修治種子，就是可以修治，這個種子是什麼呢？就是有般涅槃法的人，就是他有入涅槃的善根的人，原來有的這個種子。這個種子，可以假借相信佛法以後，逐漸地熏習，可以調整它。它原來是很薄弱的、很微細的，但是經過熏習，它漸漸地增長、廣大，所以這就是可以修治種子。這個可修治種子也與先習起種子有關係，與本性住種子也有關係；就是它原來本性住的種子，經過熏習，它就發起作用，你繼續地熏習，它就繼續地發起作用。

四者、不可修治種子。謂無般涅槃法者所有種子，就是他的本性裡面，沒有聲聞乘的種性，沒有辟支佛乘的種性，沒有佛的種性。這樣的人，沒有可修治的種子，就是原來這個可修治種子也就是本性住種子，也就是先習起種子，他沒有。

yat tāvad adhimukti-samutthāpitaṃ tad-upamaṃ bījaṃ gṛhṇāti. idaṃ nānādhimukti-jñāna-balāt. yat punas tad eva bījaṃ vibhajyāneka-prakāraṃ gṛhṇāti. idam nānā-dhātu-jñāna-balāt. sa punar dhātu-pravibhāgaḥ samāsataś catur-ākāro veditavyaḥ. prakṛti-sthaṃ bījaṃ pūrvābhyāsa-samutthitaṃ bījaṃ viśodhyaṃ bījaṃ. tad-yathā parinirvāṇa-dharmakāṇāṃ. aviśodhyaṃ ca bījaṃ. tad-yathā aparinirvāṇa-dharmakāṇāṃ.

若正了知，如界種類行跡趣入；當知此由種種界智力故。若正分別即彼行跡一切品類，如是行跡能令離染；如是行跡能令畢竟清淨；如是行跡能令不畢竟清淨；當知此由遍趣行智力故。

[解]6)第六智力與第七智力

1-若正了知，如界種類行跡趣入，正了知這是佛的智慧。如界種類，這是所了知；界就是因，就是你的本性住種子，叫做界，這個裡邊有種類的不同，或者是聲聞種性，辟支佛種性，或佛種性。行跡趣入，你有這個種子的時候，若遇見三寶的熏習，它就會發生作用。就是對佛法有信心，或者有解，信、解、行的這些事情。行即是跡，你有信解行的時候，就會表現出來有相貌的，行即是跡。行跡是說什麼呢？就是叫做趣入，就能趣入聖道。由凡位可以進步到聖道裡面，叫趣入。佛的智慧知道眾生相信佛法，逐漸地熏習，趣入聖道。知道這件事的是誰？就是由佛陀所成就的種種界智力故，能知道這件事。

2-若正分別即彼行跡一切品類，就是佛的智慧在觀察眾生的行跡一切的品類。品類，就是有三種品類：聲聞、緣覺和佛。如是行跡能令離染，你若能這樣努力地修學聖道，就能使令你遠離貪瞋癡的雜染。如果你是聲聞、緣覺的行跡，你是有堪能滅除愛煩惱、見煩惱，得入第一義諦。這是有佛性的菩薩，他能斷除煩惱障，也能斷除所知障，他的內心究竟清淨，能得到無垢識現前。所以能令離染是二乘，畢竟清淨是一佛乘。這個人不能修學四念處、八正道，不能發無上菩提心，但是他能修學禪定，遠離世間的欲。但是這件事就是成功，但是也不能究竟清淨。怎麼能夠知道這件事呢？當知此由佛的遍趣行智力，知道這件事的。遍趣行智力，就是一切眾生有出世間種性的，普遍地趣入聖道的，通達這件事的行智力。

yat tāvat yathā-dhātv-anurūpaṃ pratipad-avatāraṃ prajānāti. idaṃ nānā-dhātu-jñāna-balāt. yat punas tām eva pratipadaṃ sarvaiḥ prakāraiḥ pratibhajati. iyaṃ pratipat saṃkleśāyeyaṃ vyavadānāyeyam atyaṃta-vyavadānāyeyaṃ nātyaṃta-vyavadānāyeti. idaṃ sarvatra-gāminī-pratipaj-jñāna-balāt.

若如實知前際隨念一切趣因前際俱行；當知此由遍趣行智力故。若正了知如前分別種種隨順八言說句六種略行；當知此由宿住隨念智力故。

[解]7)第七智力與第八智力

1-若能夠真實地覺知這件事，當然是佛的智慧才能真實知道。前際，就是過去的時候。隨念一切趣因，過去的時候，每一個人的情形也都不一樣，也可能是隨念一切趣因，也可能是世間上，說這個人念惡事，這個人能念善事，由因而趣果。說這個人能念佛法，念三乘道法的善法，這一切的趣因；能趣的是因，所趣的就是果，這都是過去的事情。事情是過去，但是他過去那個趣因俱行，和他的心還在一起，這件事過去還是沒有過去，他造成那個業力，那個種子還和他心在一起。這是由於佛陀的遍趣行智力才知道這件事。

2-若是正確地了知，了知什麼呢？如前分別，就是四十九卷那裡。種種隨順八言說句，就是各式各樣的眾生，種種的眾生隨順有八言說句。如果簡要地說就是六種，六種言說句，就是比八言說句簡要一點。這個人叫什麼名字，這個人是聰明的人，還是個笨人，這個人說什麼樣的言語，他是福報很大，或者福報不大，或者是受苦，或者是受樂，或者壽命長，或者壽命短這些事情，一共有八言說句，八言說句和六種實在是一樣的。這個是由佛陀的宿住隨念智力知道的，就是知道他過去的事情。

yat tāvat pūrvāṃtam anusmaran sarva-gati-hetūn pūrvānta-sahagatāṃ yathā-bhūtaṃ prajānāti. idaṃ sarvatra-gāminī-pratipaj-jñāna-balāt. yat punaḥ pravibhajya vyavahāra-padānugataṃ pūrvavat ṣaḍ-vidhaṃ caritaṃ prajānāti. idaṃ pūrve-nivāsānusmṛti-jñāna-balāt.

若正了知，依於前際有情死生；當知此由宿住隨念智力故。若正觀見後際種種有情死生；當知此由死生智力故。

[解]8)第八智力與第九智力

1-若正了知，依於前際有情死生，前際就是過去際，依就是根據；根據他過去這個有情在什麼地方死的？在什麼地方受生的？他在死，或者生，死了又生，生了又死，當知此由宿住隨念智力故，就是宿命通的力量知道這件事。

2-若是佛陀的智慧觀見眾生將來的時候，有情是各式各樣的死，各式各樣的生。當知此由死生智力故，這個死生智力就是天眼通。天眼通能看見未來，能看見他將來什麼時候死，什麼時候生的情形，由這個力量所知道。

yat tāvat pūrvāntam ārabhya sattvānāṃ cyuty-upapādaṃ prajānāti. idam pūrve-nivāsānusmṛti-jñāna-balāt. yat punar aparāṃtikaṃ sattvānām cyuty-upapādaṃ paśyati. idaṃ cyuty-upapatti-jñāna-balāt.

若正了知，於自事義未得究竟有情後際受生相續；當知此由死生智力故。若正了知，於自事義已得究竟，心善解脫，於現法中，證得涅槃；當知此由漏盡智力故。當知是名如來十力展轉相望亦有差別，亦無差別。

[解]9)第九智力與第十智力

1-若正了知，對於自己的事情，就是自己修學佛法的戒定慧、解脫生死這件事叫做自事義。你修學聖道這件事還沒修成功，沒有圓滿，沒有得究竟。有情後際受生相續，你這件事沒有圓滿，也就表示你的愛煩惱和見煩惱沒有完全斷滅，你還有多少存在的煩惱，你的生死你還不能夠斷滅的，所以後際受生，將來還要到一個地方去投胎，這件事還要相續下去。當知此由死生智力才知道的。

2-若正了知，於自事義已得究竟，你修學三十七道品這件事已經圓滿，你的愛煩惱和見煩惱究竟地斷滅，你的心沒有煩惱繫縛你，你已經解脫。於現法中，就是現在你就證得涅槃的不生不滅。沒有愛煩惱，也沒有見煩惱的時候，在禪定裡面一念不生，就是證悟這個不生不滅的境界。當知此由漏盡智力故，這是要由於佛陀的漏盡智力才能知道這件事。當知是名如來十力展轉相望，也是有差別，但是也有無差別。從前面這幾個科裡面看出來，根勝劣智力，下面也有根勝劣智力，就是相同；後邊又有種種勝解智力，就不同。

yat tāvad apariniṣṭhita-svakārthānāṃ sattvānām aparāṃte upapattiṃ pratisaṃdhiṃ prajānāti. idaṃ cyuty-upapatti-jñāna-balāt. yat punaḥ pariniṣṭhita-svakārthānāṃ suvimukta-citānāṃ dṛṣṭadharma-nirvāṇa-prāptiṃ prajānāti. idam āsrava-kṣaya-jñana-balāt. ayam eṣāṃ daśānāṃ tathāgata-balānām anyonya-viśeṣaś cāviśeṣaś ca veditavyaḥ.

5.4.四無所畏

如來所有四無畏文，如契經說應知其相。

[解]如來所有，就是如來所具足的四種無所畏的功德，這樣的文句如契經所載，經裡面有解釋，有讚歎。你去讀經，就會知道四無所畏的相貌的。

catvāri vaiśāradyāni granthato yathā-sūtram eva veditavyāni.

5.4.1.略釋義

謂諸如來於其四處，在大眾中而自稱歎。謂所知障永解脫故；於一切種一切法中現等正覺，不共聲聞。是第一處。

[解]就是說佛陀在四個地方，於他具足的四個地方，在大眾之中，而自己稱歎這件事，讚歎這件事。

1)謂所知障，就是佛陀把所知障的繫縛解脫，這是一個讚歎的地方。

1-所知障，這個障能障礙你所知。譬如說無量無邊的佛法是應該通達的，但是不知道，障礙你不知道這件事，叫所知障。譬如說阿羅漢對這件事就不能知道，不能知道無量無邊的佛法，所以有所知障。眾生有無量無邊的根性，有無量無邊的煩惱的差別，阿羅漢都還有所不知，就是他還有所知障。現在佛陀對所知障永遠地解脫，就是除滅所知障。

2-除滅所知障有什麼好處呢？於一切種一切法中現等正覺，一切種，種是類，譬如說無為法是一類，有為法又是一類。有為法裡面有有漏法，也有無漏法，這又是兩類；有漏法是一類，無漏法又是一類。譬如說這是善法，這是惡法，這又是一類。每一類裡邊都是有無量無邊的法，所以於一切種一切法中現等正覺，你現在成就，現也是成就的意思，你成就才能現行，不成就是不能現行的。

3-等正覺就是兩個覺，一個等覺，一個正覺。正覺，是覺悟一切勝義諦，叫正覺；覺悟一切世俗諦，叫做等覺。也就是一個根本智，一個後得智，這兩種智都成就，一切種一切法也就是所現等正覺。這樣的大智慧佛陀是具足，是不共於聲聞人，聲聞人沒有這個功德。這是第一個讚歎的地方，這是一切智無所畏。

tatra catvāry etāni sthānāni tathāgataiḥ parṣadi pratijñātavyāni bhavaṃti. śrāvakāsādhāraṇo jñeyāvaraṇa-vimokṣāt sarvākāra-sarva-dharmābhisaṃbodhaḥ. idaṃ prathamaṃ sthānaṃ.

諸煩惱障永解脫故；證得漏盡共諸聲聞。是第二處。

[解]2)諸煩惱障，就是愛煩惱、見煩惱。永解脫故，但是佛陀把這件事消除，消除煩惱障，所以永久的解脫。證得漏盡，成就漏盡的這個功德，漏就是煩惱，煩惱沒有了。這件功德是共諸聲聞，就是與一切的阿羅漢共有這種功德。這是第二個地方應該讚歎。

śrāvaka-sādhāraṇaś ca kleśāvaraṇa-vimokṣaḥ. idaṃ dvitīyaṃ sthānaṃ.

為求解脫諸有情類超過眾苦，說出離道。是第三處。

[解]3)希求解脫生死苦的有情，這樣的有情希求解脫是什麼呢？就是超過眾苦，從苦惱裡面解脫出來。這樣的眾生向佛有所求，佛就滿他的所願，就告訴他能出離眾苦的聖道，佛能夠有這樣的智慧，為眾生宣說出離苦惱的聖道，這是應該讚歎的。說是有的眾生相信大自在天，相信梵天，梵天不能夠為你宣說出離道。這是第三處。

vimokṣa-kāmānāṃ ca sattvānāṃ duḥkha-samatikramāya nairyāṇiko mārgaḥ. idaṃ tṛtīyaṃ sthānaṃ.

即於能出道得為礙，說諸障法應當遠離。是第四處。

[解]4)這位求解脫道，佛為他宣說，但是修出離道的時候，還要沒有障礙，你才能出離，若有障礙還是不行。佛陀的大智慧知道什麼是障道因緣，他就為你宣說有障礙的事情；佛這麼說，你應該依教奉行，應當遠離諸障，這樣你就可以得解脫，這是第四個應該讚歎的地方。

tasyaiva ca mārgasya prāptivibandhabhūtā ye āṃtarāyikā dharmāḥ parivarjayitavyāḥ. idaṃ caturthaṃ sthānaṃ.

如來既於如是四處，如其實義自稱歎已；次後他於自所稱歎前之二處，所有相違身語意業而興謗難。

[解]5)佛陀既然，既於就是已經，對於這四個地方，如其實義，佛說的話沒有超過的，如其真實義，自己稱揚讚歎以後。

1-佛這樣讚歎以後，次就是以後，他人於佛陀自己稱歎的四個地方，前的兩個地方。所有相違身語意業，就是你說你有一切智無所畏能現等正覺，於一切種一切法中現等正覺，不共聲聞，但是有相違的身語意業，你不知道這件事。表面上看，佛是一切智人，好像還有所不知，所以是相違的身語意業。第一個是一切智無所畏，

2-第二個是漏盡無所畏，漏盡就是佛陀一切的煩惱都沒有。但是還有一件事，就是提婆達多，佛說出訶斥的語言。佛若見到羅怙羅說話，就說的柔和一點。別人聽見這個情形，看見這個情形，就疑惑佛還有瞋恨心，佛還有愛。有相違的身語意業而興謗難，就是提出來抗議，你漏沒有盡，你不是一切智無所畏，你沒有具足一切智。相違的身語意業而興謗難，就是不同意你說你得一切智。對於軟語羅怙羅、惡言呵斥提婆達多這個事，就是提婆達多這個人應該用如是語來降伏他，因為他是很惡的；羅怙羅尊者是阿羅漢，非常良善，是沒有可對治的過失，所以說話的時候就是溫和的，不要誤會那是佛有煩惱。

a)所有相違身語意業者：謂前二處能為對治身語意業現行過失，名彼相違。由諸如來解脫所知煩惱障故證得。於一切種鄙惡所作覆藏永斷，名三不護不共功德。又於動轉或於瞻視或於言論或於安住似有煩惱所起作業多不現行，名永害習氣不共功德。如是等名彼能治應知。

a1)前二處能為對治身語意業現行過失，就是你的身語意業不像你說的那麼美好，你還有過失，名彼相違。由於佛陀解脫所知障，也解脫煩惱障，所以證得這兩種無所畏。

a2)於一切種的鄙惡的事情，鄙惡就是煩惱，就是煩惱是鄙惡的事情。煩惱所做的事情都是醜陋，怕人家知道，要覆藏，要保密，要把它覆藏起來，不要叫別人知道。這件事，佛陀是永斷，沒有這回事的，名叫做三不護，佛的身口意不需要保護，不需要覆藏。這是不共於一切凡夫，也不共於一切聲聞、緣覺的。

a3)又於動轉，就是身業，或於瞻視就是眼觀察什麼，或於言論就是語業。或者這個時候安住，似有煩惱，與煩惱相似，有煩惱所起的這一切事情。多不現行，應該是皆不現行。名永害習氣不共功德。如是等名彼能治應知，這樣解釋就叫做能治，那些過失是所對治的。

yathārtha-pratijñaś ca tathāgataḥ eṣu caturṣu sthāneṣu. ataḥ pratijñā-viguṇāṃ dvayoḥ pūrvayoḥ sthānayoḥ kāya-vāṅ-manaś-ceṣṭāṃ

復於後二自稱歎處，所有相違前後乖反墮非理相，而興謗難；謂於世間有眼見者、無眼見者，有他心智者、無他心智者。

[解]3-復於後兩種自己稱歎的地方，所有相違的，前後是乖反的，前與後不一致。墮非，不合道理的地方，也興起謗毀和難問。乖反的這件事，就是後二處乖反的事情，這是說佛陀在為眾生說法的時候，在聽佛說法的大眾裡有的人有眼見者，就是有天眼通的人，無眼見者也有沒有天眼通的人。聽佛說法的大眾裡面有人有他心智，有人沒有。所以有他心通的人、有天眼通的人，就會知道一些一般人不知道的事情。

a)所有相違前後乖反墮非理相者：謂後二處能為對治前後乖反墮非理相，名彼相違。如於是道執為非道，及於是障執為非障，是名前後乖反墮非理相。

a1)怎麼叫做相違前後乖反墮非理相？謂後二處能為對治前後乖反墮非理相，名彼相違。怎麼叫相違呢？這是解脫道，能出離眾苦的道，但是你認為不是，就是相違。它是障，但是你認為不是障。

b)謂於世間有眼見者等者：謂諸世間依靜慮起天眼智通，他心智通，是名世間有眼見者，或有他心智者。與此相違，說名無眼見者，無他心智者。如是一切，皆說彼謗難者應知。

b1)謂諸世間的有情眾生，常修靜慮，得到色界四靜慮。他根據四靜慮，能發起天眼通。未到地定沒有天眼通，得到無色界的四空定也不能有天眼通，唯獨是成就色界四靜慮才能有天眼通，所以是謂諸世間依靜慮起天眼智通。天眼通裡面有智慧，它不但是神通，同時也有智慧。他心智通，成就色界四靜慮，依據四靜慮發出來他心通，他心通也有智慧，是名世間有眼見者，或有他心智者。

b2)在《大毗婆沙論》解釋智慧，它是什麼呢？有天眼通、他心通的時候，要發生作用時，知道天人心裡想什麼，用天眼通看見這個眾生做事情，同時也知道這個人叫什麼名字，所以稱之為智。與此相違，說名無眼見者，無他心智者，就是沒得色界四靜慮，也就沒有天眼通、也沒有他心通。這就是表示對佛有所謗，謗毀佛。可見連佛陀的境界還有人謗毀，何況其他的人。

如來於此自稱歎處能為對治諸謗難中，都不見有如實因相。由是因緣，於此四處能自了知，坦然無畏，心無怯劣，無所疑慮，都無驚懼。

[解]4-佛陀對於自己稱歎的境界，他能對治諸謗難中。你雖對佛有謗毀、有難問，佛能對治這件事。他們提出來什麼事情，提出來事實來毀謗佛，但是佛看見你說的話，實在是沒有理由的。不見有真實的理由，能支持你對佛的謗毀是能成立的。如實因相，因就是理由。由於佛陀是有這樣的大智慧，所以於此四處能自了知。坦然無畏，心裡面很平靜，沒有恐怖的。心無怯劣，心裡不會怯劣、沒有力量。無所疑慮，佛不會對你說的話有疑惑。都無驚懼，一點驚懼心也沒有。

a)如來於此自稱歎處等者：前說初二自稱歎處相違身語意業，後二自稱歎處相違前後乖反墮非理相，今於此中名能對治。與彼所治正相違故。如來於此諸謗難中，能正見彼無有是處，名不見有如實因相。

a1)前說初二自稱歎處，二個地方相違的身語意業，後二自稱歎處相違前後乖反墮非理相，現在這裡說佛有能力，來滅除你這個障難、毀謗。與彼所對治正相違，就是你說佛有什麼過失，和那是相違的，就是沒有這種過失。如來於此諸謗難中，能正見彼沒有道理，名不見有如實因相。

pratijñā-viguṇāṃ ca dvayoḥ paścimayoḥ sthānayoḥ pūrvāpara-virodhatāṃ ayukti-patitatāṃ cāpareṣāṃ divyadṛśāṃ cādivyadṛśāṃ ca vā paracittavidām aparacitta-vidāṃ ca pratijñānasthānapratipakṣeṇa saṃcodanāyāṃ nimittabhūtām asamanupaśyan yenaitāni sthānāni viśārado 'līna-cittaḥ nirāśaṃko nirbhīḥ pratijānāti.

又佛大師唯有爾所正應稱歎。謂自利行及利他行，俱善圓滿。當知此中，前二稱歎自利行滿，後二稱歎利他行滿。

[解]6)又佛大師唯有爾所正應稱歎，唯有爾所，就有那麼多正應稱歎的地方。哪四種呢？自利行有二種，利他行也有二種，一共就是四種。這四個地方佛陀都是清淨、圓滿的功德。也知道這裡邊四個無所畏，前二種是稱歎自利的功德，自利德行圓滿清淨。後二稱歎利他行是圓滿的。

etāvac ca śāstrā pratijñātavyaṃ. yad uta paripūrṇā sva-hita-pratipattiḥ para-hita-pratipattiś ca. tatra pūrvakābhyāṃ dvābhyāṃ sthānābhyāṃ paripūrṇā sva-hita-pratipattiḥ pratijñātā bhavati paścimakābhyāṃ dvābhyāṃ sthānābhyāṃ paripūrṇā para-hita-pratipattiḥ pratijñātā bhavati.

5.4.2.明所為

此中如來，若自稱歎於一切法現等覺故，成正等覺；當知正為等趣大乘諸菩薩故。若自稱歎一切漏盡；當知正為等趣聲聞及獨覺乘諸有情故。若復稱歎能出離道及諸障法；當知俱為等趣諸乘諸有情故。如是如來所說經句，謂我為諸菩薩聲聞說出離道，乃至廣說。諸結集者於所結集聲聞藏中除菩薩言；於所結集菩薩藏中，但唯誦此菩薩之言。

[解]1)這四種無所畏裡面，若是佛陀自己稱歎自己於一切法現等覺故，有一切智，通達一切法無障無礙。說這種話什麼意思呢？佛陀讚歎自已成就正等覺的一切智，這句話的目的，要知道正是為了等取大乘，就是一切有菩薩根性的，他們發無上菩提心，想要進趣大乘的阿耨多羅三藐三菩提諸菩薩故。為了大乘菩薩說這句話，佛陀成就一切智。這是佛讚歎自己的功德，是為了發菩提心的菩薩，勸他們也這樣學習。

2)若是佛陀自己稱揚讚歎自己一切煩惱都滅盡，一切愛煩惱，一切見煩惱都滅盡，說這話目的是什麼呢？當知正為等趣聲聞及獨覺乘諸有情故，就是那麼多的眾生都願意發聲聞菩提心，及獨覺乘的菩提心，願趣涅槃的諸有情故。這兩類眾生，滅除愛煩惱、見煩惱，就成功，所以為這個人說這句話的。

3)若佛陀又稱歎自己有說出離道的無畏功德，又有為修行的人，為三乘道人，不是某一種，說出離道。為三乘修行人說諸障法，就是這個意思。佛又復稱揚能說出離道，讚歎佛能說諸障法，說這兩種無所畏是為誰說的呢？要知道這是俱為，不是偏於某一種眾生。等趣諸乘，就是趣聲聞乘、辟支佛乘、趣一佛乘，等趣諸乘諸有情故，說這兩種無所畏的。

4)如是，就是前面這四種無所畏，如來所說經句，這是在契經裡面有這種法句。謂我，佛陀自稱為我，我為諸菩薩聲聞說出離道，及說諸障法，乃至廣說。

5)諸結集者，就是佛滅度以後，結集經藏的人，沒有按佛的話來結集，就是於所結集的聲聞藏，小乘佛法裡。除菩薩言，佛當時說法的時候，有個菩薩句，他把那句話不結集，所以只是聲聞。佛說法的時候也有說聲聞，也說菩薩，也說聲聞。但是大乘菩薩結集的時候，但唯誦此菩薩這句話，把聲聞漏掉，所以和佛說的話有點不一樣。佛的本意，是普遍的慈悲的，不偏於某一類眾生的。

tatrātmanaḥ sarva-dharmābhisaṃbodhāt samyaksaṃbuddhatvaṃ tathāgato mahāyāna-saṃprasthitāṃ bodhisattvān adhikṛtya pratijānīte. sarvāsrava-kṣayaṃ punaḥ śrāvaka-pratyekabuddha-yāna-saṃprasthitāṃ sattvān adhikṛtya pratijānīte mārgaṃ nairyāṇikaṃ dharmān āntarāyikāṃs tad-ubhayān adhikṛtya pratijānīte. evam etat sūtra-padaṃ tathāgatena deśitaṃ. yo vā me bodhisattvānāṃ śrāvakāṇāṃ ca nairyāṇiko mārgo deśita iti vistaraḥ. sa ca bodhisattvāpadeśaḥ saṃgīti-kāraiḥ śrāvaka-piṭakādhikārād apanītaḥ. bodhisattva-piṭake punar bodhisattvāpadeśa eva kevalaḥ paṭhyate.

5.5.三念住

如來所有三念住文，如契經說，應知其相。謂諸如來於其長夜有如是欲，如何當令諸有情類，於我善說法毘柰耶無倒行中，如實隨住。如是長夜欲樂法主化御眾時，若所希欲或遂不遂，不生雜染。由三念住，略所顯故。

[解]佛陀還有一種功德，叫做三念住這個功德，這樣的法句是如契經說，修多羅裡面有說的。你若讀契經的時候，就會知道這件事。

1)佛來到世間度化眾生，眾生的世間是長夜。佛的大慈悲心裡面有這樣的願望，什麼願望呢？什麼辦法能令諸有情類，對於我所善說的法、律，能夠無倒的修行裡面如實而住。就是依我所教的，這樣學習修行，怎麼樣能令眾生這樣呢？佛有這個願望。如是，就是前面這一段話，佛在眾生的世界裡面，有這種希望的法主，就是佛陀。有這種希望的法主，在教化眾生的時候。若所希望的事情，或者是滿意，或者是不滿意，就這二個現象，佛心裡面不起煩惱，不生雜染。怎麼知道佛不生雜染呢？由三念住，就顯示出來這件事。

trīṇi smṛtyupasthānāni granthato yathāsūtram eva veditavyāni. dīrgha-rātraṃ tathāgata evaṃ-kāmaḥ kaccin mayā sukeśite dharme vineyāḥ pratipattau yathāvad avatiṣṭherann iti. tasya ca dīrgha-rātraṃ tat-kāmasya dharma-svāmino gaṇa-parikarṣakasya tasyāḥ prārthanāyāḥ saṃpatti-vipattibhyām asaṃkleśas tribhiḥ smṛty-upasthānaiḥ samāsataḥ prabhāvyate.

此三念住，復由三眾差別建立。云何三眾？若彼一切一向正行，是第一眾；若彼一切一向邪行，是第二眾；若彼眾中一分正行、一分邪行，是第三眾。

[解]2)由三種眾的不同，建立出來三念住的相貌。三眾是怎麼回事呢？

1-若聽佛說法的那一切人，一向正行，完全是，全部的都是聽佛說法，依教奉行，這麼如法修行，這是第一個團體。

2-或者是那一切人，全部都是不聽佛的話，都放逸，不能夠依教奉行，邪行，這是第二個團體。

3-若是大眾裡邊，一部分能夠如法的隨順佛教，修學聖道，一部分是邪行，不聽佛說的話，放逸做種種有過失的事情，這是第三眾。這三眾，佛陀心裡面無分別住，所以叫做三念住。佛陀能安住正念，而不會隨著環境的不同，有種種雜染現前。

tāni punar etāni parṣat-traya-prabhedāt trīṇi vyavasthāpyaṃte. tisraḥ parṣadaḥ katamāḥ. ekāṃtena samyak pratipadyate sarvam eva. iyaṃ ekā parṣat. ekāṃtena mithyā pratipadyate sarvam eva. iyaṃ dvitīyā parṣat. tṛtāyā punaḥ parṣad yasyāṃ tad-ekatyāḥ samyak pratipadyaṃte. tad-ekatyā mithyā pratipadyaṃte.

5.6.三不護

如來所有三不護文，如契經說，應知其相。謂諸如來以要言之，於一切種鄙惡所作覆藏永斷，由三不護之所顯示。

[解]佛陀所具足的三不護的功德文句，如經裡面有讚歎的，讀那個經文就應知其相。

1)一切的佛都有這三不護的功德，簡要地說明，對於一切種，就是很多的鄙惡所作，做很多罪過的事情，怕人知道，就要覆藏。但是佛陀是永斷，沒有覆藏這件事，因為也不做這個惡事，所以也不需要覆藏。怎麼知道佛陀有這種事情呢？由於佛陀身口意，他不需要加以保護，不需要保護，所以就顯示出來他不覆藏。

a)於一切種鄙惡所作覆藏永斷者：煩惱所起身語意業，名一切種鄙惡所作。作是業已，不欲他知，故有覆藏，如來於此皆悉永斷。

a1)由貪瞋癡的煩惱發動出來的身語的罪業，身語意的惡業，這叫做一切種鄙惡所作。造作這種惡事以後，不想要被別人知道，所以要遮蓋一下，覆藏。如來於此皆悉永斷，所以叫做三不護。

trīṇy arakṣyāṇi yathā-sūtram eva granthato veditavyāni. samāsataḥ sarvākāra-ku-kṛta-praticchādanatā-prahāṇam. etat tathāgatasya tribhir arakṣyaiḥ paridīpitaṃ

諸阿羅漢由忘念故，於時時間片有無記鄙惡所作；如來於此一切一切，皆無所有。

[解]2)諸阿羅漢有四念住的正念，但是這個正念忘了。某一種時候，一個時候一個時候是不同的情況，特別的情況裡邊，他的內心裡邊還少少有一點無記，也不是貪瞋癡，沒有那個煩惱，但是可也不是功德，就是也不是善，也不是惡，他心裡面無記那個心情，也會表現出來一點不清淨的動作。阿羅漢是無記的心表現出來一點習氣，佛陀，於此一切一切，不管是一切時、一切處都沒有這些事情，無記的心發動出來的過失都沒有，所以佛是最極清淨的。

a)如來於此一切一切皆無所有者：謂諸如來於此一切無記鄙惡所作，於一切時皆無所有故。

yad api tad arhato 'pi kiṃcid avyākṛtaṃ kukṛta-mātrakaṃ bhavati kadācit karhicit smṛtisaṃpramoṣāt. tad api tathāgatasya sarveṇa sarvaṃ nāsti.

是故如來於諸弟子，如所立要，即如自性切切誡勗，顯顯訶擯，時復現行率爾敦逼。

[解]3)是故如來對他的弟子怎麼辦法呢？如所立要，如他和他的弟子所規定的，這就叫做立要，如諸惡莫作眾善奉行。即如自性，即如佛所規定的諸惡莫作眾善奉行。切切誡勗，佛陀很懇切地誡勸勗勉要多栽培善根，多修學聖道。顯顯訶擯，對於有錯誤的事情很明顯地、不含蓄地，很明顯地很明顯地訶擯，來訶責你，不可以做惡事，諸惡莫作。雖然佛陀這樣訶斥、勸勉，但是徒弟裡邊有的時候還會有錯誤的事情，有的時候又有錯誤的現行。而佛陀也很快地立刻地會敦勸你、訶斥你。

atas tathāgato yathā pratijñātaḥ. tathā svabhāvaḥ. śrāvakān nigṛhya-nigṛhya bravīti. prasahya-prasahya tad-ekatyān avasādayati. tad-ekatyāṃ pravāsayati. api ca niṣṭhuraṃ pratipadyate.

於諸弟子無所防慮。所謂勿彼共住多時，知我所行三業不淨，因於前事意懷不悅。由斯不順，乃事乖違；或面譏我，或向他說。

[解]4)但是佛陀本身的情形，對於弟子是沒有防備、沒有顧慮的。什麼叫做防慮呢？就是我有錯誤的事情，我要謹慎一點，不要叫我徒弟看見，這叫做防慮。但是佛沒有我怕你看見這個顧慮。什麼叫做防慮呢？指什麼事情？就是所說的不要是我和你常在一起住，住了很久，知道我的身口意不清淨。因為我偷偷地做一些錯誤的事情，叫我徒弟知道，我徒弟心裡也不歡喜。由於這件事，所以不聽師父招呼，徒弟因此就不聽師父話。或者這個徒弟當面就譏諷師父，或者也會向別人說我師父還做過什麼壞事。佛不覆藏，也不需要保護，自然是清淨的，沒有這些顧慮。

a)於諸弟子如所立要等者：為令弟子於諸善品速疾受學，於諸惡品速疾除斷，如自所言即如是作故。

a1)佛陀的大慈悲教訓這個弟子，對於善法、戒定慧的聖道要速疾地修學。於諸惡品速疾除斷，不能夠還保留在身心裡面，趕快把它清除。如佛陀這樣教訓，這個弟子就是要這樣做，才對的。

nāsya teṣv anurakṣā utpadyate. mā haiva me śrāvakāḥ saṃvāsānvayād apariśuddha-kāya-vāṅ-manaḥ-samudācāratāṃ viditvā tena vastunā anātta-manaskā anabhirāddhāś codayiṣyaṃti. pareṣāṃ vā ākhyāsyaṃtīti.

5.7.大悲

當知如來所有大悲一切種相，皆悉如前供養親近無量品說。當知如是如來大悲無量無上。

[解]當知如來所有的大慈悲，一切種的大慈悲的相貌，皆悉如前〈供養親近無量品〉那裡面說。要知道佛陀的，像〈供養親近無量品〉說的那個大悲心，不可限量，是沒有能超過他的。這是讚歎佛的大悲心的殊勝。

tatra tathāgatānāṃ mahākaruṇā sarvākārā yathā pūrva-nirdiṣṭā pūjāsevāpraṃāṇa-paṭale veditavyā. sā punar apramāṇā niruttarā tāthāgatī veditavyā.

5.8.無忘失法

云何如來無忘失法？謂諸如來常隨記念，若事、若處、若如、若時有所為作，如來即於此事、此處、此如、此時皆正隨念：是名如來無忘失法。所謂如來普於一切所作事業，普於一切方處差別，普於一切所作方便，普於一切時分差別，念無忘失，常住正念：當知是名無忘失法。

[解]怎麼樣是佛陀無忘失的境界呢？

1)就是說一切的佛常隨記念，是長時期的隨他經過的事情，他都能記念，都能記憶而不忘失的。若事、若處、若如、若時有所為作，佛有所作為的時候，如來即於此事、此處、此如、此時，都能夠正確的而能記念不忘，這就是佛陀的無忘失法的相貌。

a)若事若處若如若時者：事、謂事業。處、謂處所。如、謂方便。時、謂時分。如下自釋應知。

a1)事謂事業，就是那件事，各式各樣的因緣所發生的事，怎麼處理這些事情。處就是處所。如是方便，就是那件事的由來是怎麼出現的。時謂時分，就是時間。下文有解釋應知。

2)就是所說的佛陀普遍地在一切所作的事業上；這是第一句若事。普於一切方處差別，普遍地在一切地方有種種的差別。普於一切所作事的方便，就是如，那個發起的因緣。普於一切時分差別，佛陀那個念力是非常的強而不忘失的。佛沒有失念的時候，常是安住在正念，所以記憶力非常強。當知是名無忘失法。

tatra tathāgatasyānuṣṭheyaṃ yac ca bhavati yatra ca bhavati yathā ca bhavati yadā ca bhavati. tasya tatra tathā tadā samyag anuṣṭhānād iyaṃ tathāgatasyāsaṃmoṣa-dharmatety ucyate. iti yā tatra tathāgatasya sarva-kṛtyeṣu sarva-deśeṣu sarva-kṛtyopāyeṣu sarva-kāleṣu smṛty-asaṃmoṣatā sadopasthita-smṛtitā. iyam atrāsaṃmoṣa-dharmatā draṣṭāvyā.

5.9.永害習氣

云何如來永害習氣？謂諸如來或於動轉，或於瞻視，或於言論，或於安住，似有煩惱所起作業多不現行：是名如來永害習氣。諸阿羅漢雖斷煩惱；而於動轉瞻視言論及安住中，而有種種似有煩惱所起作業。

[解]云何如來永害習氣？習氣就是種子。種子是怎麼成就的呢？就是六根和六境、六識常常地熏習，就有這個氣氛。怎麼能夠滅除習氣呢？

1)謂諸如來，或於動轉就是身體的動轉。或於瞻視，眼睛向外面看，或者是看遠，或者是看近。或於言論，就是佛這個時候有因緣，有說法。或於安住，或者安住在房間裡，或者安住在樹下，或者是入定。身體動轉的時候，瞻視的時候，言論的時候，安住的時候，好像是有煩惱的現起，那可以說這就是習氣。煩惱所起作業，煩惱所起的行動。多不現行，應該是皆不現行，完全都不現行。是名如來永害習氣，佛的心在一切時一切處都是無分別住，所以永害習氣。

a)或於動轉等者：謂如若往若還，若屈若伸，是名動轉。若睹若瞻，是名瞻視。若為說法及相談論，是名言論。若處靜室住諸靜慮，是名安住。

a1)譬如說到什麼地方去，又從什麼地方回來。這個身體或者一屈一伸，或者這個手臂一屈一伸，是名動轉。若睹若瞻，是名瞻視，或者用遠近來分別也可以，是名瞻視。若為說法及相談論，是名言論。若處寂靜的房子，住諸靜慮，這都叫做安住。

2)諸阿羅漢，雖然修學四念住，斷了貪瞋癡的煩惱，斷了愛煩惱、見煩惱。而於動轉瞻視言論及安住中，而有種種似有煩惱所起作業，阿羅漢有時候也有這件事，佛就和他是不同。佛陀若是在凡夫的時候當然也有煩惱習氣，但是做佛教徒以後，繼續由外凡、內凡、見道、修道，到無學道的經過，就把所有的煩惱習氣都清除。清除以後，在度化眾生的時候，他的心不再熏習煩惱，所以是永害習氣。

tatra yā tathāgatasya spandite vā prekṣite vā kathite vā vihāre vā kleśa-sadbhāva-sadṛśa-ceṣṭāsamudācāra-pracuratā. ayaṃ tathāgatasya vāsanā-samudghāta ity ucyate. arhatāṃ punaḥ prahīṇa-kleśānām api kleśa-sadbhāva-sadṛśī ceṣṭā spandita-prekṣita-kathita-vihṛteṣu bhavaty eva.

5.10.一切種妙智

云何如來一切種妙智？謂諸如來以要言之，於三聚法，現等正覺。何等為三？一者、能引有義聚法。二者、能引無義聚法。三者、非能引有義聚法，非能引無義聚法。

[解]云何如來一切種妙智？

1)諸佛具足的一切種妙智是什麼相貌呢？以要言之，於三種聚的法，佛能夠現前等正覺，有等覺、有正覺。何等為三？

一者、能引有義聚法，就是在眾生的世界，在聖人的世界，有能引發，能引生有道理的事情，這些事情是很多的，所以叫做聚。若是佛教徒修學戒定慧，就能引有義聚法。

二者、能引無義聚法，第二類的就是世間上的非佛教徒，他們不學習戒定慧，貪瞋癡做種種罪業，就引出來沒有道理的事情，那些事情也是很多的，所以叫聚。

三者、非能引有義聚法，非能引無義聚法，他也不是功德，但是也不是罪過，這就是無記的善法。在一切法裡分成這麼三類，三聚。就是佛對這三聚法都能正等覺。

a)能引有義聚法等者：諸有情類略有三聚：一、正性聚，二、邪性聚，三、不定聚。若彼有情正性聚定，當知此由能引有義聚法。邪性聚定，當知此由能引無義聚法。不定聚定，當知此由非能引有義聚法，非能引無義聚法。

a1)諸有情類略有三聚：一、正性聚，就是證悟法性的人。二、邪性聚，就是沒有證悟法性，在虛妄的境界上虛妄分別，叫做邪性聚，就是凡夫境界。三、不定聚，就是這一類有情，也不決定是善，他也不決定是惡，有的時候也做善，有的時候也造罪。

a2)若彼有情正性聚定，就是得無生法忍以上的人。應該知道他們一定是做善事的，能引有義聚法。

a3)邪性聚定，他現在不可能成為佛教徒，他不可能來修學聖道，一定是在罪過裡面活動，這些有情就是邪性聚定。

a3)不定聚定怎麼樣的情形呢？當知此由非能引有義聚法，非能引無義聚法，眾生可以分成這麼三類。

samāsatas tathāgatena dharmāṇāṃ trayo rāśayo 'bhisaṃbuddhāḥ. katame trayaḥ. arthopasaṃhitā dharmāḥ anarthopasaṃhitāḥ naivārthopasaṃhitā nānarthopasaṃhitāḥ.

當知此中，若諸如來或於能引無義聚法，或於非能引有義聚法非能引無義聚法，總於如是一切法中無顛倒智：是名如來一切種智。

[解]2)當知此中，若諸如來或於能引無義聚法，這是惡，非能引有義聚法就是不能做善，非能引無義聚法就是不能做惡。佛能夠於一切法裡面都看得很正確，不會搞錯，所以叫做如是一切法中無顛倒智。是名如來一切種智，就是也通達善法，也通達惡法，也通達非善法、非惡法。

tatra yat tathāgatasyān-arthopasaṃhiteṣu naivārthopasaṃhita-nānarthopasaṃhiteṣu sarva-dharmeṣu jñānam. idam tathāgatasya sarvākāra-jñānam ity ucyate.

若諸如來於其能引有義聚法，一切法中無顛倒智：當知是名如來妙智。即於此中若一切種智、若妙智，總合為一：名一切種妙智。

[解]3)若諸如來於其能引有義聚法，一切法中無顛倒智，單獨是通達善法，當知是名如來妙智。即於此中若一切種智、若妙智，總合為一：名一切種妙智。

tatra yat tathāgatasyārthopasaṃhiteṣu sarva-dharmeṣu jñānam. idaṃ tathāgatasya varajñānam ity ucyate. tatra yac ca sarvākāraṃ jñānaṃ yac ca vara-jñānaṃ. tad aikadhyam abhisaṃkṣipya sarvākāra-varajñānam ity ucyate.

5.11.總辨

如是一切，總名如來百四十種不共佛法。

[解]前面一共是十大科，總加起來這個數目一共是一百四十種。這百四十種功德法，唯獨佛陀才具足的，不共於其餘的一切聖者。

tad etad abhisamasya sarvaṃ catvāriṃśad uttaram āveṇika-buddha-dharma-śataṃ bhavati.

5.11.1.證得

即於此中，諸相隨好，在菩薩位最後有中，皆已證得極善清淨。若時菩薩坐菩提座，住最後有，於菩薩道菩提資糧極善圓滿；爾時無師修三十七菩提分法，得一剎那名無障礙智三摩地，是其菩薩學道所攝，金剛喻定。從此無間第二剎那，頓得其餘不共佛法。謂如來十力為初，一切種妙智為後，皆極清淨，悉為無上。

[解]1)就在佛的這個不共法裡面，

1-先說諸相隨好，就是三十二相和八十隨形好。這三十二相、八十隨好在菩薩的位次的時候，但是屬於最後有，就是第十地菩薩，等覺菩薩的時候。諸相隨好都已經成就，達到極善清淨的程度。

2-若這個時候菩薩修行的程度，他坐在菩提樹下，就是要得無上菩提，他現在這個身體是屬於最後，再向以後就是佛，所以這個地方是最後有。對於菩薩所修行的聖道，這個道就是菩提的資糧；這個無上菩提的因，叫做資糧。他這個菩提道的資糧因已經修到極圓滿的境界。這個時候並沒有人教導他，就能修三十七菩提分法。菩提就是無上菩提，分就是因；三十七種聖道是無上菩提的因，所以叫做菩提分法。這個時候這位菩薩無師的教導，修三十七菩提分的時候，得者能也，能一剎那間就成就無障礙智三摩地。這個無障礙智的三摩地，這是菩薩，還不是無上菩提，是菩薩學習聖道所攝，還是屬於菩薩，這個名字叫做金剛喻定，用金剛來譬喻他這個三摩地，就是特別堅固、不可破壞。

a)得一剎那名無障礙智三摩地者：最後學位，名一剎那。於爾所時喻如金剛三摩地生。由此生故，遍一切種不染無明無餘永斷，於所知境智無礙轉，名無障礙智三摩地。

a1)這個一剎那還有個特別的意義的，就是他從得無生法忍以後，名之為學。到最後得金剛喻定的時候，這是最後的階級，最後學位，這個最後學位就叫做一剎那。

a2)就是在他成就金剛喻定那麼多的時間裡頭，譬喻像金剛似的，譬喻什麼呢？譬喻他的三摩地現前是非常的堅固。由於金剛喻定，那個無障礙智是智，三摩地是定，這個定叫做金剛喻定，也就是止觀非常的圓滿。由於金剛喻定現前，普遍於一切種類的法；這個不染污的無明就是所知障，染污的無明就是煩惱障。不染的無明無餘永斷，沒有剩餘地，永久地消滅。遍一切種形容不染無明它的所緣境非常的廣大，遍於一切法，這叫遍一切種不染無明無餘永斷。斷滅不染無明以後，這時候智慧於所緣境，智慧沒有障礙地活動，名無障礙智三摩地。

3-前面這一剎那得無障礙智三摩地，從得到三摩地以後，沒有間斷，就是第一剎那和第二剎那中間沒有間斷、沒有間隔。頓得其餘不共佛法，就是一剎那間成就其餘的不共佛法，一百四十不共法，金剛喻定不在內。不共佛法是什麼呢？就是佛陀的十種力智為初，一切種妙智為後，這是一百四十不共佛法。這麼多的功德都是達到極清淨的程度，這麼多的功德完全是無上的，沒有人能超過這個功德的。

tatra lakṣaṇāny anuvyaṃjanāni cānena bodhisattva-bhūtena carame bhave su- pariśuddhāni pratilabdhāni bhavaṃti. yadā tu Bodhi-maṇḍe niṣīdati su-paripūrṇa-bodhi-saṃbhāra-mārgo bodhisattvaḥ paścime bhave. tadāsāv anācāryakam saptatriṃśataṃ bodhi-pakṣyāṃ dharmāṃ bhāvayann eka-kṣaṇānāvaraṇa-jñana-daṃ nāma samādhiṃ pratilabhate śaikṣa-bhūtasya bodhisattvasya vajropama-samādhi-saṃgṛhītaṃ. tasyānantaraṃ dvitīye kṣaṇe pariśiṣṭānāṃ daśa-balādīnāṃ buddha- dharmāṇāṃ sarvākāravara-jñānaparyavasānānāṃ suviśuddhatāṃ niruttaratāṃ sakṛt pratilabhate.

由得此故；普於一切所知境界，無滯無障，最極清淨無垢智轉。依暫發悟思惟圓滿、意轉圓滿，超過一切菩薩行、菩薩地，證入一切如來行、如來地。

[解]2)由於這位菩薩成就這個功德就是成佛，

1-普於一切所知境界，無滯無障，沒有煩惱障叫無滯，沒有所知障叫無障，斷除這種障礙，所以這時候佛陀成佛，他的智慧是最極清淨、沒有染污的智慧現前。

2-成就阿耨多羅三藐三菩提以後，依暫發悟，暫就是一剎那間，就是發出來智慧的時候，思惟一切法的時候，都是圓滿的境界。意轉圓滿，他的心的活動也是圓滿的。依暫發悟思惟圓滿是智慧，意轉圓滿是心，智和心在一起都是圓滿的。

3-這個時候佛的境界是超過一切菩薩境界。菩薩行，就是菩薩無量無邊的道德。菩薩地，就是菩薩的清淨心，心裡面有無量無邊的功德叫做行，無量無邊的功德以心為依止處，所以叫做地。這時候就是成就、契入佛的無量功德，佛的清淨心的境界。

a)無滯無障等者：謂由所知障斷，說有無滯無障智轉。及由煩惱障斷，說有最極清淨無垢智轉。如是差別應知。暫作意時，遍於一切智無礙轉，名暫發悟思惟圓滿。不由數數作意思惟，依一作意遍了知故，由是說言意轉圓滿。當知此即釋前名無滯智。

a1)就是由所知障，所知障是不染污的，所知障除滅，叫做所知障斷。你的所知障在的時候，你的智慧有滯有障；所知障斷了，你的智慧也無滯也無障地活動。滯就是有滯礙，它不迅速，它的智慧的作用滯礙，不迅速。障就是有障礙，或者這件事你不大明白，你還不知道，愚癡就障礙你。或者我這地方明白，明白但是緩慢，所以叫做滯，叫做障。現在是滅除所知障，你的智慧就能無滯無障地活動。及由煩惱障斷，說有最極清淨無垢智轉，就表示斷除煩惱障；無滯無障，就表示斷除所知障。所知障和煩惱障還是有這樣的差別的，應該知道。就是煩惱障是染污的；滅除煩惱障，你的智慧清淨。所知障有滯有障，滅除去，你的智慧無滯無障。

a2)暫作意時，遍於一切智無礙轉，名暫發悟思惟圓滿。暫發悟，發悟就是智慧，這個智慧暫時地現前。暫作意時，你的智慧暫時一動，一作意的時候，就是遍於一切所知境界，你的智慧無障礙地活動，這就叫做暫發悟思惟圓滿。

a3)有一件事需要處理，需要解決。解決這件事，不需要數數地、一次又一次地作意思惟。一剎那的作意就普遍地問題都解決。意轉圓滿是這個意思。當知此即釋前名無滯智，智沒有滯礙。

teṣāṃ ca lābhāt sarvasmiṃ jñeye asaktam anāvaraṇaṃ suviśuddham nirmalaṃ jñānaṃ pravartate ābhoga-mātra-pratibaddhaṃ. paripūrṇa-saṃkalpaś ca bhavati. tathā paripūrṇa-mano-rathaḥ samatikrānto bodhisattva-caryāṃ bodhisattva-bhūmiṃ. tathāgata-caryāṃ tathāgata-bhūmim avakrāṃto bhavati.

一切在肉所知障品所有麤重無餘斷故；得勝轉依。如是轉依最為無上。其餘一切乃至最上成滿住中菩薩轉依當知有上。

[解]3)所知障品和煩惱障同樣有三種煩惱。所知障的三種煩惱：一種是在皮，一種是在膚，一種是在肉。皮、膚、肉，就是分這三個階段來形容所知障的深淺。

1-在皮的所知障，就是分別法執。在皮的所知障是在初歡喜地的時候滅掉，這是分別法執。在膚的所知障，是在無功用無加行無相住，就是第八地菩薩斷滅，這個是俱生的法執。第三種是在肉的粗重的所知障，要到如來地，這個也是俱生的法執。

2-一切在肉所知障品所有粗重，它的種子，粗重是無堪能的意思。若有煩惱障的種子，若有所知障的種子的時候，你有些事情沒有力量做，沒有堪能。所知障品應該指現行說，所有粗重就指種子說。

3-就是在如來地的時候，這些法執，這些煩惱障完全息滅。息滅以後有什麼成就呢？得勝轉依，成就、獲得殊勝的轉依。什麼叫做殊勝的轉依？這個依是什麼？依就是心，依就是阿賴耶識；阿賴耶識在沒有轉依的時候，沒有轉變的時候，是污染的，是個大雜穢聚，污染的地方。現在你不斷地由外凡，內凡，到極喜地，乃至到如來地的時候，這個心，也就是阿賴耶識轉變成無垢識，這時候就是心清淨。你要斷除煩惱障、所知障，成就一切種妙智，這個時候心才是清淨的。

a)一切在肉所知障品等者：〈住品〉中說：一切所知障品所有粗重亦有三種：一者、在皮粗重，二者、在膚粗重，三者、在肉粗重。當知此中在皮粗重，極歡喜住皆悉已斷；在膚粗重，無加行無功用無相住皆悉已斷；在肉粗重，如來住中皆悉已斷；得一切障極清淨智。今說在肉所知障斷，如彼應知。

a1)〈住品〉中說，一切所知障品所有粗重亦有三種，一者、在皮粗重，二者、在膚粗重，三者、在肉粗重。當知此中在皮粗重這個所知障，在極歡喜住的時候，就是在勝解行住的時候，修止觀斷除在皮的粗重，所以這個時候就成就、證入極歡喜住，這是分別法執。在膚粗重也是所知障，但是這個是俱生的法執，無加行無功用無相住，這是第八地，這個時候才斷滅它。在肉粗重，如來住中皆悉已斷，這時候所有的障礙完全都清除，所以極清淨智。今說在肉所知障斷，如彼應知。

4-他是把煩惱障、所知障全面地消除，使令這個依，就是阿賴耶識，就是這一念心，棄捨兩種煩惱，所以他得到無量無邊的智慧。棄捨煩惱障、所知障，成就無量無邊的智慧，所以他的心是清淨的，轉依。這是最殊勝的。

5-這裡是說在肉所知障品所有粗重無餘斷，那麼其餘的呢？其餘的一切就是滅除俱生的法執的，是屬於皮，是屬於膚的這一部份。就是煩惱障的三品，叫做其餘一切。乃至最上成滿住中菩薩轉依，和這裡說的轉依，他那些轉依還是有上的，不是無上。

sāra-gatasya ca jñeyāvaraṇa-pakṣyasya dauṣṭhulyasya niravaśeṣa-prahāṇād asyāśrayaḥ parivṛtto bhavati. sā cāsya niruttarā āśraya-parivṛttiḥ. anyāḥ sarvāḥ parama-vihārāvasānā bodhisattvānām āśraya-parivṛttayas sottarā eva viditavyāḥ.

5.11.2.差別

問：一切安住到究竟地菩薩智等，如來智等，云何應知此二差別？

[解]一切安住到第一義諦，到究竟地的時候這個菩薩他的智慧。如來智等，佛陀的圓滿的一切妙智，或者一切種智這些智慧。這兩種智慧的差別怎麼才能知道呢？

tatra niṣṭhā-gamana-bhūmi-sthitasya ca bodhisattvasya tathāgatasya ca kathaṃ jñana-viśeṣo 'vagaṃtavyo jñānāntaraṃ.

答：如明眼人隔於輕縠，睹眾色像，一切安住到究竟地菩薩妙智，於一切境當知亦爾。

如明眼人無所障隔，睹眾色像，如來妙智於一切境，當知亦爾。如畫事業圓布眾綵，唯後妙色未淨修治，到究竟地菩薩妙智，當知亦爾。如畫事業圓布眾綵，最後妙色已淨修治，如來妙智當知亦爾。如明眼人於微闇中睹見眾色，到究竟地菩薩妙智，當知亦爾。如明眼人，離一切闇睹見眾色，如來妙智當知亦爾。如明眼人，遠睹眾色，到究竟地菩薩妙智，當知亦爾。如明眼人，近睹眾色，如來妙智，當知亦爾。如輕翳眼，觀視眾色，到究竟地菩薩妙智，當知亦爾。如極淨眼，觀視眾色，如來妙智當知亦爾。

[解]1)妙智別

1.1)如明眼人，這個人的眼睛很明，沒有病。他所看見的眾色像，和他的眼睛的中間有微細的縠。睹眾色像，看見外面的形像。一切安住到究竟地的菩薩，他的智慧於一切境界，觀察一切境界就是這樣，就是還是有那麼一點不清楚。這個人眼睛沒有病，沒有輕縠在中間隔礙，沒有這個障礙，看見各式各樣色像的時候。佛的大智慧觀一切法當知也是這樣，就是中間沒有縠的障礙，看得清楚。

1.2)如畫事業，就像畫家作一個畫，作這件事業。他是很圓滿地畫出來眾多的綵色，唯最後那個微妙的、很莊嚴的綵色，還沒有清淨地再重新整理一下。到究竟地菩薩妙智，當知也是這樣。如畫事業圓布眾綵，最後妙色已經把它修治好了，如來妙智當知也是這樣子。

1.3)一個人的眼睛沒有病，很明淨的眼睛。這個人在不是大黑闇，小小的有一點闇，睹見眾色。這個就可以譬喻到究竟地菩薩的妙智，當知也是這樣子。如明眼人，離一切闇睹見眾色，沒有黑闇，睹見眾色。如來妙智當知也是這樣。

1.4)如明眼人，遠遠地看見那個色相。到究竟地菩薩的妙智慧，觀一切法當知亦爾。如明眼人，距離得很近，看見眾多的彩色。如來妙智，當知也是這樣。

1.5)如人的眼睛裡面有翳，輕輕地有一點。在觀視眾色的時候，也是看得很清楚，但是還有一點問題。到究竟地菩薩的妙智慧觀一切法當知亦爾。這個人眼裡沒有翳，極清淨的眼睛。觀視眾色的時候，看得很清楚。如來的妙智慧，當知亦爾。

iha niṣṭhā-gamana-bhūmi-sthitasya bodhisattvasya pelava-paṭāntaritaṃ yathā cakṣuṣmato rūpa-darśanam. evaṃ tasya sarvasmiṃ jñeye jñānaṃ veditavyṃ. yathā punar na kenacid antaritam. evaṃ tathāgatasya jñānaṃ draṣṭavyaṃ. tad-yathā sarv'ākāra-raṃga-paripūrṇaṃ citra-karma paścimayā ca su-viśuddhayā raṃga-lekhayā apariśodhitam. evaṃ tasya bodhisattvasya jñānaṃ draṣṭavyaṃ. yathā su-viśodhitam. evaṃ tathāgatasya jñānaṃ draṣṭavyaṃ. tad-yathā cakṣuṣmataḥ puruṣasya manda-tamaskaṃ rūpa-darśanam. evaṃ bodhisattvasya pūrvavat. yathā sarvākārāpagata-tamaskam. evaṃ tathāgatasya jñānaṃ draṣṭavyaṃ. tad-yathā cakṣuṣmataḥ ārāt rūpa-darśanam. evaṃ bodhisattvasya pūrvavat. yathā āsanne. evaṃ tathāgatasya pūrvavat. yathā mṛdu-taimirikasya rūpa-darśanam. evam bodhisattvasya pūrvavat. yathā su-viśuddha-cakṣuṣaḥ evaṃ tathāgatasya pūrvavat.

如處胎身，到究竟地諸菩薩身，當知亦爾。如出胎身，諸如來身，當知亦爾。

[解]2)身別

就像人他還沒有出娘胎，還在娘始裡面的這個身體，到究竟地菩薩的身體，當知也是這樣子。如出胎身，出娘胎的身體。諸如來身，當知也是這樣，就是成就圓滿。菩薩的法身還沒有成就圓滿。

yathā garbha-gatasyātma-bhāvaḥ. evaṃ niṣṭhā-gamana-bhūmi-sthito bodhisattvo draṣṭavyaḥ. yathopapatti-bhave jātasyātma-bhāvaḥ. evaṃ tathāgato draṣṭavyaḥ.

如阿羅漢夢中心行，到究竟地菩薩心行，當知亦爾。如阿羅漢夢中心行，到究竟地菩薩心行，當知亦爾。如昧燈體，到究竟地菩薩智體，當知亦爾。如明燈體，如來智體，當知亦爾。是故當知一切安住到究竟地諸菩薩眾，與諸如來妙智身心，有大差別。

[解]3)心別

3.1)如阿羅漢作夢中的心裡的活動；阿羅漢作夢也好，不作夢也好，心都是清淨的，沒有煩惱。到究竟地菩薩心行，當知也是這樣。如阿羅漢覺從夢裡面醒過來，這時候他心裡面的活動。如來心行，當知也是這樣子。這就是有夢覺的不同。

a)如阿羅漢夢中心行者：謂阿羅漢身中所有諸法，於一切時清淨而轉，乃至睡夢亦常現前故。

a1)阿羅漢的身中，就是他的心中，心裡面所有的法於一切時都是清淨的。因為斷煩惱，他沒有煩惱的活動，所以心的活動都是清淨的。睡覺的時候清淨心還是現前。

3.2) 如昧燈體，昧是暗的意思，不光明。暗中有一個燈，那個燈的體相。到究竟地菩薩智慧體，當知也是這樣。如明燈體，就是光明中的燈體，燈的體相。如來智體，當知也是這樣。有這麼多的差別。菩薩的智慧或者心，他還有微細的煩惱障、有微細的所知障在；佛微細的煩惱障、所知障通通都沒有，所以是有這個差別。是故當知一切安住到究竟地諸菩薩眾，與諸如來妙智身心，有大差別。

yathārhataḥ svapnāṃtara-gatasya citta-pracāraḥ. tathā niṣṭhā-gamana-bhūmi-sthitasya bodhisattvasya draṣṭavyaḥ. yatha tasyaiva prativibuddhasya citta-pracāraḥ. evaṃ tathāgatasya draṣṭavyaḥ. tad-yathā pradīpasyā-viśuddhasya svabhāvaḥ. tathā niṣṭhā-gamana-bhūmi-sthitasya bodhisattvasya jñāna-svabhāvo draṣṭavyaḥ. yathā su-viśuddhasya pradīpasya svabhāvaḥ. evaṃ tathāgatasya jñāna-svabhāvo draṣṭavyaḥ. ato mahaj jñānāntaram ātma-bhāvāntaraṃ ciṃtāntaraṃ tathāgata-niṣṭhā-gamana-bhūmi-sthita-bodhisattvayor veditavyaṃ.

5.11.3.作事

如是如來證菩提已；遍於十方一切佛土，普能施作一切佛事。云何名為一切佛事？謂諸如來如來事業、如來所作，略有十種。如是一一如來事業、如來所作，能成無量利有情事。此外，無有若過若增。何等為十？

[解]前面所說的叫如是，如來證得無上菩提以後，普遍十方一切佛的世界，能遍一切處都能度化眾生，作一切眾生成佛的事情。云何名為一切佛事？謂諸如來，就是十方三世一切佛。如來所作的事情，如來所作的事業，事業是所作；如來所作，如來是能作。佛所作的事業簡略地說有十種不同。如是就指前面所說，一樣一樣如來的事業都是如來所作的。作這個事情有什麼作用呢？能成就，能作成無量無邊利益眾生的成佛的事情。除這個以外，再沒有其他能超過這裡，或者再增加多少。何等為十？

evam abhisaṃbuddha-bodhis tathāgato daśasu dikṣu sarvasmiṃ buddha-kṣetre sarvaṃ saṃbuddha-kāryaṃ karoti. tatra buddha-kāryaṃ katamat. samāsato daśemāni tathāgasya tathāgata-kṛtyāni tathāgata-karaṇīyāni. ekaikaṃ ca tathāgata-kṛtyam apramānānāṃ sattvānām artha-kārakaṃ bhavati. nāsty ata uttari nāsty ato bhūyaḥ. katamāni daśa.

謂諸如來最初自現大丈夫身，欲令有情心發淨信。大丈夫身於生淨信為最勝故，是名如來第一作事。如是作事，諸相隨好所能成辦。

[解]1)謂諸如來最初自現，就是由他的大悲心現出來這個大丈夫身。為什麼要這樣？因為想要教化眾生，令他對於佛法能建立清淨的信心，目的是這樣。佛三十二相、八十隨形好的大丈夫身，對於眾生於佛法僧生起淨信，這是最殊勝的因緣。是名如來第一作事，這是第一件所作的事情。作這件事，就是什麼呢？就是佛的諸相隨好，三十二相、八十隨形好能成辦令眾生建立信心。

sve mahā-puruṣa-bhāve ādita eva citta-prasāda-kāraka-mahā-puruṣa-bhāva-saṃpratyaya-jananā prathamaṃ tathāgata-kṛtyam tac ca lakṣaṇānuvyaṃjanaiḥ saṃpādayati.

又諸如來普為一切有情之類，起一切種教授加行。是名如來第二作事。如是作事，四一切種清淨所能成辦。

[解]2)又諸如來普為一切有情之類，有情有很多類。現身之後，還發動一切種，就是也有很多差別，教授眾生的行動，是名如來第二作事，第二件事，這個事情也是很多很多的。這所作的事情，就是前面說的以四一切種清淨能成辦這件事，能夠有教授加行的這個作用。

a)起一切種教授加行者：謂由三種神變教授，能攝諸相圓滿教授。義如〈聲聞地〉說。名一切種教授加行。

a1)謂由三種神變教授，就是作這件事，三種神變。這三種神變就攝，就是包括諸相圓滿的教授，全面的包括。義如〈聲聞地〉說。名一切種教授加行，就指這個三種神變來說的。

sarva-sattvānāṃ sarvākārāvavāda-prayogaḥ tathāgata-kṛtyaṃ. yat tathāgataḥ catasṛbhiḥ sarvākāra-pariśuddhibhiḥ saṃpādayati. idaṃ dvitīyaṃ tathāgata-kṛtyaṃ.

又諸如來能作一切利有情事，能斷一切所生疑惑，是名如來第三作事。如是作事，如來十力所能成辦。由前所說如來十力，於能成辦一切有情一切義利，有堪能故。又於如來所證十力所興問難，唯有如來能知、能見、能解、能了。唯有如來於彼問難，能正答故。

[解]3)又諸如來能作一切利益有情的事情，利益有情是什麼事呢？

1-能夠除斷一切眾生於一切法所生起的疑惑，佛能斷除他們的疑惑，對於佛法生起信心，是名如來第三作事。當然眾生在聽聞佛法的時候，會有很多疑惑，這裡說能斷眾生的疑惑，佛什麼功德能作這件事呢？是佛的十種智力能成辦這件事。

2-由前所說如來十力，於能成辦一切有情一切義利，有這個能力；十種智力有這種能力能成辦一切有情的一切義利，就是得聖道這是義利。

3-又於如來所證的十力，所興起的問難，在生死、聖道所有的問難。唯有如來能知、能見，能知道這件事，能知是佛的心，能見是佛的智慧；佛的心能知、能見，這在佛這一方面說。能解、能了，能為眾生解答你的疑問，能令你明了。唯有佛陀對於眾生所有的問難能夠正確地回答的。

a)於能成辦一切有情一切義利有堪能故等者：此中二義：謂於一切有情義利有堪能故，及於所證所興問難能正答故。如前十力作業廣顯應知。

a1)此中二義：謂於一切有情義利有堪能故，就是你能得聖道這個義利，佛有能力成就你這件事。及於如來所證，或者眾生自己有所證，所興的問難，能正回答這兩件事。如前十力作業廣顯應知。

sarva-sattva-kārya-karaṇa-sāmarthyaṃ sarva-saṃśaya-cchedana-sāmarthyaṃ ca tṛtīyaṃ tathāgata-kṛtyaṃ. yat tathāgato daśabhis tathāgata-balaiḥ saṃpādayati. tathā hi tathāgato daśabhiḥ pūrva-nirdiṣṭair balaiḥ sarva-sattvānāṃ sarvārtha-saṃpādanaṃ prati samartho bhavati. ye cainaṃ daśa tathāgata-balāny ārabhya praśnaṃ pṛcchaṃti. yathā yāni tathāgatena jñātāni dṛṣṭāni viditāni vijñātāni. tathā tāni tathāgataḥ teṣāṃ praśna-pṛṣṭo vyākaroti.

又諸如來普能降伏一切他論，普能成立一切自論。是名如來第四作事。如是作事，四無所畏所能成辦。

[解]4)又諸如來普能降伏眾生的一切異論，能建立佛自己所說的議論，使令它建立起來。眾生邪知邪見的異論，佛能夠降伏他們，是名如來第四作事。降伏一切他論，成立一切自論，這是佛的四無所畏能成辦這件事。

sarva-para-pravāda-nigrahaḥ sva-vāda-vyavasthāpanā tathāgatasya caturthaṃ kṛtyaṃ. yat tathāgato vaiśāradyaiḥ saṃpādayati.

又諸如來所化有情，於佛教敕若正安住不正安住，如來於彼心無雜染。是名如來第五作事。如是作事，三種念住所能成辦。

[解]5)又諸如來所化的眾生，所化的眾生對於佛的教敕，佛對他有所教導。教導的時候，或者是能隨順佛的教導，能安住在佛法裡面，或者不正安住，不相信佛法。你相信不相信，佛的心都是清淨的，不會因為這件事有歡喜、有不高興這件事，是名如來第五作事。如是作事，三種念住所能成辦。

a)若正安住不正安住者：若住一向正行，名正安住。若住一向邪行，名不正安住。若住一分正行一分邪行，名正安住及不正安住。如是總攝三眾應知。

a1)這位佛教徒聽信佛陀的教導，能修學四念住、修學三十七道品，能夠斷惑證真，這就是正安住。這個人聽佛法沒有信心，還是在顛倒迷惑裡面，就是一向邪行，是名不正安住。有的人能夠正行，有的人還是邪行，名正安住及不正安住。如是總攝三眾應知。

tathāgatājñāyāṃ sthiteṣv asthiteṣu ca vineyeṣv asaṃkliṣṭa-cittatā paṃcamaṃ tathāgata-kṛtyaṃ. yat tathāgataḥ smṛty-upasthānaiḥ saṃpādayati.

又諸如來如自所言，即如是作。是名如來第六作事。如是作事，三種不護所能成辦。

[解]6)又諸如來如自己所說的，也就能這樣作，並不是所說的自己也作不到，是名如來第六作事。佛這麼說，也就能這樣作，這屬於佛的哪一種功德呢？就是三不護，身口意也都不護，就能成辦出來這件事。

yathā vādī tathā kāritā ṣaṣṭḥaṃ tathāgata-kṛtyaṃ. yat tathāgataḥ arakṣyaiḥ saṃpādayati.

又諸如來常以佛眼，於晝夜分遍觀世間。是名如來第七作事。如是作事，如來大悲所能成辦。

[解]7)又諸如來常以佛眼，晝也能遍觀世間，夜也能遍觀世間，佛陀是常在定，是名如來第七作事。這件事這是佛的大悲心才能成辦這件事。

buddha-cakṣuṣā rātriṃ-divaṃ sarva-loka-vyavalokanā saptamaṃ tathāgata-kṛtyaṃ. yat tathāgato mahākaruṇayā saṃpādayati.

又諸如來頓於一切一切作事，皆無退捨。是名如來第八作事。如是作事，無忘失法所能成辦。

[解]8)又諸如來作事的時候，頓於一切，就是一剎那間對於一切的事情，一切的作事。兩個一切，或者是就是教眾生離惡是一切事，教眾生修善這一切事，用善惡分別也可以。皆無退捨，佛做這件事的時候，沒有說這個時候我休息，我不做，沒有這回事，是名如來第八作事。如是作事，無忘失法所能成辦，佛是不忘的，就能成辦這個功德。

a)頓於一切一切作事者：前說如來無忘失法，於四一切念無忘失常住正念，由是此說一切一切。

sarva-sattva-sarva-kṛtyā-vihāniḥ aṣṭamaṃ tathāgata-kṛtyaṃ. yat tathāgato 'saṃmoṣadharmatayā saṃpādayati.

又諸如來所行儀軌如實隨轉，無越作用，是名如來第九作事。如是作事，永害習氣所能成辦。

[解]9)如來所行，所作的事情，度化眾生的事情是有儀軌的；就是無量劫地這樣度化眾生，做什麼事情都是有儀軌的，都有次第，有一定的法軌的。如實隨轉，他就按照那個儀軌隨其次第，這樣做。無越作用，沒有說是超過這個儀軌的那件事。是名如來第九作事。能夠不超越這個儀軌，如實隨轉，這樣的如是作事，是因為佛陀永害習氣才能成辦這件事的。若是沒有斷除一切習氣，這件事還是辦不到。

tāthāgatasyācārasya yathāvad-anuvartanā aviceṣṭanā navamaṃ tathāgata-kṛtyaṃ. yat tathāgato vāsanā-samudghātena saṃpādayati.

又諸如來於其能引無義聚法，於不能引有義聚法，亦不能引無義聚法，揀擇捨離；於其能引有義聚法，為眾宣說開示顯發。是名如來第十作事。如是作事，一切種妙智所能成辦。

[解]10) 佛做事的時候，能引無義聚法，佛能知道這是無義聚，佛不做這個事。於不能引有義聚法，這個眾生你怎麼樣教導他，他不能引有義聚法，這個眾生也不能引無義聚法。這樣情形，佛怎麼樣度化他呢？佛會大智慧觀察這件事，就捨離，佛暫時待緣，就不做。對於這一類的眾生，佛的大智慧的觀察，他能引發出來，能建立一切功德，他能修學聖道，佛陀就是為大眾宣說佛法，開示甚深的第一義諦，顯發出來他的大智慧，顯發出來他的聖道。是名如來第十作事。如是作事，一切種妙智所能成辦。

ye dharmā anarthopasaṃhitā ye ca naivārthopasaṃhita-nānarthopasaṃhitāḥ. tān abhinirvarjya ye dharmā arthopasaṃhitāḥ. teṣāṃ samākhyānaṃ vivaraṇā uttānī-karma daśamaṃ tathāgata-kṛtyaṃ. yat tathāgataḥ sarvākāra-vara-jñānena saṃpādayati.

如是如來由前所說百四十種不共佛法，能作如來一切所作一切佛事，如是佛事若廣分別不易可數；乃至俱胝那庾多百千大劫，說不能盡。

[解]11)如是指前面這十大段，佛陀由前所說的百四十種不共佛法。這十種作事，就是一百四十種不共法，能做佛陀一切所應該做的一切佛事，一切法門度化眾生。如果佛所做的事就是教化眾生得無上菩提，若廣分別這件事，那是不容易說出來它的數目。乃至俱胝那庾多百千大劫，都說不能盡的，佛的功德是無量無邊的。

evaṃ hi tathāgato 'nenāveṇikena catvāriṃśad uttareṇa buddha-dharma-śatena daśa tathāgata-kṛtyāni kurvaṃ sarvaṃ buddha-kāryaṃ karoti. vistara- vibhāgataḥ punar asyaiva buddha-kāryasya na su-karā saṃkhyā-kartuṃ yāvat kalpa-koṭī-niyuta-śata-sahasrair api.

5.11.4.名字

如是所說諸如來住，諸如來地，名為建立。何以故？依此住此希求品類諸菩薩眾，於菩薩學能正修學；亦依住此而有所證；即依住此普能成辦一切有情一切義利：是故說此名為建立。

[解]前面所說一共是十大科，百四十種不共法。而這所說的就是一切如來住，諸如來地。住和地姑且可以說，與第一義相應名為住；能建立無量無邊的作用，普度一切眾生，這叫作地。這就叫做建立，就是佛有這麼多的功德，能建立自己成就的一百四十種法、功德，也能建立一切眾生得義利的事情。有什麼理由說這件事呢？

1)依佛陀的教法，叫做依此。住此，得無生法忍的人，安住第一義諦。一個教，一個義；依此之教，住此之義。希求品類，依此住此而希求圓滿無量功德，得無上菩提。誰是依此住此希求品類？諸菩薩眾，很多的這些發無上菩提心的菩薩。

1-或者說勝解行住，發無上菩提心以後，這個勝解行住的菩薩，是依此。得無生法忍以後的菩薩，叫做住此。

2-於佛陀開示的菩薩學，菩薩應該學習的，就是六波羅密。他能夠正確地、努力地修學六波羅密，修學菩薩道。於菩薩學能正修學這是修因的時候，亦依住此而有所證，這是在果的時候。菩薩依此住此一方面是自利，一方面能夠成辦一切有情一切義利，是故說此名為建立。

a)依此住此希求品類諸菩薩眾者：謂於無上菩提已發正願，是名希求品類諸菩薩眾。從是以後，即以大菩提願為依為住，是名依此住此。由大菩提如來住攝，依如來住而說此言。

a1)這個菩薩對於無上菩提已經建立正願，發無上菩提心就是正願，你發無上菩提心，就叫做希求品類諸菩薩眾。發無上菩提心就是發願；願修學六波羅密、得阿耨多羅三藐三菩提，願普度一切眾生，就是有這兩個願。

a2)從發無上菩提心以後，就是以他的大菩提心為他的依止處，就是以大菩提心而有所住，住在這裡，住在這個願，這個願能推動他向前進。是名依此住此。

a3)由於大菩提，大菩提就是無上菩提，無上菩提就是如來住，這是究竟圓滿的境界。在菩薩是由佛菩薩的大智本行，大智威神之所建立，如來的威神之所建立。菩薩能夠發無上菩提心，能夠修學聖道普度眾生，是由佛的威力所成就的，所以說依如來住而說此言。

ayaṃ sa tāthāgato vihāraḥ tāthāgatī bhūmiḥ pratiṣṭhety ucyate. tat kasya hetoḥ. etām āśrityaitāṃ pratiṣṭhāya yasyāḥ spṛhayamāṇa-rūpā bodhisattvā bodhisattva-śikṣāsu śikṣaṃte. adhigamyāpi ca tāṃ pratiṣṭhām etām evāśrityaitāṃ pratiṣṭhāya sarva-sattvānāṃ sarvārthāṃ saṃpādayati. tasmāt pratiṣṭhety ucyate.

又此一切所說佛法，於利他事最為隨順，一切如來是利他事之所顯現；聲聞獨覺則不如是：是故說名不共佛法。

[解]2)前面廣說佛的無量功德，已經說完了。又有一樣事，就是此一切所讚歎佛的功德，對於利益一切眾生的事情，是最容易成就的，是沒有障礙的。具足一切功德的佛是利益眾生事的顯現處。成就聖道的聲聞和獨覺，這兩種聖人沒有到佛的境界。所以說名佛所成就的法是不共於聲聞、獨覺的。

sarve caite buddha-dharmā atyarthaṃ parārtha-kriyānukūlāḥ. parārtha-kriyā-prabhāvitāś ca tathāgatānāṃ. na tathā śrāvaka-pratyekabuddhānāṃ. tasmāt tasyaite āveṇikā ity ucyaṃte.

又於如是諸佛法中，自有佛法，聲聞獨覺一切一切皆所不得。所謂大悲、無忘失法、永害習氣、一切種妙智。

[解]3)又於如是諸佛法中，就是這樣的佛的無量功德中。自然是在佛的功德中，佛的無量功德裡面，聲聞人，佛的一切功德沒能成就；獨覺也是，佛的一切功德皆所不得。什麼樣的功德，聲聞、獨覺皆所不得？所謂大悲、無忘失法、永害習氣、一切種妙智，這是聲聞、獨覺所沒有的。

saṃti ca te buddha-dharmāḥ. ye sarveṇa sarvaṃ śrāvaka-pratyekabuddheṣu nopalabhyaṃte. tad-yatha mahākaruṇā asaṃmoṣa-dharmatā vāsanā-samudghātaḥ sarvākāra-vara-jñānaṃ.

自有佛法，雖分似得；而一切種皆不圓滿。如來於彼一切一切，悉皆證得；於一切種無不圓滿。最極超過，最極殊妙。是故皆說名為不共。當知此中，獨一有義是不共義。

[解]4)自然是佛所有的功德，有一部分佛法。雖然在道理上說，菩薩也好像得到，雖分似得，這個分當道理講，雖然道理上菩薩也好像是成就。菩薩所成就的一切種類的功德都不如佛那麼圓滿，他是成就，但是不圓滿。如來於彼一切一切，佛陀對於殊勝圓滿的功德，都完全成就。證得是成就的意思，成就了圓滿沒圓滿呢？佛所成就的一切種類的功德沒有不圓滿的。不但是成就，而且還是圓滿的。最極超過，最極圓滿，超過一切聲聞、緣覺，也超過一切菩薩，所以是最極殊妙，佛所成就的功德是特別微妙。所以說佛所成就的功德都可以名之為不共佛法。這裡邊說的不共，什麼意義呢？唯獨佛一個人有這樣功德，其他人沒有，不共是這樣意思。

a)自有佛法雖分似得等者：謂於下住諸菩薩眾，於諸佛法自體相似，受用相似，名分似得。〈攝異門分〉說：法所化者：從法身路而得成立相似法故。法等分者：受用無漏法之財寶相似法故。其義應知。

a1)謂於下住諸菩薩眾，佛是如來住，一共有十三住，下住就是如來住以下，其餘那些住都是菩薩住，諸菩薩眾。於諸佛法自體相似，這個應該是極喜住，從歡喜地以上，得無生法忍，有無分別智，也有大悲心；他的智慧和大悲心與佛法自體相似，和佛的大悲心、無分別智是相似。受用相似，那個無分別智於其他的功德都為他的清淨心所受用。由於長時期的修行，所成就的無漏的功德，為他的心所受用。心是能受用者，那個受用也和佛相似，名分似得，這個分似得是這樣意思，就是和佛相似。

a2)〈攝異門分〉說：

1-腹所生者，簡去異生卑劣子故。一般的生死凡夫，尤其是欲界的眾生，就是由腹生的，這是一般的卑劣的眾生是這樣。

2-口所生者，從說法音而誕生故，佛教徒聞所成的智慧，這個智慧怎麼出現的呢？就是從佛說法的音聲而成就的；你聽佛說法，然後你才有聞所成慧。

3-法所生者，如理作意法隨法行之所生故，聞所成慧是聽佛說法成就的，再進一步叫做法所生。什麼意思呢？法是什麼呢？就是聽佛所說的聖教，就是語言文字這個法。你聽到這樣的佛法以後，在內心裡面思惟觀察，這叫如理作意，這就是思慧。由思惟佛所說的聖教而心裡面有了智慧，這是叫如理作意。法隨法行就在如理作意又進一步，進一步是什麼呢？就是修慧，修慧是什麼呢？修就是有很大的力量重新創造。法隨法行是什麼意思呢？第一個法是涅槃，隨法就是八正道，就是三十七道品。三十七道品不是涅槃，但是它能隨順涅槃；就是這樣就能慢慢到涅槃那裡，所以叫隨法，它不違背涅槃。若心裡面不如理作意，而是違背真理，發動貪瞋癡的煩惱，造種種罪業，那就是違背，它不隨。八正道它能隨順涅槃，八正道是什麼呢？就是在奢摩他裡邊如理作意，就叫做法隨法行，這個是在定裡面修止觀，這叫做修慧。

4-口所生者，從說法音而誕生故是聞慧，法所生者，如理作意就是思慧，法隨法行是修慧。聞慧是從佛的法音而成就的；由法所生就是佛的教法，就是法語，這裡面有思慧、有修慧。這樣，你就有思慧，又有修慧成就。有聞思修三慧的成就，你就成就無漏的智慧現起。

5-法所化者：從法身路而得成立相似法故，法所化就是超越聞思修三慧。修慧通於有漏、通於無漏；通於無漏，就是你不斷地這樣修止觀，成就聖道，得無生法忍；得無生法忍以後，這個時候叫做法所化。

5.1-法所化是什麼意思呢？從法身路而得成立，法身怎麼講？法可以作兩個解釋：第一個就是清淨法界，就是法。清淨法界就是身，以清淨法界為身，就是真如理，以真如為身，叫法身，這是第一個解釋。第二個這個清淨真如上面有無量無邊的功德的莊嚴，有十力、四無所畏、十八不共，一切各式各樣的定慧，福德莊嚴，這是無量大功德法所莊嚴故；就是清淨真如有無量功德莊嚴，這叫做法身。

5.2-法身路怎麼講呢？可以這樣說，就是得聖道以後，得無生法忍以後，他成就清淨無分別的智慧，而這個清淨無分別的智慧也就是法身，無分別的智慧以清淨真如為路，也就是清淨真如是它的所緣境。路就是道路，也就是道。道而得成立，就是你的無分別智緣念清淨真如。你這樣的修止觀，止於真如，觀也是真如。

5.3-這裡說法身路，就是這位修行人，前面就是這個法所生者，就是聞思修慧進一步得無生法忍，這個時候叫做法所化，就是繼續地修止觀，止是止在第一義諦那裡，觀也是觀第一義諦，所以第一義諦就是它的路。

5.4-你常常這樣用功，它就有進步，那麼就是法所化者。這個法還是兩個意思，一個是清淨真如，一個是無分別智，當然其中也有奢摩他的止。這個定慧緣這個真如都叫做法，定慧也是法，清淨真如也是法。由於你常常這樣止觀的關係，而得成立相似法故，你的定慧不斷地增長，那就叫做法所化者，就是無漏的止觀化現出來你的清淨無漏的功德，這個無漏的功德逐漸地增長。

5.5-這個時候你不斷地有無漏的戒定慧觀第一義諦，這件事已經現前，它的功德就逐漸增長。這個功德和那個真如是相似的，它不是真如，真如是無為法，你成就的無漏的戒定慧它是有為法，但是這個有為也統攝於無分別智裡邊，它和真如是相以的，而得成立相似法故，這個法是法所化現的。

6-法等分者：受用無漏法之財寶相似法故，法所化就是聖者還繼續地修止觀，使令他的功德繼續增長，這是說他向前進步的這件事。

6.1-法等分是什麼意思呢？受用無漏法之財寶，你的無分別的無漏的戒定慧，這些法；這些法和真如都在你的清淨心這裡，現在只是說無漏的戒定慧，它不可以離開你的心的，而這個心是本來有的。本來有的這個心就受用無漏的戒定慧和真如，是它的享受。

6.2-受用這個無漏法之財，這個無漏的戒定慧，也可以用我們凡夫的話來說就是財，就是你的財富。財寶相似法故。我們原來這一念分別心和貪瞋癡在一起就是有漏的，與無漏的戒定慧在一起就是無漏的，它們都是彼此相似的，相似法故。

6.3-這樣說，這兩句話的意思：法化所生，就是無漏的戒定慧繼續地向前進，增長無漏的功德，這是說你的進步的情形。這個法等分，是說你的享受，你這個清淨心享受這些無漏的功德、無漏的法財；而這些事情都是無漏的，所以都是相似的。

ye 'pi copalabhyaṃte. te 'pi na sarvākāra-paripūrṇāḥ. tathāgatasya tu sarve copalabhyaṃte sarvākāra-paripūrṇāś cātikrāṃtatarāś ca praṇītatarāś ca. tasmāt te tasyāveṇikā ity ucyaṃte kaivalyārthaś cāveṇikārtho veditavyaḥ.

5.12. 名菩薩地

如是圓滿顯示一切菩薩學道及學道果，名菩薩地。具說一切菩薩學道及學道果一切種教實依處故。

[解]1)從菩薩地一開始到這裡，這是很長一大段；就是從三十五卷開始，一直到這裡。這一大段文圓滿地顯示出來一切菩薩的學道、一切菩薩的學道之果。學道就是因，由因而得果，因裡面就是戒定慧、聞思修，這都是因。及學道果，從得無生法忍以後，都可以說是果，但是也可以說是因。初地是因，二地就是果；二地是因，三地是果，乃至到第十地。總起來因和果，學道和學道果，總名為菩薩地，這個殊勝的境界。菩薩地具足地宣說一切菩薩的學道、一切菩薩的學道果，這一切的聖教都在這裡宣說。菩薩地這是菩薩的學道和學道果真實的依止處，根據這個來說明菩薩的因果。

ity ayaṃ paripūrṇo bodhisattvānāṃ śikṣā-mārgaḥ. śikṣā-mārga-phalaṃ ca prakāśitaṃ. sarva-bodhi-sattva-śikṣā-mārgasya śikṣā-mārga-phalasya ca sarvākārasya nirdeśāyādhiṣṭhāna-bhūtaṃ.

又此菩薩地，亦名菩薩藏摩怛理迦，亦名攝大乘，亦名開示壞不壞路，亦名無障智淨根本。

[解]2) 又此菩薩地，菩薩地就是能夠建立，地也是建立的意思，建立菩薩學道，建立菩薩的學道果。

1-但是也名為菩薩藏的摩怛理迦，本母，菩薩一切功德都是從這裡生出來的，它是你的根本。所以文字佛法還是很重要的，沒有這個文字你不能入聖道的，所以叫做母。

2-亦名攝大乘，菩薩地也可以名之為叫做攝大乘，包括菩薩一切的因果的道理。

3-亦名開示壞不壞路，也叫做開示壞不壞路。壞就是破壞，破壞你生死的這條道路；惑業苦，由煩惱而造業，由造業而受苦，這是生死的道路，這個道路是可以破壞的。不壞路，就是從聞思修學習戒定慧，乃至到證悟第一義諦，這是不可破壞的道路，菩薩地包括這樣的意思，所以也可以名之為開示壞不壞路。

4-亦名無障智淨根本，無障礙智慧清淨的根本，由這樣的法句可以建立這樣的功德。

a)亦名開示壞不壞路者：如有一類大乘惡取空者，謂一切種皆無所有，於實有事起損減執，於佛所說法毗奈耶甚為失壞。義如〈真實義品〉中說。若善取空、應知不壞此菩薩地，廣顯彼差別義，是名開示壞不壞路。

a1)舉一個例子，說有一類大乘佛法裡邊的學者。惡取空，不承認有依他起，就是惡取空，取空取的不好。若是我們只是通達明了遍計執是畢竟空，承認依他起的如幻有，就是善取空。什麼叫做大乘惡取空呢？這個人的思想謂一切種皆無所有，一切的事都沒有，連依他起也沒有，圓成實也沒有。於實有事起損減執，依他起這是真實有這件事的，但是不合道理的現起損減的執著，沒有依他起，這樣執著。對於佛所宣說的，開示我們的法、律甚為失壞，就是有很大的破壞力量。這個義在〈真實義品〉裡邊已經說過。

a2)若能善取空呢，像〈真實義品〉所開示的善取空義，你應該知道它不壞此菩薩地，就不會破壞菩薩地的道理。詳細地顯示善取空、惡取空的差別義，是名開示壞不壞路。

sā khalv iyaṃ bodhisattva-bhūmiḥ bodhisattva-piṭaka-mātṛkety apy ucyate. mahāyāna-saṃgraha ity apy ucyate. praṇāśā-praṇāśa-patha-vivaraṇam ity apy ucyate. anāvaraṇa-jñāna-viśuddhi-mūlam ity apy ucyate.

5.13. 廣讚福聚

若諸所有天人世間，或天或人，若諸沙門婆羅門等，於此所說菩薩地中，起堅信解，樂聞受持，精勤修學，廣為他說。下至書持供養恭敬，深心愛重，所得福聚；以要言之，如薄伽梵於菩薩藏所攝一切微妙經典，樂聞等業，宣說顯了分別施設開示稱讚所獲福聚，等無有異。

[解]1)若諸所有，很多的天世間的眾生，或者人世間的眾生，所有的這些眾生。或者是天，或者是人，若諸沙門婆羅門等，這些人。

1-於此所說菩薩地中，起堅信解，我們能夠建立堅固的信解，堅固的信心，而能夠了達它的義，就是信解。

2-樂聞受持，歡喜聽人講解，而自己也能夠受持；受持其文，受持其義。

3-精勤修學，然後能夠專精不要懈怠修學六波羅密，修學止觀。

4-廣為他說，起堅信解，樂聞受持，精勤修學是自己用功，還能夠有慈悲心廣為他說。

5-下至書持供養恭敬，最低限度你能夠書寫菩薩地，還能夠受持，還能供養，還能恭敬。深心愛重，你心裡面很誠懇地愛重這個菩薩地所說的法語。

6-所得福聚，能夠起堅信解，能夠樂聞受持，精勤修學，廣為他說，下至書持供養恭敬，深心愛重，你能這樣子用功，所得到的福德聚。

7-若簡要地讚歎，就像薄伽梵，就像佛陀所宣說的，那個功德是一樣的。於菩薩藏所攝一切微妙經典，菩薩藏就是大乘佛法，大乘所攝的一切的微妙經典，這是佛所說的大乘一切經典。樂聞等業，和前面說的一樣，樂聞受持等業。宣說開示，就是佛所說的一切經典，你能歡喜樂聞受持，而能夠宣說顯了，你宣說講解佛所宣說的經論，佛所宣說的修多羅，宣說得很顯了，令人容易明白。分別施設，你能在這裡開示人怎麼樣叫做信，施設出來怎麼叫做解，開示怎麼樣修習，稱讚怎麼樣叫做證得。這是對於佛所宣說的經典，你能這樣用功宣揚，你得到的福聚等無有異，和宣說修習菩薩地是一樣的。

yaḥ kaścit sa-deva-mānuṣāsurāl lokād deva-bhūto vā manuṣya-bhūto vā śramaṇo vā brāhmaṇo vā asyāṃ bodhisattva-bhūmau dṛḍhām adhimuktim utpādyemāṃ śroṣyaty udgrahīṣyati dhārayiṣyati bhāvanā-kāreṇa vā prayokṣyati pareṣām vā vistareṇa prakāśayiṣyaty antato lekhayitvā dhārayiṣyati pūjā-satkāraṃ ca prayokṣyate. tasya samāsato yāvāṃ puṇya-skandho Bhagavatā sarva-bodhisattva-piṭaka-saṃgṛhītasya sūtrāṃtasya śravaṇādi-karmaṇaḥ ākhyāta uttāno vivṛtaḥ prajñaptaḥ prakāśitaḥ. tāvān asya puṇya-skandhaḥ pratyāśaṃsitavyaḥ.

何以故？此菩薩地顯示一切菩薩藏中略標廣釋諸門攝故。於此地中能廣開示法毘奈耶，乃至眾多所化有情，於此正法受持讀誦，法隨法行，安住增長廣大勝進；於爾所時，像似正法不得興盛，正法不滅。若於爾時，像似正法當得興盛；即於爾時，能引實義所有正法，當速滅沒。

[解]2)什麼理由呢？

1-此菩薩地顯示一切菩薩藏裡邊的略標廣釋，一開始是略標，然後再詳細地解釋。解釋有各式各樣的門，或者戒是一門，定是一門，慧是一門，聞思修是一門，因是一門，果是一門，這個很多的門。攝故，就是這麼多的門來顯示佛法的道理。

2-於此菩薩地裡面，你若努力地學習，還能詳細地開示、講解菩薩地裡邊的法和毘奈耶。乃至到眾多，不但是一個人，是眾多的。你所化的那些有情，於此菩薩地的正法，也能受持讀誦，也能法隨法行。然後能夠安住於第一義，戒定慧逐漸地增長，到廣大的境界，到更殊勝的地方。

3-於那麼多的時間，只要是學習這一部菩薩地，弘揚那麼多的時間。其他的不學習佛法，或者學得不夠的話，他所宣揚的佛法是像似正法，就和正法像似；不是正法，但是有一點相像。這樣的像似正法不得興盛，它就興盛不起來。佛所宣揚的正法它不會消滅，就會興盛起來。

4-若是在那麼多的時間，這個像似的正法，像似的佛法，若是很多的佛教徒不歡喜學習佛的正法，歡喜像似的佛法，這樣這個像似的佛法就興盛起來，當得興盛。像似正法興盛的時候，就在那個時候能引實義，能令你轉凡成聖、見第一義的這些正法當速滅沒，很快地就滅亡。就是佛的正法和像似的正法不能共存。像似正法興盛起來，正法就滅亡；正法若興盛起來，像似正法也就滅亡。

tat kasya hetoḥ. tathā hy asyāṃ bodhisattva-bhūmau sarvasya bodhisattva-piṭakasyoddeśa-niṛdeśa-mukhāni saṃgṛhītāny ākhyātāni. yāvac cāsyāṃ bodhisattva-bhūmau yo dharma-vinayo vistareṇa prakāśitaḥ. sa bahulam uddeśa-svādhyāya-dharmānudharma- pratipattibhiḥ sthāsyati pṛthu-vṛddhi-vipulatāṃ ca gamiṣyati. na tāvat sad-dharma-pratirūpakāḥ pracurā bhaviṣyaṃti sad-dharmāṃtardhānāya.

是故於此菩薩地中起堅信解，樂聞受持，乃至廣說所得福聚，無量無邊。

[解]3)所以若發無上菩提心的菩薩，對於菩薩地的正法起堅信解，樂聞受持，乃至廣說所得到的福德聚是無量無邊的，是非常的多的。

yataś ca punaḥ sad-dharma-pratirūpakāḥ pracurā bhaviṣyaṃti. tataś cāyaṃ sad-dharmo bhūtārthopasaṃhito yasya. tad antardhānaṃ bhaviṣyati. Bodhisattva-bhūmāv ādhāre niṣṭhe yoga-sthāne ṣaṣṭhaṃ pratiṣṭhā-patalaṃ samāptaṃ. tāla-pattreṣu Lañjanākṣarair likhita-saṃvatsara-rahite purātana-pustake dṛṣṭvā likhitaṃ.