2021年1月4日 星期一

dhammapada

1.雙品

001.

manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā

manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā

tato naṃ dukkham anveti cakkaṃ 'va vahato padaṃ.

諸法意先導,意主意造作。若以染污意,或語或行業,是則苦隨彼,如輪隨獸足。

[pali註解]

mano 依照南傳對心的分類,有八十九心,但此中指欲界五十四心中十二不善心的兩瞋根心(domanassa-sahagata-paṭigha-sampayutta-citta)

pubbaṅgamā 指法(心所)是以心為前行者。

dhammā 法有四個用法:

guṇa-dhammā 道德就是法,如:法、非法這些會導致到善惡趣。

desanā-dhammā 教法就是法,如:諸比丘!我將為你們說法,此法初善、中善、後亦善。

pariyati-dhammā 教典就是法,如:諸比丘!有些居士精通法(經與頌)

nissatta-nijjīva-dhammā 法就是沒有生存的所依,沒有生存的靈魂主體[就是無我、空],如:釋尊說:僅有法就是五蘊。

此中的法,指的是五蘊中的受、想、行蘊。

manopubbaṅgamā dhammā 諸法意先行,因為每一個心所生起的時候,心是帶頭的。

問:意如何是心所的前行?因為心與心所同一所緣、同一依處、同生、同滅,是同一時刻,如何會有前或後?

答:因為意是心所的生起緣(uppādapaccaya)。如一群人一起活動,有人會問:誰是帶頭的?此人是因,其他人靠此人才能做某些活動。所以,此處的意為諸法的前行,是指意是諸法的生起緣;意不生起,其他心所不能生起;但當某些心所(cetasika)未生起時,心卻會生起。

manoseṭṭhā 若以影響力而言,意是最主要的。如一群賊中,首領是最主要的。

manomayā 若以來源而言,心所法是從意生起。如同木製品就是:由木頭作的。

manasā ce paduṭṭhena中性的心是有分心(bhavaṅga-citta)。如清淨的水加入藍色顏料,變為藍水。但其餘的清水就不會,或在加入顏料之前水也是清澈的。同樣的,心也會被染污,但清淨的心與有分心則不是。因此,釋尊說:諸比丘!心是清淨的,它因被染污而成為染污。

bhāsati vā karoti vā具足染污心,當說話的時候,就會犯四種不善語業(vacīduccarita);做事的時候,就會犯三種不善身業(kāyaduccarita);如果不說、不作的時候,會令三種不善意業(manoduccarita)產生作用;如此,為他所牽動的十不善業道(akusalakamma)就具足了。

tato naṃ dukkham anveti由此三類不善業(duccarita),苦降臨到那人身上。由於不善業的力量,必然的結果是身心苦受會跟著來。不管是生理上為基本的苦與其他為基本的苦,或是在四惡趣(apāya)或人趣中,這些苦受會導致此人處在黑暗的狀態中。

cakkaṃ ’va vahato padaṃ如同車輪跟隨拉車的牛跡一樣。牛可能要拉著軛一日、五日、十日、半月或一月,但他不能將車輪往後退或捨離車輪。如果他試著從前面脫離,軛會套著頸子;如果他試著從後面脫離,輪子會碰到他後面。如此,車輪限制他的行動,步步地跟在他後面。同樣的,因染污心而犯十不善業的人,身心的苦受會跟隨著,不管此人在地獄(niraya)中或其他地方。

1.法句經:心為法本,心尊心使,中心念惡,即言即行,罪苦自追,車轢于轍T4,562a

2.法句譬喻經:心為法本,心尊心使,中心念惡,即言即行,罪苦自追,車轢於轍T04, 583a

3.出曜經:心為法本,心尊心使,中心念惡,即言即行,罪苦自追,車轢于轍T04, 760a

4.法集要頌經:心為諸法本,心尊是心使,心若念惡行,即言即惡行,罪苦自追隨,車轢終于轍T04, 795c

5.增壹阿含經:心為法本,心尊心使,心之念惡,即行即施,於彼受苦,輪轢于轍T02, 827b

6.央掘魔羅經:意法前行,意勝法生,意法淨信,若說若作,快樂自追,如影隨形T02, 540a

7.佛說自愛經:心為法本,心尊心使,中心念惡,即言即行,罪苦自追,車轢于轍T17, 549c

8.本事經:諸不善法生,為因能感苦,皆意為前導,與煩惱俱生。意為前導法,意尊意所使,由意有染污,故有說有行,苦隨此而生,如輪因手轉T17,664a

9.根本說一切有部毘奈耶藥事:意常為首,起業為最,心有所恨,速受其報,苦來逼身,輪斷其頭T24, 35b

10.大毘婆沙論:諸法意前行,意尊意所引,意染淨言作,苦樂如影隨T27,371b

11.阿毘曇毘婆沙論:意為前導,意尊意駛,意若念惡,即言即行,罪惡報應,如影隨形T28, 281b

12.鞞婆沙論:意法在前,意妙意疾,意為念惡,若說若作,罪苦自隨,輪道轢殺T28, 428a

13.舍利弗阿毘曇論:心為法本,心尊心使,中心念惡,即言即行,罪苦自追,車轢於轍T28, 628b

14.uv.31.23

manaḥpūrvaṅgamā dharmā manaḥśreṣṭhā manojavāḥ

manasā hi praduṣṭena bhāṣate vā karoti vā

tatas taṃ duḥkham anveti cakraṃ vā vahataḥ padam.


002.

manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā

manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā

tato naṃ sukham anveti chāyā 'va anapāyinī.

諸法意先導,意主意造作。若以清淨意,或語或行業,是則樂隨彼,如影不離形。

[pali註解]

mano 此中的心指欲界八善心(kāmāvacara-kusala-citta),主要指喜俱智相應心(somanassa-sahagata-ñāṇa-sampayutta-citta)

manopubbaṅgamā dhammā喜俱相應心是這些法的生起緣,就好像一群人聚在一起做福業(puñña),如布施袈裟給大比丘僧(mahābhikkhusaṅgha)、供養、聽法或製作燈燭及整理花園等。如果有人問:此中,誰是主要的人?某人是主要的原因,其餘的人依於他而作這些福業,所以稱為前行。

manasā ce pasannena寂靜,由於遠離錯誤的知見等特性。

bhāsati vā karoti vā具足清淨心,當說話的時候,僅會說四種善語業(vacīsucarita);做事的時候,就會做三種善身業(kāyasucarita);如果不說、不作的時候,會有三種善意業(manosucarita)產生作用;因為遠離染污,所以他的心是清淨的;如此,為他所牽動的十善業道(kusalakamma)就具足了。

tato naṃ sukkham anveti由此三類善業(sucarita),快樂降臨到那人身上Tato是指善,但此中的善(kusala)是三界中的善,就是欲界、色界、無色界的善。必然的結果是身心樂受會跟隨著生於善趣(sugati)的人;或如果生於惡趣(duggati)時,在可享受安樂的情況下,會有身心樂受。這些樂受可能是以生理上為基本的或其他為基本的,或不依於任何的。且如此的安樂不捨離他,其明顯的例子是什麼呢?

chāyā ’va anapāyinī影子與身體相連,當身體動、止、行、坐時,影子跟著。不管你用語言命令、責備,或身體欺凌,他都不會捨離。為什麼?因為他跟身體相連。同樣的,具足清淨心的人,到哪裡,身心安樂就跟到那裡。譬如依於所牽動的十善業道而帶來的欲界樂,會如同影子不離身體一樣。

1.法句經:心為法本,心尊心使,中心念善,即言即行,福自追身,如影隨形T04, 562a

2.法句譬喻經:心為法本,心尊心使,中心念善,即言即行,福樂自追,如影隨形T04, 583a

3.出曜經:心為法本,心尊心使,中心念善,即言即行,福慶自隨,如影隨形T04, 760a

4.法集要頌經:心為諸法本,心尊是心使,心若念善行,即言即善行,福慶自追隨,如影隨其形T04, 795c

5.增壹阿含經:心為法本,心尊心使,中心念善,即行即為,受其善報,如影隨形T02, 827b

6.央掘魔羅經:意法前行,意勝意生,意法為惡,若說若作,眾苦自追,如輪隨跡T02, 540a

7.佛說自愛經:心為法本,心尊心使,中心念善,即言即行,福樂自追,如影隨形T17, 549c

8.本事經:諸淨善法生,為因能感樂,皆意為前導,與善法俱生。意為前導法,意尊意所使,由意有清淨,故有說有行,樂隨此而生,如影隨形轉T17,664a

9.根本說一切有部毘奈耶藥事:意常為首,起業為最,心意清淨,即受善報T24, 35b

10.阿毘曇毘婆沙論:心為前導,心尊心使,中心念善,亦言亦行,安樂自追,如影隨形T28, 15c

11.鞞婆沙論:意法在前,意妙意疾,意為念善,若說若作,福樂自隨,影逐其形T28, 428a

12.舍利弗阿毘曇論:心為法本,心尊心使,中心念善,即言即行,福樂自追,如影隨形T28, 628c

13.根本說一切有部毘奈耶:諸法心為首,心勝心速疾,由心清淨故,讚歎并身禮,當受勝妙樂,如影鎮隨形T23, 751b

14.uv.31.24

manaḥpūrvaṅgamā dharmā manaḥśreṣṭhā manojavāḥ

manasā hi prasannena bhāṣate vā karoti vā

tatas taṃ sukham anveti cāyā vā hy anugāminī.


003.

akkocchi maṃ avadhi maṃ ajini maṃ ahāsi me

ye taṃ upanayhanti veraṃ tesaṃ na sammati.

「彼罵我打我,敗我劫奪我」,若人懷此念,怨恨不能息。

[pali註解]

ajini maṃ他以作假證,或諍論,或交互對談,或以報復的行動,而勝我。

ahāsi me他拿走某些屬於我的東西。

ye taṃ upanayhanti任何人,可能是天神或居士或比丘,會讓瞋恨綑綁。就是說,基於這些念頭:「他罵我等」,瞋恨會重覆地綑綁著他們,如同以皮鞭綑綁車桿,以稻草綑綁臭魚。當此人生起瞋恨的時候,心是不能平靜的。

na sammati瞋恨一旦生起,不會熄滅、平靜的。

1.法句經:隨亂意行,拘愚入冥,自大無法,何解善言T04, 562a

2.出曜經:人若罵我,勝我不勝,快意從者,怨終不息T04, 696c

3.中阿含經:若不思真義,怨結焉得息,罵詈責數說,而能制和合T01,535b

4.彌沙塞部和醯五分律:汝等相罵辱,執而不捨者,怨禍無由息,日夜增根栽T22, 160a

5.四分律:汝曹可無有,種種罵詈者,其有如是者,彼怨終不除T22,882b

6.法集要頌經:若人致毀罵,彼勝我不勝,快樂從意者,怨終得休息T04,784b

7.uv.14.9

ākrośan mām avocan mām ajayan mām ajāpayet

atra ye hy upanahyanti vairaṃ teṣāṃ na śāmyati.


004.

akkocchi maṃ avadhi maṃ ajini maṃ ahāsi me

ye taṃ na upanayhanti veraṃ tesūpasammati.

「彼罵我打我,敗我劫奪我」,若人捨此念,怨恨自平息。

[pali註解]

veraṃ tesūpasammati ➀以不記恨,➁不要讓自己回憶到此事,➂或對自己的行為作如此的反省:「你一定在過去世也罵過或打過某些無過失之人;或以作假證,或諍論,或交互對談,或以報復的行動,而勝別人;或一定搶過別人的所屬物。因此,現在你也會遭受與此相關的情形。」讓瞋恨平息。這些人縱使失去正念,而生起瞋恨,由於這些方法,可以平息瞋恨,就像失去燃料供應的火堆一樣。[cf. 944, 945見諸眾生而生恐怖。]

1.法句經:隨正意行,開解清明,不為妬嫉,敏達善言T04, 562a

2.中阿含經:若思真實義,怨結必得息,T01, 535c

3.五分律:種種惡聲罵,若能不加報,此忍不致怨,有怨自然除T22, 160a

4.四分律:種種惡罵詈,終不還加報,其能忍默者,彼怨自得除T22, 882b

5.uv.14.10

ākrośan mām avocan mām ajayan mām ajāpayet

atra ye nopanahyanti vairaṃ teṣāṃ praśāmyati.


005.

na hi verena verāni sammant’ iha kudācanaṃ

averena ca sammanti esa dhammo sanantano.

在於世界中,從非怨止怨,唯以忍止怨;此古(聖常)法。

[pali註解]

na hi verena verāni sammant’ iha kudācanaṃ

被不乾淨的物質,如唾液或鼻涕等塗敷的地方,不能以相同的不淨物來清理或去除味道;反而,那地方會變得更不乾淨、難聞。同樣的,以怨報怨的人,以打報打的人,不能以怨恨平息怨恨;反而,創造出更多的怨恨。所以,在任何時刻,想要以怨恨平息怨恨是不可能的,僅會增加怨恨。

averena ca sammanti 不淨物如唾瓶,當以淨水洗滌的時候,會變成乾淨且沒有臭味。同樣的,藉著➀無怨,➁忍辱(khanti)水,➂慈愛(mettā)水及➃如理作意,能平息、安靜、止息怨恨。[cf. 經集1.8慈經]

esa dhammo sanantano藉著無怨平息怨恨的方法是諸佛、辟支佛及阿羅漢所走的路。[cf. 中阿含72,如何止怨]

1.法句經:慍於怨者,未甞無怨,不慍自除,是道可宗T04, 562a

2.出曜經:不可怨以怨,終已得休息,行忍得息怨,此名如來法T04, 697a

3.五分律:若以怨除怨,怨終不可息,不念怨自除,是則最勇健T22, 160a

4.四分律:以怨除怨仇,怨仇終不除,無怨怨自息,其法勇健樂T22, 882b

5.法集要頌經:不可怨以怨,終已得快樂,行忍怨自息,此名如來法T4,784b

7.中阿含經:若以諍止諍,至竟不見止,唯忍能止諍,是法可尊貴T01,535c

8.增壹阿含經:怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽T02,627b

9.菩薩本緣經:非以怨心,能息怨憎,唯以忍辱,然後乃滅T03, 69a

10.uv.14.11

na hi vaireṇa vairāṇi śāmyantīha kudā cana

kṣāntyā viarāṇi śāmyanti eṣa dharmaḥ sanātanaḥ.


006.

pare ca na vijānanti mayam ettha yamāmase

ye ca tattha vijānanti tato sammanti medhagā.

彼人不了悟:「我等將毀滅」。若彼等知此,則諍論自息。

[pali註解]

pare ca na vijānanti mayam ettha yamāmase

pare是指智者以外的人,製造諍論的人。當在僧團中製造諍論時,他們不了解:「我們熄滅、毀滅,常常且必定會到死神之前」。[cf. 入行7.4]

yamāmase 此中巴利語有二種解讀:yam自制、約束。或此詞源自yama死神、死。

ye ca tattha vijānanti 在僧團中,智者了解:「我們熄滅、毀滅,常常且必定會到死神之前。」

sammanti medhagā當有如此了解時,智者會生起如理作意,且達到諍論平息的狀態。然後,因他們的這種行為,這些諍論會被平息。

pare是指不接受佛陀建議的人,縱使事先佛陀規勸他們:「諸比丘!請不要諍論!」他們不了解:「由於貪等,已經犯下錯誤,我們給僧團增長諍論與其他類似情形。」然而,僧團中的智者會如理作意反省,而知道:「過去,在染污的影響下,生起諍論,我們落入不如理作意。」之後,因為僧團中的智者,這些諍論平息。[cf.經集4.8-4.13]

1.法句經:不好責彼,務自省身,如有知此,永滅無患T04, 562a

2.中阿含經:他人不解義,唯我獨能知,若有能解義,彼恚便得息T01,535c

3.uv.14.8

pare hi na vijānanti vayam atrodyamāmahe

atra ye tu vijānanti teṣāṃ śāmyanti methakāḥ.


007.

subhānupassiṃ viharantaṃ indriyesu asaṃvutaṃ bhojanamhi cāmattaññuṃ kusītaṃ hīnavīriyaṃ taṃ ve pasahati māro vāto rukkhaṃ'va dubbalaṃ.

唯求住淨樂,不攝護諸根,飲食不知量,懈惰不精進,彼實為魔服,如風吹弱樹。

[pali註解]

subhānupassiṃ viharantaṃ 安住於觀看喜樂之物的人

此句的意思是:➀將他的心急切地投向所欲愛的對象而活的人,➁常常尋求可樂事物的人,➂習慣取相與隨形好作為思惟目標,而且視為美麗(如身體上的部位:指甲、手指、手足...皮膚及整體結構)的人,尋找可樂事物的人就是如此。

indriyesu asaṃvutaṃ 不控制感官(如看)的,就是不守護根門(如眼根)的人。

bhojanamhi cāmattaññuṃ 對於食物的需求、接受、消耗方面,不知適量的人;對於食物的觀察與支出,不知適量的人。這樣的人不會有這種認知:這食物對梵行是適當的,這食物不是。

kusītaṃ 因為貪、瞋、癡心的影響,所以懈怠。

hīnavīriyaṃ 缺乏堅強,對於四正勤沒有努力。

taṃ ve pasahati māro vāto rukkhaṃ'va dubbalaṃ猶如強有力的風,吹倒一棵長在向下傾斜的山坡的弱樹。如此的風吹落樹的果實、葉子等等,且破壞他們,吹斷大小樹枝,然後連根拔起等。同樣的,內心生起的煩惱魔(kilesamāra),也會如此的壓倒此人。如同強風吹落弱樹的花,魔令他陷入三惡行;小樹枝就像犯尼薩耆(nissaggiya);大樹枝如同犯十三僧殘 (saṅghādissa);覆根倒枝如同犯波羅夷(pārajika)。魔令人遠離寺院教導的規定(svākkhātasāsana),且在幾天內返俗。

1.法句經:行見身淨,不攝諸根,飲食不節,慢墮怯弱,為邪所制,如風靡草T04,562a

2.出曜經:觀淨而自脩,諸根不具足,於食無厭足,斯等凡品行,轉增於欲意,如屋壞穿漏T04, 749b

3.法集要頌經:觀淨而自淨,諸根不具足,於食無厭足,斯等凡品行,轉增於欲意,如屋壞穿漏T04, 793a

4.uv.29.15

śubhānudarśinaṃ nityam indriyaiś cāpy asaṃvṛtam

bhojane cāpy amātrajñaṃ hīnaṃ jāgarikāsu ca

taṃ vai prasahate rāgo vāto vṛkṣaṃ ivābalaṃ.


008.

asubhānupassiṃ viharantaṃ indriyesu susaṃvutaṃ bhojanambhi ca mattaññuṃ saddhaṃ āraddhavīriyaṃ taṃ ve nappasahati māro vāto selaṃ 'va pabbataṃ.

願求非樂住,善攝護諸根,飲食知節量,具信又精進,魔不能勝彼,如風吹石山。

[pali註解]

asubhānupassiṃ viharantaṃ 觀察十種不淨相之一的人,如理作意三十二不淨(如髮為不淨)的人。[cf.經集1.11, 2.11]

indriyesu susaṃvutaṃ 不會讓六根養成以取相與隨形好作為思惟目標的習慣,此人的根門就是善守護。[cf.dhp.360-361]

saddhaṃ 具足業、果的信,也具足對三寶堅定不移的信。

āraddhavīriyaṃ 有意義的事,完全徹底的事。

vāto selaṃ 'va pabbataṃ就好像弱風慢慢地吹到石岩上,不可能搖動他。同樣的,煩惱魔縱使出現在此人的內心中,也壓不倒此人;對此人而言,太弱了。換言之,魔不能搖動他,也不能令他遠離道。

1.法句經:觀身不淨,能攝諸根,食知節度,常樂精進,不為邪動,如風大山T04, 562a

2.出曜經:當觀不淨行,諸根無缺漏,於食知止足,有信執精進,不恣於欲意,如風吹泰山T04, 749c

3.法集要頌經:當觀不淨行,諸根無缺漏,於食知止足,有信執精進,不恣於欲意,如風吹泰山T04, 793b

4.uv.29.16

śubhānudarśyī viharann indriyaiś hy susaṃvṛtam

bhojane cāpy mātrajñaṃ śrāddha ārabdhavīryavān

taṃ vai prasahate rāgo vātaḥ śailaṃ iva parvatam.


009.

anikkasāvo kāsāvaṃ yo vatthaṃ paridahessati

apeto damasaccena na so kāsāvam arahati.

若人穿袈裟,不離諸垢穢,無誠實克己,不應著袈裟。

[pali註解]

anikkasāvo 為煩惱(如對感官的貪愛)所染的人。[cf.經集1.5]

apeto damasaccena 缺乏、不具足、遠離根律儀與屬於勝義諦的言語。

1.法句經:不吐毒態,欲心馳騁,未能自調,不應法衣T04, 562a

2.出曜經:無塵離於塵,能持此服者,無御無所至,此不應法服T04, 748b

3.法集要頌經:無塵離於塵,能持此服者,無御無所至,此不應法服T04,793a

4.五分律:此衣無欲衣,不施有欲者,不能調其意,不任此袈裟T22, 68c

5.四分律:雖有袈裟服,壞抱於結使,不能除怨害,彼不應袈裟T22, 882c

6.摩訶僧祇律:內不離癡服,外託被袈裟,心常懷毒害,袈裟非所應T22,241a

7.uv.29.7

aniṣkaṣāyaḥ kāṣāyaṃ yo vastraṃ paridhāsyati

apetadamasauratyo nāsau kāṣāyam arahati.


010.

yo ca vantakasāv’ assa sīlesu susamāhito

upeto damasaccena sa ve kāsāvam arahati.

若人離諸垢,能善持戒律,克己與誠實,彼應著袈裟。

[pali註解]

vantakasāv’ assa 已經捨離、斷絕的人;以四種道,出離煩惱的人。

sīlesu四種導致清淨的戒。[dhp141-144,260-261]

1.法句經:能吐毒態,戒意安靜,降心已調,此應法衣T04, 562a

2.出曜經:若能除垢穢,修戒等慧定,彼應思惟業,此應服袈裟T04, 748b

3.法集要頌經:若能除垢穢,修戒等慧定,彼應思惟業,此應服袈裟T04,793a

4.五分律:已能離貪欲,於戒常一心,如是調心者,乃應此衣服T22, 68c

5.四分律:結使已除滅,持戒自莊嚴,調伏於怨仇,彼則應袈裟T22, 882c

6.摩訶僧祇律:三昧寂無想,永滅煩惱患,內心常寂滅,袈裟應其服T22,241a

7.uv.29.8

yas tu vāntakaṣāyaḥ syāc chīleṣu susamāhitaḥ

upetadamasauratyaḥ sa vai kāṣāyam arahati.


011.

asāre sāramatino sāre cāsāradassino

te sāraṃ nādhigacchanti micchāsaṃkappagocarā.

非真思真實,真實見非真,邪思惟境界,彼不達真實。

[pali註解]

asāre sāramatino 不真實:食、住、衣、藥,十事邪見與關於此十事邪見的教導。

sāre cāsāradassino 真實:十事正見與關於此十事正見的教導。

te sāraṃ nādhigacchanti micchāsaṃkappagocarā他們繼續接受邪見,處於不如理作意的牧場,在欲心支配下,因此不能到達戒(sīla)、定(samādhi)、慧(paññā)、解脫(vimutti)的真實。真實就是體驗解脫,即是涅槃(nibbāna)

1.法句經:以真為偽,以偽為真,是為邪計,不得真利T04, 562a

2.法句譬喻經:以真為偽,以偽為真,是為邪計,不得真利T04,583c

3.出曜經:不牢起牢想,牢起不牢想,彼不至於牢,由起邪見故T04, 747c

4.法集要頌經:不堅起堅想,堅起不堅想,後不至於堅,由起邪見故T04,793a

5.四分律:無堅說堅牢,堅牢不見堅,彼不解堅牢,墮邪憶念中T22,882c

6.uv.29.3

asāre sāramatayaḥ sāre cāsārasaṃjñinaḥ

te sāraṃ nādhigacchanti mithyāsaṃkalpagocarāḥ.


012.

sārañ ca sārato ñatvā asārañ ca asārato

te sāraṃ adhigacchanti sammāsaṃkappagocarā.

真實思真實,非真知非真,正思惟境界,彼能達真實。

[pali註解]

sārañ ca當知道真正的真實是:戒、定、慧、解脫時,且認為是真實;也了解不真實為不真實,能到達真實。智者接受正見,且進入如理作意的領域中,在不染著心的影響下,他們體驗涅槃。[dhp273-276, dhp280-282]

1.法句經:知真為真,見偽知偽,是為正計,必得真利T04, 562b

2.法句譬喻經:知真為真,見偽知偽,是為正計,必得真利T04, 583c

3.出曜經:牢而知牢者,不牢知不牢,彼人求於牢,正治以為本T04, 748a

4.法集要頌經:堅而知堅者,不堅知不堅,被人求於堅,正治以為本T04,793a

5.四分律:堅牢知堅牢,不堅知不堅,彼解堅牢法,入於正念中T22,882c

6.uv.29.4

sāraṃ tu sārato jñātvā hy asāraṃ cāpy asārataḥ

te sāram adhigacchanti samyaksaṃkalpagocarāḥ.


013.

yathāgāraṃ ducchannaṃ vuṭṭhi samativijjhati

evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ rāgo samativijjhati.

如蓋屋不密,必為雨漏浸,如是不修心,貪欲必漏人。

[pali註解]

agāraṃ 任何種類的屋子。

ducchannaṃ 因茅草蓋屋不密,屋頂到處有洞。

samativijjhati 雨進入這樣的屋子。

abhāvitaṃ 就好像雨注入如此住處的屋頂。同樣的,貪欲的漏入也如此。不僅是貪欲,而且包括一切煩惱。如瞋、不正念、我見等,確實會漏入那種人的心。

1.法句經:蓋屋不密,天雨則漏,意不惟行,淫泆為穿T04, 562b

2.法句譬喻經:蓋屋不密,天雨則漏,意不惟行,婬泆為穿T04, 583c

3.出曜經:蓋屋不密,天雨則漏,人不惟行,漏婬怒癡T04, 759c

4.法集要頌經:蓋屋若不密,天雨則常漏,人不思惟行,恒歷婬怒癡T04,795b

5.增壹阿含經:蓋屋不密,天雨則漏,人不惟行,漏婬怒癡T02, 591c

6.uv.29.11

yathā hy agāraṃ ducchannaṃ vāṣṭiḥ samatibhindati

evaṃ hy abhāvitaṃ cittaṃ rāgaḥ samatibhindati.


014.

yathāgāraṃ succhannaṃ vuṭṭhi na samativijjhati

evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ rāgo na samativijjhati.

如善密蓋屋,不為雨漏浸,如是善修心,貪欲不漏人。

[pali註解]

subhāvitaṃ以止(samatha)與觀(vipassanā)善修習心的人。貪等煩惱不能注入這樣的心,如同雨水無法滲入善覆蓋的屋子。

1.法句經:蓋屋善密,雨則不漏,攝意惟行,淫泆不生T04, 562b

2.法句譬喻經:蓋屋善密,雨則不漏,攝意惟行,婬匿不生T04, 583c

3.出曜經:蓋屋緻密,天雨不漏,人自惟行,無婬怒癡T04, 760a

4.法集要頌經:蓋屋若不密,天雨則常漏,人自思惟行,永無婬怒癡T04,795b

5.增壹阿含經:蓋屋善密,天雨不漏,人能惟行,無婬怒癡T02, 591c

6.uv.31.17

yathā hy agāraṃ succhannaṃ vṛṣṭir na vyatibhindati

evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ rāgo na vyatibhindati.


015.

idha socati pecca socati pāpakārī ubhayattha socati

so socati so vihaññati disvā kammakiliṭṭham attano.

現世此處悲,死後他處悲,作諸惡業者,兩處俱憂悲,見自惡業已,他悲他苦惱。

[pali註解]

pāpakārī 犯各種邪行的人。

idha socati 在死亡時,他確定會如此想:善我未作,惡我已作。此時,他會難過,此是難過於已作的業(kamma)

pecca socati 經驗果(vipāka)時,他會難過。此是難過於果,這是死後才會經驗的。

disvā kammakiliṭṭham attano 這是兩處憂悲的真正理由。

1.法句經:造憂後憂,行惡兩憂,彼憂惟懼,見罪心懅T04, 562b

2.法句譬喻經:造憂後憂,行惡兩憂,彼憂唯懼,見罪心懅T04, 583b

3.出曜經:此憂彼亦憂,惡行二俱憂,彼憂彼受報,見行乃知審T4, 746b

4.法集要頌經:此憂彼亦憂,惡行二俱憂,彼憂彼受報,見行乃審知T04,792c

5.增壹阿含經:此憂彼亦憂,為惡二處憂,為惡後受報,皆由現報故T02,692b

6.根本說一切有部毘奈耶雜事:今生若苦來生苦,由其作罪二俱苦,自知此苦由惡業,更復受苦於餘趣T24, 244a

7.uv.28.34

iha śocati pretya śocati pāpakarmā hy ubhayatra śocati

sa hi śocati sa praśocati dṛṣṭvā karma hi kliṣṭam ātmanaḥ.


016.

idha modati pecca modati katapuñño ubhayattha modati

so modati so pamodati disvā kammavisuddhim attano.

現世此處樂,死後他處樂,作諸善業者,兩處俱受樂,見自善業已,他樂他極樂。

[pali註解]

katapuñño已作各種善行的人。

idha modati pecca modati在死亡時,他確定會如此想:善我已作,惡我未作。此時,他會喜悅。在死後,他因經驗果的樂而喜悅。

Kammavisuddhimdhammika upāsaka在死之前,已看到自己清淨的行為之後,此世他喜悅,死後,他體驗極樂。

1.法句經:造喜後喜,行善兩喜,彼喜惟歡,見福心安T04, 562b

2.法句譬喻經:造喜後喜,行善兩喜,彼喜惟歡,見福心安T04, 583b

3.出曜經:此喜彼亦喜,福行二俱喜,彼喜彼受報,見行自清淨T04, 746c

4.法集要頌經:此喜彼亦喜,福行二俱喜,彼行彼受報,見行自清淨T04,792c

5.三彌底部論:生世樂歡喜,異世樂欣然,作福二處歡,自見其業淨。此世業報竟,來世復應受,陰壞隨業往,更受異陰身T32, 463b

6.uv.28.35

iha nandati pretya nandati kṛtapuṇyo hy ubhayatra nandati

sa hi nandati sa pramodate dṛṣṭvā karma viśuddham ātmanaḥ.


017.

idha tappati pecca tappati pāpakārī ubhayattha tappati

pāpaṃ me kataṃ ti tappati bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

現世此處苦,死後他處苦,作諸惡業者,兩處俱受苦,現悲『我作惡』,墮惡趣更苦。

[pali註解]

idha tappati 此世為已所作的行為所折磨而苦惱,而這僅是心苦的受(domanassa)

pecca tappati 死後為果所折磨而苦惱,那是處於惡趣中的苦。

pāpaṃ me kataṃ ti tappati 想到:我已作惡時,為已所作的行為所折磨而苦惱;然而,這僅是輕微的苦,經驗果時,則不止如此。

bhiyyo tappati duggatiṃ gato在惡趣中,他為極端不舒服的苦所折磨。

1.法句經:今悔後悔,為惡兩悔,厥為自殃,受罪熱惱T04, 562b

2.法句譬喻經:今悔後悔,為惡兩悔,厥為自殃,受罪熱惱T04, 583b

3.出曜經:此煮彼亦煮,罪行二俱煮,彼煮彼受罪,見行自有驗T04,747a

4.法集要頌經:此煮彼亦煮,罪行二俱煮,彼煮彼受報,見行自有驗T04,792c

5.根本說一切有部毘奈耶雜事:今生若燒來世燒,由其作罪二俱燒,自知此燒由惡業,更復轉生於惡趣T24, 244a

6.uv.28.36

pāpe tu kṛte hi śocate cirakṛte dūrakṛte ‘pi śocate

rahasi ca kṛte ‘pi śocate bhūyaḥ śocati durgatiṃ gataḥ.


018.

idha nandati pecca nandati katapuñño ubhayattha nandati

puññaṃ me katanti nandati bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

現世此處喜,死後他處喜,修諸福業者,兩處俱歡喜,現喜『我修福』,生善趣更喜。

[pali註解]

idha nandati 於此世,他因善行的喜悅而喜悅。

pecca nandati 死後,他因果的喜悅而喜悅。

katapuñño ubhayattha nandati 於此世,想到:善我已作,惡我未作而喜悅。死後,因經驗到果而喜悅。

puññaṃ me katanti nandati 於此世,想到:善我已作。他喜悅是基於已作業的喜悅,而喜悅是少量的。

bhiyyo nandati suggatiṃ gato死後,生到善趣後,他因果的喜悅而喜悅。

1.法句經:今歡後歡,為善兩歡,厥為自祐,受福悅豫T04, 562b

2.法句譬喻經:今歡後歡,為善兩歡,厥為自祐,受福悅豫T04, 583b

3.uv.28.37

puṇye tu kṛte hi nandate cirakṛte dūrakṛte ‘pi nandate

rahasi ca kṛte ‘pi nandate bhūyo nandati sadgatiṃ gataḥ.


019.

bahum pi ce sahitaṃ bhāsamāno na takkaro hoti naro pamatto

gopo 'va gāvo gaṇayaṃ paresaṃ na bhāgavā sāmaññassa hoti.

雖多誦經集,放逸而不行,如牧數他牛,自無沙門分。

[pali註解]

sahitaṃ 此詞意思,是指珍藏於三藏中的佛語。

有人已成為老師,且學習聖典,誦持許多次,也令他人重覆。但,不是聽法後,依法而行應行之事的實踐者。甚至於孔雀拍動翅膀如此短暫的時間,也不會將心如理作意於無常、苦、無我。就如同在早上一大早,去接管一群牛照顧,晚上清算數目,而歸還給主人,賺取一日所得之牧牛者。不能隨意地取用五種悅意的奶製品。同樣的,他於學習的學生前,僅有一般的作意,但無法成為法的分享者。

如同僅有主人才享有從牧牛者所歸還的牛群中取得奶製品,所以在聽完某人所誦持的法之後,付諸實踐者應觀察所教導的。有些人可能達到初禪等,有些人培育觀、道、果。這些人成為法的分享者,如同牛的主人享用奶製品一樣。

釋尊說此頌,是針對於無常、苦、無我疏於如理作意的人;及具有戒,有學問,卻不如理作意的人而言,並不是對於懶於戒的人。下一頌則是關於學問少,但於如理作意卻能造作的人而言。

1.法句經:巧言多求,放蕩無戒,懷婬怒癡,不惟止觀,聚如群牛,非佛弟子T04, 562b

2.出曜經:雖多誦習義,放逸不從正,如牧數他牛,不獲沙門正T04, 643b

3.法集要頌經:雖誦習多義,放逸不從正,如牧數他牛,難獲沙門果T04,779b

4.增壹阿含經:多誦無益事,此法非為妙,猶算牛頭數,非此沙門要T02,673b

5.uv.4.22

subahv apīha sahitaṃ bhāṣamāṇo na tatkaro bhavati naraḥ pramattaḥ

gopaiva gāḥ saṃgaṇayaṃ pareṣāṃ na bhāgavāṃ cchrāmaṇyārthasya bhavati.


020.

appam pi ce sahitaṃ bhāsamāno dhammassa hoti anudhammacārī

rāgañca dosañca pahāya mohaṃ sammappajāno suvimuttacitto

anupādiyāno idha vā huraṃ vā sa bhāgavā sāmaññassa hoti.

雖誦經典少,能依教實行,具足正知識,除滅貪瞋癡,善淨解脫心,棄捨於世欲,此界或他界,彼得沙門分。

[pali註解]

appam pi 少量,如一章或二章。

dhammassa hoti anudhammacārī已了解法、義之後,此人依法而活,遵行與九出世間法隨順的法---即是戒清淨、頭陀行、業處等。

rāgañca dosañca pahāya mohaṃ 藉著這種正確的修行,他知道法,此法應以如理作意與審察而了知。

suvimuttacitto ➀ 以解脫,➁ 開發煩惱的相反面tadaṅga),➂ 壓制(vikkhambhana)煩惱,➃切斷(samuccheda)煩惱,➄平息(paṭippassaddhi)煩惱,及➅完全出離(nissaraṇa)煩惱。

anupādiyāno idha vā huraṃ vā 不為四種取所引導,而對此世或後世,內或外的蘊、處、界取著。這樣的人,如同雜染已除的大人,成為法的分享者,即是說:道、果、五分法身(pañca asekha-dhammakkhanda)

1.法句經:時言少求,行道如法,除婬怒癡,覺正意解,見對不起,是佛弟子T04, 562b

2.出曜經:說法雖微少,一意專聽受,此名護法人,除去婬怒癡,眾結永盡者,故名為沙門T04, 658c

3.法集要頌經:所謂持法者,不必多誦習,若少有所聞,具足法身行T04,779b

4.增壹阿含經:若少多誦習,於法而行法,此法極為上,可謂沙門法T02,673b

5.uv.4.23

alpam api cet sahitaṃ bhāṣamāṇo dharmasya bhavati hy anudharmacārī

rāgaṃ ca dosaṃ ca tathaiva mohaṃ prahāya bhāgī śrāmaṇyārthasya bhavati.


2.不放逸品

021.

appamādo amatapadaṃ pamādo maccuno padaṃ

appamattā na mīyanti ye pamattā yathā matā.

無逸不死道,放逸趣死路。無逸者不死,放逸者如尸。

[pali註解]

appamādo 此詞的意思極廣,且遍布在許多經論中,整個三藏的佛語,可以濃縮成一個詞:appamāda。因此,說:諸比丘!任何動物的足跡中,象跡最大,能涵蓋一切足跡。同樣的,任何善的心法,皆以不放逸為基礎,皆聚集成不放逸,在這些心法中不放逸佔據最主要的位置。不放逸稱為:不失去正念(satiyā avippavāso nāma),另稱為:常常令正念現前(niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā cetaṃ nāmaṃ)

amata即是nibbāna,因為無生(沒有開頭),就不屬於滅、死,所以稱為不死。padam如此稱呼,是因為藉著他,行者經歷到nibbāna。所以這個意思是:藉由這個道,他們到達不死。amata+pada合起來就是:到不死之路。道就是到達不死的方法。

pamādo 此詞相當於:放棄正念,沒有正念的狀況。

maccuno padaṃ

pada就是方法,放逸的人不能超越生,生者就屬於老、死。因此,放逸稱為死亡之路,就是死亡趨近放逸的人。

appamattā na mīyanti 不放逸即是具有正念的人,不會死。不可理解為他們解脫老、死。因為沒有超出老死的眾生。那麼意思是什麼?因為放逸,不能破除生死輪;而不放逸者,能破除生死輪。由於放逸不能解脫生等,所以稱為死。不論事實上的生或死,已養成不放逸習性的人,很快就能了解道與果,在第二世或第三世不再生了。因此,不論活著或死去,他們事實上不死。

ye pamattā yathā matā因為放逸的人,從放逸為死的角度而言,已經死了。他們像因生命功能中斷而死的人,沒有心,如木頭一樣。若他們是居士,不會生起這樣的心:我們要布施、守戒、持齋戒。若是出家者,不會生起這樣的心:我們將實行對老師、導師的責任,樂於實踐頭陀行,培育禪定。因此,他們跟死沒有差別,所以說:放逸的人就像死去一般。

1.法句經:戒為甘露道,放逸為死徑,不貪則不死,失道為自喪T04,562b

2.出曜經:戒為甘露道,放逸為死徑,不貪則不死,失道為自喪T04,636c

3.法集要頌經:戒為甘露道,放逸為死徑,不貪則不死,失道乃自喪T04, 779a

4.增壹阿含經:無憍甘露跡,放逸是死徑,無慢則不死,慢者即是死T02, 563c

5.增壹阿含經:戒為甘露道,放逸為死徑,不貪則不死,失道為自喪T02, 699b

6.佛說大般泥洹經:若無放逸,是處不死,若其放逸,是為死徑。無放逸者,得不死處,若放逸者,常處生死T12, 889c

7.大般涅槃經:謹慎無放逸,是處名甘露,放逸不謹慎,是名為死句。若不放逸者,則得不死處,如其放逸者,常趣於死路T12, 415c

8.大般涅槃經:謹慎無放逸,是處名甘露,放逸不謹慎,是名為死句。若不放逸者,則得不死處,如其放逸者,常趣於死路T12, 656b

9.正法念處經:不放逸不死,放逸是死處,不放逸不死,放逸常生死。不放逸不死,放逸是死句,我以不放逸,今得天中勝T17, 146b

10.根本說一切有部毘奈耶雜事:若不放逸者,能得不死處,若作放逸人,終歸於死路T24, 274b

11.uv.4.1

apramādo hy amṛtapadaṃ pramādo mṛtyunaḥ padaṃ

apramattā na mriyante ye pramattāḥ sadā mṛtāḥ.


022.

etaṃ visesato ñatvā appamādam hi paṇḍitā

appamāde pamodanti ariyānaṃ gocare ratā.

智者深知此,所行不放逸。不放逸得樂,喜悅於聖境。

[pali註解]

etaṃ visesato ñatvā appamādam hi paṇḍitā 很明確地知道這種差別:放逸者無法出離生死輪;不放逸者能出離。誰能知道這種差別?以不放逸而活的有智慧、精明、有內觀的人,進一步開展不放逸時,他們了知這種差別。

appamāde pamodanti 了知如此差別的人,樂於不放逸;因為快樂的出現,他們變成滿意與喜悅。

ariyānaṃ gocare ratā於不放逸,獲得如此喜悅;他們繼續開展不放逸,有快樂,從事於不放逸;且為三十七道品所吸引,如四念處與九出世間法,這些構成聖者:佛、辟支佛、聖弟子的領域。

1.法句經:慧智守道勝,終不為放逸,不貪致歡喜,從是得道樂T04,562b

2.出曜經:慧智守道勝,終不為放逸,不貪致歡喜,從是得道樂T04,637b

3.法集要頌經:智者守道勝,終不為迷醉,不貪致喜樂,從是得聖道T04,779a

4.uv.4.2

etāṃ viśeṣatāṃ jñātvā hy apramādasya paṇḍitaḥ

apramādaṃ pramudyeta nityam āryaḥ svagocaram.


023.

te jhāyino sātatikā niccaṃ daḷhaparakkamā

phusanti dhīrā nibbānaṃ yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

智者常堅忍,勇猛修禪定。解脫得安隱,證無上涅槃。

[pali註解]

te jhāyino 不放逸的智者是藉著兩種禪而成為禪修者:➀ 專注於所緣,是由八等至所構成。➁專注於(存在的無常、苦、無我的)特性,是由觀的道與果所構成Te appamattā paṇḍitā aṭṭhasamāpattisaṅkhātena ārammaṇūpanijjhānena vipassanāmaggaphalasaṅkhātena lakkhaṇūpanijjhānena cāti duvidhenapi jhānena jhāyino)

sātatikā 恆常維持身心活動的人,從開始於法的追求直到羅漢道的完成。

niccaṃ daḷhaparakkamā 直到一個人達到人的能力,活動,努力所能達到的,才能令事業穩定,所以才有此語。此段的意思:具有如此身心活動的人,具有恆常維持堅定努力,不會中途撤回的人。

phusanti nibbāna觸證有兩種,由知而觸,由果而觸。四道是由知而觸證nibbāna。四果是由果而觸證nibbāna。此中是指由果而觸證。

dhīrā nibbānaṃ 由聖果而了解nibbāna的智者,與nibbāna接觸,就是經由果而觸證,了解nibbāna

yogakkhemaṃ anuttaraṃ遠離令多數人沉於輪迴中的四種結的狀態,是無上的,因為他是一切法中---世俗法及出世間法---最高的。

1.法句經:常當惟念道,自強守正行,健者得度世,吉祥無有上T04,562b

2.出曜經:常當惟念道,自強守正行,健者得度世,吉祥無有上T04,637b

3.法集要頌經:恒思修善法,自守常堅固,智者求寂靜,吉祥無有上T04,779a

4.uv.4.3

apramattāḥ sātatikā nityaṃ dṛḍhaparākramāḥ

spṛśanti dhīrā nirvāṇaṃ yogakṣemaṃ anuttaraṃ.


024.

uṭṭhānavato satīmato sucikammassa nisammakārino

saññatassa ca dhammajīvino appamattassa yaso 'bhivaḍḍhati.

奮勉常正念,淨行謹慎行,克己如法活,無逸名增長。

[pali註解]

uṭṭhānavato 對於有堅定不移的勤勉者。

sucikammassa 具有無垢的三業者。

nisammakārino 在注意與小心的考慮後,付諸行動;就好像對於病因仔細的考慮後,對治疾病,如是思惟:如果疾病如是發生,我將如此行動。或當這行為如是做的時候,將會發生如此的結果。

saññatassa 以三業自我控制,而無有過失。

dhammajīvino 如果是居士,以農、牧等而活,避免使用假秤等;如果不是居士,以合理、溫和地行乞而活,避免醫藥、星相等職業。

appamattassa yaso 'bhivaḍḍhati 財富、喜樂、榮譽、稱讚與光榮所形成的名聲會增長。

1.法句經:正念常興起,行淨惡易滅,自制以法壽,不犯善名增T04,562b

2.出曜經:正念常興起,行淨惡易滅,自制以法壽,不犯善名增T04,638b

3.法集要頌經:正念常興起,意靜易滅除,自制以法命,不犯善名稱T04, 779a

4.uv.4.6

utthānavataḥ smṛtātmanaḥ śubhacittasya niśāmyacāriṇaḥ

saṃyatasya hi dharmajīvino hy apramattasya yaśo 'bhivardhate.


025.

uṭṭhānen’ appamādena saññamena damena ca

dīpaṃ kayirātha medhāvī yaṃ ogho nābhikīrati.

奮勉不放逸,克己自調御,智者自作洲,不為洪水沒。

[pali註解]

uṭṭhānen’ appamādena saññamena damena ca dīpaṃ kayirātha medhāvī

智者可以讓自己成為自己的洲嶼,經由 ➀ 勤勉、➁ 不放逸、不捨離正念、➂ 自制、➃自調伏。

medhāvī 由於這四種特質而具有智慧(paññā);因為此四種是智慧生起的條件。

dīpaṃ kayirātha medhāvī 輪迴(saṃsāra)大海甚深,因為難以發現其支持點;一個人能為自己建立的島嶼就是阿羅漢果,那成為自己的支持點。

yaṃ ogho nābhikīrati這樣的島嶼甚至連四種煩惱瀑流也不能滲入、破壞,因為瀑流無法淹沒阿羅漢果。

1.法句經:發行不放逸,約以自調心,慧能作錠明,不返冥淵中T04, 562b

2.出曜經:發行不放逸,約己自調心,慧能作錠明,不反入冥淵T04,638a

3.法集要頌經:發行不放逸,約己調伏心,能善作智燈,黑闇自破壞T04,779a

4.uv.4.5

utthānenāpramādena saṃyamena damena ca

dvīpaṃ karoti medhāvī taṃ ogho nābhimardati.


026.

pamādam anuyuñjanti bālā dummedhino janā

appamādañ ca medhāvī dhanaṃ seṭṭhīva rakkhati.

暗鈍愚癡人,耽溺於放逸,智者不放逸,如護無上寶。

[pali註解]

pamādam anuyuñjanti 將自己的時間花在放逸的事上。

bālā 幼稚的人,不知道什麼對此世及後世是有利益的。

dummedhino 缺乏分別能力,沒看到放逸的過患。

medhāvī 有智者,具有內觀的人。

appamādañ ca medhāvī dhanaṃ seṭṭhīva rakkhati猶如代代相傳最珍貴、無上的七寶財一般。由於珍貴寶財之助,我們可以獲得感官的快樂,照顧妻子及淨化後世的路。就如同見到財富正面價值的人一般,在這樣的基礎上,照料財富。智者也見到不放逸的正面價值,而如此思惟:不放逸,我將證得初禪等、道、果、三明、六通。如此了知時,智者守護不放逸,如同最珍貴、無上的財富一般。

1.法句經:愚人意難解,貪亂好諍訟,上智常重慎,護斯為寶尊T04,562c

2.出曜經:修習放逸人,愚人所狎習,定則不放逸,如財主守藏T04,639c

3.出曜經:修習放逸人,愚人所狎習,定則無放逸,便能盡有漏T04,64a

4.法集要頌經:修習放逸人,愚人所狎習,止觀不散亂,如財主守藏T04,779a

5.uv.4.10

pramādam anuvartante bālā durmedhaso janāḥ

apramādaṃ tu medhāvī dhanaṃ śreṣṭhīva rakṣati.


027.

mā pamādam anuyuñjetha mā kāmaratisanthavaṃ

appamatto hi jhāyanto pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

莫耽溺放逸,莫親欲與貪,無逸禪修者,能得廣大樂。

[pali註解]

mā pamādam anuyuñjetha不要讓自己從事於放逸,不要花你的時間於放逸。

mā kāmaratisanthavaṃ不要從事於放逸,不要想、不要為自己獲得與貪愛親近的機會,就是取著從對象或從煩惱而來的樂。

appamatto hi jhāyanto pappoti vipulaṃ sukhaṃ因不放逸常現前,不是放逸的人,正修禪時,易獲得廣大的涅槃樂。

1.法句經:莫貪莫好諍,亦莫嗜欲樂,思心不放逸,可以獲大安T04, 562c

2.出曜經:莫貪莫好諍,亦莫嗜欲樂,思念不放逸,可以獲大安T04,640a

3.法集要頌經:莫貪樂鬪諍,亦勿嗜欲樂,思念不放逸,可以獲大安T04,779a

4.uv.4.12

pramādam nānuyujyeta na kāmaratisaṃstavaṃ

apramattaḥ sadā dhyāyī prāpnuti hy acalaṃ sukhaṃ.


028.

pamādaṃ appamādena yadā nudati paṇḍito paññāpāsādam āruyha asoko

sokiniṃ pajaṃ pabbataṭṭho 'va bhumaṭṭhe dhīro bāle avekkhati.

以無逸除逸,智者登慧閣已,無憂觀有憂,如高山智者,觀地上愚夫。

[pali註解]

pamādaṃ appamādena yadā nudati paṇḍito 如流入池塘的溪水,激動舊水,不給機會,驅走他,送走他,從此邊往另一邊流。同樣的道理,智者注入不放逸的特性,不留機會給放逸,以不放逸驅走、送離他。然後,已經驅走放逸的人,實踐對他自己有益的行為,且以那行為為階梯,他往上爬。

paññāpāsādam āruyha 即清淨的天眼,因為較高處故。

asoko 遠離憂愁,因為除去憂愁箭故。

sokiniṃ pajaṃ pabbataṭṭho 'va bhumaṭṭhe dhīro bāle avekkhati在生死中的眾生會憂愁,因為未拔除痛苦之箭。這看起來像什麼?就像站在山頂的人毫不費力,可以看到站在地面上的人;或站在王宮的頂端,看到周圍的建築物一樣。同樣的,煩惱除盡的智者,看到那些輪迴種子未除,在生死中的凡夫。

1.法句經:放逸如自禁,能却之為賢,已昇智慧閣,去危為即安,明智觀於愚,譬如山與地T04, 562c

2.出曜經:放逸如自禁,能却之為賢,已昇智慧堂,去危而即安,明智觀於愚,譬如山與地T04, 637c

3.法集要頌經:迷醉如自禁,能去之為賢,已昇智慧堂,去危乃獲安。智者觀愚人,譬如山與地,當念捨憍慢,智者習明慧T04, 779a

4.佛說大般泥洹經:猶如明目住山頂,諦了其地愚夫等,如來道眼昇慧臺,無憂憂念群生類T12, 890a

5.大般涅槃經:精進勇健者,若處於山頂,平地及曠野,常見諸凡夫。昇大智慧殿,無上微妙臺,既自除憂患,亦見眾生憂T12, 415c

6.大般涅槃經:精進勇健者,若處於山頂,平地及曠野,常見諸凡夫。昇大智慧殿,無上微妙臺,既自除憂患,亦見眾生憂T12, 656c

7.uv.4.4

pramādaṃ apramādena yadā nudati paṇḍitaḥ prajñāpāsādam āruhya tv aśokaḥ

śokinīṃ prajāṃ parvatasthaiva bhūmisthāṃ dhīro bālān avekṣate.


029.

appamatto pamattesu suttesu bahujāgaro

abalassaṃ 'va sīghasso hitvā yāti sumedhaso.

放逸中無逸,眾睡中警醒,智者如駿馳,駑駘所不及。

[pali註解]

appamatto 由於達成深廣的正念有不放逸,及煩惱斷盡的人有不放逸。

pamattesu 在已放棄正念狀態的人之中。

suttesu 所謂睡著的人,是指在所有的行為中,缺少了警醒即正念。

bahujāgaro 安住於深廣的正念警醒中。

abalassaṃ 'va sīghasso hitvā yāti sumedhaso有出世間慧的人,在超越上述這類人之後,快速地前進,如經典的學習、宗教目標的完成。如智力弱者學習一經,強者學習一品;後者遠遠超過前者,而繼續學習;智力強者可以快速地學習業處、九出間法及斷除一切煩惱。就是說:在捨離且放棄輪迴之路後,他真實地超越輪迴而前進。

1.法句經:居亂而身正,彼為獨覺悟,是力過師子,棄惡為大智T04, 562c

2.法句經:不自放逸,從是多寤,羸馬比良,棄惡為賢T04, 570c

3.出曜經:不恣在放恣,於眠多覺寤,如羸馬比良,棄惡乃為賢T04,711c

4.法集要頌經:不恣在放恣,於眠多覺悟,如羸馬比良,棄惡乃為賢T04, 786c

5.大毘婆沙論:不放逸放逸,多覺寤睡眠,如乘利鈍馬,勤行者先至T27, 482c

6.毘婆沙論:不放逸放逸,睡眠覺寤者,猶如利鈍馬,前發者先至T28, 355b

7.uv.19.4

apramattaḥ pramatteṣu supteṣu bahujāgaraḥ

abalāśva iva bhadrāśvaṃ hitvā yāti sumedhasam.


030.

appamādena maghavā devānaṃ seṭṭhataṃ gato

appamādaṃ pasaṃsanti pamādo garahito sadā.

摩伽以無逸,得為諸天主。無逸人所讚,放逸為人訶。

[pali註解]

appamādena maghavā 因練習不放逸,如maghava(indra)清理地面的一角等例子。

devānaṃ seṭṭhataṃ gato 因為擁有二個天界的主權。

appamādaṃ pasaṃsanti 智者如諸佛等,獨獨讚嘆不放逸。為何?因為他是成就世間、出世間的原因。

pamādo garahito sadā 放逸恆常為聖者所非難。為何?因為他是所有不幸的根本條件。不管是人或生於惡趣,確實是由於放逸。

1.出曜經:不放而得稱,放逸致毀謗,不逸摩竭人,緣淨得生天T04, 659a

2.法集要頌經:讚歎不放逸,毀彼放逸人,恒獲人天報,最上為殊勝T04, 779b

3.uv.4.24

apramādaṃ praśaṃsanti pramādo garhitaḥ sadā

apramādena maghavāṃ devānāṃ śreṣṭhatāṃ gataḥ


031.

appamādarato bhikkhu pamāde bhayadassi vā

saññojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ ḍahaṃ aggīva gacchati.

樂不放逸比丘,或放逸中見怖,猶如猛火炎炎,燒去大結、小結。

[pali註解]

appamādarato 樂於不放逸,對不放逸深感興趣,花費時間於不放逸。

appamādarato bhikkhu 由不放逸所得到的智慧火燃燒諸結,即是令其不能生起。

pamāde bhayadassi 於放逸中,見到怖畏,如生於地獄(niraya)中,或類似之處;或視放逸為怖畏,因為他是生於惡趣的根本原因。

saññojanaṃ 十結能讓眾生沉溺於輪迴中,將眾生跟輪迴的苦連在一起。

aṇuṃ thūlaṃ ḍahaṃ aggīva gacchati 猶如火繼續燒燃料,不管大或小。

1.法句經:比丘謹慎樂,放逸多憂愆,變諍小致大,積惡入火焰T04, 562c

2.出曜經:比丘謹慎樂,放逸多憂愆,能免深海難,如象拔淤泥T04, 645c

3.出曜經:比丘謹慎樂,放逸多憂愆,散灑諸惡法,如風飄落葉T04, 646c

4.出曜經:比丘謹慎樂,放逸多憂愆,結使所纏裹,為火燒已盡T04, 646c

5.出曜經:比丘謹慎樂,放逸多憂愆,各各以次第,得盡諸結使T04, 647a

6.出曜經:T04, 647a

比丘謹慎樂,放逸多憂愆,義解分別句,行息永安寧。

比丘謹慎樂,放逸多憂愆,戀諍小致大,積惡入火焚。

7.法集要頌經:T04, 779b

苾芻懷謹慎,放逸多憂愆,如象拔淤泥,難救深海苦。

苾芻懷謹慎,放逸多憂愆,抖擻諸罪塵,如風飄落葉。

苾芻懷謹慎,放逸多憂愆,結使深纏縛,如火焚枯薪。

苾芻懷謹慎,放逸多憂愆,各各順次第,得盡諸結使。

苾芻懷謹慎,放逸多憂愆,義解分別句,寂靜永安寧。

苾芻懷謹慎,放逸多憂愆,煩惱若消除,能得涅槃樂。

8.佛說犯戒罪報輕重經:比丘謹慎樂,放逸多憂譴,變諍小致大,積惡入火焚T24, 910c

9.uv.4.29

apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ

saṃyojanaṃ aṇusthūlaṃ dahaṃ agnir iva gacchati.


032.

appamādarato bhikkhu pamāde bhayadassi vā

abhabbo parihānāya nibbānass’ eva santike.

樂不放逸比丘,或放逸中見怖,不可能退落,實近於涅槃。

[pali註解]

abhabbo parihānāya 如何不放逸的比丘,不可能從止、觀的修學過程退失,或從道、果退失;也就是不會從已得而退失,且能得未得。

nibbānass’ eva santike 就在涅槃的附近,即煩惱的熄滅。同樣的,無餘涅槃也近了。

1.法句經:守戒福致善,犯戒有懼心,能斷三界漏,此乃近泥洹T04, 562c

2.法集要頌經:依此毘尼法,不懷放逸行,消除生死輪,永得盡苦惱T04, 779c

3.佛說犯戒罪報輕重經:持戒福致喜,破戒有懼心,永斷三界漏,爾乃得涅槃T24, 910c

4.本事經:常樂不放逸,見放逸生怖,諸見能永斷,速證般涅槃T17, 679a

5.uv.4.32

apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ

abhavyaḥ parihāṇāya nirvāṇasyaiva so ‘ntike.


3.心品

033.

phandanaṃ capalaṃ cittaṃ dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ

ujuṃ karoti medhāvī usukāro 'va tejanaṃ.

輕動變易心,難護難制服,智者調直之,如匠搦箭直。

[pali註解]

phandanaṃ 對於如色等所緣(ārammaṇa)猶豫。

capalaṃ 因為心不能保持在一個所緣,就像一個鄉下小孩不能保持任何單一姿勢一樣,所以稱心為變異。

cittaṃ 就是識(viññāna),為什麼稱為心(citta)?因為他隨著階層、根基、對象、相關行為等而改變。

dūrakkhaṃ 因為心是難以固定於單一善所緣,就像一隻漫遊的小牛,吃稠密林中的玉米一樣。

dunnivārayaṃ 當心移動到不同的所緣時,難以阻止。

usukāro 'va tejanaṃ 弓箭師從森林中取枝幹,去其外皮,以米漿浸泡,以火炭烤熱,壓成木製的尖端,然後令其不彎且直,適合於射箭。如此作之後,弓箭師在國王與臣民前展現其技術,獲得許多的讚賞與榮譽。智者以同樣的方法,處理變動不安的心,➀ 去其外皮,就是以林中住的頭陀行(dhutaṅga),去除粗煩惱;➁ 以信心油浸泡;➂ 以身心勤勉加熱;➃以止、觀壓製。

ujuṃ karoti medhāvī 不彎、正直,如此做之後,他專住諸行,打破無明殼,成就三明、六通、九出世間法,成為應供。

1.法句經:意駛於響,難護難禁,慧正其本,其明乃大T04, 563a

2.出曜經:心已離行,中間已滅,心為輕躁,難持難護T04, 759b

3.出曜經:智者能自正,猶匠搦箭直,有恚則知恚,有恚知有恚T04, 759c

4.法集要頌經:心已離諸行,中間是己心,心多為輕躁,難持難調護,

智者能自正,如匠搦箭直,有恚則知恚,有恚知有恚T04, 795b

5.uv.31.8

sphandanaṃ capalaṃ cittaṃ durakṣyaṃ durnivāraṇaṃ

ṛjuṃ karoti medhāvī iṣukāra iva tejasā.


034.

vārijo 'va thale khitto okamokata ubbhato

pariphandat’ idaṃ cittaṃ māradheyyaṃ pahātave.

如魚離水棲,投於陸地上,以此戰慄心,擺脫魔境界。

[pali註解]

vārijo 'va thale khitto 就像用手或網或任何方法,將魚拋在地上。

oka的意思有:水、家。此處兩種皆可,所以意思為:從水中的家,將他拉出來。

pariphandat’ idaṃ cittaṃ māradheyyaṃ pahātave

為了捨離魔(māra)的領域,將染著五欲家的心,抽離五欲家,而拋到止、觀的身心活動時,心如此震動不安。就是說,心不能讓自己保持穩定於那種(止、觀)的狀況。縱使如此,智者不停止修習,讓心正直,讓心有能力從事止、觀。

另外的解說是:在魔(māra)領域下的心,或不能令煩惱輪停止的心,會震動不安,如那離水的魚。因為在魔的領域中,就是在應捨棄的煩惱輪中,他震動不安。[此中有二解:➀ 因為離其所愛故,心震動不安。➁ 因為煩惱未斷故,心震動不安。]

1.出曜經:如魚在旱地,以離於深淵,心識極惶懅,魔眾而奔馳T04, 758c

2.法集要頌經:如魚在旱地,以離於深淵,心識極惶懼,魔眾而奔馳T04, 795b

3.uv.31.2

vārijo vā sthale kṣipta okād oghāt samuddhṛtaḥ

parispandati vai cittaṃ māradheyaṃ prahātavai.


035.

dunniggahassa lahuno yatthakāmanipātino

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

此心隨欲轉,輕躁難捉摸。善哉心調伏,心調得安樂。

[pali註解]

dunniggahassa 心難以停下來,即是難以控制。

lahuno 快速的,即是快速的生與滅。

yatthakāmanipātino 只要心歡喜,就停留在任何地方。因為他不知道:這是能得到的事,這是不能得到的事。這是適當的事,這是不適當的事。且也沒有想到階級、出身、年齡,而只要他想要,他就停留。

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ以四聖道調伏後的心是好的,將心變成穩定是好的。為何?已調伏、已穩定的心,可以帶來道、果、涅槃的樂。

1.法句經:輕躁難持,唯欲是從,制意為善,自調則寧T04, 563a

2.出曜經:輕難護持,為欲所居,降心為善,以降便安T04, 758c

3.法集要頌經:心輕難調伏,為欲所居懷,降心則為善,以降便輕安T04,795b

4.瑜伽師地論:難調伏輕躁,淪墜於諸欲,善調伏其心,心調引安樂T30, 385b

5.uv.31.1

durnigrahasya laghuno yatrakāmanipātinaḥ

cittasya damanaṃ sādhu cittaṃ dāntaṃ sukhāvahaṃ.


036.

sududdasaṃ sunipuṇaṃ yatthakāmanipātinaṃ

cittaṃ rakkhetha medhāvī cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

此心隨欲轉,微妙極難見。智者防護心,心護得安樂。

[pali註解]

sududdasaṃ 極難見。

sunipuṇaṃ 極微細。

cittaṃ rakkhetha medhāvī 愚者不能守護他的心。已成為心的奴隸的人,會犯錯、痛苦。換言之,僅有智者能夠守護他的心,因此,你也應該守護這個心。

cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ因為守護你的心會帶來道、果、涅槃的樂。

1.法句經:意微難見,隨欲而行,慧常自護,能守即安T04, 563a

2.uv.19.5

sududdaśaṃ sunipuṇaṃ yatthakāmanipātinaṃ

cittasya rakkheya medhāvī tadā ha guttaṃ sukhāvahaṃ.


037.

dūraṅgamaṃ ekacaraṃ asarīraṃ guhāsayaṃ

ye cittaṃ saññamessanti mokkhanti mārabandhanā.

遠行與獨行,無形隱深窟。誰能調伏心,解脫魔羅縛。

[pali註解]

dūraṅgamaṃ 心沒有移動到東方等,甚至連蜘蛛絲的寬度也沒有。然而,他卻可以接收遠方的對象。因此,心是遠行的。

ekacaraṃ 在同一剎那,只有一個心生起,不是一堆心同時生起。當生起時,心單獨生起,滅時,另一心生起。因此,心是獨行的。

asarīraṃ 心沒有身體的構造,也沒有色等區別。

guhāsayaṃ 心是藉著心所依處色(hadaya-rūpa)生起。guha是指由四大組成的這個窟。

ye 男人、女人、居士或其他已成為宗教的修行者。

cittaṃ saññamessanti 不讓未生的煩惱生起,且去除已生起的煩惱,即是調伏心。

mokkhanti mārabandhanā 因為沒有煩惱的繫縛,這些人將遠離三有之輪,即是魔羅的繫縛。

1.法句經:獨行遠逝,覆藏無形,損意近道,魔繫乃解T04, 563a

2.大毘婆沙論:能遠行獨行,無身寐於窟,調伏此心者,解脫大怖畏T27, 371b

3.阿毘曇毘婆沙論:獨行遠逝,不依於身,能調是者,解脫怖畏T28, 281b

4.阿毘曇毘婆沙論:獨行遠逝,不在此身,若能調伏,是世梵志T28,15c

5.鞞婆沙論:遠行獨去,無身依身,難御能御,是世梵志T28, 427c

6.出曜經:遠逝獨遊,隱藏無形,難降能降,是謂梵志T04, 774a

7.法集要頌經:遠逝獨遊行,隱藏無形影,難降能自調,是名為梵志T04,799a

8.瑜伽師地論:心遠行獨行,無身寐於窟,能調伏難伏,我說婆羅門T30,386a

9.攝大乘論:遠至獨行故,無身窟所依,能調不調心,我說為淨行T31,101c

10.攝大乘論本:若遠行獨行,無身寐於窟,調此難調心,我說真梵志T31,139a

11.攝大乘論釋:遠行及獨行,無身住空窟,調伏難調伏,則解脫魔縛T31,185b

12.攝論釋論:遠去及獨行,無身住空窟,能伏難伏心,我說為梵行T31,286c

13.攝大乘論釋:若遠行獨行,無身寐於窟,調此難調心,我說真梵志T31,340a

14.攝大乘論釋:若遠行獨行,無身寐於窟,調此難調心,我說真梵志T31,402a

15.uv.31.8

dūraṅgamaṃ ekacaraṃ aśarīraṃ guhāśayaṃ

ye cittaṃ damayiṣyanti vimokṣyante mahābhayāt.


038.

anavaṭṭhitacittassa saddhammaṃ avijānato

pariplavapasādassa paññā na paripūrati.

心若不安定,又不了正法,信心不堅者,智慧不成就。

[pali註解]

anavaṭṭhitacittassa 對於心不安定的人而言,此人的心絕不會是安定的或恆常的。心不能保持在相同地方的人,如同放在馬背上的葫蘆,如同立在草堆上的柱子,如同放在禿頭上的花,都是不安定心的情況。不管是佛弟子或裸體外道等。saddhammaṃ avijānato 對於不知正法(細分就是三十七菩提分法)的人而言。pariplavapasādassa 因為微弱的信心,或飄動的信心,或信心退失。

paññā na paripūrati 各種智慧,譬如欲界、色界的智慧。此說明一點,即當欲界的智慧未圓滿,色界、無色界、出世間的智慧如何能成就?

1.法句經:心無住息,亦不知法,迷於世事,無有正智T04, 563a

2.出曜經:心無住息,亦不知法,迷於世事,無有正智T04, 760c

3.法集要頌經:心不住止息,亦不知善法,迷於出世事,無有正知見T04, 795c

4.uv.31.28

anavasthitacittasya saddharmam avijānataḥ

pāriplavaprasādasya prajñā na paripūryate.


039.

anavassutacittassa ananvāhatacetaso

puññapāpapahīnassa natthi jāgarato bhayaṃ.

若得無漏心,亦無諸惑亂,已捨善與惡,覺者無恐怖。

[pali註解]

anavassutacittassa 對於心不被煩惱污染的人而言。

ananvāhatacetaso 心被重擊的人,就是心中已生起煩惱的人,事實上,如同心被惡念所攻擊。所以此中的意思是:對於心不被惡念所攻擊的人而言。

puññapāpapahīnassa 對於以第四道捨棄罪與福的阿羅漢而言。

natthi jāgarato bhayaṃ 煩惱已熄滅的阿羅漢沒有怖畏,如同警醒的人沒有怖畏一樣。稱阿羅漢為警醒,是由於具足五種醒的特性:即信、勤、念、定、慧。因此他不怕煩惱,不管是睡或醒的時候,因為煩惱不會再回來。煩惱不會追逐他,因為以四道所斷除的煩惱不會回來。對此真正的理由是:初果向所斷的煩惱,他不會再退到這些煩惱,不會再現起這些煩惱;同樣的,為其他三道所斷的煩惱,也不會再現起。

1.法句經:念無適止,不絕無邊,福能遏惡,覺者為賢T04, 563a

2.出曜經:人不損其心,亦不毀其意,以善永滅惡,不憂墮惡道T04,743a

3.法集要頌經:人不損其心,亦不毀其意,以善永滅惡,不憂隨惡道T04,792a

4.uv.28.6

anavasrutacittasya tv anunnahanacetasaḥ

puṇyapāpaprahīṇasya nāsti durgatito bhayaṃ.


040.

kumbhūpamaṃ kāyam imaṃ viditvā nagarūpamaṃ cittam idaṃ ṭhapetvā

yodhetha māraṃ paññāyudhena jitañ ca rakkhe anivesano siyā.

知身如陶器,住心似城廓,慧劍擊魔羅,守勝莫染著。

[pali註解]

kumbhūpamaṃ 此身如陶工所作的甕一樣,是無力且脆弱的,所以不會持續太久,且是短暫的。

kāyam imaṃ viditvā 知道這個身體僅是髮、毛等三十六不淨物的聚合。

nagarūpamaṃ 從外面看,有壕溝、城牆、大門、觀察塔的城鎮,是堅固的。在內部有分配適當的街道、區域、十字路口、市集。從外來的小偷不會說:讓我們搶劫這個城鎮!他們根本進不去,如同面對大石頭一般,如同站在城內的人攻擊一大群帶有各種武器的強盜。

cittam idaṃ ṭhapetvā 讓此內觀的心堅固如城堡。

yodhetha māraṃ 攻擊、避開每個煩惱魔。

paññāyudhena 以慧劍,包括觀與聖道。

jitañ ca rakkhe ➀ 憑藉著適當的住處、氣候、食物、同伴、聽法等,➁ 進入無間等至。➂ 從無間等至出來之後,以清淨心思惟諸行。智者應該如此守護已得到的初始的觀。

anivesano siyā 對於所達到的應該不執著。如同武士在戰場的起端出發,攻打敵人,然後,盔甲鬆了或武器失落的時候,飢餓或口渴的他進入城堡。在休息、飲食、綁緊盔甲之後,拿起武器,回到戰場。摧毀敵人的陣營,獲得新的勝利,佔據已得到的土地。如果他只待在城堡內,休息,享用食物與飲料,他將讓已得到的國土落入敵人的控制下。

同樣的方式,比丘反反覆覆地進入無間等至,從無間等至出來之後,以清淨心思惟諸行。如此,能守護他所得到的初始觀。得到更高的道與果之後,可戰勝煩惱魔。反過來,如果他樂於等至,但不以清淨心重覆地思惟諸行,他不可能通達道與果。因此,守護應該守護的,且是不取著。不應該以等至為住處,而住於彼,應該於彼不取著。

1.法句經:藏六如龜,防意如城,慧與魔戰,勝則無患T04, 563a

2.法句譬喻經:藏六如龜,防意如城,慧與魔戰,勝則無患T04, 584b

3.出曜經:觀身如空瓶,安心如立城,以叡與魔戰,守勝勿復失T04, 762a

4.出曜經:觀身如聚沫,解知焰野馬,以叡與魔戰,守勝勿復失T04,762a

5.法集要頌經:觀身如空瓶,安心如丘城,以慧與魔戰,守勝勿復失。

觀身如聚沫,如陽焰野馬,以慧與魔戰,守勝勿復失T04, 795c

6.uv.31.35

kumbhopamaṃ kāyam imaṃ viditvā nagaropamaṃ cittam adhiṣṭhitaṃ ca

yudhyeta māraṃ prajñāyudhena jitaṃ ca rakṣed aniveśanaḥ syāt.


041.

aciraṃ vat’ ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati

chuddho apetaviññāṇo niratthaṃ 'va kaliṅgaraṃ.

此身實不久,當睡於地下,被棄無意識,無用如木屑。

[pali註解]

aciraṃ vat’ ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati 不久,此身躺在地上,將以睡著的姿勢躺在地上。

chuddho apetaviññāṇo 被捨棄,表示身體由於沒有心,將是空空的躺著。

niratthaṃ 'va kaliṅgaraṃ 就像對任何人都沒有用的小木片。需要一堆木料的人進入森林,砍下樹枝,匯集在一起,直的與彎的各放一堆。剩下空心、腐壞、有結的,他們留在原地。其他需要木料的人來到這裡,但沒有人會拿走這些,他們看一看,僅拿走對他們有用的,其餘的就留在當地。或許還有可能將這些以不同的方式,轉變成床腳等用品。但我們身體的三十二部分,沒有任何一部分可以作其他用途。幾天之後,他完全沒有意識地躺在地上,猶如沒用的木屑。

1.法句經:有身不久,皆當歸土,形壞神去,寄住何貪T04, 563a

2.法句譬喻經:有身不久,皆當歸土,形壞神去,寄住何貪T04, 584b

3.出曜經:是身不久,還歸於地,神識已離,骨幹獨存T04, 622c

4.雜阿含265於此苦陰身,大智分別說:離於三法者,身為成棄物。

壽、暖及諸識,離此餘身分,永棄丘塚間,如木無識想。

5.uv.18.13

aciraṃ bata kāyo ‘yaṃ pṛthivīm adhiśeṣyate

śunyo vyapetavijñāno nirastaṃ vā kaḍaṅgaraṃ.


042.

diso disaṃ yan taṃ kayirā verī vā pana verinaṃ

micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare.

仇敵害仇敵,怨家對怨家,若心向邪行,惡業最為大。

[pali註解]

diso disaṃ yan taṃ kayirā 強盜會傷害另一個強盜。某些對朋友不忠,以家庭、土地、生活等事,冤枉別人的強盜,認為別人也會以相同的方式冤枉他。

verī vā pana verinaṃ 因某些理由,與他人變成怨敵。當看到此人時,由於心的堅硬與粗暴,會將痛苦與傷害加在此人身上。他可能欺壓其家人,破壞其土地,甚至剝奪其生命。

micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare 因為立於十不善業道,而生起不善心。此不善心能給那個人帶有更大的傷害。為什麼?敵人或怨敵會製造災難或帶來死亡,給另一敵人或怨敵,僅於此世。但立於十不善業道的不善心,不僅給這一世帶來災難與傷害,且將人投入四惡趣,甚至於千百次的輪迴中未能得善趣。

1.法句經:心豫造處,往來無端,念多邪僻,自為招惡T04, 563a

2.法句譬喻經:心豫造處,往來無端,念多邪僻,自為招患T04, 584b

3.uv.31.9

na dveṣī dveṣiṇaḥ kuryād vairī vā vairiṇaṃ hitam

mithyāpraṇihitaṃ cittaṃ yat kuryād ātmanātmanaḥ.


043.

na taṃ mātā pitā kayirā aññe vā pi ca ñātakā

sammāpaṇihitaṃ cittaṃ seyyaso naṃ tato kare.

(善)非父母作,亦非他眷屬,若心向正行,善業最為大。

[pali註解]

na taṃ mātā pitā kayirā aññe vā pi ca ñātakā 縱使父母、親屬,也不能作讓子女得到最高利益的事。

sammāpaṇihitaṃ cittaṃ seyyaso naṃ tato kare 安立於十善業道的心,將讓他成為更好的人。父母將財富給子女,能讓他們維持生活舒適,甚至不用工作,僅僅此一生。沒有父母可以將超過四大洲的名譽給子女,天上或初禪的好處給子女。更不用說出世間法了。但十善業所建立的善心卻可以帶來這一切。

1.法句經:是意自造,非父母為,可勉向正,為福勿回T04, 563a

2.出曜經:是意自造,非父母為,除邪就定,為福勿迴T04, 759c

3.法句譬喻經:是意自造,非父母為,可勉向正,為福勿回T04, 584b

4.法集要頌經:是意皆自造,非干父母為,除邪就正定,為福勿洄澓T04, 795b

5.uv.31.10

na taṃ mātā pitā vāpi kuryāj jñātis tathāparaḥ

samyakpraṇihitaṃ yat kuryād dhitaṃ ātmanaḥ.

4.華品

044.

ko imaṃ paṭhaviṃ vijessati yamalokañ ca imaṃ sadevakaṃ

ko dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo puppham iva pacessati.

誰征服地界,閻魔界天界,誰善說法句,如巧匠採花?

[pali註解]

ko imaṃ paṭhaviṃ vijessati 以個人的智慧,誰能了解,完成地透視,理解這個存在的地界?

yamalokañ ca 構成惡趣的四個世界。

imaṃ sadevakaṃ 人的世界與天的世界。

ko dhammapadaṃ sudesitaṃ 法句就是導至菩提的三十七道品。為何三十七道品是善說的?因為依據真實的本質來解說。

kusalo puppham iva pacessati 猶如善巧的花匠,採集、了解、檢驗、完成地知見。

1.法句經:孰能擇地,捨鑑取天,誰說法句,如擇善華T04, 563a

2.法句譬喻經:孰能擇地,捨鑑取天,誰說法句,如擇善華T04, 584c

3.出曜經:孰能擇地,捨鑑取天,唯說法句,如擇善華T04, 708b

4.法集要頌經:何人能擇地,捨地獄取天,,惟說善法句,如採善妙華T4,786a

5.uv.18.1

ka imāṃ pṛthivīṃ vijeṣyate yamalokaṃ ca tathā sadevakaṃ

ko dharmapadaṃ sudeśitaṃ kuśalaḥ puṣpam iva praceṣyate.


045.

sekho paṭhaviṃ vijessati yamalokañca imaṃ sadevakaṃ

sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo puppham iva pacessati.

有學克地界,閻魔界天界,有學說法句,如巧匠採花。

[pali註解]

sekho 有學指七種人,從初道到阿羅漢道,因為他們還在三增上學的過程。

paṭhaviṃ vijessati 以阿羅漢道捨離貪著時,有學將會了解,透徹地見到,體解這個存在的地界。

kusalo puppham iva pacessati 一個巧匠進入花園,採集漂亮的,長的很好的花,避開嫩芽及凋萎受損的花。

sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ 同樣的方式,他們以智慧,收集、了解、檢驗善所說的三十七道品。

1.法句經:學者擇地,捨鑑取天,善說法句,能採德華T04, 563a

2.法句譬喻經:學者擇地,捨鑑取天,善說法句,能採德華T04,584c

3.出曜經:學者擇地,捨鑑取天,善說法句,能採德華T04, 708c

4.法集要頌經:學人能擇地,捨地獄取天,善說妙法句,能採眾妙華T04, 786a

5.uv.18.2

śaikṣaḥ pṛthivīṃ vijeṣyate yamalokaṃ ca tathā sadevakaṃ

sa hi dharmapadaṃ sudeśitaṃ kuśalaḥ puṣpam iva praceṣyate.


046.

pheṇūpamaṃ kāyam imaṃ viditvā marīcidhammaṃ abhisambudhāno

chetvāna mārassa papupphakāni adassanaṃ maccurājassa gacche.

知此身如泡,覺悟是幻法,折魔羅花箭,越死王所見。

[pali註解]

pheṇūpamaṃ kāyam imaṃ viditvā 知道這個身體如泡沫,無力、脆弱、不持久、短暫。

marīcidhammaṃ abhisambudhāno 當站在遠方時,看到幻化之物有形狀,可觸摸;但是,走近的時候,才知道是空的,不可觸摸。同樣的,知道、了解這個身體也具有幻化的特性,就是在每一剎那消失與生起。

abhisambudhāno 知道、了解幻化的特性。

chetvāna mārassa papupphakāni 藉著聖道,已斷除稱為魔羅之花的三有輪。

adassanaṃ maccurājassa gacche 已滅盡煩惱的比丘,可以超越魔羅的視線、範圍,達到不死的涅槃。

1.法句經:見身如沫,幻法自然,斷魔華敷,不覩生死T04, 563a

2.法句經:知世坏喻,幻法忽有,斷魔華敷,不覩生死T04, 563a

3.法句譬喻經:見身如沫,幻法自然,斷魔華敷,不覩死生T04, 585a

4.法句譬喻經:知世坏喻,幻法忽有,斷魔華敷,不覩死生T04, 584c

5.出曜經:觀身如坏,幻法野馬,斷魔華敷,不覩死王T04, 710c

6.出曜經:此身如沫,幻法自然,斷魔華敷,不覩死王T04, 711a

7.法集要頌經:觀身如坏器,幻法如野馬,斷魔華開敷,不覩死王路T04, 786b

8.法集要頌經:是身如聚沫,知此幻化法,斷魔華開敷,不覩死王路T04, 786b

9.發智論:知身如聚沫,亦覺同陽焰,斷魔花小花,不見死王使T26, 1031b

10.八犍度論:知身如聚沫,覺法如野馬,斷魔華小華,不往見死王T26, 916c

11.uv.18.18

phenopamaṃ kāyam imaṃ viditvā marīcidharmaṃ paribudhya caiva

chitveha mārasya tu paṣpakāṇi tv adarśanaṃ mṛtyurājasya gacchet.


047.

pupphāni h’ eva pacinantaṃ vyāsattamanasaṃ naraṃ

suttaṃ gāmaṃ mahogho 'va maccu ādāya gacchati.

採集諸花已,其人心愛著,死神捉將去,如瀑流睡村。

[pali註解]

pupphāni h’ eva pacinantaṃ 巧匠進入花園,且想:我將採華。從花園取花,然後,當想要其他的花草時,轉變他的心,對著整個花園,想:我也從這裡採花。但是,不從那裡開始,反而轉變他的心到其他地方,採集其他花。同樣的,人在五欲中,猶如在花園中。已獲得令人喜悅色時,會希望獲得其他令人喜悅的聲、味、觸等。已獲得其一,會希望獲得另一個。或已獲得喜悅色,但喜好此色,不要其他。其他聲、味、觸等同此。對於牛、僕、土地、村莊、居住等,也一樣。甚至出家後,對於寺院的建築、住處、衣等,也有類似的情形。

vyāsattamanasaṃ naraṃ 心取著於已得與未得的人。

suttaṃ gāmaṃ 整排房子的村落是不會睡覺,稱為睡覺,是因為其居民睡覺及放逸。

mahogho 'va maccu ādāya gacchati 死神,猶如大瀑流,沖走睡村。如同瀑流將一切捲走,不留下男、女、牛羊等任何東西。同樣的,已切斷其生命現象後,死魔捲走這些心被糾纏的人,令其陷入四大惡趣的大海中。

1.法句經:身病則痿,若華零落,死命來至,如水湍驟T04, 563a

2.出曜經:如有採華,專意不散,村睡水漂,為死所牽T04, 710b

3.法集要頌經:如人採妙華,專意不散亂,因眠遇水漂,俄被死王降。如人採妙華,專意不散亂,欲意無厭足,常為窮所困。如人採妙華,專意不散亂,未獲真財寶,長為窮所困T04, 786b

4.增壹阿含經:彼天採華時,心意亂不寧,猶水漂村落,悉沒不得濟T02, 673a

5.uv.18.14

puṣpāṇy eva pracinvantaṃ vyāsaktamanasaṃ naraṃ

suptaṃ grāmaṃ mahaughaiva mṛtyur ādāya gacchati.


048.

pupphāni heva pacinantaṃ vyāsattamanasaṃ naraṃ

atittaṃ yeva kāmesu antako kurute vasaṃ.

採集諸花已,其人心愛著,貪欲無厭足,實為死魔伏。

[pali註解]

pupphāni heva pacinantaṃ 就如在花園採集各種花的巧匠,正收集眾花(指欲界樂的繩索)的人,藉此將自己或物質對象形成關聯。

vyāsattamanasaṃ naraṃ 以不同方式,希求未得的及貪著已得的,令心染著的人。

atittaṃ yeva kāmesu 關於對象的樂不滿足,及樂(屬於煩惱)不滿足。同樣的,對於他們的完成,消耗及積聚不滿足。

antako kurute vasaṃ 死神帶走哭泣、哀傷的人。

1.法句經:貪欲無厭,消散人念,邪致之財,為自侵欺T04, 563a

2.出曜經:如有採華,專意不散,欲意無厭,為窮所困T04, 710c

3.出曜經:如有採華,專意不散,未獲財業,為窮所困T04, 710c

4.法集要頌經:如人採妙華,專意不散亂,欲意無厭足,常為窮所困。

如人採妙華,專意不散亂,未獲真財寶,長為窮所困T04, 786b

5.uv.18.15

puṣpāṇy eva pracinvantaṃ vyāsaktamanasaṃ naraṃ

atṛptaṃ eva kāmeṣu tv antakaḥ kurute vaśaṃ.


049.

yathāpi bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandhaṃ aheṭhayaṃ

paleti rasam ādāya evaṃ gāme munī care.

譬如蜂採華,不壞色與香,但取其蜜去,牟尼入村落。

[pali註解]

yathāpi bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandhaṃ aheṭhayaṃ 當蜜蜂在花園中飛翔,他不傷害;破壞花的顏色及香味。

paleti rasam ādāya 如此採取所需的蜜後,蜂離去。如此,進入森林,他將花粉放入巢中,逐漸將其轉成蜜。因為如此方式,花園中的花、顏色、味道不會消失,就是說每件事物維持其本來的情況。

evaṃ gāme munī care 出家的聖者,有學或無學,進入村莊,依次乞食。因為他們以如蜂的方式在村落中,所以不會損害這些人的信心與財富,信與財如往常。有學的聖者如此進入村莊,離開之後,到村莊外,易得到水之處,放下衣,坐下來,視食物如輪軸之油或傷口之繃帶,或自己小孩之肉。用完之後,他進入森林中,沉思禪定的對象,且了解四道果。至於無學的聖者,則從事於道果之樂的體驗。

1.法句經:如蜂集華,不嬈色香,但取昧去,仁入聚然T04, 563b

2.出曜經:如蜂集華,不擾色香,但取味去,仁入聚然T04, 709b

3.法集要頌經:猶如蜂採華,不壞色與香,但取味飛去,苾芻入聚然T04, 786a

4.增壹阿含經:譬如蜂採華,其色甚香潔,以味惠施他,道士遊聚落T02, 787a

5.五分戒本:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚落T22,200a

6.五分戒本:譬如蜂採華,不壞色與香,但取其味去,比丘出聚然T22, 206a

7.比丘尼戒本:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚落T22,213c

8.大比丘戒本:譬如蜂採華,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚落T22, 555c

9.丘尼戒本:譬如蜂採華,不壞色與香,但取其味法,比丘入聚落T22, 564c

10.四分戒本:譬如蜂採華,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚落T22, 1022b

11.僧戒本:譬如蜂採華,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚落T22,1030a

12.尼戒本:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚落T22,1040b

13.十誦比丘戒:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚落T23,478c

14.十誦尼戒:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚然T23,488a

15.有部毘奈耶:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,苾芻入聚然T23,904c

16.尼毘奈耶:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,尼入聚落然T23,1019c

17.有部戒經:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,苾芻入聚然24, 507c

18.尼戒經:譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,苾芻入聚然T24, 517a

19.律攝:譬如蜂採華,不壞色與香,但取其味去,苾芻入聚然T24, 616a

20.解脫戒經:譬如蜂採花,但取其香味,持至所住處,比丘入聚落T24,659b

21.毘尼母經:如蜂取花味,不壞其色香,仙人行世間,修善亦如是T24,836b

22.佛所行讚:譬如蜂採花,不壞其色香,比丘行乞食,勿傷彼信心T04, 48b

24.佛本行經:喻如眾蜂集,採花之精味,以時度施食,無壞人慈敬T04,107c

25.uv.18.8

yathāpi bhramaraḥ puṣpād varṇagandhāv aheṭhayan

paraiti rasam ādāya tathā grāmāṃ muniś caret.


050.

na paresaṃ vilomāni na paresaṃ katākataṃ

attano 'va avekkheyya katāni akatāni ca.

不觀他人過,不觀作不作,但觀自身行,作也與未作。

[pali註解]

na paresaṃ vilomāni 別人的過失,如粗語,雖深刻地影響人的感覺,但不應去注意。

na paresaṃ katākataṃ 不應注意他人已作或未作,而想:這樣的信徒是缺乏信心,沒有喜悅的心。在他房裡,沒有事先為來訪的乞食者準備食物,在平常,也不準備食物給行乞者,也沒有提供衣或其他資料。或類似如此想:這樣的女信徒...。或類似如此想:這樣的比丘是缺乏信心,沒有喜悅的心。對於訓誡者、老師、拜訪者或出家者,沒有盡一般的義務。或是對舍利塔、布薩堂、廚房、浴室,未盡日常責任。不遵守頭陀行,不努力於禪修。

attano 'va avekkheyya katāni akatāni ca 已經出家應常常反省:我日子如何度過?當記得這種教誡時,可以讓有信心出離的居士,反省自己已作或未作的行為,而想:現在,在觀察無常、苦、無我之後,我如何能在禪修中作必須的行為?

1.法句經:不務觀彼,作與不作,常自省身,知正不正T04, 563b

2.法集要頌經:不違他好惡,勿觀作不作,但自觀身行,若正若不正T04,786a

3.增壹阿含經:不誹謗於人,亦不觀是非,但自觀身行,諦觀正不正T02,787a

4.五分戒本:不破壞他事,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善T22,200a

5.五分戒本:不破壞他事,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善T22, 206a

6.五分尼戒本:不破壞他事,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善T22,213c

7.大比丘戒本:不破壞他事,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善T22, 555c

8.比丘尼戒本:不破壞他事,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善T22, 564c

9.四分戒本:不違戾他事,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T22,1022b

10.僧戒本:不違戾他事,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T22,1030a

11.尼戒本:不違戾他事,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T22,1040c

12.十誦戒本:不破壞他事,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善T23, 478c

13.十誦尼戒本:不破壞他事,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善T23,488a

14.有部毘奈耶:不違逆他人,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T23,904c

15.尼毘奈耶:不違逆他人,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T23,1020a

16.有部戒經:不違逆他人,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T24,507c

17.有部尼戒經:不違逆他人,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T24,517a

18.律攝:不違逆他人,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T24, 616a

19.解脫戒經:不破壞他意,不觀作不作,但自觀身行,若正若不正T24,659b

20.毘尼母經:彼此不相違,正觀其過患,應自觀其身,好惡作不作T24, 836b

21.大般泥洹經:於他善隨順,不觀作不作,但自觀身行,諦視善不善T12,898a

22.大般涅槃經:於他言語,隨順不逆,亦不觀他,作以不作,但自觀身,善不善行T12, 426b

23.大般涅槃經:於他語言,隨順不逆,亦不觀他,作以不作,但自觀身,善不善行T12, 667c

24.uv.18.9

na pareṣāṃ vilomāni na pareṣāṃ kṛtākṛtaṃ

ātmanas tu samīkṣeta samāni viṣamāni ca.


051.

yathāpi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ

evaṃ subhāsitā vācā aphalā hoti akubbato.

猶如鮮妙花,色美而無香,如是說善語,彼不行無果。

[pali註解]

evaṃ subhāsitā vācā aphalā hoti akubbato 善所說語,指三藏中之佛語。如同無香味的花,不會薰染戴者的身體。同樣的,此善所說語也不能散布學習、布施、如法生活的甜味給---於法應作的卻不作,不以正確的態度處理善所說語---這種人,這就是不專心傾聽等等。因這些理由,所以沒有成果。

1.法句經:如可意華,色好無香,工語如是,不行無得T04, 563b

2.出曜經:如彼可意華,色好而無香,工言華如是,無果不得報T04, 709a

3.法集要頌經:猶如可意華,色好而無香,巧言華如是,無果不獲報T04,786a

4.大毘婆沙論:如花雖可愛,有色而無香,如是有妙語,無果無所作T27, 630c

5.uv.18.6

yathāpi ruciraṃ puṣpaṃ varṇavat syād agandhavat

evaṃ subhāṣitā vācā niṣphalāsāv akurvataḥ.


052.

yathā pi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ

evaṃ subhāsitā vācā saphalā hoti sakubbato.

猶如鮮妙花,色美而芳香,如是說善語,彼實行有果。

[pali註解]

evaṃ subhāsitā vācā saphalā hoti sakubbato 戴花的人身上會散發出甜味。同樣的,此人能從善所說語中得到成果,當他於法應作的都作了,且注意、傾聽等等。此中的意思,由於此人品嚐到學習、布施、如法生活的香味,這就是最大的利益。

1.法句經:如可意華,色美且香,工語有行,必得其福T04, 563b

2.出曜經:如彼可意華,色好而香潔,工言善如是,必得其果報T04, 709a

3.法集要頌經:猶如可意華,色好而香潔,巧言善如是,必獲其好報T04, 786a

4.uv.18.7

yathāpi ruciraṃ puṣpaṃ varṇavat syāt sugandhavat

evaṃ subhāṣitā vācā saphalā bhavati kurvataḥ.


053.

yathāpi puppharāsimhā kayirā mālāguṇe bahū

evaṃ jātena maccena kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.

如從諸花聚,得造眾花鬘,如是生為人,當作諸善事。

[pali註解]

maccena kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ 眾生被稱為死人(maccu),是因為驅向死的事實。眾生應作許多善法。此中,所提的花聚,指大量的花。如果花不是很多,而花匠是善巧的,他就無法用花作許多花環。不善巧的花匠當然不在乎花是多或少。當花的數量很多,善巧的花匠就能變化出許多的花環。同樣的,如果一個人的信心少,財富多,仍然不能造作善行。當信心少,財富少,也不能作善行。但當信心、財富多時,他可以作許多善行。

1.法句經:多作寶花,結步搖綺,廣積德者,所生轉好T04, 563b

2.法句譬喻經:多作寶華,結步搖綺,廣積德香,所生轉好T04, 585c

3.出曜經:多作寶華,結步瑤琦,廣積德者,所生轉好T04, 709b

4.法集要頌經:多集眾妙華,結鬘為步搖,有情積善根,後世轉殊勝T04, 786a

5.uv.18.10

yathāpi puṣparāśibhyaḥ kuryān mālāguṇāṃ bahūn

evaṃ jātena martyena kartavyaṃ kuśalaṃ bahu.


054.

na pupphagandho paṭivātam eti na candanaṃ tagaramallikā vā

satañca gandho paṭivātam eti sabbā disā sappuriso pavāti.

花香不逆風,栴檀多伽羅,末利香亦爾。德香逆風薰,彼正人之香,遍聞於諸方。

[pali註解]

na pupphagandho paṭivātam eti 在三十三天的晝度樹(pāricchattaka)花,長寬100由旬,他的花可落到50由旬,而他的香味順著風可達到100由旬,逆風一吋也不能。因此花的特性、香味,無法逆風擴散。

satañca gandho paṭivātam eti 好人(指諸佛、辟支佛、聖弟子)的道德香,卻可逆風而行。

sabbā disā sappuriso pavāti 為什麼?因為好人以戒香覆蓋所有的方向,基於這個道理,說戒香可以逆風而行。

1.法句經:奇草芳花,不逆風熏,近道敷開,德人遍香T04, 563b

2.法句譬喻經:琦草芳華,不逆風熏,近道敷開,德人遍香T04, 585c

3.出曜經:華香不逆風,芙蓉栴檀香,德香逆風熏,德人遍聞香T04, 657b

4.法集要頌經:花香不逆風,芙蓉栴檀香,德香逆風薰,德人徧聞香T04, 780c

5.雜阿含經:非根莖華香,能逆風而熏,唯有善士女,持戒清淨香,逆順滿諸方,無不普聞知T02, 278c

6.別譯雜阿含經:若栴檀沈水,根莖及花葉,此香順風聞,逆風無聞者。持戒香丈夫,芳馨遍世界,名聞滿十方,逆順悉聞T02, 376c

7.佛說戒香經:世間所有諸花果,乃至沈檀龍麝香,如是等香非遍聞,唯聞戒香遍一切T02, 508b

8.佛說戒德香經:雖有美香花,不能逆風熏,不息名栴檀,眾雨一切香。志性能和雅,爾乃逆風香,正士名丈夫,普熏于十方T02, 507c

9.俱舍論:花香不能逆風熏,根莖等香亦復爾,善士功德香芬馥,逆風流美遍諸方T29, 60a

10.俱舍釋論:花香非能逆風薰,根實諸香亦皆爾,善人戒香逆風薰,正行芳流遍國界T29, 217b

11.增壹阿含經:此香雖為妙,及諸檀蜜香,戒香之為妙,十方悉聞之。栴檀雖有香,優鉢及餘香,此諸眾香中,聞香最第一。栴檀雖有香,優鉢及餘香,此諸眾香中,施香最第一T02, 613c

12.uv.6.16

na puṣpagandhaḥ prativātam eti na vāhnijāt tagarāc candanād vā

satāṃ tu gandhaḥ prativātam eti sarvā diśaḥ satpuruṣaḥ pravāti.


055.

candanaṃ tagaraṃ vā pi uppalaṃ atha vassikī

etesaṃ gandhajātānaṃ sīlagandho anuttaro.

栴檀多伽羅,拔悉基青蓮,如是諸香中,戒香為最上。

1.法句經:旃檀多香,青蓮芳花,雖曰是真,不如戒香T04, 563b

2.法句譬喻經:栴檀多香,青蓮芳花,雖曰是真,不如戒香T04, 585c

3.出曜經:旃檀多香,青蓮芳華,雖謂是真,不如戒香T04, 657c

4.法集要頌經:烏鉢嚩哩史,多誐羅栴檀,如是等花香,勿比於戒香T04, 780c

5.雜阿含經:多迦羅栴檀,優鉢羅末利,如是比諸香,戒香最為上T02, 279a

6.別譯雜阿含:栴檀及沈水,優鉢羅拔師,如此香微劣,不如持戒香T02,377a

7.戒香經:旃檀欝金與蘇合,優鉢羅并摩隷花,如是諸妙花香中,唯有戒香而最上T02, 508b

8.戒德香經:木蜜及栴檀,青蓮諸雨香,一切此眾香,戒香最無上T02,507c

9.增壹阿含經:木櫁及栴檀,優鉢及諸香,亦諸種種香,戒香最為勝T02,613c

10.uv.6.17

tagarāc candanāc cāpi vārṣikāyās tathotpalāt

etebhyo gandhajātebhyaḥ śilagandhas tv anuttaraḥ.


056.

appamatto ayaṃ gandho yāyaṃ tagaracandanī

yo ca sīlavataṃ gandho vāti devesu uttamo.

栴檀多伽羅,此等香甚微。持戒者最上,香薰諸天間。

[pali註解]

yo ca sīlavataṃ gandho 對於有戒之人,戒香不是微量的,他相當的多且可以散佈到各處。

vāti devesu uttamo 他是高貴、無上的。可以吹到各處,可以散佈到天與人中。

1.法句經:華香氣微,不可謂真,持戒之香,到天殊勝T04, 563b

2.法句譬喻經:華香氣微,不可謂真,持戒之香,到天殊勝T04, 585c

3.出曜經:華香氣微,不可謂真,持戒之香,到天殊勝T04, 658a

4.雜阿含經:栴檀等諸香,所熏少分限,唯有戒德香,流熏上昇天T02,279a

5.別譯雜阿含:如是種種香,所聞處不遠,戒香聞十方,殊勝諸天香T02,377a

6.佛說戒香經:所有世間沈檀等,其香微少非遍聞,若人持佛淨戒香,諸天普聞皆愛敬T02, 508b

7.uv.13.5-6

alpamātro hy ayaṃ gandho yo ‘yaṃ tagaracandanāt

yas tu śīlavatāṃ gandho vāti deveṣv apīha saḥ.


057.

tesaṃ sampannasīlānaṃ appamādavihārinaṃ

sammadaññāvimuttānaṃ māro maggaṃ na vindati.

成就諸戒行,住於不放逸,正智解脫者,魔不知所趣。

[pali註解]

tesaṃ sampannasīlānaṃ appamādavihārinaṃ godhika善男子,於般涅般中往生,如其他入涅槃者一樣,心不著任何處。

sammadaññāvimuttānaṃ 藉著了解因、推斷、理由,了解法的本質,經由五種解脫而達到自由。(hetunā ñayena kāraṇena jānitvā vikkhambhana-vimuttiyā, tadanṅga-vimuttiyā, sammuccheda-vimuttiyā, paṭipassaddhi-vimuttiyā, nissaraṇa-vimuttiyā imāhi pañcahi vimuttīhi vimuttānaṃ)

1.法句經:戒具成就,行無放逸,定意度脫,長離魔道T04,563b

2.法句譬喻經:戒具成就,行無放逸,定意度脫,長離魔道T04, 585c

3.出曜經:戒具成就,定意度脫,魔迷失道,魔不知道T04, 658a

4.雜阿含經:斯等淨戒香,不放逸正受,正智等解脫,魔道莫能入T02, 279a

5.別譯雜阿含經:如此清淨戒,不放逸為本,安住無漏法,正智得解脫。眾魔雖欲求,莫知其方所T02, 377a

6.佛說戒香經:如是具足清淨戒,乃至常行諸善法,是人能解世間縛,所有諸魔常遠離T02, 508b

7.戒德香經:是等清淨戒,所行無放逸,不知魔徑路,不見所歸趣T02,507c

8.增壹阿含經:此戒以成就,無欲無所染,等智而解脫,逝處魔不知T02,613c

9.法集要頌經:若人能持戒,清淨不放逸,正智得解脫,是名安樂處。此道無有上,消除禪定魔,賢聖德難量,得達八正路T04, 780c

10.uv.6.19

teṣāṃ viśuddhaśīlānāṃ apramādavihāriṇāṃ

samyag ajñāvimuktānāṃ māro mārgaṃ na vindati.


058.

yathā saṅkāradhānasmiṃ ujjhitasmiṃ mahāpathe

padumaṃ tattha jāyetha sucigandhaṃ manoramaṃ.

猶如糞穢聚,棄著於大道,蓮華生其中,香潔而悅意。

[pali註解]

manoramaṃ 為何如此稱呼?因為心(mano)樂於(ramati)它。

1.法句經:如作田溝,近于大道,中生蓮華,香潔可意T04, 563b

2.法句譬喻經:如作田溝,近於大道,中生蓮華,香潔可意T04, 586a

3.出曜經:如作田溝,近于大道,中生蓮華,香潔可意T04, 709c

4.法集要頌經:如田糞穢溝,而近于大道,其中生蓮華,香潔甚可悅T04, 786a

5.uv.18.12

yathā saṃkārakūṭe tu vyujjhite mahāpathe

padmaṃ tatra tu jāyeta śucigandhi manoramaṃ.


059.

evaṃ saṅkārabhūtesu andhabhūte puthujjane

atirocati paññāya sammāsambuddhasāvako.

如是糞穢等,盲昧凡夫中,正覺者弟子,以智慧光照。

[pali註解]

evaṃ saṅkārabhūtesu andhabhūte puthujjane 為何稱凡夫為異生(puthujjana)?因為在他們心中許多(puthu)煩惱生起(√jan),這些人就成為一堆糞聚。猶如棄捨於路邊的糞堆,雖然是骯的,而蓮花卻能在其中生起,香潔可愛而能放置在眾王臣之頭上。

atirocati paññāya sammāsambuddhasāvako 同樣的,斷盡煩惱的比丘,雖然出生於如糞堆聚的凡夫中,即是無智慧的,沒有觀察力的人中,卻以內觀的力量見到欲樂的過患,及捨離的好處。離家、出家,成就五分法身,而照耀超越一般凡夫。

1.法句經:有生死然,凡夫處邊,慧者樂出,為佛弟子T04, 563b

2.法句譬喻經:有生死然,凡夫處邊,智者樂出,為佛弟子T04, 586a

3.出曜經:有生死然,凡夫處邊,慧者樂出,為佛弟子T04,709c

4.法集要頌經:有生必有終,凡夫樂處邊,慧人愛出離,真是佛聲聞T04,786a

5.uv.18.13

evaṃ saṃkārabhūte ‘sminn andhabhūte pṛthagjane

prajñaya vyatirocante samyaksaṃbuddhaśrāvakāḥ.

5.愚品

060.

dīghā jāgarato rattī dīghaṃ santassa yojanaṃ

dīgho bālānaṃ saṃsāro saddhammaṃ avijānataṃ.

不眠者夜長,倦者由旬長,不明達正法──愚者輪迴長。

[pali註解]

dīghā jāgarato rattī 所謂夜(ratti)有三時(yāma),但對於睡不著覺的人而言,夜是長的,就好像是實際的三、四倍長。睡到日出的懶人,及飽餐之後,睡於高床上的縱放欲樂者,不能知夜是長的。但是,整個夜晚精勤於禪修者,能知夜是長的;說法者、聽法者、接近說法座位者、為頭痛等及各種手、腳等痛所干擾的人,還有晚上趕路的旅行者,能知夜是長的。

dīghaṃ santassa yojanaṃ 一由旬僅四gāvuta,但對疲勞、有病痛的人而言,它是長的,好像有二倍長。已經走了一整天而且疲倦,他看到反方向而來的人,問他還有多遠可到村莊。走了一段,問另一個人,說約有一由旬;走了一段,又問其他人,也說有一由旬。他想:每個被問的人都說一由旬,一由旬竟如此長,對我好像二、三由旬。

dīgho bālānaṃ saṃsāro saddhammaṃ avijānataṃ 愚者就是不知道:什麼對此世、後世是好的?不能令輪迴結束的人,不知道可令輪迴終止的三十七道品。對於這種人而言,輪迴是長的。本質上輪迴就很長,如:諸比丘!輪迴不知前際,不知後際。因為無法令輪迴終止,所以很長。

1.法句經:不寐夜長,疲惓道長,愚生死長,莫知正法T04, 563b

2.出曜經:不寐夜長,疲惓道長,愚生死長,莫知正法T04, 616c

3.法集要頌經:不寐覺夜長,疲倦道路長,愚迷生死長,希聞於妙法T04, 777b

4.大智度論:不寐夜長,疲惓道長,愚生死長,莫知正法T25, 307c

5.uv.1.19

dīrghā jāgarato rātrir dīrghaṃ śrāntasya yojanaṃ

dīrgho bālasya saṃsāraḥ saddharmaṃ avijānataḥ.


061.

carañ ca nādhigaccheyya seyyaṃ sadisam attano

ekacaryaṃ daḷhaṃ kayirā natthi bāle sahāyatā.

不得勝我者為友,與我相等者亦無,寧可堅決獨行居,不與愚人作伴侶。

[pali註解]

carañ 此中的行,不可視為四威儀的行,應視為心的行,就是尋求善友。

ca nādhigaccheyya seyyaṃ sadisam attano 如果遇不到在戒、定、慧超過我的或等同我的人,應獨行。

ekacaryaṃ daḷhaṃ kayirā 遇到比自己好的人,可以進步;遇到與自己相等的人,不會退步。但與較自己差的人相處,會退步。因此,除了慈悲與關懷外,不可以與此人交往,共親近、共住。如果對他人有益,且不想從他身上得到什麼,而基於慈悲心,與此人共住,想:因為我,他可以進步。那麼這是好的。如果不是,寧願一個人住。

natthi bāle sahāyatā 為何?因為小、中、大戒、十種論、十三頭陀行、內觀、四道果、三明、六通,在愚者身上找不到。

1.法句經:癡意常冥,逝如流川,在一行彊,獨而無偶T04, 563b

2.法句經:學無朋類,不得善友,寧獨守善,不與愚偕T04, 559c

3.出曜經:學無朋類,不得善友,寧獨守善,不與愚偕T04, 697c

4.法集要頌經:學無同伴侶,又不得親友,寧獨守善行,不與愚人偕T04, 784b

5.中阿含經:學不得善友,不與己等者,當堅意獨住,勿與惡共會T01, 535c

6.四分律:處處遍求伴,無有稱己者,寧獨堅其心,不與愚者同T22, 882c

7.uv.14.15

caraṃś ca nādhigaccheta sahāyaṃ tulyam ātmanaḥ

ekacaryāṃ daḍhaṃ kuryān nāsti bāle sahāyatā.


062.

puttā m’ atthi dhanam m’ atthi iti bālo vihaññati

attā hi attano natthi kuto puttā kuto dhanaṃ.

「我有子有財」愚人常為憂。我且無有我,何有子與財?

[pali註解]

puttā m’ atthi dhanam m’ atthi iti bālo vihaññati 愚夫因為貪著孩子與財富,而憂愁、受苦。當想到:我的孩子已經死了,他們快死了,他們將要死。他憂愁。財富也如此。在白日或晚上,在地面、水上、路上時,當想到:我將照顧我的小孩,有六種方式令他憂愁。同樣的,當他從事於農、商工作時,想到:我將積集財富,也憂愁。

attā hi attano natthi 當為那種憂愁所苦的人,自己不可能快樂。當他臨死躺在床上時,死亡的苦(關節與軔帶敗壞,骨頭與骨架瓦解,張眼時看到這個世界,閉眼時看到另一個世界),猶如火燄一般折磨他。雖然一直照顧自己本身,沐浴他,裝飾他,這都無用,因為不能遠離痛苦。

kuto puttā kuto dhanaṃ 那麼在那時候,小孩與財富能作什麼?富商Ananda為了小孩積集財富,不給別人。那麼當他將要死去的時候,或面臨災難的時候,小孩或財富會帶走他的不幸?或帶來快樂?

1.法句經:有子有財,愚惟汲汲,我且非我,何有子財T04, 563b

2.法句譬喻經:有子有財,愚惟汲汲,我且非我,何有子財T04, 586b

3.出曜經:有子有財,愚惟汲汲,命非我有,何有子財T04, 624b

4.法集要頌經:有子兼有財,慳惜遇散壞,愚夫不自觀,何恃有財子T04, 777b

5.uv.1.20

putro me ‘sti dhanam me ‘stīty evaṃ bālo vihanyate

ātmaiva hy ātmano nāsti kasya putraḥ kuto dhanaṃ.


063.

yo bālo maññati bālyaṃ paṇḍito vā pi tena so

bālo ca paṇḍitamānī sa ve bālo ti vuccati.

若愚者知愚,彼即是智人,愚人有智慢,實稱彼為愚。

[pali註解]

yo bālo maññati bālyaṃ paṇḍito vā pi tena so 愚且無知的人,知道自己的愚且無知,而想:我是愚者。因為這個理由,他是一個智者或十分類似智者。因為,他知道:我是愚者。所以會找智者與他交往,接受他的教導與建議,而成為智者。

bālo ca paṇḍitamānī sa ve bālo ti vuccati 但愚笨的人,卻自以為聰明,想:其他人哪能像我一樣有學問,說法,善於訓練弟子等,提倡頭陀?因此,他不到智者處,與他交往,即不學習經典,也不實踐。此人是真的愚笨。

1.法句經:愚矇愚極,自謂我智,愚而勝智,是謂極愚T04, 563b

2.法句譬喻經:愚矇愚極,自謂我智,愚而勝智,是謂極愚T04, 586b

3.出曜經:愚蒙愚極,自謂我智,愚而稱智,是謂極愚T04, 624b

4.出曜經:愚者自稱愚,當知善黠慧,愚人自稱智,是謂愚中甚T04, 729c

5.法集要頌經:愚者自稱愚,當知善黠慧,愚人自稱智,是謂愚中甚T04,790b

6.有部毘奈耶:愚人自說愚,此名為智者,愚者妄稱智,此謂真愚癡T23, 796c

7.uv.25.22

yo jānīyād ahaṃ bāla iti bālaḥ sa paṇḍitaḥ

bālaḥ paṇḍitamānī tu bāla eva nirucyate.


064.

yāvajīvam pi ce bālo paṇḍitaṃ payirupāsati

na so dhammaṃ vijānāti dabbī sūparasaṃ yathā.

愚者雖終身,親近於智人,彼不能知法,如匙嘗湯味。

[pali註解]

yāvajīvam pi ce bālo paṇḍitaṃ payirupāsati 上一句說要交往,此句說交往時要有分別慧。愚者親近智者,與他交往,縱使花一生的時間,並不能了知應該實踐(paṭipatti)的法,也不了知應通達(paṭivedha)法,即是他無法分別:這是佛語,佛語是如此多,這是經典中的法,這是正確的行為、住處,這是有過失的,這是無過失的,這是值得修學的,這是不值得修學的,這是必須如實知,如實見。

dabbī sūparasaṃ yathā 如木製的匙,雖然在各種所煮的食物中轉動,直到熟爛的時刻,對於各種食物的味道不會了知:這是鹹的,這不是鹹的,酸、苦、辣。同樣的,不能分別法的愚者縱使與智者交往一生,也不能了知。

1法句經:頑闇近智,如瓢斟味,雖久狎習,猶不知法T04, 563b

2.法句譬喻經:愚闇近智,如瓢斟味,雖久狎習,猶不知法T04, 586b

3.出曜經:愚者盡形壽,承事明智人,亦不知真法,如瓢斟酌食T04, 729a

4.法集要頌經:愚人盡形壽,承事明智人,亦不知真法,如杓斟酌食T04, 790a

5.菩薩所集論:盡形壽愚癡,親近諸智者,彼不識了法,猶杓不別味T28, 802b

6.uv.25.13

yāvajjīvam pi ced bālaḥ paṇḍitāṃ paryupāsate

na sa dharmaṃ vijānāti darvī sūparasān iva.


065.

muhuttam pi ce viññū paṇḍitaṃ payirupāsati

khippaṃ dhammaṃ vijānāti jivhā sūparasaṃ yathā.

慧者須臾頃,親近於智人,能速知解法,如舌嘗湯味。

[pali註解]

muhuttam pi ce viññū paṇḍitaṃ payirupāsati 有智慧的人與其他智者交往,縱使很短暫,也可了知、學習到經典中的法。然後,讓那人說明禪修的所緣,而後實修,努力,他很快知道出世間的法。就如同一個人的舌頭,只要一點東西於其上面,即可馬上分別。

1.法句經:開達近智,如舌甞味,雖須臾習,即解道要T04, 563b

2.法句譬喻經:開達近智,如舌甞味,雖須臾習,即解道要T04, 586b

3.出曜經:智者斯須間,承事賢聖人,一一知真法,如舌知眾味T04, 729b

4.法集要頌經:智若須臾間,承事賢聖人,一一知真法,如舌了眾味T04,790a

5.uv.25.14

muhūrtam api ce saprajñaḥ paṇḍitāṃ paryupāsate

sa vai dharmaṃ vijānāti jivhā sūparasān iva.


066.

caranti bālā dummedhā amitten’ eva attanā

karontā pāpakaṃ kammaṃ yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

愚癡惡慧者,與自仇敵行,造作諸惡業,彼有眾苦果。

[pali註解]

bālā 此中的愚者,指不知什麼是對此世及後世有利益的?

1.法句經:愚人施行,為身招患,快心作惡,自致重殃T04, 563c

2.法句譬喻經:愚人施行,為身招患,快心作惡,自致重殃T04, 586b

3.出曜經:凡人為惡,不能自覺,愚癡快意,後受欝毒T04, 671a

4.雜阿含經:愚癡人所行,不合於黠慧,自所行惡行,為自惡知識。所造眾惡行,終獲苦果報T02, 351a

5.佛說孛經抄:愚人作行,為身招患,快心放意,後致重殃T17, 731b

6.法句經:愚人着數,憂慼久長,與愚居苦,於我猶怨T04, 563b

7.uv.9.13

caranti bālā duṣprajñā hy amitrair iva cātmabhiḥ

kurvantaḥ pāpakaṃ karma yad bhavati kaṭukaṃ phalaṃ.


067.

na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā anutappati

yassa assumukho rodaṃ vipākaṃ paṭisevati.

彼作不善業,作已生後悔,哭泣淚滿面,應得受異熟。

[pali註解]

na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā 已作會導致出生到惡趣的業,未來是痛苦的,在記得這個行為是不好的,不可喜,不可樂時,他感到難過。

1.法句經:行為不善,退見悔悋,致涕流面,報由宿習T04, 563c

2.法句譬喻經:行為不善,退見悔吝,致涕流面,報由宿習T04, 586b

3.出曜經:夫人行惡,還自熾然,啼泣流面,後受其報T04, 671a

4.雜阿含經:既作不善業,終則受諸惱,造業雖歡喜,啼泣受其報T02, 351a

5.uv.9.14

na tat karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā hy anutapyate

rudann aśrsumukho yasya vipākaṃ pratiṣevate.


068.

tañ ca kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā nānutappati

yassa patīto sumano vipākaṃ paṭisevati.

若彼作善業,作已不追悔,歡喜而愉悅,應得受異熟。

[pali註解]

yaṃ katvā nānutappati 會帶來快樂,會帶來人天的美名及涅槃樂的業,已作這些業之後,一個人不會憂愁。

yassa patīto sumano vipākaṃ paṭisevati 一個人充滿歡喜與快樂去經驗結果,在今生每次回憶的時候,或下一生,快樂與歡喜會生起。

1.法句經:行為德善,進覩歡喜,應來受福,喜笑悅習T04, 563c

2.雜阿含經:造諸善業者,終則不熱惱,歡喜而造業,安樂受其報T02, 351a

3.出曜經:吉人行德,相隨積增,甘心為之,福應自然T04, 671b

4.uv.9.15

tat tu karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā nānutapyate

yasya pratītaḥ sumanā vipākaṃ pratiṣevate.


069.

madhuvā maññatī bālo yāva pāpaṃ na paccatī

yadā ca paccatī pāpaṃ atha dukkhaṃ nigacchati.

惡業未成熟,愚人思如蜜;惡業成熟時,愚人方知苦。

[pali註解]

madhuvā maññatī bālo 對於作惡、不善的行為的人而言,行為呈現出可喜的,吸引人的,令人歡喜的,像蜜一般甜,所以視為蜜。

yāva pāpaṃ na paccatī 只要惡業未產生果報,不管是今生或來生,他都會如此想。

yadā ca paccatī pāpaṃ 然而當惡業成熟的時候,他於此生經驗不同的興衰,於下生在三惡道中,經由大折磨而過日子。

atha dukkhaṃ nigacchati 然後,愚人經驗苦,獲得苦。

1.法句經:過罪未熟,愚以恬惔,至其熟時,自受大罪T04, 563c

2.出曜經:愚者自謂生,猶惡未成熟,惡以成熟滿,諸苦亦復熟T04, 744c

3.法集要頌經:愚者自謂正,猶惡不成熟,惡已成熟滿,諸苦亦復熟T04, 792b

4.uv.28.18

madhuvad manyate bālo yāvat pāpaṃ na pacyate

yadā tu pacyate pāpaṃ atha duḥkhaṃ nigacchati.


070.

māse māse kusaggena bālo bhuñjetha bhojanaṃ

na so saṅkhātadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ.

愚者月復月,雖僅取(少)食─以孤沙草端;(彼所得功德),不及思法者,十六分之一。

[pali註解]

māse māse kusaggena bālo bhuñjetha bhojanaṃ 如果一個愚人,不完全熟悉於法,而且超過了戒等範圍,出離為外道,而如此想:我將成就苦行的生活。就是一個月僅吃一個kusa草柄量的食物,縱使如此,他所作的不及思法者的十六分之一。思法者就是已經了解法的人,已經體驗法的人,指的是初果至四果。

na so saṅkhātadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ 如果一個人考慮:以一百年的時間,來完成苦行者的目標(極端苦行,吃極少食物)。或不吃極少的食物,但知量而食的思法者的目標。這二種比較起來,在時間與食物很明確。苦行者的目標是以很長的時間去完成目標。這樣的結果不及思法者的十六分之一。如果一個人採取思法者的目標所產生的結果,且分成十六分,再將此十六分的每部分再細分成十六分,然後測量此256分之一的結果,也一定比苦行一百年所得的結果還大。

1法句經:愚好美食,月月滋甚,於十六分,未一思法T04, 563c

2.出曜經:從月至其月,愚者用摶食,彼不信於佛,十六不獲一T04,726b

3.法集要頌經:從月至於月,愚者用飲食,彼人不信佛,十六不獲一T04, 789b

4.佛本行集經:猶如小兒月月學,所食如彼茅草頭,若人歸信佛如來,能勝於彼十六分T03, 856c

5.uv.24.20

māse māse kuśāgreṇa yo hi bhuñjīta bhojanaṃ

na tat svākhyātadharmasya kalām arghati ṣoḍaśīṃ.


071.

na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ sajju khīraṃ va mucchati

ḍahaṃ taṃ bālam anveti bhasmacchanno 'va pāvako.

猶如搆牛乳,醍醐非速成。愚人造惡業,不即感惡果,業力隨其後,如死灰覆火。

[pali註解]

khīraṃ 剛從牛的乳房擠出的熱牛奶。

mucchati 產生變化。就好像新鮮牛奶不會馬上凝固,不會產生變化,不會失去他的本來形式,只要牛奶不加入酸化用的奶器中,牛奶是不會改變其本質。同樣的,傷害的行為在作之後,也不會立刻產生作用。如果他會馬上成熟的話,人就不會作壞事。只要為善的行為所產生的蘊身持續著,五蘊就會守護他,但在五蘊逝去時,惡業對新的五蘊就有影響作用。

ḍahaṃ taṃ bālam anveti 當惡業產生作用的時候,會燃燒著追隨他。

bhasmacchanno 'va pāvako 譬如沒有火燄的炭,以灰覆蓋,即使踏在上面,也不會直接傷害人,因為他們以灰覆蓋。他們讓灰熱,且使其繼續燃燒,燃燒皮膚等,直到頭頂。同樣的方式,已作的惡業也會追隨此人,燃燒著他,好像生於地獄中,在第二生,第三生亦如此。

1.法句經:惡不即時,如[(-)/]牛乳,罪在陰祠,如灰覆火T04,565a

2.出曜經:惡不即時,如[(-)/]牛乳,罪在陰伺,如灰覆火T04,671b

3.法集要頌經:惡不即時受,如[(-)/]牛湩汁,罪在於陰伺,譬如灰覆火T04,782a

4.大般泥洹經:已作惡業者,如薩闍乳酪,愚者輕被燒,如灰覆火上T12,892c

5.大般涅槃經:作惡不即受,如乳即成酪,猶灰覆火上,愚者輕蹈之T12,419a

6.大般涅槃經:作惡不即受,如乳即成酪,猶灰覆火上,愚者輕蹈之T12, 660a

7.大毘婆沙論:作惡不即受,非如乳成酪,猶灰覆火上,愚蹈久方燒T27,264a

8.大毘婆沙論:作惡不即受,非如乳成酪,猶灰覆火上,愚蹈久方燒T27, 393b

9.婆沙論:作惡不即熟,如薩遮投乳,不即燒愚小,猶如灰底火T28, 205a

10.婆沙論:作惡不即受,不如乳成酪,愚蹈灰底火,不即時燒足T28, 294a

11.鞞婆沙論:作惡不即受,如薩闍乳酪,罪惡燒所追,如灰覆火上T28,464c

12.uv.9.17

na hi pāpakṛtaṃ karma sadyaḥ kṣīram iva mūrchati

dahan tad bālam anveti bhasmācchanno ivānalaḥ.


072.

yāvad eva anatthāya ñattaṃ bālassa jāyati

hanti bālassa sukkaṃsaṃ muddham assa vipātayaṃ.

愚夫求知識,反而趨滅亡,損害其幸福,破碎其頭首。

[pali註解]

ñattaṃ 意指:知的品質。這是關於一個人有知識的熟練,同樣的是關於優良、專業、名聲、榮耀,立於此知識,人們知道他,他因而變的重要,而有名。在愚者身上的專業、熟練或任何其他狀況,這些狀況僅僅轉變成對他的傷害,就是基於這些熟練,他傷害自己。

bālassa sukkaṃsaṃ 愚者所作的某部分善業,在愚者的專業等,僅會傷害他的善。

muddham assa vipātayaṃ 此處的muddha頭,作為智慧的同義詞。當上述的情況破壞其善的時候,也就破壞其頭,就是智慧。

1.法句經:愚生念慮,至終無利,自招刀杖,報有印章T04, 563c

2.法句經:如是貪無利,當知從癡生,愚為此害賢,首領分于地T04, 571c

3.出曜經:如是貪無利,當知從癡生,愚為此害賢,首領分在地T04,688c

4.法集要頌經:如是貪無利,當知從癡生,愚為此害賢,首落分于地T04,783c

5.坐禪三昧經:破失非利故,小人得名譽,白淨分失盡,乃至頂法墮T15, 279c

6.有部毘奈耶:利養及名聞,愚人所愛樂,能壞眾善法,如劍斫人頭T23, 701b

7.uv.13.2

yāvad eva hy anarthāya jñāto bhavati bāliśaḥ

hanti bālasya śuklāṃśaṃ mūrdhānam cāsya pātayet.


073.

asataṃ bhāvanam iccheyya purekkhārañ ca bhikkhusu

āvāsesu ca issariyaṃ pūjā parakulesu ca.

希求不實名,僧中作上座,僧院為院主,他人求供養。

[pali註解]

asataṃ bhāvanam iccheyya 愚笨的比丘會希求不真實的威名。沒有信心卻希望:讓他人認為我是有信心的人。此中所希求的不真實包括:沒有信心,戒污染、少聞、少思辨、不勤、少念、少定、少慧、漏未盡。

purekkhāraṃ 此詞意謂:隨從,愚者希望在比丘眾中有如下的情況:希望(僧院內的)諸比丘圍繞著我,問我問題。

āvāsesu ca issariyaṃ 在僧團所屬的寺廟中,對於自己的朋友與同行的比丘,分配較舒適的住處,而說:你住這裡。然後對客比丘,則分配到最遠處,在那裡會被非人所干擾之處,對他們說:你住這裡。如此,他希望對於寺院的住處有分配權。

pūjā parakulesu ca 他希望獲得四資糧,不是從父母、親人,而是從別家得到,而想: 願他們僅僅給我,而不給他人。

1.法句經:遠道近欲者,為食在學名,貪猗家居故,多取供異姓T04, 563c

2.法句經:遠道順邪,貪養比丘,止有慳意,以供彼姓T04, 571c

3.出曜經:愚人貪利養,求望名譽稱,在家自興嫉,常求他供養T04,688c

4.法集要頌經:貪利不善性,苾芻勿羨之,住處多愛戀,希望他供養T04, 783c

5.uv.13.3

asanto lābham icchanti satkāraṃ caiva bhikṣuṣu

āvāseṣu ca mātsaryaṃ pūjāṃ parakuleṣu ca.


074.

mam’ eva kataṃ maññantu gihī pabbajitā ubho

mam’ evātivasā assu kiccākiccesu kismici

iti bālassa saṃkappo icchā māno ca vaḍḍhati.

「僧與俗共知─此事由我作,事無論大小,皆由我作主」,愚人作此想,貪與慢增長。

[pali註解]

mam’ eva kataṃ maññantu gihī pabbajitā ubho不管寺中任何新的工作做完,如說戒堂,這愚比丘會生起這個想法:讓出家、在家都認為所有被作的,被完成的事,全然是因為我,而想:「此為我們的長老所為」。

mam’ evātivasā assu kiccākiccesu kismici 讓每個人僅在我的支配下,包括在家與出家,讓他們完全在我的支配下,不管是應作的事,大小事,如寺院所必須的種種工作,乃至於輕微如煮飯、飲茶等。讓他們僅在與我商量後才作。這些想法在這樣的人生起。

iti bālassa saṃkappo icchā māno ca vaḍḍhati 這就是愚者的想法。在愚者的情況中,愚者生起如此的想法時,內觀、道、道果不能增長。反過來說,僅僅在六門生起的貪與慢會增長,如同漲潮一般。

1.法句經:學莫墮二望,莫作家沙門,貪家違聖教,為後自匱乏。此行與愚同,但令欲慢增T04, 563c

2.法句經:勿猗此養,為家捨罪,此非至意,用用何益,愚為愚計,欲慢用增T04, 571c

3.出曜經:勿猗此養,為家捨罪,此非至意,用用何益T04, 689a

4.法集要頌經:在家及出家,族姓諸愚迷,貪利興嫉心,我為降伏彼,愚為愚計想,欲慢日夜增T04, 783c

5.uv.13.4-5

mām eva nityaṃ jānīyur gṛhī pravrajitas tathā

mama prativaśāś ca syuḥ kṛtyākṛtyeṣu keṣu cit

iti bālasya saṃkalpā icchāmānābhivardhakāḥ.


075.

aññā hi lābhūpanisā aññā nibbānagāminī

evam etaṃ abhiññāya bhikkhu buddhassa sāvako

sakkāraṃ nābhinandeyya vivekam anubrūhaye.

異哉得方便,異哉趣涅槃。如是已知此,比丘佛聲聞,不喜於恭敬,應修於遠離。

[pali註解]

aññā hi lābhūpanisā aññā nibbānagāminī 所謂得到的方便是一事,導致涅槃的是另一事,為獲得利益的比丘作某些不善的行為,某些不善的保留未作。當做了某些邪惡的行為會產生利益。如將手直接浸入有pāyāsa的鉢中,不用將其弄彎,手僅沾到一些pāyāsa。但如果將手掌拱成杯狀,且舉出鉢中,手中有少量的pāyāsa,在這種方式中,當保持彎曲的動作時,利益會生起,這就是非法的得到的方便。換言之,所謂得到是如法的,讓自己像自己的身分一般,如比丘聲聞,住於森林中。傾向涅槃的比丘應捨棄彎曲的行為。

evam etaṃ abhiññāya 如此已了知生起物質的利益及導致涅槃的課題。

sāvako 如此稱呼是因為在聽聞法之後,成為學生或因為他聽從教授、教誡。

buddhassa 稱為佛陀,因為他了知一切有為法。

sakkāraṃ nābhinandeyya 讓比丘不要貪著與法不一致的四資具,也不要拒絕與法一致的四資具。

vivekam anubrūhaye 讓他培養遠離。如身遠離,就是單獨地。心遠離,就是八解脫。有遠離,就是涅槃。身遠離,可驅離因染著朋友帶來的傷害。心遠離,可驅離對煩惱的染著。有遠離,可驅離對有為法的染著。身遠離對心遠離是必備的條件,心遠離是涅槃的必要條件。身遠離是遠離群眾、人群的狀況,心遠離是有清淨的狀況,已達到心的最高淨化。有遠離,是遠離所有取著的狀況,就是解脫有為的人。所以讓他培育與增長這三種遠離,讓他到達那裡,且安住於那裡。

1.法句經:利求之願異,求道意亦異,是以有識者,出為佛弟子。棄愛捨世習,終不墮生死T04, 563c

2.法句經:異哉失利,泥洹不同,諦知是者,比丘佛子,不樂利養,閑居却意T04, 571c

3.出曜經:異哉夫利養,泥洹趣不同,能諦知是者,比丘真佛子,不樂著利養,閑居却亂意T04,689b

4.法集要頌經:異哉得利養,圓寂趣不同,能論知足者,苾芻真佛子,不貪著名譽,喜悅是智人T04, 783c

5.uv.13.5-6

anyā hi lābhopaniṣad anyā nirvāṇagāminī

etaj jñātvā yathābhūtaṃ buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā

satkāraṃ nābhinandeta vivekam anubṛṃhayet.


6.智品

076.

nidhīnaṃ 'va pavattāraṃ yaṃ passe vajjadassinaṃ

niggayhavādiṃ medhāviṃ tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje

tādisaṃ bhajamānassa seyyo hoti na pāpiyo.

若見彼智者──能指示過失,並能譴責者,當與彼為友;猶如知識者,能指示寶藏。與彼智人友,定善而無惡。

[pali註解]

pavattāraṃ 對窮人有悲心的人,帶他到被藏起來的寶物之處,以手指著寶物說:我要指引你快樂過日子的方法,拿走這些舒適地過活吧。

vajjadassinaṃ 指出別人的過失有二種人,過失的尋求者想:我要以這些過失,在僧團中羞辱他。而另一人,藉著觀察別人每個錯誤,令其避開過失,為了讓他了解尚未了解之處,希望增加其戒、定、慧等。這裡所說的是第二種。當有人告訴他寶藏時,窮人不會生氣一樣。縱使打他,威脅他,而說:拿這個。但他依然是高興的。同樣的,當別人看到且說出我們的過失及錯誤時,不應該生氣,我們應該只有高興。反而應該邀請他繼續這麼作,而說:先生!你所作的,對我而言,猶如是老師與尊長的角色,訓誡我,實際上,是一個很偉大的行為,請一次又一次的對我如此作。

niggayhavādiṃ 看到這些同伴比丘的過失與錯誤,有些比丘不能對同伴說,因為他想:此人照顧我,如幫我提水等,如果我告訴他,他就不會再照顧我,對我而言,這是損失。這種人不是指責者,他在教法中散落垃圾。如果見到如此錯誤的人,令作錯者學習,威脅他消除錯誤,轉變他,處罰他或驅離寺院,這種人是指責者。世尊就是如此,世尊曾提到:阿難!我將一再指責、淨化你們的過失,那是維持牢固的精華。

medhāviṃ 具有內觀的人。

1.法句經:深觀善惡,心知畏忌,畏而不犯,終吉無憂。故世有福,念思紹行,善致其願,福祿轉勝T04, 564a

2.出曜經:人欲練其神,要當數修琢,智者易彫飾,乃名世之雄,能親近彼者,安隱無憂惱T04, 743a

3.法集要頌經:人欲鍊其神,要當數修琢,智者易彫飾,乃名世之雄,能親近彼者,安隱無憂惱T04, 792a

4.uv.28.7

niṣeddhāraṃ pravaktāraṃ yaj jāned vadyadarśinaṃ

nigṛhyavādinaṃ dhīraṃ tādṛśaṃ satataṃ bhajet

tādṛśaṃ bhajamānasya śreyo bhavati na pāpakam.


077.

ovadeyyanusāseyya asabbhā ca nivāraye

sataṃ hi so piyo hoti asataṃ hoti appiyo.

訓誡與教示,阻他離過失。善人愛此人,但為惡人憎。

[pali註解]

ovadeyya 就是某人說的事是實際上已發生。

anusāseyya 就是某人談論到關於未來,未生起的事,如因這個過失,對我們可能有不好的名譽。所謂的教誡,是對違犯者面對面說。而教授是派遣使者或發一個訊息給違犯者,沒有面對面。而教誡僅講一次,但教授一再說。

asabbhā ca nivāraye 某人能阻止犯錯者免於不善的狀況,而安於善的狀況。

sataṃ hi so piyo hoti 這種人對好人如佛陀而言,是令人歡喜的。

asataṃ hoti appiyo 未見到法的人,對未來世不關心的人,僅關注眼前利益的人,出家但為過日子的人而言,對於這些不善的人而言,教誡者與教授者不是令人歡喜的。對於用語言的武器刺傷他的人,他會說:你並非我們的和尚或老師,為何你如此教誡我們?

1.法句經:信善作福,積行不厭,信知陰德,久而必彰T04, 564a

2.法句經:起從聖教,禁制不善,近道見愛,離道莫親T04, 567c

3.出曜經:教習使稟受,制止非法行,善者之所念,惡者當遠離T04, 654b

4.出曜經:晝夜當精勤,牢持於禁戒,為善友所敬,惡友所不念T04, 647b

5.出曜經:好行福者,從此到彼,自受福祚,如親來喜。起從聖教,禁制不善,近道見愛,離道莫親。近與不近,所往者異,近道昇天,不近墮獄T04, 654a

6.法集要頌經:好福行善者,從此達於彼,自受多福祚,如親厚來喜。起從至聖教,禁制不善心,近者則見愛,離道莫親愛。近者與不近,所往皆有異,近道則生天,不近墮地獄T04, 780b

7.uv.5.26

avavadetānuśāsīta cāsabhyāc ca nivārayet

asatāṃ na priyo bhavati satāṃ bhavati tu priyaḥ.


078.

na bhaje pāpake mitte na bhaje purisādhame

bhajetha mitte kalyāṇe bhajetha purisuttame.

莫與惡友交,莫友卑鄙者。應與善友交,應友高尚士。

[pali註解]

na bhaje pāpake mitte na bhaje purisādhame 所謂壞朋友就是染著於不善的行為,如身體上錯誤的行為。所為卑鄙的朋友,就是將某人帶入不正確的行為,如入宅偷竊,他們是壞的也是卑鄙的人。讓人不要與他們交往、服侍他們。與此相反的特質就是好朋友,讓人與其交往、服侍。

1.法句經:常避無義,不親愚人,思從賢友,狎附上士T04, 564a

2.出曜經:不親惡知識,不與非法會,親近善知識,恒與正法會T04, 727c

3.法集要頌經:不親惡知識,不與非法會,親近善知識,恒與正法會T04, 789c

4.佛說孛經抄:遠避惡人,婬荒朋友,從事賢者,以成明德T17, 732c

5.uv.25.3

na bhajet pāpakaṃ mitraṃ na bhajet puruṣādhamam

bhajeta mitraṃ kalyāṇaṃ bhajed uttamapūruṣam.


079.

dhammapīti sukhaṃ seti vippasannena cetasā

ariyappavedite dhamme sadā ramati paṇḍito.

得飲法水者,心清安樂臥。聖者所說法,智者常喜悅。

[pali註解]

dhammapīti 某人的飲料就是法,喝法的人。所謂法,當然不可能像以杯子一般來喝,而是親證九出世間法,了解四聖諦,稱為飲法者。此詞亦可理解為:喜法。漢譯本的翻譯皆採用此義。

sukhaṃ seti 雖然僅提到臥,實際上已提到四威儀。

vippasannena cetasā 離去束縛染污的心。

sadā ramati paṇḍito 像如此的飲法者,清明的心,具有智慧,常常喜樂。

ariyappavedite dhamme 可導致開悟的法,如令念堅固,及聖者所說的法。

1.法句經:喜法臥安,心悅意清,聖人演法,慧常樂行T04, 564a

2.出曜經:愛法善眠寤,心意潔清淨,賢聖所說法,智者所娛樂T04, 754c

3.法集要頌經:愛法善安隱,心意潔清淨,賢聖所說法,智者所娛樂T04, 794b

4.增壹阿含經:愛法快睡眠,意無有錯亂,賢聖所說法,智者之所樂T02, 718c

5.uv.30.13

dharmaprītiḥ sukhaṃ śete viprasannena cetasā

āryapravedite dharme ramate paṇḍitaḥ smṛtaḥ.


080.

udakaṃ hi nayanti nettikā usukārā namayanti tejanaṃ

dāruṃ namayanti tacchakā attānaṃ damayanti paṇḍitā.

灌溉者引水,箭匠之矯箭,木匠之繩木,智者自調御。

[pali註解]

nettikā 如此稱呼是因為他們讓水流入他們所要的地方,挖深平地或充滿低地或製造水管或固定挖空的樹幹。

usukārā namayanti tejanaṃ 灌溉者引水至他們期待之處,而造箭者在火烤之後,將箭弄直。

dāruṃ namayanti tacchakā 木匠以繩木使木材垂直等,令其直或彎,隨其所欲。

attānaṃ damayanti paṇḍitā 同樣的道理,智者以了解所緣,培育道而調伏自己,當達到阿羅漢果時,他們則完全調伏。

1.法句經:弓工調角,水人調船,巧匠調木,智者調身T04, 564a

2.法句譬喻經:弓工調角,水人調船,巧匠調木,智者調身T04, 587b

3.出曜經:水人調船,弓師調角,巧匠調木,智人調身T04, 707c

4.法集要頌經:水工調舟船,弓師能調角,巧匠樂調木,智者能調身T04, 785c

5.雜阿含經:利刀以水石,直箭以熅火,治材以斧斤,自調以黠慧T02, 281b

6.別譯雜阿含:渡水須橋船,直箭須用火,匠由斤斧正,智以慧自調T02,379a

7.增壹阿含經:弓師能調角,水人能調船,巧匠調其木,智者自調身T02, 721b

8.uv.17.10

udakena nijanti nejakā iṣukārā namayanti tejasā

dāruṃ namayanti takṣakā hy ātmānaṃ damayanti paṇḍitāḥ.


081.

selo yathā ekaghano vātena na samīrati

evaṃ nindāpasaṃsāsu na samiñjanti paṇḍitā.

猶如堅固巖,不為風所搖,毀謗與讚譽,智者不為動。

[pali註解]

nindāpasaṃsāsu 此中雖然提到三項,應該知道有八項。

selo yathā ekaghano vātena na samīrati 如沒有隙縫的岩石,不會為任何風所搖動或移動。

na samiñjanti paṇḍitā 當八種世俗法壓到他們,智者不移動也不顫抖,就是不厭惡也不喜悅。

1.法句經:譬如厚石,風不能移,智者意重,毀譽不傾T04, 564a

2.法句譬喻經:譬如厚石,風不能移,智者意重,毀譽不傾T04, 587b

3.出曜經:猶如安明山,不為風所動,,叡人亦如是,不為毀譽動T04, 752a

4.法集要頌經:猶如安明山,不為風所動,智人亦如是,不為毀譽動T04, 794a

5.增壹阿含經:亦如大方石,風所不能動,如是得毀譽,心無有傾動T02, 718c

6.uv.29.49

śailo yathāpy ekaghano vāyunā na prakampyate

evaṃ nindāpraśaṃsābhir na kampyante hi paṇḍitāḥ.


082.

yathā pi rahado gambhīro vippasanno anāvilo

evaṃ dhammāni sutvāna vippasīdanti paṇḍitā.

亦如一深池,清明而澄淨,智者聞法已,如是心清淨。

[pali註解]

rahado 深湖水、水庫,當四種軍進入其中,也不會搖動,稱為rahada。或說四周八萬四千由旬深的大藍色的海洋,稱為rahada,在其最下面的四萬由旬,因為魚,所以不會安靜不動的。同樣的,在上面的四萬由旬,因為風,也是不安靜的,但在其中間四千由旬,水是不動的,此處稱為rahada

dhammāni 關於被教的法。此中,所述如下:就如同上述的深湖一樣清澈,因為遠離污染;不受干擾,因為不動。同樣的,在聽聞佛的教法,藉著預流道達到不染污的心,智者變成平靜且清澈;在達到阿羅漢之後,他們是完全地平靜。

1.法句經:譬如深淵,澄靜清明,慧人聞道,心淨歡然T04, 564a

2.增壹阿含經:猶如深淵水,澄清無瑕穢,如是聞法人,清淨心樂受T02, 718c

3.法句譬喻經:譬如深淵,澄靜清明,慧人聞道,心淨歡然T04, 587c

4.出曜經:猶如深泉,表裏清徹,聞法如是,智者歡喜T04, 708a

5.法集要頌經:猶如深淨泉,表裏甚清徹,聞法得清淨,智者生歡喜。猶如深淨泉,表裏甚清徹,智者聞妙法,歡喜無窮盡T04, 785c

6.uv.17.11

yathā hradaḥ sugambhīro viprasanno hy anāvilaḥ

evaṃ śrutvā hi saddharmaṃ viprasīdanti paṇḍitāḥ.


083.

sabbattha ve sappurisā cajantī na kāmakāmā lapayanti santo

sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena noccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti.

善人處處棄,不論諸欲事。苦或樂所觸,智者無喜憂。

[pali註解]

sabbattha 關於一切法,如五蘊等。

sappurisā cajantī 善人放棄貪與愛,藉著阿羅漢道而去掉。

na kāmakāmā lapayanti santo 好人如諸佛,不會談論也不讓他人談論渴望不同感官的樂。有些已出家者,基於更多的欲求時,對在家人說:信士,你的家人好嗎?人與家畜遠離王、賊等等。且他們讓其他人談論,如是說完後,居士可能說:是的,長者!對我們而言,一切都很好,沒有問題。現在我們家裡有充足的食物與飲食,請留在這裡,我們將照顧你。好人不會作這些事。

sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena 此中的苦樂,泛指為世間八法所影響。

uccāvacaṃ paṇḍitā na dassayanti 智者對於滿意或不滿意的形式,不會表現出高低,或對事情表達滿意或不滿意。

1.法句經:大人體無欲,在所照然明,雖或遭苦樂,不高現其智T04, 564a

2.法句譬喻經:大人體無欲,在所照然明,雖或遭苦樂,不高現其智T04, 588a

3.出曜經:所在有賢人,不著欲垢穢,正使遭苦樂,不興於害心T04, 758b

4.法集要頌經:如苾芻在定,不著一切垢,眾生遭苦樂,而不能覺知T04, 795b

5.uv.30.52

sāpatrapāḥ ve satpuruṣā bhavanti na kāmahetor lapayanti santaḥ

spṛṣṭā hi duḥkhena tathā sukhena noccāvacāḥ satpuruṣā bhavanti.


084.

na attahetu na parassa hetu na puttam icche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ

na iccheyya adhammena samiddhim attano sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.

不因自因他,不求子求財、及謀國(作惡)。不欲以非法,求自己繁榮。彼實具戒行,智慧正法者。

[pali註解]

na attahetu na parassa hetu 智者真的不會為自己或為他人的原故,作有害的行為。

na puttam icche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ 他不渴求兒子或財富或名譽,此中的意思是:他縱使渴望這些,也不會犯下有害的行為。

na iccheyya adhammena samiddhim attano 縱使為了繁榮,也不會作有害的行為,這樣的人事實上是具足戒、慧、法。

1.法句經:大賢無世事,不願子財國,常守戒慧道,不貪邪富貴T04, 564a

2.法句譬喻經:大賢無世事,不願子財國,常守戒慧道,不貪邪富貴T04, 588b


085.

appakā te manussesu ye janā pāragāmino

athāyaṃ itarā pajā tīram evānudhāvati.

於此人群中,達彼岸者少。其餘諸人等,徘徊於此岸。

[pali註解]

appakā 少,不多。

pāragāmino 度彼岸者,彼岸即是涅槃。

athāyaṃ itarā pajā tīram evānudhāvati 其餘的人徘徊於岸邊,就是染著五蘊,這是大多數人的情況。

1.法句經:世皆沒淵,尠尅度岸,如或有人,欲度必奔T04, 564a

2.出曜經:希有眾生,不順其徑,有度不度,為死甚難T04, 751a

3.法集要頌經:希有諸眾生,多不順其性,有度不度者,為滅甚為難T04, 793b

4.雜阿含經:少有修善人,能度於彼岸,一切眾生類,駈馳走此岸T02, 274c

5.uv.29.33

alpakās te manuṣyeṣu ye janāḥ pāragāminaḥ

atheyaṃ itarāḥ prajās tīram evānudhāvati.


086.

ye ca kho sammad akkhāte dhamme dhammānuvattino

te janā pāram essanti maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

於正說法中,依法而行者,彼能達彼岸,度難度魔境。

[pali註解]

sammad akkhāte dhamme 關於教法,善所說,善所述。

dhammānuvattino 依法而行的人,即是聞法之後,藉著道、果,觀察是否與法一致,且依法而活。

pāram essanti 這種人將達到彼岸即涅槃。

maccudheyyaṃ 三有皆是死神所住之處即煩惱魔。

suduttaraṃ 依法而活的人,將越過,將渡過難以渡過的魔域,且他們將達到彼岸。

1.法句經:誠貪道者,攬受正教,此近彼岸,脫死為上T04, 564a

2.出曜經:諸有平等說,法法共相觀,盡斷諸結使,無復有熱惱T04, 751b

3.法集要頌經:諸有平等說,法法共相觀,盡斷諸結使,無復有熱惱T04,793b

4.雜阿含經:於此正法律,觀察法法相,此等度彼岸,摧伏死魔軍T02, 274c

5.uv.29.34

ye tarhi samyag ākhyāte dharme dharmānudarśinaḥ

te janāḥ pāram eṣyanti mṛtyudheyasya sarvaśaḥ.


087.

kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya sukkaṃ bhāvetha paṇḍito

okā anokaṃ āgamma viveke yattha dūramaṃ.

已捨棄黑法,智者修白法,從家來無家,喜獨處不易。

[pali註解]

kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya 已捨棄不善法,可分為身惡行等。

sukkaṃ bhāvetha paṇḍito 比丘,從出家到羅漢道之間,應該培育白法,其種類可分為身妙行等。

okā anokaṃ āgamma 此中,oka指家,隱含取著;無家指不取著。智者已從住處出離,為了涅槃,應培育白法,熱誠地追求白法。

1.法句經:斷五陰法,靜思智慧,不反入淵,棄猗其明T04, 564a

2.法句經:斷濁黑法,學惟清白,度淵不反,棄猗行止,不復染樂,欲斷無憂T04, 562c

3.出曜經:斷濁黑法,學惟清白,渡淵不反,棄猗行止,不復染樂,欲斷無憂T04, 705a

4.法集要頌經:除斷濁黑業,惟修白淨行,度愛得清淨,棄捨穢惡行T04,785b

5.uv.16.14

kṛṣṇāṃ dharmāṃ viprahāya śuklāṃ bhāvayata bhikṣavaḥ

okād anokaṃ āgamya vivekam anubṛṃhayet.


088.

tatrābhiratim iccheyya hitvā kāme akiñcano

pariyodapeyya attānaṃ cittakilesehi paṇḍito.

彼中應求樂,捨欲無所有,智者應淨己,遠離心垢穢。

[pali註解]

tatrābhiratim iccheyya 他會希求無家的愛好,即是涅槃,但這是一般人難以愛好的。

hitvā kāme 已經捨棄對境與煩惱(染著於樂)的欲求。

akiñcano 已經變成一無所有的人。

pariyodapeyya attānaṃ cittakilesehi paṇḍito 智者會淨化自己,令自己的五蓋清淨。

1.法句經:抑制情欲,絕樂無為,能自拯濟,使意為慧T04, 564a

2.uv.16.14ef

tatra cābhirametāryo hitvā kāmān akiñcanaḥ


089.

yesaṃ sambodhiyaṅgesu sammā cittaṃ subhāvitaṃ

ādānapaṭinissagge anupādāya ye ratā

khīṇāsavā jutīmanto te loke parinibbutā.

彼於諸覺支,正心而修習。樂於離執著,彼已無取著,漏盡而光耀,此世證涅槃。

[pali註解]

yesaṃ sambodhiyaṅgesu sammā cittaṃ subhāvitaṃ 依合理的,有次序的方法,依三十七道品,開發心,令其成熟。

ādānapaṭinissagge anupādāya ye ratā 此中,ādāna執取。此句是:為不執取所吸引的人,就是說拒絕執取。不因四種取而染著於任何事物的人。

jutīmanto 具有光澤的人,就是對他們自己,維持以與阿羅漢同時生起的智光,照亮法(即蘊、處等)

te loke parinibbutā 在蘊等世間中,他們已經完全地進入涅槃,即是:有餘依,從得到羅漢果時,因為已斷除煩惱輪。無餘依,在生命結束,最後死心時,因為已斷除蘊輪。如此,藉著兩種涅槃,他們完全地進入涅槃,猶如沒有燃料的燈燄。

1.法句經:學取正智,意惟正道,一心受諦,不起為樂,漏盡習除,是得度世T04, 564a

2.出曜經:心念七覺意,等意不差違,當捨愚惑意,樂於不起忍,盡漏無有穢,於世取滅度T04,762b

3.法集要頌經:心念七覺意,等意不差違,當捨愚惑意,樂於不起忍,盡漏無有漏,於世取滅度T04, 795c

4.uv.31.39

saṃbodhyaṅgeṣu yeṣāṃs tu samyak cittaṃ subhāvitaṃ

ādānaṃ pratiniḥsṛjya cānupādāyam āśritāḥ

kṣīṇāśravā vāntadoṣās te loke parinirvṛtāḥ.



7.阿羅漢品

090.

gataddhino visokassa vippamuttassa sabbadhi

sabbaganthappahīnassa pariḷāho na vijjati.

路行盡無憂,於一切解脫,斷一切繫縛,無有苦惱者。

[pali註解]

gataddhino 對於已到盡處的人而言。對於已完成旅途的人而言。有二條路:通過荒野地域的路及通過輪迴的路。對於正在荒野地區路上的人,只要未達到他所要的目地,就是旅客。當到達時,他就是已到盡處的人。捲入輪迴中的人,只要在輪迴中,他們就是旅客。為何?因為輪迴尚未結束,預流(初果)及其他也是旅客。但是,漏盡的阿羅漢是已停止輪迴的人,就是已到達旅途終點的人。

visokassa 遠離憂傷的人。對於已到達旅途終點的人而言,就是遠離憂傷的人,因為以輪迴為基礎的憂傷已離開他。

vippamuttassa sabbadhi 解脫一切的人。對於諸法,如蘊等及其他,已解脫的人。

sabbaganthappahīnassa 已捨棄一切結的人。因為已捨棄四種結。

pariḷāho na vijjati 沒有熱惱。兩種燃燒的知覺:身與心。以冷與熱的形式生起身的燃燒,對於漏盡阿羅漢確實未止息。此是關於 jīvika問佛陀的問題。導師是大法王,基於善巧說法的方式,佛陀轉換論述心的燃燒,而回答:道友!jīvika,在勝義諦而言,對於漏盡的人而言,沒有燃燒的覺知。

1.法句經:去離憂患,脫於一切,縛結已解,冷而無煖T04, 564b

2.出曜經:行路無復憂,終日得解脫,一切結使盡,無復有眾惱T04, 751b

3.法集要頌經:行路無復憂,終日得解脫,一切結使盡,無復有眾惱T04, 793c

4.uv.24.14

gatādhvano viśokasya vipramuktasya tāyinaḥ

sarvagranthaprahīṇasya paridāgho na vidyate.


091.

uyyuñjanti satīmanto na nikete ramanti te

haṃsā 'va pallalaṃ hitvā okam okaṃ jahanti te.

正念者能離,彼不樂在家,彼捨棄住家,如鵝捨離池。

[pali註解]

uyyuñjanti satīmanto 有正念的人能莊嚴自己。已達到漏盡的人,將自己投身於所徹知的善法,如禪修的專注與內觀。藉著憶念、進入、生起、決意[我將安住於其中多久]及一再地審察等方式投入於所緣。

na nikete ramanti te pallalaṃ hitvā沒有住處是他們喜歡的,他們真的對住處沒有取著。

haṃsā 'va 猶如天鵝。此段構成論述的高潮。此中的意思如下:就如於有豐富食物的水池中的鳥群,當他們拿走食物之後,離開,對任何在水池中的對象,不會染著。他們不會想:這是我的水池,我的蓮花、百合等,反而,他們沒有任何期待地捨棄那個地點,飛向廣闊的天空。同樣的,漏盡者當住在任何地點時,不會對那裡的住家,生起染著。在離開的時候,他們沒有染著的離開,他們不會想:我的寺院,我的僧寮,我的居士。

okam okaṃ jahanti te 他們捨離一切的染著。

1.法句經:心淨得念,無所貪樂,已度癡淵,如鴈棄池T04, 564b

2.出曜經:心淨得念,無所貪樂,已度癡淵,如鴈棄池T04, 706c

3.法集要頌經:淨心常憶念,無所有貪愛,已度愚癡淵,如鵝守枯池T04, 785c

4.uv.17.1

smṛtīmantaḥ prayujyante na nikete ramanti te

haṃsavat palvalaṃ hitvā hy okam oghaṃ jahante te.


092.

yesaṃ sannicayo natthi ye pariññātabhojanā

suññato animitto ca vimokkho yesaṃ gocaro

ākāse 'va sakuntānaṃ gati tesaṃ durannayā

彼等無積聚,於食如實知,空無相解脫──是彼所行境,如鳥遊虛空,蹤跡不可得。

[pali註解]

yesaṃ sannicayo natthi 沒有屯積。有兩種形式的屯積:業的積集與日用品的積集。一個人的善惡行相當於業的積集。一個人的四種資具就是日用品的積集。

ye pariññātabhojanā 已徹知食物。對於沒有這二種積集的人來說,是以三種知而徹知食物。例如:知道稀飯的特性是知遍知;以究竟的不適當性,完全地知道食物是度疑遍知;對於物質的食物驅除欲望與取著的知是斷遍知。

suññato animitto ca vimokkho yesaṃ gocaro 三種解脫:空、無相、無願。這三種是涅槃的名字,涅槃是空的,因為其中無取著,亦無惡思,也無疑惑,因為它遠離這些,所以是空解脫。它是無相,因為它沒有取著、惡思、疑惑中的任一相,因為它遠離這些,所以是無相解脫。它遠離依於取著、惡思、疑惑等而來的願求,因為它遠離這些,所以是無願解脫。這三種解脫就是他的行境(gocara),藉著果證,以此三種為其所緣而生活。

ākāse 'va sakuntānaṃ gati tesaṃ durannayā 如同飛過天際鳥群的行跡是難以尋覓的,不可能知道,因為他們留下人看不到的足跡。同樣的,以三種知,使這二種積集都沒有的人,他的行境就是三種解脫,在這種情況下,他們離去後(即離開三有、四生、五趣、七識住、九有情居),也很難尋找他們的行跡,無法指出其足跡,由於缺乏徵兆。

1.法句經:量腹而食,無所藏積,心空無想,度眾行地。如空中鳥,遠逝無礙T04, 564b

2.出曜經:若人無所依,知彼所貴食,空及無相願,思惟以為行。鳥飛虛空,而無足跡,如彼行人,說言無趣T04,750c

3.法集要頌經:若人無所依,知彼所貴食,空及無相願,思惟以為行。鳥飛於虛空,而無足跡現,如彼行行人,言說無所趣T04, 793b

4.uv.29.26

yeṣāṃ saṃnicayo nāsti ye parijñātabhojanāḥ

śunyatā cānimittaṃ ca vivekaś caiva gocaraḥ

ākāśaiva śakuntānāṃ gatis teṣāṃ duranvayā.


093.

yassāsavā parikkhīṇā āhāre ca anissito

suññato animitto ca vimokkho yassa gocaro

ākāse 'va sakuntānaṃ padaṃ tassa durannayaṃ

彼等諸漏盡,亦不貪飲食,空無相解脫──是彼所行境,如鳥遊虛空,蹤跡不可得。

[pali註解]

yassāsavā parikkhīṇā 四漏完全滅盡的人。

āhāre ca anissito 不取著於食物的人。

padaṃ tassa durannayaṃ 他的足跡難以尋覓。猶如飛於天空中的諸鳥,不能找到其飛行的痕跡,如他們在此處停留,以胸碰觸此處,以頭,以翼等。同樣的,這種比丘的足跡是不能被看到的。

1.法句經:世間習盡,不復仰食,虛心無患,已到脫處,譬如飛鳥,暫下輒逝T04, 564b

2.法集要頌經:如鳥飛虛空,而無有所礙,彼人獲無漏,空無相願定。如鳥飛虛空,而無有所礙,行人到彼岸,空無相願定T04, 793c

3.uv.24.29

yeṣāṃ bhavaḥ parikṣīṇo hy aparāntaṃ ca nāśritāḥ

śunyatā cānimittaṃ ca vivekaś caiva gocaraḥ

ākāśaiva śakuntānāṃ padaṃ teṣāṃ duranvayam.


094.

yass’ indriyāni samathaṅgatāni assā yathā sārathinā sudantā

pahīnamānassa anāsavassa devā 'pi tassa pihayanti tādino.

彼諸根寂靜,如御者調馬,離我慢無漏,為天人所慕。

[pali註解]

yass’ indriyāni samathaṅgatāni assā yathā sārathinā sudantā 諸根已達到控制,穩定的狀況之比丘,猶如馬匹為馴馬師所調伏一樣。

pahīnamānassa anāsavassa 捨離我慢、無漏的人。捨離我慢者,因為他已去除九種我慢。無漏者,因為其身上缺乏四種漏。

devā 'pi tassa pihayanti tādino 縱使諸天神,也想要見到及遇到那種自我調伏,解脫的人。

1.法句經:制根從正,如馬調御,捨憍慢習,為天所敬T04, 564b7

2.法句經:從是往定,如馬調御,斷恚無漏,是受天樂T04, 570c

3.出曜經:從是住定,如馬調御,斷恚無漏,是受天樂T04, 711b

4.法集要頌經:從是得住定,如馬善調御,斷恚獲無漏,如馬能自調,棄惡至平坦,後受生天樂T04, 786c

5.佛說孛經抄:攝意從正,如馬調御,無憍慢習,天人所敬T17, 732b

6.大智度論:人守護六情,如好馬善調,如是實智人,諸天所敬視T25, 81b

7.uv.19.3

yasyendriyāṇi samatāṃ gatāni aśvo yathā sārathinā sudāntaḥ

prahīṇadoṣāya nirāsravāya devāpi tasmai spṛhayanti nityam.


095.

paṭhavīsamo no virujjhati indakhīlūpamo tādi subbato

rahado 'va apetakaddamo saṃsārā na bhavanti tādino.

等同於大地,不能被障礙,如因陀羅柱,彼具善律儀,如池無污泥,是人無輪迴。

[pali註解]

paṭhavīsamo no virujjhati indakhīlūpamo tādi subbato 諸比丘!猶如人們將清淨的香料及花朵扔在地上,同時也將尿與屎扔在大地上。同樣的,小孩與其他人也會在為城市的守衛者所安立的因陀羅柱子上尿屎。但其他的人卻以香料及花朵來尊敬他。但是大地與柱子即不會生起讚賞,也不生起反對。同樣的,諸漏已盡的比丘,也如此穩定。因為他不會為世間八法所動搖,藉著極好的止觀,他已調伏的很好。對於善待他的人,他即不表示出喜悅,對於態度惡劣的人,他也不表示出反感。因為他不如此想:這些人以四資具善待於我,但其他人並不如此。因此,他被比喻為大地與柱子。

rahado 'va apetakaddamo 猷如湖有清澈的水質,其中的污泥已除去。因為已除去諸漏故,他遠離污泥,此中的泥就是欲。事實上,他是平靜,清澈的。

saṃsārā na bhavanti tādino 對於如此的人而言,沒有輪迴。輪迴就是在善、惡趣中,從一個存在,轉移到另一個存在,稱為輪迴。

1.法句經:不怒如地,不動如山,真人無垢,生死世絕T04, 564b

2.法句經:受辱心如地,行忍如門閾,淨如水無垢,生盡無彼受T04, 573c

3.出曜經:忍心如地,不動如安,澄如清泉,智者無亂T04, 708b

4.法集要頌經:忍心如大地,不動如虛空,聞法喻金剛,獲味免輪迴T04, 785c

5.瑜伽師地論:智者如空無染污,不動猶如天帝幢,如泛清涼盈滿池,不樂淤泥生死海T30, 382b

6.uv.17.12

pṛthivīsadṛśo na lipyate tāyī kīlavad aprakampayaḥ

hrada iva vinītakardamo niṣkaluṣā hi bhavanti paṇḍitāḥ.


096.

santaṃ tassa manaṃ hoti santā vācā ca kamma ca

sammadaññāvimuttassa upasantassa tādino.

彼人心寂靜,語與業寂靜,正智而解脫,世人得寂靜。

[pali註解]

santaṃ tassa manaṃ hoti santā vācā ca kamma ca 漏盡比丘的心是平靜的、和平的、寂靜的,因為沒有貪等。同樣的,由於沒有妄語等,他的言語是平靜的。由於沒有殺生等,他的身業也是平靜的。

sammadaññāvimuttassa 因正智而解脫者。以理性與有次序的方法,了解法之後,因五種解脫而解脫。

upasantassa和平的。因平靜欲及其他,變成寂靜。

tādino 對於身語意平靜的人而言。

1.法句經:心已休息,言行亦止,從正解脫,寂然歸滅T04, 564b

2.法句譬喻經:心已休息,言行亦止,從正解脫,寂然歸滅T04, 588c

3.出曜經:息則致歡喜,身口意相應,以得等解脫,比丘息意快。一切諸結盡,無復有塵勞T04, 763a

4.法集要頌經:自則致歡喜,身口意相應,以得等解脫,苾芻息意快,一切諸結盡,無復有塵勞T04, 796a

5.uv.31.45

śāntam asya mano bhavati śāntā vāk kāyakarma ca

samyagājñāvimuktasya hy upaśāntasya bhikṣuṇaḥ.


097.

assaddho akataññū ca sandhicchedo ca yo naro

hatāvakāso vantāso sa ve uttamaporiso.

無信知無為,若人斷相續,棄暇捨希求,彼實無上士。

[pali註解]

assaddho 已經成就者的特質,是不會從別人的言語中獲得信心。

akataññū 不知感恩的人。因為了解不作(akata),即是涅槃,所以此中的意思,即是知涅槃者。

sandhicchedo 斷連結者,因為已經斷除輪迴的結。

hatāvakāso 已經破壞機會者,因為善惡行的種子已經被消滅,而且再生的機會已破壞了。

vantāso 捨棄希求者,因為以四道,所作已作,且捨棄所有的希求。

uttamaporiso 上人。這種人稱為聖者,因為以徹知出世間法,在眾人中達到盡處。

1.法句經:棄欲無着,缺三界障,婬意已絕,是謂上人T04, 564b

2.法句譬喻經:棄欲無著,缺三界障,婬意已絕,是謂上人T04, 588c

3.出曜經:無信無反復,穿牆而盜竊,斷彼希望意,是名為勇士T04,750c

4.法集要頌經:無信無反復,穿牆而盜竊,斷彼希望思,是名為勇士T04,793b

5.集論:不信不知恩,斷密無容處,恒食人所吐,是最上丈夫T31,694a

6.雜集論:不信不知恩,斷密無容處,恒食人所吐,是最上丈夫T31, 773b

7.成實論:知不作者,不信者等,是名上人T32, 245c

8.uv.29.23

aśraddhaś cākṛtajñaś ca saṃdhicchettā ca yo naraḥ

hatāvakāśo vāntāśaḥ sa vai tūttamapūruṣaḥ.


098.

gāme vā yadi vāraññe ninne vā yadi vā thale

yatthārahanto viharanti taṃ bhūmiṃ rāmaṇeyyakaṃ.

於村落林間,平地或丘陵,何處有羅漢,彼地即可慶。

[pali註解]

yatthārahanto viharanti taṃ bhūmiṃ rāmaṇeyyakaṃ 阿羅漢所住之處,彼處就是可樂的。縱使阿羅漢在村落中,未得到物質的解脫,但已得到心的解脫。連與天國相等的對象也不能影響他的心。因此,不管是村莊、森林等地方,阿羅漢所住之處,彼處就是可樂的。

1.法句經:在聚若野,平地高岸,應真所過,莫不蒙祐T04, 564b

2.法句譬喻經:若聚若野,平地高岸,應真所過,莫不蒙祐T04, 588c

3.出曜經:在林閑靜,高岸平地,應真所過,莫不蒙祐T04, 750a

4.有部毘奈耶:若村若林中,若高若下處,眾僧居住者,令生愛樂心T23, 666a

5.有部毘奈耶:若村若林中,若高若下處,僧伽居住者,令生愛樂心T23, 755b

6.uv.29.18

grāme vā yadi vāraṇye nimne vā yadi vā sthale

yatrārhanto viharanti te deśā ramaṇīyakāḥ.


099.

ramaṇīyāni araññāni yattha na ramatī jano

vītarāgā ramissanti na te kāmagavesino.

林野甚可樂,世人不樂彼,離欲者樂此,不求諸欲樂。

[pali註解]

ramaṇīyāni araññāni 森林是令人喜樂的。為開花的樹林所裝飾的森林,及充滿清澈水的溪流與湖泊,事實上,十分吸引人。

yattha na ramatī jano 尋求感官快樂的人,不會喜歡森林,如同村落的蒼鷹不會喜歡蓮花一樣。

vītarāgā ramissanti 但是漏盡阿羅漢及諸欲永滅者,會喜歡那種森林。猶如蜜蜂喜歡蓮花一樣。

na te kāmagavesino 為何?因為他們不會尋求感官的樂。

1.法句經:彼樂空閑,眾人不能,快哉無婬,無所欲求T04, 564b

2.法句譬喻經:彼樂空閑,眾人不能,快哉無婬,無所欲求T04, 588c

3.出曜經:空閑甚可樂,然人不樂彼,無欲常居之,非欲之所處T04,749c

4.法集要頌經:空閑甚可樂,然人不樂彼,無欲常居之,非欲之所處T04, 793b

5.uv.29.17

ramaṇīyāni araṇyāni na cātra ramate janaḥ

vītarāgātra raṃsyante na tu kāmagaveṣiṇaḥ.


8.千品

100.

sahassam pi ce vācā anatthapadasaṃhitā

ekaṃ atthapadaṃ seyyo yaṃ sutvā upasammati.

雖誦一千言,若無義理者,不如一義語,聞已得寂靜。

[pali註解]

sahassam pi ce vācā anatthapadasaṃhitā 此中的千,是表示數目清單的詞。假如有些語言,以千或二千的語詞來計算,且那些是無義的,無法指引到出世間,像是描述天地、山川等,雖然數目多,但卻無益。

ekaṃ atthapadaṃ seyyo yaṃ sutvā upasammati 另一方面來說,一句有義的話,如這是身,這是身念處,已達到三遍知,已完成佛陀的教導。在聽到這些之後,因貪等平息,人也平靜了。縱使僅一句話,卻很可貴,會帶來利益,與涅槃有關,如闡明蘊、處、界、根、力、覺支、四念處等。

1.法句經:雖誦千言,句義不正,不如一要,聞可滅意T04, 564b

2.法句譬喻經:雖誦千章,句義不正,不如一要,聞可滅意T04, 589b

3.出曜經:雖誦千章,法義具足,聞一法句,可從滅意T04, 725a

4.法集要頌經:雖說百伽陀,句義不周正,不如解一句,聞乃得解脫T04,789a

5.佛本行集經:若人雖說百句義,其名味字不合文,寧說一句勝百千,當令聞者得寂定T03, 856b

6.uv.24.1

yac ca gāthāśataṃ bhāṣed anarthapadasaṃhitam

ekam arthapadaṃ śreyo yac chrutvā hy upaśāmyati.


101.

sahassam api ce gāthā anatthapadasaṃhitā

ekaṃ gāthāpadaṃ seyyā yaṃ sutvā upasammati.

雖誦千句偈,若無義理者,不如一句偈,聞已得寂靜。

[pali註解]

ekaṃ gāthāpadaṃ seyyā 一句如不放逸是不死道。

1.法句經:雖誦千言,不義何益,不如一義,聞行可度T04, 564b

2.法句譬喻經:雖誦千言,不義何益,不如一義,聞行可度T04, 589b

3.增壹阿含經:雖誦千言,不義何益,不如一義,聞可得道T02, 673b

4.出曜經:雖誦千章,不義何益,寧解一句,聞可得道T04, 724c

5.法集要頌經:雖說百伽陀,不明有何益,不如解一義,聞乃得止息T04, 789a


102.

yo ce gāthāsataṃ bhāse anatthapadasaṃhitā

ekaṃ dhammapadaṃ seyyo yaṃ sutvā upasammati.

彼誦百句偈,若無義理者,不如一法句,聞已得寂靜。

[pali註解]

yo ce gāthāsataṃ bhāse 能背誦許多偈頌。

anatthapadasaṃhitā 那些都是由無意義的語詞所構成。

ekaṃ dhammapadaṃ seyyo 一句法句可改變自己的利益,及關於五蘊的了解等。

1.法句經:雖多誦經,不解何益,解一法句,行可得道T04, 564b

2.法句譬喻經:雖多誦經,不解何益,解一法句,行可得道T04, 589b

3.增壹阿含經:雖誦千章,不義何益,不如一句,聞可得道T02, 673b

4.佛本行集經:若人說於百句偈,既無義理文句乖,說一句為最勝尊,聞已自然得寂定T03, 856b

5.法集要頌經:雖解多伽陀,不行無所益,不如行一句,習行可得道T04, 789a

6.uv.24.2

yac ca gāthāśataṃ bhāṣed adharmapadasaṃhitam

ekam dharmapadaṃ śreyo yac chrutvā hy upaśāmyati.


103.

yo sahassaṃ sahassena saṅgāme mānuse jine

ekañ ca jeyya attānaṃ sa ve saṅgāmajuttamo.

若於戰場上,能勝百萬人,而能勝己者,為戰中最上。

[pali註解]

yo sahassaṃ sahassena saṅgāme mānuse jine 在一次交戰的戰場中,一個士兵能戰勝數以千記的敵人。

ekañ ca jeyya attānaṃ 但日夜專注於禪修的所緣,及經由戰勝自己的貪瞋癡等煩惱,他戰勝他自己。

sa ve saṅgāmajuttamo 在戰場的勝利者中,他是最好的,他是戰場中的領導者,最尊貴、最優秀。

1.法句經:千千為敵,一夫勝之,未若自勝,為戰中上T04, 564b

2.增壹阿含經:千千為敵,一夫勝之,未若自勝,已忍者上T02, 673b

3.佛本行集經:若人善巧解戰鬪,獨自伏得百萬人,今若能伏自己身,是名世間善鬪戰T03, 856b

4.出曜經:千千為敵,一夫勝之,莫若自伏,為戰中勝T04, 723a

5.法集要頌經:千千而為敵,一夫能勝之,莫若自伏心,便為戰中勝T04, 788b

6.uv.23.3

yaḥ sahasraṃ sahasrāṇāṃ saṃgrāme dviṣatāṃ jayet

yaś cātmānaṃ jayed ekaṃ saṃgārmo durjayaḥ sa vai.


104.

attā have jitaṃ seyyo yā cāyaṃ itarā pajā

attadantassa posassa niccaṃ saññatacārino.

能勝於自己,過於勝他人,若能調伏己,常自制而行。

[pali註解]

attā have jitaṃ seyyo 此中,have僅是語助詞。所謂高貴的人是降伏自己的煩惱的人,而非贏過其他人。

yā cāyaṃ itarā pajā 如果其他人被打敗,是因賭博、勒索或在戰場中因力量不足而被打敗。但聖者卻不是藉此而打敗他們

attadantassa posassa niccaṃ saññatacārino 為何降伏自己,而不是戰勝別人是高貴呢?這樣的人是自我約束的,因為遠離煩惱。自我約束,是以身心自我管理而行動,即不是神或香神或魔羅,將其置入梵眾中,或將其打敗。

1.法句經:自勝最賢,故曰人雄,護意調身,自損至終T04, 564b2

2.出曜經:自勝為上,如彼眾生,自降之士,眾行具足T04, 723a

3.法集要頌經:自勝而為上,如彼眾生心,自降為大士,眾行則具足T04, 788b

4.uv.23.4

ātmā hy asya jitaḥ śreyāṃ yac ceyaṃ itarāḥ prajāḥ

ātmadāntasya puruṣasya nityaṃ saṃvṛtacāriṇaḥ.


105.

neva devo na gandhabbo na māro saha brahmunā

jitaṃ apajitaṃ kayirā tathārūpassa jantuno.

天神乾闥婆,魔王並梵天,不令如是人,將勝轉為敗。

1.法句經:雖曰尊天,神魔梵釋,皆莫能勝,自勝之人T04, 564b

2.出曜經:非天犍沓和,非魔及梵天,棄勝最為上,如智慧比丘T04, 723a

3.法集要頌經:非天彥達嚩,非魔及梵天,棄勝最為上,如智慧苾芻T04,788b

4.uv.23.5

na devā nāpi gandharvā na māro brāhmaṇā saha

jitasyāpajitaṃ kuryus tathā prājñasya bhikṣuṇaḥ.


106.

māse māse sahassena yo yajetha sataṃ samaṃ

ekañ ca bhāvitattānaṃ muhuttam pi pūjaye

sā yeva pūjanā seyyo yañ ce vassasataṃ hutaṃ.

月月投千(金)──供犧牲百年,不如須臾間,供養修己者,彼如是供養,勝祭祀百年。

[pali註解]

sahassena 以千,就是數以千計。

yo yajetha sataṃ samaṃ 有人布施食物給一般人,數以千計,每月每月,連續一百年。另一人以一杓子的食物布施,或提供的食物僅可滿足身體的基本需求。或布施粗糙的布料給來到門檻的人,而來此者的人在質上已訓練的很好,即是預流到阿羅漢。

sā yeva pūjanā seyyo 後者的布施比前者的布施真的比較好,這種布施是高貴的、無上的。

1.法句經:月千反祠,終身不輟,不如須臾,一心念法,一念造福,勝彼終身T04, 564b

2.法句譬喻經:月千反祠,終身不輟徹,不如須臾,一心念法,一念造福,勝彼終身T04, 589c

3.法集要頌經:月月常千祀,終身而不輟,不如須臾間,一心念真法,一念福無邊,勝彼終身祀T04, 789c

4.uv.24.21ab

māse māse sahasreṇa yo yajeta samāśataṃ


107.

yo ca vassasataṃ jantu aggiṃ paricare vane

ekañca bhāvitattānaṃ muhuttam pi pūjaye

sā yeva pūjanā seyyā yañ ce vassasataṃ hutaṃ.

若人一百年──事火於林中,不如須臾間,供養修己者,彼如是供養,勝祭祀百年。

[pali註解]

jantu 是眾生的同義詞。

aggiṃ paricare vane 眾生帶著解脫心纏結的希望,進入森林,可能在那照料火,實行火供百年。

1.法句經:雖終百歲,奉事火祠,不如須臾,供養三尊,一供養福,勝彼百年T04, 564b

2.法句經:若人壽百歲,奉火修異術,不如須臾頃,事戒者福勝T04, 559c

3.法句譬喻經:雖終百歲,奉事火神,不如須臾,供養三尊,一供養福,勝彼百年T04, 589c

4.佛本行集經:如彼世間祭祀火,具足滿於一百年,若一心歸三寶時,彼福百千萬倍勝,如是百數不可盡,口業不可說得窮,以彼質直牢固心,能得如是上福報T03, 856c

5.佛本行集經:若人滿足一百歲,在林祭祀於火神,若見善調伏人來,能捨暫時供養者,是則勝彼祭祀火,多種具足極一生T03, 856c

6.出曜經:雖復壽百歲,山林祭祀火,不如須臾間,執行自修慕T04,726a

7.法集要頌經:雖終百歲壽,奉事祀火神,不如須臾間,供養佛法僧,一念供養福,勝彼終身祀T04, 789c

8.中本起經:若人壽百歲,奉火修異術,不如尊正諦,其明照一切T04,152c

9.uv.24.16

yac ca varṣaśataṃ pūrṇam agniṃ paricared vane

yac caikaṃ bhāvitātmānaṃ muhūrtam api pūjayet

sā tasya pūjanā śreṣṭhā na tad varṣaśataṃ hutaṃ.


108.

yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke

saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho

sabbam pi taṃ na catubhāgam eti

abhivādanā ujjugatesu seyyo.

若人於世間,施捨或供養,求福一週年,如是諸功德,不及四分一,禮敬正直者。

[pali註解]

yaṃ kiñci 任何物就是所有物。

yiṭṭhaṃ 此詞通常與節日活動的布施有關。

hutaṃ 此詞意味兩種:準備食物給受邀的客人。以對因果的信心提供食物。

saṃvaccharaṃ yajetha 一個人可能毫不停止一整年,提供各式各樣的食物給一般人,甚至整個世界。

puññapekkho 尋求福。

ujjugatesu 此詞的意思是尊敬預流果到阿羅漢果的人,這些人稱為趨向正直的人。以喜悅的心,對這類人禮敬,表現尊敬。上述供養整個世界所得的結果,與這種善的意樂所得的結果相比,不及後者的四分之一。因此對這些人正直的人尊敬是比較好。

1.法句經:祭神以求福,從後望其報,四分未望一,不如禮賢者T04, 564c

2.法句譬喻經:祭神以求福,從後望其報,四分未望一,不如禮賢者T04,590b

3.出曜經:若人禱神祀,經歲望其福,彼於四分中,亦未獲其一T04,727a

4.法集要頌經:若人禱神祀,經歲望其福,彼於四分中,亦不獲其一T04, 789b

5.uv.24.30

yat kiṃ cid iṣṭaṃ ca hutaṃ ca loke saṃvatsaraṃ yajati puṇyaprekṣī

sarvaṃ pi taṃ na caturbhāgam eti abhivādanaṃ tv ṛjjugateṣu śreyyaḥ.


109.

abhivādanasīlassa niccaṃ vaddhāpacāyino

cattāro dhammā vaḍḍhanti āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.

習於尊敬者,常尊於長老,四法得增長:壽、美、樂與力。

[pali註解]

abhivādanasīlassa 對於習慣於尊敬問候的人。總是會從事於尊敬問候的行為。

niccaṃ vaddhāpacāyino 常尊敬長者的人。若是居士,甚至對當天才出家的年輕沙彌也表現尊敬。若是僧眾,會對僧團中僧臘或戒臘較高的長老禮敬。

cattāro dhammā vaḍḍhanti āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ 四種法會增進:壽、色、樂、力。當壽命的期限拉長時,其他三項也會相對的增進。假如有人已做善業,可延長到五十歲的壽命,且假如說有一些危險在他二十五歲時會威脅他的生命。由於他培養善業的習慣,危險會減退,且會活到應得的壽命,隨著壽命的延長,其他三項也會增進。

1.法句經:能善行禮節,常敬長老者,四福自然增,色力壽而安T04, 564c

2.法句譬喻經:能善行禮節,常敬長老者,四福自然增,色力壽而安T04, 590b


110.

yo ca vassasataṃ jīve dussīlo asamāhito

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo sīlavantassa jhāyino.

若人壽百歲,破戒無三昧,不如生一日,持戒修禪定。

[pali註解]

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo sīlavantassa jhāyino 無戒、無定活百年,莫如只活一天,有戒、有定。

1.法句經:若人壽百歲,遠正不持戒,不如生一日,守戒正意禪T04,564c

2.佛本行集經:若人壽命滿百年,破戒心無有寂定,有能堅持忍精進,一日活足勝彼長T03, 856c

3.法集要頌經:若人壽百歲,毀戒意不息,不如一日中,供養持戒人T04, 789a

4.出曜經:雖復壽百年,毀戒意不定,不如一日中,供養持戒人T04, 725a

5.uv.24.3

yac ca varṣaśataṃ jīved duḥśīlo hy asamāhitaḥ

ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ sadā śīlavataḥ śuceḥ.


111.

yo ca vassasataṃ jīve duppañño asamāhito

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo paññavantassa jhāyino.

若人壽百歲,無慧無三昧,不如生一日,具慧修禪定。

[pali註解]

duppañño 沒有內觀。

paññavantassa 具有內觀的人。

1.法句經:若人壽百歲,邪偽無有智,不如生一日,一心學正智T04,564c

2.佛本行集經:若人壽命滿百年,愚癡心恒生散亂,有能智慧及禪定,一日活足勝彼長T03, 856c

3.出曜經:雖壽百年,無慧不定,不如一日,黠慧有定T04, 725a

4.uv.24.4

yac ca varṣaśataṃ jīved duḥprajño hy asamāhitaḥ

ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ prajñasya dhyāyinaḥ sadā.


112.

yo ca vassasataṃ jīve kusīto hīnavīriyo

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo viriyam ārabhato daḷhaṃ.

若人壽百歲,怠惰不精進,不如生一日,勵力行精進。

[pali註解]

kusīto 將時間花在思惟欲上面。hīnavīriyo 缺乏精進。viriyam ārabhato daḷhaṃ 勤精進的人能夠引發止、觀。

1.法句經:若人壽百歲,懈怠不精進,不如生一日,勉力行精進T04,564c

2.法句經:若人壽百歲,邪學志不善,不如生一日,精進受正法T04, 559c

3.佛本行集經:若人壽命滿百年,盲聾惛憒無聞見,其有見佛及聞法,一日活足勝彼長T03, 856c

4.出曜經:雖復壽百,懈怠不精進,不如一日中,精進不怯弱T04, 725b

5.法集要頌經:若人壽百歲,懈怠劣精進,不如一日中,勇猛行精進T04, 789a

6.中本起經:若人壽百歲,學邪志不善,不如生一日,精進受正法T04,152c

7.uv.24.5

yac ca varṣaśataṃ jīvet kusīdo hīnavīryavān

ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ vīryam ārabhato dṛḍham.


113.

yo ca vassasataṃ jīve apassaṃ udayavyayaṃ

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo passato udayavyayaṃ.

若人壽百歲,不見生滅法,不如生一日,得見生滅法。

[pali註解]

apassaṃ udayavyayaṃ 不能見到五蘊的生滅。ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo passato udayavyayaṃ 僅有一天能見到五蘊生滅的人,比其他人好。

1.法句經:若人壽百歲,不知成敗事,不如生一日,見微知所忌T04, 564c

2.佛本行集經:若人壽命滿百年,[-+]懵濁亂無覺察,有能諦觀生死趣,一日活足勝彼長T03, 856c

3.佛本行集經:若人壽命滿百年,不觀世間無常句,其有能了身非實,一日活足勝彼長T03,856c

4.出曜經:雖復壽百歲,不知生滅事,不如一日中,曉了生滅事T04, 725b

5.法集要頌經:若人壽百歲,不觀生滅法,不如一日中,而解生滅法T04, 789a

6.毘奈耶雜事:若人壽百歲,不了於生滅,不如一日生,得了於生滅T24,410a

7.因緣傳:若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之T50,302c

8.uv.24.6

yac ca varṣaśataṃ jīved apaśyann udayavyayaṃ

ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ paśyato hy udayavyayam.


114.

yo ca vassasataṃ jīve apassaṃ amataṃ padaṃ

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo passato amataṃ padaṃ.

若人壽百歲,不見不死道,不如生一日,得見不死道。

[pali註解]

amataṃ padaṃ 不死的狀態就是涅槃。

1.法句經:若人壽百歲,不見甘露道,不如生一日,服行甘露味T04, 564c

2.法集要頌經:若人壽百歲,不見甘露句,不如一日中,得服甘露味T04,789b

3.佛本行集經:若人壽命滿百年,不觀世間甘露處,其有能識甘露者,一日活足勝彼長T03, 856c

4.uv.24.15

yac ca varṣaśataṃ jīved apaśyann amṛtaṃ padam

ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ paśyato hy amṛtaṃ padam.


115.

yo ca vassasataṃ jīve apassaṃ dhammam uttamaṃ

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo passato dhammam uttamaṃ.

若人壽百歲,不見最上法,不如生一日,得見最上法。

[pali註解]

dhammam uttamaṃ 無上法就是出世間九法。僅有一天或一剎那能知、能解這些法的人,勝於不知、不解而活百年的人。

1.法句經:若人壽百歲,不知大道義,不如生一日,學推佛法要T04, 564c

2.法集要頌經:若人壽百歲,不見最上句,不如一日中,得見最上道T04,789b

3.uv.24.14

yac ca varṣaśataṃ jīved apaśyann uttamaṃ padam

ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ paśyato hy uttamaṃ padam.


9.惡品

116.

abhittharetha kalyāṇe pāpā cittaṃ nivāraye

dandhaṃ hi karoto puññaṃ pāpasmiṃ ramatī mano.

應急速作善,制心遠離惡,怠慢作善者,心則喜於惡。

[pali註解]

abhittharetha kalyāṇe 作善法要快,敏捷。當想到:讓我作一些善行如供養食物等。居士應該實踐善行,且要快,非常快,且要想:讓我是最前面的,如此其他人就得不到這個機會。同樣的,比丘對師父所應盡的義務也應該積極的實行。

pāpā cittaṃ nivāraye 竭盡全力將心從錯誤的行為中拉回,同樣的,也要盡全力將心從不善的心念中拉回。

dandhaṃ hi karoto puññaṃ 造作善行很不情願或緩慢的人,就像踏在光滑路上的人,會想:我該給嗎?我該作嗎?會有果報或無果報嗎?對這種人百千個不善的吝嗇想法會生起。

pāpasmiṃ ramatī mano 心樂於惡行。僅僅在實行善法的那一刻,心才會樂於善,當離開善行時,心絕對驅向惡。

1.法句經:見善不從,反隨惡心,求福不正,反樂邪婬T04, 564c

2.出曜經:先當制善心,攝持惡根本,由是興福業,心由樂於惡T04, 745c

3.法集要頌經:先當制善心,攝持惡根本,由是興福業,心由樂於惡T04, 792c

4.uv.28.23

abhitvareta kalyāṇe pāpāc cittaṃ nivārayet

dhandhaṃ hi kurvataḥ puṇyaṃ pāpeṣu ramate manaḥ.


117.

pāpaṃ ce puriso kayirā na taṃ kayirā punappunaṃ

na tamhi chandaṃ kayirātha dukkho pāpassa uccayo.

若人作惡已,不可數數作;莫喜於作惡;積惡則受苦。

[pali註解]

pāpaṃ ce puriso kayirā 如果一個人曾經作惡,願他就在那時刻,反省到而了解:這是不適當的,且粗俗的。

na taṃ kayirā punappunaṃ 已經驅除任何對此事的欲望或傾向之後,讓他不再作。

dukkho pāpassa uccayo 為什麼?因為惡行的增長,在此世或後世,將帶來苦。

1.法句經:凶人行虐,沈漸數數,快欲為之,罪報自然T04,564c

2.出曜經:兇人行虐,沈漸數數,快欲為之,罪報自然T04, 670c

3.出曜經:人雖為惡行,亦不數數作,於彼意不樂,知惡之為苦T04, 745b

4.法集要頌經:人雖為惡行,亦不數數行,於彼意不樂,知惡之為苦T04,792b

5.uv.28.21

kuryāc cet puruṣaḥ pāpaṃ nainaṃ kuryāt punaḥ punaḥ

na tatra cchandaṃ kurvīta duḥkhaṃ pāpasya saṃcayaḥ.


118.

puññaṃ ce puriso kayirā kayirāth’ enaṃ punappunaṃ

tamhi chandaṃ kayirātha sukho puññassa uccayo.

若人作善已,應復數數作;當喜於作善;積善則受樂。

[pali註解]

puññaṃ ce puriso kayirā kayirāth’ enaṃ punappunaṃ 如果人曾經作過善行,讓他一再地作,不停止,不要讓他生起:我曾經作過善行,這已經足夠了。

tamhi 關於善行。

chandaṃ kayirātha 當未作善行時,讓他養成欲求、喜樂、努力。

sukho puññassa uccayo 為什麼?因為善行的增長是快樂的。因為會在此世或後世帶來快樂。

1.法句經:吉人行德,相隨積增,甘心為之,福應自然T04, 564c

2.出曜經:人能作其福,亦當數數造,於彼意願樂,善受其福報T04, 745b

3.法集要頌經:人能作其福,亦當數數造,於彼意願樂,善愛其福報T04, 792b

4.uv.28.22

kuryāt tu puruṣaḥ puṇyaṃ nainaṃ kuryāc cainaṃ punaḥ punaḥ

tatra cchandaṃ ca kurvīta sukhaṃ puṇyasya saṃcayaḥ.


119.

pāpo 'pi passati bhadraṃ yāva pāpaṃ na paccati

yadā ca paccati pāpaṃ atha pāpo pāpāni passati.

惡業未成熟,惡者以為樂。惡業成熟時,惡者方見惡。

[pali註解]

pāpo 'pi passati bhadraṃ 縱使造惡者也會體驗善的事物。造作身惡行的人,當他體驗到喜樂時,此喜樂是來自之前善行的力量。

yāva pāpaṃ na paccati 只要他們所造的惡業,於此生或來生未成熟。

yadā ca paccati pāpaṃ atha pāpo pāpāni passati 但當惡行於此生或來生成熟時,那麼,在此生他經歷各種變化,來生處於惡趣中。

1.法句經:妖[/(-+)/]見福,其惡未熟,至其惡熟,自受罪虐T04, 64c

2.出曜經:賢者見於惡,不為惡所熟,如惡以不熟,惡者觀其惡T04,745a

3.法集要頌經:賢者見於惡,不為惡所熟,如惡以不熟,惡者觀其惡T04, 792b

4.uv.28.19

pāpo 'pi paśyate bhadraṃ yāvat pāpaṃ na pacyate

yadā tu pacyate pāpaṃ atha pāpo pāpāni paśyate.


120.

bhadro 'pi passati pāpaṃ yāva bhadraṃ na paccati

yadā ca paccati bhadraṃ atha bhadro bhadrāni passati.

善業未成熟,善人以為苦。善業成熟時,善人始見善。

[pali註解]

bhadro 'pi passati pāpaṃ造作善行的人,也會經驗苦,當他遭遇到苦時,此苦來自之前惡行的力量。

yāva bhadraṃ na paccati 只要善行於此生或來生未成熟。

bhadro bhadrāni passati 但當善行產生果報時,賢人於此生體驗到快樂,於後生將處於善趣中。

1.法句經:貞祥見禍,其善未熟,至其善熟,必受其福T04, 564c

2.出曜經:賢者觀其惡,乃至賢不熟,設以賢熟者,賢賢自相觀T04, 745a

3.法集要頌經:賢者觀其惡,乃至賢不熟,設以賢熟者,賢賢自相觀T04, 792b

4.uv.28.00

bhadro 'pi paśyate pāpaṃ yāva bhadraṃ na pacyate

yadā tu pacyate bhadraṃ atha bhadro bhadrāṇi paśyate.


121.

māppamaññetha pāpassa na man taṃ āgamissati udabindunipātena

udakumbho pi pūrati bālo pūrati pāpassa thokathokam pi ācinaṃ.

莫輕於小惡!謂『我不招報』,須知滴水落,亦可滿水瓶,愚夫盈其惡,少許少許積。

[pali註解]

māppamaññetha pāpassa 不輕率地思考,即對於惡行,不輕率地處理。

na man taṃ āgamissati 我所作的不善行極少,它如何會成熟?一個人不可以此心態來輕率地處理不善行。

udabindunipātena udakumbho pi pūrati 任何為陶工所作的器皿,當下雨時,打開其蓋子,這些器皿會逐漸地為雨滴所加滿。

bālo pūrati pāpassa thokathokam pi ācinaṃ 同樣的,愚夫累積惡行,那就是說造作惡行,且使其增加,即是一點一點地加滿它。

1.法句經:莫輕小惡,以為無殃,水渧雖微,漸盈大器,凡罪充滿,從小積成T04, 565a

2.出曜經:莫輕小惡,以為無殃,水渧雖微,漸盈大器,凡罪充滿,從小積成T04, 707a

3.法集要頌經:莫輕小惡罪,以為無殃報,水滴雖極微,漸盈於大器,惡業漸漸增,纖毫成廣大T04, 785c

4.大般涅槃經:莫輕小罪,以為無殃,水渧雖微,漸盈大器T12, 451c

5.大般涅槃經:莫輕小罪,以為無殃,水渧雖微,漸盈大器T12, 536c

6.大般涅槃經:莫輕小惡,以為無殃,水渧雖微,漸盈大器T12, 693c

7.大般涅槃經:莫輕小惡,以為無殃,水渧雖微,漸盈大器T12, 781c

8.uv.17.5

nālpam manyeta pāpasya naitan mām āgamiṣyati

udabindunipātena mahākumbho ‘pi pūryate

pūryanti bālāḥ pāpair hi stokastokam kṛtair api.


122.

māppamaññetha puññassa na maṃ taṃ āgamissati udabindunipātena

udakumbho 'pi pūrati dhīro pūrati puññassa thokathokam pi ācinaṃ.

莫輕於小善!謂『我不招報』,須知滴水落,亦可滿水瓶,智者完其善,少許少許積。

[pali註解]

māppamaññetha puññassa na maṃ taṃ āgamissati 讓有智慧的人,在作完善行之後,不輕率地如此想:我所作的善行是如此微小,它將不會以果報的方式呈現,我如何能看到其有效性?它如何會成熟?

udabindunipātena

udakumbho 'pi pūrati dhīro pūrati puññassa thokathokam pi ācinaṃ 猶如陶工所作的器皿,放在戶外,連續下雨時,自然會加滿水,同樣的,堅定的智者也是一點一點地獲得善行。

1.法句經:莫輕小善,以為無福,水滴雖微,漸盈大器,凡福充滿,從纖纖積T04, 565a

2.出曜經:莫輕小善,以為無福,水渧雖微,漸盈大器,凡福充滿,從纖纖積T04, 707b

3.法集要頌經:莫輕小善業,以為無福報,水滴雖極微,漸盈於大器,善業漸漸增,纖毫成廣大T04,785c

4.uv.17.6

nālpam manyeta puṇyasya naitaṃ mām āgamiṣyati udabindunipātena

mahākumbho 'pi pūryate pūryanti dhīrāḥ puṇyair hi stokastokam kṛtair api.


123.

vāṇijo 'va bhayaṃ maggaṃ appasattho mahaddhano

visaṃ jīvitukāmo'va pāpāni parivajjaye.

商人避險道,伴少而貨多;愛生避毒品,避惡當亦爾。

[pali註解]

bhayaṃ maggaṃ 由於為強盜所攻擊,故有怖畏。

vāṇijo 'va appasattho mahaddhano 猶如商人mahaddhana,當人數少的時候,避開有恐怖的路線。

visaṃ jīvitukāmo'va 猶如想要活命的人,避開致命性的毒藥。

pāpāni parivajjaye 所以有智慧的比丘,縱使是輕微的惡行也要避開。

1.法句經:伴少而貨多,商人怵惕懼,嗜欲賊害命,故慧不貪欲T04, 571b

2.法句譬喻經:伴少而貨多,商人怵惕懼,嗜欲賊害命,故慧不貪欲T04, 603a

3.出曜經:商人在路懼,伴少而貨多,經過嶮難處,然有折軸憂T04, 744a

4.法集要頌經:商人在路懼,伴少而貨多,經過險難處,然有折軸憂T04,792b

5.uv.28.14

vaṇig vā sabhayaṃ mārgaṃ alpaśāstro mahādhano

viṣaṃ jīvitakāmo vā pāpāni parivarjayet.


124.

pāṇimhi ce vaṇo nāssa hareyya pāṇinā visaṃ

nābbaṇaṃ visam anveti natthi pāpaṃ akubbato.

假若無有瘡傷手,可以其手持毒藥。毒不能患無傷手,不作惡者便無惡。

[pali註解]

nāssa 沒有。

hareyya 能拿。

nābbaṇaṃ visam anveti 因為毒藥不會傷害到沒受傷的人。毒藥不能滲透沒有傷口的手。同樣的,沒有故意要犯惡行的人,縱使拿出如弓的武器,也沒有不善的行為,因為缺少不善的動機。不善不能追隨他的心,就如毒藥不能跟隨沒有傷口的手一樣。

1.出曜經:有身無瘡疣,不為毒所害,毒無奈瘡何,無惡無所造T04,744a

2.法集要頌經:有身無瘡疣,不為毒所害,毒無奈瘡何,無惡無所造T04,792b

3.佛說義足經:我手無瘡瘍,以手把毒行,無瘡毒從生,善行惡不成T04,177b

4.uv.28.15

pāṇau cāsya vraṇo na syād dhārayet pāṇinā viṣaṃ

nāvraṇe krāmati viṣam nāsti pāpaṃ akurvataḥ.


125.

yo appaduṭṭhassa narassa dussati suddhassa posassa anaṅgaṇassa

tam eva bālaṃ pacceti pāpaṃ sukhumo rajo paṭivātaṃ 'va khitto.

若犯無邪者,清淨無染者,罪惡向愚人,如逆風揚塵。

[pali註解]

yo appaduṭṭhassa narassa dussati對自己不傷害的人,同樣的,對其他眾生也不傷害。

suddhassa 無罪的人。

posassa 眾生的另一種表達方式。

anaṅgaṇassa遠離染污的人。

pacceti pāpaṃ sukhumo rajo paṭivātaṃ 'va khitto就像逆風揚塵一樣,想要投向某人,卻回到自己身上。同樣的,一個人若對無害心的人所作的也一樣。

tam eva bālaṃ 惡行以痛苦的結果反報在愚夫身上。

1.法句經:加惡誣罔人,清白猶不污,愚殃反自及,如塵逆風坌T04, 565a

2.出曜經:無故畏彼人,謗毀清淨者,尋惡獲其力,煙雲風所吹T04,743b

3.法集要頌經:無故畏彼人,謗毀清淨者,尋惡獲其力,煙雲風所吹T04,792b

4.佛說義足經:無曉欲使惱,內淨外何污,愚人怨自誤,向風揚細塵T04, 177b

5.雜阿含經:若人無瞋恨,罵辱以加者,清淨無結垢,彼惡還歸己,猶如土坌彼,逆風還自污T02, 307b

6.別譯雜阿含經:無瞋人所橫加瞋,清淨人所生毀謗,如似散土還自坌,譬如農夫種田殖,隨所種者獲其報,是人亦爾必得報T02, 401a

7.uv.28.9

yo hy apraduṣṭasya narasya duṣyate śuddhasya nityaṃ vigatāṅgaṇasya

tam eva bālaṃ pratityāti pāpaṃ kṣiptaṃ rajaḥ prativātaṃ.


126.

gabbham eke upapajjanti nirayaṃ pāpakammino

saggaṃ sugatino yanti parinibbanti anāsavā.

有人生於(母)胎中,作惡者則(墮)地獄,正直之人昇天界,漏盡者證入涅槃。

[pali註解]

gabbham 指人本身。

1.法句經:有識墮胞胎,惡者入地獄,行善上昇天,無為得泥洹T04, 565a

2.出曜經:惡行入地獄,修善則生天,若修善道者,無漏入泥洹T04, 618c

3.法集要頌經:行惡入地獄,修善則生天,若能修善者,漏盡得涅槃T04, 777b

4.雜阿含經:一切眾生類,有命終歸死,各隨業所趣,善惡果自受。惡業墮地獄,為善上昇天,修習勝妙道,漏盡般涅槃T02, 335c

5.增壹阿含經:若人受胞胎,惡行入地獄,善者生天上,無漏入涅槃T02, 670b


127.

na antalikkhe na samuddamajjhe na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa

na vijja