辯中邊論頌-辯相品第一Mvk_1.1
1.Ārya-maitreya-praṇītā Madhyānta-vibhāga-kārikā (Mvk)
[資料來源 http://gretil.sub.uni-goettingen.de/]
2.Vasubandhu: Madhyantavibhagakarikabhasya [or: Madhyantavibhagabhasya] (= Mvbh), a commentary on the Madhyantavibhagakarikas attributed to Maitreyanatha. Based on the edition by Gadjin M. Nagao: Madhyāntavibhāga-bhāṣya, Tokyo 1964. [資料來源 http://gretil.sub.uni-goettingen.de/]
3.辯中邊論頌一卷 彌勒菩薩說，玄奘譯
[資料來源 http://www.cbeta.org/]
4.辯中邊論三卷，世親菩薩造，玄奘譯；辯中邊論述記三卷，窺基撰。
[資料來源 http://www.cbeta.org/]
[基]1)佛滅度後九百年間，無著菩薩挺生於世，往慈氏所請說大論，因緣如別處說。慈氏為說此論本頌，名辯中邊頌。無著既受得已，便付世親使為廣釋，故此長行世親所造，名辯中邊論。
2)辯者，顯了、分別異名。中者，正善離邊之目。邊者，邪惡有失之號。即是明顯正邪論也。
3)若爾，何故不名邪正？乃號中邊？今言中邊，顯處中道，離二邊執，契當正理，故標此名。簡偏說有，偏說空教。彼雖正善，而非是中，故言中邊，不云邪正。言中邊者，所明理名。復言辯者，能顯教稱。謂此論教，明正邪理，具辯中邊。
4)中邊之辯，蘇漫多聲中第六轉攝，六離合釋中依士釋也。
5)舊云世親所造，非也。中邊分別論者，言不順此也。
6)云相品者，所詮為名，即三性之相，此中明也。然所明中，亦非唯相。如歸敬頌及次總標七義頌等，皆非是相。從宗多分以立品名，故名相品。如無上乘品，有釋名分。
7)此等七品先後增減，如下應知。然初二品是境，次三品是行，後二品是果，是七品意。
8)又初歸敬，世親所為。自此下頌，皆慈氏說。彌勒本有一百一十三頌。初一總攝，後一結釋，中為正宗。
9)世親釋有七百頌，皆以不長不短八字為句，三十二字為頌。
10)然世親未迴□。頌十四字為一句，五十六字為一頌，即舊真諦已譯於梁朝，文錯義違，更譯茲日。諸不同處，至下當知。
namo buddhāya |
[abhyarcana]
śāstrasyāsya praṇetāram abhyarhya sugatātmajaṃ [/]
vaktāraṃ cāsmadādibhyo yatiṣye 'rthavivecane //
[親]稽首造此論 善逝體所生 及教我等師 當勤顯斯義
[基]1)此論一部，總有三分。慈氏本頌起於正宗及有結釋。此中初分，世親所說，此即第一歸敬別序分。然諸經論通敬三寶，皆名通序。此論即無。大論六十四及對法第一云：本釋二師，此論所依及能起故，略無通序歸敬三寶。
2)於別序中，文意有二，上之三句，歸敬別師。第四句者，顯歸敬意，明當造論。
3)上三句中，初之二字，顯歸敬相。次十三字，明所歸敬。
4)言稽首者，起殷淨心，發勝三業，申誠歸依，敬禮之異名焉。稽者，至也。首者，頭也。以手至首，故名稽首。此即儒教之所釋焉。今亦發言，兼策意業，投誠請念，名稽首也。此稽首言，通二所敬。
5)所歸敬中，上之八字，正顯頌主彌勒大尊。下之五字，明教論者無著菩薩。
6)言善逝者，謂即如來十號之第五名也。梵云蘇揭多(sugata)，舊言修伽陀，訛也。蘇(su)翻為善，揭多(gata)云已逝，今略云善逝。善者謂好，逝者謂去。若有雜染，惡來生死。純懷清淨，好去涅槃。即是如來受用、變化，或即法身，已好去故，立善逝名。但言好去，非已好去，即應言蘇焰[卄/很](平聲呼云焰[卄/很])。此翻但名為逝，或是往義。即是因中，好去之目，非果圓滿，已好去名。
7)論言體者，謂是性義，或即身義。對法論說：身義、體義無差別也。
8)依士釋，善逝之體，名善逝體。體即法身，善逝即是受用、變化。
9)若持業釋，或體即善逝，名善逝體。此善逝體，即餘二身。
10)謂慈氏尊，將紹佛位，真善逝子，名彼所生。攝大乘說：菩薩家勝，謂生佛家之所生育，非如聲聞無智婢子。欲顯慈氏，位極尊高，如來真子，名彼所生。
11)或真善逝體即法身。慈尊覺者，以法為父，要緣如境，智方生故，此號慈尊名善逝子。舊言善行子，非也。行去名行，即善逝非是行跡。
12)慈尊說頌，即是經師，造此論者，故須歸敬。由斯論說：稽首造此論，善逝體所生。即正歸敬彌勒尊者。
13)及教我等師者，即世親我兄無著菩薩也。無著於彼慈氏尊所，既先得已，便教世親。世親造釋，由兄教力。世親自指己及門人，故名我等。謂兄為師，能教己等故，今亦稽首教我等師。即上三句，別歸經、教，二種師也。
14)當勤顯斯義者，顯歸敬意，己當造論。勤者，精進、勇猛異名。顯無懈怠，能降邪敵。勇猛顯斯，本頌義也。
Lakṣaṇaparicchedaḥ prathamaḥ 辯相品第一
lakṣaṇaṃ hy āvṛtis tattvaṃ pratipakṣasya bhāvanā /
tatrāvasthā phalaprāptir yānānuttaryam eva ca // Mvk_1.1 //
唯相障真實 及修諸對治 即此修分位 得果無上乘
[śāstraśarīra]
tatrāditaḥ śāstraśarīraṃ vyavasthāpyate /
[親]此中最初，安立論體。
[基]1)自下第二，顯釋論體分。於中有二：初、總標論體，彰教所明。後、別顯所標，次第申義。此即初也。
2)然則天親尊者玄路先於眾聖，意匠頴於群賢。釋此頌文，非唯一例。或頌前標後，無結上以生文。或義後結前，有設徵而起頌。或始牒文，而後申義。或始申義，而後牒文。或總標顯頌之大綱。或別釋文之幽隱。略為六例，欲貫下文。其間相屬，臨文別斷。此則頌前標起，無結上以生文。
3)安立者，施設言說之異名。
4)此論體者，非為教體，即是所明法之體也。此體即宗，宗所明故。
5)言此中者，是發論端，或簡持義，謂論別教所詮義。今先總舉，出其體性，故言此中。
lakṣaṇaṃ hy āvṛtis tatvaṃ pratipakṣasya bhāvanā /
tatra ca sthā phalaprāptir yānānuttaryam eva ca //
[親]頌曰：唯相障真實 及修諸對治 即此修分位 得果無上乘
[基]1)此正宗中，合有一百一十三頌。合分為二：初之一頌，顯論所明，名總標分。所餘諸頌，依標別顯，名別釋分。此即初也。
2)梵云摩咀羅多，此翻為唯，顯決定義，謂論所明，定唯此七。
3)梵云遮(ca)，此云謂及，或云等及，即相違義。謂相及障等，皆有及言。相與障異，相非即障。若言等者，謂此七外更有餘法，今顯相違釋，故頌致及言。舊本云無上乘唯爾，即決定義也。
ity ete saptārthā hy asmiṃ cchāstre upadiśyante / yad uta lakṣaṇaṃ āvaraṇaṃ tatvaṃ pratipakṣasya bhāvanā / tasyām eva ca pratipakṣabhāvanāyām avasthā phalaprāptiś ca yānānuttatyañ ca saptamo 'rthaḥ /
[親]論曰：此論唯說如是七義：一、相，二、障，三、真實，四、修諸對治，五、即此修分位，六、得果，七、無上乘。
[基]此別標數，屬頌七義。即前六例中，釋頌大綱。分位無體，即是對治故。於分位有，即此言也。然舊本無論曰之言。所以，皆言此論世親所說。今則不然，故致論曰。
abhūtaparikalpo 'sti dvayaṃ tatra na vidyate /
śūnyatā vidyate tvatra tasyām api sa vidyate // Mvk_1.2 //
虛妄分別有 於此二都無 此中唯有空 於彼亦有此
[1. abhūtaparikalpa; a. sadasallaksaṇa]
tatra lakṣaṇam ārabhyāha /
[親]今於此中先辯其相。
[基]1)別解七義也。此解初中名別釋分，合有七品，一百一十一頌。
2)初二十二頌，明相品。
次有十七頌，明障。
次有二十三頌，明真實。
次有十四頌，明修對治。
次有四頌，明分位。
次有二頌，明得果分。
次有二十九頌，明無上乘。
3)大文有二：初、總生下以發論端。次、舉頌曰別申義旨。此即初也，即六例中第一例也。名字不同，不能具錄，勘即知之。
abhūtaparikalpo 'sti dvayan tatra na vidyate /
śūnyatā vidyate tv atra tasyām api sa vidyate // 1.1
[親]頌曰：虛妄分別有 於此二都無 此中唯有空 於彼亦有此
[基]1)別申義旨也。此一品中，二十二頌。初十一頌，辯妄分別。後十一頌，辯圓成實。
2)然則，遍計所執都無實體，無別頌明。唯有其名，復別立性。然依妄分別等，故有此性。今於此中，亦因解非有。
3)初十一頌中有二：初別解九相，下總結之。
4)於別解相十一頌中，
初之二頌，辯依妄分別，明三性有無相。
次二頌，辯妄分別自相。
次一頌，辯攝相。
次二頌，辯入無相方便之相。
次半頌，辯差別相。
次半頌，辯異門相。
次有一頌，辯生起相。
次有二頌，辯雜染相。
5)此頌及下一頌，辯有無相也。此頌正解有無之相。後頌結列有無，辯契中道之相。
(Mvbh 18) tatrābhūtaparikalpo grāhyagrāhakavikalpaḥ /
[親]虛妄分別有者，謂有所取、能取分別。
[基]1)此中一段，皆始牒文，而後申義。
2)能取、所取，遍計所執，緣此分別，乃是依他。
3)以是能緣，非所執故，非全無自性，故名為有。
4)即所取、能取之分別，依士釋名。
5)非二取，即分別，持業立號。
6)然，此但約染分說，妄分別有即依他。非依他中，唯妄分別，有淨分別，為依他故。
dvayaṃ grāhyaṃ grāhakañ ca /
[親]於此二都無者，謂即於此虛妄分別，永無所取、能取二性。
[基]1)釋於此妄分別之上，遍計所執二取永無，即頌第二句也。
2)然，唯解深密經亦圓成實性起執。但以自心相不離依他，或緣如名，方起於執故。
3)唯說於妄分別上，起二取。略不言於如，以性相違故。
śūnyatā tasyābhūtaparikalpasya grāhyagrāhakabhāvena virahitatā /
[親]此中唯有空者，謂虛妄分別中，但有離所取及能取空性。
[基]1)此解第三句頌，此顯真如是妄分別之性。
2)此者，此妄分別。
3)中者，第五轉也。謂於妄分別上，離二取之空性，具有也。即妄分別中，離於二取，唯有真如。真如是妄分別體故無二取也。
4)但言空者，即二取無。
5)言空性者，以空為門，顯空性即真如也。
6)梵云瞬若(śūnya)，但名為空。
7)言瞬若多(śūnyatā)，故說真如，名空性也。以多此翻是性義故。
tasyām api sa vidyata ity abhūtaparikalpaḥ /
[親]於彼亦有此者，謂即於彼二空性中，亦但有此虛妄分別。
[基]1)此顯妄分別不離真如，謂於彼真如中，亦但有此虛妄分別，都無二取也。解頌第四句。
2)問如論中說：有實知有，無實知無，何名有無也。
evaṃ yad yatra nāsti tat tena śūnyam iti yathābhūtaṃ samanupaśyati yat punar atrāvaśiṣṭaṃ bhavati tat sad ihāstīti yathābhūtaṃ prajānātīty
[親]若於此非有，由彼觀為空，所餘非無故，如實知為有。
[基]1)此即總釋頌之大綱答文外難。
2)謂若於此虛妄分別，彼二取非有。由彼二取，性非有故，觀之為空。即餘論中，無知無也。
3)其妄分別亦有彼真如，真如之上有依他起。此之二性，是二取餘，體非無故，如實知有。即餘論中，有知有也。
4)即三性中，初性是無，後二性有別。
aviparītaṃ śūnyatālakṣaṇam udbhāvitaṃ bhavati /
[親]若如是者，則能無倒顯示空相。
[基]1)結如是知，無倒顯示。謂知二取，計所執，妄分別、圓成，二性是有。以實知故，即能無倒顯示空相。
2)依他起上，二取空無。真空性有，故成無倒，顯示於空。
3)言顯示者，說陳空理之異名也。
4)故餘所說，三性皆無，深為自害，至下當悉。
na śūnyaṃ nāpi cāśūnyaṃ tasmāt sarvaṃ vidhīyate /
sattvād asattvāt sattvāc ca madhyamā pratipac ca sā // Mvk_1.3 //
故說一切法 非空非不空 有無及有故 是則契中道
na śūnyaṃ nāpi cāśūnyaṃ tasmāt sarvaṃ vidhīyate /
satvād asatvāt satvāc ca madhyamā pratipac ca sā // I.2
[親]復次，頌曰：故說一切法 非空非不空 有無及有故 是則契中道
[基]1)重成前義，有此頌興。
2)言故說者，故般若等經作此說也。如第二、第三句中，所說。
[ sarvaṃ saṃskṛtaṃ cābhūtaparikalpākhyaṃ / asaṃskṛtaṃ ca śūnyatākhyaṃ / vidhīyate nirdiśyate]梵文的次序在後面。
[親]一切法者，謂諸有為及無為法。虛妄分別名有為，二取空性名無為。
[基]1)未釋故說字，且釋一切法。
2)其二取體，是無法故，非有、無為。
3)依他、圓成，二體有故，名一切法。
4)雖無不失自體，非軌不可稱法。
5)此中言法，可執持故，二取空性即是真如空之性故。
[親]依前理故，說此一切法非空，非不空。
[基]1)即釋頌中故說二字，及欲顯頌第二句也。
2)謂依前頌所說之理故，般若等經說此二性。
3)一切之法，名非空、非不空。何名非空？
na śūnyaṃ śūnyatayā cābhūtaparikalpena ca /
[親]由有空性、虛妄分別，故說非空。
[基]即是二性體非無故，名曰非空。何名非不空？
na cāśūnyaṃ dvayena grāhyena grāhakeṇa ca / sarvaṃ saṃskṛtaṃ cābhūtaparikalpākhyaṃ / asaṃskṛtaṃ ca śūnyatākhyaṃ / vidhīyate nirdiśyate
[親]由無所取、能取性，故說非不空。
[基]1)遍計所執二取非有，說非不空。
2)非不空者，體是無義。
3)此解有、無，即第二句頌也。
satvād abhūtaparikalpasya
[親]有故者，謂有空性、虛妄分別故。
[基]1)謂第三句，下一故字，通上三種，謂有故、無故，及有故。
2)此釋有故。二性何故非空？以是有故。
3)以此顯前非空法體，即前頌中虛妄分別及空性有。
asatvād dvayasya
[親]無故者，謂無所取、能取二性故。
[基]此釋無故。遍計所執何為非不空？以體無故，顯無體也。即前頌中，於此二都無也。
satvāc ca śūnyatāyā abhūtaparikalpe tasyāṃ cābhūtaparikalpasya
[親]及有故者，謂虛妄分別中有空性故，及空性中有虛妄分別故。
[基]二性雖有，互相有也。即前頌中，下二句也。
sā ca madhyamā pratipat / yat sarvaṃ / naikāntena śūnyaṃ naikāntenāśūnyaṃ /
[親]是則契中道者，謂一切法非一向空，亦非一向不空，如是理趣，妙契中道。
[基]1)由有、有無二種法故，一切諸法非皆有空，則契中道。
2)中謂非邊，道者真智。此理妙故，合真智。
3)又言道遊履之義，即是真如智所遊履。此中所說有無義趣，妙合真如大道理也。
4)離於過失，故言中道。舊云是名中道義者，非也。
evam ayaṃ pāṭhaḥ prajñāpāramitādiṣv anulomito bhavati sarvam idaṃ na śūnyaṃ nāpi cāśūnyam iti /
[親]亦善符順般若等經說：一切法非空、非有。
[基]前顯此說：諸法有無，合於理智。今明此論，亦善符經。
arthasattvātmavijñaptipratibhāsaṃ prajāyate /
vijñānaṃ nāsti cāsyārthas tad abhāvāt tad apy asat // Mvk_1.4 //
識生變似義 有情我及了 此境實非有 境無故識無
[b. Svalakṣaṇa]
evam abhūtaparikalpasya sallakṣaṇam asallakṣaṇaṃ ca khyāpayitvā / svalakṣaṇaṃ khyāpayati /
[親]如是已顯虛妄分別有相、無相。此自相今當說。
[基]1)義後結前有無，先許而起頌也。前之二頌，已依虛妄分別說三性之有、無。
2)自下當說虛妄分別所有自體。此有二頌，初頌出相，後頌釋成。
arthasatvātmavijñaptipratibhāsaṃ prajāyate /
vijñānaṃ nāsti cāsyārthas tad abhāvāt tad apy asat // I.3
[親]頌曰：識生變似義 有情我及了 此境實非有 境無故識無
[基]1)上之二句，明妄分別所變之境有依他用。下之二句，顯依他起執境識是無。
2)舊云：根塵我及識本識生似彼者。不然！所以者何？非是本識能緣變我及與識也。
3)若許變者，即違彼舊論長行。長行自釋云：似我者，謂意識與我見、無明等相應故。似識者，謂六種識。此猶不然！應言：變為所了。所了者，謂六境，相麁故。
4)若許緣我識者，又違瑜伽決擇說：阿賴耶識緣有根身相名分別種子及器世間。此則違教。
5)若違理者，應所緣心不能緣慮，相分心故，如化心等。
6)又緣我者，第八本識應許亦與見、癡相應。入見道等無漏觀時，此識應轉，違無漏故。
7)由此理故，舊頌說非，長行乃是。然，真諦法師似朋一意識師意，所以頌中但言本識，長行乃別開之。餘釋頌文，長行自屬，不勞煩。
tatrārthapratibhāsaṃ yad rūpādibhāvena pratibhāsate / satvapratibhāsaṃ yat pañcendriyatvena svaparasantānayor [/]
[親]變似義者，謂似色等諸境性現。變似有情者，謂似自他身五根性現。
[基]1)釋頌中變似義、有情二事也。
2)若安慧等舊解乃云：唯自證分，無相、見者。即第八識心皆能有執。此似根境，皆體是無，似情有故，名為似也。
3)護法等云：此相分根境亦是依他。所言似，此體非實有，虛妄顯現似計所執體實有法故立似名。
4)說於五根名有情者，梵云薩埵(satva)，此言有情。五根是別成根有情名有情也。
5)似自他身五根現者，此中二說。如唯識論第三卷說。問：以舊論變自根境，乃言本識，今則無也。答：二執本無故。
6)又安慧云：不同七、六識，出其名者。以此第八境麁識細，不明其見，但明其相。其七、六識，見、相自麁。但隨見說，說其見行。
7)然，頌中言識生變似義。應合有識，而釋家略。三本梵文勘之皆同。
ātmapratibhāsaṃ kliṣṭaṃ manaḥ / ātmamohādisaṃprayogāt /
[親]變似我者，謂染末那與我癡等恒相應故。
[基]此釋頌中第二識生變似我也。與心所俱多少義等，如成唯識。
vijñaptipratibhāsaṃ ṣaḍ vijñānāni [/]
[親]變似了者，謂餘六識，了相麁故。
[基]1)明第三識生變似所了。雖前二識亦變所了，以相細故，唯此得名。
2)雖第六識亦變為我與我癡等，非恒俱故，獨七得名。
3)雖餘六識亦變根器，非是本故，不相續故，行相麁故，唯八得名。
nāsti cāsyārtha iti / arthasatvapratibhāsasyānākāratvāt / ātmavijñaptipratibhāsasya ca vitathapratibhāsatvāt / (Mvbh 19)
[親]此境實非有者，謂似義、似根，無行相故。似我、似了，非真現故，皆非實有。
[基]1)此解前三識境皆非實有。
2)此中有二比量。第八識所變似義、似根，是有法，皆非實有，是法法通二量故。
3)單後說因云：無行相故。以此二體非能緣法，故無行相。舊云：非形識故翻之錯也。
4)喻云：如龜毛等。然淨真如雖無行，而談實體，非實不實，故無不定過。
5)然，安慧等即以此文定相分，相分必是計所執故。此中論云非實有故。護法等依第八變依他根境，執為實有，體非實有，非第八相分，體是無也。
6)第二量云：似我、似了，皆非實有。宗也。因云：非真現故。舊云：不如境故。喻云：如兔角等。
7)然，我必是一、常。現見有生、滅、異。所了謂是常、實，不久竝見無常。如所緣情不稱所見，如緣夢境故。今總以非真現因，成非實有，無不定過，隨一不成。
8)又此似因，應更成立。文外少字，應致許言。以自許是非真現故，如空華等。若是真現，應是常法。此中所了二解同前。
tad abhāvāt tad apy asad iti / yat tadgrāhyaṃ rūpādipañcendriyaṃ manaḥ ṣaḍvijñānasaṃjñakaṃ caturvidhaṃ tasya grāhyasyārthasyābhāvāt tad api grāhakaṃ vijñānam asat /
[親]境無故識無者，謂所取義等四境無故，能取諸識亦非實有。
[基]1)前成境非有，此成心無。舊論文意先遣所執，後遣依他，皆不□□。
2)此中亦是遣所執，如下論言：許滅於此，得解脫故。
3)但，如煗頂遣境，忍等遣心，非除依他。依能緣心執有能取，除此識也。
4)量云：能緣實識，體亦是無。
5)因云：汝言境心二實法內隨一攝故。
5)如汝四境。前非故，得為喻。但言心境隨一所攝，恐有真如等為不定失，故此因遮。
abhūtaparikalpatvaṃ siddham asya bhavaty ataḥ /
na tathā sarvathābhāvāt tatkṣayān muktir iṣyate // Mvk_1.5 //
虛妄分別性 由此義得成 非實有全無 許滅解脫故
[親]復次，頌曰：虛妄分別性 由此義得成 非實有全無 許滅解脫故
[基]1)此成前頌，依他是有。頌中上十三字，成妄分別體非實有。不同所執少分亦無，故下七字說許少有。以自所許滅妄分別，得解脫故。
2)舊論云：此頌解名義者。非也。以下解相，亦有九種，無名義相故。
abhūtaparikalpatvaṃ siddham asya bhavaty ataḥ / na tathā sarvathābhāvāt / yasmān na tathāsya bhāvo yathā pratibhāsa utpadyate / na ca sarvathābhāvo bhrāntimātrasyotpādāt/
[親]虛妄分別，由此義故，成非實有。如所現起，非真有故。亦非全無，於中少有亂識生故。
[基]1)此即總釋頌之大綱亦非全無，下解妄分別少有其體。以上總解體非實有，以識之體有少妄亂，識亦變似境等，不同所執無少分生。
2)然，彼舊論解虛妄名，境不實故，由體散亂故。今勘梵本，此是人語，非是聖說。本無此也。
kim arthaṃ punas tasyābhāva eva neṣyate /
[親]如何不許此性全無。
[基]即假徵起設中、百論師等難，彼師所計此亦全無。
yasmāt / tatkṣayān muktir iṣyate // I.4
[親]以許此滅得解脫故。
[基]此答前難。若如空華少分非有，應無斷滅解脫義成。既解脫成有斷滅者，故妄分別定有少體。
anyathā na bandho na mokṣaḥ prasidhyed iti saṃkleśavyavadānāpavādadoṣaḥ syāt /
[親]若異此者，繫縛、解脫則應皆無。如是，便成撥無雜染及清淨失。
[基]1)若異於此少有其體，而說全無生死繫縛、出世解脫，則應皆無。以無體法不能繫縛，如石女兒。亦非斷已得成解脫，如第二月。
2)若許全無，無縛、脫者，應無雜染，亦無清淨。既違世間，亦背聖說。
3)又無染、淨，汝等修道何所求為？
kalpitaḥ paratantraśca pariniṣpanna eva ca /
arthādabhūtakalpācca dvayābhāvācca deśitaḥ // Mvk_1.6 //
唯所執依他 及圓成實性 境故分別故 及二空故說
[c. Saṃgrahalakṣaṇa]
evam abhūtaparikalpasya svalakṣaṇaṃ khyāpayitvā saṃgrahalakṣaṇaṃ khyāpayati /
[親]已顯虛妄分別自相，此攝相今當說。
[基]1)此則義後結前，有許說而起頌，第三也。
2)問：依他、圓成，染、淨殊別。與計所執有無不同。所言攝相其義安立。
abhūtaparikalpamātre sati yathā trayāṇāṃ svabhāvānāṃ saṃgraho bhavati /
[親]但有如是虛妄分別，即能具攝三種自性。
[基]以妄分別為根本故，所以攝三。
kalpitaḥ paratantraś ca pariniṣpanna eva ca /
arthād abhūtakalpāc ca dvayābhāvāc ca deśitaḥ // I.5
[親]頌曰：唯所執依他 及圓成實性 境故分別故 及二空故說
[基]上二句出三性，下二句成攝義。
arthaḥ parikalpitaḥ svabhāvaḥ / abhūtaparikalpaḥ paratantraḥ svabhāvaḥ / grāhyagrāhakābhāvaḥ pariniṣpannaḥ svabhāvaḥ /
[親]依止虛妄分別境故，說有遍計所執自性。依止虛妄分別性故。說有依他起自性。依止所取能取空故。說有圓成實自性。
[基]1)以下二句，成上二句。妄分別境，即計所執。能計之心，即依他性，依妄分別。二取空性，即圓成實，故妄分別，攝三性也。
2)然，此中量依止虛妄分別境故，說計所執者。非是一切虛妄分別之境皆計所執，五、八識中，無有執故。
3)但言計所執定妄分別境，故作此論。以妄分別體性寬故，遍計所執境、能緣心狹故。此護法等之所分別。
4)然，安慧等以此證知八識皆能起計所執。如決擇分，文同於此。如成唯識說二師計。
5)然，舊本說。初性體者，即是六塵永不可得，猶如空華。由此本狹，非唯六塵故。
6)又云：依他性者，謂唯亂識有非實故，猶如幻物。幻物是境，少分亦無。何得引之以為同喻？
7)又云：真實性者，謂二取無所有，真實有無故，猶如虛空。虛空大乘非有，同喻所立不成。
8)由此準知，雖少有比量，而不善能立。雖少為分別，而增長本文。故今論者依本無失。
upalabdhiṃ samāśritya nopalabdhiḥ prajāyate /
nopalabdhiṃ samāśritya nopalabdhiḥ prajāyate // Mvk_1.7 //
依識有所得 境無所得生 依境無所得 識無所得生
[d. Asallakṣaṇānupraveśopāyalakṣaṇa]
idānīṃ tasminn evābhūtaparikalpe 'sallakṣaṇānupraveśopāyalakṣaṇaṃ paridīpayati /(Mvbh 20)
[親]已顯虛妄分別攝相，當說即於虛妄分別入無相方便相。
[基]1)義後結前，有許說而生下，第四門也。
2)然，入無相方便必以分別為觀心，亦以為境故。即於妄分別說入方便也。
upalabdhiṃ samāśritya nopalabdhiḥ prajāyate /
nopalabdhiṃ samāśritya nopalabdhiḥ prajāyate // I.6
[親]頌曰：依識有所得 境無所得生 依境無所得 識無所得生
[基]1)此有二頌。初頌，解方便道，所、能取無。後頌，解根本道，二無平等，即見道等。此即初也。
2)上二句，許心有而境無。即煗、頂位。
3)下二句，說境無而識亦無。即忍等位。
4)舊論云：以塵無有體，本識即不生者。非也！豈許七識生也。
vijñaptimātropalabdhiṃ niśrityārthānupalabdhir jāyate / arthānupalabdhiṃ niśritya vijñaptimātrasyāpy anupalabdhir jāyate /
[親]依止唯識，有所得故，先有於境無所得生。復依於境無所得故，後有於識無所得生。
[基]此則總釋頌之大綱，隨頌散解，其文易解，皆除所執，如處處說。
evam asallakṣaṇaṃ grāhyagrāhakayoḥ praviśati /
[親]由是方便，得入所取、能取無相。
[基]結成前義也。
upalabdhes tataḥ siddhā nopalabdhisvabhāvatā /
tasmāc ca samatā jñeyā nopalambhopalambhayoḥ // Mvk_1.8 //
由識有得性 亦成無所得 故知二有得 無得性平等
[親]復次，頌曰：由識有得性 亦成無所得 故知二有得 無得性平等
[基]此頌解二無平等。上二句解平等理，下二句結成平等。
upalabdhes tataḥ siddhā nopalabdhisvabhāvatā /
upalabhyārthābhāve upalabdhyayogāt /
tasmāc ca samatā jñeyā nopalambhopalambhayoḥ // I.7
upalabdher upalabdhitvenāsiddhatvād abhūtārthapratibhāsatayā tūpalabdhir ity ucyate 'nupalabdhisvabhāvāpi satī
(此段奘師所譯，與梵本順序不同)
[親]唯識生時，現似種種虛妄境故，名有所得。
[基]解頌初句，說識有得之所由。
[親]以所得境無實性故，能得實性亦不得成。
[基]解第二句，由境無故，顯識亦無。亦者，亦境無也。
[親]由能得識無所得故，所取、能取二有所得，平等俱成無所得性。
[基]以能得識同境無故，能取、所取，先有得今皆成無，非一獨無，故名平等。
abhūtaparikalpaśca cittacaittāstridhātukāḥ /
tatrārthadṛṣṭirvijñānaṃ tadviśeṣe tu caitasāḥ // Mvk_1.9 //
三界心心所 是虛妄分別 唯了境名心 亦別名心所
[e. Prabhedalakṣaṇa]
tasyaivedānīm abhūtaparikalpasya prabhedalakṣaṇaṃ khyāpayati /
[親]顯入虛妄分別無相方便相已，此差別、異門相，今次當說。
[基]結前生後二門義也。差別，約界竪論。異門，約行橫說。
abhūtaparikalpaś ca cittacaittās tridhātukāḥ /
[親]頌曰：三界心心所 是虛妄分別 唯了境名心 亦別名心所
[基]1)上二句解差別相。舊本云總相，非也。
2)上二句解異門。舊論云別相，非也。
3)王、所同，名差別。王、所異，名異門。
kāmarūpārūpyāvacarabhedena /
[親]虛妄分別差別相者，即是欲界、色、無色界諸心心所。
[基]此解頌上二句差別相，八識俱然也。
[f. Paryāyalakṣaṇa]
paryāyalakṣaṇaṃ ca khyāpayati / tatrārthadṛṣṭir vijñānaṃ tadviśeṣe tu caitasāḥ // I.8
tatrārthamātre dṛṣṭir vijñānaṃ / arthaviśeṣe dṛṣṭiś caitasā vedanādayaḥ /
[親]異門相者，唯能了境總相，名心。亦了差別，名為受等諸心所法。
[基]1)此解下二句異門相。心王與所，行相同異。王唯總取，臣取總、別。如瑜伽第三及顯揚十八唯識第五卷等說。
2)然初一虛妄分別之言通二門用，餘文可知。舊論但言心所取別，不言取總。違瑜伽等說。
evaṃ pratyayavijñānaṃ dvitīyaṃ caupabhogikam /
upabhogaparicchedaprerakāstatra caitasāḥ // Mvk_1.10 //
一則名緣識 第二名受者 此中能受用 分別推心所
[g. Pravṛttilakṣaṇa]
pravṛttilakṣaṇaṃ ca khyāpayati /(Mvbh 21)
[親]今次當說此生起相。
[基]次第八門，許說生下。
ekaṃ pratyayavijñānaṃ dvitīyam aupabhogikaṃ /
upabhogaparicchedaprerakās tatra caitasāḥ // I.9
[親]頌曰：一則名緣識 第二名受者 此中能受用 分別推心所
[基]頌上二句，明識生起。頌下二句，明心所生。
ālayavijñānam anyeṣāṃ vijñānānāṃ pratyayatvāt pratyayavijñānaṃ /
[親]緣識者，謂藏識，是餘識生緣故。
[基]1)此釋頌中第一句也。即始牒文，而後申義。
2)此辯現行生起之相，非種子識。設說種子，無理能違，以是根本不名受者。
tatpratyayaṃ pravṛttivijñānam aupabhogikaṃ /
[親]藏識為緣，所生轉識，受用主故，名為受者。
[基]1)此釋頌中第二句也。即先申義，而後牒文。
2)即七轉識，皆名受者，以受用境，受數用勝。
3)識從俱時之受，立受者名，即隣近釋，皆非根本竝名受者。
upabhogo vedanā /paricchedaḥ saṃjñā / prerakāḥ saṃskārā vijñānasya cetanāmanaskārādayaḥ /
[親]此諸識中，受能受用，想能分別，思、作意等諸相應行。能推諸識，此三助心，故名心所。
[基]1)此釋頌中下二句也。
2)此諸第一、第二，識中能受用境，是受功力。
3)能分別境相貌之用，是想功能。
4)能推於心，於所緣境能有種種行相用者，思、作意等之功力也。
5)舊論云：能令心捨此取彼，思等力故。此受、想、行三蘊，助成於心緣境之事，文名心所。
6)解心所名，此如攝論等第三卷解。
chādanād ropaṇāc caiva nayanāt saṃparigrahāt /
pūraṇāt triparicchedād upabhogāc ca karṣaṇāt // Mvk_1.11 //
覆障及安立 將導攝圓滿 三分別受用 引起并連縛
nibandhanādābhimakhyād duḥkhanāt kliśyate jagat /
tredhā dvedhā ca saṃkleśaḥ saptadhābhūtakalpanāt // Mvk_1.12 //
現前苦果故 唯此惱世間 三二七雜染 由虛妄分別
[h. Saṃkleśalaksaṇa]
saṃkleśalakṣaṇaṃ ca khyāpayati/
[親]今次當說此雜染相。
[基]明妄分別，第九染門。許說生下。
chādanād ropaṇāc caiva nayanāt saṃparigrahāt /
pūraṇāt triparicchedād upabhogāc ca karṣaṇāt // I.10
nibandhanād ābhimukhyād duḥkhanāt kliśyate jagat /
[親]頌曰：
覆障及安立 將導攝圓滿 三分別受用 引起并連縛
現前苦果故 唯此惱世間 三二七雜染 由虛妄分別
[基]1)初之六句，正辯緣生。下之二句，明諸雜染。
2)解緣生中，初有五句，別釋緣生。次有一句，釋明深義。
3)辯雜染中，初句明，三、二、七染。後句明，染所由。屬當判文，長行易了。
tatra cchādanād avidyayā yathābhūtadarśanavibandhanāt /
[親]覆障故者，謂由無明，覆如實理，障真見故。
[基]1)辯覆障義，初緣起支。
2)由癡覆境，智不得生。無明蔽心，不能照理。既雙隱蔽，立覆障名。
3)舊論唯說障見者，非。此中通說一切無明，二種業攝，非所知障。障真見者，是無明支。或煩惱障，亦障見故。此中通說。
4)對法等說有二種愚，瑜伽等說七無知等，皆不離斯。
ropaṇāt saṃskārair vijñāne karmavāsanāyāḥ pratiṣṭhāpanāt /
[親]安立故者，謂由諸行，植本識中，業熏習故。
[基]1)即是行支，謂由三行，熏於第八。於本識中，種植業之習氣，故名安立。
2)成唯識說：唯總報業，及總別行，名為行支。
nayanād vijñānenopapattisthānasaṃprāpaṇāt /
[親]將導故者，謂有取識，引諸有情，至生處故。
[基]1)此釋識支。瑜伽第九通取六識。九十三說及成唯識皆唯第八。
2)異熟主故，最初生時，能為導首，將業果往彼生處，立將導名。
3)舊論說謂本識及意識者，非也。主非餘七，通不唯意，故成非理。
4)對法等說識為能引，即名色支名為所引。所望別故，亦不相違。
saṃparigrahān nāmarūpeṇātmabhāvasya /
[親]攝故者，謂名色，攝有情自體故。
[基]謂名色支，五蘊具足，故名為攝。攝者，攝持五蘊具足圓滿之義。
pūraṇāt ṣaḍāyatanena /
[親]圓滿故者，謂六內處，令諸有情體具足故。
[基]釋六處支。
triparicchedāt sparśena /
[親]三分別故者，謂觸能分別根、境、識三，順三受故。
[基]1)此解觸支，謂根、境、識，非一名三。
2)此觸令三分位差別，順於三受。或時是樂，至不苦樂。
3)觸從功用，以立其名，名三分別。此同對法，觸釋家義，不同唯識，所望別故。
4)然，對法本文，狀同唯識。釋家似同此處。
upabhogād vedanayā /
[親]受用故者，謂由受支，領納順、違、非二境故。
[基]1)此解受支，如文可解。然九十三等受有二種：一異熟、二境界。如唯識說。
2)以上五支，總、別體性，不相雜亂。所有徵結，皆如唯識。
karṣaṇāt tṛṣṇayā karmākṣiptasya punarbhavasya [/]
[親]引起故者，謂由愛力，令先業所引後有得起故。
[基]1)此解愛支，如水潤故。
2)對法等說是能生支，以立其名。雖，取有支亦是能生，彼從勝義，別立其名。
nibandhanād upādānair vijñānasyotpattyanukūleṣu kāmādiṣu /
[親]連縛故者，謂取，令識緣順欲等，連縛生故。
[基]1)此即取支，謂由取力，令現識等緣欲、我語、戒、見取。
2)欲，連縛未來後有之生，令其不斷，取名連縛。
3)欲、我語等，是有漏因，不乖當有，能招後生，故名為順。
4)取，令識連縛當有。
5)對法論說：有取識者，有漏識也。取是漏故。
6)諸師於彼，浪作異端，皆是邪說。有取識者，皆如此知。
ābhimukhyād bhavena kṛtasya karmaṇaḥ punarbhave vipākadānāyābhimukhīkaraṇāt /
[親]現前故者，謂由有力，令已作業所與後有諸異熟果，得現前故。
[基]1)此解有支。昔在雜行時，取有後果，名為取業。當果令起，行名與業。
2)由愛取力，令先已作之業取、與後有上異熟果，得現前故。
3)有名現前。
duḥkhanāj jātyā jarāmaraṇena ca
[親]苦果故者，謂生、老死，性有逼迫，酬前因故。
[基]雙解二支，此是現前，故名苦果。性有逼迫，是苦義。酬前因故，是果義。
parikliśyate jagat / so 'yaṃ /
[親]唯此所說十二有支，逼惱世間，令不安隱。
[基]釋頌中第六句，緣生深義。
tredhā dvedhā ca saṃkleśaḥ saptadhābhūtakalpanāt // I.11
([親]頌曰：三二七雜染 由虛妄分別)
tredhā saṃkleśaḥ / kleśasaṃkleśaḥ karmasaṃkleśaḥ janmasaṃkleśaś ca / tatra kleśasaṃkleśo 'vidyātṛṣṇopādānāni / karmasaṃkleśaḥ saṃskārā bhavaś ca / janmasaṃkleśaḥ śeṣāṇy aṅgāni /
[親]三雜染者，一、煩惱雜染，謂無明、愛、取。二、業雜染，謂行、有。三、生雜染，謂餘支。
[基]此同瑜伽，違於對法。如唯識會。
dvedhā saṃkleśaḥ / hetusaṃkleśaḥ phalasaṃkleśaś ca / (Mvbh 22) tatra hetusaṃkleśaḥ kleśakarmasvabhāvair aṅgaiḥ phalasaṃkleśaś ca śeṣaiḥ /
[親]二雜染者，一、因雜染，謂煩惱、業。二、果雜染，謂所餘支。
[基]1)此約二染，以辯因、果。
2)又，約異熟、非異熟，以辯果、因故。五是因，七支是果。五十六說：識等五支，是胎藏苦，故立果名。
3)約世因果，十支為因。
4)約性果因，七支為果。諸論差別，亦不相違。
saptadhā saṃkleśaḥ saptavidho hetuḥ / viparyāsahetuḥ / ākṣepahetuḥ / upanayahetuḥ / parigrahahetuḥ / upabhogahetuḥ / ākarṣaṇahetuḥ / udvegahetuś ca / tatra viparyāsahetur avidyā / ākṣepahetuḥ saṃskārāḥ / upanayahetur vijñānaṃ / parigrahahetur nāmarūpaṣaḍāyatane / upabhogahetuḥ sparśavedane / ākarṣaṇahetus tṛṣṇopādānabhavāḥ / udvegahetur jātijarāmaraṇe /
[親]七雜染者，謂七種因。一、顛倒因，謂無明。二、牽引因，謂行。三、將導因，謂識。四、攝受因，謂名色、六處。五、受用因，謂觸、受。六、引起因，謂愛、取、有。七、厭怖因，謂生、老死。
[基]1)束十二支為七雜染。前十二支為十一義，今束為七。
2)前約熏種，行名攝植。後約當果，行名牽引。
3)言攝五蘊體是名色，能受用於境，六處作用，合名攝受因。前約五蘊，六處生時，位別，名別，立名。今約俱是攝受自體，皆名攝受。
4)前約於境，於根用別，觸、受各別立名。今初同於境用，觸、受合名受用。以觸生受，受用境故。
5)前愛，約總、別當用。取、有，約各別功能，別別立名。今竝望於當果，三種皆名引起。
6)前約有因而體逼迫，生等名為苦果。今以毀責為名，生等名為厭怖。
sarvaś caiṣa saṃkleśo 'bhūtaparikalpāt pravartata iti /
[親]此諸雜染，無不皆由虛妄分別，而得生長。
[基]三、二、七染，教成三故，名為諸染。由虛妄分別為因，而得生長。
[Abhūtaparikalpapiṇḍārtha]
piṇḍārthaḥ punar abhūtaparikalpasya navavidhaṃ lakṣaṇaṃ paridīpitaṃ bhavati / sallakṣaṇaṃ / asallakṣaṇaṃ svalakṣaṇaṃ / saṃgrahalakṣaṇaṃ [/] asallakṣaṇānupraveśopāyalakṣaṇaṃ / prabhedalakṣaṇaṃ / paryāyalakṣaṇaṃ / pravṛttilakṣaṇaṃ / saṃkleśalakṣaṇañ ca /
[親]分別末法故，故今明之。此前總顯虛妄分別有九種相。一、有相。二、無相。三、自相。四、攝相。五、入無相方便相。六、差別相。七、異門相。八、生起相。九、雜染相。
[基]1)釋妄分別，文意有二。上來十一頌隨別解釋九門相訖，今者總結為九種相。
2)然，下空中慈氏自為初門總頌，天親後總結之。
3)此上首尾俱無本總頌之文，唯有天親末結。
4)以妄分別，初有一部，總頌故無。空性無之故有。或作者意無勞別解。
lakṣaṇaṃ cātha paryāyastadartho bheda eva ca /
sādhanañceti vijñeyaṃ śūnyatāyāḥ samāsataḥ // Mvk_1.13 //
諸相及異門 義差別成立 應知二空性 略說唯由此
[2. Śūnyatā]
evam abhūtaparikalpaṃ khyāpayitvā yathā śūnyatā vijñeyā tan nirdiśati /
[親]如是已顯虛妄分別，今次當說所知空性。
[基]1)下十一頌，明所知空性。但言所知空，即遍計所執。今言空性，顯是真如。
2)於中有三。初許說生下。次頌曰別辯五義。後以相、安立二義結前。此即初也。
lakṣaṇaṃ cātha paryāyas tadartho bheda eva ca /
sādhanaṃ ceti vijñeyaṃ śūnyatāyāḥ samāsataḥ // I.12
[親]頌曰：諸相及異門 義差別成立 應知二空性 略說唯由此
[基]1)即是第二，別辯五門。於中十一頌，總標五義以顯空性。下有十頌，別明五門。
2)此頌即初，總標五義。於中有二：上二句列五門名，下二句顯其空性，決定唯由此中五義，以辯相也。
3)舊論言體相，此中但言相。舊云分別，此言差別。餘名皆同。
4)然以九義，辯妄分別，相是品故，皆有相言。
5)此五義中，唯初有相，餘四則無。理亦應有，顯妄分別，別行相轉。此唯一相，故作法殊。
[親]應知所取能取空性，略說但由此相等五。
[基]1)此即總釋頌之大綱，二取之空即以為門。所顯之性，乃真如理。
2)略分別者，唯由此中相等五義。以但解唯，由者即第三囀也。
dvayābhāvo hy abhāvasya bhāvaḥ śūnyasya lakṣaṇam /
na bhāvo nāpi cābhāvao na pṛthaktvaikalakṣaṇam // Mvk_1.14 //
無二有無故 非有亦非無 非異亦非一 是說為空相
[a. Sūnyatālakṣaṇa]
kathaṃ lakṣaṇaṃ vijñeyaṃ /
[親]所知空性其相云何？
[基]1)下別辯也。
初之一頌，辯空之相。
次有一頌，辯空異門。
次有一頌，辯異門義。
次有五頌，辯空差別。
後有二頌，辯空成立。
2)此即第一，辯空諸相。於中有二。初假徵起頌，後舉頌正釋。此所牒文，即是初也。
dvayābhāvo hy abhāvasya bhāvaḥ śūnyasya lakṣaṇaṃ /
[親]頌曰：無二有無故 非有亦非無 非異亦非一 是說為空相
[基]上三句明空諸相，下一句總結空相。上三句中，初一句，遮無顯有。次二句，明非定有、無，或異或一。
dvayagrāhyagrāhakasyābhāvaḥ / tasya cābhāvasya bhāvaḥ
[親]無二，謂無所取、能取。有無，謂有二取之無。
[基]1)無二者，除如所執，遮無也。
2)有無者，有二空性，顯於有也。
3)若，準安慧釋。二取、二分，皆計所執。
4)若，依護法釋。依二分、二取起。二所執故名無也。
5)下所有文，與此同者，皆準此釋。
śūnyatayā (Mvbh 23) lakṣaṇam ity abhāvasvabhāvalakṣaṇatvaṃ śūnyatāyāḥ paridīpitaṃ bhavati / yaś cāsau tadabhāvasvabhāvaḥ sa /
[親]此即顯空，無性為性，故此空相。
[基]此釋於上，有二之無，謂即以後無性為性。非一向性無，竝顯於空。
na bhāvo nāpi cābhāvaḥ /
[親]非有，非無。(頌曰：非有亦非無)
[基]是非無有二，起下論。
kathaṃ na bhāvo yasmāt dvayasyābhāvaḥ /
[親]云何非有？無二有故。
[基]此徵無也。此答非有。能所二取，名為二有。無此二有，故說為無。
kathaṃ nābhāvo yasmāt dvayābhāvasya bhāvaḥ /
[親]云何非無？有二無故。
[基]1)此問有也。二無者，即二無我理。有此二理，故說非無。
2)於俗諦中，不同依他定有，亦異所執常無。
etac ca śūnyatāyā lakṣaṇaṃ /
[親]此顯空相，非有，非無。
[基]結第二句頌。
tasmād abhūtaparikalpān
na pṛthaktvaikalakṣaṇaṃ // I.13
[親]此空與彼虛妄分別，非異，非一。(頌曰：非異亦非一)
[基]謂有問言：空是法性，與其法為一？異？為答此問，此立宗。
pṛthaktve sati dharmād anyā dharmateti na yujyate / anityatāduḥkhatāvat /
[親]若異，應成法性異法，便違正理。如苦等性。
[基]1)顯非異因也。謂五蘊等名法，真如是彼法之性，故名非異也。
2)如苦、無常、空、無我等。此小乘等說與法非異，故以為喻。
3)謂立宗言：真如與蘊等非定異。因云：法之性故。喻云：如苦等性。
ekatve sati viśuddhyālambanaṃ jñānaṃ na syāt sāmānyalakṣaṇañ ca /
[親]若一，則應非淨智境，亦非共相。
[基]1)顯非一因。謂五蘊等與此真如，定非是一。
2)一有何過？真如應非無漏、無分別智境，即五蘊故。如五蘊等。
3)又，此真如應非總之共相，即五蘊故，如色受等。
4)有二比量，如此應知。
5)然入真觀，一一物如，皆須了達，即觀自相。
6)言共相者，從加行說。唯識亦有，應如彼說。
etena tattvānyatvavinirmuktaṃ lakṣaṇaṃ paridīpitaṃ bhavati /
[親]此即顯空與妄分別，離一、異相。
[基]結頌第三句也。其頌第四句，上三句一一通用，如文可知。
tathatā bhūtakoṭiś cānimittaṃ paramārthatā /
dharmadhātuś ca paryāyāḥ śūnyatāyāḥ samāsataḥ // Mvk_1.15 //
略說空異門 謂真如實際 無相勝義性 法界等應知
[b. Sūnyatāparyāya]
kathaṃ paryāyo vijñeyaḥ /
[親]所知空性異門云何？
[基]此問，第二門也。
tathatā bhūtakoṭiś cānimittaṃ paramārthatā /
dharmadhātuś ca paryāyāḥ śūnyatāyāḥ samāsataḥ // I.14
[親]頌曰：略說空異門 謂真如實際 無相勝義性 法界等應知
[基]1)舊論曰眾名，今顯梵本但言異門故。
2)又，此真如不可說體，約假名辯故。此但應言異門，以前頌明不得體故。
3)上一句立宗，次二句第四句三字列名，下二字勸知。
4)法界等者，舊論云法身等。然，本無法身言，譯家增語。
5)然，對法第二有七名，此中有五。出彼無我性、空性。
6)般若經說有十二名，出彼九名。謂法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、虛空界、不思識界。合真如有十六名。此中五名，對法所出二名，般若所出九名。
7)今言等者，等取十一。以頌自言，是略說故。
ananyathāviparyāsatannirodhāryagocaraiḥ /
hetutvāccāryadharmaṇāṃ paryāyārtho yathākramam // Mvk_1.16 //
由無變無倒 相滅聖智境 及諸聖法因 異門義如次
[c. Śūnyatāparyāyārtha]
kathaṃ paryāyārtho vijñeyaḥ /
[親]略說空性有此異門。云何應知此異門義？
[基]釋頌大綱，寄徵起頌。
ananyathāviparyāsatan nirodhāryagocaraiḥ /
hetutvāc cāryadharmāṇāṃ paryāyārtho yathākramaṃ // I.15
[親]頌曰：由無變無倒 相滅聖智境 及諸聖法因 異門義如次
[基]1)釋前異門所詮義也。
2)第一句中，由字通下五義，是第三囀。替故字第五囀。
3)但由無變說為真如等，一一應通上三句列名。下一句次屬。
ananyathārthena tathātā nityan tathaiveti kṛtvā [/]
[親]即此中說所知空性。由無變義，說為真如。真性常如，無轉易故。
[基]1)釋真如義名。此中說所知空性，通下四義，皆應說之。
2)真者，不虛妄。如者，常義。如唯識說。
aviparyāsārthena bhūtakoṭiḥ viparyāsāvastutvāt /
[親]由無倒義，說為實際。非諸顛倒依、緣事故。
[基]1)釋實際名義。由此真如，非四、七等倒所依、所緣之事故，名實際。
2)舊論云：非種類及境故。此言依即彼種類。
nimittanirodhārthenānimittaṃ sarvanimittābhāvāt /
[親]由相滅義，說為無相。此中永絕一切相故。
[基]釋無相名義。諸相，謂十相。佛地論等說：謂色、聲、香、味、觸、生、異、滅、女相。離此相名，故立無相名。
āryajñānagocaratvāt paramārthaḥ / paramajñānaviṣayatvād [/]
[親]由聖智境義，說為勝義性，是最勝智所行義故。
[基]1)唯識第八及此下說，勝義有三。
2)一、義勝義，謂真如，依主釋，此所說是。
3)二、得勝義，謂涅槃，持業釋。
3)三、行勝義，謂勝道，有財釋，以勝為義故。
āryadharmahetutvād dharmadhātuḥ / (Mvbh 24) āryadharmāṇān tadālambanaprabhavatvāt /
[親]由聖法因義，說為法界，以一切聖法緣此生故。
[基]法是如，果謂諸聖法。此是彼因，故名法界。
hetvartho hy atra dhātvarthaḥ /
[親]此中界者，即是因義。
[基]界是何義？即是因義。
[親]無我等義如理應知。
[基]解頌等字。舊論眾名雖有等字，義中不釋，此即釋之。如對法等解餘名也。
saṃkliṣṭā ca viśuddhā ca samalā nirmalā ca sā /
abdhātukanakākāśaśuddhivacchuddhir iṣyate // Mvk_1.17 //
此雜染清淨 由有垢無垢 如水界金空 淨故許為淨
[d. Śūnyatāprabheda]
kathaṃ śūnyatāyāḥ prabhedo jñeyaḥ /
[親]云何應知空性差別？
[基]將解第四差別之門，寄問起也。
[親]頌曰：此雜染清淨 由有垢無垢 如水界全空 淨故許為淨
[基]1)成差別中有五頌。初一頌染淨差別，次四頌所知差別。
2)此即初也。第一句正解差別。第二句釋差別因。第三句顯差別喻。第四句結成淨義。
3)由此真如，自性淨故，名為客染義。許淨簡不極成隨一過等。
saṃkliṣṭā ca viśuddhā ca / ity asyāḥ prabhedaḥ /
[親]空性差別，略有二種：一、雜染，二、清淨。
[基]釋第一句頌，立差別宗。
kasyām avasthāyāṃ saṃkliṣṭā kasyāṃ viśuddhā / samalā nirmalā ca sā / yadā saha malena vartate tadā saṃkliṣṭā / yadā prahīṇamalā tadā viśuddhā /
[親]此成染淨，由分位別，謂有垢位，說為雜染。出離垢時，說為清淨。
[基]釋第二句，成差別因。
yadi samalā bhūtvā nirmalā bhavati kathaṃ vikāradharmiṇītvād anityā na bhavati /
[親]雖先雜染，後成清淨，而非轉變，成無常失。
[基]1)釋外伏難，顯性是常。
2)生起水等，第三句喻也。
3)謂有難言：如若先染後成淨者，何不無常？今答不然，無無常失。
yasmād asyāḥ / abdhātukanakākāśaśuddhivac chuddhir iṣyate // I.16
āgantukamalāpagamān
[親]如水界等出離客塵。
[基]1)此釋不成無常過失。
2)為初宗、因之同法喻。如水界有塵，如金有垢，如太虛空有雲，皆是客塵。非性成染。後去塵已，非性成淨，名為無常。
3)又水界等，雖暫有垢，非體不淨。為先宗因之同法喻。
na tu tasyāḥ svabhāvānyatvaṃ bhavati /
[親]空淨亦然，非性轉變。
[基]1)此舉法合，謂立宗言。所知空性，可成染、淨差別，有垢故。
2)頌中，由字即是因。諸有垢、無垢者，皆可成於染淨差別。如水界金。
3)空性性非染，暫有客塵故，如金空。
4)又，空性非無常，以性淨故，如空等。此中三比量有寬狹。然，水界者水大。
5)然，水及金皆體無常，非性無垢。今取少分為喻，故無過失。
bhoktṛbhojanataddhehapratiṣṭhāvastuśūnyatā /
tacca yena yathā dṛṣṭaṃ yadarthaṃ tasya śūnyatā // Mvk_1.18 //
能食及所食 此依身所住 能見如此理 所求二淨空
śubhadvayasya prāptyartha sadā sattvahitāya ca /
saṃsārātyajanārthaṃ ca kuśalasyākṣayāya ca // Mvk_1.19 //
為常益有情 為不捨生死 為善無窮盡 故觀此為空
gotrasya ca viśuddhayarthaṃ lakṣaṇavyañjanāptaye /
śuddhaye bu[ddha]dharmāṇāṃ bodhisattvaḥ prapadyate // Mvk_1.20 //
為種性清淨 為得諸相好 為淨諸佛法 故菩薩觀空
[Ṣoḍaśavidhā śūnyatā]
ayam aparaḥ prabhedaḥ ṣoḍaśavidhā śūnyatā / adhyātmaśūnyatā / bahirdhāśūnyatā / adhyātmabahirdhāśūnyatā / mahāśūnyatā / śūnyatāśūnyatā / paramārthaśūnyatā / saṃskṛtaśūnyatā / asaṃskṛtaśūnyatā / atyantaśūnyatā / anavarāgrasūnyatā / anavakāraśūnyatā / prakṛtiśūnyatā / lakṣaṇaśūnyatā / sarvadharmaśūnyatā / abhāvaśūnyatā / abhāvasvabhāvaśūnyatā ca /
[親]此空差別，復有十六，謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空。
[基]1)自下明約所治差別，空成十六，將釋下文，先列能治。
2)然，此與顯揚第十五十六空同。般若初會有二十空，加此散空、自相空、共相空、不可得空、自性空。自中無散空，即彼無變異空。以諸善根盡未來際相續無斷，名無變異。名異義同。
3)然，復此論別加相空。七十七說十七空，謂一切法空、相空、無際空、內空、無所得空、外空、內外空、本性空、大空、有為空、畢竟空、無性空、無性自性空、勝義空、無為空、無變異空、空空。加此無所得一箇空。
4)然，第二會大般若說十八空加此。第三會說十六空。然與瑜伽所治稍別。所以者何？
saiṣā samāsato veditavyā /
[親]此等略義，云何應知？
[基]1)上來第一列空，自下第二，別釋空義。
2)此中有十六空，等餘經論所有故說等字。
3)大般若經第一會說二十空，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
4)第二會明十八空，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
5)第三分中，第一卷明十九空。此十六空上，加所緣空、增上空、樂無空等。
6)第三分中，第十卷當四百八十八明十六空。名與此同，佛自廣解，與此稍異，應勘會之。亦應勘第一、第二會，此相當處。此中諸文離合有異，義亦不增。
7)釋中有四頌，分為二段。初三頌，明十四空。後一頌，明二空。二空，是前十四空、性空。前約能詮設故十四，後約空性明以有二。七十七說亦與此同。
bhoktṛbhojanataddehapratiṣṭhāvastuśūnyatā / (Mvbh 25)
tac ca yena yathā dṛṣṭaṃ yadarthaṃtasya śūnyatā // I.17
[親]頌曰：
能食及所食 此依身所住 能見此如理 所求二淨空
為常益有情 為不捨生死 為善無窮盡 故觀此為空
為種性清淨 為得諸相好 為淨諸佛法 故菩薩觀空
[基]1)初一頌明八空，中一頌明三空，後一頌明三空。故成十四。
2)然，第一頌末有一空字，貫通八處。
3)第二、第三俱第四句，各結上三空。皆准此釋。
tatra bhoktṛśūnyatā (/) ādhyātmikāny āyatanāny ārabdhā bhojanaśūnyatā bāhyāni /
[親]能食空者，依內處說，即是內空。所食空者，依外處說即是外空。
[基]先牒文而後申義。此二空約處為論。縱在身之內外。隨處而說立二空也。能食者受用義。所食翻此。
taddehas tayor bhoktṛbhojanayor yad adhiṣṭhānaṃ śarīraṃ [/] tasya śūnyatādhyātmabahirdhāśūnyatety ucyate /
[親]此依身者，謂能、所食所依止身，此身空故，名內外空。
[基]此亦牒文，後申義也。前二空約別六處，今此空約總一身，集前二法以成身故。
pratiṣṭhāvastu bhājanalokaḥ [/] tasya vistīrṇatvāc chūnyatā mahāśūnyatety ucyate /
[親]諸器世間說為所住，此相寬廣，故名為大。所住空故，名為大空。
[基]唯約外器。即在四處。先申義而後牒文也。上來四空皆真知境。次有一空空能觀心。
tac cādhyātmikāyatanādi yena śūnyaṃ dṛṣṭaṃ śūnyatājñānena [/] tasya śūnyatā śūnyatāśūnyatā /
[親]能見此者，謂智，能見內處等空。空智空故，說名空空。
[基]1)此內處等四空是所見，見此空智，名能見。能見空之智亦空故，說為空空。
2)而智緣空起，但說為空。此智亦空，故名空空。
3)此上五空，皆依主釋。內身之空，乃至空之空，故名為空空。與瑜伽同。
yathā ca dṛṣṭaṃ paramārthākāreṇa tasya śūnyatā paramārtha śūnyatā /
[親]如理者，謂勝義，即如實行所觀真理，此即空故，名勝義空。
[基]1)如理之體，即是勝義。勝義，即是法性、真如，勝之義故。
2)今言如者，義當於勝，稱理知故，名如實行。行者有為，簡無為法，名如實故。
3)又，言理者，義當於義，是如實行所觀境故。
4)此如理即空，名如理空。是持業釋。
5)但言如理如勝義釋。勝之義故言勝義空。故持業釋。亦同瑜伽。
6)此約詮說，名勝義空。彼約體說，名無性自性空。
yadarthaṃ ca bodhisatvaḥ prapadyate tasya ca śūnyatā / kim arthañ ca prapadyate / śubhadvayasya prāptyarthaṃ / kuśalasya saṃskṛtasyāsaṃskṛtasya ca /
[親]菩薩修行為得二淨，即諸有為、無為善法。此二空故，名有為空及無為空。
[基]1)此據約菩薩為得有為善法，故觀空釋。
2)瑜伽約無色界空相，據空相釋有為空。據義各別。無為同此。
3)此之二名，亦依士釋，有為等之空故。即觀二為空。為二故別觀空，皆作此釋。
sadā satvahitāya ca / atyantasatvahitārthaṃ /
[親]為於有情，常作饒益，而觀空故，名畢竟空。
[基]1)為有情故，別觀於空。觀所為有情為空，此有情等畢竟不可得故。畢竟即空，名畢竟空。
2)瑜伽文意得通二釋，然無所為有情之言。
saṃsārātyajanārthañ ca /
[親]生死長遠，無初後際。觀此空故，名無際空。
[基]舊名為前後空。此依主釋，無際之空。
anavarāgrasya hi saṃsārasya śūnyatām apaśyan khinnaḥ saṃsāraṃ parityajeta /
[親]不觀為空，便速厭捨。為不厭捨此生死故，觀此無際生死為空。
[基]1)釋觀無際為空所由。
2)若二乘不觀生死以為空故，便速厭捨，而入涅槃。菩薩大士不厭生死，起大悲心，利益含識故。觀生死體性亦空，無厭著故。
3)瑜伽論說：了知安立真如，有生、滅、住、異性，相續隨轉相。相空及無際空所治。
4)此約生死總相，而說觀生死空。彼約別觀，於真如中有生集相，所觀別故，不相違也。
kuśalasyākṣayāya ca // I.18
nirupadhiśeṣe nirvāṇe 'pi yan nāvakirati notsṛjati tasya śūnyatā (/) (Mvbh 26) anavakāraśūnyatety ucyate /
[親]為所修善至無餘依般涅槃位，亦無散捨，而觀空故，名無散空。
[基]1)舊論名不捨空，令善法不捨故觀空。
2)此言散者，即是捨義。為善故，別觀空。或觀善為空，皆不捨之空，依主得稱。
3)二乘入涅槃，善根便盡。菩薩不爾，觀為空也。
4)瑜伽論說：了知真如，有無為相，無變異相。由無為空、無變異空，除遣。
5)此約所為善法故，觀空名不捨空。彼約所觀之空，不論所為，名無變異空。以不捨空，即無變異故。
gotrasya ca viśuddhyarthaṃ / gotraṃ hi prakṛtiḥ svābhāvikatvāt /
[親]諸聖種姓，自體本有，非習所成，說名本性。菩薩為此速得清淨，而觀空故，名本性空。
[基]1)舊論云性空，為本性故觀空，或觀本性為空。
2)瑜伽說：了知受用義，男女承事等相應故。有內安樂相，外淨妙相。
3)此由內外空、本性空除遣，此約所為。彼約所治。所治之善令姓清淨，令姓淨時即有所治，故不相違，所望別故。
lakṣaṇavyañjanāptaye / mahāpuruṣalakṣaṇānāṃ sānuvyañjanānāṃ prāptaye /
[親]菩薩為得大士相好，而觀空故，名為相空。
[基]1)為得大士三十二相、八十隨好。舊云小相。而觀此為空，或為此別觀空。
2)瑜伽說：了知真如義故，有生住等性隨轉相。
3)由相空能治，此約所為。彼約所治，理准前釋。
śuddhaye buddhadharmāṇāṃ bodhisatvaḥ prapadyate // I.19
balavaiśāradyāveṇikādīnāṃ /
[親]菩薩為令力、無畏等一切佛法，皆得清淨。而觀此空故，名一切法空。
[基]1)或觀此為空，或為令觀彼為空。以上此例皆依主釋。
2)瑜伽：了知法義故，有種種文字相。
3)由一切法空能遣，此約所為。彼約所治，亦不相違。准同上釋。
evan tāvac caturdaśānāṃ śūnyatānāṃ vyavasthānaṃ veditavyaṃ / kā punar atra śūnyatā /
[親]是十四空，隨別安立。此中何者說名為空？
[基]1)釋立十四空之所由，謂隨所治、所為、自性、差別，而安立故，有十四也。
2)既言是空。何者空體？因出空體，便生下文。
pudgalasyātha dharmāṇām abhāvaḥ śūnyatātra hi /
tadabhāvasya sadbhāvastasmin sā śūnyatāparā // Mvk_1.21 //
補特伽羅法 實性俱非有 此無性有性 故別立二空
pudgalasyātha dharmāṇām abhāvaḥ śūnyatātra hi /
tadabhāvasya sadbhāvas tasmin sā śūnyatāparā // I.20
[親]頌曰：補特伽羅法 實性俱非有 此無性有性 故別立二空
[基]上三句出二空，下一句結成也。上三句，初、二句解無性空。次一句解無性自性空。
pudgaladharmābhāvaś ca śūnyatā /
[親]補特伽羅及法，實性俱非有，故名無性空。
[基]解初二句頌也。不遮假有，但說實無。無性之空即是法性，無性即空。此約所無空門空也，依此為門方顯空理。
tadabhāvasya ca sadbhāvaḥ [/]
[親]此無性空，非無自性。空以無性為自性故，名無性自性空。
[基]此前二無性所顯之空，即真如理，非無自體。此空即以無二性為自體，故成有體也，名無性自性空。解第三句頌也。
tasmin yathokte bhoktrādau sānyā śūnyateti [/] śūnyatālakṣaṇakhyāpanārthaṃ dvividhām ante śūnyatāṃ vyavasthāpayati / abhāvaśūnyatām abhāvasvabhāvaśūnyatāṃ ca /
[親]於前所說能食空等，為顯空相，別立二空。
[基]1)前雖約詮別立十四，顯空自性，故說此二，解頌第四句也。
2)一切空相不過此二，名二。
3)無二者，無二由二無為門顯無二空故。
4)若如上說，為此事故，別觀空者，即是無性自性空。
5)若觀此為空，即無性空，離法執等故。
pudgaladharmasamāropasya tacchūnyatāpavādasya ca parihārārthaṃ yathākramaṃ /
[親]此為遮止補特伽羅、法增益執，空損減執。如其次第，立後二空。
[基]1)釋立二空意也。
2)謂有難言：前十四空，不出後二。別說後二，有何用也？答：為遮於我法增益執故，說無性空。為遮於空性如理損減執故，說無性自性空。我法無故，唯有增益。空性有故，唯有損減。如其次第，配後二空。
3)此中，說我法唯增益執。下真實品相真實中，於法及我，所有增益及損減執見。若知此故，彼便不轉。是遍計所執相何故復有損減執耶？此中約體，體無故，唯增益。彼通約名撥名為無，亦成損減。故不相違。
saṃkliṣṭā cedbhavennāsau muktāssyuḥ sarvadehinaḥ /
viśuddhā cedbhavennāsau vyāyāmo niṣphalo bhavet // Mvk_1.22 //
此若無雜染 一切應自脫 此若無清淨 功用應無果
evaṃ śūnyatāyāḥ prabhedo vijñeyaḥ /
[e. Śūnyatāsādhana]
kathaṃ sādhanaṃ vijñeyaṃ /
[親]如是已顯空性差別。此成立義云何應知？
[基]結第四，生第五。於中有二頌。初頌出成立之因，後頌結已成義。
saṃkliṣṭā ced bhaven nāsau muktāḥ syuḥ sarvadehinaḥ /
viśuddhā ced bhaven nāsau vyāyāmo niṣphalo bhavet // I.21
[親]頌曰：此若無雜染 一切應自脫 此若無清淨 功用應無果
[基]既言空性，應無淨染，如太虛空。為成此義，故說此頌。初半成有染，後半成有淨。
yadi dharmāṇāṃ śūnyatā āgantukair upakleśair anutpanne (Mvbh 27) 'pi pratipakṣe na saṃkliṣṭā bhavet saṃkleśābhāvād ayatnata eva muktāḥ sarvasatvā bhaveyuḥ /
[親]若諸法空，未生對治，無客雜染者，一切有情不由功用，應自然解脫。
[基]釋成有染，返難無染。
athotpanne 'pi pratipakṣe na viśuddhā bhavet mokṣārtham ārambho niṣphalo bhavet /
[親]若對治已生，亦不清淨，則應求解脫勤勞無果。
[基]成有染淨，返難無淨。
na kliṣṭā nāpi va 'ākliṣṭā śuddhāśuddhā na caiva sā /
prabhāsvaratvāc cittasya kleśasyāgantukatvataḥ // Mvk_1.23 //
// iti lakṣaṇaparicchedaḥ prathamaḥ //
非染非不染 非淨非不淨 心性本淨故 由客塵所染
evaṃ ca kṛtvā / na kliṣṭā nāpi vākliṣṭā śuddhāśuddhā na caiva sā /
[親]既爾。頌曰：非染非不染 非淨非不淨 心性本淨故 由客塵所染
[基]上二句立二宗，下二句立二因。
kathaṃ na kliṣṭā nāpi cāśuddhā / prakṛtyaiva / prabhāsvaratvāc cittasya /
[親]云何非染、非不染？以心性本淨故。
[基]1)頌第一句與第二句，體雖無別。約所非及所詮，別成二句也。
2)然，今以義同故，乃雙牒之。
3)第一句中非染，即是第二句中非不淨。牒此雙問。以第三句頌答，以心性本淨故。下准此知。
kathaṃ nākliṣṭā na śuddhā / kleśasyāgantukatvataḥ // I.22
[親]云何非淨、非不淨？由客塵所染故。
[基]雙問如前，舉第四句答。由客塵所染故。
evaṃ śūnyatāyā uddiṣṭaḥ prabhedaḥ sādhito bhavati /
[親]是名成立空差別義。
[基]此總結也。
[Śūnyatāpiṇḍārtha]
tatra śūnyatāyāḥ piṇḍārthaḥ / lakṣaṇato vyavasthānataś ca veditavyaḥ /
[親]此前空義，總有二種，謂相、安立。
[基]上來已別解空五義訖，今總結為二。以第一是空之相，餘四門安立。於空遮於外難等故但分二。
tatra lakṣaṇato 'bhāvalakṣaṇato bhāvalakṣaṇataś ca /
[親]相復有二，謂無及有。
[基]相中初頌第一句云：無二有無故。是此二相也。
bhāvalakṣaṇaṃ punar bhāvābhāvavinirmuktalakṣaṇataś ca / tatvānyatvavinirmuktalakṣaṇataś ca /
[親]空性有相，離有、離無、離異、離一，以為其相。
[基]無即二取非有，雖是空非空性。今辯空性故，唯解有相。中第一頌、第二、第三句云：非有等者，即此所離也。
vyavasthānaṃ punaḥ paryāyādivyavasthānato veditavyaṃ / tatraitayā catuḥprakāradeśanayā śūnyatāyāḥ svalakṣaṇaṃ / karmalakṣaṇaṃ / saṃkleśavyavadānalakṣaṇaṃ / yuktilakṣaṇaṃ codbhāvitaṃ bhavati / vikalpatrāsakauśīdyavicikitsopaśāntaye /
[親]應知安立即異門等。
[基]上已解相，此解安立，即是異門義故差別，成立四也。
madhyāntavibhāge /akṣaṇaparicchedaḥ prathamaḥ // //(Mvbh 28)
2017年12月20日 星期三
2017年12月9日 星期六
雜阿含549經
雜阿含549經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦旃延，住阿槃提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持缽，入拘羅羅咤，次第乞食，至迦梨迦優婆夷舍。時優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面。白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世尊說僧耆多童女所問偈：實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離，世間諸伴黨。世間諸伴黨，無習近我者。
尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何」？尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門、婆羅門言：地一切入處正受，此則無上，為求此果。姊妹！若沙門、婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患，見滅，見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。姊妹！如是水一切入處，火一切入處，風一切入處，青一切入處，黃一切入處，赤一切入處，白一切入處，空一切入處，識一切入處，為無上者，為求此果。姊妹！若有沙門、婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈：實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離，世間之伴黨。世間諸伴黨，無習近我者。
如是姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈」。優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食」。時尊者摩訶迦旃延，默然受請。時迦梨迦優婆夷，知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。時優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗缽，澡嗽訖，敷一卑坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延，為迦梨迦優婆夷種種說法，示教、照喜。示教照喜已，從座起而去。
----
T30, p378b
獨臻阿練若、靜慮、棄珍財；為別有方求、為窮窬封邑。
何不與人交，而絕無徒侶？得義、心寂靜、摧妙色魔軍；
我獨處思惟、受最勝安樂；故不與人交，而絕無徒侶。
此因天女所問伽他。言得義者：略有二種。一者、證得沙門果義，二者、證得聖神通義。由初得義、超越一切生死大苦；第二得義、證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義、降伏可愛妙色魔軍；第二得義、獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一、為欲成辦聖神通義、為令解脫清淨圓滿、依十遍處方便修行；由此因緣、令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白，亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已；便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者深修厭毀；於諸城邑交遊等處、了知其初，了知過患，了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣、說名為初。無常眾苦變壞法性、是名過患。欲貪調伏斷除超越、名為出離。聖八支道、名趣出離行。若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行；由是因緣、於具珍財有情等處、不能厭毀，城邑交遊、周旋不絕，而謂彼為心得寂靜；於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜、反生誹謗。由是彼於內心寂靜、則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜、與此相違，則能善見乃至善達。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者、樂雜住者、非第一義內心寂靜；若有證得八解脫定、離諸愛味、名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
---
T30, p767c
又善見者：是其總句。言善知者：知法義故。善思惟者：如其正理而思惟故。善黠慧者：全分知故。善通達者：如實知故。由後二句、顯善見性。由前二句、顯彼加行。
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T30, p833a
雜阿含549經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦旃延，住阿槃提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持缽，入拘羅羅咤，次第乞食，至迦梨迦優婆夷舍。時優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面。白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世尊說僧耆多童女所問偈：實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離，世間諸伴黨。世間諸伴黨，無習近我者。
尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何」？尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門、婆羅門言：地一切入處正受，此則無上，為求此果。姊妹！若沙門、婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患，見滅，見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。姊妹！如是水一切入處，火一切入處，風一切入處，青一切入處，黃一切入處，赤一切入處，白一切入處，空一切入處，識一切入處，為無上者，為求此果。姊妹！若有沙門、婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈：實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離，世間之伴黨。世間諸伴黨，無習近我者。
如是姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈」。優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食」。時尊者摩訶迦旃延，默然受請。時迦梨迦優婆夷，知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。時優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗缽，澡嗽訖，敷一卑坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延，為迦梨迦優婆夷種種說法，示教、照喜。示教照喜已，從座起而去。
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獨臻阿練若、靜慮、棄珍財；為別有方求、為窮窬封邑。
何不與人交，而絕無徒侶？得義、心寂靜、摧妙色魔軍；
我獨處思惟、受最勝安樂；故不與人交，而絕無徒侶。
此因天女所問伽他。言得義者：略有二種。一者、證得沙門果義，二者、證得聖神通義。由初得義、超越一切生死大苦；第二得義、證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義、降伏可愛妙色魔軍；第二得義、獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一、為欲成辦聖神通義、為令解脫清淨圓滿、依十遍處方便修行；由此因緣、令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白，亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已；便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者深修厭毀；於諸城邑交遊等處、了知其初，了知過患，了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣、說名為初。無常眾苦變壞法性、是名過患。欲貪調伏斷除超越、名為出離。聖八支道、名趣出離行。若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行；由是因緣、於具珍財有情等處、不能厭毀，城邑交遊、周旋不絕，而謂彼為心得寂靜；於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜、反生誹謗。由是彼於內心寂靜、則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜、與此相違，則能善見乃至善達。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者、樂雜住者、非第一義內心寂靜；若有證得八解脫定、離諸愛味、名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
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又善見者：是其總句。言善知者：知法義故。善思惟者：如其正理而思惟故。善黠慧者：全分知故。善通達者：如實知故。由後二句、顯善見性。由前二句、顯彼加行。
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彼於先時、於世間集及世間滅，由聞思慧，說名善見；亦名善知。由修慧故，名善思惟。今於聖諦入現觀時，名為善了，亦名善達。由盡所有、如所有故，隨其次第。
彼於先時、於世間集及世間滅，由聞思慧，說名善見；亦名善知。由修慧故，名善思惟。今於聖諦入現觀時，名為善了，亦名善達。由盡所有、如所有故，隨其次第。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦旃延，住阿槃提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持缽，入拘羅羅咤，次第乞食，至迦梨迦優婆夷舍。時優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面。白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世尊說僧耆多童女所問偈：實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離，世間諸伴黨。世間諸伴黨，無習近我者。
尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何」？尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門、婆羅門言：地一切入處正受，此則無上，為求此果。姊妹！若沙門、婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患，見滅，見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。姊妹！如是水一切入處，火一切入處，風一切入處，青一切入處，黃一切入處，赤一切入處，白一切入處，空一切入處，識一切入處，為無上者，為求此果。姊妹！若有沙門、婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈：實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離，世間之伴黨。世間諸伴黨，無習近我者。
如是姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈」。優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食」。時尊者摩訶迦旃延，默然受請。時迦梨迦優婆夷，知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。時優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗缽，澡嗽訖，敷一卑坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延，為迦梨迦優婆夷種種說法，示教、照喜。示教照喜已，從座起而去。
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獨臻阿練若、靜慮、棄珍財；為別有方求、為窮窬封邑。
何不與人交，而絕無徒侶？得義、心寂靜、摧妙色魔軍；
我獨處思惟、受最勝安樂；故不與人交，而絕無徒侶。
此因天女所問伽他。言得義者：略有二種。一者、證得沙門果義，二者、證得聖神通義。由初得義、超越一切生死大苦；第二得義、證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義、降伏可愛妙色魔軍；第二得義、獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一、為欲成辦聖神通義、為令解脫清淨圓滿、依十遍處方便修行；由此因緣、令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白，亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已；便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者深修厭毀；於諸城邑交遊等處、了知其初，了知過患，了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣、說名為初。無常眾苦變壞法性、是名過患。欲貪調伏斷除超越、名為出離。聖八支道、名趣出離行。若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行；由是因緣、於具珍財有情等處、不能厭毀，城邑交遊、周旋不絕，而謂彼為心得寂靜；於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜、反生誹謗。由是彼於內心寂靜、則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜、與此相違，則能善見乃至善達。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者、樂雜住者、非第一義內心寂靜；若有證得八解脫定、離諸愛味、名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
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又善見者：是其總句。言善知者：知法義故。善思惟者：如其正理而思惟故。善黠慧者：全分知故。善通達者：如實知故。由後二句、顯善見性。由前二句、顯彼加行。
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雜阿含549經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦旃延，住阿槃提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持缽，入拘羅羅咤，次第乞食，至迦梨迦優婆夷舍。時優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面。白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世尊說僧耆多童女所問偈：實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離，世間諸伴黨。世間諸伴黨，無習近我者。
尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何」？尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門、婆羅門言：地一切入處正受，此則無上，為求此果。姊妹！若沙門、婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患，見滅，見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。姊妹！如是水一切入處，火一切入處，風一切入處，青一切入處，黃一切入處，赤一切入處，白一切入處，空一切入處，識一切入處，為無上者，為求此果。姊妹！若有沙門、婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈：實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離，世間之伴黨。世間諸伴黨，無習近我者。
如是姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈」。優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食」。時尊者摩訶迦旃延，默然受請。時迦梨迦優婆夷，知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。時優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗缽，澡嗽訖，敷一卑坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延，為迦梨迦優婆夷種種說法，示教、照喜。示教照喜已，從座起而去。
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T30, p378b
獨臻阿練若、靜慮、棄珍財；為別有方求、為窮窬封邑。
何不與人交，而絕無徒侶？得義、心寂靜、摧妙色魔軍；
我獨處思惟、受最勝安樂；故不與人交，而絕無徒侶。
此因天女所問伽他。言得義者：略有二種。一者、證得沙門果義，二者、證得聖神通義。由初得義、超越一切生死大苦；第二得義、證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義、降伏可愛妙色魔軍；第二得義、獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一、為欲成辦聖神通義、為令解脫清淨圓滿、依十遍處方便修行；由此因緣、令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白，亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已；便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者深修厭毀；於諸城邑交遊等處、了知其初，了知過患，了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣、說名為初。無常眾苦變壞法性、是名過患。欲貪調伏斷除超越、名為出離。聖八支道、名趣出離行。若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行；由是因緣、於具珍財有情等處、不能厭毀，城邑交遊、周旋不絕，而謂彼為心得寂靜；於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜、反生誹謗。由是彼於內心寂靜、則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜、與此相違，則能善見乃至善達。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者、樂雜住者、非第一義內心寂靜；若有證得八解脫定、離諸愛味、名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
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T30, p767c
又善見者：是其總句。言善知者：知法義故。善思惟者：如其正理而思惟故。善黠慧者：全分知故。善通達者：如實知故。由後二句、顯善見性。由前二句、顯彼加行。
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T30, p833a
彼於先時、於世間集及世間滅，由聞思慧，說名善見；亦名善知。由修慧故，名善思惟。今於聖諦入現觀時，名為善了，亦名善達。由盡所有、如所有故，隨其次第。
彼於先時、於世間集及世間滅，由聞思慧，說名善見；亦名善知。由修慧故，名善思惟。今於聖諦入現觀時，名為善了，亦名善達。由盡所有、如所有故，隨其次第。
2017年11月24日 星期五
雜阿含864經-870經
I.經文
1.雜阿含864經：
爾時，世尊告諸比丘：若比丘若行、若形、若相，離欲惡不善法，有覺、 有觀，離生喜、樂，初禪具足住。彼不憶念如是行、如是形、如是相，然於彼色、受、想、行、識法作如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我思惟，於彼法 生厭、怖畏、防護。生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜、如是勝妙，所謂：捨離有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
2.雜阿含865經：如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
3.雜阿含866經：若不得解脫，以欲法、念法、樂法故，取中般涅槃；若不如是，或生般涅槃；若不如是，或有行般涅槃；若不如是，或無行般涅槃；若不如是，或上流般涅槃；若不如是，或復即以此欲法、念法、樂法功德，生大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中。
4.雜阿含867經：若比丘如是行、如是形、如是相，息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住。
5. 雜阿含868經：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。 若不解脫，而以彼法：欲法、念法、樂法，取中般涅槃；若不爾者，取生般涅槃；若不爾者，取有行般涅槃；若不爾者，取無行般涅槃；若不爾者，取上流般涅槃； 若不爾者，彼以欲法、念法、樂法生自性光音天；若不爾者，生無量光天；若不爾者，生少光天。
6.雜阿含869經：若比丘如是行、如是形、如是 相，離貪喜，捨住，正念、正智，覺身樂，聖人能說：『能捨、念、樂住。』第三禪具足住。 若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於色、受、想、行、識法思惟：如病、如癰、如刺、如殺，……乃至上流；若不爾者，以彼法欲、法念、法樂，生遍淨天； 若不爾者，生無量淨天；若不爾者，生少淨天。」
7.雜阿含870經：若比丘如是行、如是形、如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂，捨淨念、 一心，第四禪具足住。 若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟：如病、如癰、如刺、如殺，……乃至上流般涅槃；若不爾者，或生因性果實天；若不爾者，生福生天；若不爾者，生 少福天。」 ...如四禪，如是，四無色定亦如是說。
8.AN.9.36. Jhānasutta
II.類似
1.瑜伽師地論T30, p335c
云 何無漏靜慮等定？謂如有一是隨信行、或隨法行、薄塵行類。彼或先時於四聖諦已入現觀，或復正修現觀方便，彼先所由諸行、狀、相，入初靜慮或所餘定。今於此 行、此狀、此相，不復思惟。然於諸色乃至識法，思惟如病、如癰等行，於有為法心生厭惡、怖畏、制伏，於甘露界繫念、思惟，如是方能入無漏定。
2.瑜伽師地論T30, p829c
緣於涅槃，如實覺故，名見甘露；盡、無生智為所依止，證有餘依涅槃界故，名身證得妙甘露界具足安住。
3.顯揚聖教論T31, p486b
出世間初靜慮者，謂先以如是行、如是狀、如是相，作意入初靜慮。今不以如是行、如是狀、如是相作意。
1)然或於色、受、想、行、識所攝諸法，思惟如病、如癰、如箭，障礙無常、苦空、無我。
2)或復思惟苦是苦、集是集、滅是滅、道是道。
3) 或復思惟真如、法性、實際。如是於諸法中，思惟如病，乃至實際，已於如是法心生厭怖。生厭怖已，於不死界攝心而住，或於真如、法性、實際攝心而住，此處無 分別智及彼相應心及心法，及彼所依止轉依。由深入所知義故，則能永害隨眠，非一切煩惱之所依處，不退轉法。 如是名為出世間初靜慮，乃至無所有處，應當廣說。
III.解說八定名相
1.瑜伽師地論T30, p467b
1)初禪
復次此中離欲者：欲有二種。一者、煩惱欲。二者、事欲。離、有二種。一者、相應離，二者、境界離。
離惡不善法者：煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行、語惡行等、持杖、持刀、鬪訟、諍競、諂誑、詐偽，起妄語等。由斷彼故，說名為離惡不善法。
有尋有伺者：由於尋伺、未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺；是故說名有尋有伺。
所言離者：謂已獲得加行究竟作意故。所言生者：由此為因，由此為緣，無間所生、故名離生。
言喜樂者：謂已獲得所希求義；及於喜中未見過失、一切麁重已除遣故；及已獲得廣大輕安、身心調暢、有堪能故；說名喜樂。
所言初者：謂從欲界最初上進創首獲得，依順次數、說名為初。言靜慮者：於一所緣、繫念寂靜；正審思慮；故名靜慮。
言具足者：謂已獲得加行究竟果作意故。
言安住者：謂於後時、由所修習多成辦故；得隨所樂、得無艱難得無梗澁、於靜慮定、其心晝夜能正隨順趣向臨入；隨所欲樂、乃至七日七夜、能正安住。故名安住。
2)第二靜慮具足安住
復次於有尋有伺三摩地相、心能棄捨，於無尋無伺三摩地相、繫念安住；於諸怱務所行境界、能正遠離、於不怱務所行境界、安住其心；一味、寂靜、極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故；內等淨故。
又彼即於無尋無伺三摩地中、串修習故；超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。
無尋無伺者：一切尋伺悉皆斷故。
所言定者：謂已獲得加行究竟作意故。所言生者：由此為因。由此為緣，無間所生，故名定生。
言喜樂者：謂已獲得所希求義；又於喜中未見過失、有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重、皆遠離故；能對治彼廣大輕安身心調柔有堪能樂、所隨逐故；名有喜樂。
依順次數、此為第二。如是一切、如前應知。
3)第三靜慮具足安住
復 次彼於喜相、深見過失；是故說言於喜離欲。又於爾時、遠離二種亂心災患，能於離喜第三靜慮、攝持其心、第二靜慮已離尋伺、今於此中復離於喜、是故說言安住 於捨。如是二法能擾亂心、障無間捨。初靜慮中、有尋伺故，令無間捨不自在轉；第二靜慮、由有喜故，令無間捨、不自在轉。是故此捨、初二靜慮說名無有。由是 因緣，修靜慮者、第三靜慮、方名有捨。
由有捨故；如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意、不復現行。若復於此第三靜慮、不善修故；或時失念；彼喜俱行想及作意、時復現行、尋即速疾、以慧通達、能正了知；隨所生起、能不忍受，方便棄捨除[01]遣變吐；心住上捨。是故說有正念正知。
彼於爾時住如是捨正念正知、親近修習多修習故；令心踊躍俱行喜受、便得除滅。離喜寂靜、最極寂靜、與喜相違心受生起。彼於爾時、色身意身、領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。
第 三靜慮已下諸地、無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地、此無間捨、雖復可得；而無有樂。下地樂捨、俱無有故；上地有捨而無樂故；是故說言於是處所，謂第三 靜慮、諸聖宣說。謂依於此已得安住補特伽羅、具足捨念及以正知，住身受樂，第三靜慮具足安住。言諸聖者：謂佛世尊、及佛弟子。
4)第四靜慮具足安住
復 次此中對治種類、勢相似故；略不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷。何等名為此中對治？所謂捨、念、及以正知。由即於、此數修習故；便能棄捨、令不出離第三 靜慮第三靜慮地中勝樂。是故說言：由樂斷故；修靜慮者、即於爾時所有苦樂、皆得超越。由是因緣，若先所斷、若今所斷、總集說言樂斷苦斷；先喜憂沒。謂入第 四靜慮定時、樂受斷故；入第二靜慮定時、苦受斷故；入第三靜慮定時、喜受沒故；入初靜慮定時、憂受沒故。今於此中，且約苦樂二受斷故、說有所餘非苦樂受； 是故說言：彼於爾時不苦不樂。
從初靜慮、一切下地災患已斷。謂尋伺、喜樂、入息出息。由彼斷故；此中捨、念、清淨鮮白。由是因緣，正入第四靜慮定時、心住無動。一切動亂、皆悉遠離；是故說言捨念清淨。第四等言、如前所說初靜慮等、應知其相。
5)空無邊處具足安住
復 次以於虛空、起勝解故；所有青黃赤白等、相應顯色想、由不顯現故；及厭離欲故，皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想、以為因故；所有種種眾多 品類、因諸顯色和合積集有障礙想、皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故；所有於彼種種聚中差別想轉、謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等 想。於是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已；起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意、入上根本加 行究竟果作意定，是故說言空無邊處具足安住。當知此中，依於近分、乃至[03]未入上根本定、唯緣虛空。若已得入上根本定；亦緣虛空，亦緣自地所有諸蘊。 又近分中、亦緣下地所有諸蘊。
6)識無邊具足安住
復次若由此識、於無邊空發起勝解；當知此識、無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處，先捨虛空無邊處想，即於彼識、次起無邊行相勝解。
爾時超過近分根本空無邊處；是故說言超過一切空無邊處，入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分、乃至加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故說言識無邊處具足安住。
7)無所有處具足安住
復 次從識無邊處求上進時、離其識外、更求餘境、都無所得。謂諸所有、或色非色相應境性、彼求境界無所得時、超過近分及以根本識無邊處，發起都無餘境勝解。此 則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解、多修習故；便能超過無所有處一切近分、乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊 處，無少所有無所有處具足安住。
8)非想非非相處具足安住
復次從無所有處求上進時、由於無所有處想起麁想故；便能棄捨無所有處想。由是因 緣，先入無所有處定時、超過一切有所有想；今復超過無所有想。是故說言非有想、謂或有所有想，或無所有想、非無想。謂非如無想、及滅盡定、一切諸想皆悉滅 盡。唯有微細想、緣無相境轉；是故說言非想非非想。即於此處起勝解時、超過一切近分根本無所有處、及非想非非想處近分、乃至加行究竟作意，入彼根本加行究 竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。復次此中入靜慮定時、其身相狀、如處室中；入無色定、時其身相狀、如處虛空。當知此中由 奢摩他相、安住上捨、勤修加行。
2.顯揚聖教論T31, p486c
1)初靜慮
建立定者。如經中說：「離欲惡不善法故，有尋、有伺，離生、喜樂，初靜慮具足住。」
離欲者，謂或緣離欲界欲增上教法、或緣彼教授為境界已，斷欲界煩惱雜染。
離惡不善法者，謂斷欲界業，雜染法能墮惡趣故，名為惡；能障於善，故名不善。
尋者，謂能對治二種雜染，出離尋、無恚尋、無害尋。
伺者，謂能對治二種雜染，出離伺、無恚伺、無害伺。
離者，謂由修習對治斷所治障所得轉依。
生者，謂從此所生。
喜者，謂已轉依者，依於轉識，心悅、心勇、心適、心調、安適受受所攝。
樂者，謂已轉依者，依阿賴耶識能攝所依，令身怡悅安適受受所攝；初者，謂次第定中，此數最先故。
靜慮者，謂已斷欲界雜染之法、尋伺喜樂所依，依於轉依心住一境性。
具足者，謂修習；圓滿住者，謂於入住出隨意自在。
2)第二靜慮
又如經說：「尋伺寂靜故，內等淨故、心定一趣故，無尋無伺三摩地，生喜樂，第二靜慮具足住。」
尋伺寂靜者，謂或緣離初靜慮欲增上教法、或緣彼教授為境界已，初靜慮地尋伺寂[T31, p487a15]靜不復現行。
內等淨者，謂為對治尋伺故，攝念正知，於自內體，其心捨住，遠離尋伺塵濁法故，名內等淨。
心定一趣者，謂如是入時，多相續住，諸尋伺法恒不現行。
無尋無伺者，謂證得尋伺斷法。
三摩地者，謂已轉依者；心住一境性生者，謂從三摩地所生喜及樂，已如前說。
第二靜慮者，謂尋伺寂靜內體遍淨。
三摩地所生喜樂所依、依於轉依心住一境性。餘如前說。
3)第三靜慮
又如經說：「由離喜故，住捨、念、正知及樂、身、正受，聖者宣說成就捨念樂住，第三靜慮具足住。」
離喜者，謂或緣離第二靜慮欲增上教法、或緣彼教授為境界已，見第二靜慮喜相過失。
住捨者，謂於已生喜想及作意，不忍可故、有厭離故，不染污住心、平等心、正直心，無轉動而安住性。
念者，謂於已觀察喜不行相中，不忘明了令喜決定不復現行。
正知者，謂或時失念喜復現行，於現行喜相分別正知。
樂者，謂已轉依者，離喜、離勇，安適受受所攝。
身者，謂已轉依者，若轉識、若阿賴耶識，心性無別，總名為身。
正受者，謂已轉依者，能攝受身，令身怡悅。總集說為樂，身正受，此處樂受，深極寂靜、最勝微妙、上下所無。
聖者者，謂佛及佛弟子。
宣說者，謂顯示施設。
成就捨念樂住者，謂此地已上無妙樂故，下地亦無。如是勝樂及無捨念以為對治。
第三靜慮者，謂離喜已，捨念正知，樂所依止，依於轉依心住一境性，餘如前說。
4)第四靜慮
又如經說：「由斷樂故及先已斷苦、喜、憂故，不[T31, p487b15]苦、不樂，念清淨，第四靜慮具足住。」
斷樂者，謂入第四靜慮時。
先已斷苦者，謂入第二靜慮時。
先已斷喜者，謂入第三靜慮時。
先已斷憂者，謂入初靜慮時。
不苦、不樂者，謂已轉依者，非安適、非不安適，受受所攝色界，最極增上寂靜、最勝攝受，無有動搖。
捨清淨者，謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心平等性、心正直性、心無轉動而安住性。
念清淨者，謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心不忘失而明了性。
第四者，由次第定中第四數故；靜慮者，謂樂斷故，不苦不樂、捨念清淨之所依止，依於轉依心住一境性，餘如前說。
5)虛空無邊處
又如經說：「一切色想出過故，有對想滅沒故、種種想不作意故，入無邊虛空、虛空無邊處。」
具足住一切者，謂諸行相。
色想者，謂顯色想。
出過者，謂離彼欲故，如出過義、有對想滅沒、種種想不作意，如是應知。
有對想者，謂彼所依四大想及餘所造色想。
種種想者，謂即於四大及造色中長短、麁細、方圓、高下、正及不正、光影明闇。
如是等類，假色所攝種種想，若正入無邊虛空處時，有對之想不現前故，滅及種種想不起作意。由如是故、超彼能依一切色想。
無邊者，謂十方諸相不可分別；虛空者，謂色對治所緣境界。
虛空無邊處者，謂此處轉依及能依定，餘如前說。
6)識無邊處
又如經說：「超過一切虛空無邊處，入無邊識、識無邊處，具足住。」
超過一切虛空無邊處者，謂超過近分及與根本。
無邊識者，謂緣無邊虛空之識，今緣此為境界。
識無邊處者，謂此處轉依及能依定，餘如前說。
7)無所有處
又如經說：「超過一切識無邊處，入無少所有、無所有處具足住。」
超過一切識無邊處者，謂超過近分及與根本。
無少所有者，謂於識處上境界推求之時，無少所得，除無所有無別境界，由唯見此境極寂靜故。
無所有處者，謂此處轉依及能依定，餘如前說。
8)非想非非想處
又如經說：「超過一切無所有處，入非有想非無想、非想非非想處具足住。」
超過一切無所有處者，謂超過近分及與根本。
非有想者，謂超過無所有想。
非無想者，謂於無所有處上境界推求之時，唯得緣無所有極細心及心法，由唯見此境極寂靜故。
非想非非想處者，謂此處轉依及能依定，餘如前說。
IV.生天
顯揚聖教論 T31, p488a
1.梵身天、梵輔天、大梵天
先於此間修下、中、上初靜慮者，彼處受三天果，謂梵身天、梵輔天、大梵天。若善修習無尋有伺初靜慮者，生大梵天果，更無異所勝彼處故。
2.少光天、無量光天、極淨光天
若先於此間修下、中、上第二靜慮者，後生彼處受三天果，謂少光天、無量光天、極淨光天。
3.少淨天、無量淨天、遍淨天
若先於此間修下、中、上第三靜慮者，後生彼處受三天果，謂少淨天、無量淨天、遍淨天。
4.無雲天、福生天、廣果天
若先於此間修下、中、上第四靜慮者，後生彼處受三天果，謂無雲天、福生天、廣果天，從是已上離色貪故，無方處差別。雖有修習下、中、上因，然不建立生果差別。
5.虛空無邊處
若下、中、上修虛空無邊處者，受虛空無邊處天生果。
6.識無邊處
若下、中、上修識無邊處者，受識無邊處天生果。
7.無所有處
若下、中、上修無所有處者，受無所有處天生果。
8.非想非非想處
若下、中、上修非想非非想處者，受非想非非想處天生果。
由定寂靜有差別故，及由住時滿不滿故，彼有差別。又由多住愛味初靜慮，乃至非想非非想處故，不盡壽命而有中夭。
V.行、狀、相
1.瑜伽師地論T30, p341c
1)何等為行？謂如所緣作種種行、而入於定。謂麁行、靜行、病行、癰行、箭行、無常行等、若於彼彼三摩地中所有諸行。
2)何等為狀？謂於諸定臨欲入時、便有此定相狀先起。由此狀故、彼自了知；我於如是如是相定、不久當入，或復正入；彼教授師由此狀故、亦了知彼不久當入如是如是相定。
3) 何等為相？謂二種相。一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體。由緣此故、能入諸定。因緣相者：謂定資糧。由此因緣、能入諸定、謂隨順定教誡教授、積 集諸定所行資糧、修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知、及不為他之所逼惱；或人所作、或非人所作、或音聲所作、或功用所作。
2.瑜伽師地論 T30, p465a
得 此作意初修業者、有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安心一境性，有力有能、善修淨惑所緣加行、令心相續滋潤而轉；為奢摩他之所攝護、能 淨諸行。雖行種種可愛境中、猛利貪纏亦不生起。雖少生起；依止少分微劣對治、暫作意時、即能除遣。如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境、當知亦爾。 宴坐靜室、暫持其心、身心輕安疾疾生起；不極為諸身麁重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行，不極現行思慕不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起、出外經行；而有少分 輕安餘勢、隨身心轉。如是等類、當知是名有作意者清淨相狀。
VI.甘露界
1.cs306復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續、不出、不生，是則寂滅、是則勝妙，所謂捨一切有餘，一切愛盡、無慾、滅盡、涅槃。
2.cs293 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我？為彼比丘說法，為彼比丘 說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取， 緣取有，緣有生，緣生老死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫。先不得得想，不獲獲想，不證證想；今 聞法已，心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法，謂有為、無為。有 為者，若生、若住、若異、若滅；無為者，不生、不住、不異、不滅：是名比丘諸行苦、寂滅涅槃：因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅，是名 苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」。
3.cs61有五受陰，何等為五？謂： 色受陰，受、想、行、識受陰。云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨 離、滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘，愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
4.瑜伽師地論T30, p477b
住 有餘依般涅槃界，度生死海、已到彼岸。亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊、自然滅故；餘取無故；不相續故；於無餘依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃 者，如於生死、無流轉者。唯有眾苦、永滅寂靜，清涼滅沒。唯有此處、最為寂靜。所謂棄捨一切所依、愛盡離欲永滅涅槃。當知此中有如是相。
5.瑜伽師地論T30, p655c
云 何苦諦？謂生苦等。廣說如前。若略說者、如說一切生雜染事、皆名苦諦。 云何集諦？謂說一、切煩惱雜染、及業雜染、皆名集諦。世尊就勝、唯顯貪愛。其勝因緣、如前應知。 云何滅諦？所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八種相、如前應知。此中愛盡離欲者：此顯有餘依涅槃界。永滅涅槃者：此顯無餘依涅槃界。 云何道諦？謂資糧道、若方便道、若清淨道、如是一切、總略為一，說名道諦。世尊就勝、依能攝受沙門果證。但略顯示八聖支道、名為道諦。
6.瑜伽師地論T30, p370b
增上生滿者：謂往善趣。決定勝滿者：謂愛盡、離欲、寂滅涅槃。
7.T30, p775a
復 次依出世道作意修中、有五離繫品界：一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界。五者、無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故、名為斷界。修 道所斷諸行斷故、名無欲界。即此唯有餘依故、名有餘依涅槃界、此依滅故、名為滅界；亦名無餘依涅槃界。即此五界、由一切行永寂靜故，名諸行止。由我、我 所、我慢、執著、及與隨眠、皆遠離故，說名為空。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中、一切隨順有漏法上所有貪愛、皆遠離故，名為愛盡。於無欲界、所有 欲貪。皆遠離故，名為無欲。於滅界中、及於有餘依無餘依涅槃界中、如其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第說名為滅，亦名涅槃。又於斷界、未得為得勤修習 故，名於諸行修厭。於無欲界、未得為得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界、未得為得勤修習故，名於諸行修滅。
8.T31, p574c
論 曰：當知四聖諦一一有四種相。苦諦有四相者，一、起苦；二、內緣苦；三、外緣苦；四、麁重苦。初謂生苦，第二謂老病死苦，第三謂怨憎會苦、愛別離苦、所欲 匱苦，第四謂五取蘊苦。集諦有四相者，一、總愛；二、後有愛；三、喜貪俱行愛；四、彼彼處喜愛。滅諦有四相者，一、愛盡；二、離欲；三、滅；四、涅槃。道 諦有四相者，謂苦遲通等四種行迹，前已說。又一一諦各有四行當知，如成現觀品已說。
9.T30, p687b
云何心趣遠離？謂於住時處 憒鬧者。云何心趣出離？謂於聚落而遊行者。云何心趣涅槃？謂居寂靜處奢摩他等相者。 復有差別：謂依遠煩惱、說趣遠離，依出生死、說趣出離，依入涅槃宮、說趣涅槃。一切受、并相續滅故；名為無影，名為寂滅。三苦永離故，名為寂靜。煩惱熾然 熱惱永息故，名為清涼。得無上迹故，名為真梵。
10.T30, p798b
於六種相覺悟生時，當知永斷似正法見。謂阿羅漢、於依所攝滅壞法故，覺悟無常。於現法中，為老病等眾苦器故，覺悟是苦。於任運滅斷界、離界、及與滅界，覺悟為滅、寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者，是阿羅漢。
11.成實論卷第十二---七三昧品第一百六十二
論 者言。有七依依初禪得漏盡。乃至依無所有處得漏盡。依名因。此七處得聖智慧。如說攝心能生實智。有人但得禪定謂之為足。是故佛言此非足也。應依此定更求勝 法。謂盡諸漏故說為依。問曰。云何依此禪定得盡諸漏。答曰。佛說行者隨以何相何緣入初禪。是行者不復憶念是相是緣。但觀初禪中所有諸色若受想行識。如病如 癰如箭。痛惱無常苦空無我。如是觀時心生厭離解脫諸漏。乃至無所有處亦如是。但三空處無色可觀。行者見欲界憒亂初禪寂滅然後乃得。是故佛言。勿念初禪寂滅 樂相。但觀初禪五陰八種過患。餘依亦爾。問曰。欲界何故不說依耶。答曰。須尸摩經中說。除七依更有得聖道處。故知欲界亦有。問曰。有人言。依初禪邊未到地 得阿羅漢果。是事云何。答曰。不然。若未到地有衣。是則有過。若能得未到地。何故不入初禪。是故不然。問曰。非想非非想處何故不說依耶。答曰。彼中不了定 多慧少。故不說有依。七想定即七依也。問曰。佛何故說七依。名七想定。答曰。外道無真智故但依止想。一切依止皆為想所污不為解脫。故名想定。聖人能破壞 想。但依此定直取漏盡。故名為依。如說行者觀此諸法如病如癰等。非想非非想處亦以想不了。故不說想定。
VII.其他-瑜伽師地論卷12
1) 云何無漏靜慮等定？謂如有一，是隨信行，或隨法行，薄塵行類。彼或先時於四聖 諦已入現觀，或復正修現觀方便。彼先所由諸行、狀、相，入初靜慮或所餘定，今於此行、此狀、此相，不復思惟。然於諸色乃至識法，思惟如病、如癰等行；於有 為法，心生厭惡，怖畏制伏；於甘露界，繫念思惟，如是方能入無漏定。
2)云何順決擇分定？謂於一切薩迦耶中，深見過患，由此因緣，能入無漏。又諸無漏名決擇分，極究竟故。猶如世間珠、瓶等物，已善簡者名為決擇。自此已後，無可擇故。此亦如是，過此更無可簡擇故，名決擇分。
3)薰修差別
1)復次，云何薰修靜慮？謂如有一，已得有漏及與無漏四種靜慮，為於等至得自在故，為受等至自在果故，長時相續入諸靜慮，有漏、無漏更相間雜，乃至有漏無間無漏現前，無漏無間還入有漏，當知齊此薰修成就。
2) 若於是處、是時、是事，欲入諸定，即於此處、此時、此事，能入諸定，是名於諸等至獲得自在。等至自在果者，謂於現法樂住，轉更明淨。又由此故，得不退道。 又淨修治解脫、勝處，及遍處等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者，由此因緣，便入淨居。由軟、中、上品修諸靜慮有差別故，於一切處受三地果。如前〈有尋 有伺地〉 已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故，得為大梵。由軟、中、上、上勝、上極品，薰修力故，生五淨居。
3) 當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地，不由習近愛味相應，既生彼已，若起愛味，即便退沒。若修清淨，還生於彼，或生下定，或進上定。先於此間，修得定已，後往 彼生。何以故？非未離欲得生彼故，非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處，入諸等至樂有差別，唯所依身而有差別。
阿毘達磨法蘊足論卷第九
云何定覺支?
1）謂世尊說:苾芻當知,我說依初靜慮能盡諸漏,如是我說依第二第三第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處,能盡諸漏。
2）苾芻當知我依何故作如是說,依初靜慮能盡諸漏。謂有苾芻,先由如是諸行相狀,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣色受想行識,謂此諸法如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止,然後攝心置甘露界。思惟此界寂靜微妙,捨一切依愛盡離染,永滅涅槃。如善射師或彼弟子,先學近射泥團草人,後能遠射大堅固物亦令破壞。
3）苾芻亦爾,先由如是諸行相狀,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣色受想行識,謂此諸法如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止,然後攝心置甘露界,思惟此界寂靜微妙,捨一切依愛盡離染,永滅涅槃。
4）彼如是知如是見故,便從欲漏心得解脫,亦從有漏及無明漏心得解脫。既解脫已,能自知見我得解脫:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我依此故作如是說,依初靜慮能盡諸漏。
5）如說依初靜慮能盡諸漏,說依第二第三第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處能盡諸漏。隨所應亦爾,謂第二靜慮應作是說。
6）復有苾芻,先由如是諸行相狀,尋伺寂靜,內等淨心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,乃至廣說。乃至無所有處,應作是說,復有苾芻先由如是諸行相狀,超一切種識無邊處,入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣受想行識,乃至廣說。苾芻當知,乃至想定能辦如是所應作事,復有非想非非想處及滅盡定。我說於彼脩定苾芻,應數入出。彼脩如是七依定時,所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性,總名為定,亦名定根、亦名定力、亦名定覺支、亦名正定,是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉,能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行,思惟觀察令至究竟,於諸行中深見過患,於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心,思惟觀察令至究竟,所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性,是名定覺支。
1.雜阿含864經：
爾時，世尊告諸比丘：若比丘若行、若形、若相，離欲惡不善法，有覺、 有觀，離生喜、樂，初禪具足住。彼不憶念如是行、如是形、如是相，然於彼色、受、想、行、識法作如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我思惟，於彼法 生厭、怖畏、防護。生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜、如是勝妙，所謂：捨離有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
2.雜阿含865經：如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
3.雜阿含866經：若不得解脫，以欲法、念法、樂法故，取中般涅槃；若不如是，或生般涅槃；若不如是，或有行般涅槃；若不如是，或無行般涅槃；若不如是，或上流般涅槃；若不如是，或復即以此欲法、念法、樂法功德，生大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中。
4.雜阿含867經：若比丘如是行、如是形、如是相，息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住。
5. 雜阿含868經：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。 若不解脫，而以彼法：欲法、念法、樂法，取中般涅槃；若不爾者，取生般涅槃；若不爾者，取有行般涅槃；若不爾者，取無行般涅槃；若不爾者，取上流般涅槃； 若不爾者，彼以欲法、念法、樂法生自性光音天；若不爾者，生無量光天；若不爾者，生少光天。
6.雜阿含869經：若比丘如是行、如是形、如是 相，離貪喜，捨住，正念、正智，覺身樂，聖人能說：『能捨、念、樂住。』第三禪具足住。 若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於色、受、想、行、識法思惟：如病、如癰、如刺、如殺，……乃至上流；若不爾者，以彼法欲、法念、法樂，生遍淨天； 若不爾者，生無量淨天；若不爾者，生少淨天。」
7.雜阿含870經：若比丘如是行、如是形、如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂，捨淨念、 一心，第四禪具足住。 若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟：如病、如癰、如刺、如殺，……乃至上流般涅槃；若不爾者，或生因性果實天；若不爾者，生福生天；若不爾者，生 少福天。」 ...如四禪，如是，四無色定亦如是說。
8.AN.9.36. Jhānasutta
II.類似
1.瑜伽師地論T30, p335c
云 何無漏靜慮等定？謂如有一是隨信行、或隨法行、薄塵行類。彼或先時於四聖諦已入現觀，或復正修現觀方便，彼先所由諸行、狀、相，入初靜慮或所餘定。今於此 行、此狀、此相，不復思惟。然於諸色乃至識法，思惟如病、如癰等行，於有為法心生厭惡、怖畏、制伏，於甘露界繫念、思惟，如是方能入無漏定。
2.瑜伽師地論T30, p829c
緣於涅槃，如實覺故，名見甘露；盡、無生智為所依止，證有餘依涅槃界故，名身證得妙甘露界具足安住。
3.顯揚聖教論T31, p486b
出世間初靜慮者，謂先以如是行、如是狀、如是相，作意入初靜慮。今不以如是行、如是狀、如是相作意。
1)然或於色、受、想、行、識所攝諸法，思惟如病、如癰、如箭，障礙無常、苦空、無我。
2)或復思惟苦是苦、集是集、滅是滅、道是道。
3) 或復思惟真如、法性、實際。如是於諸法中，思惟如病，乃至實際，已於如是法心生厭怖。生厭怖已，於不死界攝心而住，或於真如、法性、實際攝心而住，此處無 分別智及彼相應心及心法，及彼所依止轉依。由深入所知義故，則能永害隨眠，非一切煩惱之所依處，不退轉法。 如是名為出世間初靜慮，乃至無所有處，應當廣說。
III.解說八定名相
1.瑜伽師地論T30, p467b
1)初禪
復次此中離欲者：欲有二種。一者、煩惱欲。二者、事欲。離、有二種。一者、相應離，二者、境界離。
離惡不善法者：煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行、語惡行等、持杖、持刀、鬪訟、諍競、諂誑、詐偽，起妄語等。由斷彼故，說名為離惡不善法。
有尋有伺者：由於尋伺、未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺；是故說名有尋有伺。
所言離者：謂已獲得加行究竟作意故。所言生者：由此為因，由此為緣，無間所生、故名離生。
言喜樂者：謂已獲得所希求義；及於喜中未見過失、一切麁重已除遣故；及已獲得廣大輕安、身心調暢、有堪能故；說名喜樂。
所言初者：謂從欲界最初上進創首獲得，依順次數、說名為初。言靜慮者：於一所緣、繫念寂靜；正審思慮；故名靜慮。
言具足者：謂已獲得加行究竟果作意故。
言安住者：謂於後時、由所修習多成辦故；得隨所樂、得無艱難得無梗澁、於靜慮定、其心晝夜能正隨順趣向臨入；隨所欲樂、乃至七日七夜、能正安住。故名安住。
2)第二靜慮具足安住
復次於有尋有伺三摩地相、心能棄捨，於無尋無伺三摩地相、繫念安住；於諸怱務所行境界、能正遠離、於不怱務所行境界、安住其心；一味、寂靜、極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故；內等淨故。
又彼即於無尋無伺三摩地中、串修習故；超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。
無尋無伺者：一切尋伺悉皆斷故。
所言定者：謂已獲得加行究竟作意故。所言生者：由此為因。由此為緣，無間所生，故名定生。
言喜樂者：謂已獲得所希求義；又於喜中未見過失、有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重、皆遠離故；能對治彼廣大輕安身心調柔有堪能樂、所隨逐故；名有喜樂。
依順次數、此為第二。如是一切、如前應知。
3)第三靜慮具足安住
復 次彼於喜相、深見過失；是故說言於喜離欲。又於爾時、遠離二種亂心災患，能於離喜第三靜慮、攝持其心、第二靜慮已離尋伺、今於此中復離於喜、是故說言安住 於捨。如是二法能擾亂心、障無間捨。初靜慮中、有尋伺故，令無間捨不自在轉；第二靜慮、由有喜故，令無間捨、不自在轉。是故此捨、初二靜慮說名無有。由是 因緣，修靜慮者、第三靜慮、方名有捨。
由有捨故；如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意、不復現行。若復於此第三靜慮、不善修故；或時失念；彼喜俱行想及作意、時復現行、尋即速疾、以慧通達、能正了知；隨所生起、能不忍受，方便棄捨除[01]遣變吐；心住上捨。是故說有正念正知。
彼於爾時住如是捨正念正知、親近修習多修習故；令心踊躍俱行喜受、便得除滅。離喜寂靜、最極寂靜、與喜相違心受生起。彼於爾時、色身意身、領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。
第 三靜慮已下諸地、無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地、此無間捨、雖復可得；而無有樂。下地樂捨、俱無有故；上地有捨而無樂故；是故說言於是處所，謂第三 靜慮、諸聖宣說。謂依於此已得安住補特伽羅、具足捨念及以正知，住身受樂，第三靜慮具足安住。言諸聖者：謂佛世尊、及佛弟子。
4)第四靜慮具足安住
復 次此中對治種類、勢相似故；略不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷。何等名為此中對治？所謂捨、念、及以正知。由即於、此數修習故；便能棄捨、令不出離第三 靜慮第三靜慮地中勝樂。是故說言：由樂斷故；修靜慮者、即於爾時所有苦樂、皆得超越。由是因緣，若先所斷、若今所斷、總集說言樂斷苦斷；先喜憂沒。謂入第 四靜慮定時、樂受斷故；入第二靜慮定時、苦受斷故；入第三靜慮定時、喜受沒故；入初靜慮定時、憂受沒故。今於此中，且約苦樂二受斷故、說有所餘非苦樂受； 是故說言：彼於爾時不苦不樂。
從初靜慮、一切下地災患已斷。謂尋伺、喜樂、入息出息。由彼斷故；此中捨、念、清淨鮮白。由是因緣，正入第四靜慮定時、心住無動。一切動亂、皆悉遠離；是故說言捨念清淨。第四等言、如前所說初靜慮等、應知其相。
5)空無邊處具足安住
復 次以於虛空、起勝解故；所有青黃赤白等、相應顯色想、由不顯現故；及厭離欲故，皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想、以為因故；所有種種眾多 品類、因諸顯色和合積集有障礙想、皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故；所有於彼種種聚中差別想轉、謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等 想。於是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已；起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意、入上根本加 行究竟果作意定，是故說言空無邊處具足安住。當知此中，依於近分、乃至[03]未入上根本定、唯緣虛空。若已得入上根本定；亦緣虛空，亦緣自地所有諸蘊。 又近分中、亦緣下地所有諸蘊。
6)識無邊具足安住
復次若由此識、於無邊空發起勝解；當知此識、無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處，先捨虛空無邊處想，即於彼識、次起無邊行相勝解。
爾時超過近分根本空無邊處；是故說言超過一切空無邊處，入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分、乃至加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故說言識無邊處具足安住。
7)無所有處具足安住
復 次從識無邊處求上進時、離其識外、更求餘境、都無所得。謂諸所有、或色非色相應境性、彼求境界無所得時、超過近分及以根本識無邊處，發起都無餘境勝解。此 則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解、多修習故；便能超過無所有處一切近分、乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊 處，無少所有無所有處具足安住。
8)非想非非相處具足安住
復次從無所有處求上進時、由於無所有處想起麁想故；便能棄捨無所有處想。由是因 緣，先入無所有處定時、超過一切有所有想；今復超過無所有想。是故說言非有想、謂或有所有想，或無所有想、非無想。謂非如無想、及滅盡定、一切諸想皆悉滅 盡。唯有微細想、緣無相境轉；是故說言非想非非想。即於此處起勝解時、超過一切近分根本無所有處、及非想非非想處近分、乃至加行究竟作意，入彼根本加行究 竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。復次此中入靜慮定時、其身相狀、如處室中；入無色定、時其身相狀、如處虛空。當知此中由 奢摩他相、安住上捨、勤修加行。
2.顯揚聖教論T31, p486c
1)初靜慮
建立定者。如經中說：「離欲惡不善法故，有尋、有伺，離生、喜樂，初靜慮具足住。」
離欲者，謂或緣離欲界欲增上教法、或緣彼教授為境界已，斷欲界煩惱雜染。
離惡不善法者，謂斷欲界業，雜染法能墮惡趣故，名為惡；能障於善，故名不善。
尋者，謂能對治二種雜染，出離尋、無恚尋、無害尋。
伺者，謂能對治二種雜染，出離伺、無恚伺、無害伺。
離者，謂由修習對治斷所治障所得轉依。
生者，謂從此所生。
喜者，謂已轉依者，依於轉識，心悅、心勇、心適、心調、安適受受所攝。
樂者，謂已轉依者，依阿賴耶識能攝所依，令身怡悅安適受受所攝；初者，謂次第定中，此數最先故。
靜慮者，謂已斷欲界雜染之法、尋伺喜樂所依，依於轉依心住一境性。
具足者，謂修習；圓滿住者，謂於入住出隨意自在。
2)第二靜慮
又如經說：「尋伺寂靜故，內等淨故、心定一趣故，無尋無伺三摩地，生喜樂，第二靜慮具足住。」
尋伺寂靜者，謂或緣離初靜慮欲增上教法、或緣彼教授為境界已，初靜慮地尋伺寂[T31, p487a15]靜不復現行。
內等淨者，謂為對治尋伺故，攝念正知，於自內體，其心捨住，遠離尋伺塵濁法故，名內等淨。
心定一趣者，謂如是入時，多相續住，諸尋伺法恒不現行。
無尋無伺者，謂證得尋伺斷法。
三摩地者，謂已轉依者；心住一境性生者，謂從三摩地所生喜及樂，已如前說。
第二靜慮者，謂尋伺寂靜內體遍淨。
三摩地所生喜樂所依、依於轉依心住一境性。餘如前說。
3)第三靜慮
又如經說：「由離喜故，住捨、念、正知及樂、身、正受，聖者宣說成就捨念樂住，第三靜慮具足住。」
離喜者，謂或緣離第二靜慮欲增上教法、或緣彼教授為境界已，見第二靜慮喜相過失。
住捨者，謂於已生喜想及作意，不忍可故、有厭離故，不染污住心、平等心、正直心，無轉動而安住性。
念者，謂於已觀察喜不行相中，不忘明了令喜決定不復現行。
正知者，謂或時失念喜復現行，於現行喜相分別正知。
樂者，謂已轉依者，離喜、離勇，安適受受所攝。
身者，謂已轉依者，若轉識、若阿賴耶識，心性無別，總名為身。
正受者，謂已轉依者，能攝受身，令身怡悅。總集說為樂，身正受，此處樂受，深極寂靜、最勝微妙、上下所無。
聖者者，謂佛及佛弟子。
宣說者，謂顯示施設。
成就捨念樂住者，謂此地已上無妙樂故，下地亦無。如是勝樂及無捨念以為對治。
第三靜慮者，謂離喜已，捨念正知，樂所依止，依於轉依心住一境性，餘如前說。
4)第四靜慮
又如經說：「由斷樂故及先已斷苦、喜、憂故，不[T31, p487b15]苦、不樂，念清淨，第四靜慮具足住。」
斷樂者，謂入第四靜慮時。
先已斷苦者，謂入第二靜慮時。
先已斷喜者，謂入第三靜慮時。
先已斷憂者，謂入初靜慮時。
不苦、不樂者，謂已轉依者，非安適、非不安適，受受所攝色界，最極增上寂靜、最勝攝受，無有動搖。
捨清淨者，謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心平等性、心正直性、心無轉動而安住性。
念清淨者，謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心不忘失而明了性。
第四者，由次第定中第四數故；靜慮者，謂樂斷故，不苦不樂、捨念清淨之所依止，依於轉依心住一境性，餘如前說。
5)虛空無邊處
又如經說：「一切色想出過故，有對想滅沒故、種種想不作意故，入無邊虛空、虛空無邊處。」
具足住一切者，謂諸行相。
色想者，謂顯色想。
出過者，謂離彼欲故，如出過義、有對想滅沒、種種想不作意，如是應知。
有對想者，謂彼所依四大想及餘所造色想。
種種想者，謂即於四大及造色中長短、麁細、方圓、高下、正及不正、光影明闇。
如是等類，假色所攝種種想，若正入無邊虛空處時，有對之想不現前故，滅及種種想不起作意。由如是故、超彼能依一切色想。
無邊者，謂十方諸相不可分別；虛空者，謂色對治所緣境界。
虛空無邊處者，謂此處轉依及能依定，餘如前說。
6)識無邊處
又如經說：「超過一切虛空無邊處，入無邊識、識無邊處，具足住。」
超過一切虛空無邊處者，謂超過近分及與根本。
無邊識者，謂緣無邊虛空之識，今緣此為境界。
識無邊處者，謂此處轉依及能依定，餘如前說。
7)無所有處
又如經說：「超過一切識無邊處，入無少所有、無所有處具足住。」
超過一切識無邊處者，謂超過近分及與根本。
無少所有者，謂於識處上境界推求之時，無少所得，除無所有無別境界，由唯見此境極寂靜故。
無所有處者，謂此處轉依及能依定，餘如前說。
8)非想非非想處
又如經說：「超過一切無所有處，入非有想非無想、非想非非想處具足住。」
超過一切無所有處者，謂超過近分及與根本。
非有想者，謂超過無所有想。
非無想者，謂於無所有處上境界推求之時，唯得緣無所有極細心及心法，由唯見此境極寂靜故。
非想非非想處者，謂此處轉依及能依定，餘如前說。
IV.生天
顯揚聖教論 T31, p488a
1.梵身天、梵輔天、大梵天
先於此間修下、中、上初靜慮者，彼處受三天果，謂梵身天、梵輔天、大梵天。若善修習無尋有伺初靜慮者，生大梵天果，更無異所勝彼處故。
2.少光天、無量光天、極淨光天
若先於此間修下、中、上第二靜慮者，後生彼處受三天果，謂少光天、無量光天、極淨光天。
3.少淨天、無量淨天、遍淨天
若先於此間修下、中、上第三靜慮者，後生彼處受三天果，謂少淨天、無量淨天、遍淨天。
4.無雲天、福生天、廣果天
若先於此間修下、中、上第四靜慮者，後生彼處受三天果，謂無雲天、福生天、廣果天，從是已上離色貪故，無方處差別。雖有修習下、中、上因，然不建立生果差別。
5.虛空無邊處
若下、中、上修虛空無邊處者，受虛空無邊處天生果。
6.識無邊處
若下、中、上修識無邊處者，受識無邊處天生果。
7.無所有處
若下、中、上修無所有處者，受無所有處天生果。
8.非想非非想處
若下、中、上修非想非非想處者，受非想非非想處天生果。
由定寂靜有差別故，及由住時滿不滿故，彼有差別。又由多住愛味初靜慮，乃至非想非非想處故，不盡壽命而有中夭。
V.行、狀、相
1.瑜伽師地論T30, p341c
1)何等為行？謂如所緣作種種行、而入於定。謂麁行、靜行、病行、癰行、箭行、無常行等、若於彼彼三摩地中所有諸行。
2)何等為狀？謂於諸定臨欲入時、便有此定相狀先起。由此狀故、彼自了知；我於如是如是相定、不久當入，或復正入；彼教授師由此狀故、亦了知彼不久當入如是如是相定。
3) 何等為相？謂二種相。一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體。由緣此故、能入諸定。因緣相者：謂定資糧。由此因緣、能入諸定、謂隨順定教誡教授、積 集諸定所行資糧、修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知、及不為他之所逼惱；或人所作、或非人所作、或音聲所作、或功用所作。
2.瑜伽師地論 T30, p465a
得 此作意初修業者、有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安心一境性，有力有能、善修淨惑所緣加行、令心相續滋潤而轉；為奢摩他之所攝護、能 淨諸行。雖行種種可愛境中、猛利貪纏亦不生起。雖少生起；依止少分微劣對治、暫作意時、即能除遣。如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境、當知亦爾。 宴坐靜室、暫持其心、身心輕安疾疾生起；不極為諸身麁重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行，不極現行思慕不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起、出外經行；而有少分 輕安餘勢、隨身心轉。如是等類、當知是名有作意者清淨相狀。
VI.甘露界
1.cs306復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續、不出、不生，是則寂滅、是則勝妙，所謂捨一切有餘，一切愛盡、無慾、滅盡、涅槃。
2.cs293 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我？為彼比丘說法，為彼比丘 說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取， 緣取有，緣有生，緣生老死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫。先不得得想，不獲獲想，不證證想；今 聞法已，心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法，謂有為、無為。有 為者，若生、若住、若異、若滅；無為者，不生、不住、不異、不滅：是名比丘諸行苦、寂滅涅槃：因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅，是名 苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」。
3.cs61有五受陰，何等為五？謂： 色受陰，受、想、行、識受陰。云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨 離、滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘，愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
4.瑜伽師地論T30, p477b
住 有餘依般涅槃界，度生死海、已到彼岸。亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊、自然滅故；餘取無故；不相續故；於無餘依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃 者，如於生死、無流轉者。唯有眾苦、永滅寂靜，清涼滅沒。唯有此處、最為寂靜。所謂棄捨一切所依、愛盡離欲永滅涅槃。當知此中有如是相。
5.瑜伽師地論T30, p655c
云 何苦諦？謂生苦等。廣說如前。若略說者、如說一切生雜染事、皆名苦諦。 云何集諦？謂說一、切煩惱雜染、及業雜染、皆名集諦。世尊就勝、唯顯貪愛。其勝因緣、如前應知。 云何滅諦？所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八種相、如前應知。此中愛盡離欲者：此顯有餘依涅槃界。永滅涅槃者：此顯無餘依涅槃界。 云何道諦？謂資糧道、若方便道、若清淨道、如是一切、總略為一，說名道諦。世尊就勝、依能攝受沙門果證。但略顯示八聖支道、名為道諦。
6.瑜伽師地論T30, p370b
增上生滿者：謂往善趣。決定勝滿者：謂愛盡、離欲、寂滅涅槃。
7.T30, p775a
復 次依出世道作意修中、有五離繫品界：一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界。五者、無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故、名為斷界。修 道所斷諸行斷故、名無欲界。即此唯有餘依故、名有餘依涅槃界、此依滅故、名為滅界；亦名無餘依涅槃界。即此五界、由一切行永寂靜故，名諸行止。由我、我 所、我慢、執著、及與隨眠、皆遠離故，說名為空。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中、一切隨順有漏法上所有貪愛、皆遠離故，名為愛盡。於無欲界、所有 欲貪。皆遠離故，名為無欲。於滅界中、及於有餘依無餘依涅槃界中、如其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第說名為滅，亦名涅槃。又於斷界、未得為得勤修習 故，名於諸行修厭。於無欲界、未得為得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界、未得為得勤修習故，名於諸行修滅。
8.T31, p574c
論 曰：當知四聖諦一一有四種相。苦諦有四相者，一、起苦；二、內緣苦；三、外緣苦；四、麁重苦。初謂生苦，第二謂老病死苦，第三謂怨憎會苦、愛別離苦、所欲 匱苦，第四謂五取蘊苦。集諦有四相者，一、總愛；二、後有愛；三、喜貪俱行愛；四、彼彼處喜愛。滅諦有四相者，一、愛盡；二、離欲；三、滅；四、涅槃。道 諦有四相者，謂苦遲通等四種行迹，前已說。又一一諦各有四行當知，如成現觀品已說。
9.T30, p687b
云何心趣遠離？謂於住時處 憒鬧者。云何心趣出離？謂於聚落而遊行者。云何心趣涅槃？謂居寂靜處奢摩他等相者。 復有差別：謂依遠煩惱、說趣遠離，依出生死、說趣出離，依入涅槃宮、說趣涅槃。一切受、并相續滅故；名為無影，名為寂滅。三苦永離故，名為寂靜。煩惱熾然 熱惱永息故，名為清涼。得無上迹故，名為真梵。
10.T30, p798b
於六種相覺悟生時，當知永斷似正法見。謂阿羅漢、於依所攝滅壞法故，覺悟無常。於現法中，為老病等眾苦器故，覺悟是苦。於任運滅斷界、離界、及與滅界，覺悟為滅、寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者，是阿羅漢。
11.成實論卷第十二---七三昧品第一百六十二
論 者言。有七依依初禪得漏盡。乃至依無所有處得漏盡。依名因。此七處得聖智慧。如說攝心能生實智。有人但得禪定謂之為足。是故佛言此非足也。應依此定更求勝 法。謂盡諸漏故說為依。問曰。云何依此禪定得盡諸漏。答曰。佛說行者隨以何相何緣入初禪。是行者不復憶念是相是緣。但觀初禪中所有諸色若受想行識。如病如 癰如箭。痛惱無常苦空無我。如是觀時心生厭離解脫諸漏。乃至無所有處亦如是。但三空處無色可觀。行者見欲界憒亂初禪寂滅然後乃得。是故佛言。勿念初禪寂滅 樂相。但觀初禪五陰八種過患。餘依亦爾。問曰。欲界何故不說依耶。答曰。須尸摩經中說。除七依更有得聖道處。故知欲界亦有。問曰。有人言。依初禪邊未到地 得阿羅漢果。是事云何。答曰。不然。若未到地有衣。是則有過。若能得未到地。何故不入初禪。是故不然。問曰。非想非非想處何故不說依耶。答曰。彼中不了定 多慧少。故不說有依。七想定即七依也。問曰。佛何故說七依。名七想定。答曰。外道無真智故但依止想。一切依止皆為想所污不為解脫。故名想定。聖人能破壞 想。但依此定直取漏盡。故名為依。如說行者觀此諸法如病如癰等。非想非非想處亦以想不了。故不說想定。
VII.其他-瑜伽師地論卷12
1) 云何無漏靜慮等定？謂如有一，是隨信行，或隨法行，薄塵行類。彼或先時於四聖 諦已入現觀，或復正修現觀方便。彼先所由諸行、狀、相，入初靜慮或所餘定，今於此行、此狀、此相，不復思惟。然於諸色乃至識法，思惟如病、如癰等行；於有 為法，心生厭惡，怖畏制伏；於甘露界，繫念思惟，如是方能入無漏定。
2)云何順決擇分定？謂於一切薩迦耶中，深見過患，由此因緣，能入無漏。又諸無漏名決擇分，極究竟故。猶如世間珠、瓶等物，已善簡者名為決擇。自此已後，無可擇故。此亦如是，過此更無可簡擇故，名決擇分。
3)薰修差別
1)復次，云何薰修靜慮？謂如有一，已得有漏及與無漏四種靜慮，為於等至得自在故，為受等至自在果故，長時相續入諸靜慮，有漏、無漏更相間雜，乃至有漏無間無漏現前，無漏無間還入有漏，當知齊此薰修成就。
2) 若於是處、是時、是事，欲入諸定，即於此處、此時、此事，能入諸定，是名於諸等至獲得自在。等至自在果者，謂於現法樂住，轉更明淨。又由此故，得不退道。 又淨修治解脫、勝處，及遍處等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者，由此因緣，便入淨居。由軟、中、上品修諸靜慮有差別故，於一切處受三地果。如前〈有尋 有伺地〉 已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故，得為大梵。由軟、中、上、上勝、上極品，薰修力故，生五淨居。
3) 當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地，不由習近愛味相應，既生彼已，若起愛味，即便退沒。若修清淨，還生於彼，或生下定，或進上定。先於此間，修得定已，後往 彼生。何以故？非未離欲得生彼故，非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處，入諸等至樂有差別，唯所依身而有差別。
阿毘達磨法蘊足論卷第九
云何定覺支?
1）謂世尊說:苾芻當知,我說依初靜慮能盡諸漏,如是我說依第二第三第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處,能盡諸漏。
2）苾芻當知我依何故作如是說,依初靜慮能盡諸漏。謂有苾芻,先由如是諸行相狀,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣色受想行識,謂此諸法如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止,然後攝心置甘露界。思惟此界寂靜微妙,捨一切依愛盡離染,永滅涅槃。如善射師或彼弟子,先學近射泥團草人,後能遠射大堅固物亦令破壞。
3）苾芻亦爾,先由如是諸行相狀,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣色受想行識,謂此諸法如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止,然後攝心置甘露界,思惟此界寂靜微妙,捨一切依愛盡離染,永滅涅槃。
4）彼如是知如是見故,便從欲漏心得解脫,亦從有漏及無明漏心得解脫。既解脫已,能自知見我得解脫:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我依此故作如是說,依初靜慮能盡諸漏。
5）如說依初靜慮能盡諸漏,說依第二第三第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處能盡諸漏。隨所應亦爾,謂第二靜慮應作是說。
6）復有苾芻,先由如是諸行相狀,尋伺寂靜,內等淨心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀,乃至廣說。乃至無所有處,應作是說,復有苾芻先由如是諸行相狀,超一切種識無邊處,入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行相狀,但思惟彼所得所趣受想行識,乃至廣說。苾芻當知,乃至想定能辦如是所應作事,復有非想非非想處及滅盡定。我說於彼脩定苾芻,應數入出。彼脩如是七依定時,所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性,總名為定,亦名定根、亦名定力、亦名定覺支、亦名正定,是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉,能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行,思惟觀察令至究竟,於諸行中深見過患,於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心,思惟觀察令至究竟,所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性,是名定覺支。
2017年11月22日 星期三
雜阿含883經
雜阿含883經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：
1.有四種禪：有禪三昧善非正受善，有禪正受善非三昧善，有禪三昧善亦正受善，有禪非三昧善非正受善。
2.住
復次、四種禪：有禪住三昧善非住正受善，有禪住正受善非住三昧善，有禪住三昧善亦住正受善，有禪非住三昧善亦非住正受善。
3.起
復次、四種禪：有禪三昧起善非正受起善，有禪正受起善非三昧起善，有禪三昧起善亦正受起善，有禪非三昧起善亦非正受起善。
4.時
復次、四種禪：有禪三昧時善非正受時善，有禪正受時善非三昧時善，有禪三昧時善亦正受時善，有禪非三昧時善亦非正受時善。
5.處
復次、四種禪：有禪三昧處善非正受處善，有禪正受處善非三昧處善，有禪三昧處善亦正受處善，有禪非三昧處善亦非正受處善。
6.迎
復次、四種禪：有禪三昧迎善非正受迎善，有禪正受迎善非三昧迎善，有禪三昧迎善亦正受迎善，有禪非三昧迎善亦非正受迎善。
7.復次、四種禪：有禪三昧念善非正受念善，有禪正受念善非三昧念善，有禪三昧念善亦正受念善，有禪非三昧念善亦非正受念善。
8.念不念
復次、四種禪：有禪三昧念不念善非正受念不念善，有禪正受念不念善非三昧念不念善，有禪三昧念不念善亦正受念不念善，有禪非三昧念不念善亦非正受念不念善。
9.來
復次、四種禪：有禪三昧來善非正受來善，有禪正受來善非三昧來善，有禪三昧來善亦正受來善，有禪非三昧來善亦非正受來善。
10.惡
復次、四種禪：有禪三昧惡善非正受惡善，有禪正受惡善非三昧惡善，有禪三昧惡善亦正受惡善，有禪非三昧惡善亦非正受惡善。
11.方便
復次、四種禪：有禪三昧方便善非正受方便善，有禪正受方便善非三味方便善，有禪三昧方便善亦正受方便善，有禪非三昧方便善亦非正受方便善。
12.止
復次、四種禪：有禪三昧止善非正受止善，有禪正受止善非三昧止善，有禪三昧止善亦正受止善，有禪非三昧止善亦非正受止善。
13.舉
復次、四種禪：有禪三昧舉善非正受舉善，有禪正受舉善非三昧舉善，有禪三昧舉善亦正受舉善，有禪非三昧舉善亦非正受舉善。
14.捨
復次、四種禪：有禪三昧捨善非正受捨善，有禪正受捨善非三昧捨善，有禪三昧捨善亦正受捨善，有禪非三昧捨善亦非正受捨善」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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I.瑜伽師地論卷13
1.等持等至善巧等
復次，如世尊言：修靜慮者，或有等持善巧非等至善巧。廣說如經嗢柁南頌。云何等持善巧？謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？謂於勝處、遍處、滅盡等至不善巧故。
(4.2.3.0) yad uktaṃ bhagavatā : asti dhyāyī samādhikuśalo na samāpattikuśala iti vistareṇa sūtroddānagāthā| (4.2.3.1.1) kathaṃ samādhikuśalo bhavati? śūnyatādisamādhi[tra]ye kuśalatvāt| kathaṃ na samāpattikuśalaḥ? abhibhvāyatanakṛtsnāyatananirodhasamāpattyakuśalatvāt|
[解]復次，如世尊所說：修靜慮者，或是有等持的善巧，而沒有等至的善巧。廣說如經上所說的攝頌。什麼是等持善巧呢？因為對於空、無願、無相此三個三摩地已得善巧智慧的緣故。什麼是非等至善巧呢？因為對於八勝處、十遍處、滅盡等至，不得善巧智慧的緣故。
1)云何等至善巧非等持善巧？謂於十種遍處等至及無想等至，若入若出俱得善巧，非於三三摩地。云何俱善巧？謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧？謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持、等至中，隨其所應，當善建立。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? daśānāṃ kṛtsnāyatanasamāpattīnāṃ kuśalo bhavati samāpattaye vyutthānāya vāsaṃjñāsamāpatteś ca, na tu trayāṇāṃ samādhīnām| ubhayoḥ kuśalatvād ubhayakuśalaḥ, nobhayoḥ kuśalatvān nobhayakuśalaḥ| evam etā yathoktāḥ samādhi samāpattayaḥ, yatra yo yujyate, tatha(?) yojayitavyāḥ| (p210)
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢？對於十種遍處等至，及無想等至，或者入，或者出，都已得善巧，而對於空、無願、無相此三個三摩地還沒有得到善巧。什麼是俱善巧呢？因為對於那二種，等持也善巧，等至也善巧的緣故。什麼是俱不善巧呢？因為對於那二種，等持也不善巧，等至也不善巧的緣故。這樣子在先前所說等持、等至中，隨順其已成就、未成就而對應，來建立此四句分別。
《披尋記》四四三頁:如是於先所說等持等至等者：先總標中，等持、等至說有多種，今指彼文，隨其所應當作善巧不善巧四句分別。於前文中，唯說空等三三摩地名為等持，及與勝處遍處滅盡名為等至，當知且舉少分為論，故於此中例於一切，故說如是理應有故。
2)又說等持善巧非等至善巧者，謂於等持名、句、文身，善知差別，非於能入等至諸行、狀、相差別。
(4.2.3.1.2) punar āha: samādhikuśalo bhavati| samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo jānīte, no tu tāny ākāraliṅganimittāni tasyāḥ samāpatteḥ, yaiḥ samāpadanaṃ bhavati|
[解]又所說的等持善巧非等至善巧，對於空、無願、無相此三種等持的名、句、文身，善知差別，然而對於如何才能進入等至的諸行、狀、相的差別，不能善知。
3)云何等至善巧非等持善巧？謂如有一，善知能入隨一等至諸行、狀、相，亦能現入，而不善知此三摩地名、句、文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? yathāpīhaikatya ekatyasya samādher ākāraliṅganimittāni jānīte, yaiḥ samāpadyate, tathā samāpannaś ca taṃ samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo na jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti|
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢？譬如有一類人，對於如何才能進入八勝處等至、十遍處等至、滅盡定的等至中的任何一個等至的諸行、狀、相，能善知，也能在現前進入。但是不能善知此空、無相、無願三摩地的名、句、文身差別的相貌，也不能知道我已得、已入空、無相、無願三摩地的差別。
有諸菩薩，雖能得入若百、若千諸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至未從諸佛所聞，及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞，或自證得第一究竟。
santi ca tāni samādhiśatāni sahasrāṇi ca, yāni bodhisattvaḥ samāpadyate, na ca teṣāṃ nāmapadavyañjanakāyāṅ jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti, yāvan na buddhāt paramapāramiprāpte[bh]yo vā bodhisattvebhyaḥ śṛṇoti svayaṃ vā pāramiprāpto(?) bhavati|
[解]有一類諸菩薩，雖然能得入若百、若千，種種的三摩地，然而不能了知彼所入三摩地的名、句、文身，也不能知我已得入如是如是等持差別。沒有從諸佛那邊聽聞，也沒有從已得第一究竟諸菩薩的地方聽聞，或是自己尚未證得第一究竟。
《披尋記》四四三頁:已得第一究竟諸菩薩所者：菩薩十二住中最上成滿菩薩住，應知名到究竟地，由是此說第一究竟。就是第十法雲地。
2.云何為住？謂善取能入諸三摩地諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住於定，於三摩地，無復退失。如是若住於定，若不退失，二俱名住。
(4.2.3.2) sthitiḥ katamā? yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāni sūdgṛhītāni bhavanti| teṣāṃ sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati, na ca tasmāt samādheḥ parihīyate| iti yaḥ samāpannasya vihāraḥ, ya cāparihāṇiḥ, iyaṃ dvividhā sthitiḥ|
[解]什麼是住呢？對於如何才能進入諸三摩地的諸行、狀、相，能善取得，因為能善取彼諸行、狀、相的緣故，隨順其所想要的定，能夠安住於這樣的定中，對於三摩地，不會再退失。這樣子若是安住於定中，若是不從定退失，二種都名為住。
3.云何為出？謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，於不定地分別體相所攝、定地不同類法作意思惟，出三摩地；或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。
(4.2.3.3.1) vyutthānaṃ katamat? yathāpīhaikatyo yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāny amanasikṛtyāsamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītaṃ samāhitabhūmivisabhāgaṃ dharmaṃ manasikaroti| (p211)(4.2.3.3.2.1) sa tasmāt samādher vyuttiṣṭhata itikaraṇīyahetor vāvaśyakaraṇīyahetor vābhyupagamakaraṇīyahetor vā|
[解]什麼是出呢？譬如有一類人，對於能夠進入定的諸行、狀、相，不再思惟；對於不定地，是屬於分別體相，與定地不同類別的法，作意、思惟，從三摩地出來。為什麼能出定？或是因為隨所作因的緣故，或是定所作因的緣故，或是期所作因的緣故，而出於定。
《披尋記》四四三頁:於不定地分別體相所攝等者：如五識身自性不定，名非定地，是名定地不同類法。然此唯說意識所緣，由是說言分別體相所攝。如有一類聞聲出定者，於爾所時彼三摩地相間相雜作意而轉，是故出定。如抉擇分說。(陵本六十三卷九頁)當知彼相此類所攝。
[解]於不定地分別體相所攝等者：譬如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五識的自性是不定的，名為非定地，是名定地不同類法。然而這裡只說意識的所緣，因此說為屬於能分別的體相。譬如有一類聞聲出定者，如目犍連尊者入無所有處定，聽見聲音，出定。因為一剎那間就出定，一剎那間就入定，在那個時候，彼三摩地與散亂作意相間，相雜，而轉起，因此出定。如抉擇分所說。當知彼相此類所攝。
隨所作者，謂修治衣、缽等諸所作業。定所作者，謂飲食、便利、承事師長等諸所作業。期所作者，謂如有一，先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入餘定。由此因緣，出三摩地。
tatretikaraṇīyaṃ tadyathā cīvarapātrapariṣkārakarma| tatrāvaśyakaraṇīyam uccāraprasrāvapiṇḍapātādicaryā gurūpasthānaṃ ca| tatrābhyupagamakaraṇiyaṃ yathāpi kasyacit pratijñātaṃ bhavati| sa parasmā(?) abhyupagamena kvacid vyāpriyate| (4.2.3.3.2.2) samāpattyantaraṃ vā punaḥ samāpattukāmo bhavati, tato vyuttiṣṭhate|
[解]什麼是隨所作呢？就是修理、整治衣缽等，各式各樣的事情。什麼是定所作呢？就是飲食、大小便利，承事師長等，種種所應該作的事情。什麼是期所作呢？譬如有一類人，入定之前，事先建立約定的時期出定。或許是為他人作一些事，或是為了想要轉到其餘的定，所以出定。由此三種因緣，從三摩地出來。
3.1)何等為行？謂如所緣作種種行而入於定，謂麤行、靜行，病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。
(4.2.3.4.1) tatra katama ākārāḥ? yathālambanam ākārayan samāpadyata audārikaśāntarogagaṇḍaśalyānityādyākārā iti tatra tatra(?) samādhau ya ākārāḥ|
[解]什麼是行呢？有二種，第一種是對所緣要作種種觀察的內心活動，由這樣的內心活動，才能夠入定。譬如哪些？觀察欲界是麤劣、污穢、苦惱。觀察初禪是寂靜、微妙、安樂。觀察五蘊如病行、癰行、箭行、無常行等。第二種是在各種定中，所有觀察的內心活動。
《披尋記》四四四頁：何等為行等者：此中麤行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等，出世離欲道攝。此中等言，等取苦、空、無我，或復苦、集、滅、道，或復真如、法性、實際。如三三摩地有空、無願、無相行轉，如是所餘一切三摩地亦有各別行轉，是故彼彼三摩地中所有諸行。
3.2)何等為狀？謂於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。
(4.2.3.4.2) liṅgāni katamāni? yadāsannasamāpanno(?) bhavati samāpatteḥ, tadā tasya samāpattiliṅgāny utpadyante, yair asau jānāti: "na cirād aham evaṃr[u]paṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsye vā samāpadye vā" iti| yo'py asyācāryo bhavati, so'pi tair jānāti: "na cirād ayam evaṃrūpāṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsyate" iti| (p212)
[解]什麼是狀呢？對於種種的定，接近於入定的時候，便有這種定的相狀會先顯現起來。由於這個相狀的緣故，彼行者自己能了知：我對於這樣相貌的定，不久就會進入，或是正在進入。彼教授禪修的師長，由於這個相狀的緣故，也能了知彼行者不久將會進入這樣相貌的定。
3.3)何等為相？謂二種相：一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體，由緣此故，能入諸定。因緣相者：謂定資糧，由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心。於亂、不亂審諦了知，及不為他之所逼惱。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。
(4.2.3.4.3.1) nimittāni katamāni? dve nimitte: ālambananimittaṃ nidānanimittaṃ ca| (4.2.3.4.3.2.1) tatrālambananimittaṃ vikalpaśarīram, yenālambanena samāpadyate| (4.2.3.4.3.2.2) nidānanimittaṃ yena samādhisaṃbhāreṇa samāpadyate, tadyathānulomika upadeśaḥ, samādhisaṃbhāropacayaḥ, bhāvanāsahagataś chandaḥ, saṃvignacittatā, vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānam, parataś cāsaṃghaṭṭo manuṣyād vāmanuṣyād vā śabdakṛto vā vyāpārakṛto vā|
[解]什麼是相呢？有二種相，一、所緣相，二、因緣相。所緣相是什麼呢？修定的時候，所觀察的相貌，是依分別心為體性。心中所現的影相，就是由心分別而現起的。由於所緣相貌的緣故，才能入定。因緣相是什麼呢？定的資糧，由此資糧的因緣，才能入定。什麼是定的資糧呢？隨順趣向於定的教誡和教授，積集諸定所行的資糧，修行的同時還有強烈的希望，有歡喜心。對於惑業苦的三有，心生厭患。對於令心亂與不亂的境界，審慎真實的了解。哪些令心亂呢？色、聲、香、味、觸，貪、瞋、癡，男、女，這十種相出現的時候，心亂。五蓋的境界出現的時候，心裏也是亂。哪些令心不亂呢？觀察這是病行，這是癰行，這是箭行，是無常行，是空的，是無我的，心裏寂靜、不亂。及不為他之所逼惱。有哪些呢？或是怨敵、盜賊等人所作的逼惱，或是師子、虎、豹、狼諸恐怖事等非人所作的逼惱，或是白天吵鬧，夜晚多種音聲所作的逼惱，或是支持生命所需的衣食住行，不容易得到，尋求衣服等甚為艱難，乞食難得所作的逼惱。
《披尋記》四四五頁：修俱行欲厭惡有心者：修俱行欲，謂取欣樂相。厭患有心，謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本三十二卷一頁)
或人所作等者：此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處，若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事，是名或人所作、非人所作之所逼惱。又彼處所，晝時憒鬧，夜多音聲，是名音聲所作之所逼惱。又彼處所，隨順身命眾具不易可得，求衣服等甚為艱難，飲食支持有所匱乏，是名功用所作之所逼惱。
4.云何調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。
(4.2.3.5.1) kalyatā katamā? saced asya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto bhavati vārivad dhṛto na(?) dharmatābhinigṛhīto na śānto na praṇīto na pratiprasrabdhalabdhamārgo na cetasa ekotībhāvādhigataḥ, nāsya samādhiḥ kaīyo bhavati yathāsukhavihārāya| viparyayāt kalyo bhavati|
[解]什麼是調善呢？若是修禪定的時候，還要特別的努力來控制自己，就像流動的水裝在瓶子裏面才能控制住，這樣不能算是調善。或是被世間上的事情所拘執，內心煩惱不能寂靜，愛著自己的成就不是妙事。或是修道的時候，感覺不安隱、不隱固，容易失掉所得，這也不能叫做調善。或是沒能達到二禪以上。上面這樣的三摩地，不算是調善。不能隨著你所歡喜的，安隱而住，這就叫做不調善。與前面所說的這些互相違背，名為調善。
《披尋記》四四五頁：不靜不斷等者：所治煩惱未永寂靜是名不靜。自地煩惱愛味相應，是名不妙。所得之道有退轉故，是名非安隱道。未得無尋無伺地故，是名亦非證得心一境性。
cf.雜阿含1246經
比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏。
4.1)云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散。故作是說：如水被持。
(4.2.3.5.2) kathaṃ saṃskārābhinigṛhīto bhavati? praṇidhānasahagatayā cetanayā bahirdhā cittaṃ nigṛhya tasmin samādhau samavadadhāti; sa cāsya manaskāras tathābhūtasya sābhogavāhano bhavati| yathā bahirdhā prasaraṃ na dadati, evaṃ vārivad dhṛto bhavati|
[解]什麼是還為有行所控制呢？由於內心的誓願與努力地修行的緣故，才有力量制伏外邊礙障的因緣，把持住心，令其安定。又對於作意，要經由努力，止觀方能運轉，不讓內心向外流動、散亂。因此說：就像水被障礙住，不能向外流出去。
《披尋記》四四五頁：謂由誓願俱行思故等者：此中誓願，謂欲令心離諂，離詐，調柔正直，由是其心不為外境之所纏擾。如聲聞地說。(陵本三十卷七頁)思與俱行，名俱行思。
又於作意要由功用方能運轉等者：前作意中說有四十作意，當知此為力勵運轉作意所攝。謂修始業未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七頁)
4.2)云何法性之所拘執？謂觀下地為麤法性，觀於上地為靜法性。寂靜、微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中，已略解釋。
kathaṃ dharmatābhinigṛhīto bhavati? adhastād audārikadharmatā dṛṣṭā bhavati, upariṣṭāc chāntadharmatā| śāntaḥ praṇītaḥ prati- (p213) prasrabdhalabdhamārgaś ce[ta]sa ekotibhāvādhigato yathāryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ|
[解]什麼是為法性所控制呢？修定的時候，內心思惟欲界是麤劣的性質，觀察色界初禪是寂靜、微妙的性質。這樣作觀的時候，能調伏欲，令欲得寂靜，能離欲。因為需要常觀麤法性、靜法性，才能入定。所以為此觀上厭下所約束。初禪、二禪、三禪、四禪是寂靜的，是微妙的。能成就安隱的聖道。及能證得令心安住在一個境界。這些如同在五聖智三摩地中，已經解釋過。
5.云何所行？謂三摩地所行境界。由所得定過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮，如是根度、數取趣度，亦不能知。
(4.2.3.6) gocaraḥ katamaḥ? yaḥ samādher viṣayaḥ, yasmāt pareṇa samāpanno na jānīte, tadyathā pratha[ma]dhyānasamāpanno dvitīyaṃ dhyānaṃ na paśyati| evam indriyapudgalātikrāntam api na jānīte|
[解]什麼是所行呢？就是三摩地所活動的境界。為什麼？因為超過你所得到的定以上的境界，你不能知道的緣故。譬如說，成就初靜慮的人，不能觀見第二靜慮的事情。同樣的，根性的限度、範圍，人的限度、範圍，各有差別，也不能知道，所以不能以下劣的程度去了解上勝的境界。
6.云何引發？謂能略攝廣文句義，及能成辦諸勝功德。
(4.2.3.7) abhinirhāraḥ katamaḥ? viśālapadavyañjanārthābhisaṅkṣepo vaiśeṣikaguṇābhiniṣpādanaṃ ca|
[解]什麼是引發呢？就是能從少略的文句，引發出許文句的意義，且能成辦種種殊勝的功德，譬如說是無諍三昧，願智三昧，乃至四無礙解，乃至到十力，四無所畏，十八不共，乃至到佛的功德。
7.云何等愛？謂慚愧、愛、敬信、正思惟、正念、正知、根護、戒護，及無悔等，樂為最後，由隨樂故，心便得定。與此相違，名不等愛。
(4.2.3.8.1) samādhisāṃpreyaṃ katamat? tadyathā hryapatrāpyaṃ premagauravaṃ śraddhā yoniśomanaskāraḥ smṛtisaṃprajanyaṃ indriyasaṃvaraḥ śilasaṃvaro'viprati[sa]rādayaś ca yāvat sukhaparyavasānāḥ; yathā(?) sukhitasya cittaṃ samādhīyate| (p214) (4.2.3.8.2) viparyayād asāṃpreyaṃ veditavyam|
[解]什麼是平等的愛護呢？就是慚愧、對善法的愛、對三寶有敬信，以合道理的方式思惟、明記不忘、了知現前心念是對或錯、守護六根、守護所受的戒，及沒有犯戒的緣故，沒有後悔等等，以樂為最後。因為內心常常隨順安樂的緣故，心就容易得定。對於這些法，都能愛護，就容易得禪定。與此相違，名為不等愛，不易得定。
8.云何等愛亦不等愛？謂如有一，於慚愧等少分成就，少不成就，謂具慚愧而無愛敬，乃至廣說。
(4.2.3.8.3) sāṃpreyāsāṃpreyaṃ yathāpi tad eṣāṃ hryapatrāpyādīnāaṃ kenacit samanvāgato bhavati kenacid asamanvāgataḥ: hrīmān bhavaty apatrāpī, no tu premagauraveṇa yukta iti vistaraḥ|
[解]什麼是等愛亦不等愛呢？譬如有一類人，對慚愧等這些法，少部分成就，少部分不成就，就是具足慚愧，但沒有愛敬，乃至廣說。
9.云何為增？謂所得定，轉復增長。
(4.2.3.9.1) āyaḥ katamaḥ? pratilabdhasya samādher vṛddhiḥ|
[解]什麼是增長呢？修習所得到的定，繼續令其增長，譬如由欲界定到未到地定，由未到地定又到了初禪，由初禪到二禪，三禪，就是繼續增長。
10.云何為減？謂所得定，還復退失。
(4.2.3.9.2) apāyaḥ katamaḥ? yā samādher hāniḥ|
[解]什麼是減退呢？修習所得到的定，又令其退失，譬如由初禪退失，心也不寂靜，得到輕安樂，也沒有了。
11.云何方便？謂趣彼二道。又止、舉、捨，當知如前止等相中，已具分別。
(4.2.3.9.3) upāyaḥ katamaḥ? yas tadubhayagāmī mārgaḥ| (4.2.3.10) śamathaḥ pragraha upekṣa yathā śamathādinimitteṣūktās tathaiva veditavyāḥ|
[解]什麼是修禪定的方便呢？趣彼禪定有止觀這二個方法。又止、舉、捨，當知如前止等相中已具分別。
II.瑜伽師地論卷11
1)云何止相？謂所思惟無分別影像之相。
(3.2.2.2.22) śamathanimittaṃ katamat? nirvikalpaṃ pratibimbaṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是止的相貌呢？心裏面所現出來的所緣境就叫作影相，心安住在所緣境的影相，不分別，就叫作無分別影相。思惟、憶念此無分別影相就是止相。
2)云何舉相？謂策心所取隨一淨妙，或光明相相。
(3.2.2.2.23) pragrahanimittaṃ katamat? anyatamānyatamena prasadanīyenālokanimittena vā cittaṃ pragṛhṇato yan nimittam|
[解]什麼是舉的相貌呢？警策自己的心，觀察隨順六念法中的任何一種清淨微妙的境界，或者是光明相。
3)云何觀相？謂聞、思、修慧所思惟諸法相。
(3.2.2.2.24) vipaśyanānimittaṃ katamat? śrutamayyā cintāmayyā bhāvanāmayyā ca prajñayā dharmān manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是觀的相貌呢？由聽聞而得到的智慧去觀察一切法，名為觀。思惟一切法的真實相，也叫作觀。定中思惟諸法相也叫作觀。
4)云何捨相？謂已得平等心，於諸善品增上捨相。
(3.2.2.2.25) upekṣānimittaṃ katamat? samaprāptaṃ cittaṃ kuśalapakṣe'dhyupekṣamāṇasya yan nimittam|
[解]什麼是捨的相貌呢？內心不惛沈、不掉舉、不散亂，這時候心是平等的。心己經得到平等之後，對於守護根門等諸善品，能令心增勝上進到平等，繼續保持這些善品。
《披尋記》三九七頁：云何捨相等者：謂於所緣不發所有太過精進，是名已得平等心。復由所緣令心上捨，是名於諸善品增上捨相。此如〈聲聞地〉釋(陵本三十一卷九頁)。或復遠離惛沈掉舉，名已得平等心。最極寂靜，名增上捨。
5)云何入定相？謂由因緣、所緣、應修習相故入三摩地，或復已得而現在前。
(3.2.2.2.26) samādhinimittaṃ katamat? yair nidānālambananiṣevanīyair nimittaiḥ samādhiṃ samāpadyate pratilabdhaṃ vā saṃmukhīkaroti|(p171)
[解]什麼是入定的相貌呢？由守護根門等因緣相，所緣相，應修習對治沈、掉、亂、著。因為具足這三相，所以能入定。或是已經得到定，能令定現前。
6)云何住定相？謂即於彼諸相，善巧而取，由善取故，隨其所欲，於定安住。又於此定得不退法。
(3.2.2.2.27) samādhisthitinimittaṃ katamat? yā teṣām eva nimittānāṃ sūdgṛhītatā; sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati; ye ca tasya samādher aparihāṇīyā dharmaḥ|
[解]什麼是住定的相貌呢？對於止相、舉相、觀相、捨相等諸相，能夠善巧地成就。因為善取其相的緣故，隨心之所欲，能夠在定中安住不動。又對於這個定，得到不退、不失掉。
7)云何出定相？謂分別體所不攝，不定地相。
(3.2.2.2.28) samādhivyutthānanimittaṃ katamat? yad asamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītam|
[解]什麼是出定的相貌呢？能分別的心體是定所不攝，就是散亂，散亂是不定的相貌，所以就從定出來。
8)云何增相？謂輕安定，倍增廣大所思惟相。
(3.2.2.2.29) āyanimittaṃ katamat? pratilabdhasya samādher bhūyobhāvavṛddhivipulatāṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是增的相貌呢？輕安樂與定，加倍的增長廣大，而輕安樂是所思惟的相貌。
9)云何減相？謂輕安定，退減陜小所思惟相。
(3.2.2.2.30) apāyanimittaṃ katamat? pratilabdhasya samādher hānim apacayaṃ tanutvaṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是減的相貌呢？若是懈怠，輕安和定就逐漸的退減、狹小，乃至到完全沒有。
10)云何方便相？謂二道相，或趣倍增廣大，或趣退減陜小故。
(3.2.2.2.31) upāyanimittaṃ katamat? yo mārgo dvayor api: bhūyobhāvavṛddhivipulatāgamanāya hānigamanāya
vā|
[解]什麼是方便的相貌呢？止、觀這二道相，或者止觀趣向加倍地增長廣大。或者止觀趣向退減。
11)云何引發相？謂能引發略諸廣博文句義道，若無諍、無礙、妙願智等，若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德，及能通達甚深句義，微妙智慧，如是等相。
(3.2.2.2.32) abhinirhāranimittaṃ katamat? viśālapadavyañjanam artham abhisaṃkṣipataḥ, abhijñāṃ vābhinirharato 'raṇāpratisaṃvitpraṇidhijñānāni vānyaṃ vā samādhisaṃniśrayeṇa vaiśeṣikaṃ guṇaṃ balavaiśāradyādīni vā, gambhīraṃ vārthapadaṃ prajñayā pratividhyato yan nimittam|
[解]什麼是引發的相貌呢？修止、修觀能夠引發殊勝的功德。第一個，以少少的文句引發廣博的文句，或者將廣博的文句略攝到少少的文句。文中有義，義是心行之道。第二個，能引發無諍三昧、四無礙辯、妙願智等殊勝功德。第三個，若是依靠三摩地，能引發其餘的佛十力、四無所畏等最勝的功德。第四個，對於佛菩薩說法的甚深句義能夠通達。第五個，能成就微妙智慧。這些相，名為引發相。
III.顯揚聖教論，T31, p574c
又此依止有二種善巧應知，一、三摩地善巧；二、三摩鉢底善巧。此有四句等廣分別，如薄伽梵說嗢柁南伽他曰：
或有靜慮者，三摩地善巧；或三摩鉢底，或俱不俱等。
1.初四句
1)三摩地善巧非三摩鉢底善巧
云何三摩地善巧非三摩鉢底善巧？謂於空等三三摩地善巧故，非於勝處遍處滅盡定等善巧故。
2)三摩鉢底善巧非三摩地善巧
云何三摩鉢底善巧非三摩地善巧？謂於勝處遍處無想定等，若入若出三摩鉢底善巧故，非於三三摩地善巧故。
3)俱善巧
云何俱善巧？謂於所說三摩地三摩鉢底差別俱善巧故。
4)俱非善巧
云何俱非善巧？謂於所說三摩地三摩鉢底差別俱不善巧故。
2.次四句
1)第一句
復次，三摩地善巧非三摩鉢底善巧者，謂善了知所入三摩地名句文差別故，不善了知能入三摩地諸行狀相故。
2)第二句
三摩鉢底善巧非三摩地善巧者，謂如有一能善了知所入三摩地諸行狀相，而入彼定。
3)第三句
不善了知此三摩地名句文差別，謂我今入如此如此名三摩地。
4)第四句
又有菩薩能入若百三摩地、若千三摩地等，然彼不能了知彼定名句文身差別，謂我今入如此如此名三摩地，乃至未從諸佛及得第一究竟菩薩摩訶薩所聞，或自未得第一究竟。
3.釋經
1)住定
問：云何住定？答：謂如有一於能入定諸行狀相，善能了取；善了取故，隨其所欲住所入定。又於所入諸三摩地無有退失。如是有二種住，一、安住於定，故名為住；二、能不退失，故名為住。
2)起定
問：云何起定？答：謂如有一於能入定諸行狀相，不復思惟，但以不定地分別相所攝定地同分作意思惟諸法故，從此三摩地起，或因隨所作故起、或因決定所作故起、或因期願所作故起。隨所作者，謂衣鉢眾具業。決定所作者，謂大小便利供事師長乞食等行。期願所作者，謂如有一期許為他隨有所作，或為更入餘定，故從定起。
3)行
問：云何為行？答：行所緣境而入於定，故名為行，謂依三摩地所起麁靜、病癰箭、無常等行。
4)狀
問：云何名狀？答：若有將入定者，爾時必有定相生起，由此相故，行者自知：「我當不久將入如是如是相定。」或復已入，又教授師亦知，此行者有如是如是相起，不久當入如是如是定。
5)相
問：云何名相？答：相有二種，一者境相、二者因相。境相者，謂分別相由緣此故而入於定。因相者，謂能入定所有資糧，如隨順言教定具積集修俱樂欲厭離之心，極善了知亂不亂相，及不為他之所觸惱，或人非人、或聲所作、或用所作。
6)調順
問：云何名調順？答：若三摩地為諸行相之所拘執，猶如持水法爾被執，不靜不妙非安隱道，不能證得心定一趣，當知爾時此三摩地不名調順，不隨意住與此相違名為調順。
7)所行
問：云何名所行？答：謂三摩地境界若過此境定不能知，如入初靜慮不能知見第二靜慮等事。如是根度及補特伽羅度亦不知見。
8)引發
問：云何引發？答：謂能略攝廣文句義，及能發起諸勝功德。
9)可愛
問：何等三摩地名為可愛？答：謂具慚愧、愛敬、淨信、如理作意、憶念正知、守護諸根、持戒無悔等，乃至樂為最後如其所樂入三摩地，當知翻此名非可愛。
10)可愛、不可愛
問：云何可愛、不可愛謂慚愧等少分成就、少分不成就？謂具慚愧非愛敬相應等，乃至廣說。
11)增
問：云何為增？答：謂三摩地已得增長。
12)減
問：云何為減？答：謂三摩地得已退失。
13)方便
問：云何方便？答：謂趣二之道。
14) 奢摩他
問：云何奢摩他？答：謂無分別影像作意相。
15)執受
問：云何執受？答：謂由隨一若清淨相，或光明相、起執取相。
16)棄捨
問：云何棄捨？答：謂於善品已得平等增上捨相。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：
1.有四種禪：有禪三昧善非正受善，有禪正受善非三昧善，有禪三昧善亦正受善，有禪非三昧善非正受善。
2.住
復次、四種禪：有禪住三昧善非住正受善，有禪住正受善非住三昧善，有禪住三昧善亦住正受善，有禪非住三昧善亦非住正受善。
3.起
復次、四種禪：有禪三昧起善非正受起善，有禪正受起善非三昧起善，有禪三昧起善亦正受起善，有禪非三昧起善亦非正受起善。
4.時
復次、四種禪：有禪三昧時善非正受時善，有禪正受時善非三昧時善，有禪三昧時善亦正受時善，有禪非三昧時善亦非正受時善。
5.處
復次、四種禪：有禪三昧處善非正受處善，有禪正受處善非三昧處善，有禪三昧處善亦正受處善，有禪非三昧處善亦非正受處善。
6.迎
復次、四種禪：有禪三昧迎善非正受迎善，有禪正受迎善非三昧迎善，有禪三昧迎善亦正受迎善，有禪非三昧迎善亦非正受迎善。
7.復次、四種禪：有禪三昧念善非正受念善，有禪正受念善非三昧念善，有禪三昧念善亦正受念善，有禪非三昧念善亦非正受念善。
8.念不念
復次、四種禪：有禪三昧念不念善非正受念不念善，有禪正受念不念善非三昧念不念善，有禪三昧念不念善亦正受念不念善，有禪非三昧念不念善亦非正受念不念善。
9.來
復次、四種禪：有禪三昧來善非正受來善，有禪正受來善非三昧來善，有禪三昧來善亦正受來善，有禪非三昧來善亦非正受來善。
10.惡
復次、四種禪：有禪三昧惡善非正受惡善，有禪正受惡善非三昧惡善，有禪三昧惡善亦正受惡善，有禪非三昧惡善亦非正受惡善。
11.方便
復次、四種禪：有禪三昧方便善非正受方便善，有禪正受方便善非三味方便善，有禪三昧方便善亦正受方便善，有禪非三昧方便善亦非正受方便善。
12.止
復次、四種禪：有禪三昧止善非正受止善，有禪正受止善非三昧止善，有禪三昧止善亦正受止善，有禪非三昧止善亦非正受止善。
13.舉
復次、四種禪：有禪三昧舉善非正受舉善，有禪正受舉善非三昧舉善，有禪三昧舉善亦正受舉善，有禪非三昧舉善亦非正受舉善。
14.捨
復次、四種禪：有禪三昧捨善非正受捨善，有禪正受捨善非三昧捨善，有禪三昧捨善亦正受捨善，有禪非三昧捨善亦非正受捨善」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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I.瑜伽師地論卷13
1.等持等至善巧等
復次，如世尊言：修靜慮者，或有等持善巧非等至善巧。廣說如經嗢柁南頌。云何等持善巧？謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？謂於勝處、遍處、滅盡等至不善巧故。
(4.2.3.0) yad uktaṃ bhagavatā : asti dhyāyī samādhikuśalo na samāpattikuśala iti vistareṇa sūtroddānagāthā| (4.2.3.1.1) kathaṃ samādhikuśalo bhavati? śūnyatādisamādhi[tra]ye kuśalatvāt| kathaṃ na samāpattikuśalaḥ? abhibhvāyatanakṛtsnāyatananirodhasamāpattyakuśalatvāt|
[解]復次，如世尊所說：修靜慮者，或是有等持的善巧，而沒有等至的善巧。廣說如經上所說的攝頌。什麼是等持善巧呢？因為對於空、無願、無相此三個三摩地已得善巧智慧的緣故。什麼是非等至善巧呢？因為對於八勝處、十遍處、滅盡等至，不得善巧智慧的緣故。
1)云何等至善巧非等持善巧？謂於十種遍處等至及無想等至，若入若出俱得善巧，非於三三摩地。云何俱善巧？謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧？謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持、等至中，隨其所應，當善建立。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? daśānāṃ kṛtsnāyatanasamāpattīnāṃ kuśalo bhavati samāpattaye vyutthānāya vāsaṃjñāsamāpatteś ca, na tu trayāṇāṃ samādhīnām| ubhayoḥ kuśalatvād ubhayakuśalaḥ, nobhayoḥ kuśalatvān nobhayakuśalaḥ| evam etā yathoktāḥ samādhi samāpattayaḥ, yatra yo yujyate, tatha(?) yojayitavyāḥ| (p210)
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢？對於十種遍處等至，及無想等至，或者入，或者出，都已得善巧，而對於空、無願、無相此三個三摩地還沒有得到善巧。什麼是俱善巧呢？因為對於那二種，等持也善巧，等至也善巧的緣故。什麼是俱不善巧呢？因為對於那二種，等持也不善巧，等至也不善巧的緣故。這樣子在先前所說等持、等至中，隨順其已成就、未成就而對應，來建立此四句分別。
《披尋記》四四三頁:如是於先所說等持等至等者：先總標中，等持、等至說有多種，今指彼文，隨其所應當作善巧不善巧四句分別。於前文中，唯說空等三三摩地名為等持，及與勝處遍處滅盡名為等至，當知且舉少分為論，故於此中例於一切，故說如是理應有故。
2)又說等持善巧非等至善巧者，謂於等持名、句、文身，善知差別，非於能入等至諸行、狀、相差別。
(4.2.3.1.2) punar āha: samādhikuśalo bhavati| samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo jānīte, no tu tāny ākāraliṅganimittāni tasyāḥ samāpatteḥ, yaiḥ samāpadanaṃ bhavati|
[解]又所說的等持善巧非等至善巧，對於空、無願、無相此三種等持的名、句、文身，善知差別，然而對於如何才能進入等至的諸行、狀、相的差別，不能善知。
3)云何等至善巧非等持善巧？謂如有一，善知能入隨一等至諸行、狀、相，亦能現入，而不善知此三摩地名、句、文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? yathāpīhaikatya ekatyasya samādher ākāraliṅganimittāni jānīte, yaiḥ samāpadyate, tathā samāpannaś ca taṃ samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo na jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti|
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢？譬如有一類人，對於如何才能進入八勝處等至、十遍處等至、滅盡定的等至中的任何一個等至的諸行、狀、相，能善知，也能在現前進入。但是不能善知此空、無相、無願三摩地的名、句、文身差別的相貌，也不能知道我已得、已入空、無相、無願三摩地的差別。
有諸菩薩，雖能得入若百、若千諸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至未從諸佛所聞，及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞，或自證得第一究竟。
santi ca tāni samādhiśatāni sahasrāṇi ca, yāni bodhisattvaḥ samāpadyate, na ca teṣāṃ nāmapadavyañjanakāyāṅ jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti, yāvan na buddhāt paramapāramiprāpte[bh]yo vā bodhisattvebhyaḥ śṛṇoti svayaṃ vā pāramiprāpto(?) bhavati|
[解]有一類諸菩薩，雖然能得入若百、若千，種種的三摩地，然而不能了知彼所入三摩地的名、句、文身，也不能知我已得入如是如是等持差別。沒有從諸佛那邊聽聞，也沒有從已得第一究竟諸菩薩的地方聽聞，或是自己尚未證得第一究竟。
《披尋記》四四三頁:已得第一究竟諸菩薩所者：菩薩十二住中最上成滿菩薩住，應知名到究竟地，由是此說第一究竟。就是第十法雲地。
2.云何為住？謂善取能入諸三摩地諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住於定，於三摩地，無復退失。如是若住於定，若不退失，二俱名住。
(4.2.3.2) sthitiḥ katamā? yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāni sūdgṛhītāni bhavanti| teṣāṃ sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati, na ca tasmāt samādheḥ parihīyate| iti yaḥ samāpannasya vihāraḥ, ya cāparihāṇiḥ, iyaṃ dvividhā sthitiḥ|
[解]什麼是住呢？對於如何才能進入諸三摩地的諸行、狀、相，能善取得，因為能善取彼諸行、狀、相的緣故，隨順其所想要的定，能夠安住於這樣的定中，對於三摩地，不會再退失。這樣子若是安住於定中，若是不從定退失，二種都名為住。
3.云何為出？謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，於不定地分別體相所攝、定地不同類法作意思惟，出三摩地；或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。
(4.2.3.3.1) vyutthānaṃ katamat? yathāpīhaikatyo yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāny amanasikṛtyāsamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītaṃ samāhitabhūmivisabhāgaṃ dharmaṃ manasikaroti| (p211)(4.2.3.3.2.1) sa tasmāt samādher vyuttiṣṭhata itikaraṇīyahetor vāvaśyakaraṇīyahetor vābhyupagamakaraṇīyahetor vā|
[解]什麼是出呢？譬如有一類人，對於能夠進入定的諸行、狀、相，不再思惟；對於不定地，是屬於分別體相，與定地不同類別的法，作意、思惟，從三摩地出來。為什麼能出定？或是因為隨所作因的緣故，或是定所作因的緣故，或是期所作因的緣故，而出於定。
《披尋記》四四三頁:於不定地分別體相所攝等者：如五識身自性不定，名非定地，是名定地不同類法。然此唯說意識所緣，由是說言分別體相所攝。如有一類聞聲出定者，於爾所時彼三摩地相間相雜作意而轉，是故出定。如抉擇分說。(陵本六十三卷九頁)當知彼相此類所攝。
[解]於不定地分別體相所攝等者：譬如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五識的自性是不定的，名為非定地，是名定地不同類法。然而這裡只說意識的所緣，因此說為屬於能分別的體相。譬如有一類聞聲出定者，如目犍連尊者入無所有處定，聽見聲音，出定。因為一剎那間就出定，一剎那間就入定，在那個時候，彼三摩地與散亂作意相間，相雜，而轉起，因此出定。如抉擇分所說。當知彼相此類所攝。
隨所作者，謂修治衣、缽等諸所作業。定所作者，謂飲食、便利、承事師長等諸所作業。期所作者，謂如有一，先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入餘定。由此因緣，出三摩地。
tatretikaraṇīyaṃ tadyathā cīvarapātrapariṣkārakarma| tatrāvaśyakaraṇīyam uccāraprasrāvapiṇḍapātādicaryā gurūpasthānaṃ ca| tatrābhyupagamakaraṇiyaṃ yathāpi kasyacit pratijñātaṃ bhavati| sa parasmā(?) abhyupagamena kvacid vyāpriyate| (4.2.3.3.2.2) samāpattyantaraṃ vā punaḥ samāpattukāmo bhavati, tato vyuttiṣṭhate|
[解]什麼是隨所作呢？就是修理、整治衣缽等，各式各樣的事情。什麼是定所作呢？就是飲食、大小便利，承事師長等，種種所應該作的事情。什麼是期所作呢？譬如有一類人，入定之前，事先建立約定的時期出定。或許是為他人作一些事，或是為了想要轉到其餘的定，所以出定。由此三種因緣，從三摩地出來。
3.1)何等為行？謂如所緣作種種行而入於定，謂麤行、靜行，病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。
(4.2.3.4.1) tatra katama ākārāḥ? yathālambanam ākārayan samāpadyata audārikaśāntarogagaṇḍaśalyānityādyākārā iti tatra tatra(?) samādhau ya ākārāḥ|
[解]什麼是行呢？有二種，第一種是對所緣要作種種觀察的內心活動，由這樣的內心活動，才能夠入定。譬如哪些？觀察欲界是麤劣、污穢、苦惱。觀察初禪是寂靜、微妙、安樂。觀察五蘊如病行、癰行、箭行、無常行等。第二種是在各種定中，所有觀察的內心活動。
《披尋記》四四四頁：何等為行等者：此中麤行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等，出世離欲道攝。此中等言，等取苦、空、無我，或復苦、集、滅、道，或復真如、法性、實際。如三三摩地有空、無願、無相行轉，如是所餘一切三摩地亦有各別行轉，是故彼彼三摩地中所有諸行。
3.2)何等為狀？謂於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。
(4.2.3.4.2) liṅgāni katamāni? yadāsannasamāpanno(?) bhavati samāpatteḥ, tadā tasya samāpattiliṅgāny utpadyante, yair asau jānāti: "na cirād aham evaṃr[u]paṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsye vā samāpadye vā" iti| yo'py asyācāryo bhavati, so'pi tair jānāti: "na cirād ayam evaṃrūpāṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsyate" iti| (p212)
[解]什麼是狀呢？對於種種的定，接近於入定的時候，便有這種定的相狀會先顯現起來。由於這個相狀的緣故，彼行者自己能了知：我對於這樣相貌的定，不久就會進入，或是正在進入。彼教授禪修的師長，由於這個相狀的緣故，也能了知彼行者不久將會進入這樣相貌的定。
3.3)何等為相？謂二種相：一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體，由緣此故，能入諸定。因緣相者：謂定資糧，由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心。於亂、不亂審諦了知，及不為他之所逼惱。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。
(4.2.3.4.3.1) nimittāni katamāni? dve nimitte: ālambananimittaṃ nidānanimittaṃ ca| (4.2.3.4.3.2.1) tatrālambananimittaṃ vikalpaśarīram, yenālambanena samāpadyate| (4.2.3.4.3.2.2) nidānanimittaṃ yena samādhisaṃbhāreṇa samāpadyate, tadyathānulomika upadeśaḥ, samādhisaṃbhāropacayaḥ, bhāvanāsahagataś chandaḥ, saṃvignacittatā, vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānam, parataś cāsaṃghaṭṭo manuṣyād vāmanuṣyād vā śabdakṛto vā vyāpārakṛto vā|
[解]什麼是相呢？有二種相，一、所緣相，二、因緣相。所緣相是什麼呢？修定的時候，所觀察的相貌，是依分別心為體性。心中所現的影相，就是由心分別而現起的。由於所緣相貌的緣故，才能入定。因緣相是什麼呢？定的資糧，由此資糧的因緣，才能入定。什麼是定的資糧呢？隨順趣向於定的教誡和教授，積集諸定所行的資糧，修行的同時還有強烈的希望，有歡喜心。對於惑業苦的三有，心生厭患。對於令心亂與不亂的境界，審慎真實的了解。哪些令心亂呢？色、聲、香、味、觸，貪、瞋、癡，男、女，這十種相出現的時候，心亂。五蓋的境界出現的時候，心裏也是亂。哪些令心不亂呢？觀察這是病行，這是癰行，這是箭行，是無常行，是空的，是無我的，心裏寂靜、不亂。及不為他之所逼惱。有哪些呢？或是怨敵、盜賊等人所作的逼惱，或是師子、虎、豹、狼諸恐怖事等非人所作的逼惱，或是白天吵鬧，夜晚多種音聲所作的逼惱，或是支持生命所需的衣食住行，不容易得到，尋求衣服等甚為艱難，乞食難得所作的逼惱。
《披尋記》四四五頁：修俱行欲厭惡有心者：修俱行欲，謂取欣樂相。厭患有心，謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本三十二卷一頁)
或人所作等者：此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處，若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事，是名或人所作、非人所作之所逼惱。又彼處所，晝時憒鬧，夜多音聲，是名音聲所作之所逼惱。又彼處所，隨順身命眾具不易可得，求衣服等甚為艱難，飲食支持有所匱乏，是名功用所作之所逼惱。
4.云何調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。
(4.2.3.5.1) kalyatā katamā? saced asya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto bhavati vārivad dhṛto na(?) dharmatābhinigṛhīto na śānto na praṇīto na pratiprasrabdhalabdhamārgo na cetasa ekotībhāvādhigataḥ, nāsya samādhiḥ kaīyo bhavati yathāsukhavihārāya| viparyayāt kalyo bhavati|
[解]什麼是調善呢？若是修禪定的時候，還要特別的努力來控制自己，就像流動的水裝在瓶子裏面才能控制住，這樣不能算是調善。或是被世間上的事情所拘執，內心煩惱不能寂靜，愛著自己的成就不是妙事。或是修道的時候，感覺不安隱、不隱固，容易失掉所得，這也不能叫做調善。或是沒能達到二禪以上。上面這樣的三摩地，不算是調善。不能隨著你所歡喜的，安隱而住，這就叫做不調善。與前面所說的這些互相違背，名為調善。
《披尋記》四四五頁：不靜不斷等者：所治煩惱未永寂靜是名不靜。自地煩惱愛味相應，是名不妙。所得之道有退轉故，是名非安隱道。未得無尋無伺地故，是名亦非證得心一境性。
cf.雜阿含1246經
比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏。
4.1)云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散。故作是說：如水被持。
(4.2.3.5.2) kathaṃ saṃskārābhinigṛhīto bhavati? praṇidhānasahagatayā cetanayā bahirdhā cittaṃ nigṛhya tasmin samādhau samavadadhāti; sa cāsya manaskāras tathābhūtasya sābhogavāhano bhavati| yathā bahirdhā prasaraṃ na dadati, evaṃ vārivad dhṛto bhavati|
[解]什麼是還為有行所控制呢？由於內心的誓願與努力地修行的緣故，才有力量制伏外邊礙障的因緣，把持住心，令其安定。又對於作意，要經由努力，止觀方能運轉，不讓內心向外流動、散亂。因此說：就像水被障礙住，不能向外流出去。
《披尋記》四四五頁：謂由誓願俱行思故等者：此中誓願，謂欲令心離諂，離詐，調柔正直，由是其心不為外境之所纏擾。如聲聞地說。(陵本三十卷七頁)思與俱行，名俱行思。
又於作意要由功用方能運轉等者：前作意中說有四十作意，當知此為力勵運轉作意所攝。謂修始業未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七頁)
4.2)云何法性之所拘執？謂觀下地為麤法性，觀於上地為靜法性。寂靜、微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中，已略解釋。
kathaṃ dharmatābhinigṛhīto bhavati? adhastād audārikadharmatā dṛṣṭā bhavati, upariṣṭāc chāntadharmatā| śāntaḥ praṇītaḥ prati- (p213) prasrabdhalabdhamārgaś ce[ta]sa ekotibhāvādhigato yathāryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ|
[解]什麼是為法性所控制呢？修定的時候，內心思惟欲界是麤劣的性質，觀察色界初禪是寂靜、微妙的性質。這樣作觀的時候，能調伏欲，令欲得寂靜，能離欲。因為需要常觀麤法性、靜法性，才能入定。所以為此觀上厭下所約束。初禪、二禪、三禪、四禪是寂靜的，是微妙的。能成就安隱的聖道。及能證得令心安住在一個境界。這些如同在五聖智三摩地中，已經解釋過。
5.云何所行？謂三摩地所行境界。由所得定過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮，如是根度、數取趣度，亦不能知。
(4.2.3.6) gocaraḥ katamaḥ? yaḥ samādher viṣayaḥ, yasmāt pareṇa samāpanno na jānīte, tadyathā pratha[ma]dhyānasamāpanno dvitīyaṃ dhyānaṃ na paśyati| evam indriyapudgalātikrāntam api na jānīte|
[解]什麼是所行呢？就是三摩地所活動的境界。為什麼？因為超過你所得到的定以上的境界，你不能知道的緣故。譬如說，成就初靜慮的人，不能觀見第二靜慮的事情。同樣的，根性的限度、範圍，人的限度、範圍，各有差別，也不能知道，所以不能以下劣的程度去了解上勝的境界。
6.云何引發？謂能略攝廣文句義，及能成辦諸勝功德。
(4.2.3.7) abhinirhāraḥ katamaḥ? viśālapadavyañjanārthābhisaṅkṣepo vaiśeṣikaguṇābhiniṣpādanaṃ ca|
[解]什麼是引發呢？就是能從少略的文句，引發出許文句的意義，且能成辦種種殊勝的功德，譬如說是無諍三昧，願智三昧，乃至四無礙解，乃至到十力，四無所畏，十八不共，乃至到佛的功德。
7.云何等愛？謂慚愧、愛、敬信、正思惟、正念、正知、根護、戒護，及無悔等，樂為最後，由隨樂故，心便得定。與此相違，名不等愛。
(4.2.3.8.1) samādhisāṃpreyaṃ katamat? tadyathā hryapatrāpyaṃ premagauravaṃ śraddhā yoniśomanaskāraḥ smṛtisaṃprajanyaṃ indriyasaṃvaraḥ śilasaṃvaro'viprati[sa]rādayaś ca yāvat sukhaparyavasānāḥ; yathā(?) sukhitasya cittaṃ samādhīyate| (p214) (4.2.3.8.2) viparyayād asāṃpreyaṃ veditavyam|
[解]什麼是平等的愛護呢？就是慚愧、對善法的愛、對三寶有敬信，以合道理的方式思惟、明記不忘、了知現前心念是對或錯、守護六根、守護所受的戒，及沒有犯戒的緣故，沒有後悔等等，以樂為最後。因為內心常常隨順安樂的緣故，心就容易得定。對於這些法，都能愛護，就容易得禪定。與此相違，名為不等愛，不易得定。
8.云何等愛亦不等愛？謂如有一，於慚愧等少分成就，少不成就，謂具慚愧而無愛敬，乃至廣說。
(4.2.3.8.3) sāṃpreyāsāṃpreyaṃ yathāpi tad eṣāṃ hryapatrāpyādīnāaṃ kenacit samanvāgato bhavati kenacid asamanvāgataḥ: hrīmān bhavaty apatrāpī, no tu premagauraveṇa yukta iti vistaraḥ|
[解]什麼是等愛亦不等愛呢？譬如有一類人，對慚愧等這些法，少部分成就，少部分不成就，就是具足慚愧，但沒有愛敬，乃至廣說。
9.云何為增？謂所得定，轉復增長。
(4.2.3.9.1) āyaḥ katamaḥ? pratilabdhasya samādher vṛddhiḥ|
[解]什麼是增長呢？修習所得到的定，繼續令其增長，譬如由欲界定到未到地定，由未到地定又到了初禪，由初禪到二禪，三禪，就是繼續增長。
10.云何為減？謂所得定，還復退失。
(4.2.3.9.2) apāyaḥ katamaḥ? yā samādher hāniḥ|
[解]什麼是減退呢？修習所得到的定，又令其退失，譬如由初禪退失，心也不寂靜，得到輕安樂，也沒有了。
11.云何方便？謂趣彼二道。又止、舉、捨，當知如前止等相中，已具分別。
(4.2.3.9.3) upāyaḥ katamaḥ? yas tadubhayagāmī mārgaḥ| (4.2.3.10) śamathaḥ pragraha upekṣa yathā śamathādinimitteṣūktās tathaiva veditavyāḥ|
[解]什麼是修禪定的方便呢？趣彼禪定有止觀這二個方法。又止、舉、捨，當知如前止等相中已具分別。
II.瑜伽師地論卷11
1)云何止相？謂所思惟無分別影像之相。
(3.2.2.2.22) śamathanimittaṃ katamat? nirvikalpaṃ pratibimbaṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是止的相貌呢？心裏面所現出來的所緣境就叫作影相，心安住在所緣境的影相，不分別，就叫作無分別影相。思惟、憶念此無分別影相就是止相。
2)云何舉相？謂策心所取隨一淨妙，或光明相相。
(3.2.2.2.23) pragrahanimittaṃ katamat? anyatamānyatamena prasadanīyenālokanimittena vā cittaṃ pragṛhṇato yan nimittam|
[解]什麼是舉的相貌呢？警策自己的心，觀察隨順六念法中的任何一種清淨微妙的境界，或者是光明相。
3)云何觀相？謂聞、思、修慧所思惟諸法相。
(3.2.2.2.24) vipaśyanānimittaṃ katamat? śrutamayyā cintāmayyā bhāvanāmayyā ca prajñayā dharmān manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是觀的相貌呢？由聽聞而得到的智慧去觀察一切法，名為觀。思惟一切法的真實相，也叫作觀。定中思惟諸法相也叫作觀。
4)云何捨相？謂已得平等心，於諸善品增上捨相。
(3.2.2.2.25) upekṣānimittaṃ katamat? samaprāptaṃ cittaṃ kuśalapakṣe'dhyupekṣamāṇasya yan nimittam|
[解]什麼是捨的相貌呢？內心不惛沈、不掉舉、不散亂，這時候心是平等的。心己經得到平等之後，對於守護根門等諸善品，能令心增勝上進到平等，繼續保持這些善品。
《披尋記》三九七頁：云何捨相等者：謂於所緣不發所有太過精進，是名已得平等心。復由所緣令心上捨，是名於諸善品增上捨相。此如〈聲聞地〉釋(陵本三十一卷九頁)。或復遠離惛沈掉舉，名已得平等心。最極寂靜，名增上捨。
5)云何入定相？謂由因緣、所緣、應修習相故入三摩地，或復已得而現在前。
(3.2.2.2.26) samādhinimittaṃ katamat? yair nidānālambananiṣevanīyair nimittaiḥ samādhiṃ samāpadyate pratilabdhaṃ vā saṃmukhīkaroti|(p171)
[解]什麼是入定的相貌呢？由守護根門等因緣相，所緣相，應修習對治沈、掉、亂、著。因為具足這三相，所以能入定。或是已經得到定，能令定現前。
6)云何住定相？謂即於彼諸相，善巧而取，由善取故，隨其所欲，於定安住。又於此定得不退法。
(3.2.2.2.27) samādhisthitinimittaṃ katamat? yā teṣām eva nimittānāṃ sūdgṛhītatā; sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati; ye ca tasya samādher aparihāṇīyā dharmaḥ|
[解]什麼是住定的相貌呢？對於止相、舉相、觀相、捨相等諸相，能夠善巧地成就。因為善取其相的緣故，隨心之所欲，能夠在定中安住不動。又對於這個定，得到不退、不失掉。
7)云何出定相？謂分別體所不攝，不定地相。
(3.2.2.2.28) samādhivyutthānanimittaṃ katamat? yad asamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītam|
[解]什麼是出定的相貌呢？能分別的心體是定所不攝，就是散亂，散亂是不定的相貌，所以就從定出來。
8)云何增相？謂輕安定，倍增廣大所思惟相。
(3.2.2.2.29) āyanimittaṃ katamat? pratilabdhasya samādher bhūyobhāvavṛddhivipulatāṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是增的相貌呢？輕安樂與定，加倍的增長廣大，而輕安樂是所思惟的相貌。
9)云何減相？謂輕安定，退減陜小所思惟相。
(3.2.2.2.30) apāyanimittaṃ katamat? pratilabdhasya samādher hānim apacayaṃ tanutvaṃ manasikurvato yan nimittam|
[解]什麼是減的相貌呢？若是懈怠，輕安和定就逐漸的退減、狹小，乃至到完全沒有。
10)云何方便相？謂二道相，或趣倍增廣大，或趣退減陜小故。
(3.2.2.2.31) upāyanimittaṃ katamat? yo mārgo dvayor api: bhūyobhāvavṛddhivipulatāgamanāya hānigamanāya
vā|
[解]什麼是方便的相貌呢？止、觀這二道相，或者止觀趣向加倍地增長廣大。或者止觀趣向退減。
11)云何引發相？謂能引發略諸廣博文句義道，若無諍、無礙、妙願智等，若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德，及能通達甚深句義，微妙智慧，如是等相。
(3.2.2.2.32) abhinirhāranimittaṃ katamat? viśālapadavyañjanam artham abhisaṃkṣipataḥ, abhijñāṃ vābhinirharato 'raṇāpratisaṃvitpraṇidhijñānāni vānyaṃ vā samādhisaṃniśrayeṇa vaiśeṣikaṃ guṇaṃ balavaiśāradyādīni vā, gambhīraṃ vārthapadaṃ prajñayā pratividhyato yan nimittam|
[解]什麼是引發的相貌呢？修止、修觀能夠引發殊勝的功德。第一個，以少少的文句引發廣博的文句，或者將廣博的文句略攝到少少的文句。文中有義，義是心行之道。第二個，能引發無諍三昧、四無礙辯、妙願智等殊勝功德。第三個，若是依靠三摩地，能引發其餘的佛十力、四無所畏等最勝的功德。第四個，對於佛菩薩說法的甚深句義能夠通達。第五個，能成就微妙智慧。這些相，名為引發相。
III.顯揚聖教論，T31, p574c
又此依止有二種善巧應知，一、三摩地善巧；二、三摩鉢底善巧。此有四句等廣分別，如薄伽梵說嗢柁南伽他曰：
或有靜慮者，三摩地善巧；或三摩鉢底，或俱不俱等。
1.初四句
1)三摩地善巧非三摩鉢底善巧
云何三摩地善巧非三摩鉢底善巧？謂於空等三三摩地善巧故，非於勝處遍處滅盡定等善巧故。
2)三摩鉢底善巧非三摩地善巧
云何三摩鉢底善巧非三摩地善巧？謂於勝處遍處無想定等，若入若出三摩鉢底善巧故，非於三三摩地善巧故。
3)俱善巧
云何俱善巧？謂於所說三摩地三摩鉢底差別俱善巧故。
4)俱非善巧
云何俱非善巧？謂於所說三摩地三摩鉢底差別俱不善巧故。
2.次四句
1)第一句
復次，三摩地善巧非三摩鉢底善巧者，謂善了知所入三摩地名句文差別故，不善了知能入三摩地諸行狀相故。
2)第二句
三摩鉢底善巧非三摩地善巧者，謂如有一能善了知所入三摩地諸行狀相，而入彼定。
3)第三句
不善了知此三摩地名句文差別，謂我今入如此如此名三摩地。
4)第四句
又有菩薩能入若百三摩地、若千三摩地等，然彼不能了知彼定名句文身差別，謂我今入如此如此名三摩地，乃至未從諸佛及得第一究竟菩薩摩訶薩所聞，或自未得第一究竟。
3.釋經
1)住定
問：云何住定？答：謂如有一於能入定諸行狀相，善能了取；善了取故，隨其所欲住所入定。又於所入諸三摩地無有退失。如是有二種住，一、安住於定，故名為住；二、能不退失，故名為住。
2)起定
問：云何起定？答：謂如有一於能入定諸行狀相，不復思惟，但以不定地分別相所攝定地同分作意思惟諸法故，從此三摩地起，或因隨所作故起、或因決定所作故起、或因期願所作故起。隨所作者，謂衣鉢眾具業。決定所作者，謂大小便利供事師長乞食等行。期願所作者，謂如有一期許為他隨有所作，或為更入餘定，故從定起。
3)行
問：云何為行？答：行所緣境而入於定，故名為行，謂依三摩地所起麁靜、病癰箭、無常等行。
4)狀
問：云何名狀？答：若有將入定者，爾時必有定相生起，由此相故，行者自知：「我當不久將入如是如是相定。」或復已入，又教授師亦知，此行者有如是如是相起，不久當入如是如是定。
5)相
問：云何名相？答：相有二種，一者境相、二者因相。境相者，謂分別相由緣此故而入於定。因相者，謂能入定所有資糧，如隨順言教定具積集修俱樂欲厭離之心，極善了知亂不亂相，及不為他之所觸惱，或人非人、或聲所作、或用所作。
6)調順
問：云何名調順？答：若三摩地為諸行相之所拘執，猶如持水法爾被執，不靜不妙非安隱道，不能證得心定一趣，當知爾時此三摩地不名調順，不隨意住與此相違名為調順。
7)所行
問：云何名所行？答：謂三摩地境界若過此境定不能知，如入初靜慮不能知見第二靜慮等事。如是根度及補特伽羅度亦不知見。
8)引發
問：云何引發？答：謂能略攝廣文句義，及能發起諸勝功德。
9)可愛
問：何等三摩地名為可愛？答：謂具慚愧、愛敬、淨信、如理作意、憶念正知、守護諸根、持戒無悔等，乃至樂為最後如其所樂入三摩地，當知翻此名非可愛。
10)可愛、不可愛
問：云何可愛、不可愛謂慚愧等少分成就、少分不成就？謂具慚愧非愛敬相應等，乃至廣說。
11)增
問：云何為增？答：謂三摩地已得增長。
12)減
問：云何為減？答：謂三摩地得已退失。
13)方便
問：云何方便？答：謂趣二之道。
14) 奢摩他
問：云何奢摩他？答：謂無分別影像作意相。
15)執受
問：云何執受？答：謂由隨一若清淨相，或光明相、起執取相。
16)棄捨
問：云何棄捨？答：謂於善品已得平等增上捨相。
2017年11月18日 星期六
雜阿含-174經
雜阿含174經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「為斷無常法故，當求大師。云何是無常法？謂色是無常法，為斷彼法，當求大師。受，想，行，識，亦復如是」。....（如大師），如是種種教隨順，安，廣安，周普安，導，廣導，究竟導，說，廣說，隨順說，第二伴，真知識，同意，愍，悲，崇義，崇安慰，樂，崇觸，崇安隱，欲，精進，方便，廣方便，堪能方便，堅固，強，健，勇猛，身心勇猛，難伏攝受，常學，不放逸，修，思惟、念，覺，知，明，慧，辯，思量，梵行，如意，念處，正懃，根，力，覺，道，止，觀，念身，正憶念，一一八經，亦如上說。
---
T30, p760a
師、第一、二慧、四種善說等、亦有因緣等、施、戒、道、廣說。
1.師
1)此中大師，所謂如來。
2)紹師、即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。
3)言襲師者：謂軌範師、若親教師、若同法者、能開悟者、令憶念者。
大師、即是立聖教者。紹師、即是傳聖教者。襲師、即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故，時時教授教誡轉故，當知即是能說、傳說、及隨說者。
4)驅擯造作不應作故，名能獎者。
5)慶慰造作應作事故，名勝獎者。
6)於前二事、能開示故，名至獎者。
7)隨所生起一切疑惑、皆能遣故，名能導者。
8)惡作憂悔、皆能遣故，名勝導者。
9)一切煩惱及隨煩惱、皆能遣故，名至導者。
10)於諸疑惑能斷除者：謂未顯義、能顯發故，已顯發義、令明淨故。甚深義句、以慧通達廣開示故、誓許為作軌範尊重所依止故，名第二伴。
11)隨轉伴故，名為善友。
12)宿昔同處居家樂故，名為知識。
13)父母宗親、互相繫屬，名憐愍者；
14)若非眷屬、而施恩惠，名有恩者。
2 釋弟子之行
1)言義利者：名所求事、能引義利。樂為此故，名樂義利。
2)言利益者：名為善行；樂為此故，名樂利益。
3)言安樂者：名安隱住、益身心義；樂為此故，名樂安樂。
4)依現法樂，名樂安隱。依後法樂，說名為樂相應安隱。
5)於一切事、現正隨從，故名信順。
6)若即於彼補特伽羅處所而起，故名為信。
7)開彼功德、及與威力、殊勝慧已；即於彼法處所而起，隨順理門，故名淨信。即由如是增上力故；身毛為竪，悲泣墮淚。如是等事、是淨信相。
8)聞彼功德、威力等已；於行住等諸威儀中，恒常信彼實有功德，故名信述。
9)所言欲者：若於是處、樂作樂得。
10)言精進者：發起加行、其心勇悍。
11)言策勵者：既勇悍已；於彼加行、正勤修習。
12)言剛決者：發精進已；終無懈廢，不壞不退。
13)言超越者：殷重精進。
14)言威勢者：謂過夜分、或前一更、被服鎧甲，當發精進。
15)言奮發者：如所被服、發勤精進，或更昇進、威猛勇悍、發勤精進。
16)深見彼果所有勝利，故名勇銳。
17)於勤修時，堪能忍受寒等淋瀝，故名勇悍。
18)由善了知前後差別，於其勝上差別證中、深生信順所有精進、名難制伏。
19)於少下劣差別所證進修善中，無怯劣故；名無喜足。
20)言勵心者：謂於精進所有障處、一切煩惱及隨煩惱諸魔事中、頻頻覺察，令心靜息。
21)言常恒者：謂即於此正加行中，能常修作；能不捨軛。
22)言正信者：謂於大師說正法時，於此正法、既聽聞已，獲得淨信。
23)不放逸者：謂得信已；於樂出離障礙法中，防護其心、恒常發起善法修習。
24)言瑜伽者：受持、讀誦、問論、決擇、正修加行。
25)言思惟者：隨所受持究竟法義、審諦觀察。
26)言憶念者：於所觀察一切法義、能不忘失；於久所作久所說中，能正隨念。
27)言尋思者：即依如是無倒法義、起出離等所有尋思。
28)所言智者：謂出世間加行妙慧。
29)所言解者：謂出世間正體妙慧。
30)所言慧者：謂已證得出世間慧、後時所得世間妙慧。
31)言觀察者：謂由無倒觀察作意、審諦觀察已斷未斷有餘無餘。
32)言梵行者：謂八聖支道、及與遠離非正梵行習婬欲法。
33)又言安住餘梵行者：謂三十七菩提分法、彼由三處之所攝受：謂由奢摩他故；由毘鉢舍那故；由修身念故。如其所應，彼自性故；彼品類故。此中信、念、俱通二品。
淋瀝，故名勇悍。
3釋第一
1)復次即此大師、亦稱第一；自義行故。亦稱為尊；他義行故。亦稱為勝；俱義行故。亦稱為上；映蔽一切諸外道故。亦稱無上；映蔽一切聲聞獨覺、下中乘故。
2)復有差別：言第一者：共諸世間、善圓滿故。所言尊者：共諸聲聞、善圓滿故。所言勝者：共諸獨覺、善圓滿故。所言上者：於煩惱障、得清淨故。言無上者：於所知障、得清淨故。
3)復有差別：言第一者：於欲行善、得圓滿故。所言尊者：於色行善、得圓滿故。所言勝者：無色行善、得圓滿故。所言上者：超過一切三界世間、善圓滿故。言無上者：出世間善、得圓滿故。
4)無足有情者：如蛇等。二足有情者：謂人等。四足有情者：如牛等。多足有情者：如百足等。
5)有色有情者：謂從欲界、乃至第四靜慮。無色有情者：謂從空無邊處、乃至非想非非想處。有想有情者：謂從欲界、乃至無所有處；除無想天。無想有情者：謂無想天。非有想非無想有情者：謂非想非非想處、所有生天。如是略說品類差別、顯示如來三種第一：謂由蠢動故；由依止故；由心故。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「為斷無常法故，當求大師。云何是無常法？謂色是無常法，為斷彼法，當求大師。受，想，行，識，亦復如是」。....（如大師），如是種種教隨順，安，廣安，周普安，導，廣導，究竟導，說，廣說，隨順說，第二伴，真知識，同意，愍，悲，崇義，崇安慰，樂，崇觸，崇安隱，欲，精進，方便，廣方便，堪能方便，堅固，強，健，勇猛，身心勇猛，難伏攝受，常學，不放逸，修，思惟、念，覺，知，明，慧，辯，思量，梵行，如意，念處，正懃，根，力，覺，道，止，觀，念身，正憶念，一一八經，亦如上說。
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T30, p760a
師、第一、二慧、四種善說等、亦有因緣等、施、戒、道、廣說。
1.師
1)此中大師，所謂如來。
2)紹師、即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。
3)言襲師者：謂軌範師、若親教師、若同法者、能開悟者、令憶念者。
大師、即是立聖教者。紹師、即是傳聖教者。襲師、即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故，時時教授教誡轉故，當知即是能說、傳說、及隨說者。
4)驅擯造作不應作故，名能獎者。
5)慶慰造作應作事故，名勝獎者。
6)於前二事、能開示故，名至獎者。
7)隨所生起一切疑惑、皆能遣故，名能導者。
8)惡作憂悔、皆能遣故，名勝導者。
9)一切煩惱及隨煩惱、皆能遣故，名至導者。
10)於諸疑惑能斷除者：謂未顯義、能顯發故，已顯發義、令明淨故。甚深義句、以慧通達廣開示故、誓許為作軌範尊重所依止故，名第二伴。
11)隨轉伴故，名為善友。
12)宿昔同處居家樂故，名為知識。
13)父母宗親、互相繫屬，名憐愍者；
14)若非眷屬、而施恩惠，名有恩者。
2 釋弟子之行
1)言義利者：名所求事、能引義利。樂為此故，名樂義利。
2)言利益者：名為善行；樂為此故，名樂利益。
3)言安樂者：名安隱住、益身心義；樂為此故，名樂安樂。
4)依現法樂，名樂安隱。依後法樂，說名為樂相應安隱。
5)於一切事、現正隨從，故名信順。
6)若即於彼補特伽羅處所而起，故名為信。
7)開彼功德、及與威力、殊勝慧已；即於彼法處所而起，隨順理門，故名淨信。即由如是增上力故；身毛為竪，悲泣墮淚。如是等事、是淨信相。
8)聞彼功德、威力等已；於行住等諸威儀中，恒常信彼實有功德，故名信述。
9)所言欲者：若於是處、樂作樂得。
10)言精進者：發起加行、其心勇悍。
11)言策勵者：既勇悍已；於彼加行、正勤修習。
12)言剛決者：發精進已；終無懈廢，不壞不退。
13)言超越者：殷重精進。
14)言威勢者：謂過夜分、或前一更、被服鎧甲，當發精進。
15)言奮發者：如所被服、發勤精進，或更昇進、威猛勇悍、發勤精進。
16)深見彼果所有勝利，故名勇銳。
17)於勤修時，堪能忍受寒等淋瀝，故名勇悍。
18)由善了知前後差別，於其勝上差別證中、深生信順所有精進、名難制伏。
19)於少下劣差別所證進修善中，無怯劣故；名無喜足。
20)言勵心者：謂於精進所有障處、一切煩惱及隨煩惱諸魔事中、頻頻覺察，令心靜息。
21)言常恒者：謂即於此正加行中，能常修作；能不捨軛。
22)言正信者：謂於大師說正法時，於此正法、既聽聞已，獲得淨信。
23)不放逸者：謂得信已；於樂出離障礙法中，防護其心、恒常發起善法修習。
24)言瑜伽者：受持、讀誦、問論、決擇、正修加行。
25)言思惟者：隨所受持究竟法義、審諦觀察。
26)言憶念者：於所觀察一切法義、能不忘失；於久所作久所說中，能正隨念。
27)言尋思者：即依如是無倒法義、起出離等所有尋思。
28)所言智者：謂出世間加行妙慧。
29)所言解者：謂出世間正體妙慧。
30)所言慧者：謂已證得出世間慧、後時所得世間妙慧。
31)言觀察者：謂由無倒觀察作意、審諦觀察已斷未斷有餘無餘。
32)言梵行者：謂八聖支道、及與遠離非正梵行習婬欲法。
33)又言安住餘梵行者：謂三十七菩提分法、彼由三處之所攝受：謂由奢摩他故；由毘鉢舍那故；由修身念故。如其所應，彼自性故；彼品類故。此中信、念、俱通二品。
淋瀝，故名勇悍。
3釋第一
1)復次即此大師、亦稱第一；自義行故。亦稱為尊；他義行故。亦稱為勝；俱義行故。亦稱為上；映蔽一切諸外道故。亦稱無上；映蔽一切聲聞獨覺、下中乘故。
2)復有差別：言第一者：共諸世間、善圓滿故。所言尊者：共諸聲聞、善圓滿故。所言勝者：共諸獨覺、善圓滿故。所言上者：於煩惱障、得清淨故。言無上者：於所知障、得清淨故。
3)復有差別：言第一者：於欲行善、得圓滿故。所言尊者：於色行善、得圓滿故。所言勝者：無色行善、得圓滿故。所言上者：超過一切三界世間、善圓滿故。言無上者：出世間善、得圓滿故。
4)無足有情者：如蛇等。二足有情者：謂人等。四足有情者：如牛等。多足有情者：如百足等。
5)有色有情者：謂從欲界、乃至第四靜慮。無色有情者：謂從空無邊處、乃至非想非非想處。有想有情者：謂從欲界、乃至無所有處；除無想天。無想有情者：謂無想天。非有想非無想有情者：謂非想非非想處、所有生天。如是略說品類差別、顯示如來三種第一：謂由蠢動故；由依止故；由心故。
雜阿含-187經
雜阿含187經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。
何等為一法成就？謂：貪欲。
一法不成就，堪能知色無常，知受、想、行、識無常。
何等一法成就？謂：無貪欲。
成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如成就不成就，如是，知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不映翳亦如是。
如是知，如是，識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。
如貪，如是，恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂、惱苦，於此等一一法，……乃至映翳，不堪任滅色作證。
「何等為一法？所謂惱苦。
以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。
一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。
何等一法？謂：惱苦。
此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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復次、隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦爾。若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。內懷怨結，故名為恨。隱藏眾惡，故名為覆。染污驚惶，故名熱惱。心懷染污，不熹他榮，故名為嫉。於資生具深懷鄙吝，故名為慳。為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。於所作罪，望己不羞，故名無慚。於所作罪，望他不恥，故名無愧。於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。心懷染污，隨恃榮譽，形相疏誕，故名為憍。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。於諸尊重及以福田，心不謙敬，說名為傲。若煩惱纏，能令發起執持刀杖、鬥訟違諍，故名憤發。心懷染污，為顯己德，假現威儀，故名為矯。心懷染污，為顯己德，或現親事，或行軟語，故名為詐。心懷染污，欲有所求，矯示形儀，故名現相。現行遮逼，有所乞丐，故名研求。於所得利，不生喜足，悅獲他利，更求勝利，是故說名以利求利。自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不順言，性不堪忍，故名惡說。諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲。於大人所，欲求廣大利養恭敬，故名大欲。懷染污心，顯不實德，欲令他知，名自希欲。於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。於自諸欲，深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲，深生貪著，名遍耽嗜。於勝於劣，隨其所應，當知亦爾。於諸境界深起耽著，說名為貪。於諸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等諸財寶，不正受用，名為執著。於他委寄所有財物，規欲抵拒，故名惡貪。妄觀諸行為我我所，或分別起，或是俱生，說名為見。薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。當知五蓋，如前定地已說其相。不如所欲，非時睡纏之所隨縛，故名登瞢。非處思慕，說名不樂。麤重剛強，心不調柔，舉身舒布，故曰頻申。於所飲食不善通達，若過、若減，是故名為食不知量。於所應作而便不作，非所應作而更反作，如所聞思修習法中，放逸為先，不起功用，名不作意。於所緣境，深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故說名不應理轉。自輕蔑故，名心下劣。為性惱他，故名抵突。性好譏嫌，故名諀訿。欺誑師長、尊重、福田及同法者，名不純直。身、語二業皆悉高疏，其心剛勁，又不清潔，名不和軟。於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀緣，不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。心懷染污，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝，起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知。
[解]復次，什麼是隨煩惱？有二種意思，第一、若是根本煩惱、若是隨煩惱，一切煩惱都可以總說為隨煩惱，因為展轉互相隨逐而生起。根本煩惱，就是貪不善根、瞋不善根、癡不善根。隨煩惱，就是忿、恨，這樣如下詳細說明種種參雜污穢的事情。第二、扣除根本隨眠，其餘皆名為隨煩惱。
1)應當知道，在這裡，貪能夠生起一切不善法，所以稱貪為不善根。瞋、癡也是這樣。
2)若是瞋恚現行的時候，能令面貌慘裂、怒氣盈滿，說名為忿。什麼是忿？別人當面對自己說些不太合適、沒有什麼利益的話，心理上就憤發，氣不過，當面就生氣。用刀、用槍等，向對方施加暴行。
3)內心懷有怨結，故名為恨。什麼是恨？以忿為先之後，心裡上結一個怨，永久不捨掉、沒有放棄。恨了以後，這口氣忍不下來，下次碰到機會的話，就要報復。
4)隱藏種種惡，故名為覆。什麼是覆？自己違犯過失以後，隱藏起來，不要使人家知道。為了覆藏、隱蓋自己所犯的罪過，別人真正要教誨、教導，使他懺悔得清淨的時候，他不肯發露、不承認。要面子，怕人知道，這個覆是屬於愚癡的一分，是一種愚癡相。什麼是覆罪的作用？不發露、不懺悔，這個罪永久在心裡，有時候想起來，生起懊悔心，良心不安。
5)內心染污，驚懼惶恐，故名熱惱。什麼是惱？以這個忿、恨為先，引起一種要損害對方的心理。表現在外面的是發起一種很粗暴，很壞的話。等於侵犯他、侵陵他、損害對方。如果是單單放在心裡生生氣，還是忿；假使過了，永久不忘，就是恨；當下就發出脾氣、罵人等，這個心理更強化，叫惱。什麼是暴惡言？話說出來像刀一樣的刺，傷害對方，或是漫罵，毫無理性的大吵大鬧。什麼是惱的作用？以惱引發說這個話，使對方心理上憂苦，心理上不得安穩。一方面使人憂苦、不安穩，一方面使自己憂苦、不安穩，都是依惱而引起。或者還可以發生一種非福、罪惡、有罪的身體上行為的行動，或者單是語言方面，發生一種罪行。還可以引起惡名稱這一種不好的結果。
6)心存染污，對於別人的好事情，心理不歡喜，故名為嫉。什麼是嫉妒？對於別人的好事情，心理嫉妒。為什麼要嫉呢？無非是為名、為利，所以對於別人盛的時候，心理上忍不下來，妒忌心就生起來。嫉心有什麼作用呢？實際上自己心裡起種種的憂苦。
7)對於生活所需要的資具，內心存有吝嗇，故名為慳。什麼是慳？捨不得布施，與布施恰恰相違反，內心吝惜。就是對於金錢種種，因為心理上生吝惜，所以不能夠布施，這個就叫做慳。心理上偏在執著利養以及利養的工具。什麼叫利養呢？利，是經濟方面的東西，可以養我們身體的，穿的、吃的、用的種種，可以滋養我們，能維持我們生活，叫做利養。及獲得利養所需要的眾具。所以對經濟方面捨不得，對於這些經濟工具捨不得，是屬於貪的一分。什麼是慳的作用？慳吝心一發展起來，心沒有滿足。什麼是無厭足？由於慳吝故，用不到的東西，還是永遠保持在那裡，愈積愈多。
8)為了欺騙蒙蔽他人，內心懷有不同的計謀，外在表現出別的樣子，故名為誑。什麼是誑？就是對於別人矯妄，虛詐表現，沒有功德表現好像有功德，是屬於貪的一分。什麼是誑的作用？邪命很多都是從誑來的。
9)內心不是正直，有錯誤不會表明出來，不會顯發出來，知解與行事都是邪曲，不正不直，故名為諂。什麼是諂？掩飾自己，怕人知道，把犯的錯誤隱藏在裡面，這一種心是歪曲不直的。為什麼要這樣子？為了執著名利，所以就諂曲，掩飾自己的過失。貪這個名利，是貪；不用正當的方法解決，是愚癡。什麼是諂的作用？有諂心，不受教誨，不但不承認，還用個方法來掩飾。另外，因為他有罪，不肯老老實實的發露、歸依懺悔，所以是不能教化的人，用不著教。
10)對於自己所作的罪過，望向自己不會羞恥，故名無慚。什麼是無慚？對於所做的罪過，因為不尊重自己，不尊重真理，不尊重道德，所以沒有羞恥心。
11)對於自己所作的罪過，望向他人不會羞恥，故名無愧。什麼是無愧？不管社會上批評，不顧外面的輿論，不生羞恥心。無慚、無愧，就是對於罪惡不生羞恥心，不知道羞恥。各式各樣的煩惱及隨煩惱，無慚、無愧都在裡面，同時而有的。
12)七慢
a)於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。什麼是慢？不如我的，我曉得我比你好；或者是同我一樣的，我知道你會我也會，可是心裡起慢心，內心的想法是你不如我、我比你好，或者你會，我還不是也會。
b)於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。什麼是過慢？你會我也會、你好我也好，可是卻說我比你好，心想我比你高明一點、要好一點。或者，明明他比我好，卻說我們差不多，還是心理上生起高傲的心。
c)於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。什麼是慢過慢？明明別人比自己好，卻說自己比對方好，這樣的心理上的高傲，叫做慢過慢。
d)妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名我慢。什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢。
e)於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。什麼是增上慢？根本沒有得到這種增上，這種好的法，自以為我已經得到，就自以為比人家高多。什麼是增上？就是殊勝所證之法，就是初果乃至阿羅漢、緣覺、佛諸聖果及心能夠平等而持，心能夠到達平等，有種種神通等功德現起。所以，對於這許多增上殊勝的證法，沒有得到而自以為已經得到，心就高舉，自己比人家好。
f)於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。什麼是卑慢？明明別人家殊勝，比他好很多，覺得自己只差一點點，自己少分的下劣，差一點有什麼關係，這樣心就高舉。
g)實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。什麼是邪慢？明明知道自己根本沒有聖果，修持戒定慧的種種功德，可是裝個樣子出來讓人看看自己有，那我比你們好得多。雖然有七種的慢，不過它的作用都是一樣。自己內心傲慢，怎麼會尊敬別人、推重別人呢？心裡對聖者，或是雖未證聖果，有戒、有定的這些人，自己起高傲心，不生尊重的心，都是從慢而來的。
13)內心懷有染污，依靠這些自己所得的繁榮、歡愉，形相不受拘束，故名為憍。什麼是憍？對於一種好的事情，生起染著倨傲。什麼是盛事？就是世間法裡面這些好的事情。有名、有利，有福、有祿、有壽，諸如此類的，都是一種盛事。什麼是染著、倨傲？對自己這個好事情，自己很欣賞自己，生起驕傲的心，心理上很舒服、很歡喜，所以這是屬於貪的一分。什麼是能盡為性？憍能夠使自己的無貪、無瞋、無癡三種善根，慢慢消失。因為有憍，不容易再向上，只有向下。
14)於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。什麼是放逸？依貪、瞋、癡、懈怠這四種不正當的心理，對於種種煩惱，內心不防護，對於三十七道品這種種善品的修行法，不能夠修習，也不想去修習。放逸就包括貪、瞋、癡、懈怠綜合起來所發生的作用。有放逸，就慢慢開始做惡，做種種不好的事情。好的，本來有一點點，慢慢就退失，這是放逸的作用。
15)對於眾多值得尊重的人，及以能生福德之田，在各種福田中，佛、佛弟子、修行者等必受尊敬者，稱為敬田。父母及師長等必受報恩者，稱為恩田。受憐憫之貧者、病者等，稱為悲田。內心不謙遜、不恭敬，說名為傲。
16)若是煩惱現前活動，能令他發動、生起忿怒，執持刀或杖，諍鬥，互相訴訟，意見相違，而有諍論，故名憤發。
17)內心懷有染污，為了顯示自己的德行，假裝表現出很有威儀，故名為矯揉造作。
18)內心懷有染污，為了顯示自己的德行，或是表現很容易親近的樣子，或是說一些柔軟的言語，故名為詐欺。
19)內心懷有染污，想要有所希求，矯揉造作，顯示形儀，故名現相。為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資具因緣，方便顯現自己有殊勝的功德，矯詐構集非常威儀。為誑他故，恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作。所謂承事，供給衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具。
20)現前表現的行動是遮止、阻擋、逼迫對方，有所乞求，故名研求。
21)對於自己所得到的利益，不會生起歡喜、知足，獲得其他的利益，內心喜悅，希求更多殊勝的利益，是故說名以利求利。
22)自己現出自己的德行，遠離謙遜、恭敬，對於值得尊重，而不尊重，故名不敬。
23)對於不順自己內心的言語，本性不能堪忍，發言麤獷，故名惡說。
24)若是有朋友、伴侶，引導，使令你作不是利益的事情，這些伴侶，名為惡友。
25)耽著財富、利養，顯現出不是真實的德行，想要令他人知道自己是有真實的德行，故名惡欲。
26)對於那些王公貴族，想要希求廣大的利養與恭敬，故名大欲。
27)懷有染污的心，顯現出不是真實的德行，想要令他人知道自己是有真實的德行，名自希欲。
28)於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。若有人罵辱他，他報之以罵，稱為不忍。別人對他憤怒，他報之以瞋。別人打他，他報之以打。你戲弄、譏弄他，他報之以弄。應當知道也是稱為不忍。
29)對於自己所有的種種欲，深刻的生起貪愛，名為耽嗜。對於他人的種種欲，深刻的生起貪愛，名遍耽嗜。對於殊勝的種種欲，深刻的生起貪愛，名為耽嗜。對於低劣的種種欲，深刻的生起貪愛，名遍耽嗜。
30)對於種種境界，深刻的生起耽著，說名為貪。
31)對於種種罪惡的行為，深刻的生起耽著，名非法貪。
32)對於屬於自家父母等的眾多財物、寶物，不能正合理的享受使用，名為執著。
33)對於他人委託寄放的所有財物，想要佔為己有，抵賴不想還給別人，故名惡貪。
34)虛妄的觀察五蘊諸行為我、我所，或是內心分別而生起，或是與生俱有，說名為見。以薩迦耶見為所依止，在五蘊諸行，發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。
35)當知五蓋，如前三摩呬多地，已說其相。
36)不是在自己所想要的時刻，被睡眠的問題所隨繫縛，故名登瞢。
37)非處思慕，說名不樂。就是有一類人，雖得好的師長、朋友的教誡教授，卻繫念、思惟房舍、臥具等，而心不喜、不愛、不樂於法。
38)身體麤重、僵硬，內心不調和柔順，所以，舉動身體，舒開展布，伸展四體，解除勞倦，故曰頻申。
39)對於所飲、所食，不能善巧通達，是不是過量，是不是要減少，名為食不知量。
40)對於所應該作的事情，不作，對於不是應該作的事情，反而去作。同樣，在所聞、所思、所修習的法之中，先生起放逸，對於出家遠離所生起善法，不能引發，不能憶念，不能思惟，內心沒有警覺的功用，名不作意。
41)對於所緣的外境，深刻的生起繫縛，就像睡覺睡的很甜美，隱沒、遮蔽他的心，因此，說名不應理轉。
42)因為輕看自己，蔑視自己的緣故，名心下劣。
43)個性歡喜觸惱他人，與人容易抵觸、沖撞，故名抵突。
44)個性歡喜譏議、嫌惡，誹謗、好說人是非，故名諀訿。
45)欺騙惑亂師長、尊重、福田及同法者，名不純直。
46)身、語二業皆悉高疏，其心剛勁，又不清潔，名不和軟。
47)於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。
48)八尋思
a)內心懷有愛染，攀緣種種欲，起發意言，令生為隨順，生已相續為隨轉，名欲尋思。
b)內心懷有憎惡，對於他人攀緣不饒益的相貌，起發意言，隨順、隨轉，名恚尋思。
c)內心懷有損惱，對於他人攀緣惱亂的相貌，起發意言，隨順、隨轉，名害尋思。
d)內心懷有染污，攀緣親戚，起發意言，隨順、隨轉，是故說名親里尋思。什麼是親屬尋思呢？因為親屬或是興盛，或是衰敗；或分離，或和合，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
e)內心懷有染污，攀緣國土，起發意言，隨順、隨轉，是故說名國土尋思。什麼是國土尋思呢？因為過去所住的地方，或是興盛，或是衰敗等相，，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
f)內心懷有染污，攀緣自己斷煩惱的目標，推託不作，或是拖延，說以後有時間再來作，起發意言，隨順、隨轉，是故說名不死尋思。什麼是不死尋思呢？因為此行者目前是少年，或者是衰老的狀況，在僧團裏面作許多事，或利益他人的事情，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
g)內心懷有染污，攀緣自己與他人，若是低劣、若是殊勝，起發意言，隨順、隨轉，是名輕蔑相應尋思。
h)內心懷有染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順、隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知(卷88)。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。
何等為一法成就？謂：貪欲。
一法不成就，堪能知色無常，知受、想、行、識無常。
何等一法成就？謂：無貪欲。
成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如成就不成就，如是，知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不映翳亦如是。
如是知，如是，識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。
如貪，如是，恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、惡口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂、惱苦，於此等一一法，……乃至映翳，不堪任滅色作證。
「何等為一法？所謂惱苦。
以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。
一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。
何等一法？謂：惱苦。
此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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復次、隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦爾。若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。內懷怨結，故名為恨。隱藏眾惡，故名為覆。染污驚惶，故名熱惱。心懷染污，不熹他榮，故名為嫉。於資生具深懷鄙吝，故名為慳。為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。於所作罪，望己不羞，故名無慚。於所作罪，望他不恥，故名無愧。於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。心懷染污，隨恃榮譽，形相疏誕，故名為憍。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。於諸尊重及以福田，心不謙敬，說名為傲。若煩惱纏，能令發起執持刀杖、鬥訟違諍，故名憤發。心懷染污，為顯己德，假現威儀，故名為矯。心懷染污，為顯己德，或現親事，或行軟語，故名為詐。心懷染污，欲有所求，矯示形儀，故名現相。現行遮逼，有所乞丐，故名研求。於所得利，不生喜足，悅獲他利，更求勝利，是故說名以利求利。自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不順言，性不堪忍，故名惡說。諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲。於大人所，欲求廣大利養恭敬，故名大欲。懷染污心，顯不實德，欲令他知，名自希欲。於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。於自諸欲，深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲，深生貪著，名遍耽嗜。於勝於劣，隨其所應，當知亦爾。於諸境界深起耽著，說名為貪。於諸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等諸財寶，不正受用，名為執著。於他委寄所有財物，規欲抵拒，故名惡貪。妄觀諸行為我我所，或分別起，或是俱生，說名為見。薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。當知五蓋，如前定地已說其相。不如所欲，非時睡纏之所隨縛，故名登瞢。非處思慕，說名不樂。麤重剛強，心不調柔，舉身舒布，故曰頻申。於所飲食不善通達，若過、若減，是故名為食不知量。於所應作而便不作，非所應作而更反作，如所聞思修習法中，放逸為先，不起功用，名不作意。於所緣境，深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故說名不應理轉。自輕蔑故，名心下劣。為性惱他，故名抵突。性好譏嫌，故名諀訿。欺誑師長、尊重、福田及同法者，名不純直。身、語二業皆悉高疏，其心剛勁，又不清潔，名不和軟。於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀緣，不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。心懷染污，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝，起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知。
[解]復次，什麼是隨煩惱？有二種意思，第一、若是根本煩惱、若是隨煩惱，一切煩惱都可以總說為隨煩惱，因為展轉互相隨逐而生起。根本煩惱，就是貪不善根、瞋不善根、癡不善根。隨煩惱，就是忿、恨，這樣如下詳細說明種種參雜污穢的事情。第二、扣除根本隨眠，其餘皆名為隨煩惱。
1)應當知道，在這裡，貪能夠生起一切不善法，所以稱貪為不善根。瞋、癡也是這樣。
2)若是瞋恚現行的時候，能令面貌慘裂、怒氣盈滿，說名為忿。什麼是忿？別人當面對自己說些不太合適、沒有什麼利益的話，心理上就憤發，氣不過，當面就生氣。用刀、用槍等，向對方施加暴行。
3)內心懷有怨結，故名為恨。什麼是恨？以忿為先之後，心裡上結一個怨，永久不捨掉、沒有放棄。恨了以後，這口氣忍不下來，下次碰到機會的話，就要報復。
4)隱藏種種惡，故名為覆。什麼是覆？自己違犯過失以後，隱藏起來，不要使人家知道。為了覆藏、隱蓋自己所犯的罪過，別人真正要教誨、教導，使他懺悔得清淨的時候，他不肯發露、不承認。要面子，怕人知道，這個覆是屬於愚癡的一分，是一種愚癡相。什麼是覆罪的作用？不發露、不懺悔，這個罪永久在心裡，有時候想起來，生起懊悔心，良心不安。
5)內心染污，驚懼惶恐，故名熱惱。什麼是惱？以這個忿、恨為先，引起一種要損害對方的心理。表現在外面的是發起一種很粗暴，很壞的話。等於侵犯他、侵陵他、損害對方。如果是單單放在心裡生生氣，還是忿；假使過了，永久不忘，就是恨；當下就發出脾氣、罵人等，這個心理更強化，叫惱。什麼是暴惡言？話說出來像刀一樣的刺，傷害對方，或是漫罵，毫無理性的大吵大鬧。什麼是惱的作用？以惱引發說這個話，使對方心理上憂苦，心理上不得安穩。一方面使人憂苦、不安穩，一方面使自己憂苦、不安穩，都是依惱而引起。或者還可以發生一種非福、罪惡、有罪的身體上行為的行動，或者單是語言方面，發生一種罪行。還可以引起惡名稱這一種不好的結果。
6)心存染污，對於別人的好事情，心理不歡喜，故名為嫉。什麼是嫉妒？對於別人的好事情，心理嫉妒。為什麼要嫉呢？無非是為名、為利，所以對於別人盛的時候，心理上忍不下來，妒忌心就生起來。嫉心有什麼作用呢？實際上自己心裡起種種的憂苦。
7)對於生活所需要的資具，內心存有吝嗇，故名為慳。什麼是慳？捨不得布施，與布施恰恰相違反，內心吝惜。就是對於金錢種種，因為心理上生吝惜，所以不能夠布施，這個就叫做慳。心理上偏在執著利養以及利養的工具。什麼叫利養呢？利，是經濟方面的東西，可以養我們身體的，穿的、吃的、用的種種，可以滋養我們，能維持我們生活，叫做利養。及獲得利養所需要的眾具。所以對經濟方面捨不得，對於這些經濟工具捨不得，是屬於貪的一分。什麼是慳的作用？慳吝心一發展起來，心沒有滿足。什麼是無厭足？由於慳吝故，用不到的東西，還是永遠保持在那裡，愈積愈多。
8)為了欺騙蒙蔽他人，內心懷有不同的計謀，外在表現出別的樣子，故名為誑。什麼是誑？就是對於別人矯妄，虛詐表現，沒有功德表現好像有功德，是屬於貪的一分。什麼是誑的作用？邪命很多都是從誑來的。
9)內心不是正直，有錯誤不會表明出來，不會顯發出來，知解與行事都是邪曲，不正不直，故名為諂。什麼是諂？掩飾自己，怕人知道，把犯的錯誤隱藏在裡面，這一種心是歪曲不直的。為什麼要這樣子？為了執著名利，所以就諂曲，掩飾自己的過失。貪這個名利，是貪；不用正當的方法解決，是愚癡。什麼是諂的作用？有諂心，不受教誨，不但不承認，還用個方法來掩飾。另外，因為他有罪，不肯老老實實的發露、歸依懺悔，所以是不能教化的人，用不著教。
10)對於自己所作的罪過，望向自己不會羞恥，故名無慚。什麼是無慚？對於所做的罪過，因為不尊重自己，不尊重真理，不尊重道德，所以沒有羞恥心。
11)對於自己所作的罪過，望向他人不會羞恥，故名無愧。什麼是無愧？不管社會上批評，不顧外面的輿論，不生羞恥心。無慚、無愧，就是對於罪惡不生羞恥心，不知道羞恥。各式各樣的煩惱及隨煩惱，無慚、無愧都在裡面，同時而有的。
12)七慢
a)於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。什麼是慢？不如我的，我曉得我比你好；或者是同我一樣的，我知道你會我也會，可是心裡起慢心，內心的想法是你不如我、我比你好，或者你會，我還不是也會。
b)於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。什麼是過慢？你會我也會、你好我也好，可是卻說我比你好，心想我比你高明一點、要好一點。或者，明明他比我好，卻說我們差不多，還是心理上生起高傲的心。
c)於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。什麼是慢過慢？明明別人比自己好，卻說自己比對方好，這樣的心理上的高傲，叫做慢過慢。
d)妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名我慢。什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢。
e)於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。什麼是增上慢？根本沒有得到這種增上，這種好的法，自以為我已經得到，就自以為比人家高多。什麼是增上？就是殊勝所證之法，就是初果乃至阿羅漢、緣覺、佛諸聖果及心能夠平等而持，心能夠到達平等，有種種神通等功德現起。所以，對於這許多增上殊勝的證法，沒有得到而自以為已經得到，心就高舉，自己比人家好。
f)於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。什麼是卑慢？明明別人家殊勝，比他好很多，覺得自己只差一點點，自己少分的下劣，差一點有什麼關係，這樣心就高舉。
g)實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。什麼是邪慢？明明知道自己根本沒有聖果，修持戒定慧的種種功德，可是裝個樣子出來讓人看看自己有，那我比你們好得多。雖然有七種的慢，不過它的作用都是一樣。自己內心傲慢，怎麼會尊敬別人、推重別人呢？心裡對聖者，或是雖未證聖果，有戒、有定的這些人，自己起高傲心，不生尊重的心，都是從慢而來的。
13)內心懷有染污，依靠這些自己所得的繁榮、歡愉，形相不受拘束，故名為憍。什麼是憍？對於一種好的事情，生起染著倨傲。什麼是盛事？就是世間法裡面這些好的事情。有名、有利，有福、有祿、有壽，諸如此類的，都是一種盛事。什麼是染著、倨傲？對自己這個好事情，自己很欣賞自己，生起驕傲的心，心理上很舒服、很歡喜，所以這是屬於貪的一分。什麼是能盡為性？憍能夠使自己的無貪、無瞋、無癡三種善根，慢慢消失。因為有憍，不容易再向上，只有向下。
14)於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。什麼是放逸？依貪、瞋、癡、懈怠這四種不正當的心理，對於種種煩惱，內心不防護，對於三十七道品這種種善品的修行法，不能夠修習，也不想去修習。放逸就包括貪、瞋、癡、懈怠綜合起來所發生的作用。有放逸，就慢慢開始做惡，做種種不好的事情。好的，本來有一點點，慢慢就退失，這是放逸的作用。
15)對於眾多值得尊重的人，及以能生福德之田，在各種福田中，佛、佛弟子、修行者等必受尊敬者，稱為敬田。父母及師長等必受報恩者，稱為恩田。受憐憫之貧者、病者等，稱為悲田。內心不謙遜、不恭敬，說名為傲。
16)若是煩惱現前活動，能令他發動、生起忿怒，執持刀或杖，諍鬥，互相訴訟，意見相違，而有諍論，故名憤發。
17)內心懷有染污，為了顯示自己的德行，假裝表現出很有威儀，故名為矯揉造作。
18)內心懷有染污，為了顯示自己的德行，或是表現很容易親近的樣子，或是說一些柔軟的言語，故名為詐欺。
19)內心懷有染污，想要有所希求，矯揉造作，顯示形儀，故名現相。為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資具因緣，方便顯現自己有殊勝的功德，矯詐構集非常威儀。為誑他故，恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作。所謂承事，供給衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具。
20)現前表現的行動是遮止、阻擋、逼迫對方，有所乞求，故名研求。
21)對於自己所得到的利益，不會生起歡喜、知足，獲得其他的利益，內心喜悅，希求更多殊勝的利益，是故說名以利求利。
22)自己現出自己的德行，遠離謙遜、恭敬，對於值得尊重，而不尊重，故名不敬。
23)對於不順自己內心的言語，本性不能堪忍，發言麤獷，故名惡說。
24)若是有朋友、伴侶，引導，使令你作不是利益的事情，這些伴侶，名為惡友。
25)耽著財富、利養，顯現出不是真實的德行，想要令他人知道自己是有真實的德行，故名惡欲。
26)對於那些王公貴族，想要希求廣大的利養與恭敬，故名大欲。
27)懷有染污的心，顯現出不是真實的德行，想要令他人知道自己是有真實的德行，名自希欲。
28)於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。若有人罵辱他，他報之以罵，稱為不忍。別人對他憤怒，他報之以瞋。別人打他，他報之以打。你戲弄、譏弄他，他報之以弄。應當知道也是稱為不忍。
29)對於自己所有的種種欲，深刻的生起貪愛，名為耽嗜。對於他人的種種欲，深刻的生起貪愛，名遍耽嗜。對於殊勝的種種欲，深刻的生起貪愛，名為耽嗜。對於低劣的種種欲，深刻的生起貪愛，名遍耽嗜。
30)對於種種境界，深刻的生起耽著，說名為貪。
31)對於種種罪惡的行為，深刻的生起耽著，名非法貪。
32)對於屬於自家父母等的眾多財物、寶物，不能正合理的享受使用，名為執著。
33)對於他人委託寄放的所有財物，想要佔為己有，抵賴不想還給別人，故名惡貪。
34)虛妄的觀察五蘊諸行為我、我所，或是內心分別而生起，或是與生俱有，說名為見。以薩迦耶見為所依止，在五蘊諸行，發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。
35)當知五蓋，如前三摩呬多地，已說其相。
36)不是在自己所想要的時刻，被睡眠的問題所隨繫縛，故名登瞢。
37)非處思慕，說名不樂。就是有一類人，雖得好的師長、朋友的教誡教授，卻繫念、思惟房舍、臥具等，而心不喜、不愛、不樂於法。
38)身體麤重、僵硬，內心不調和柔順，所以，舉動身體，舒開展布，伸展四體，解除勞倦，故曰頻申。
39)對於所飲、所食，不能善巧通達，是不是過量，是不是要減少，名為食不知量。
40)對於所應該作的事情，不作，對於不是應該作的事情，反而去作。同樣，在所聞、所思、所修習的法之中，先生起放逸，對於出家遠離所生起善法，不能引發，不能憶念，不能思惟，內心沒有警覺的功用，名不作意。
41)對於所緣的外境，深刻的生起繫縛，就像睡覺睡的很甜美，隱沒、遮蔽他的心，因此，說名不應理轉。
42)因為輕看自己，蔑視自己的緣故，名心下劣。
43)個性歡喜觸惱他人，與人容易抵觸、沖撞，故名抵突。
44)個性歡喜譏議、嫌惡，誹謗、好說人是非，故名諀訿。
45)欺騙惑亂師長、尊重、福田及同法者，名不純直。
46)身、語二業皆悉高疏，其心剛勁，又不清潔，名不和軟。
47)於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。
48)八尋思
a)內心懷有愛染，攀緣種種欲，起發意言，令生為隨順，生已相續為隨轉，名欲尋思。
b)內心懷有憎惡，對於他人攀緣不饒益的相貌，起發意言，隨順、隨轉，名恚尋思。
c)內心懷有損惱，對於他人攀緣惱亂的相貌，起發意言，隨順、隨轉，名害尋思。
d)內心懷有染污，攀緣親戚，起發意言，隨順、隨轉，是故說名親里尋思。什麼是親屬尋思呢？因為親屬或是興盛，或是衰敗；或分離，或和合，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
e)內心懷有染污，攀緣國土，起發意言，隨順、隨轉，是故說名國土尋思。什麼是國土尋思呢？因為過去所住的地方，或是興盛，或是衰敗等相，，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
f)內心懷有染污，攀緣自己斷煩惱的目標，推託不作，或是拖延，說以後有時間再來作，起發意言，隨順、隨轉，是故說名不死尋思。什麼是不死尋思呢？因為此行者目前是少年，或者是衰老的狀況，在僧團裏面作許多事，或利益他人的事情，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
g)內心懷有染污，攀緣自己與他人，若是低劣、若是殊勝，起發意言，隨順、隨轉，是名輕蔑相應尋思。
h)內心懷有染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順、隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知(卷88)。
2017年11月17日 星期五
雜阿含-186經
1.雜阿含186經
如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。
2.大般若波羅蜜多經卷第七十八-初分天帝品第二十二之二
2.1.六界
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；
2)思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；
3)思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；
4)思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；
5)思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；
6)思惟地界無相，思 惟水、火、風、空、識界無相；
7)思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；
8)思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；
9)思惟地界遠離，思惟水、火、 風、空、識界遠離；
10)思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；
11)思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；
12)思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界 如箭；
13)思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；
14)思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；
15)思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；
16)思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；
17)思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；
18)思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；
19)思惟地界速滅，思惟 水、火、風、空、識界速滅；
20)思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；
21)思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；
22)思惟地界有災，思惟水、火、風、 空、識界有災；
23)思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；
24)思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；
25)思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；
26)思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；
27)思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；
28)思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、 空、識界無生無滅；
29)思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；
30)思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
2.2.十二緣起
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；思 惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；思惟無明空，思惟行 乃至老死愁歎苦憂惱空；思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦 憂惱寂靜；思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；思 惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；思惟無明逼切， 思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；思惟無明變動，思惟行乃至老 死愁歎苦憂惱變動；思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 可厭；思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；思惟無 明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；思 惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；思惟無明無染無淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨；思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 無作無為。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
3.大般若波羅蜜多經卷第四百二十五-第二分帝釋品第二十五之一
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
4.諸法集要經卷第四-訶厭五欲品第七之餘
欲境如夢事， 亦猶尋香城， 猛熾若焰然， 諸天由是墮。
若於欲生愛， 後則為所損， 曲戾無正思， 諸天由是墮。
極下惡可厭， 流注若河源， 譬之深險坑， 諸天由是墮。
欲性本動搖， 猶風浪水月， 如蛇舌不停， 諸天由是墮。
欲如飛電轉， 亦如於陽焰， 如聚沫不堅， 諸天由是墮。
欲如迅河流， 如象耳常動， 如芭蕉不實， 諸天由是墮。
欲如彼幻事， 如金播歌果， 如魚吞其鉤， 諸天由是墮。
當以真實智， 斷除於欲境， 解脫不善果， 及諸不饒益。
起妄想思惟， 於欲生欣樂， 則為欲羂拘， 壽命豈能久？
眾生心輕動， 咸為欲所牽， 愚癡無覺知， 彼為自欺誑。
若為欲境動， 則是諸苦本， 如乾闥婆城， 當知不久住。
若於欲生貪， 彼瞋則隨轉， 如是諸眾生， 速趣於惡道。
是故彼正士， 捨欲除瞋恚， 離癡等過失， 顯發於明慧。
若人厭欲境， 悟彼如深冤， 以智為良朋， 速證真常果。
於欲不生著， 得離諸垢染， 斯為具智人， 諸天咸敬奉。
善超欲淤泥， 能與眾生樂， 心離縛寂靜， 降伏諸魔軍。
5.visuddhimagga 20. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso
Cattārīsākāraanupassanākathā
697. So tasseva pañcasu khandhesu aniccadukkhānattasammasanassa thirabhāvatthāya, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamehi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti etassa vibhaṅge –
(2)( 以四十行相思惟五蘊 )
為了鞏固彼(瑜伽者)於五蘊的無常、苦及無我的思惟，而世尊說: 「 以怎樣的四十行相而獲得隨順忍?以怎樣的四十行相入於正決定?」
Translated from the Pali by Bhikkhu Ñāṇamoli
[STRENGTHENING OF C OMPREHENSION IN FORTY WAYS ]
18. Now, when the Blessed One was expounding conformity knowledge, he [asked the question]: “By means of what forty aspects does he acquire liking that is in conformity? By means of what forty aspects does he enter into the certainty of rightness?” (P‘8).
‘‘Pañcakkhandhe aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, rittato, tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāmadhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato, saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato , sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammato’’ti (paṭi. ma. 3.37) –
其分別的方法是這樣的: 「 他觀五蘊是無常、苦、病、癰、箭、惡、疾、敵、毀、難、禍、怖畏、災患，動、壞、不恒、非保護所、非避難所、非歸依處、無、虛、空、無我、患、變易法、不實、惡之根、殺戮者、不利、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、雜染法」
In the answer to it comprehension of impermanence, etc., is set forth by him analytically in the way beginning: “[Seeing] the five aggregates as impermanent, as painful, as a disease, a boil, a dart, a calamity, an affliction, as alien, as disintegrating, as a plague, a disaster, a terror, a menace, as fickle, perishable, unenduring, as no protection, no shelter, no refuge, as empty, vain, void, not-self, as a danger, as subject to change, as having no core, as the root of calamity, as murderous, as due to be annihilated, as subject to cankers, as formed, as Mára’s bait, as subject to birth, subject to ageing, subject to illness, subject to death, subject to sorrow, subject to lamentation, subject to despair, subject to defilement.
Cattārīsāya ākārehi,
‘‘Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena, Anulomañāṇaṃ vibhajantena pabhedato aniccādisammasanaṃ vuttaṃ. Tassāpi vasena ime pañcakkhandhe sammasati.
以此等四十行相而觀五蘊無常者，「獲得隨順忍」；而觀五蘊之滅是涅槃者，「入於正決定」，世尊以此等分別隨順智的方法，以(四十行相的)區別而說無常等的思惟，亦即以此而思惟此等五蘊。
Seeing the five aggregates as impermanent, he acquires liking that is in conformity. And seeing that the cessation of the five aggregates is the permanent Nibbána, he enters into the certainty of rightness” (Paþis II 238). So in order to strengthen that same comprehension of impermanence, pain, and not-self in the five aggregates, this [meditator] also comprehends these five aggregates by means of that [kind of comprehension].
698. Kathaṃ ? So hi ekekaṃ khandhaṃ anaccantikatāya, ādiantavantatāya ca aniccato. Uppādavayapaṭipīḷanatāya, dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya, kilesāsucipaggharaṇatāya, uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya, antotudanatāya, dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
怎樣思惟呢?即彼(瑜伽者)思惟一一蘊:
(1)「是無常」──因為其結果不是常的，而是初後(生滅)之故。
(2)「是苦」──因為給生滅所逼惱，是苦的基地。
(3)「是病」──因為由於緣而得維持，是病的根本。
(4)「是癰」──因為與苦痛相應，常流煩惱之不淨，由生老死的膨脹，成熟，及破壞之故。
(5)「是箭」──因生逼惱，刺擊於內，甚難取出之故。
19. How does he do it? He does it by means of comprehension as impermanent, etc., stated specifically as follows:
He comprehends each aggregate as impermanent because of non-endlessness, and because of possession of a beginning and an end; as painful because of oppression by rise and fall, and because of being the basis for pain; as a disease because of having to be maintained by conditions, and because of being the root of disease; as a boil because of being consequent upon impalement by suffering, because of oozing with the filth of defilements, and because of being swollen by arising, ripened by ageing, and burst by dissolution; as a dart because of producing oppression, because of penetrating inside, and because of being hard to extract;
Vigarahaṇīyatāya, avaḍḍhiāvahanatāya, aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya, ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya, avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito.
(6)「是惡」──因為是可呵責，使無增益，為惡的基地之故。
(7)「是疾」──因為不生獨立性，是疾病的直接之因。
(8)「是敵」──因為無自由，受支配之故。
(9)「是毀」──因為被病老死所毀壞之故。
(10)「是難」──因為招來種種的不幸之故。
as a calamity because of having to be condemned,because of bringing loss, and because of being the basis for calamity; as an affliction because of restricting freedom, and because of being the foundation for affliction; as alien because of inability to have mastery exercised over them, and because of intractability; as disintegrating because of crumbling through sickness, ageing and death; as a plague because of bringing various kinds of ruin;
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato, sabbupaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya, dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya, dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhālābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
(11)「是禍」──因為招來意外的廣大的不利，是一切災禍的基礎。
(12)「是怖畏」──因為是一切怖畏的礦藏，是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故。
(13)「是災患」──因為給種種的不利所追隨，為過惡所牽制，如不值得忍受的危險之故。
(14)「是動」──因為被病老死及利等的世間法所動搖之故。
(15)「是壞」──因為被手段及自然的破壞所迫近之故。
as a disaster because of bringing unforeseen and plentiful adversity, and because of being the basis for all kinds of terror, and because of being the opposite of the supreme comfort called the stilling of all suffering; as a menace because of being bound up with many kinds of adversity, because of being menaced by ills, and because of unfitness, as a menace, to be entertained; as fickle because of fickle insecurity due to sickness, ageing and death, and to the worldly states of gain, etc.; as perishable because of having the nature of perishing both by violence and naturally;
Sabbāvatthanipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva, alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
(16)「是不恒」──因為這是可能落於一切地位的，沒有堅定性之故。
(17)「是非保護所」──因無救護，不得安穩之故。
(18)「是非避難所」──因為不值得去隱藏，不能對避難者盡避難的工作之故。
(19)「是非歸依處」──因為不能對依止者遣去怖畏之故。
(20)「是無」──因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故。
as unenduring because of collapsing on every occasion and because of lack of solidity; as no protection because of not protecting, and because of affording no safety; as no shelter because of unfitness to give shelter, and because of not performing the function of a shelter for the unsheltered; as no refuge because of failure to disperse fear in those who depend on them; as empty because of their emptiness of the lastingness, beauty, pleasure and self that are conceived about them;
Rittatāyeva tucchato appakattā vā, appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāmi-nivāsi-kāraka-vedakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca assāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato, atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
(21)「是虛」──亦如無，或者少故為虛，如於世間說少為空虛。
(22)「是空」──因無有主、住者、作者、受者、決意者之故。
(23)「是無我」──因為非自非主等之故。
(24)「是患」──因起(輪廻之)苦，是苦的災患之故；或者因為進行至於悲慘故為災患──與悲慘之人是一同義語，諸蘊亦如悲慘者，因為像悲慘者的悲慘，故為災患。
(25)「是變易法」──因為由於老死二種的自然的變易之故。
as vain because of their emptiness, or because of their triviality; for what is trivial is called “vain” in the world; as void because devoid of the state of being an owner, abider, doer, experiencer, director; as not-self because of itself having no owner, etc.; as danger because of the suffering in the process of becoming, and because of the danger in suffering or, alternatively, as danger (ádìnava) because of resemblance to misery (ádìna) since “danger” (ádìnava) means that it is towards misery (ádìna) that it moves (váti), goes, advances, this being a term for a wretched man, and the aggregates are wretched too; as subject to change because of having the nature of change in two ways, that is, through ageing and through death;
Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya, vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
(26)「是不實」──因為力弱，如樹殼的易於破壞之故。
(27)「是惡之根」──因為是惡的原因之故。
(28)「是殺戮者」──因為如朋友之面的敵人，破壞友誼之故。
(29)「是不利」──因無吉利，從非吉利(愛見)而生之故。
(30)「是有漏」──因為是漏的直接之因。
as having no core because of feebleness, and because of decaying soon like sapwood; as the root of calamity because of being the cause of calamity; as murderous because of breaking faith like an enemy posing as a friend; as due to be annihilated because their becoming disappears, and because their non-becoming comes about; as subject to cankers because of being the proximate cause for cankers;
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jāti-jarā-byādhimaraṇapakatitāya jāti-jarā-byādhi-maraṇadhammato. Soka-parideva-upāyāsahetutāya soka-paridevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammatoti evaṃ pabhedato vuttassa aniccādisammasanassa vasena sammasati.
(31)「是有為」──因為是因緣所作。
(32)「是魔食」──因為是死魔及煩惱魔的食物。
(33)~(36)「是生、老、病、死法」──因為有自然的生老病死之故。
(37)~(39)「是愁、悲、惱法」──因為是愁悲惱之因。
(40)「是雜染法」──因為是愛、見、惡、行、雜染的境法之故。
as formed because of being formed by causes and conditions; as Mára’s bait because of being the bait [laid] by the Mára of death and the Mára of defilement; as subject to birth, to ageing, to illness, and to death because of having birth, ageing, illness and death as their nature; as subject to sorrow, to lamentation and to despair because of being the cause of sorrow, lamentation and despair; as subject to defilement because of being the objective field of the defilements of craving, views and misconduct.
如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。
2.大般若波羅蜜多經卷第七十八-初分天帝品第二十二之二
2.1.六界
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；
2)思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；
3)思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；
4)思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；
5)思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；
6)思惟地界無相，思 惟水、火、風、空、識界無相；
7)思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；
8)思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；
9)思惟地界遠離，思惟水、火、 風、空、識界遠離；
10)思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；
11)思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；
12)思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界 如箭；
13)思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；
14)思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；
15)思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；
16)思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；
17)思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；
18)思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；
19)思惟地界速滅，思惟 水、火、風、空、識界速滅；
20)思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；
21)思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；
22)思惟地界有災，思惟水、火、風、 空、識界有災；
23)思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；
24)思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；
25)思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；
26)思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；
27)思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；
28)思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、 空、識界無生無滅；
29)思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；
30)思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
2.2.十二緣起
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；思 惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；思惟無明空，思惟行 乃至老死愁歎苦憂惱空；思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦 憂惱寂靜；思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；思 惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；思惟無明逼切， 思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；思惟無明變動，思惟行乃至老 死愁歎苦憂惱變動；思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 可厭；思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；思惟無 明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；思 惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；思惟無明無染無淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨；思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 無作無為。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
3.大般若波羅蜜多經卷第四百二十五-第二分帝釋品第二十五之一
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
4.諸法集要經卷第四-訶厭五欲品第七之餘
欲境如夢事， 亦猶尋香城， 猛熾若焰然， 諸天由是墮。
若於欲生愛， 後則為所損， 曲戾無正思， 諸天由是墮。
極下惡可厭， 流注若河源， 譬之深險坑， 諸天由是墮。
欲性本動搖， 猶風浪水月， 如蛇舌不停， 諸天由是墮。
欲如飛電轉， 亦如於陽焰， 如聚沫不堅， 諸天由是墮。
欲如迅河流， 如象耳常動， 如芭蕉不實， 諸天由是墮。
欲如彼幻事， 如金播歌果， 如魚吞其鉤， 諸天由是墮。
當以真實智， 斷除於欲境， 解脫不善果， 及諸不饒益。
起妄想思惟， 於欲生欣樂， 則為欲羂拘， 壽命豈能久？
眾生心輕動， 咸為欲所牽， 愚癡無覺知， 彼為自欺誑。
若為欲境動， 則是諸苦本， 如乾闥婆城， 當知不久住。
若於欲生貪， 彼瞋則隨轉， 如是諸眾生， 速趣於惡道。
是故彼正士， 捨欲除瞋恚， 離癡等過失， 顯發於明慧。
若人厭欲境， 悟彼如深冤， 以智為良朋， 速證真常果。
於欲不生著， 得離諸垢染， 斯為具智人， 諸天咸敬奉。
善超欲淤泥， 能與眾生樂， 心離縛寂靜， 降伏諸魔軍。
5.visuddhimagga 20. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso
Cattārīsākāraanupassanākathā
697. So tasseva pañcasu khandhesu aniccadukkhānattasammasanassa thirabhāvatthāya, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamehi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti etassa vibhaṅge –
(2)( 以四十行相思惟五蘊 )
為了鞏固彼(瑜伽者)於五蘊的無常、苦及無我的思惟，而世尊說: 「 以怎樣的四十行相而獲得隨順忍?以怎樣的四十行相入於正決定?」
Translated from the Pali by Bhikkhu Ñāṇamoli
[STRENGTHENING OF C OMPREHENSION IN FORTY WAYS ]
18. Now, when the Blessed One was expounding conformity knowledge, he [asked the question]: “By means of what forty aspects does he acquire liking that is in conformity? By means of what forty aspects does he enter into the certainty of rightness?” (P‘8).
‘‘Pañcakkhandhe aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, rittato, tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāmadhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato, saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato , sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammato’’ti (paṭi. ma. 3.37) –
其分別的方法是這樣的: 「 他觀五蘊是無常、苦、病、癰、箭、惡、疾、敵、毀、難、禍、怖畏、災患，動、壞、不恒、非保護所、非避難所、非歸依處、無、虛、空、無我、患、變易法、不實、惡之根、殺戮者、不利、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、雜染法」
In the answer to it comprehension of impermanence, etc., is set forth by him analytically in the way beginning: “[Seeing] the five aggregates as impermanent, as painful, as a disease, a boil, a dart, a calamity, an affliction, as alien, as disintegrating, as a plague, a disaster, a terror, a menace, as fickle, perishable, unenduring, as no protection, no shelter, no refuge, as empty, vain, void, not-self, as a danger, as subject to change, as having no core, as the root of calamity, as murderous, as due to be annihilated, as subject to cankers, as formed, as Mára’s bait, as subject to birth, subject to ageing, subject to illness, subject to death, subject to sorrow, subject to lamentation, subject to despair, subject to defilement.
Cattārīsāya ākārehi,
‘‘Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena, Anulomañāṇaṃ vibhajantena pabhedato aniccādisammasanaṃ vuttaṃ. Tassāpi vasena ime pañcakkhandhe sammasati.
以此等四十行相而觀五蘊無常者，「獲得隨順忍」；而觀五蘊之滅是涅槃者，「入於正決定」，世尊以此等分別隨順智的方法，以(四十行相的)區別而說無常等的思惟，亦即以此而思惟此等五蘊。
Seeing the five aggregates as impermanent, he acquires liking that is in conformity. And seeing that the cessation of the five aggregates is the permanent Nibbána, he enters into the certainty of rightness” (Paþis II 238). So in order to strengthen that same comprehension of impermanence, pain, and not-self in the five aggregates, this [meditator] also comprehends these five aggregates by means of that [kind of comprehension].
698. Kathaṃ ? So hi ekekaṃ khandhaṃ anaccantikatāya, ādiantavantatāya ca aniccato. Uppādavayapaṭipīḷanatāya, dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya, kilesāsucipaggharaṇatāya, uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya, antotudanatāya, dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
怎樣思惟呢?即彼(瑜伽者)思惟一一蘊:
(1)「是無常」──因為其結果不是常的，而是初後(生滅)之故。
(2)「是苦」──因為給生滅所逼惱，是苦的基地。
(3)「是病」──因為由於緣而得維持，是病的根本。
(4)「是癰」──因為與苦痛相應，常流煩惱之不淨，由生老死的膨脹，成熟，及破壞之故。
(5)「是箭」──因生逼惱，刺擊於內，甚難取出之故。
19. How does he do it? He does it by means of comprehension as impermanent, etc., stated specifically as follows:
He comprehends each aggregate as impermanent because of non-endlessness, and because of possession of a beginning and an end; as painful because of oppression by rise and fall, and because of being the basis for pain; as a disease because of having to be maintained by conditions, and because of being the root of disease; as a boil because of being consequent upon impalement by suffering, because of oozing with the filth of defilements, and because of being swollen by arising, ripened by ageing, and burst by dissolution; as a dart because of producing oppression, because of penetrating inside, and because of being hard to extract;
Vigarahaṇīyatāya, avaḍḍhiāvahanatāya, aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya, ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya, avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito.
(6)「是惡」──因為是可呵責，使無增益，為惡的基地之故。
(7)「是疾」──因為不生獨立性，是疾病的直接之因。
(8)「是敵」──因為無自由，受支配之故。
(9)「是毀」──因為被病老死所毀壞之故。
(10)「是難」──因為招來種種的不幸之故。
as a calamity because of having to be condemned,because of bringing loss, and because of being the basis for calamity; as an affliction because of restricting freedom, and because of being the foundation for affliction; as alien because of inability to have mastery exercised over them, and because of intractability; as disintegrating because of crumbling through sickness, ageing and death; as a plague because of bringing various kinds of ruin;
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato, sabbupaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya, dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya, dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhālābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
(11)「是禍」──因為招來意外的廣大的不利，是一切災禍的基礎。
(12)「是怖畏」──因為是一切怖畏的礦藏，是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故。
(13)「是災患」──因為給種種的不利所追隨，為過惡所牽制，如不值得忍受的危險之故。
(14)「是動」──因為被病老死及利等的世間法所動搖之故。
(15)「是壞」──因為被手段及自然的破壞所迫近之故。
as a disaster because of bringing unforeseen and plentiful adversity, and because of being the basis for all kinds of terror, and because of being the opposite of the supreme comfort called the stilling of all suffering; as a menace because of being bound up with many kinds of adversity, because of being menaced by ills, and because of unfitness, as a menace, to be entertained; as fickle because of fickle insecurity due to sickness, ageing and death, and to the worldly states of gain, etc.; as perishable because of having the nature of perishing both by violence and naturally;
Sabbāvatthanipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva, alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
(16)「是不恒」──因為這是可能落於一切地位的，沒有堅定性之故。
(17)「是非保護所」──因無救護，不得安穩之故。
(18)「是非避難所」──因為不值得去隱藏，不能對避難者盡避難的工作之故。
(19)「是非歸依處」──因為不能對依止者遣去怖畏之故。
(20)「是無」──因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故。
as unenduring because of collapsing on every occasion and because of lack of solidity; as no protection because of not protecting, and because of affording no safety; as no shelter because of unfitness to give shelter, and because of not performing the function of a shelter for the unsheltered; as no refuge because of failure to disperse fear in those who depend on them; as empty because of their emptiness of the lastingness, beauty, pleasure and self that are conceived about them;
Rittatāyeva tucchato appakattā vā, appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāmi-nivāsi-kāraka-vedakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca assāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato, atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
(21)「是虛」──亦如無，或者少故為虛，如於世間說少為空虛。
(22)「是空」──因無有主、住者、作者、受者、決意者之故。
(23)「是無我」──因為非自非主等之故。
(24)「是患」──因起(輪廻之)苦，是苦的災患之故；或者因為進行至於悲慘故為災患──與悲慘之人是一同義語，諸蘊亦如悲慘者，因為像悲慘者的悲慘，故為災患。
(25)「是變易法」──因為由於老死二種的自然的變易之故。
as vain because of their emptiness, or because of their triviality; for what is trivial is called “vain” in the world; as void because devoid of the state of being an owner, abider, doer, experiencer, director; as not-self because of itself having no owner, etc.; as danger because of the suffering in the process of becoming, and because of the danger in suffering or, alternatively, as danger (ádìnava) because of resemblance to misery (ádìna) since “danger” (ádìnava) means that it is towards misery (ádìna) that it moves (váti), goes, advances, this being a term for a wretched man, and the aggregates are wretched too; as subject to change because of having the nature of change in two ways, that is, through ageing and through death;
Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya, vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
(26)「是不實」──因為力弱，如樹殼的易於破壞之故。
(27)「是惡之根」──因為是惡的原因之故。
(28)「是殺戮者」──因為如朋友之面的敵人，破壞友誼之故。
(29)「是不利」──因無吉利，從非吉利(愛見)而生之故。
(30)「是有漏」──因為是漏的直接之因。
as having no core because of feebleness, and because of decaying soon like sapwood; as the root of calamity because of being the cause of calamity; as murderous because of breaking faith like an enemy posing as a friend; as due to be annihilated because their becoming disappears, and because their non-becoming comes about; as subject to cankers because of being the proximate cause for cankers;
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jāti-jarā-byādhimaraṇapakatitāya jāti-jarā-byādhi-maraṇadhammato. Soka-parideva-upāyāsahetutāya soka-paridevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammatoti evaṃ pabhedato vuttassa aniccādisammasanassa vasena sammasati.
(31)「是有為」──因為是因緣所作。
(32)「是魔食」──因為是死魔及煩惱魔的食物。
(33)~(36)「是生、老、病、死法」──因為有自然的生老病死之故。
(37)~(39)「是愁、悲、惱法」──因為是愁悲惱之因。
(40)「是雜染法」──因為是愛、見、惡、行、雜染的境法之故。
as formed because of being formed by causes and conditions; as Mára’s bait because of being the bait [laid] by the Mára of death and the Mára of defilement; as subject to birth, to ageing, to illness, and to death because of having birth, ageing, illness and death as their nature; as subject to sorrow, to lamentation and to despair because of being the cause of sorrow, lamentation and despair; as subject to defilement because of being the objective field of the defilements of craving, views and misconduct.
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