2.受品
於一切住菩薩行中，當知菩薩略有六種，於諸有情無倒攝受。何等為六？一者、頓普攝受，二者、增上攝受，三者、攝取攝受，四者、長時攝受，五者、短時攝受，六者、最後攝受。
[解]於一切住菩薩行中，當知菩薩略有六種，於諸有情無倒攝受，還是得無生法忍之後，到極喜地以後，這樣的菩薩行菩薩道的境界。當知菩薩略有六種，於諸有情無倒攝受，無倒就是沒有過失、沒有錯誤地攝受眾生。哪六種呢？一者、頓普攝受；二者、增上攝受；三者、攝取攝受；四者、長時攝受；五者、短時攝受；六者、最後攝受。
tatra
sarvāsu vihāra-gatāsu bodhisattva-caryāsu bodhisattvānāṃ
samāsataḥ ṣaḍvidhaḥ samyaktva-parigraho veditavyaḥ.
sakṛt-sarva-sattva-parigrahaḥ. ādhipatya-parigrahaḥ
upādāna-parigrahaḥ dīrghakālikaḥ a-dīrghakālikaḥ caramaś
ca parigrahaḥ.
2.1.明攝受相
2.1.1.頓普攝受
云何菩薩於諸有情頓普攝受？謂諸菩薩初發心時，攝受一切諸有情界皆為眷屬。作是思惟：我當於彼隨能隨力，作一切種利益安樂饒益之事；隨所思惟，皆如是作。是名菩薩於諸有情頓普攝受。
[解]云何菩薩於諸有情頓普攝受？
1)謂諸菩薩初發心時，初開始發勝義菩提心的時候，就是得無生法忍的時候。初發心的時候，得無生法忍的時候，就是與第一義諦相應的時候，大悲心就發生作用。
2)攝受一切諸有情界，就是不是攝受少分。
1-頓就是一時，一剎那間，就是要度化一切眾生，所以叫頓普攝受。度化眾生，是度化有情的世界，什麼叫作有情？就是他的地水火風裡面有受想行識，叫作有情。
2-攝受一切諸有情界皆為眷屬，這一切有情界都是我親愛的人。菩薩攝受眾生的時候，發大悲心的時候，沒有怨親之別，親愛的人是我的眷屬，怨家也是我的親愛的人，都是親愛的人。屬就是彼此相繫屬，相聯繫的。菩薩的大悲心沒有棄捨眾生的時候，和一切眾生常在一起的。佛菩薩說和眾生在一起，不是肉眼的境界。
3-初發心時，菩薩大悲心攝受一切，攝受或者當作接受講，接受一切眾生都是他親愛的人。得無生法忍那一剎那以後，就發大悲心普度一切眾生，所以叫作頓。
3)作是思惟：我當於彼隨能隨力，作一切種利益安樂饒益之事，這叫作攝受。
1-這個攝受當依止講，就是菩薩為一切眾生作依止。一切眾生的改過遷善的依止處，就是眾生的不作種種惡事、作種種善事、修學聖道，以菩薩為老師。隨順菩薩的教導，你才能夠遠離一切惡，修學一切善，這就叫作依止。這樣，菩薩是一切眾生的老師，教導你改過遷善、教導你修學聖道、得大涅槃，這叫作依止。
2-但是這個依止，你若能作這件事，你要發心為眾生作老師，你有能力作這件事，那你就是眾生的依止師。攝受，就是菩薩主動地和你作好朋友，叫作攝受。攝者，取也；我把你拿過來，我不棄捨你。無論你怎麼樣，菩薩不棄捨你，要和你在一起來救護你、來教導你，這叫作攝受。菩薩的大悲心，在菩薩的內心裡面不棄捨一切眾生，總是願意教導你，希望你能夠修學聖道。菩薩這一念的慈悲心，就是眾生的依止處。
3-隨能隨力，隨他的智慧的能，隨他心的力量；一個智、一個心的能力；或者隨身之所能，隨智慧之力。或者是隨慈悲的能力，隨智慧的能力，悲、智，身、心。
4-這個能力幹什麼呢？作一切種利益安樂饒益之事，作一切種，很多種類。利益眾生、安樂眾生饒益之事，就是令你得大利益，令你開大智慧，廣行一切善法。令你遠離一切惡事，而沒有苦惱，所以叫安樂。利益也是饒益，安樂也是饒益，就是作這件事。
5-隨所思惟，是菩薩的智慧的思惟。皆如是作，事實上也這樣作，不只是內心的思惟，也是這樣作利益安樂饒益之事。
4)是名菩薩於諸有情頓普攝受。
prathama
eva cittotpāde bodhisattvena sarvaḥ sattva-dhātuḥ
kalatra-bhāvena parigṛhītaḥ. eṣāṃ mayā yathā-śakit
yathā-balaṃ sarvākāra-hita-sukhopasaṃhāraḥ karaṇīya iti.
tathaiva ca karoti. ayaṃ bodhisattvasya
sakṛt-sarva-sattva-parigrahaḥ.
2.1.2.增上攝受
云何菩薩於諸有情增上攝受？謂諸菩薩或為家主，攝受父母妻子奴婢僮僕作使；或為國王，攝受一切所統僚庶。菩薩如是發起增上攝受想已，於所攝受隨攝受儀，隨菩薩儀，業用而轉。
[解]怎麼叫作菩薩於諸有情增上攝受？
1)菩薩已經得無生法忍，但是來到人間作在家人，作什麼事？
1-一家之主，這叫作增上，就是他有尊崇的地位，這叫作增上。攝受什麼意思呢？就是饒益父親、母親，和妻子，和奴婢、僮僕作使。僮僕，是作種種事物。
2-或一國之王，國家的領導人，這是增上的地位，有權勢、有地位。攝受一切所統僚庶，就是饒益一切他所統率的僚庶。僚就是官，就在政府作事的這些人。庶，或者是庶民，全國的人。這是作國王，這叫作增上攝受。
3-這位得無生法忍的菩薩這樣，或者是一家之主，或者是一國之王，最初發動這樣的攝受想已，心裡想，有這樣的心。他先發動這樣的慈悲心，才能夠作一家之主，才能作一國之王，都有這個自在力。作這樣的慈悲心想已，就是出現這件事。
4-出現這件事，對於所攝受的父母、妻子、奴婢、僮僕、作使，或者所攝受的僚庶，他怎麼樣攝受呢？隨攝受儀，就是隨他的慈悲心，饒益眾生的行動，叫作攝受儀。
5-隨菩薩儀，發無上菩提心，得無生法忍的人，攝受眾生的儀軌，和一般的父母兒女攝受不一樣。
6-業用而轉，菩薩發攝受心已，就是真實地教化眾生離苦得樂，就現出來這種業用。而轉，就是相續地這樣作，這樣行動。
a)隨攝受儀隨菩薩儀者：作諸饒益，是名隨攝受儀。作諸義利，是名隨菩薩儀。如下舉事，隨應當知。
a1)我願意對你好，這就是攝受的意思，這件事社會上也是很普遍，叫作隨攝受儀。作諸義利，有世間的義利、有出世間聖道的義利，和一般社會上的人與人相愛的攝受不同。如下舉事，隨應當知。
svāmi-bhūtasya
mātā-pitṛ-putra-dāra-dāsī-dāsa-karmakara-pauruṣeya-parigrahe
rāja-bhūtasya ca rājya-jane
bodhisattvasyādhipatya-parigraha-saṃjñā. sa ca tasmiṃ
parigrahe parigrahānurūpayā kriyayā bodhisattva-rūpayā
pravatate.
若為家主，於其父母，種種方便，勸修諸善。隨時供養，曾無懈廢。善識其恩，善知酬報。於父母心，善能隨順。於法於義，隨自在轉。於其妻子奴婢等類，隨時恣與如法衣食；於諸事業，終不逼切；雖有違犯，而能堪忍；彼若疾病，正能瞻療；於諸善事，勸令修習；隨時賜與殊勝財物，愛語慰喻；不生奴婢作使等想，瞻敬養育其若自身。
[解]2)這裡詳細說攝受的相貌。
1-若是這位菩薩在世間上作一家之主，對他父母各式各樣的善巧方便，勸他父母修學善法。
2-這位菩薩作一家之主，隨時要供養父母，沒有懈廢。
3-善識其恩，就是他能夠認識父母對我的恩德很大，恩即是愛也，就是父母對兒女有很多的愛，作兒女的要知道這件事。善知酬報，這個菩薩能知道怎麼樣酬報父母，酬謝父母。
4-於父母心，善能隨順，對父母的心意能夠隨順，父母要作什麼，兒女就聽父母的話，善能隨順。你若不隨順，勸父母修善能行嗎？你這樣隨順他，他也會隨順你。
5-於法於義，隨自在轉，就是菩薩對於法和義，能自在地不勉強，就是很自在地，自己的身口意所作的事情都合乎法、合乎義，而沒有違背法義的行為，也沒有違背法義的思想。能詮的文句叫作法，所詮的叫作義。
a)於法於義隨自在轉者：謂於是法是義所應作事，恆持自身繫屬隨順，是名隨自在轉。
a1)就是規律自己的身口意，讓它合乎法義。恆持自身繫屬隨順，繫屬於法義，隨順於法義，是名隨自在轉。自在轉一定要是得聖道以後。
6-這位一家之主，得無生法忍這位聖者對於妻子，和奴婢等類，各式各樣的人。隨時，隨其時，現在是冬天，現在是夏天。恣與，恣就是隨他的要求，他要什麼給什麼，叫作恣。如法的衣食，非法的事情還是不作的，給他如法的衣食。
7-於諸事業終不逼切，對於妻子奴婢應該作什麼事情的時候，終不逼切，不是用強力地逼迫他，不逼切。
8-雖有違犯而能堪忍，他的妻子奴婢有的時候不聽他招呼，但是菩薩也能堪忍，也能容納這件事。
9-彼若疾病正能瞻療，妻子、兒女、奴婢若有病的時候，菩薩一定正視，拿這件事當一件事辦，不是馬馬虎虎地。正能瞻療，照顧他，為他請醫生來治病。
10-於諸善事勸令修習，對於各式各樣有意義的事情，也勸妻子、奴婢作這件事。
11-隨時賜與殊勝財物，隨那個時候，相宜的時候，也給妻子、奴婢殊勝的財物。
12-愛語慰喻，也要說一些很合乎人情，就是有一些什麼事情，不如意的事情，也會慰喻他。
13-不生奴婢作使等想，對於那個人的身份是屬於奴婢，只是為他作雜事，聽他命令的人，但是菩薩對於這個人沒有這種分別心，沒有這個想法，不生奴婢作使等想，他是這麼身份，但是不作如是想。
14-瞻敬養育其若自身，對於奴婢作使這個人也還是恭敬，還是養育他，就像養育自己似的。其若自身，對於奴婢作使就像對於自己那樣瞻敬養育他。
mātā-pitaraṃ
ca kuśale saṃniyojayati vividhair upāyaiḥ. kālena ca kalaṃ
pūjopasthānaṃ karoti. kṛta-jñaś ca bhavati kṛta-vedī.
cittānuvartakaś ca mātā-pitror bhavati. dharmeṣv artheṣu
tad-vaśa-vartī. putra-dāra-dāsī-dāsādīnāṃ kālena kālaṃ
samyag bhakta-prāvaraṇam anuprayacchati. karmāṃtaiś cainān na
bādhate. vyatikramaṃ caiṣāṃ kṣamate. glānānāṃ ca
samyag-glānopasthānaṃ karoti. kuśale cainān saṃniyojayati.
kālena ca kālaṃ vaiśeṣikeṇa lābhena priya-vāditayā
copavatsati na caiṣu dāsī-dāsa-saṃjñāṃ karoti. ātmavac
caināṃ viśeṣeṇa vā paripālayati.
若為國王，不行黜罰，不用刀杖，而能正化；以法以財用作饒益；依本土田而自食用，不以凶力侵掠他境；隨能隨力，於諸有情，勸止諸惡，教修諸善；視諸眾生，如父於子；於他有情尚好等施，況自親屬而不均濟；不行欺誑，所言誠諦，遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事。是名菩薩於諸有情增上攝受。
[解]3)若是菩薩這個時候不僅是一家之主，還是國王，最高的領導人。
1-不行黜罰，他有這麼大的權力，若治國的時候，我不貶斥你，黜者貶也，就是處罰你。不用刀杖，不拿刀，也不拿杖。而能正化，而能夠教化他們，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。
2-以法以財用作饒益，就是用真理教導，法就是來清淨你的思想，你自然不犯法。菩薩也可能是教眾生怎麼樣自己要發財、維持生活。財是生活上的問題，法是思想上的問題，菩薩用法來清淨眾生的思想，讓他能得到正見，但是也不忽略生活的問題。用法和財來利益眾生，這樣治化統理國家。這裡說是菩薩作國王的時候，不行黜罰，不用刀杖，而能正化，怎麼正化呢？以法以財用作饒益。
3-依本土田而自食用，菩薩作國王的時候也要吃飯，怎麼辦呢？依本土田，你原來你自己的土田生產，來維持自己的這個家的食用。不以凶力侵掠他境，不會用凶惡的刀兵，侵掠他人的世界，他人的國土。
4-隨能隨力，隨自己的能力，各種因緣，於諸有情勸他們止惡，教導他們作善事。
5-視諸眾生，如父於子，這位菩薩作國王的時候，看一切國民就像父親對兒子似。
6-於他有情尚好等施，作國王，對於一切不是兒女那些有情，尚且還歡喜平等地饒益他們。況且自己的父母、兒女、奴婢作使的人，而不平等地饒益呢？
7-不行欺誑，他不用手段來欺騙人，不是說話以後不兌現。所言誠諦，菩薩作國王的時候說話是真實的。遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事，菩薩作國王不殺、不縛、不捶打、也不治罰、也不逼迫、斷截等事都沒有，不用這些事情治理國家。是名菩薩於諸有情增上攝受。
rājya-jane
punaḥ rāja-bhūto bodhisattvaḥ adaṇḍenā-śastreṇa rājyaṃ
kārayati. dharmeṇa bhogān upasaṃharati. anvayāgataṃ ca
rājyaṃ paribhuṃkte. na para-rāṣṭraṃ sahasā
balenākrāmati. yathā-śākti ca yathā-balaṃ sattvān pāpān
nivārayati. pitṛ-bhūtaś ca bhavati prajānāṃ.
saṃvibhāga-śīlaś ca bhavati para-sattvānām api. prāg eva
sva-bhṛtyānāṃ. anabhidrohī ca bhavati satya-vādī ca.
vadha-bandhana-daṇḍana-cchedana-tāḍanādi-sattvotpīḍā
vivarjitāḥ.
2.1.3.攝取攝受
云何菩薩於諸有情攝取攝受？謂諸菩薩正御徒眾，當知是名略說菩薩於諸有情攝取攝受。
[解]云何菩薩於諸有情攝取攝受？這位菩薩，有人仰慕他的道德，拜他作師父，有這樣的一層關係。也還是如法地以法、以財來教導他，叫正御徒眾。這一句話正御徒眾，你要知道就是略說菩薩於諸有情攝取攝受。你同意拜他作師父，他也同意收你作徒弟，叫作攝取。
tatra
samyag-gaṇa-parikarṣaṇaṃ bodhisattvasyopādāna-parigraha ity
ucyate.
2.1.3.1.攝受因緣
若廣說者，由二因緣正攝徒眾，說名菩薩於諸有情攝取攝受。何等為二？一者、以無染心正攝徒眾；二者、於自義利正教修習，非邪加行而陷逗之。
[解]廣說，要有兩種因緣，就是兩種情況正攝徒眾，說名菩薩於諸有情攝取攝受。哪兩種不同呢？
一者、以無染心正攝徒眾，不是說我看這個人我心裡歡喜，就收作徒弟，看這個人我不歡喜，我就不收作徒弟，不是用愛憎的心收他作徒弟。要用清淨心和人家建立關係，要如法地收他作徒弟。
二者、於自義利正教修習，對於你自己在佛法的栽培，你得到什麼樣的義利，就是戒定慧。正教修習，如法地教導你的徒弟，叫他修學聖道。非邪加行而陷逗之，不要弄一個什麼鬼怪，不要用這些事情來欺騙人，而陷逗之。陷逗就是欺騙人，弄一個詭計來欺騙人。逗就是引誘他，陷就是弄一個手段來欺騙人。
sa
dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ samyak pariṣadaṃ parigṛhṇāti.
nirāmiṣa-cittena parigṛhṇāti. samyak ca svārthe prayojayati.
na mithyā-prayogeṇa vipravādayati.
2.1.3.2.應攝受相
又於一切應攝受中，其心平等，不墮偏黨；亦不於彼慳吝正法；不作師拳。不於彼所希求承事恭敬供養；彼樂善故，自求作者，亦不遮止，為欲令其福德資糧得增長故。或遇餘時，亦於彼所承事供養。
[解]1)這個發無上菩提心的菩薩，有大悲心，對於一切應攝受中，這個地方是指已經拜菩薩為師的這些徒眾說。菩薩的大悲心裡邊，應該來引導他，來饒益他的。
1-怎麼樣攝受呢？對於他所收的徒眾裡邊，心是平等慈悲的。不會落於某一方面的慈悲，某一方面不慈悲，不會有偏心的。
2-亦不於彼慳吝正法，對於所攝受的徒眾裡邊，他不會對他們慳吝正法，吝惜不為他們說法。
3-不作師拳，他不會吝惜一部份的佛法，隱藏起來，不開示給徒眾。拳，或者就是武功，有各式各樣的拳，就是一種拳術。老師教授給徒眾，但是有一個特別的拳術保留，保密，不教授給徒眾，叫做師拳。現在佛法裡面的老師教授徒眾的時候，不會哪一個智慧的法門不開示給徒眾。不作師拳，也就是不慳吝正法的意思。
4-不於彼所希求承事恭敬供養，不會對於徒眾，希望他們：你要給我作事，對我要恭敬供養。沒有這種心情。
5-彼樂善故，自求作者，亦不遮止，這個徒眾歡喜作功德，他自己自動地要求要為師父承事恭敬供養，亦不遮止，為師的菩薩也隨順這件事，不拒絕這件事。這位菩薩同意他的弟子為他作事，他的心情在哪裡呢？為欲令他的徒眾福德資糧，福德是得聖道的資糧，以此因緣能增長菩提資糧，所以同意這件事。
6-或遇餘時，亦於彼所承事供養，前面是說弟子恭敬師父，這樣承事供養。或者是遇到特別的情形的時候，為師的也對徒弟那裡承事供養，也給徒弟作事，也供養徒弟。
a)或遇餘時亦於彼所承事供養者：當知此說別供事行。謂看病行，給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資生具行，除遣憂愁及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行。如是等類，當知皆名別供事行。如〈成熟品〉說。（陵本三十七卷二十四頁）此應準釋。
a1)這句話的意義是說特別的事情，特別的因緣，師父也為徒弟作事的。什麼事情呢？弟子有病，師父也照顧徒弟的病的這些事情。師也給徒弟如法的衣服、如法的飲食、如法的坐臥具，病緣的醫藥。資生具行，就是生活所需的這一切的因緣，師父也會為徒弟服務。
a2)除遣憂愁及惡作行。徒弟這個時候心情不愉快，有點兒憂愁這些事情，或者是作什麼事情後悔，心裡面不快樂，叫惡作。惡念ㄨˋ，就是不高興自己作這種事情，就是後悔。為師的人對於弟子有憂愁、有惡作的時候，師父也會為他除遣他的憂愁、除遣他的惡作、除遣他的後悔。
a3)除遣煩惱隨煩惱行，貪瞋癡的這些煩惱，叫煩惱；隨煩惱是輕微的煩惱，它是根本煩惱的等流那個性質的，這些令心不安的事情，叫作隨煩惱行。師父要為徒弟除遣煩惱及隨煩惱行，這是要開示佛法，佛法有這個作用，能除遣煩惱、隨煩惱，而師父有這個責任會開示這樣的法門。前面這幾樣事情，這些類別不同的，當知皆名別供事行，特別的供給的事情。如〈成熟品〉說。此應準釋。
sarvasmiṃś
ca parigrahe sama-citto bhavati. na pakṣa-patitaḥ. na ca teṣām
aṃtike dharma-mātsaryaṃ karoti. na cācārya-muṣṭiṃ. na ca
teṣām aṃtikād upasthāna-paricaryāṃ pratyāśaṃsate.
kuśala-kāmatayā tu svayaṃ kurvatāṃ na nivārayati teṣām
eva puṇya-saṃbhāropacaya-nimittaṃ. kālaṃ ca prāpya svayam
eva teṣām upasthāna-paricaryā-kartā bhavati.
若於其義未解了者，開悟令解；已解了者，轉令明淨；生起疑惑，隨為除斷，若生惡作，善為開解，甚深義句，以慧通達，於時時間正為開顯，於苦於樂與彼共同。
[解]2)如法地來饒益徒弟，用什麼來饒益徒弟呢？
2.1)若弟子對於佛法的勝義沒有明白，為師的有責任要開示弟子，令他理解。
1-他對於佛法已經明瞭，還要再令他展轉地明淨，就是修止觀。你從文字語言上明白佛法的勝義，在內心裡面還不能說是清淨。若能夠修止觀，進一步地明瞭，不但明瞭，而還能夠使令內心清淨。
2-當時聽師父講解佛法、修學止觀，好像沒有問題，忽然間說這個地方還有疑惑。可能是因為修止觀而忽然間在這個地方有問題。或者不是修止觀，只是如理作意，這個地方有問題，就生起疑惑。為師長的也要為他除斷他的疑惑，把這個疑惑要滅除。
3-若是這個時候，煩惱不能調伏，有了錯誤的事情，做了錯誤的事情，師長要善巧地為他開解，這件事不可以做。
4-經律論裡邊佛所說的法句有甚深義，不容易明白，師父要以慧為他通達，要為他解釋、明瞭。
5-總而言之，對於這個弟子要時時地，要為他如法地開顯勝義，使令弟子能夠通達佛法，轉凡成聖。為師的和弟子日常的生活，或者是苦、或者是樂，與彼共甘苦。
a)於苦於樂與彼共同者：〈戒品〉中說：於己以法所獲如法衣服飲食臥具病緣醫藥資生什物與眾同用，自無隱費（陵本四十卷十頁）其義應知。
a1)戒品中說，菩薩於自己如法的衣服、如法的飲食、如法的臥具、病緣醫藥，沒有邪命的問題。資生什物，衣服臥具都是你生存所需的這些各式各樣的這些物品。與眾同用，與大眾共同的使用。自無隱費，菩薩自己沒有一個隱密，不能告訴別人，自己有一筆開支。
avyutpannaṃ
caiṣām arthaṃ vyutpādayati. vyutpannaṃ ca paryavadāpayati
utpannotpannaṃ ca saṃśayaṃ nāśayati. kaukṛtyaṃ ca
prativinodayati. gaṃbhīraṃ cārtha-padam prajñayā pratividhya
kālena kālaṃ saṃprakāśayati. sama-duḥkha-sukhaś ca tair
bhavati.
於他所為財利因緣，成就上品經營遽務，過於自事。於他毀犯，隨時正舉，令其覺悟，應時如理，訶責擯罰。彼有疹疾或有愁憂，終不棄捨，善權方便，救療疹疾，開解愁憂。於諸下劣形色憶念精進智等，終不輕陵。於時時間，隨入勞倦，如其所宜，為說正法。
[解]2.2)於他所為財利因緣，他就是弟子，他所作的發財的因緣，發財的事情，發財的事業。成就上品經營遽務，能成就者也就是為師的這個人，是能成就；這個所成就的是什麼事情呢？就是財利的因緣，由這個因緣能得到財。上品，就是這件事很重要。這個發財的事情的經營，遽務就是很匆忙的，趕時間，很緊急的事情。緊急的事情，而這位菩薩要幫助弟子成就這件事。那個重要能超過菩薩自己的事情。弟子有這個事情，這個師父要把自己的事情放下，幫助徒弟發財。
1-對於弟子有毀犯的地方，有過失的地方，隨時就是即時、立刻地，立刻地要如法地舉發這件事，不可以做。叫徒弟要明白這件事是不對的，不應該做。
2-若是重要的，前面說毀犯是輕微的，這是嚴重性的錯誤，為師要應時，也是立刻地要如理地訶責他、擯罰他。這是嚴重的要處罰他，要處理這件事。
3-徒弟或者有病，或者是有什麼愁憂的事情，師父不能說就把他丟在那裡不管，不能棄捨。要怎麼辦呢？要想各式各樣的方法來救護他，給他治病，把他的病要治好。有愁憂的事情，要怎麼樣為他開解，怎麼樣善巧方便開解叫他不要愁憂。
4-為師的這位菩薩對於下劣形色的徒弟，下劣的憶念精進智等，就是徒弟形色也不那麼美妙，憶念、精進、智慧都是下劣的。你收他作徒弟，不輕視這個徒弟，還是尊重他、愛護他、照顧他，還是饒益他的。
5-當弟子的時時地有可能會做什麼事情，隨入就是至於，至於勞倦辛苦。隨其所宜，就為他宣說正法。
a)於時時間隨入勞倦等者：謂住勇猛增上精進身疲心倦映蔽其心，是名隨入勞倦。菩薩為說正法令生歡喜心無厭倦故。
a1)這位弟子這個時候很勇猛，不怕辛苦就是勇猛。增上精進，就是特別的精進。這樣的情形，就是身也疲倦、心也疲倦。映蔽其心，疲倦就障礙他的心，就感覺到疲勞。是名隨入勞倦。菩薩為說正法，使令他心情歡喜。心無厭倦故，心情還是歡喜，而沒有厭煩的這些事情。
ātmanaś
cāntikāt teṣām arthe āmiṣa-hetor adhikena vyāpāreṇa
samanvāgato bhavati. kālena ca kālam eṣāṃ vyatikrame
samyak-codako bhavati. kālena ca nyāyenāvasādakaḥ. vyādhitāṃś
caitāṃ vimanaskāṃ vā sarvathā nādhyupekṣate
vyādhi-praśamāya daurmanasyāpanayāya ca. hīnāṃś cainān
rūpa-smṛti-vīrya-jñānādibhir na paribhavati. kālena ca kālaṃ
teṣāṃ khedam anupraviśyā yukta-rūpaṃ dharmaṃ deśayati.
於時時間，為令繫念於所緣境，與正教授，堪忍問難，不生憤發。
[解]2.3)前面如其所宜為說正法，應該有各式各樣的情形，但是主要就是開大智慧，所有的問題得到智慧以後都溶化。
1-於時時間，為令繫念於所緣境，前面是慧，這是修定，繫念所緣境。常憶念所緣境，念是能念，所緣境是所念，念和所緣境的關係讓它牢固，不能鬆懈，所以加上個繫字。繫就是綁上，綁在一起。修奢摩他的時候，念所緣境，要數數地憶念，一次又一次地憶念，所緣境就不失掉，常很分明地顯現在你心裡面。若不數數念，所緣境就沒有，就失掉，就是打妄想。怎麼辦法繫念？數數地憶念。修止的時候要決定一個所緣境，憶念這個所緣境，一次又一次地憶念所緣境。
2-作老師，收他作徒弟，你要給他一個如法的教授。徒弟有特別智慧的人，說一句話就明白，也有是說一百句還沒有明白，他時時地要問你，你要忍耐、堪忍。你不可以說：我煩了！憤發就是煩了，不高興。
kālena
ca kālam eṣām ālaṃbane samyag avavādam anuprayacchati.
vimarda-sahiṣṇuś ca bhavaty asaṃkṣobhyaḥ.
於彼戒行或等或增，終無減劣。亦不希求利養恭敬。具足悲愍，無掉無動。戒見、軌則、正命、圓滿。舒顏平視，遠離顰蹙。柔和善語，先言問訊，含笑為先。於諸善品恆常修習；不行放逸，離諸懈怠。
[解]3)這是自己的義利。
1-就是為師的人自己於彼，於你自己所受的戒行，或者是相等的，或者是增加。我以前只受比丘戒，或者你又受菩薩戒，可以叫做增。先受比丘戒，我就能夠持戒清淨，然後又加上受菩薩戒，就可以算是增。或者是受菩薩戒，受比丘戒，都是用有所得的心受持的。但是你常常修止觀，得無生法忍，沒有有所得的心，一切法心裡不執著，就是增，就是由凡而聖。若是得初地，到二地，又是增。若是三地、四地、五地到七地、八地到第十地，都是增，你的智慧漸漸增。為師的你自己要好好努力修行，從始至終不會退轉的。減劣就是退了。
2-亦不希求利養恭敬，為師的你常常要與第一義相應，怎麼能夠取著、希求名聞利養呢？不可以有這種執著心。
3-具足悲愍，你與第一義相應，這是智慧，但是你還要有慈悲心，有悲愍心，要具足。無掉無動，身也不動、心也不動，前五識不動、第六識也不動，。
4-戒、見、軌則、正命圓滿，戒要清淨，見也要清淨，見就是智慧。有的人戒清淨，但是邪知邪見。有的人見很清淨，他有正知正見，但是戒不清淨。軌則也要清淨、圓滿，規則就是在戒法之外的一些事情。正命圓滿，就是我們的經濟的來源，也要清淨。
5-舒顏平視，舒顏，開顏，顏面很開朗的。平視，平地向前看，不能向下看。遠離顰蹙，也就是遠離愁眉苦臉的樣子。
6-柔和善語，面貌態度非常的溫和。善語，他要很善巧的說話。先言問訊，彼此見面的時候，要先說話，先問訊對方。含笑為先，面容要有一點笑意。
7-於諸善品恆常修習，對於善品恆常修習，就是六波羅密，也就是三十七道品，這些善品要常常的修習。修行的事情，就是使令你自己的智慧增長，每一天的用功使令智慧增長。不行放逸，不會使令我的身行、口行、意行放逸，不放縱。離諸懈怠，遠離一切懈怠、作錯誤的事情。這是為師的你自己要這樣。
taiś
ca saha tulya-vṛtta-samācāro bhavaty adhiko vā. na nyūnaḥ.
lābha-satkāre ca niḥspṛho bhavati. kāruṇikaś ca bhavati.
anuddhataś cācapalaś ca śīla-dṛṣṭy-ācārājīva-saṃpannaś
ca bhavati. uttāna-mukha-varṇaś ca bhavati. vigata-bhṛkuṭiḥ
peśalo madhura-bhāṇī pūrvābhilāpī smita-pūrvaṃgamaḥ.
satata-samitābhiyukto bhavati kuśala-pakṣe.
pramāda-kausīdyāpagataḥ.
即以是事教習徒眾，亦令自行轉更勝進。菩薩不應於一切時攝取徒眾，亦非不攝，亦非變異。是名菩薩於諸有情攝取攝受。
[解]4)自己這樣戒定慧這樣用功，也教習徒眾，也是教導自己徒眾也這樣用功。
1-習是數數的意思，但是這裡習是這樣子教他學習。教徒弟這樣用功，同時也教自己這樣勝進，展轉地更有進步，不能是停留在那裡。也是教導徒弟這樣用功，自己同時也是用功的。
2-菩薩要自己多用功的，自己常用功，不應於一切時都攝取徒眾，饒益你的徒眾。一定要自己拿出來時間，自己用功。
3-亦非不攝，也不是說是不去教導徒弟、不饒益徒弟，也不是。就是應該有個功課表，你和你的徒弟有個約會，什麼時候是用功的時候，什麼時候有問題是請教授的時間。
4-亦非變異，怎麼叫做變異？就是這幾天我可以教授這個弟子，過幾天我不教授，就是變異，這是第一種。第二種，這個弟子有的時候對師父很恭敬，有的時候就不恭敬。這樣，師父也就變異，你恭敬我，我就教授你；你不恭敬我，我就不教授，這是變異。現在說非變異，徒弟對師父恭敬也好，不恭敬也好，你的慈悲心不可以變異，你的慈悲心一直地要有對於徒弟要哀愍教授。是名菩薩於諸有情攝取攝受。
a)亦非變異者：〈發心品〉說：攝眷屬過有其二種：謂於眷屬饒益損減，染污違順，如是二事，菩薩皆無。由是當知非變異義。
a1)〈發心品〉說，你收徒弟，會有兩種過失。於他的弟子饒益和損減；有的時候饒益，有的時候不饒益，叫做損減，這就是變異，這是一種過失。
a2)染污違順，這是又一種過失，徒弟對師父很恭敬，師父就歡喜，那是有所得，也是染污。弟子不高興隨順師父的意思，偏和師父鬧彆扭，就是違，師父也都是凡夫境界，心裡面有所執著，就不高興。這叫做染污違順。現在這兩種過失，菩薩都沒有。由是當知非變異義」。
tathaiva
parṣadaḥ anuśikṣaṇārtham ātma-viśeṣatā-gamanatāyai
ca. na ca bodhisattvaḥ sarva-kālaṃ parṣad-upādānaṃ karoti.
naiva na karoti. na cānyathā karoti.
2.1.4.長時攝受
云何菩薩於諸有情長時攝受？謂諸菩薩於住下品成熟有情，攝受饒益，當知說名長時攝受，以經久時方堪淨故。
[解]云何菩薩於諸有情長時攝受？長時期地饒益弟子？就是菩薩對於所教化的眾生，所教化的有情，他現在的程度是安住在下品成熟有情。什麼叫做下品呢？就是初開始在佛法裡面栽培善根的人，這是下品。他將來也會得聖道，所以叫作成熟。但是現在的程度很低，所以下品成熟有情。對於這樣的下品成熟有情，對他的攝受饒益。當知說名長時攝受，要長時期地照顧他，令他栽培善根、遠離過失、成就功德。為什麼叫作長時攝受？對這個下品成熟有情，為什麼要長時饒益他呢？以經過長時期他才能夠得聖道。
tatra
ye mṛduke paripāke vyavasthitāḥ sattvāḥ. te bodhisattvasya
dīrghakālikam upādānam ity ucyaṃte cireṇa kālena
viśuddhi-bhavyataya.
2.1.5.短時攝受
云何菩薩於諸有情短時攝受？謂諸菩薩於住中品成熟有情，攝受饒益，當知說名短時攝受，非經久時方堪淨故。
[解]云何菩薩於諸有情短時攝受？時間不是很多，來饒益他。對於中品成熟的有情，對他的教化，當知說名短時攝受。不需要經過很久的時間才能得聖道。
ye
punar madhye paripāke vyavasthitāḥ. te adīrghakālikam upādānam
ity ucyaṃte na-cireṇa viśuddhi-bhavyatayā.
2.1.6.最後攝受
云何菩薩於諸有情最後攝受？謂諸菩薩於住上品成熟有情，攝受饒益，當知說名最後攝受，即於此生堪任淨故。
[解]云何菩薩於諸有情最後攝受？謂諸菩薩於住上品成熟有情，攝受饒益，當知說名最後攝受。就在這一生就可能得聖道，所以就是上品成熟有情。
2.1.7.總結
是名菩薩於諸有情，略有六種無倒攝受，由此攝受，過去未來現在菩薩，於諸有情曾正攝受、當正攝受、現正攝受，除此無有若過若增。
[解]是名菩薩於諸有情，略有六種無倒攝受，而菩薩能夠攝受這個眾生，攝受得很如法，沒有錯誤。由此攝受，過去的菩薩就是曾正攝受，未來的菩薩當正攝受，現在的菩薩現正攝受，除此無有若過若增。
ye
punaḥ sattvā adhimātre paripāke vyavasthitāḥ. te
bodhisattvasya caramam upādānam ity ucyaṃte tasmiṃn eva janmani
viśuddhi-bhavyatayā. ity ayaṃ ṣaḍvidhaḥ
samyak-sattva-parigraho bodhisattvānāṃ yena
parigraheṇātītānāgata-pratyutpannā bodhisattvāḥ sattvāṃ
parigṛhītavaṃtaḥ parigrahīṣyaṃti parigṛhṇaṃti vā.
punaḥ nāsty ata uttari nāto bhūyaḥ.
2.2.攝受時難
菩薩如是於諸有情六種攝受無倒轉時，當知遭遇略十二種艱難之事。聰叡菩薩於彼十二艱難之事，當正覺了。何等十二？
[解]菩薩如是於諸有情六種攝受，無倒轉時，沒有錯誤，都是如法地饒益眾生。你這樣如法地攝受你的徒弟，你可知道還有些困難的事情，有多少呢？有十二種艱艱的事情。那個特別有智慧的菩薩，你要知道，你攝受徒眾的時候有十二種艱難之事，你要知道，你要覺了。哪十二呢？
evaṃ
ca samyak-sattva-parigraha-pravṛttānāṃ bodhisattvānāṃ
dvādaśa saṃbādha-saṃkaṭa-prāptayo veditavyāḥ. tāsu
vicakṣaṇena bodhisattvena bhavitavyaṃ.
一者、於多安住違犯有情、若罰若捨，是名菩薩遭艱難事。
[解]1)第一種艱難的事情，你收的這個徒弟常常地犯戒，不是一次，多安住在違犯，就是常常犯戒。你對常常犯戒的弟子，怎麼辦？處罰他嗎？是不處罰？罰也很難，說不處罰也很難，是名菩薩遭艱難事，這是個艱難的事情。
vyatikrama-vyavasthiteṣu
sattveṣu yadi vā bādhanaṃ yadi vā adhyupekṣaṇā
bodhisattvasya saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
二者、於惡有情為調伏故，方便現行辛楚加行，防自意樂，不生煩惱；是名菩薩遭艱難事。
[解]2)第二於惡有情為調伏故，你收他作徒弟，他常常地犯戒，你一定要調伏他這件事，不可以犯戒。方便現行，就是想出一個方法來，方便是一個方法，就是把這個方法表現出來，就是採取行動來處罰這個弟子，處罰就是苦惱的事情。辛楚加行，就是令他受苦，是這樣的行動。做這件事的時候，要防止自己的內心沒有煩惱；做這個事情的時候心裡還是很平和的，沒有煩惱。是名菩薩遭艱難事，你執行這件事的時候，心裡面還是很平和的，這是一個艱難的事情。
kaṭukena
ca prayogeṇa sattve samudācāraḥ svasya cāśayasya kleśārakṣā
saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
三者、現可施物極為尟少，現來求者其數彌多；是名菩薩遭艱難事。
[解]3)菩薩這個時候可以施給求者的這個施物，極為尟少，很少很少的；現來求者的人，其數很多很多。可施之物很少，求的人特別多，怎麼辦法布施呢？這事很困難。
alpake
ca deya-dharme saṃvidyamāne bahūnāṃ yācanakānāṃ
saṃmukhībhāvo yācanāya saṃbādha-saṃkatā-prāptiḥ.
四者、唯有一身，眾多有情種種事業並現在前，同時來請共為助伴；是名菩薩遭艱難事。
[解]4)菩薩現在只有一個身體，眾多的有情他們有很多很多的事情，都跑到菩薩這裡來，請你來幫我忙。他只有一個身體，同時來幫助這麼多人做事，是名菩薩遭艱難事。
ekātmakasya
cāsya bahūnāṃ sattvānāṃ kṛtyeṣu vicitreṣūtpanneṣu
sahāyībhāva-yācanā saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
五者、居放逸處，若住世間可愛妙定，若生天上樂世界中，令心調善，是名菩薩遭艱難事。
[解]5)第五種艱難事是什麼呢？這時候這個菩薩，生活在一個放逸的環境裏面。
1-這個時候菩薩自己得四禪八定，這是世間的禪定，這個禪定的境界非常的可愛、非常的微妙，特別大安樂的境界，你若愛著這個禪定的樂，就是叫做放逸。
2-或者是這個菩薩，在人間行菩薩道，壽命終了的時候，跑到天上，天上是個樂世界。欲界天，是個樂世界，五欲特別的豐盛，身體還沒有老病，和人間完全不同，那是一個特別快樂的世界。
3-令心調善，你要在世間可愛妙定之中令心調善；生到天上的樂世界那五欲的境界，人間所不能及的，特別快樂的世界；但是你在那種境界裏面，心裏面調善，與道相應。是名菩薩遭艱難事，這是困難的。若是已經得無生法忍，初地、二地、三地、四地，比較容易；現在是沒得聖道，要在這放逸的地方而不放逸，這是不容易。
a)居放逸處等者：此中略說於三處所令心調善」：一、謂居放逸處，二、謂住可愛定，三、謂生樂世界。言居放逸處者：謂生貴家財寶具足故。
a1)於三個地方可以令人放逸，但是你能令心調善，這是不容易。那三處呢？一、謂居放逸處，這是一個地方。二、謂住可愛定，二是住可愛的禪定裏面。三、謂生樂世界，天的世界。居放逸處怎麼講呢？就是你這時候，投生在富貴的家裏面，財寶、五欲都具足，這時候是在人間。這個地方你不放逸，就很難。
pra.
māda-sthānīyā ca śubhā laukikī samāpattir deva-lokopapattiś
cākarmaṇya-cetasaḥ saṃbādha-saṃkaṭa-praptiḥ.
六者、常求遍作利有情事，而於此事無力無能，是名菩薩遭艱難事。
[解]6)菩薩有大悲心，看見眾生苦，可憐一切眾生，內心裏面自動地就發出來：希望我能普遍地為一切眾生做利益的事情。而於此事無力無能，只有好心，但事實上沒有這個力量、沒有這個能力；身也沒有這個力量、心也沒有這個力量、智慧也沒有這個力量、也沒這個福德力。是名菩薩遭艱難事，這是個困難，有心而無力。
sattvārtha-kriyārthinaś
ca sattvārtha-karaṇā-samarthatā saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
七者、於其愚癡諂詐剛強諸有情所，若為說法若復棄捨，是名菩薩遭艱難事。
[解]7)對於菩薩所遇到的人，這個人非常的愚癡；另外遇見一個人，非常的聰明而諂詐，智慧詭計多端，事情多得很，但是不誠實；第三個是剛強的人，你想要轉化他，這不行。這樣的三類、三種有情所。若是給這三類的人說法，能改變他，不容易。若復棄捨，不為他說法，也是困難，這件事很難處理。
a)於其愚癡諂詐剛彊諸有情所者：無力解了善說惡說所有法義，是名愚癡。不如聖教而正修行，不如真實而自顯發，是名諂詐。其性[怡-台+龍]悷，難可調伏，是名剛彊。
a1)什麼叫做愚癡啊？就是他沒有能力解了這一段話是好話、這一段話是壞話。他沒有這個智慧力能明白什麼是善說、什麼是惡說。所有的善說的法義、惡說的法義他不能懂，這叫愚癡。
a2)這個諂詐是聰明人，他很聰明、很有智慧的。但是他有什麼問題呢？你跟他說，他也聽得懂，但是他不能隨順聖教修行，他會說一大套的理由來的，不修行。不如真實而自顯發，他說的話都是騙人的、不真實的。他不能夠隨順真實來顯示自己。
a3)他這個性格是[怡-台+龍]悷，什麼叫做[怡-台+龍]悷？就是他自己知道，我不對，但是不改。說是你做師父的，教訓他：什麼不對，你改過來。你愈說他愈厲害，反倒是更嚴重地做錯誤的事情，這叫做[怡-台+龍]悷。所以，不容易調伏他這個心，叫它能夠改過遷善，不容易做這個事情。菩薩遇見這三種人，怎麼辦？你為他說法？不要給他說法？是名菩薩遭艱難事。
mūḍha-śaṭha-khaṭuṃkeṣu
sattveṣu dharma-keśanā vādhyupekṣaṇā vā
saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
八者、常於生死見大過失，為度有情而不棄捨，是名菩薩遭艱難事。
[解]8)菩薩常常地修六波羅蜜、常常地修學禪定、修學般若波羅蜜，心裏面修止觀的，對於生死見到很大的過失，這是容易生厭離心。但是另外還有慈悲心，你若是為利益苦惱的人，這些苦惱的人就在這裏生活，你要度化他也要在這裏，你不能棄捨這個生死；棄捨生死你不能度眾生的。於生死見大過失，有很大的厭離心；但是還不能棄捨這個生死，是名菩薩遭艱難事，也是困難。
saṃsāre
ca nitya-kālaṃ doṣa-darśanaṃ saṃsārāparityāgaś ca
saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
九者、未證清淨增上意樂，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事。
[解]9)這個菩薩沒得無生法忍，他這個心還有所得、還有煩惱，沒能身清淨、口清淨、心清淨，殊勝的般若波羅蜜的意樂、大悲的意樂，都沒有成就。沒成就的人有什麼樣的心情，和我們一般人不一樣呢？這種人多數是有顧慮，什麼顧慮呢？恐失念命終，恐怕失掉正念這個時候命終、死掉了；這個時候命終，失掉正念就到三惡道，會有這個顧慮。他平常常常修止觀，他也是常是照顧自己的念頭，叫它清淨、不染污。是名菩薩遭艱難事，這是勝解行地的菩薩。得無生法的人，臨命終的時候，決定是正念的，因為他那個正念有力量，因為他也常常地修止觀，所以他這個心有力量保持正念。
a)多分慮恐失念命終者：〈住品〉中說：勝解行住菩薩，於其三處有忘失念：一、於境界可意不可意色聲香味觸法中，或於一時其心顛倒，忘失正念；二、於受生彼彼身中既受生已，忘失前生，三、於所受所持諸法，久作久說，或於一時有所忘失。於是三處，有忘失念。又說未能超越死畏，今說慮恐，其義應知。
a1)〈住品〉中說，勝解行住菩薩，有三個地方都失掉正念。
a2)一、可意的色聲香味觸法、不可意的色聲香味觸法中，或於一時心裏面迷惑，貪瞋癡出來，就失掉不貪瞋癡的止觀的明靜而住。
a3)二、於受生彼彼身中，這個生命結束，另外到一個地方去得一個生命。在人間各式各樣的身體受生已，忘失前生，前生怎麼回事不知道。
a4)這個地方是說勝解行住，勝解行住就是沒得無生法忍。在小乘佛法，也就是加行位，加行位是煖頂忍，世第一不算，世第一一剎那就是見道。也有的人能知道前生一點事情，這種人少。在勝解行位他有隔陰之迷就是這樣；得無生法忍的時候，他知道前生的，就是得初果也知道前生。說初果還有隔陰之迷，這句話說錯。若得無生法忍的時候，沒有隔陰之迷的，前生的事情你會知道。
a5)三、於所受、所持諸法，你所受持的，譬如說《金剛經》、或者《維摩經》，受納之於心；持而不失掉。久作久說，你常常作這件事、常常為人演說、常常修止觀。或於一時有所忘失，忽然間這段文就是念不上來、就忘掉，等到事情過去，想起來。勝解行地這個人是修行人，有這三種失念的事情。
a6)又說，就是在勝解行地，未能超越死的恐怖，因為他不能保證決定有正念；所以死的恐怖他沒能超越，就是還有死的恐怖。這一段文就是沒證清淨意樂，就是沒得無生法忍，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事。
aviśuddhe
adhyāśaye muṣita-smṛte maraṇaṃ
saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
十者、未證清淨增上意樂，他來求乞第一最勝所可愛物，是名菩薩遭艱難事。
[解]10)第十個艱難的事情是什麼呢？就是沒有成就無生法忍的增上意樂。別的人到這兒來向他乞求他最殊勝，第一就是殊勝，可愛的東西，是名菩薩遭艱難事，這也是個困難，他捨不得。
aviśuddhe
cāśaye parair agrasya parama-priyasya vastuno yācanā
saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
十一、者種種異見種種勝解諸有情類，若別教誨若總棄捨，是名菩薩遭艱難事。
[解]11)種種異見，各式各樣不相同的思想，除佛法之外，有其它的種種的思想，包括一切的外道。種種勝解，這個人有各式各樣特別的知識，不是一般的知識，它是特別的一種知識，也就是有智慧。這個菩薩遇見這些人的時候，要別別地、一個一個地教誨他們相信佛法不容易，你想為他說法也不容易。若總棄捨，完全都不要為他說法，也很難。是名菩薩遭艱難的事情。
nānā-bhinna-matānāṃ
nānā'dhimuktikānāṃ sattvānāṃ saṃjñapti-kriyā
adhyupekṣanā vā saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
十二者、常行最極不放逸行，而不應斷一切煩惱，是名菩薩遭艱難事。
[解]12)這位菩薩修六波羅蜜、修禪波羅蜜、修般若波羅蜜，他的心常與道相應，心裏面不放逸。不放逸就是能調伏一切煩惱，心裏面清淨。而不應斷一切煩惱，但是菩薩不應該把所有的煩惱都斷掉，不應該像阿羅漢那樣子。常行不放逸行、最極不放逸行，就是斷煩惱。但是還不應該斷煩惱，所以這件事是個矛盾的事情。是名菩薩遭艱難事，也不容易。
ātyaṃtikaś
cā-pramādaḥ karaṇīyaḥ kleśāś ca sarveṇa sarvaṃ na
prahātavyā iti saṃbādha-saṃkaṭa-prāptiḥ.
若諸菩薩遭遇如是諸艱難事，或於其中應觀輕重，如其所應而作方便；或於其中應審揀擇補特伽羅；或於其中攀緣，勇猛攝受因轉，若發正願；或於其中制御其心不令流散；或於其中安住其心，猛利思擇不生厭倦而自安忍；或於其中而行放捨；或於其中發勤精進熾然無懈；或於其中善巧方便而正修行，菩薩如是於正對治方便善巧，雖遭一切諸艱難事正現在前，而無怯弱自正能免。
[解]13)若諸菩薩遭遇如是諸艱難事，遇見這麼多的困難的事情。
1-怎麼樣解決？或者是在第一個困難的事情，就是於多安住違犯有情，若罰若捨，是名菩薩遭艱難事，遇見這個困難的時候。你應該觀察犯戒的有情，他犯的是重戒？犯的是輕戒？如其所應，隨輕、隨重，要想出辦法來處理這個事情。
2-第二個困難的事情，於惡有情為調伏故，方便現行辛楚加行，防自意樂不生煩惱。應審揀擇補特伽羅這個人，常常犯戒，很惡的有情要處罰。
3-第三個困難就是現可施物極為尟少，現來求者其數彌多，是名菩薩遭艱難事。怎麼樣的處理呢？於其中攀緣勇猛，勇猛的觀察攝受因轉，你的所施物太少，應該觀察我好好的修福，得大財富。有人來求我，每個人都會滿願。攝受因轉，就是成就大富之因；這樣觀察、思惟，來解決這個問題。
4-第四個困難是唯有一身，眾多有情種種事業並現在前，同時來請共為助伴，是名菩薩遭艱難事。要正發願，到第八地菩薩就可以分身無量，同時地滿足一切眾生的願望。
5-第五個困難居放逸處，若住世間可愛妙定，若生天上樂世界中，令心調善，是名菩薩遭艱難事。於其中制御其心，來制止這個心，不叫它虛妄分別；在禪定裏面不要愛著禪定樂。生到天的世界，也要制御其心不令流散。
6-第六個困難常求遍作利有情事，而於此事無力無能。這個時候或於其中安住其心，令心無所分別就好了。
7-第七個困難於其愚癡諂詐剛強諸有情所，若為說法若復棄捨，是名菩薩遭艱難事。對治第七個困難，就是猛利地思擇這件事；或者這個事情就是棄捨好了，不說法就好了，猛利地思擇這件事。
8-第八個困難常於生死見大過失，為度有情而不棄捨。修大乘佛法，生死就是涅槃，沒有生死可厭。
9-第九個未證清淨增上意樂，多分慮恐失念命終。對治就是而自安忍，安住不動。
10-未證清淨增上意樂，他來求乞第一最勝所可愛物，是名菩薩遭艱難事。對治就是於其中而行放捨，就是布施給他好，不要愛著這個東西。
11-第十一個困難就是種種異見、種種勝解諸有情類，若別教誨、若總棄捨，是名菩薩遭艱難事。對治就是你要發勤精進熾然無懈，熾然還是勇猛的意思。
12-第十二個困難就是常行最極不放逸行，而不應斷一切煩惱。對治就是你能夠於中善巧方便的修行。
13-菩薩像前面說的，一共就是十二句話。於正對治方便善巧，就能消除前面的這十二種困難。雖是遇見這麼多的困難事情現前，心裏面沒有怯弱，自然是免掉這麼多的困難。
a)若諸菩薩遭遇如是諸艱難事等者：此中種種方便善巧，隨應對治前說諸艱難事。應觀輕重，如其所應而作方便，此正對治初艱難事。應審揀擇補特伽羅，此正對治第七第十一艱難事。攀緣勇猛攝受因轉，若發正願，此正對治第三第四第六諸艱難事。制御其心，不令流散，此正對治第二第五諸艱難事。安住其心猛利思擇，不生厭倦而自安忍，此正對治第八艱難事。而行放捨，此正對治第十艱難事。發勤精進，熾然無懈，此正對治第九艱難事。善巧方便而正修行，此正對治第十二艱難事。
a1)此中種種方便善巧，隨應對治前說諸艱難事。
1-應觀輕重，如其所應而作方便，此正對治初艱難事，第一個艱難事。
2-應審揀擇補特伽羅，此正對治第七和第十一艱難的事情。
3-攀緣勇猛攝受因轉，若發正願，此正對治第三、第四、第六諸艱難事。
4-制御其心，不令流散，此正對治第二、第五諸艱難事。
5-安住其心猛利思擇，不生厭倦而自安忍，此正對治第八艱難事。
6-而行放捨，此正對治第十艱難事。
7-發勤精進，熾然無懈，此正對治第九艱難事。
8-善巧方便而正修行，此正對治第十二艱難事。
《披尋記》作者的說法和《遁倫記》的說法有同、有不同。
evaṃ
saṃbādha- saṃkaṭa-prāptena bodhisattvena kvacid
guru-lāghavaṃ lakṣayitvā tathaiva prayoktavyaṃ. kvacit
pudgala-pravicayaḥ karaṇīyaḥ. kvacid dhairyam ālaṃbya
hetuṃ samādāya vartitavyaṃ. samyak-praṇidhānāni ca
karaṇīyāni. kvacic cittasya prassaro na deyaḥ. kvacit tīvraṃ
pratisaṃkhyānam upasthāpyākhinnena kṣameṇa bhavitavyaṃ.
kvacid upekṣakeṇa bhavitavyaṃ. kvacid
ārabdha-vīryeṇātapta-kāriṇā bhavitavyaṃ. kvacid
upāya-kuśalena bhavitavyaṃ. evaṃ samyak-pratipakṣa-kuśalo
bodhisattvaḥ sarva-saṃbādha- saṃkaṭa-prāpti-saṃmukhībhāve
'pi na viṣīdati samyak cātmānaṃ pariharati. Bodhisattvabhūmāv
ādhāre niṣṭhe yoga-sthāne parigraha-paṭalaṃ dvitīyaṃ.
