2016年8月13日 星期六

經集-035-075-犀牛角經註-1-40

khaggavisāṇasuttaṇiddeso犀牛角經註
0035.
sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.
na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Renouncing violence for all living beings, harming not even a one, you would not wish for offspring, so how a companion? Wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 不向衆生施加棍棒,不傷害他們之中任何一個,不渴望兒子,更不渴望朋友,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]一切生物以笞控   彼等亦無何害事   不欲子〔女〕況朋友   應可獨行如犀角
a.「一切生物以笞控」〔之句中〕,
1)「一切」者,是普皆,一切之 一切,無殘、無餘。 一切者是此遍取之語。
2)對生物〔之句中〕,「生物」者,是強弱之生 物。「弱」者,是尚 未捨斷渴愛,尚未捨斷怖畏恐怖之人。由何而言弱耶?彼等駭、駭怖、 懼怖、陷於 戰慄。由此而言彼等弱(駭怖)。〔強」者,是捨斷渴愛,捨斷怖畏恐 怖之人人。由何 而言強耶?彼等不駭、不駭怖、不懼怖、不陷於戰慄。由此而言為 「強」。
3)「笞」者是 身笞、語笞、意笞之三笞。
〔殺生、偷盜、邪欲行之〕三種身惡行是 身笞。
〔妄語、 兩舌、亞必口、綺語〕四種之語惡行是語笞。
〔貪欲、瞋恚、邪見〕 三種之意惡行是意 笞。
4)「一切生物以笞控」者,是對一切生物控笞,收、奪、投、棄而 止息。此是「一切
  生物以控笞」。

b.「彼等亦無何害」,對唯一有情無以手,以石塊、以笞、以刀、 以伽、以繩加
  害,對一切之有情無以手、以石塊、以笞、以刀、以伽、以繩害。 此是「彼等亦無
  何害」〔之義〕。
 
c.「不欲子〔女〕況朋友」〔之句中〕,
1)「不欲」者是禁止。
2)子者 是自生之子,乳母所 育之子,領養之子,徒弟子之〔四種〕子。
3)朋友者,是共同往而愉快,來而愉快, 往來而愉快,坐而愉快,臥而愉快,招呼而愉快,談而愉快,會談而 愉快之人人。
4)「不欲子〔女〕況朋友者,子亦不可欲、不可樂、不可希望、不 可熱望。況可將欲、樂、希望、熱望友人、知己、同輩朋友耶」?此是「不欲子〔女〕況 朋友」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」〔之句中〕,
d.1
1)「獨」者,是彼辟支佛(獨覺、 緣覺)
(一)由出家之 稱而為獨。
(二)由無伴之義而為獨。
(三)由渴愛之捨斷義而為獨。
(四)一向離貪故而為獨,一向離瞋故而為獨,一向離癡故而為獨,一向無煩惱故而為獨。
(五) 能行一行道(一 乘道)故而為獨。
(六)於現覺獨無上之辟支菩提故而為獨。
2)(一)彼辟支佛由出家之稱而為獨者云何?彼辟支佛斷家居之障礙, 斷妻子之障 礙,斷親戚之障礙,斷財寶之障礙,剃除鬚髮,著袈裟衣,由家非家 而出家,為無 一物之狀態而獨行,行作、動作、活動、護持、持續、維持。如斯, 「彼辟支佛由出 家之稱而為獨」。
3)(二)彼辟支佛由無伴義而為獨者云何?彼如斯出家,獨於阿練若 之邊鄙、無人聲、 無〔騷〕音、無人人之境況隱人而住,禪思受用適當臥坐所,彼獨行、 獨立、獨坐、 獨臥、獨入村而行乞,獨〔由行乞〕歸,獨密而坐禪,獨經行,獨行、 行作、動作、 活動、護持、持續、維持。如斯,是「彼辟支佛由無伴義而為獨」。
4)(三)彼辟支佛渴愛之捨斷故而為獨者云何?彼如斯無伴,不放逸 熱心精勤而住、精勤大精勤、擊破放逸親類惡魔障解脫之軍、捨斷、滅除、令之滅無 渴愛、網罟、 〔輪迴之〕流、愛著。
渴愛令為友之人   〔不斷〕輪迴於長時   由此狀態他狀態   無有超度輪迴事
渴愛乃是苦生〔因〕   此為過患〔應須〕知   離渴愛而無有取   有念比丘應普行
如斯,「彼辟支佛渴愛捨斷故而為獨」。
5)(四)彼辟支佛一向離貪故而為獨者云何?貪之捨斷故而一向離貪 故而為獨,瞋之 捨斷故而一向離瞋故而為獨,癡之捨斷故而一向離癡故而為獨,煩惱 之捨斷故而一 向無煩惱故而為獨。如斯,彼辟支佛一向離貪故而為獨。
6)(五)彼辟支佛行一行道故而為獨者云何?一行道是四念處、四正 勤、四神足、五 根、五力、七覺支、八支聖道。
見生盡滅邊   有情利益者   〔及至〕憐愍者   知解一行道
由此之行道   過去〔聖者〕度   現在亦正度   未來度暴流
如斯,彼辟支佛行一行道故而為獨。
7)(六)彼辟支佛現正獨覺無上辟支菩提故而為獨者云何?覺(菩提) 者,是於四〔沙 門〕道智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀(毘缽舍那)、正見 也。辟支佛由 辟支佛智而覺諸諦(真理)。
7.1)〔即〕覺「一切行是無常」。覺〔一切行 是苦」。覺「一切法 是無我」。
7.2)覺「緣無明而有行」。覺「緣行而有識」。覺「緣識而有 名色」。覺「緣名色而 有六處」。覺「緣六處而有觸」。覺「緣觸而有受」。覺「緣受而有 愛」。覺「緣愛而有取」。 覺「緣取而有有」。覺「緣有而有生」。覺「緣生而有老死」。
7.3)覺 「無明滅故而行滅」。覺 「行滅故而識滅」。覺「識滅故而名色滅」。覺「名色滅故而六處 滅」。覺「六處滅故而觸 滅」。覺「觸滅故而受滅」。覺「受滅故而愛滅」。覺「愛滅故而取 滅」。覺〔取滅故而有 滅」。覺「有滅故而生滅」。覺「生滅故而老死滅」。
7.4)覺「此是苦」。 覺「此是苦之集」。覺「此是苦之滅」。覺「此是至苦滅之道」。
7.5)覺「此等是漏」。覺「此 是漏之集」。覺「此是漏 之滅」。覺「此是至漏滅之道」。覺「此等之法應知通」。
7.6)覺「此等之法應遍知」。覺「此 等之法應捨斷」。覺「此等之法應修習」。覺「此等之法應作證」。
7.7)覺六觸處之集、滅 沒、過患與出離。
7.8)覺五取蘊之集、滅沒、過患與出離。
7.9)覺〔地水火 風〕四大種之 集、滅沒、過患與出離。
7.10)覺所有集法皆是此滅法。
7.11)所有應覺、隨覺、 正覺、觸知、 作證者,一切皆此彼辟支菩提智而覺、隨覺、正覺、解知、作證。如 斯,彼辟支佛 現獨正覺無上辟支菩提故而為獨。
 
d.2「應遊行」者,(一)威儀行,(二)處行,(三)念行,(四)定行, (五)智行,(六)道行,(七)行道行,(八)世間利益行之八行。
1)
(一)威儀行者,是於行、住、坐、臥、四威儀之〔行〕。
(二)處 行者,是於內外處之 〔行〕。
(三)念行者,是於四念處之〔行〕。
(四)定行者,是於四禪 之〔行〕。
(五)智行者, 是於四聖諦之〔行〕。
(六)道行者,是於四道之〔行〕。
(七)行道行 者,是於四沙門果之 〔行〕。
(八)世間利益行者,是於如來阿羅漢等正覺者行與於一部之 辟支佛(緣覺)、 一部之聲聞之〔行〕。
2)又
(一)於具足願之人人有威儀行。
(二)於護諸 根門之人人有處行。
(三)於不放逸而住之人人有念行。
(四)於勵神變心之人人有定行。
(五)於具足覺慧之人人 有智行。
(六)於正行道之人人有道行。
(七)於得果之人人有行道行。
(八)於如來、阿羅漢、 等正覺者及一部之辟支佛,一部之聲聞有世間利益行。此是八行。
3)又有他之八行。
(一)以信而信觸行。
(二)以精進而策勵行。
(三)以念而現起行。
(四)以 定而不散亂行。
(五)以慧而知解行。
(六)由於識行而識知行。
(七) 「如斯行道者令能將來諸 之善法」由處行而行。
(八)「如斯行道者證得殊勝之涅槃」由殊勝行 而行。此是八行。
4)又有他之八行。
(一)於正見有見行。
(二)於正思惟有攀著行。
(三)於正語有適取行。
(四)於正業有等起行。
(五)於正命有淨化行。
(六)於正精進有策勵行。
(七)於正念有現起行。
(八)於正定有不散亂行。此是八行。
 
d.3「如犀角」者,譬如犀之角是獨一無第二,如斯彼辟支佛譬為此, 於此等同,於 此比類。譬如言塭之極鹹,言苦瓜子之極苦,言蜜之極甘,言火之極 熱,言雪之極 冷,言海之大水聚,言聲聞如師(佛)之得大神通。如斯,彼辟支佛譬 為此(犀角), 等同於此,比類於此,獨、無伴(第二者),脫結縛、正行於世間,行 作、動作、活 動、獲得、持續、維持。此是「應可獨行如犀角」〔之義〕。故彼辟支佛言:
一切生物以笞控   彼等亦無何害事   不欲子〔女〕況朋友   應可獨行如犀角

0036.
saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti.
ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
For a sociable person there are allurements; on the heels of allurement, this pain. Seeing allurement's drawback, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 愛念從交往中産生,而痛苦伴隨愛念産生。他看到愛念帶來的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 已為交者有親愛   從於親愛此苦生   觀察親愛之過患   應可獨行如犀角
a.「已為交者有親愛」〔之句中〕,
1)「為交」者,是(一)見交與(二)聞交之二交。
(一)見交者云何?此某者麗,見美而欲,見、觀具備第一之麗容 婦人或少女,執 隨形之相。〔即〕見、觀、歡喜其美髮、美顏、美眼、美耳、美鼻、美唇、美齒、美口、美頸、美乳房、美胸、美腹、美腰、美腿、美脛、美手、美指、 美爪,歡迎、冀求、隨取、隨縛貪縛彼等,此是見交。
(二)聞交者云何?於此某者於某村又〔某〕啊,見美而欲,具備 第一之麗容婦人或少女,聞、聽、歡喜、歡迎、冀求,隨取,隨縛貪縛,此是聞交。
2)「親愛」者,是(一)愛親愛與(二)見親愛之二親愛。
(一)愛親愛者云何?由渴愛者而「此是我物,是我色、聲、香、 味、觸敷物、著物、 奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、 村、盯、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」為境界,為限界,為限定,為 制限而把取我執為限者──又一切之大地亦由渴愛而我執──乃至為百八渴愛之作用者。此是「愛親愛」。
(二)見親愛者云何?有二十事之有身見、有十事之邪見、有十事 之邊見,所有如斯類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實而如實執,乃至為六十二見。此是見親愛。
3)「已為交者有親愛」者,是緣於顛倒,緣於見、聞之交而有愛親 愛與見親愛,生、 發生、起、生起、現前。此是「已為交者有親愛」〔之義〕。

b.「從於親愛此苦生」〔之句中〕,
1)「親愛」者,是愛親愛與見親 愛之二親愛......乃至 (前方參照)......此是愛親愛......乃至......此是見親愛。
2)「此苦生」者,於此某者由身而行惡行,由語而行惡行,由意而行惡行,殺生物,取不被與,破家之間隙,掠奪,包圍家,待伏於路邊〔而追剝〕,與通他妻,語虛妄。〔人人〕捕此者示於王,「陛下!此者是盜賊、惡漢。對此者陛下請欲行所有刑罰」。王譴責此者。彼緣於譴責而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶?是緣於彼之親愛,緣於喜,緣於貪,緣於喜貪而生。
2.1)王以此為不滿足。王令縛以伽縛、繩縛、鎖縛、藤縛、蔓縛、柵縛、村縛、街縛、市縛、國縛、地方縛,且判決:「汝由此處不可去」。彼緣於縛而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶?緣於彼之親愛,緣於喜,緣於喜貪而生起。
2.2)王以此為不滿足。王由此者沒收百金又千金之彼財。彼緣於失財而亦受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶?緣於彼之親愛,緣於喜,緣於貪,緣於喜貪而生起。
2.3)王以此為不滿足。王令此者受種種懲罰。〔即〕以鞭笞,以棒笞,以棍棒笞,斷手,斷足,斷手足,斷耳,斷鼻,斷耳與鼻,破頭蓋而入鐵丸,剝頭皮而磨,向口中而燃燈火,捲曲布而燒全身,捲油布而燒手,剝皮膚而捆倒,剝皮膚而纏身,縛手足而由四方放火,剝取皮、肉、腱、寸斷身、傷壞身而擦入灰汁,突刺鐵串於耳孔而迴轉,拔骨而為如蒿蒲團,灌注熱油使狗噉食,生而刺串,以刀斷首。彼由於懲罰而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶?緣於彼之親愛,緣於喜,緣於貪,緣於喜貪而生。王是此等四罰之主權者。
3)彼〔罪人〕由於自己之業而身壞死後,生於苦界、惡趣、隨處、地獄。獄卒等向此者行命名為五種縛之懲罰。〔即〕令赤熱鐵棒觸於隻手,赤熱鐵棒觸於次之手,赤熱鐵棒觸於隻足,赤熱鐵棒觸於次之足,赤熱鐵棒觸於胸,彼於其際受激甚之苦痛。而尚未盡彼惡業之間命不終止。此怖畏、苦憂由何處生耶?緣於彼之親愛,緣於喜,緣於貪,緣於喜貪而生起。
3.1)獄卒等誘行此者而以斧截。獄卒等捕此者足為上頭為下以利斧截。獄卒等令此者軛於車而往返於燃燒之熱地上。獄卒等使此者上下於大炭火之山。獄卒等捕此者足為上頭為下投於燃燒之熱銅釜。彼於其處而被煮沸。彼於其處而受不斷之煮沸,或行於上,或行於下,或行於橫。彼於其際受激甚之苦痛。而彼惡業尚未盡之間命不終止。此之怖畏、苦憂由何處生耶?緣於彼之親愛,緣於喜,緣於貪,緣於喜貪而生起。
3.2)獄卒等投此者於大地獄。而彼大地獄:
有四隅而有四門   被區分而被區劃   圍以鐵柵蔽以鐵   鐵製林地火燃燒
上下四方百由旬   常時存續普擴展   有窮之而有熱苦   恐怖火焰難接近
有怖畏而有苦痛   將令身毛為豎立   東方之壁火焰聚   業者突擊西方壁
西方之壁火焰聚   業者突擊東方壁   南方之壁火焰聚   北方之壁火焰聚
火焰聚由下方起   火焰聚由天井起   阿鼻地獄揚鐵鍋   兇惡罪過諸有情
業者突擊北方壁   業者突擊南方壁   業者突擊向天井   業者突擊向床地
上下四側燃赤熱   為極惡業煮不死   身體如同火大聚   灰亦不存滓亦無
〔彼等〕由東向〔西〕走 復由〔西方〕走向〔東〕
 復由北方向〔南〕走 再由〔南方〕走向 〔北〕
為求出脫欲出離   所至之處皆門閉
苦對彼等不受報   諸多惡業存〔限度〕   彼等緣於彼惡業   不能出離由彼處
此怖畏、苦憂由何處生耶?緣於彼之親愛,緣於喜,緣於貪,緣於喜貪而生起。
4)又所有地獄之苦,所有畜生界之苦、所有餽鬼界之苦、所有人界之苦由何處生,由何處發生,由何處起,由何處生起,由何處現前耶?緣於親愛,緣於喜,緣於貪,緣於喜貪而有、生成、生、發生、起、生起、現前。此是「從於親愛此苦生」〔之義〕。
c.「觀察親愛之過患」〔之句中〕,
1)「親愛」者,是愛親愛與見親愛之二親愛......乃至......此是愛親愛......乃至......此是見親愛。
2)「觀察親愛之過患」者,不斷觀察愛親愛與見親愛之過患,不斷眺、不斷省思、不斷普觀。此是「觀察親愛之過患」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」者。故彼辟支佛言:
已為交者有親愛   從於親愛此苦生   觀察親愛之過患   應可獨行如犀角
[相關資料]
1.金色王經,卷1:因愛故生苦,如是應捨愛,當樂於獨處,猶如犀一角。(T03,p. 389b)
2.阿毘達磨大毘婆沙論,卷126:伽他云何?謂諸經中結句諷頌彼彼所說,即驎頌等如伽他言:習近親愛與怨憎   便生貪欲及瞋恚   故諸智者俱遠避   獨處經行如驎角。(T27,p.660a)
3.大寶積經,卷80:
菩薩見家過   捨之而出家   遊止於山林   無人寂靜處
遠離男與女   眷屬及大眾   單己無等侶 譬如犀一角(T11, p. 459c)
4.大寶積經,卷111:
少欲知足不放逸   法喜眾善為資養   愛樂常修於聖種   見生死患生怖心
由是常樂行頭陀 如犀一角獨無侶 (T11, p. 625c)

0037.
mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;
etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
One whose mind is enmeshed in sympathy for friends & companions, neglects the true goal. Seeing this danger in intimacy, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 同情朋友,思想受縛,便會失去目標。他看到交往的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 不斷憐愍友親友   心被繫縛失利益   觀察親睦怖畏事   應可獨行如犀角
a.「不斷憐愍友、親友、心被繫縛失利益」〔之句中〕,
1)「友」者,是(一)在家友與(二)非家友之二友人。
(一)在家之友者云何?於此某者〔對於友〕與難與之物,捨難捨之物,為難為之事,忍難忍之事,對彼打開已之秘密,守彼之秘密,友遭遇災難亦不見捨,為彼而擲身命,〔彼〕零落而亦無輕蔑,此是在家之友。
(二)非家之友者云何?於此有比丘,為友所愛,適友之意,為友所尊重,所崇敬,語溫和而話甚深之語,不勸〔友〕不合理事,令受持增上戒,受持四念處之勤勵修習,四正勤......乃至......受持四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道之勤勵修習。此是非家之友。
2)「親友」者,是共愉快而往,愉快而來,愉快而往來,愉快而坐,愉快而臥,愉快而招呼,愉快而談,愉快而會談之人人也。

b.「不斷憐愍友、親友,心被繫縛失利益」者,是不斷憐愍友人、親友、知己、同輩、朋友,且攝益,亦失自利,亦失他利,亦失俱利,亦失現世之利,亦失來世之利,亦失第一義之利、摧破、遍捨、令消失。此是「不斷憐愍友、親友,心被繫縛失利益」〔之義〕。
1)「心被繫縛者」是由二行相而心被繫縛。(一)眨下自己,高揚他人而心被繫縛。又(二)高揚自己貶下他人而心被繫縛。
(一)貶下自己高揚他人而心被繫縛者云何?〔向檀越之人人言〕:「卿等是我之大饒益者。我依於卿等而他之人人亦與我又欲作與所思惟得之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。依於卿等,為與卿等相識而父母之付與──以前我之姓名消失,我被知作為某氏(貴氏)之被護者,某女(貴女)之被護者」。如斯,成為貶下自己高揚他人而心被繫縛。
(二)高揚自己貶下他人而心被繫縛者云何?向檀越之人人言:「我是卿等之大饒益者。卿等由我而歸依佛,歸依法,歸依僧。〔由我〕而離殺生,離偷盜,離邪欲行,離妄語,離穀酒,果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦總說(聖典),亦遍問(義疏),亦告戒,亦告布薩,亦決心〔教〕新業。然卿等捨我而去,恭敬他之人人,尊重、供養、敬重」。如斯,高揚自己貶下他人而心被繫縛。此是「不斷憐愍友、親友,心被繫縛失利益」〔之義〕。

c.「觀察親睦怖畏事」〔之句中〕,
1)「怖畏」者,是生之怖畏,老之怖畏,病之怖畏,死之怖畏,王之怖畏,賊之怖畏,火之怖畏,水之怖畏,自責之怖畏,他責之怖畏,刑罰之怖畏,惡趣之怖畏,波浪之怖畏,蛟龍(鮫)之怖畏,旋流之怖畏,鱷魚之怖畏,生活之怖畏,污名之怖畏,於眾中而臆測之怖畏,可怖畏,身硬直、身毛豎立,心之悚懼、駭怖。
2)「親睦」者是愛親睦與見親睦之二親睦......乃至......此是愛親睦......乃至......此是見親睦。
3)「觀察親睦怖畏事」者,是於親睦「觀察」此之怖畏、眺、省思、普觀。此是「觀察親睦怖畏事」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
不斷憐愍友親友   心被繫縛失利益   觀察親睦怖畏事   應可獨行如犀角

0038.
vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā.
vaṃsakkaḷīrova sajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Like spreading bamboo, entwined, is concern for offspring & spouses.
Like a bamboo sprout, unentangling, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 愛憐妻子和兒子,就像高大的竹子互相糾纏。猶如幼嫩的竹子互不糾纏。讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 對子妻有貪愛者   恰如鬱茂竹縛著   如筍無為附著事   應可獨行如犀角
a.「對子妻有愛著者」〔之句中〕,
1)子者,是自生子,乳母所育之子,領養之子,徒弟子之四種子。
2)妻者,是妻也。
3)貪愛(期待)者,是渴愛。即所有貪、染貪......乃至.....貪欲、貪、不善根。此是「對子妻有貪愛者」〔之義〕。

b.「恰如鬱茂竹縛著」〔之句中〕,
1)竹者,是竹藪。譬如於竹藪,枝網鏈結、縫合、縛著、懸、懸著、礙著,如斯。
2)「縛著」(愛著)者,是渴愛。即所有貪、染貪、隨導、隨知、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、遍貪、執著、污泥、能動、幻、能生〔輪迴〕、〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、線綖、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期侍、結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、遍覓、熱望、覓望、覓貪、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、眇媚貪、個不善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取障、蓋欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、魔住所、魔縛、愛河、愛網、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根也。3)愛著(縛著)者由是何義而為愛著耶?由擴大故為愛著。由廣大故為愛著。由染著故為愛著。由冒險故為愛著。由奪取故為愛著。由欺語故為愛著。由毒根故為愛著。由毒果故為愛著。由毒受用故為愛著。
4)或又彼渴愛而廣大於色、聲、香、味、觸、施主檀家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、在於過去、未來、現在、於見聞覺識諸法中為擴大擴展。此是「愛著」。此是「恰如鬱茂竹縛著」〔之義〕。

c.「如筍無為附著事」〔之句中〕,
1)竹者,是竹藪。譬如筍於竹藪,荀不著於他竹、不懸、不卷附、不礙著,〔由他竹〕出離、棄遣、離脫,如斯——是愛著與見著之二著......乃至......此是愛著......乃至......此是見著——彼辟支佛捨斷愛著,捨遣見著。由愛著之捨斷故,由見著之捨遣故,彼辟支佛不著於色,不著於聲,不著於香,不著於味,不著於觸,不著於施主檀家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、不著於應見聞覺識之諸法,不執、不縛、不繫縛、出離、棄遣、離脫、離縛,以不限定之心而住。此是「如筍無為附著事」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
對子妻有貪愛者   恰如鬱茂竹縛著   如筍無為附著事   應可獨行如犀角

0039.
migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya.
viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
As a deer in the wilds, unfettered, goes for forage wherever it wants: the wise person, valuing freedom, wanders alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 就像鹿兒不受羈絆,在林中隨意覓食,聰明人追求自由,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 恰如鹿在林野中   求食行處不被縛   觀察獨存有識者   應可獨行如犀角
a-b.「恰如鹿在林野中,求食行處不被縛」〔之句中〕,
1)鹿者,是羚羊(伊尼)鹿與沙羅婆鹿之二種鹿。譬如林野之鹿住於林野,安心而行,安心而立,安心而坐,安心而臥。
2)即如斯說:「諸比丘!譬如有林野之鹿,遊於林野、山林、安心而行,安心而,安心而立,安心而坐臥——彼因何耶?諸比丘!是獵師之眼所不能屈——」。如斯諸比丘!有比丘,離諸欲離諸不善法,有尋,有伺,由離生有喜、樂具足初禪而住。諸比丘!此比丘能言:『魔已盲目,魔眼完全亡失,已至波旬不能見』。
3)更又諸比丘!於尋與伺之寂滅故,為內之淨,為心之專一性,無尋無伺,由定生有
喜、樂具足第二禪而住。諸比丘!此比丘能言:『魔已盲目,魔眼完全亡失,已至
波旬不能見』。
4)更又諸比丘!有比丘,由喜之捨離故,有捨而住,有念有正知而以身受樂——彼諸聖者能說『有捨有念而樂住』——具足第三禪而住。諸比丘!此之比丘能言:『魔盲目,魔眼完全亡失,已至波旬不能見』。
5)更又諸比丘!有比丘,由捨斷樂故,由捨斷苦故,由滅沒喜、憂故,不苦不樂,由捨念之清淨具足第四禪而住。諸比丘!此比丘能言:『魔已盲目,魔眼完全亡失,已至波旬不能見』。
6)更又諸比丘!有比丘,普超越色想,滅沒有對想,不作意種種想,『虛空是無邊』具足空無邊處而住。汝諸比丘!此之比丘能言:『魔為盲目,魔眼完全亡失,已能至於波旬而不能見』。
7)更又諸比丘!有比丘,普超越空無邊處,『識是無邊』具足識無邊而住。普超越識無邊處,『何物亦無』具足無所有處而住。普超越無所有處具足非想非非想處而住。普超越非想非非想處具足想受滅而住。又以慧見彼諸漏已盡滅。諸比丘!此比丘能言:『魔已盲目,魔眼完全亡失,已至波旬不能見,已度世間之愛著』。彼安心而行,安心而立,安心而坐,安心而臥。
8)彼因何耶?諸比丘!是惡魔之眼不能屈。此是「恰如鹿在林野中,求食行處不被縛」〔之義〕。
 
c.「觀察獨存有識者」〔之句中〕,
1)「有識〔者〕」,是識者、賢者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者。
2)「人」者,是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。
3)「獨存者」,是(一)獨存之法與(二)獨存人人之二獨存。
(一)獨存之法者云何?是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。此是「獨存之法」。
(二)獨存之人者云何?具備此所獨存之法者言為獨存之人。
4)「觀察獨存有識人」者,是有識之人觀察獨存、眺、省思、普觀。此是「觀察獨存有識」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
恰如鹿在林野中   求食行處不被縛   觀察獨存有識者   應可獨行如犀角

0040.
āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya.
anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
In the midst of companions-- when staying at home, when going out wandering -- you are prey to requests. Valuing the freedom wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 朋友之間互相問候起居行止,而他追求別人不追求的獨立無羈,讓他像犀牛角一樣的獨自遊蕩。
[元亨] 朋友之間雖住立   雖步遊行交語話  〔愚者〕不願觀獨存   應可獨行如犀角
a-b.「朋友之間雖住立,雖步遊行交語話」〔之句中〕,
1)「朋友〕者,共愉快而往,愉快而來,愉快而往來,愉快而坐,愉快而臥,愉快而招呼,愉快而談,愉快而會談人人。
2)「朋友之間雖住立,雖步履雖遊行交相語話」者,於朋友之間雖住雖立,步履、遊行,有自利之語話,他利之語話,俱利之語話,現世利之語話,來世利之語話,第一義〔之利〕之語話。此是「朋友之間雖住雖立,雖步履雖遊行交相語話」〔之義〕。
 
c.「〔愚者〕不願觀獨存」者,
1)是諸愚者、不善人、外學、外學之弟子不願此事。〔即〕是著黃色之袈裟衣。諸賢者、善人、佛弟子、辟支佛願此事。〔即〕是著黃色之袈裟衣事。
2)「獨存」者,是(一)獨存之法與(二)獨存人之二獨存。
(一)獨存之法者云何?是〔四正勤、四神足、五根、五力、七覺支〕八支聖道。此是「獨存之 法」。
(二)獨存之人者云何?是具備此所獨存之法者言為獨存之人。
3)「不願觀獨存」者,是觀察獨存,眺、省思、不斷普觀。此是「不願觀獨存」。

d.應可獨行如犀角。故彼辟支佛言:
朋友之間雖住立   雖步遊行交語話   〔愚者〕不願觀獨存   應可獨行如犀角

0041.
khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ.
piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
There is sporting & love in the midst of companions, & abundant fondness for offspring. Feeling disgust at the prospect of parting from those who'd be dear, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 朋友之間有娛樂,兒子身上有摯愛。他不願與親人離別(指獨自生活就不會有離別之苦),讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 朋友之間有戲樂   〔妻〕子之中大愛生   愛別離苦續嫌忌   應可獨行如犀角
a.「朋友之間有戲樂」〔之句中〕,
1)「戲」者,是(一)身戲與(二)語戲之二戲。
(一)身戲者云何?〔人人〕以象戲,以馬戲,以車戲,以弓戲,以八條槃驀戲,以十條盤驀戲,以無盤驀戲,以蹴石戲,以拔取戲,以投骰子戲,以棒打戲,以遊筆手戲,以骰子戲,以葉笛戲,以玩具鋤戲,逆立戲,以風車戲,以玩具而戲,以玩具弓戲,以文字判戲,以意志判戲,以模倣殘障者戲。此是「身戲」。
(二)語戲者云何?是口大鼓、口阿藍巴達、口殿第摩迦、口瓦利摩迦、口貝魯拉迦、口達達利迦、舞戲、舞蹈、詩歌、戲言。此是「語戲」。
2)「樂」者,此是滿悅之語。
3)「於朋友之間」〔之句中〕,「朋友」者,是共愉快而往,愉快而來,愉快而往來,愉快而坐,愉快而臥,愉快而招呼,愉快而 談,愉快而會談之人人。
4)「朋友之間有戲樂」者,是朋友之間有戲與樂。此是「朋友之間有戲樂」〔之義〕。
b.「(妻)子之中大愛生」〔之句中〕,
1)「子」者,是自所生子、為乳母所育子、領養子,徒弟子之四〔種〕子。
2)又「於子之中大愛生」者,於子中有過大之愛。此又是「(妻)子之中大愛生」〔之義〕。
 
c.「愛別離苦續嫌忌」〔之句中〕,
1)「愛」者,是(一)愛有情與(二)愛行之二愛。
(一)愛有情者云何?於此彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽所安穩之母父、兄弟、姊妹、親子、親女、友人、同僚、親戚、緣者。此是愛有情。
(二)愛行者云何?是可意色、可意聲、可意香、可意味、可意觸。此是愛行。
2)「愛別離苦續嫌忌者,是嫌忌愛別離〔之苦〕、續忌、續嫌惡」。此是〔愛別離苦 續嫌忌」〔之義〕。

d.應可獨行如犀角。故彼辟支佛言:
朋友之間有戲樂   〔妻〕子之中大愛生   愛別離苦續嫌忌   應可獨行如犀角

0042.
cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena.
parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.
Without resistance in all four directions, content with whatever you get, enduring troubles with no dismay, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 周遊四方,毫無怨忿,事事滿意,克服險阻,無所畏懼,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 四方有情無瞋怒   多少衣食住滿足   堪諸危難不動轉   應可獨行如犀角
a.「四方有情無瞋怒」〔之句中〕,
1)四方者,彼辟支佛是以慈俱之心遍滿一方而住。同樣於第二〔方〕,同樣於第三〔方〕,同樣於第四方。斯於上於下於橫,於一切處,於含一切〔有情〕世界,自己一切見為廣大、偉大、無量、無怨恨、無瞋惱、遍滿慈俱心而住。
2)「於四方無瞋怒者」,慈之修習故於東方有情一切無厭逆,於西方有情一切無厭逆,於南方有情一切無厭逆,於北方有情一切無厭逆,於東 隅有情一切無 厭逆,於西隅有情一切無厭逆,於南隅有情一切無厭逆,於北隅有情 一切無厭逆, 於下方有情一切無厭逆,於上方有情一切無厭逆,於〔四〕方〔四〕 維有情一切無 厭逆。悲之修習故,喜之修習故,捨之修習故,於東方有情一切無厭 逆......乃至...... 於〔四〕方〔四〕維有情一切無厭逆。此是「四方有情無瞋怒」〔之 義〕。
 
b.「多少亦滿足」者,
(一)彼辟支佛於多少衣服而滿足,於多少衣 服而讚說滿足。又 為衣服不適當而無陷邪求。不得衣服亦無懼怖,得衣服亦不貪覓,不 昏迷,不縛著, 觀過患,有出離之慧而受用。又彼多少衣服亦無以滿足高揚自己,亦 無貶下他人。 其時而巧善,無懶惰、有正知、有所念處者,斯辟支佛言住古之最高 聖種者。
(二)以 多少之食物而滿足,多少之食物而讚說滿足。又為食物不適當而無陷 於邪求。不得 食物亦無懼怖,得食物亦不貪覓,不昏迷,不縛著,觀過患,有出離 之慧而受用。 又多少之食物亦無以滿足高揚自己,亦無貶下他人。其時而巧善,無 懶惰,有正知, 有所念慮者,斯辟支佛言住古之最高聖種者。
(三)以多少之臥坐所而 滿足,多少之臥 坐所而讚說滿足。又為臥坐所之不適當而無陷於邪求。不得臥坐所亦 無懼怖,得臥 坐所亦不貪覓,不昏迷,不縛著,觀過患,有出離之慧而受用。又多 少之臥坐所亦 無以滿足高揚自己,亦無貶下他人。其時而巧善,無懶惰,有正知, 有所念慮者, 斯辟支佛言住古之最高聖種者。
(四)以多少之病者資具藥品而滿足,多 少之病者資具 藥品而讚說滿足。又為病者之資具藥品不適當而無陷於邪求。又得病 者之資具藥品 亦無懼怖,得病者之資具藥品亦不貪覓,不昏迷,不縛著,觀過患, 有出離之慧而 受用。又多少之病者之資具藥品亦無以滿足高揚自己,亦無貶下他人。其時而巧善,無懶惰,有正知,有所念慮者,斯辟支佛言住古之最高聖種者。此是 「多少衣食住滿 足」。

c.「堪諸危難不動轉」〔之句中〕,
1)危難者,是(一)顯現之危難與 (二)隱密危難之二危難。
(一)顯現之危難者云何?是有獅子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野 牛、象、蛇、蠍、 百足、又盜賊又既遂未遂之兇暴人。〔又〕眼病、耳病、鼻病、舌病、 身病、頭病、 外耳病、口腔病、齒痛、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、 赤痢、腹痛、 虎列刺、癲、癰、庖瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸 裂、出血、 糖尿病、痔疾、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、〔膽汁疾風〕 集合病、氣候變 化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、 渴、大便、 小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類(蛇類)之接觸。此等言為顯現之 危難。
(二)隱密之危難者云何?是身惡行、語惡行、意惡行、欲貪蓋、 瞋恚蓋、昏沈睡 眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、 諂、誑、強情、 激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切 熱惱、一切熱 苦、一切不善行,此等言為隱密之危難。
2)「危難」者,由何義而為危難耶?是(一)征服〔善人〕故為危難。 (二)至於〔善法之〕 減退故為危難。(三)〔不善法〕以其處為依所故為危難。
(一)征服〔善人〕故為危難者云何?彼等危難征其人,征服、勝、 蹂躪、奪取、 打破。如斯,「征服故為危難」。
(二)至於〔善法之〕滅退故為危難者云何?彼等危難至諸善法之 減退、消滅。諸 善法者云何?是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、 法隨法之行道、 諸戒之完成、諸根之守護、對食而知量、向警寤之努力、向念正知、 四念處修習之 努力、向四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支正道修習之努 力。至於此等 諸善法之減退、消滅。如斯,「至於減退故而為危難」。
(三)不善法以其處為依所故為危難者云何?此等之惡不善法生起 而自體依止於其 處。譬如以洞穴為依所之生物橫臥於洞穴,以水為依所之生物橫臥於 水中,以林為 依所之生物橫臥於林中,以樹為依所之生物橫臥於樹上,如斯,此等 諸不善法生起 而自體依止於其處。如斯,「依止於其處故是危難」。
3)即世尊如斯說:「諸比丘!與門人(煩惱)共,與阿闍梨(煩惱)共之比丘苦而不樂住」。諸比丘!與門人共與阿闍梨共之比丘苦而不樂住者云何?
3.1)諸比丘!茲有比丘,以眼見色後,〔彼〕憶念思惟生起結縛惡不善法。彼等之惡不善法於彼之內而住,隨住。故彼言與彼門人(內住者)共。彼等惡不善法於彼現行。故〔彼〕與阿闍梨(現行者)言共。
3.2)更又諸比丘!有比丘,以耳聞聲之後,以鼻嗅香之後,以舌嚐味之後,以身觸所觸之後,以意識法之後,〔於彼〕憶念思惟生起結縛惡不善法。彼等惡不善法住隨住於彼之內,故言〔彼〕與門人(內住者)共。彼等諸不善法現行於彼。故言〔彼〕與阿闍梨(現行者)共。如斯,諸比丘!是與門人共,是與阿闍梨共之比丘苦而不樂住。如斯,「以其處為依所故而為危難」。
4)又世尊已為斯說:「諸比丘!此等三之內垢、有內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者」。三者云何?諸比丘!貪是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。瞋是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。癡是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。諸比丘!此等是三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。
貪者生不利   貪者心動亂   怖畏由內生   人不覺知彼
貪者不知義   貪者不見法   貪而征人故   時有黑闇冥
瞋者生不利   瞋者心動亂   怖畏由內生    人不覺知彼
瞋者不知義   瞋者不見法   忿而征人故    時有黑闇冥
癡者生不利   癡者心動亂   怖畏由內生    人不覺知彼
癡者不知義   癡者不見法   癡而征人故    時有黑闇冥
如斯亦「以其處為依所故而為危難」。
5)又世尊如斯說:「大王!於人有三法之生起。〔彼等〕於內生起不利益、苦、不樂住」。三者云何?大王!於人有貪之生起。〔彼〕於內生起不利 益、至苦、不樂住。大王!在人有瞋之生起。〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。大王!於人有癡之生起。〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。大王!於人有此等三法之生起。 〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。
自己之心中   生之貪瞋癡   害人有惡心   自果如〔枯〕竹
如斯亦「以其處為依所故為危難」。
6)又世尊如斯說:
貪與瞋為〔身體〕因  身毛豎立由此生 不樂與樂〔身〕等起 諸〔不善〕尋〔善〕意
如諸童子〔放〕捨鳥  〔一切諸鳥均〕放棄
如斯亦「以其處為依所故而為危難」。
7)「堪諸危難」者,是堪於諸危難,超乘、奪去、破碎。
8)「不動轉」者,是彼辟支佛無恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖,離去身毛豎立而住。此是「堪諸危難不動轉」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
四方〔有情〕無瞋怒   多少〔衣食住〕滿足   堪諸危難不動轉   應可獨行如犀角
[相關資料]《大寶積經》卷59:「樂阿蘭若,住寂靜處,獨行無侶,如犀一角。住靜處已,起大慈心。初遍一方,漸至十方,普遍眾生,慈心遍已,得入禪定。」(T11, p. 343a)

0043.
dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;
appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.
They are hard to please, some of those gone forth, as well as those living the household life. Shedding concern for these offspring of others, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 有些出家人,還有住在家裏的在家人,他們難以相處,不必爲他人的兒子操心,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 一類出家者   攝益之事難   住家在家者   於如此亦然  對他人子〔女〕 無有執心事   應如犀角之   可為獨遊行
a-b.「一類出家者,攝益之事難」,於此一類出家者雖亦與依止〔和尚〕,亦與總說(聖典),亦與遍問(義疏)亦與衣服,亦與缽,亦與銅碗,亦與水瓶,亦與濾水器,亦與剃刀,亦與履物,亦與腰帶,但不聞〔正法〕,不傾耳,不起欲知之心,不聞、不從順,不遵〔他〕語,為違背行為,以顏外向。此是「一類出家者,攝益之事難」〔之義〕。
c-d.「住家在家者,亦然」者,於此一類在家者雖亦與象,亦與車,亦與田園,與宅地,與黃金,與金〔銀貨〕,亦與村、街、市、地方、但不聞〔正法〕,不傾耳、不起欲知之心,不聞、不順從、不尊(他)語,為違背行為,以顏外向。此是「住家在家者亦然」〔之義〕
e-f.「對他人子〔女〕,無有執心事」〔之句中〕,他人之子者,是言於此情況除自己之一切者。「對他人子〔女〕無有執心事」者,無有執心,不持關心,無有觀待〔愛著〕。此是「對他人子女,無有執心事」〔之義〕。

g-h.應如犀角之可為獨遊行。故彼辟支佛言:
一類出家者   攝益之事難   住家在家者 〔於如此〕亦然
對他人子〔女〕   無有執心事   應如犀角之 可為獨遊行

0044.
oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro.
chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
Cutting off the householder's marks, like a kovilara tree that has shed its leaves, the prudent one, cutting all household ties, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 抛棄在家人的標誌,猶如俱毗陀羅樹葉落盡;果敢地斬斷在家人的束縛,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 如晝度樹之落葉   取除鬚髮無俗相   雄者斷世之結縛   應可獨行如犀角
a.「取除鬚髮世俗相」〔之句中〕,「世俗之相」者,是髮、鬚、華鬘、薰香、塗料、纓絡、飾物、衣裳、纏物、頭捲布、塗香、按摩、沐浴、洗髮劑、鏡、眼藥、華鬘、塗油、白粉、口紅、腕環、髮飾、杖、棒、刺、傘蓋、有彩色履物、髻、寶珠、扇、長短之白衣等。「取除鬚髮世俗相」,是奪去、投棄、息。此是「取除世俗相」〔之義〕。
b.「如晝度樹之落葉」,譬如晝度樹之葉離落、已落葉、如斯,彼辟支佛之世俗相成為斷落。此是「如晝度樹之落葉」。
c.「雄者斷世之結縛」〔之句中〕者,
1)是具精進者故而為雄者。是有能者故而為雄者。是權力者故而為雄者。是有用者故而為雄者。是勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者、怖畏恐怖之捨斷者、身毛豎立之離去者故而為雄者。
2)遠離此世一切惡   越地獄苦精進者   有精進有精勤者   斯人其故言雄者
3)世俗之結縛者,是子、奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、馬、田園、宅地、黃金、金〔銀貨〕、村、街、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫及所有可染愛之事物。「雄者斷世之結縛」者,是雄者彼辟支佛斷世俗之結縛,正斷、捨、除去、滅除、令之滅無。此是「雄者斷世之結縛」〔之義〕。

d.應可獨行如犀角。故彼辟支佛言:
如晝度樹之落葉   取除鬚髮無俗相   雄者斷世之結縛   應可獨行如犀角

0045. cf. dhp.328
sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;
abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.
If you gain a mature companion, a fellow traveler, right-living & wise, overcoming all dangers go with him, gratified, mindful.
[郭良鑑] 如果得到一位聰明睿智的朋友,品行端正的同伴,那就應該克服一切險阻,愉快地,自覺地與他同行。
[元亨] 若聰明友汝等得   善住賢者與共行   打勝一切諸危難   有念愉快應遊行
a.「若聰明友汝等得」者,若得聰明、賢、具慧、有覺慧、有智、有辨知、有慧之友,如獲得、如得達、如所有。此是「若聰明友汝等得」〔之義〕。
b.「善住賢者與共行」〔之句中〕,
1)「與共行」者,是與同行。
2)「善住」者,是由初禪而善住,由第二禪、第三禪、第四禪亦善住,慈心解脫亦善住,由悲、喜、捨心解脫亦善住,由空無邊處定亦善住,由識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定亦善住,由滅盡定亦善住、由果定亦善住。
3)「賢者」者,是賢者、學者、具慧者、覺慧者、 有智者、辨知者、有慧者。此是「善住賢者與共行」〔之義〕。

c.「打勝一切諸危難」〔之句中〕,危難者,是顯之危難與隱密危 難之二危難......乃 至......此言顯現之危難......乃至...... 此言隱密之危難。「打勝一切諸危難」,是打勝、勝、打超、奪去一 切之諸危難。此 是「打勝一切諸危難」。
 
d.「有念愉快應遊行」,
1)彼辟支佛與彼聰明、賢、具慧、有覺慧, 有智,有辨知, 有慧之友共愉快,意滿、意笑、意笑喜、意雀躍、意喜悅而行,行作、 動作、活動、 護持、持續、可維持。此是「有念愉快應遊行」〔之義〕。「有念」 者,彼之辟支佛有念, 具備第一之念慧、憶念、隨念於甚久以前所行,於甚久以前所語亦憶、 隨念。此是 「有念愉快應遊行」〔之義〕。
2)故彼辟支佛言:
若總明友汝等得   善住賢者與共行   打勝一切諸危難   有念愉快應遊行

0046. cf. dhp.329
no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ.
rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.
If you don't gain a mature companion, a fellow traveler, right-living & wise, wander alone like a king renouncing his kingdom, like the elephant in the Matanga wilds, his herd.
[郭良鑑] 如果得不到一位聰明睿智的朋友,品行端正的同伴,那就像國王抛棄征服的王國,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  若聰明友汝不得   善住賢者與共行   征服國土如王捨   應可獨行如犀角
a.「若聰明友汝不得」,若不得聰明、賢、具慧、有覺慧、有智、有辨知,有慧之友、不獲得、不得達、不為所有。此是「若聰明友汝不得」〔之義〕。

b.「善住賢者與共行」〔之句中〕,
1)「共行」者,是同行。
2)「善住」者,是由初禪而善住......乃至......由滅盡定而善住,由果定而善住。
3)「賢者」是賢者、學者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者。此是「善住賢者與共行」〔之義〕。

c.「征服國土如王捨」,如戰爭之勝,打破敵,已得意欲之物,〔而以戰利品〕充滿倉庫之灌頂剎帝利王亦將國土、地方、充滿黃金、金銀貨之倉庫,以遍捨〔城〕市而剃除鬚髮,著袈裟衣,由家非家而出家,成為無一物之狀態而獨行,行作、動作、活動、護持、持續、維持、斯辟支佛亦斷一切家居之障礙,斷妻子之障礙,斷親戚、緣者之障礙,斷友人、同僚之障礙,剃除鬚髮,著袈裟衣,由家非家而出家,成為無一物之狀態而獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是 「征服國土如王 捨」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
若聰明友汝不得   善住賢者與共行   征服國土如王捨  應可獨行如犀角
[相關資料]
1.《法句經》卷2〈31 象喻品〉:
若得賢能伴   俱行行善悍   能伏諸所聞   至到不失意
不得賢能伴 俱行行惡悍   廣斷王邑里 寧獨不為惡
寧獨行為善 不與愚為侶   獨而不為惡 如象驚自護(T04,p. 570b)
2.《四分律》卷43:
處處遍求伴   無有稱己者   寧獨堅其心   不與愚者同
若處處求伴 不得如己者   寧獨自行善 不與愚惡伴
獨行莫作惡 如山頂野象   若審得善伴 共行住勇健
遊處在諸眾 其心常歡喜   若不得善伴 獨行常勇健
捨於郡國邑 無事如野象( T22,p. 882c)

0047.
addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā.
ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.
We praise companionship-- yes Those on a par, or better, should be chosen as friends. If they're not to be found, living faultlessly, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 確實,我們稱讚朋友的益處,應該結交高於自己或同于自己的朋友,得不到這樣的朋友,也應該過清白的生活,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  正使成具友   我等應賞讚   勝〔又〕等之友   等等可親近
如不得彼等   無罪受用者   應如犀角之   可為獨遊行
a.「正使成具友,我等應賞讚」〔之句中〕,
1)「正」者,此是一向之語,無疑之語,不二之語,確實之語,嚴密之語,純粹之語,確立之語。
2)「使成具之友」者,是具備無學之戒蘊,具備無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊之所有之朋友。「正使成具友,我等應賞讚」者,是我等賞讚、讚嘆、稱譽、讚說正成具之朋友。此是「正使成具友,我等應賞讚」〔之義〕。

b.「勝〔又〕等之友,我等可親近」,有由戒、定、慧、解脫、解脫智見而殊勝之朋友,有由戒、定、慧、解脫、解脫智見而等同之朋友。對此等之勝朋友,又等朋友而可親近、可親近,可近侍,可遍問,應遍問。此是「勝又等之友,我等可親近」〔之義〕。

c.「如不得彼等,無罪受用者」〔之句中,於受用者〕者,(一)有罪受用者,(二)無罪受用者。
 (一)有罪受用者云何?於此某者由於詭詐,由虛談,由現相,由激磨,由以利成利,由木之施與,由竹之施與,由葉之施與,由草之施與,由沐浴〔水〕之施與,由洗粉之施與,由浴土〔肥皂〕之施與,由楊枝之施與,由洗顏水之施與,由諂諛,由荒唐語,由取悅,由背後說,由家相學,由賤劣學,由手足判斷學,由占星學,由通使,由遣使,由使走,由醫業,由普請,由食物之贈答,由施物之贈答,於不如法,於不正當而得、獲、獲得、得達,所有而營生活。此言有罪受用者。
(二)無罪受用者云何?於此某者不由詭詐,不由虛談,不由激磨,不由以利成利,不由木之施與,不由竹之施與,不由葉之施與,不由草之施與,不由沐浴〔水〕之施與,不由洗粉之施與,不由浴土(肥皂)之施與,不由楊枝之施與,不由洗顏水之施與,不由諂諛,不由荒唐語,不由取悅語,不由背後語,不由家相學,不由賤劣學,不由手足判斷學,不由占星學,不由通使,不由遣使,不由使走,不由醫業,不由。普請,不由食物之贈答,不由施物之贈答,於如法正當而得、獲、獲得、得達,所有而營生活。此言無罪受用者。「如不得彼等,無罪受用者」,如不得彼等,如不獲、如不獲得、如不得達、如非所有。此是「如不得彼等,無罪受用者」〔之義〕。

d.「應如犀角可獨遊行」。故彼辟支佛言:
正使成具友   我等應賞讚   勝〔又〕等之友   等等可親近
如不得彼等   無罪受用者   應如犀角之   可為獨遊行

0048.
disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni.
saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Seeing radiant bracelets of gold, well-made by a smith, clinking, clashing, two on an arm, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 看到金匠精心製造的一對明晃晃的金鐲,在同一打手臂上互相碰撞,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  金工善能細作為   二環懸腕續接觸   見有黃金之光輝   應可獨行如犀角
a.「見有黃金之光輝」〔之句中〕,
1)「見」者,是見、觀、考量、度知、辨知、明暸。
2)黃金者金也。
3)光輝者是遍淨、遍白。此是「見有黃金之光輝」〔之義〕。

b.「金工善能細作為」〔之句中〕,
1)「金工」者,是金匠工。
2)「金工善能細作為」者,是金工之善能細作、善作、善製造。此是「金工善能細作為」。
 
c.「二環懸腕續接觸」〔之句中〕,
1)「腕」者,是手。譬如隻手所懸之二環相打,斯諸有情由渴愛而相打,〔即〕於畜生界而相打,於餓鬼界而相打,於人世界而相打,於天世界而相打,由趣向趣,由生起向生起,由結生向結生,由有向有,由輪迴向輪迴,由輪轉向輪轉相打而行,行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「二環懸腕續接觸」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
金工善能細作為   二環懸腕續接觸  見有黃金之光輝   應可獨行如犀角
[相關資料]《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷2:
次問第四獨覺曰:仁為是誰?答曰:仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝,有無量億千人眾圍繞不?答曰:曾聞。報言:我是。復問曰:仁以何緣而作出家?答言:我在宮中婇女圍繞,時有婇女臂著白螺、貝玔,隨動手時,其玔相擊作閙聲響。我見斯事,情生憂歎,此無有識互相擊觸遂即作聲,況人共住豈得安靜!然復作是念:世人祗接並惱心識,悉皆棄捨而作出家。復說頌曰:
我見環玔莊嚴臂   互相掁觸出音聲   當知諸欲亦復然   應如野象孤行宿」(T23,p. 915b)
0049.
evaṃ dutiyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā.
etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
[Thinking:] "In the same way, if I were to live with another, there would be careless talk or abusive." Seeing this future danger, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 同樣,我與同伴在一起,也會胡說和謾駡。看到這種將會出現的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  如斯第二者   與我成共同   冗漫之言語   又應有親著
未來斯怖畏   而且為觀察   應如犀角之   可為獨遊行
a.「如斯第二者,與我成共同」〔之句中〕,「第二者」,是(一)以渴愛為第二者(伴侶), 又有以(二)人為第二者(伴侶)。
(一)以渴愛為第二者云何?渴愛是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。如不捨斷此渴愛者,言為「渴愛為第二者」。
使渴愛為第二者   長時〔繼續〕於輪迴   由此狀態他狀態    無有超越輪迴事
如斯,是「渴愛為第二者」。
(二)以人為第二者云何?於此某者亦非為自己,亦無〔何等〕理由,掉舉而心不寂靜,亦向一人之居所加入為第二者,亦向二人之居所加入為第三者,亦向三人之居所加入為第四者,於其處而多為綺語。所謂王論、賊論、大臣論、軍論、怖畏論、食物論、飲物論、著物論、華鬘論、親戚論、乘物論、村論、街論、市論、地方論婦人論、男子論、英雄論、道傍論、井邊論、俗哲學、宇宙發生論、有無論等。如斯,以人為第二者。此是「如斯第二者,與我成共同」〔之義〕。
 
b.「冗漫之言語又應有親著」〔之句中〕,「冗漫之言語」者,是三十二之無用論。王論,賊論......乃至......有無論等......親著乃至......有無論等。親「著」者,是愛著與見著之二者......乃至......此是愛著......乃至......此是見著。此是「冗漫之言語,又應有親著」〔之義〕。
 
c.「未來斯怖畏,而且為觀察」〔之句中〕,「怖畏」者,是生之怖畏,老之怖畏,病之怖畏,死之怖畏,王之怖畏,賊之怖畏,火之怖畏,水之怖畏,自責之怖畏,他責之怖畏,刑罰之怖畏,惡趣之怖畏,波浪之怖畏,蛟龍之怖畏,旋流之怖畏,鱷魚之怖畏,生活之怖畏,污名之怖畏,於眾中而臆怖畏,可怖畏、身硬直、身毛豎立、心之悚懼、駭怖。「未來斯怖畏,而且為觀察」,於未來觀察有斯怖畏、睹、眺、省思、普觀。此是「未來斯怖畏,而且為觀察」〔之義〕。

d.「應如犀角之,可為獨遊行」。故彼辟支佛言:
如斯第二者   與我成共同   冗漫之言語   又應有親著
未來斯怖畏   而且為觀察   應如犀角之   可為獨遊行

0050.
kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ.
ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Because sensual pleasures, elegant, honeyed, & charming,  bewitch the mind with their manifold forms -- seeing this drawback in sensual strands -- wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 愛欲花樣繁多,甜蜜迷人,以醜陋或美麗的形式攪亂人心。看到愛欲的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  種種為甘美   實欲在意樂   由雜多之欲   將令攪亂心
由於五種欲   見有過患事    應如犀角之   可為獨遊行
a.〔種種為甘美,實欲在意樂」〔之句中〕,
1)欲者,概言之,是事欲與煩惱欲之二欲......乃至......此等言為事欲......乃至......此等言為煩惱欲。
2)「種種者」,是多種之色、多種之聲、多種之香、多種之味、 多種之觸。
3)「甘美者」,是世尊即斯說:「諸比丘!有此等之五種欲。五者云何?好、望、適意、可愛、伴欲,可染著眼所識之色,耳所識之聲,鼻所識之香,舌所識之味、好、望、適意、可愛、伴欲,可染著身所識之觸。諸比丘!緣此等之五種欲而生起所樂、喜、此言為欲樂、穢污樂、凡夫樂、非聖樂。對此之樂不可親,不可修習,不可多作,我言〔彼〕可怖畏」。此是「種種為甘美,實欲在意樂」〔之義〕
4)「意樂」〔之句中〕,「意」者,是心意、意所、心臟、淨白(心)、意、意處、意根、識、識蘊、隨順於〔觸等法〕之意識界。

b.「由雜多之欲,將使攪亂心」者,於多種之色......乃至......由多種之觸而攪亂心,
  使駭怖、損、毀損。此是「由雜多之欲攪亂、心」〔之義〕。彼辟支佛起智、生起、生、發生、現前。

c.「於由五種欲,見有過患事」,
1)世尊即斯說:「諸比丘!諸欲 之過患者云何?
1.1)諸 比丘!於此有善男子,由所有工巧而營生活」。〔即〕以印而或以 算,而或以數, 或以耕作,或以商賣,或以牧畜,或以弓術,或以仕官,或以其他 之工巧營生活 而遭寒冷,遭暑熱,由與虻、蚊、風、炎熱、爬行類(蛇類)之接觸而 苦,為飢渴 所惱。諸比丘!此是諸欲之過患。〔此〕以欲為因,以欲為因緣,關 係於欲,為諸欲 (而所起)現世之苦蘊。
1.2)諸比丘!如斯發奮、努力,有不斷精進於彼之 善男子,若 彼等之財富如不能得,彼「實我發奮成為徒爾,實我精進已成無益」 而愁、疲、悲、捶胸而泣、陷於蒙昧。諸比丘!此亦為諸欲之過患。〔此〕以欲為因, 以欲為因緣, 關係於欲,為諸欲(而所起)現世之苦蘊。
1.3)諸比丘!如斯發奮、努力, 有不斷精進 於彼之善男子,若彼等之財富如得者,彼「如何而我之財產王不奪, 劫賊不奪,火不 燒,水不流,不愛後繼者不持去」彼為守護彼等之財富而覺受苦憂。 如斯有不斷守護 保護彼等之財富,王奪,劫賊奪,火燒,水流,不愛後繼者持去。彼 「我所有之所有 物今已無」而愁......乃至......陷於蒙昧。諸比丘!此是諸欲之過患。 〔此〕以欲為因, 以欲為因緣,關係於欲,為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。
1.4)復次諸比丘!以欲為因,以欲為因緣,關係於欲,為諸欲而王與王諍論,剎帝利與剎帝利諍論, 婆羅門與婆 羅門諍論,居士與居士諍論,母與子諍論,子與母諍論,父與子諍論, 子與父諍論, 兄弟與兄弟諍論,兄弟與姊妹,姊妹與兄弟諍論,朋友與朋友諍論。 彼等於其處陷 於鬥爭諍論,相互以手擊,以石塊擊,以杖擊,以刀擊。彼等於其處 而至死,〔又〕 受等於死之苦。諸比丘!此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因,以欲 為因緣,關係於 欲,為諸欲(而所起)現世之苦蘊。
1.5)復次諸比丘!以欲為因,以欲為因 緣,關係於 欲,為諸欲而執劍與盾,用弓與箭筒固身,矢亂飛,鎗亂飛,劍不斷 閃有中跳入於 兩軍密集之戰陣。彼等於其處射矢,射鎗,以劍切首。彼等於其處至 於死,(又)受 等於死之苦。諸比丘!此亦是諸欲之過患。此以欲為因,以欲為因緣, 關係於欲, 為諸欲而所起現世之苦蘊。
1.6)復次諸比丘!以欲為因,以欲為因緣,關 係於欲,為諸 欲而執劍與盾,用弓與箭筒固身,矢亂飛,鎗亂飛,劍不斷閃中跳入 善塗固之保 壘。彼等於其處射矢,射鎗,以〔煮沸〕之獸糞降注,以強力,令粉 碎,以劍切首。 彼等於其處而至於死,又受等於死之苦。諸比丘!此亦是諸欲之過患。 (此)以欲為 因,以欲為因緣,關係於欲,為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。
1.7)復次諸 比丘!以欲為 因,以欲為因緣,關係於欲,為諸欲而破家之隙問,行掠奪,包圍家, 待伏於路邊 〔而搶掠〕,通他人妻。王捕此者而行種種懲罰。〔即〕以鞭笞,以 棒笞,以棍棒笞, 斷手,斷足......乃至......以劍斷首。彼等於其處而至 死,又受等於死之苦。諸比丘!此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因,以欲為因緣,關係於欲,為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。
1.8)復次諸比丘!以欲為因,以欲 為因緣,關係 於欲,為諸欲而以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行,身壞死後,生於苦界、惡 趣、墮處地獄。諸比丘!此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因,以欲 為因緣,關係於欲,為諸欲〔而所起之〕世之苦蘊。
2)「由於五種欲,見有過患事」,由五種欲見有過患而觀、考量、 度知、辨知明暸。 此是「由於五種欲,見有過患事」。

d.「應如犀角之,可為獨遊行」。 故彼辟支佛言::
種種為甘美   實欲在意樂   由雜多之欲   將令攪亂心
由於〔五〕種欲   見有過患事   應如犀角之   可為獨遊行

0051.
ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ.
etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
"Calamity, tumor, misfortune, disease, an arrow, a danger for me." Seeing this danger in sensual strands, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 這種愛欲對我來說是瘟疫,膿瘡,災禍,疾病,利箭和恐懼。看到這種愛欲的可怕,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  此我是為疾   乃為癰與禍   乃為病與箭   又是為怖畏
由於五種欲   見有怖畏事   應如犀角之   可為獨遊行
a-b.「此我乃為疾,乃為癰與禍,是為病與箭,又是為怖畏」者,
1)世尊即斯說:「諸比丘!怖畏者是此諸欲之同義語。諸比丘!苦者是此諸欲之同義語。
2)諸比丘!病者是此諸欲之同義語。
3)諸比丘!癰者是此諸欲之同義語。
4)諸比丘!箭者是此諸欲之同義語。
5)諸比丘!著者是此諸欲之同義語。
6)諸比丘!泥者是此諸欲之同義語。
7)諸比丘!胎者是此諸欲之同義語。
8)諸比丘!然者,而何故怖畏,此是諸欲之同義語。
9)於此之欲貪,染貪於欲貪者為欲貪所結縛,由現世之怖畏不遍脫,由來世之怖畏不遍脫,故怖畏是此諸欲之同義語。
10)又諸比丘!何故而病、癰、箭著、泥、胎者此是諸欲之同義語。於此於染貪欲貪者,為欲貪所結縛,由現世之胎不遍脫,由來世之胎不遍脫。故胎者,是此諸欲之同義語。」
11)怖畏苦與病   兩者著與泥   此等言諸欲   凡夫著其處
可意色因〔彼〕 至赴於胎中   諸比丘當知   因為不怠禪
彼超此頗難        如斯度難路   人人迫生老   觀察且顫動
此是「此我之疾、癰、禍、病、箭,又怖畏」〔之義〕。

c.「由於〔五〕種欲,見有怖畏事」者,由於五種欲,見有此怖畏、觀、考量、度知、辨知而明暸。此是「由於五種欲,見有此怖畏」。

d.「應如犀角之,可為獨遊行」。故彼辟支佛言:
此我是為疾   乃為癰與禍   乃為病與箭   又是為怖畏
由於五種欲   見有怖畏事   應如犀角之   可為獨遊行

0052.
sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca.
sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Cold & heat, hunger & thirst, wind & sun, horseflies & snakes: enduring all these,  without exception, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 冷熱饑渴,風吹日曬,牛虻長蟲,克服這一切,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  寒與暑與飢與渴   風炎熱虻爬行類   此等一切堪打勝   應可獨行如犀角
a.「寒與暑與飢與渴」〔之句中〕,
1)「寒」者,是由二行相而有寒。〔即〕(一)由身內界之動搖而有寒,又(二)由外部之氣候而有寒。
2)「暑」者,由二行相而有暑。〔即〕(一)由身內界之動搖而有暑,又(二)由外部之氣候而有暑。
3)飢者,是餓。
4)渴者,是欲求。此是「寒與暑與飢與渴」。

b.「風、炎熱、虻、爬行類」〔之句中〕,
1)「風」者,是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、微風、烈風、毘嵐風(颱風)、翼風、金翅鳥風、多羅葉(扇)風、扇風。
2)「炎熱」者,是太陽之熱。
3)「虻」者,成為赤眼蠅。
4)爬行類者,是蛇。此是「風、炎熱、虻、爬行類」。
 
c.「此等一切堪打勝」者,是〔對此等一切〕打勝、打超、奪去、粉碎。此是「此等
一切堪打勝〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
寒與暑與飢與渴   風炎熱虻爬行類   此等一切堪打勝   應可獨行如犀角

0053.
nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro.
yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo.
As a great white elephant, with massive shoulders, renouncing his herd, lives in the wilds wherever he wants, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 猶如一頭魁偉的花斑大象離開象群,在林中隨意生活,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  肩善發育似蓮華   大象獨臥避難群   儘如所欲住林野   應可獨行如犀角
a.「象以避群」〔之句中〕,
1)象者,是有鼻之象。
2)辟支佛亦是龍象。由何而辟支佛是龍象耶?(一)不行罪惡故是龍象。(二)不行故是龍象。(三)不來故是龍象。
(一)彼辟支佛不行罪惡故是龍象者云何?罪惡者,是有雜染齎再有,有不安,有苦報,齎生老死於未來之惡不善法。
不行罪惡於世間   捨離一切之結縛    解脫染著一切處   斯者其故言龍象
如斯,「彼辟支佛不行罪惡故是龍象」。
(二)彼辟支佛不行故是龍象者云何?彼辟支佛不行於欲趣,不行於瞋趣,不行於癡趣,不行於怖畏趣,由貪而不行,由瞋而不行,由癡而不行,由慢而不行,由掉舉而不行,由疑而不行,由隨眠而不行,由違和之諸法而不趣,不受導,不受運,不受將來。如斯,「彼之辟支佛不行故而是龍象」。
(三)辟支佛不來故是龍象者云何?由須陀洹道而捨斷所有煩惱,一切此不再來,不返,不還。由斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道而捨斷所有煩惱,一切此不再來,不返,不還。如斯,彼辟支佛不來故而是龍象。
3)象避群者,是譬如彼有鼻象之避群、迴避、辟離、獨於林野深入林中而行、行作、動作、活動、護持、持續、維持,辟支佛亦避群、迴避、避離而獨如犀角,可隱住於阿練若(林野)森林之邊鄙,無〔人〕聲,無〔騷〕音,無人人之境況,禪思受用適當之臥坐所,彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入於村行乞,獨〔由行乞〕歸,獨密而坐禪,獨為經行,獨遊行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「象避群」〔之義〕。
 
b.「肩善發育大似蓮華」者,譬如彼有鼻象肩善發育,〔高〕有七肘又八肘,辟支佛亦由無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊而蘊善發育。譬如彼有鼻象似蓮華,辟支佛亦由七覺支之華,〔即〕念覺支之華,擇法覺支之華,精進覺支之華,喜覺支之華,輕安覺支之華,定覺支之華,捨覺支之華而似蓮華。譬如彼有鼻之象是大勢力、速力、勇氣,辟支佛亦是大戒、定、慧、解脫、解脫智見。此是「肩善發育似蓮華」〔之義〕。
 
c.「儘如所欲住林野」,譬如彼有鼻之象儘如所欲住於林野,辟支佛亦儘如所欲而住於林野。〔即〕由初禪而儘如所欲住於林野。由第二、第三、第四禪亦儘如所欲住於林野。由慈心解脫亦儘如所欲住於林野。由悲、喜、捨心解脫亦儘如所欲住於林野。由空無邊處定亦儘如所欲住於林野。由識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定、果定亦儘如所欲住於林野。此是「儘如所欲住林野」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼之辟支佛言:
肩善發育似蓮華   大象獨臥避難群   儘如所欲住林野    應可獨行如犀角

0054.
aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ.
ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.
"There's no way that one delighting in company can touch even momentary release." Heeding the Solar Kinsman's words, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 熱衷交往並不能獲得片刻解脫,聽從太陽親屬(指佛陀)的話,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  樂群集者時解脫    無有可至道理事   〔然〕遵日種佛之語   應可獨行如犀角
a-b.「樂群集者時解脫,無有可至道理事」者,
1)世尊即斯說:「阿難!有比丘,喜群集,樂群集,耽於群集之樂,喜眾,樂眾,喜悅眾,只要耽於眾之樂,〔〔彼〕欲得所有出離之樂,遠離之樂,寂止之樂,正覺之樂,容易得,簡單得』無有此道理。
2)然,阿難!彼比丘若遠離眾而獨住,彼比丘能期待此事。〔即〕『〔彼〕欲得所有出離之樂,遠離之樂,寂止之樂,正覺之樂,欲得彼之樂,容易得,簡單得』有此道理。
3)阿難!有比丘,喜群集,樂群集,耽於群集之樂,喜眾,喜悅眾,只要耽於眾之樂,『〔彼〕時心解脫,又可具足非時不動〔心解脫〕而住者』無有此道理。
4)然,阿難!若彼比丘遠離眾而獨住,彼比丘能期待此。〔即〕『〔彼〕時心解脫,
又具足可於非時不動〔心解脫〕而住者』有此道理」。「此是『樂群集者時解脫,無
有可至道理事』」〔之義〕。

c.「然遵日種佛之語」〔之句中〕,
1)日者,是太陽。
2)彼〔太陽之〕 姓是瞿曇。辟支佛之姓亦是瞿曇。由彼之辟支佛由於姓是太陽之親戚、姓是親戚。故辟支佛是日種。
3)遵日種(佛)之語者,是聞日種之語、語路、說示、示教、教訓、聽、把取、保持、觀察。此是「然遵日種佛之語」。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
樂群集者時解脫   無有可至道理事   然遵日種佛之語   應可獨行如犀角

0055.
diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo.
uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.
Transcending the contortion of views, the sure way attained, the path gained,  [realizing:] "Unled by others, I have knowledge arisen" wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 我已經超越爭論,找到法門,走上正道,獲得智慧,無須他人指引,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  超越戰鬥邪見事   達正決定獲得道   不被導我起〔覺〕智   應可獨行如犀角
a.「超越戰鬥邪見事」〔之句中〕者,
1)「戰見事」者是二十事有身見。〔即〕於無聞之凡夫不見諸聖者,不熟達聖法,不受教導於聖法中,不見諸善人,不熟達善人法,不受教導於善人法中,(一)觀我是色,(二)〔觀〕我是有色,(三)〔觀〕我中有色,(四)〔觀〕色中有我,(五)─(八)受,(九)─(十二)想,(十三)─(十六)行,(十七)觀識是我,(十八)〔觀〕我是有識,(十九)〔觀〕我中有識,(二十)〔觀〕識中有我。所有如斯類之見、惡見、見執、見難所、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對於不如實之如實執,乃至為六十二惡見。此是戰見事。
2)「超越」者,是超越戰見事,越度、正越、離越。此是「超越戰邪見事」〔之義〕。

b.「達正決定獲得道」〔之句中〕,
1)「決定」者,是四〔沙門〕道、八支聖道。所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
2)具備四聖道、正達、得達、觸達、作證是「達於決定」。
3)獲得道者,是得道,獲得道,得達道,觸達道。此是「達正決定獲得道」〔之義〕。
c.「不被他導我起智」者,彼辟支佛起智、生起、生、發生、現前。
1)[即]起「一切行是無常」之智、生起、生、發生、現前。「一切行是苦」……乃至……起「所有集法皆是此滅法」之智、生起、生、發生、現前。此是「我起智」[之義]。
2)「不為他導」,彼辟支佛不被他導,由他不能得,不緣於他,不行結縛於他,[自]如鬘知、見、不蒙昧、有正知、有念慮。[即]「一切行是無常」……乃至……「所有集法皆是此滅法」不被他導,由他不能得,不緣於他,不行結縛於他,自如實知、見、不蒙昧、有正知、有念慮。此是「不被他導我起智」[之義]。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
超越戰邪惡見事   達正決定獲得道   不被導我起〔受〕智   應可獨行如犀角

0056.
nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho.
nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
With no greed, no deceit, no thirst, no hypocrisy -- delusion & blemishes blown away -- with no inclinations for all the world, every world, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 不貪婪,不欺騙,不渴求,不虛僞,摒除污濁和癡迷,對整個世界無所企求,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  動貪詭詐渴欲無   除覆(偽善)惡濁癡   無意樂〔渴愛〕於世間   應可獨行如犀角
a.「動貪、詭詐、渴欲無」〔之句中〕,
1)「動貪」者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。彼動貪、貪是彼辟支佛所捨斷、根絕,如截頂之多羅樹成為滅無,於未來不生起者。故在辟支佛是不動貪。
2)「無詭詐」者,〔詭詐〕有三詭詐事。〔即〕(一)稱為資具受用之詭詐,(二)稱為威儀之詭詐,(三)稱為周邊語之詭詐。
(一)稱為資具受用之詭詐者云何?於此諸居士為〔布施〕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待比丘。彼比丘有惡欲而敗於欲,有欲求,由欲得更多衣服、食物、臥坐所、病者資具藥品之欲念而〔更〕拒絕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品,彼斯言:「於沙門高價衣服有何用」?沙門由塚墓或又由塵堆,或又由店前拾集襤褸而作僧伽梨衣方為應著,若此乃相應。於沙門上等之食物有何用?沙門行乞,由團食而營生活,若此乃相應。於沙門上等之臥坐有何用?沙門是樹下住者又或露地住者,若此乃相應。於沙門高價之病者資具藥品有何用?沙門以〔牛之〕腐尿又或阿梨勒果片藥,若此乃相應。為此著粗糙之衣服,攝粗糙之食物,受用粗糙之臥坐所,受用粗糙之病者資具藥品。諸居士如斯思考此彼「此沙門少欲而知足,獨居而不雜〔於眾〕,是勵精進之頭陀行者」,愈益將〔布施〕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待。彼如斯言:「由三者之現前而有信善男子生多福」。〔即〕由信之現前而有信善男子生多福。由施物現前而有信善男子生多福。由應施者(聖者)之現前而有信善男子生多福。於汝等有此之信。又此施物之存在。而我是受者。若我不受,汝等將失福。於我此之〔施物〕無用。然為憐愍汝等故我受〔施物〕。由此而多之衣服亦受,多之食物亦受,多之臥坐所亦受,多之病者資具藥品亦受。(而彼時示澀面而似有麻煩之態度)。如斯所有澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺,此言為「稱資具受用之詭詐」。
(二)稱威儀之詭詐者云何?於此某者有惡欲敗於欲,意欲〔由他之〕尊敬,「若為斯,人人將尊敬我,為裝〔如得阿羅漢果〕而步行,裝而立,裝而坐,裝而臥,願求〔將見得阿羅漢果人〕而步行,願求而立,願求而坐,願求而臥,如入定者而步行,如入定者而立,如入定而坐,如入定者而臥,為欲使他見而為禪定」。如斯所有威儀之假立、建立、澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺,此言「稱為威儀之詭詐」。
(三)稱周邊語之詭詐者云何?於此某者有惡欲而敗於欲,意欲〔由他之〕尊敬,「若如斯者人人將尊敬我」,依據聖法而言詐。〔即〕語:「著如斯衣服之沙門,此是大有能者」。語:「持如斯鉢、銅椀、水瓶、濾水器、鍵,履履物,著帶,著腰紐之沙門,此是大有能者」。語:「有如斯和尚有如斯沙門此是大有能者」。語:「有如斯同於阿闍梨和尚者(弟子兄弟)、同阿闍梨者(同門)、有友人知己、同輩、朋友之沙門,此是大有能者」。語:「如斯住精舍之沙門此是大有能者」。語:「如斯住於單屋頂家、住於臺觀、住於平屋、住於山窟、住於洞穴、住於小屋、住於重閣、住於樓房、住於圓屋、住於寶庫、住於集會所、住於假屋、住於樹下所之沙門,此是大有能者」。或又有惡染之心而屢屢澀面,為大詭詐,為大多言,由口〔巧言〕而得〔他之〕尊敬者如言:「此沙門(我)如斯寂靜住等至(禪定),為甚深、秘密、微妙、隱蔽、為出世間而與空相應之論」。如斯所有澀面、顰蹙、詭詐、詐欺,此言為「稱為周邊語之詭詐」。彼辟支佛捨斷此等三詭詐,正斷、寂滅、安息、不得生起,以智火燒之。故彼辟支佛是無詭詐。
3)「無渴欲」〔之句中〕,渴欲者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。此渴欲愛為彼辟支佛所捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起,以智火燒之。故彼辟支佛是無渴欲。此是「無動貪、詭詐、渴欲」〔之義〕。

b.「無覆除去惡濁、癡」〔之句中〕,
1)「覆」者,是所有覆、覆偽、為善、嫉視、嫉視業。
2)「惡濁」者,貪是惡濁,瞋是惡濁,癡是惡濁,忿、恨、覆、惱……乃至……一切不善行是惡濁。
3)癡者,是對苦而無智、對苦集而無智、對苦滅而無智、對至苦滅之道而無智、對前際無智、對後際無智、對前後際無智、對此緣性之緣起諸法無智,所有如斯無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不潛入、不沈潛、不正觀、不觀察、不現見業、惡慧、愚、癡、癡蒙、癡昧、無明、無明流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、癡、不善根。彼辟支佛覆、惡濁、癡亦已唾棄、除去、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起,以智火燒之。故彼辟支佛已「無覆、除去惡濁與癡」。

c.「無有意樂於一切世間」〔之句中〕,
1)意樂者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。
2)「於一切世間」者,是於一切惡趣世間、一切人世間、一切天世間、一切蘊世間、一切界世間、一切處世間。
3)「無有意樂於一切世間」,於一切世間而無有意樂,無有渴愛,無有渴欲。此是「無有意樂於一切世間」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
動貪詭詐渴欲無   除覆〔偽善〕惡濁癡   無意樂〔渴愛〕於世間   應可獨行如犀角

0057.
pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;
sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Avoid the evil companion disregarding the goal, intent on the out-of-tune way. Don't take as a friend someone heedless & hankering. wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 避開心術不正,行爲不端的壞朋友,不要與執著的,懈怠的人交往,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  住著邪曲不見義   〔十事〕惡友應迴避   依著放逸不可習   應可獨行如犀角
a.「惡友應迴避」〔之句中〕,
1)惡友者,是(一)不布施,(二)不獻供,(三)不祭祀,(四)無善作、惡作諸業之果報,(五)無此世,(六)無他世,(七)無母,(八)無父,(九)無化生有情,(十)無正生活於世間、正行道、且無自通達作證於此世他世而向(世人)宣說之沙門、婆羅門,所具備十事邪見之彼朋友。此是「惡朋友」。惡友應回避者,是須迴避惡朋友、離避、迴避。此是「惡友應迴避」〔之義〕。

b.「住著邪曲不見義」〔之句中〕,
1)「不見義」者,是不布施、不獻供……乃至……無自通達、作證此世他世〔向世人〕宣說之沙門、婆羅門,所具備十事邪見彼朋友。此是「不見義」。
2)「住著於邪曲」者,住著邪曲之身業,住著邪曲之語業,住著邪曲之意業,住著邪曲之殺生,住著邪曲之偷盜,住著邪曲之邪欲行,住著邪曲之妄語,住著邪曲之兩舌,住著邪曲之惡口,住著邪曲之綺語,住著邪曲之貪欲,住著邪曲之瞋恚,住著邪曲之邪見,住著邪曲之諸行,住著邪曲之五種欲,著、繫著、近著、縛著而信解。此是「住著邪曲不見義」〔之義〕。

c.「依著、放逸不可習」〔之句中〕,
1)「依著」者,是求諸欲、覓求、徧求、行此、屢屢為此,重此,向於此、傾於此、赴於此、信解此,以此為主者。此是欲依著者。
2)又由渴愛而求諸色所徧求者,由渴愛而所獲得者,由渴愛而所受用諸色者,受用諸聲、香、味、觸、行此,屢屢為此,重此,向於此,傾於此,赴於此,信解此,以此為主者亦是此欲依著者。
3)「放逸」〔之句中〕,放逸者是對身惡行、語惡行、意惡行,又謂對五種欲心之放縱、放縱之遂行,又對諸善法之修習不作恭敬、不作永續、不作持續、委縮行、將行欲放棄、責任之放棄、不習行、不修習、不多作、不受持、不專念,放逸。即如斯所有放逸、放慢、放慢性。此言為放逸。
4)自依著、放逸不可習者,不可習於依著者,不可向放逸者習〔彼等之行為〕,不可習行、不可常習、不可行、不可共行、不可正持而動作。此是「自依著、放逸不可習」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
住著邪曲不見義   〔十事〕惡友應迴避   依著放逸不可習   應可獨行如犀角

0058.
bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.
aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Consort with one who is learned, who maintains the Dhamma, a great & quick-witted friend. Knowing the meanings, subdue your perplexity, [then] wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 應該結交學問淵博,恪守正法,高尚聰明的朋友;應該明瞭事義,消除疑慮,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  應交持法多聞友   交具偉大應辯友   調伏疑惑了知義   應可獨行如犀角
a.「應交持法多聞友」〔之句中〕,
1)「多聞」者,是多聞而持聞,以積聞。〔即〕說完全圓滿徧淨梵行之初善、中善、後善、有義有文彼諸法,多聞(憶)持斯諸法,以語通曉,以意觀察,以見通達。
2)持「法」者,是持契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅之法者。
3)「應交持法多聞〔友〕,應交多聞而且持法之友,應習、應習作、應常習」。此是「應交持法多聞〔友〕」〔之義〕。

b.「交具偉大應辯友」〔之句中〕,
1)由戒、定、慧、解脫、解脫智見而偉大之友。
2)具應辯者,是(一)對教說而具應辯者、(二)對徧問而具應辯者、(三)對證得而具應辯者之三具應辯者。
(一)對教說而具應辯者云何?於此某者學得佛語,〔即〕契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅,彼依〔其〕教說而〔具應辯者〕應辯。此是對教說之具應辯者。
(二)對徧問而具應辯者云何?於此某者有關義、所知相、原因、處非處、徧問而依彼之其徧問而〔具應辯者〕應辯。此是對徧問之具應辯者。
(三)對證得而具應辯者云何?於此某者證得四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通、彼若知義、知法、知詞(文法)者應說法,知詞者應詞。對此等〔義、法、詞〕三者,智是應辯無礙解。彼辟支佛具此應辯無礙解,正具、達、正達、成、正成、具備故,辟支佛是「具應辯者」。亦無有教說,亦不徧問,亦無所證得者,〔具應辯者〕將何以應辯?此是「交具偉大應辯友」〔之義〕。

c.「調伏疑惑了知義」,
1)了知自義者,是了知他義,了知俱義,了知現世之義,「了知」者是了知來世之義、知通、知、考量、度知、辯知、明暸。
2)調伏疑惑者,是折伏、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「調伏疑惑了知義」〔之義〕。

d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
應交持法多聞友   交具偉大應辯友   調伏疑惑了知義   應可獨行如犀角

0059.
khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno.
vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.
Free from longing, finding no pleasure in the world's sport, love, or sensual bliss,  abstaining from adornment, speaking the truth, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 不裝飾打扮,不向往世間的娛樂和欲愛,不涉足繁華之地,言語真實,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  世間戲樂與欲樂   不莊嚴而不期待   實語者離嚴飾處   應可獨行如犀角
a.「世間戲樂與欲樂」〔之句中〕,
1)「戲」者,是身戲與語戲之二戲……乃至……此是身戲……乃至……此是語戲。
2)「樂」者,此是滿悅之語。
3)「欲樂」者,世尊即如斯說:「諸比丘!有此等五種欲。五者云何?是好,望,適意,可愛,伴欲,可染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味,〔及〕好,望,適意,可愛,伴欲,可染著身所識之觸。諸比丘!此是五種欲。諸比丘!緣此五種欲而生喜樂。此是欲樂」。
4)「世間」者,是人世間。此是「世間戲樂與欲樂」〔之義〕。
b.「不莊嚴而不期待」者,以世間之戲、樂與欲樂〔而自〕不莊嚴,不期待〔彼〕而捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「不莊嚴而不期待」。
c.「實語者離嚴飾處」〔之句中〕,
1)「嚴飾」者,是二嚴飾。〔即〕(一)在家者之嚴飾,(二)非家者之嚴飾。
(一)在家者之嚴飾者云何?是髮鬚、華鬘、薰香、塗料、瓔珞、飾物、衣服、裝飾、頭巾、塗香、按摩、沐浴、洗髮劑、鏡、眼藥、華鬘塗油、白粉、口紅、腕環、髮飾、杖、棒、傘蓋、有彩色履物、頭巾、扇、長短之白衣等。此是「在家者之嚴飾」。(二)出家者之嚴飾者云何?是美飾之衣服、美飾之鉢、美食、臥坐所,又此污穢身外部諸資具之美飾、嚴飾、奢侈、貪求、貪求性、浮薄、輕佻。此是「出家者之嚴飾」。
2) 「實語者」,彼辟支佛是實語者、遵真實人、實直人、世人可信賴人〔辟支佛是實語者〕而遠離嚴飾處,離去、捨遣、離脫、離縛,以不限定之心而住。此是「實語者離嚴飾處」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
世間戲樂與欲樂   不莊嚴而不期待   實語者離嚴飾處   應可獨行如犀角

0060.
puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni.
hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.
Abandoning offspring, spouse, father, mother, riches, grain, relatives, & sensual pleasures altogether, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 抛棄兒子,妻子,父親和母親,抛棄錢財,穀物和親屬,抛棄一切愛欲,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  亦子亦妻亦父母   財寶穀物亦親類   各各諸欲亦捨斷   應可獨行如犀角
a. 「亦子亦妻亦父母」〔之句中〕,
1)子者,是自所生子、乳母所育子、領養之子、徒弟子之〔四種〕子。
2)妻者,妻也。
3)父者,所有之男親。
4)母者,是所有之女親。此是「亦子亦妻亦父母」〔之義〕。
b.「財寶穀物亦親類」〔之句中〕,
1)財寶者,是真珠、寶珠(摩尼)、瑠璃、螺貝(車渠)、寶石、珊瑚、銀、金、赤珠、瑪瑙。
2)穀物者,是言前食與後食。前食者,是米、粳、麥、小麥、稷、荳、稗。後食者,是羹湯〔之蔬菜〕。
3)親類者,是四親類。〔即〕(一)親戚亦是親類。(二)同姓者亦是親類。(三)友人亦是親類。(四)同習藝者亦是親類。此是「財寶穀物亦親類」〔之義〕。
c.「各各諸欲亦捨斷」〔之句中〕,
1)「諸欲」者,概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至……此等言事欲……乃至……此等言煩惱欲。
2)「諸欲亦捨棄」者,是徧知事欲,捨煩惱欲、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「諸欲亦捨斷」。
3)「各各」者,是由須陀洹道所捨斷之諸煩惱,此不再來、不返、不還來。由斯陀含道所捨斷之諸煩惱、由阿那含道所捨斷之諸煩惱、由阿羅漢道所捨斷之諸煩惱,此不再來、不返、不還來。此是「各各諸欲亦捨斷」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
亦子亦妻亦父母   財寶穀物亦親類   各各諸欲亦捨斷   應可獨行如犀角
[相關相關資料]
《辟支佛因緣論》卷2:T32,p. 478b
父母及妻子   穀帛財寶等   智者深觀察   暫過如客舍
棄捨於愛欲   獨行如犀角   我昔從諸師   傳授聞此事

0061.
saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo. 
gaḷo eso iti ñatvā mutīmā, eko care khaggavisāṇakappo.
"This is a bondage, a baited hook. There's little happiness here, next to no satisfaction, all the more suffering & pain." Knowing this, circumspect, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 智者懂得:這是束縛,其中幸福很少,快樂很少,痛苦倒是很多。這是釣鈎。讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  此〔受無〕縛著 茲之可樂小  〔如此〕快味少  茲有多之苦   知此為癰與   此之覺慧者   應如犀角之   可為獨遊行
a. 「此縛著,茲之可樂小」〔之句中〕,
1)「縛著」者亦言鈎、食啄、懸著、礙著、此是五種欲之同義語。
2)「茲之可樂小」〔之句中〕,「可樂」者,世尊即如斯說:「諸比丘!有此等五種欲」。五者云何?是喜好、欲望、適意、可愛、伴欲,可染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味〔及〕喜好、欲望、適意、可愛、伴欲、可染著身所識之觸。諸比丘!此是五種欲。此樂少。此樂是下賤,此樂是卑賤,此樂是苦。此是「縛著,茲之可樂小」〔之義〕。
b.「快味少,茲有多之苦」〔之句中〕,
「快味少」者,是「世尊說欲有多苦,有多惱,於茲有多過患。世尊說欲如骨鎖。世尊說欲如藁之炬火。世尊說欲如信用物。世尊說欲如樹果。世尊說欲如屠殺場。世尊說欲如劍戟。世尊說欲如蛇頭,有多苦,有多煩惱。於茲有多過患」。此是「快味少,茲有多苦」〔之義〕。
c.「知此癰與覺慧者」〔之句中〕,
1)「癰」者亦言鈎、食味、懸著、礙著、此是五種欲之同義語。
2)「與」者,是此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。
3)「知此癰與覺慧者」,「覺慧者」者,是賢者、具慧者、有覺者、智者、辨知者、有慧者知〔此〕是癰睡,知是鈎,知是食味,知是懸著,知是礙著,考量、度知、辨知、明暸。此是「知此癰與覺慧者」〔之義〕。
d.「應如犀角之,可為獨遊行」。故彼辟支佛言:
此〔受樂〕縛著   茲之可樂小  〔如此〕快味少   茲有多之苦
知此為癰與   此之覺慧者   應如犀角之   可為獨遊行

0062.
sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī.
aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Shattering fetters, like a fish in the water tearing a net, like a fire not coming back to what's burnt, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 衝破這些桎梏,猶如水中魚兒衝破魚網。猶如火苗不再返回燃燒過的地方,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨]  如水中魚破壞網   捨斷〔十〕結結破裂   如火燃燒不返已   應可獨行如犀角
a. 「結破裂」〔之句中〕,
1)「結」者,是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、疑結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結之十結。
2)「破裂結」者,是裂十結、破裂、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「破裂結」〔之義〕。
b.「如水中魚破壞網」〔之句中〕,
1)「網」者,絲之網。
2)「水」者,水也。
3)魚(行水中物)是魚。
4)如〔魚〕如斯破網、破壞、裂、割裂、破裂而行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。〔於網〕是愛網與見網之二網……乃至……此是愛網……乃至……此是見網。彼辟支佛已捨斷愛網,捨遣見網,愛網之捨斷故,見網之捨遣故,彼辟支佛不著色、不著聲、不著香……乃至……不著見聞覺識之諸法,不執、不縛、出離此,棄遣、離脫、以不限定之心而住。此是「如水中魚破壞網」〔之義〕。
c.「如火燃燒不返已」,譬如由藁與薪有燃之火,行〔燃〕不返,如斯彼辟支佛,由須陀洹道而所捨斷之煩惱不再來,不返,不歸來,由斯陀含道所捨斷之煩惱,由阿那含道所捨斷之煩惱,由阿羅漢道所捨斷之煩惱不再來、不返、不歸來。此是「如火燃燒不返已」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
如水中魚破壞網   〔捨斷〕結破裂   如火燃燒不返已   應可獨行如犀角

0063.
okkhittacakkhū na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno.
anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Eyes downcast, not footloose, senses guarded, with protected mind, not oozing -- not burning -- with lust, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 目不斜視,足不躊躇,守住感官,保護思想,不懷欲望,不受燒烤,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 眼向下投無彷徨   護持諸根守〔制〕意  無流漏〔而火〕不燒   應可獨行如犀角
a. 「眼向下投無彷徨」〔之句中〕,
1)投眼者云何?於此某者動眼,具眼之動貪。
1.1)〔即〕「可見未見之物,可超越已見之物」,為見色而由庭園向庭園,由花園向花園,由村向村,由街向街,由市向市,由國向國,由地方向地方長途之旅行,耽於無目的地之旅行。如斯是投眼。
1.2)或又〔行乞入於村落〕家家之間,行於街路,不防護〔眼根〕而行。〔即〕眺象〔兵〕,眺馬〔兵〕,眺車〔兵〕,眺步〔兵〕,眺女,眺男,眺男兒,眺女兒,眺店內,眺家之入口,眺上,眺下,左顧右眄而行。如斯是投眼。
1.3)或又以眼見色已而取相,取細相。不防此眼根而住者,應為貪憂諸惡不善法所浸,彼為其防護而不行道,不護眼根,至無眼根之律儀。如斯亦是「投眼」。
1.4)又譬如有一位應尊敬之沙門、婆羅門。為享信施之食,例如彼等耽住於觀覽舞蹈、歌謠、音樂、曲藝、歌曲、手鈴樂、鐃鈸樂、銅羅樂、奇術、鐵丸戲、竹棒戲、輕業、象鬥、馬鬥、鬥水牛、鬥牡牛、鬥牝牛、鬥牡山羊、鬥牡羊、鬥鷄、鬥鶉、鬥杖、鬥拳、角力、模擬戰、兵列、兵團、閱兵等,如斯亦是投眼。
2)「眼向下投」者云何?於此有比丘。動眼,無具眼之動貪。
2.1)〔彼〕「可見未見之物,可超越已見之物」,為見色而由庭園向庭園,由花園向花園,由村向村,由街向街,由市向市,由國向國,由地方向地方,無沈於長途之旅行、無目的地之旅行。如斯是「眼下投」。
2.2)或又有比丘。〔行乞而入村落〕之家家間,行於街路而防護〔眼根〕而行,不眺象,不眺馬,不眺車,不眺步〔兵〕,不眺女,不眺男,不眺男兒,不眺女兒,不眺店內,不眺家之入口,不眺上,不眺下,不左顧右眄而行。如斯亦是眼下投。
2.3)或又以眼見色已而無取相,無取細相。不防護此眼根而住者,可為貪憂諸惡不善法所侵故,為防護其眼根而行道,護眼根,至於眼根之律儀。如斯亦是眼下投。又譬如有一位應尊敬之沙門、婆羅門。享信施之食,而彼等譬如無耽住於舞蹈、歌謠、音樂……乃至……閱兵等物之觀覽,如斯不耽於觀覽物而住,如斯離去沈於觀覽物。如斯亦眼下投。
3)「無彷徨」〔之句中〕,彷徨者云何?於此某者彷徨,具備彷徨性。
3.1)〔即〕由由庭園向庭園,由花園向花園,由村向村,由街向街,由市向市,由國向國,由地方向地方,耽住於長途之旅行、無目的地之旅行。如斯是彷徨。
3.2)或又有比丘,於僧伽藍中而具備彷徨性。〔即〕無目的,無理由,掉舉,心不寂滅而由僧房向僧房行,由精舍向精舍行,由片面屋頂家向片面屋頂家行,由臺觀向臺觀行,由平屋向平屋行,由山窟向山窟行,由洞穴向洞穴行,由小屋向小屋行,由重閣向重閣行,由樓房向樓房行,由圓屋向圓屋行,由寶庫向寶庫行,由集會所向集會所行,由假屋向假屋行,由樹下向樹下行。
3.3)或又諸比丘坐又於行之處而在其處比丘若一人,(自加)為第二人,若二人則成為第三人,若三人則成為第四人,於其處而多綺語。王論、賊論……乃至……有無論等。如斯亦是「彷徨」。
4)「無彷徨」者,彼辟支佛遠離彷徨,離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛,以不限定心而住,喜獨坐,樂獨坐,勤勵於內心之止(奢摩他),不輕視禪,具備觀(毘鉢舍那),常赴空閉處,為靜慮者而樂禪,專注於一境,重最上義。此是「眼下投無彷徨」〔之義〕。
b.「護諸根」者,彼辟支佛以眼見色已而無取相,無取細相。
1)不防護此之眼根而住者,可為貪憂諸惡善法所侵故,為防護其〔眼根〕而彼行道,護眼根至眼根之律儀。以耳聞聲已,以鼻嗅香已,以舌嚐味已,以觸所觸已,以意識法已而無取相,無取細相。不防護此〔意根〕而住者,可為貪憂諸惡不善法所侵故,為彼意根之防護而彼行道,護意根,至意根之律儀。此是「護諸根」〔之義〕。
2)「守意」者,是護意、守意。此是「護諸根守意」〔之義〕。
c.「無流漏而不燒」〔之句中〕,
「無流漏」者,即由尊者大目犍連如斯說:「友等!我將示流漏之教說及無流漏之教說。諦聽善作意。我將說之。」「唯諾,友!」彼等諸比丘應諾大目犍連。
1)尊者大目犍連告曰:「友等!有流漏者云何?
1.1)友等!於此有比丘。以眼見色已可愛之色,〔喜此〕而信解,不可愛之色,〔不喜此〕而恚怒,不現起身念,以劣小心而住,於其處彼生起諸惡不善法,如實不知解無餘所滅彼心解脫、慧解脫。以耳聞聲已,以鼻嗅香已,以舌嚐味已,以身觸所觸已,以意識法已而可愛之色〔喜此〕而信觸,不可愛之法,〔不喜此〕而恚怒,不現起身念,以劣小心而住,於其處彼生起諸惡不善法,如實不知解無餘滅彼心解脫、慧觸脫。友等!此比丘眼所識之色而有流漏,於耳所識之聲而有流漏……乃至……言為於意所識之法而有流漏。
1.2)友等!如斯有流漏而住之比丘。若彼由眼近於惡魔,惡魔得機會,惡魔得所緣。若彼由耳……乃至……若彼由意近於惡魔,惡魔得機會,惡魔得所緣。
1.3)譬如友等!乾燥,無水氣經年葦葺之家,又有藁葺之家。若由東方人持燃藁之炬火近於彼〔家〕,火得機會,火可得所緣。若由西方於彼〔之家〕,若由北方於彼〔之家〕,若由南方於彼〔之家〕,若由下方於彼〔之家〕,若由上方於彼〔之家〕,〔即〕由何處人持燃藁之炬火近之火得機會,火可得所緣。如斯友等!如斯有流漏而住之比丘。由眼若近彼惡魔,惡魔得機會,惡魔得所緣。由耳若彼……乃至……由意若近彼惡魔,惡魔得機會,惡魔得所緣。
1.4)友等!如斯住之比丘為色所打勝,比丘不打勝於色。比丘為所聲打勝,比丘不打勝於聲。比丘為香所打勝,比丘不打勝於香。比丘為味所打勝,比丘不打勝於味。比丘為觸所打勝,比丘不打勝於觸,比丘為法所打勝,比丘不打勝於法。友等!此比丘言為為色所打勝,為聲所打勝,為香所打勝,為味所打勝,為觸所打勝,為法所打勝。彼由彼等諸煩惱所打勝,有雜染齎再有,有苦患,有苦報,齎未來之老死,不為打勝諸惡不善法。友等!如斯是有流漏。
2)於次友等!無流漏者云何?
2.1)友等!於此有比丘,以眼見色已,可愛之色〔喜此〕而無信解,不可愛之色亦〔為不喜〕而無恚怒,以無量心而住,如實知解於其處生起彼諸惡不善法,無餘滅彼心解脫、慧解脫。以耳聞聲已……乃至……以意識法已,可愛之法〔亦喜此〕而無信解,不可愛之法〔亦不喜此〕而無恚怒,以無量心而住,如實知解於其處彼生起諸惡不善法,無餘滅彼之心解脫、慧解脫。友等!言此比丘於所識之色而無流漏、於耳所識之聲而無流漏……乃至……於意所識之法而無流漏。
2.2)友等!如斯有無流漏而住之比丘。由眼若惡魔雖近於彼,惡魔不得機會,惡魔不得所緣。由耳若於彼……乃至……由意若惡魔雖近於彼,惡魔不得機會,惡魔不得所緣。
2.3)譬如友等!有以厚土堅塗之高樓閣。若由東方人持能燃藁炬火而近於彼家,火亦不得機會,火不得所緣。若由西方於彼〔家〕,若由北方於彼〔家〕,若由南方於彼〔家〕,若由下方於彼〔家〕,若由上方於彼〔家〕,〔即〕由何處人持能燃藁炬火而近,火亦不得機會,火不得所緣。如斯友等!有無流漏而住之比丘。由眼若雖惡魔近於彼,惡魔不得機會,惡魔不得所緣。由耳若於彼……乃至……由意若雖惡魔近於彼,惡魔不得機會,惡魔不得所緣。
2.4)友等!如斯住言為不色所打勝於比丘,比丘是打勝於色。聲不為打勝於比丘,比丘是打勝於聲……乃至……法不為打勝於比丘,比丘是打勝於法。友等!言此之比丘打勝於色,打勝於聲,打勝於香,打勝於味,打勝於觸,打勝於法。彼不為彼等諸煩惱打勝,打勝有雜染齎再有,有苦患,有苦報齎來世之老死諸惡不善法。友等!『如斯是無流漏』。」「火不燒」者,是於貪火不能燒,於瞋火不能燒,於癡火不能燒。此是「無流漏而火不燒」〔之義〕。
d.應可獨行如犀角。故彼辟支佛言:
眼向下投無彷徨   護持諸根守〔制〕意   無流漏而火不燒   應可獨行如犀角

0064.
ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto.
kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Taking off the householder's marks, like a coral tree that has shed its leaves, going forth in the ochre robe, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 抛棄在家人的標誌,猶如波利質多樹(指天國中的珊瑚樹)抛棄樹葉,穿上黃袈裟出家,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 令葉斷除如晝度   取除鬚髮世俗相   著袈裟衣而出家   應可獨行如犀角
a.「取除鬚髮世俗相」〔之句中〕,世俗相者,是鬚髮……乃至……長短之白衣等。「取除世俗相」者,是取除、奪去、息止、此是「取除鬚髮世間相」〔之義〕。
b.「令葉斷除如晝度樹」,譬如樹葉生茂蔭森晝度樹〔之落葉〕,如斯彼辟支佛〔取除世俗相〕而完全是鉢、衣之保持者。此是「令葉斷除如晝度樹」〔之義〕。
c.「著袈裟衣而出家」,彼辟支佛斷一切家居之障礙,斷妻子之障礙,斷親戚之障礙,斷財寶之障礙,剃除鬚髮,纏袈裟衣,由家非家而出家,成為無一物之狀態而獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持、持續。此是「著袈裟衣而出家」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。
d.故彼辟支佛言:
令葉斷除如晝度   取除鬚髮世俗相   著袈裟衣而出家   應可獨行如犀角

0065.
rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;
kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.
Showing no greed for flavors, not careless, going from house to house for alms, with mind unenmeshed in this family or that, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 不貪圖美味,不猶豫動搖,不養育他人,挨戶行乞,心無牽挂,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 不求諸味不動貪   次第乞食不養他   家家心無所結縛   應可獨行如犀角
a.「不貪求諸味不動貪」〔之句中〕,
1)「諸味」者,是根味、幹味、皮味、葉味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、鹹、鹼、收斂性、澀、美味、不味、冷熱。於世間有貪求味之沙門、婆羅門。彼等以舌端徧求最高之味而徘徊。彼等得〔酸味〕已而徧求不〔酸味〕,得不酸味已而徧求酸〔味〕。得甘味已而徧求不甘〔味〕,得不甘味已而徧求甘〔味〕。得苦味已而徧求不苦〔味〕,得不苦味已而徧求苦〔味〕。已得辛味而徧求不辛〔味〕,已得不辛味而徧求辛〔味〕。已得鹹味而徧求不鹹〔味〕,已得不鹹味而徧求鹹〔味〕。已得鹼味而徧求不鹼味,已得不鹼味而徧求鹼味。已得收斂性〔味〕而徧求澀味,已得澀味而徧求收斂性味。已得美味而徧求不味,已得不味而徧求美味。已得冷而徧求熱,已得熱而徧求冷。彼等已得各各之味而彼不滿足,徧求他物之他者,對諸味貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、戀、懸著、礙著。
2)彼味愛,彼辟支佛已捨斷、根絕,如截頂之多羅樹令之滅無,於未來不生起者。故彼辟支佛如理而省察,不為戲,不為憍慢,不為裝飾,不為莊嚴,為存續此身體,為維持,為止害,「如斯我無古之苦痛,不令生新之苦痛,又我有存命、無罪與安樂住」,為攝益梵行之限內攝食。譬如於植林之限內燒林,或又譬如於運搬貨物之限內注油於車輛,或又譬如於度過難所(沙漠)之限內攝食子之肉,彼辟支佛如理而省察,不為戲,不為憍慢,不為裝飾,不為莊嚴,為存續此身體,為維持,為止害,「如斯我無舊之苦痛,不令生新之苦痛,又我為有存命、無罪與安樂住」,為於攝益梵行之限內攝食,由欲愛之遠離、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住。此是「不貪求諸味不動貪」〔之義〕。
3)「不動貪」〔之句中〕,動又「動貪」者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。此之動、動貪、渴愛為彼辟支佛所捨斷,所根絕,如截頂之多羅樹成為滅無,於未來不生起者。故辟支佛是不動貪。此是「不貪求諸味不動貪」〔之義〕。
b.「次第乞食不養他」〔之句中〕,
1)「不養他」者,彼辟支佛只養自己,不〔養〕他。
不養他有完全智   〔漏盡〕真髓善住立   令為唾棄過惡者   彼言我為婆羅門
此是不養他〔之義〕。
2)「次第乞食」者,彼辟支佛於晨朝著(內)衣,携鉢、衣,為行乞而入於村又街。〔彼時彼〕護身、護語、護心、令現起念,防護諸根,眼下投,具足威儀,由家向家而行過,乞食而步履。此是「次第乞食不養他」〔之義〕。
c.「家家心無被結縛」者,
1)是由二行相而心被結縛。〔即〕(一)貶自己高揚他人而心被結縛。又(二)高揚自己貶下他人而心被結縛。
(一)貶下自己高揚他人而心被結縛者云何?言:「卿等是我大饒益者。我依卿等而他之人人亦與我,又製作與獲得所思惟之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」依於卿等,為與卿等相識,請父母付我以前之姓名消失,我〔至於〕被知為某氏(貴氏)之所護者,某女(貴女)之所護者。如斯是「貶下自己高揚他人而心被結縛」。
(二)高揚自己貶下他人而心被結縛者云何?言:「我為卿等之大饒益者。卿等由我而歸依佛、歸依法、歸依僧。〔由於我〕而離殺生、離偷盜、離邪欲行、離妄語、離穀酒、果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦告(教)總說〔聖典〕,徧問〔義疏〕,戒,布薩,亦決心新業,然卿等捨去我而恭敬他之人人,尊重、供養、敬重」。如斯 是「高揚自己貶下他人而心被結縛」。
2)「於家家心無被結縛」者,是彼辟支佛由(施主)家之障礙而心不被結縛,由眾之障礙而心不被結縛,由住居之障礙而心不被結縛,由衣服之障礙而心不被結縛,由食物之障礙而心不被結縛,由臥坐所之障礙而心不被結縛,由病者之資具藥品而心不被結縛。此是「於家家心無被結縛」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
不求諸味不動貪   次第乞食不養他   家家心無被結縛   應可獨行如犀角

0066.
pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe.
anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Abandoning barriers to awareness, expelling all defilements -- all – non-dependent,  cutting aversion, allurement, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 摒棄心中五蓋,清除一切污點,獨立不羈,斬斷愛和恨,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 〔初禪〕捨斷心五蓋   除卻一切隨煩惱   斷貪瞋恚無依止   應可獨行如犀角
a.「〔初禪〕捨斷心五蓋」者,
1)是彼辟支佛捨斷欲蓋貪,捨斷、除去、滅除、令之滅無,捨瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、捨斷、除去,滅除,令之滅無,離諸欲、離不善法、有尋,有伺,由離能生樂與喜具足初禪而住。此是「初禪捨斷心五蓋」〔之義〕。
b.「除卻一切隨煩惱」〔之句中〕,貪是心之隨煩惱,瞋是心之隨煩惱,癡是心之隨煩惱,分恨……乃至……一切不善行是心之隨煩惱。「除卻一切隨煩惱」者,是除卻心之一切隨煩惱,除斥、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「除卻一切隨煩惱」〔之義〕。
c. 「斷貪瞋恚無依止」〔之句中〕,
1)「無依止」者,是〔依止〕愛依與見依之二依……乃至……此是愛依……乃至……此是見依。
2)「貪〔愛〕」者,是愛貪愛與見貪愛之二貪愛……乃至……此是愛貪愛……乃至……此是見貪愛。
3)「瞋恚」者,是所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、心之不快。
4)「斷貪瞋恚無依止」者,是彼辟支佛斷愛貪愛與見貪愛與瞋恚、斷絕、正斷、捨斷、除去、減除、令之滅無,不依止於眼,不依止於耳……乃至……不依止於可見聞覺識之諸法,不繫著、不近著、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定心而住。此是「斷貪瞋恚無依止」〔之義〕。
d.「應可如犀角獨行遊」。故彼辟支佛言:
〔初禪〕捨斷心五蓋   除卻一切隨煩惱   斷貪瞋恚無依止   應可獨行如犀角

0067.
vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ.
laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Turning your back on pleasure & pain, as earlier with sorrow & joy, attaining pure equanimity, tranquillity, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 抛棄快樂和痛苦,也抛棄從前的喜悅和煩惱,達到無憂無樂,安寧,純潔,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 豫樂與苦令離去   〔除二三禪〕喜與憂   四禪清淨得捨止   應可獨行如犀角
a-b.「豫樂與苦令離去,除二三禪喜與憂」,彼辟支佛捨斷樂、捨斷苦,令滅沒喜、 [憂故,由捨而不苦不樂念之清淨具足第四禪而住。此是「豫樂與苦令離去(除)」〔之義〕。
c.「四禪清淨得捨止」〔之句中〕,「捨」者,是於第四禪所有捨,放捨、捨置、心平等性、心安息、心之中庸。止(奢摩他)者,是心之止住、住立、均衡、不散亂、不亂意、止、定根、定力、正定。於第四禪捨與止淨、清淨、徧白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、達住立而不動。「清淨得捨止」者,是於第四禪得獲捨與止。此是「四禪清淨得捨止」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
豫樂與苦令離去   除〔二三禪〕喜與憂   四禪清淨得捨止   應可獨行如犀角

0068.
āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti.
daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.
With persistence aroused for the highest goal's attainment, with mind unsmeared, not lazy in action, firm in effort, with steadfastness & strength arisen, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 竭力獲得至善,誠心誠意,行動積極,勤奮努力,堅韌不拔,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 精勤為達第一義   無沈滯心無懈怠   有固努力具勢力   應可獨行如犀角
a.「精勤為達第一義」〔之句中〕,
1)「第一義」者,是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。
2)「為達第一義」者,為得、獲得、得達、觸達、作證,「精勤」而住。〔即〕捨斷諸不善法,成就諸善法,而對諸善法有力勢,有堅固發動,不放捨重擔(責任)。此是「精勤為達第一義」〔之義〕。
b.「無沈滯心無懈怠」者,
1)彼辟支佛未起諸惡不善法為不欲生起而精進,勵精進、策勵心、精勤。為捨斷已起之諸惡不善法而精進、勵精進、策勵心、精勤。已起諸善法之持續、不逸失、增大、廣大、修習圓滿而精進、勵精進、策勵心、精勤。如斯是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
2)或又「雖寧皮與腱與骨乾盡,依堅固之力勢,依堅固之力,依堅固勇猛而不得可能得者我則不令精進停止」,策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
3)策勵心,精勤「無取而由諸漏至我心解脫止,我則不解此結跏趺坐」。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
4)「愛箭不能拔   我不食不飲   不外出精舍   又不橫脇臥」是策勵心,精勤。如斯亦是「無沈滯心,無懈怠之行為」〔之義〕。
5)「由諸漏無取,我心未解脫之間我不起此座」,以策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心,無懈怠之行為」〔之義〕。
6)「無取而由諸漏我心未解之間我不下經行處,不外出精舍,不外出片屋頂家,不外出臺觀,不外出平屋,不外出山窟,不外出洞穴,不外出小屋,不外出重閣,不外出樓房,不外出圓屋,不外出寶庫,不外出集會,不外出假屋,不外出樹下」而策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
7)「於此晨朝時我將取得聖法,正得、證達、觸達、作證」,策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。
8)「於此正午時,於日暮時,於食前,於食後,於中夜,於中夜,於後夜,於新月,於滿月,於兩期,於冬期,於夏期,於青年期,於中年期,於老年期,我將取得聖法、正得、證達、觸達、作證」,以策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠之行為」〔之義〕。
c.「有固努力具勢力」〔之句中〕,
1)有固努力者,彼辟支佛對諸善法已堅固受持。身善行、語善行、意善行、施物之頒與,戒之受持,布薩之遂行,向母之孝養,向父之孝養,向沙門之供養,向婆羅門之供養,家長之敬重,對其他各各之增上善法已確固受持。此是「有固努力」〔之義〕。
2)「具勢、力」者,是彼辟支佛具勢、力、精進與發勤,正具、達、正達、成、正成、具備。此是「有固努力具勢、力」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
精勤為達第一義   無沈滯心無懈怠   有固努力具勢力   應可獨行如犀角

0069.
paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī.
ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.
Not neglecting seclusion, absorption, constantly living the Dhamma in line with the Dhamma, comprehending the danger in states of becoming, wander alone  like a rhinoceros.
[郭良鑑] 堅持隱居和修禪(指靜慮沈思),堅持正法,洞察生存的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 獨坐與禪無遣事   常於諸法行隨法   思惟諸有之過患   應可獨行如犀角
a.「獨坐與禪無遣事」,
1)彼辟支佛喜獨坐、樂獨坐、勤勵內心之止(奢摩他),不怠禪,不遣禪。〔即〕為未起初禪之生起而行、加行、正行、熱心、專心,為未起第二禪、未起第三禪、未起第四禪之生起而行、加行、正行、熱心、專心。如斯是「無遣禪事」。
2)或又習行已起之初禪、修習、多作。習行已起第二禪、已起第三禪、已起第四禪,修習,多作。如斯「無遣禪事」。此是「獨坐與禪無遣事」〔之義〕。
b.「常於諸法行隨法」〔之句中〕,
1)法者,是四念處……乃至……八支聖道。
2)隨法者云何?是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道、諸戒之完成、諸根之守護、對食之知量、向警寤之努力、念正知。此等言隨法。
3)「常於諸法行隨法」者,是於諸法常時,常恒引續不絕,逐次如水波之生〔不間斷〕,無間而相續、相接、於食前,於食後,於初夜,於中夜,於後夜,於新月,於滿月,於雨季,於冬季,於夏季,於青年期,於中年期,於老年期、行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「常於諸法行隨法」〔之義〕。
c.「思惟諸有之過患」者,乃「一切行為無常」以思惟諸有之過患,「一切行是苦」,「一切法無我」……乃至……「所有集法皆是此滅法」,以思惟諸有之過患。此是「思惟諸有之過患」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
獨坐與禪無遣事   常於諸法行隨法   思惟諸有之過患   應可獨行如犀角

0070.
taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā.
saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.
Intent on the ending of craving & heedful, learned, mindful, not muddled, certain -- having reckoned the Dhamma -- & striving, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 企求滅寂欲望,謹慎,聰明,博學,深思,知法,自製,努力,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 求滅渴愛不放逸   有聞有念非聾啞   決定有勤察悟法   應可獨行如犀角
a.「求滅渴愛不放逸」〔之句中〕,
1)渴愛者,是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛。
2)「求滅渴愛不放逸」者,是欲求、冀求、熱望貪之盡滅,瞋之盡滅,癡之盡滅,趣之盡滅,生起之盡滅,結生之盡滅,有之盡滅,輪迴之盡滅。此是「求滅渴望不放逸」〔之義〕。
3)「不放逸」者,彼辟支佛恭敬而作,常而作……乃至……是對諸善法不放逸。此是「求滅渴愛不放逸」〔之義〕。
b.「有聞有念非聾啞」〔之句中〕,
1)非聾啞者,彼辟支佛是賢者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「非聾啞」〔之義〕。
2)「有聞」者,彼辟支佛已多聞而持聞、積聞。〔即〕完全成就圓滿所徧知梵行之初善、中善、後善、有義有文彼之諸法,多聞〔憶〕持如斯諸法,以語通曉,以意觀察,以見善通達。此是「有聞」〔之義〕。
3)「有念者」,是彼辟支佛有念,具備第一念慧、憶念、隨念甚久以前所行之事、甚久以前所語之事。此是「有聞有念非聾啞」〔之義〕。
c.「決定有勤察悟法」〔之句中〕,
1)法之察悟者是智。即所有慧、知觸……乃至……不癡、擇法、正見。
2)「察悟法者」,是彼辟支佛察悟法,知法、考量法、度知法、辨知法、辨別法。〔即〕「一切行是無常」……乃至……「所有集法皆是此滅法」而察悟法、知法、考量法、度知法、辨知法、辨別法。
3)或又彼辟支佛已蘊之察悟、界之察悟、處之察悟、趣之察悟、生起之察悟、結生之察悟、有之察悟、輪迴之察悟、輪轉之察悟。
4)或又辟支佛在蘊之終邊,在界之終邊,在處之終邊,在趣之終邊,在生起之終邊,在結生之終邊,在有之終邊,在輪迴之終邊,在輪轉之終邊,在最後有,在最後之身體,在最後之持身者,是辟支佛。
此是彼之最後有   此乃最終之身體   〔最後〕生老死輪迴   於彼無有再有事
此是「察悟法」。
5)「決定」〔之句中〕,決定者,是四聖道。具備四聖道者是「決定」。〔即〕由聖道而達決定、正達、觸達、作證。此是「決定」〔之義〕。
6)「有勤」〔之句中〕,「勤」者,是精進。即所有心之勤精進、勇勤、發勤、勇猛、努力、力勢、堅固、緊張、發勤、不棄欲、不棄重擔、重擔、堅持、精進、精進根、精進力、正精進。彼辟支佛具此之勤、正具、達、正達、成、正成、具備。故辟佛是「有勤」。此是「決定有勤察悟法」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
求滅渴愛不放逸   有聞有念非聾啞   決定有勤察悟法   應可獨行如犀角

0071.
sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno.
padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Unstartled, like a lion at sounds. Unsnared, like the wind in a net. Unsmeared, like a lotus in water: wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 猶如獅子不怕聲響,風兒不怕羅網,蓮花不怕污水,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 師子諸聲不戰慄 如同諸風不著網  如蓮不塗著於水   應可獨行如犀角
a.「師子諸聲不戰慄」者,是譬如獸王之師子不戰慄於諸聲、不戰駭、不駭怖、不悚懼、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走。辟支佛亦對諸聲不戰慄、不戰駭、不駭怖、不悚懼、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖、離去身毛豎立而住。此是「師子諸聲不戰慄」〔之義〕。
b.「如同諸風不著網」〔之句中〕,
1)風者,是東風、西風、北風、南風、有塵風、寒風、熱風、微風、烈風、黑風(颱風)、毘嵐風、翼風、金翅鳥風、多羅葉〔扇〕風、扇風。
2)「網」者,是絲之網。譬如風不著網、不執、不縛、不結縛,如斯——有愛網與見網之二網……乃至……此是愛網……乃至……此是見網——於彼辟支佛,已愛網之捨斷,見網之捨遣。愛網之捨斷故,見網之捨遣故,彼辟支佛不著於色,不著於聲……乃至……不著於可見聞覺識諸法、不執、不縛、不結縛、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住。此是「如同諸風不著網」〔之義〕。
c.「如蓮不塗著於水」〔之句中〕,
1)「蓮」者,是蓮華。
2)「水」者,是水也。
3)譬如蓮華不著於水,不著,不染著,如斯——有愛著與見著之二著……乃至……此是愛著……乃至……此是見著——於彼辟支佛已愛著之捨斷,見著之捨遣。愛著之捨斷故,見著之捨遣故,彼辟支佛不著於色、不著於聲……乃至……不著於可見聞覺識諸法,不染著、不著、不染著、出離、遣、離脫、離縛〔彼等〕,以不限定心而住。此是「如蓮不塗著於水」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
師子諸聲不戰慄   如同諸風不著網   如蓮不塗著於水   應可獨行如犀角

0072.
sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī.
sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
Like a lion – forceful, strong in fang, living as a conqueror, the king of beasts -- resort to a solitary dwelling. Wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 猶如獸王獅子四處遊蕩,以利牙征服衆獸,而棲息在僻靜之處,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 師子牙強百獸王   克服而行制壓〔他〕   受用邊境臥坐所   應可獨行如犀角
a-b.「師子牙強百獸王,克服而行制壓」者,是譬如牙齒強,以齒牙為武器百獸王之師子,克服一切之畜生、生物而打勝、打超、奪去、粉碎而行、行作、動作、活動、獲得、持續、維持。此是「師子牙強百獸王,克服而行制壓」〔之義〕。
c.「受用邊境臥坐所」者,是譬如百獸之王師子深入於林野森林而行、行作、活動、護持、持續、維持,如斯辟支佛亦於林野森林之邊鄙無〔人〕聲,無噪音,無人人之境況,隱人而住,於禪思受用適當之臥坐所,彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入於村行乞,獨由行乞歸,獨密坐禪,獨為經行,獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「受用邊境臥坐所」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
師子牙強百獸王   克服而行制壓〔他〕   受用邊境臥坐所   應可獨行如犀角

0073.
mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle.
sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
At the right time consorting with the release through good will, compassion,  appreciation, equanimity, unobstructed by all the world, any world, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 始終保持仁慈,寧靜,憐憫,超脫和忻悅,不受整個世界干擾,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 慈捨悲喜〔四無量〕   時時解脫且習行   無違背諸世間事   應可獨行如犀角
a-b.「慈、捨、悲、喜時時解脫且習行」者,
1)彼辟支佛以慈俱之心令一方徧滿而住。同樣於第二〔方〕,同樣於第三〔方〕,同樣於第四(方)。如斯於上,於下,於橫, 於一切處,於含一切有情之世界,自己一切見為廣大,偉大,無量,無怨恨,無瞋惱令徧滿慈俱心而住。
2)以悲俱之心、以喜俱之心、以捨俱之心令徧一方而住。同樣於第二〔方〕,同樣於第三〔方〕,同於第四〔方〕,如斯於上,於下,於橫,於一切處,含一切〔有情〕之世界,自己一切見為廣大,偉大,無量,無怨恨,無瞋惱而令捨俱之心而住。此是「慈、捨、悲、喜之時時解脫習行」〔之義〕。
c.「無違背於一切世間」者,已修習慈等故而於東方之有情一切無厭逆,於西方之有情一切無厭逆,於南方之有情一切無厭逆,於北方之有情一切無厭逆,於東隅之有情一切無厭逆,於西隅之有情一切無厭逆,於南隅之有情一切無厭逆,於北隅之有情一切無厭逆,於下方之有情一切無厭逆,於上方之有情一切無厭逆,於〔四〕方〔四〕維之有情一切無厭逆。「無違背於一切世間」者,無違背於一切有情世間,無違逆,無衝突,無害破。此是「無違背於一切世間」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
慈捨悲喜〔四無量〕   時時解脫且習行   無違背諸世間事   應可獨行如犀角

0074.
rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni.
asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.
Having let go of passion, aversion, delusion; having shattered the fetters; undisturbed at the ending of life, wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 摒棄愛欲,忿怒和癡迷,斬斷種種束縛,不懼怕生命的滅寂,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 捨斷貪與瞋與癡   裂破〔滅除〕諸之結   生命滅盡不戰慄   應可獨行如犀角
a.「捨斷貪與瞋與癡」〔之句中〕,
1)「貪」者,是所有貪,染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。
2)「瞋」者,是所有心之瞋害……乃至……是憤怒、憤慨、心之不快。
3)「癡」者,是對於苦無智……乃至……是無明閂、不善根。
4)「捨斷貪與瞋與癡」,彼辟支佛捨貪與瞋與癡,捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「捨斷貪與瞋與癡」〔之義〕。
b.「裂破滅除諸之結」〔之句中〕,
1)諸之結者,是欲貪結,瞋恚結……乃至……無明結之十結。
2)「裂破〔滅除〕諸之結」,裂破諸結、裂、引裂、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「裂破滅除諸之結」〔之義〕。
c.「生命滅盡不戰慄」,彼辟支佛對生命之終滅亦不戰慄,不戰駭、不駭怖、不悚懶、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖,離去身毛豎立。此是「生命滅盡不戰慄」〔之義〕。
d.「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言:
捨斷貪與瞋與癡   裂破滅除諸之結   生命滅盡不戰慄   應可獨行如犀角

0075.
bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā.
attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.
People follow & associate for a motive. Friends without a motive these days are rare. They're shrewd for their own ends, & impure. Wander alone like a rhinoceros.
[郭良鑑] 人與人交往爲謀私利,不謀私利的朋友今日難得,謀私利的人不純潔,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
[元亨] 人人為利親交他   無所得友今難得   不淨人人為己慧   應可獨行如犀角
a.「為利親交」,為自利者,是為他利,為俱利,為現世之利,為來世之利,為第一義之利,〔人人〕親於他,親近、交、親交。此是「為利親交」〔之義〕。
b.「無所得友今難得」〔之句中〕,
1)「友」者有二種之友。〔即〕在家之友與非家之友……乃至……此是在家之友……乃至……此是非家之友。
2)「無所得友今難得」者,是無以〔利己〕為因,無以〔利己〕為緣,無所得此等二種友之難得。此是「無所得友今難得」〔之義〕。
c.「不淨人人為己慧」〔之句中〕,
1)「為己慧」者,為自己,以自己〔之利益〕為因,以自己〔之利益〕為緣,以自己〔之利益〕為理由而親、親近、交、交際、親交、行、正行、近侍、問、徧問。此是「為己慧」〔之義〕。
2)「不淨人人」者,是具備不淨之身業故為不淨人人,具備不淨語業故為不淨人人,具備不淨意業故為不淨人人,具備不淨之殺生,不淨之偷盜,不淨之邪欲行,不淨之妄語,不淨之兩舌,不淨之惡口,不淨之綺語,不淨之貪欲,不淨之瞋恚,不淨之邪見,故為不淨人。具備不淨思故為不淨人人,具備不淨冀求故為不淨人人,具備不淨願故為不淨,劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小,為小人人。此是「不淨人人為己慧」〔之義〕。
[d.「應可獨行如犀角」〔之句中〕,「獨」者……乃至……「可獨遊行」者,〔有行〕於八行……乃至……此是「應可獨行如犀角」〔之義〕。故彼辟支佛言:
〔人人〕為利親交〔他〕   無所得友今難得   不淨人人為己慧   應可獨行如犀角
Cf.
1.《辟支佛因緣論》 (T32,p. 473a)
2.《佛說大乘智印經》卷5:「遠離名聞及資生   樂居蘭若無求取   譬如麟角獨居山   思惟如是三摩地」(T15,p. 487b)
3.《阿毘達磨俱舍論》卷12〈3 分別世品〉:「麟角喻者,謂必獨居。二獨覺中麟角喻者,要百大劫修菩提資糧,然後方成麟角喻獨覺。」(T29,p. 64b)
4.《阿毘達磨順正理論》卷2:「愚夫著欲而興諍   諸仙無諍由離欲   是故應除一切欲   猶如麟角獨遊行」(T29,p. 340b)
5.《瑜伽師地論》卷34:「云何獨覺住?謂初所習麟角喻獨覺,樂處孤林,樂獨居住,樂甚深勝解,樂觀察甚深緣起道理,樂安住最極空、無願、無相作意。若第二、第三所習部行喻獨勝,不必一向樂處孤林,樂獨居住,亦樂部眾共相雜住,所餘住相如麟角喻。」(T30,p. 478a)
6.《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷2:「佛不在世,獨覺出現,情懷哀愍,受下臥具為上福田。樂居閑靜不共俗交,如大犀牛離群獨住。」(T23,p. 914c)

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