2011年12月31日 星期六

雜阿含-104

一七二(一0四)焰摩迦;S.22. 85. Yamaka
1.
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.焰摩迦起惡邪見
爾時、有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。時有眾多比丘,聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:汝實作是說,如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有耶?答言:實爾,諸尊」!時諸比丘語焰摩迦:勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說,汝當盡捨此惡邪見!諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:諸尊!唯此真實,異則虛妄。如是三說。

3.諸比丘往詣尊者舍利弗所
時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去。往詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗言:尊者當知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:我解知佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。我等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘:汝實作如是知見耶?彼答我言:諸尊!實爾,異則愚說。我即語言:汝勿謗世尊!世尊不作此語,汝當捨此惡邪見。再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故我今詣尊者所,唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故。舍利弗言:如是,我當令彼息惡邪見。時眾多比丘,聞舍利弗語,歡喜隨喜而還本處。

4.舍利弗問
爾時、尊者舍利弗,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已出城,還精舍,舉衣鉢已,往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停腳机;奉迎,為執衣鉢,請令就座。尊者舍利弗就座,洗足已,語焰摩迦比丘:汝實作如是語,我解知世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,無所有耶?焰摩迦比丘白舍利弗言:實爾,尊者舍利弗!

5.觀三相
舍利弗言:我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶?答言:尊者舍利弗!無常。復問:若無常者是苦不?答言:是苦。復問:若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、異我、相在不?答言:不也,尊者舍利弗!受、想、行、識,亦復如是。

6.色是如來耶
復問:云何焰摩迦!色是如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
受、想、行、識是如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
復問:云何焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
復問:色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
復問:如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
復問:非色、受、想、行、識有如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!

7.先不解、無明故,作如是惡邪見說
如是焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云何言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,為時說耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問焰摩迦:先言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,云何今復言非耶?焰摩迦比丘言:尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明一切悉斷。

8.苦者寂靜、清涼、永沒
復問焰摩迦:若復問比丘,如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?汝當云何答!焰摩迦答言:尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識,亦復如是。有來問者,作如是答。舍利弗言:善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,若無常苦者是生滅法。受、想、行、識,亦復如是。尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵、離垢,得法眼淨。

9.如長者子
尊者舍利弗語焰摩迦比丘:今當說譬,夫智者以譬得解。如長者子,長者子大富多財,廣求僕從,善守護財物。時有怨家惡人,詐來親附,為作僕從,常伺其便。晚眠早起,侍息左右,謹敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護,然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘!於意云何?彼惡怨家為長者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長者不能覺知,至今受害。答言:實爾。

10.五受陰怨家所害
尊者舍利弗語焰摩迦比丘:於意云何?彼長者本知彼人詐親欲害,善自防護,不受害耶?答言:如是,尊者舍利弗!如是焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫,於五受陰作常想、安隱想,不病想,我想、我所想,於此五受陰保持、護惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。

11.觀察如病,如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我、非我所
焰摩迦!多聞聖弟子,於此五受陰,觀察如病,如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我、非我所,於此五受陰不著、不受,不受故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。

12.
尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法,示、教、照、喜已,從座起去。

I.焰摩迦起惡邪見
[經文]爾時、有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。
[解說]Tenakho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃdiṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatādhammaṃ desitaṃ ājānāmi,yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassabhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.S.22.85爾時,有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所說法,漏盡比丘因為身體敗壞,斷滅、消滅,死後,什麼都沒有。」[bodhi:他的論點,與一般的斷見者不完全相同,因為他沒有認為一切眾生死後斷滅。似乎他認為未開悟的凡夫是常的(因為有一個輪迴的常我),而阿羅漢是斷(因為死後,滅盡)。註解書:如果他如此想:「諸行生、滅,僅僅是諸行滅。」這不是邪見,而是與正法相應的智。但是,因為他如此想:「眾生滅盡、破壞。」這就是邪見。]
[論說]若有說言:諸阿羅漢於現法中,於食物務、蘊界處等,若順、不順不如實知,言阿羅漢不順。不順,是不如理虛妄分別,非阿羅漢現法不順。所以者何?彼於食物務、蘊界處等現可見故。由此因緣,諸阿羅漢於其滅後,不順諸行,不了執著。是故世尊言阿羅漢是不順者,定是密語。當知此是似正法見。T30,798a
[參考]長阿含經,卷17T01,108b:若愚、若智取命終者,皆悉壞敗,為斷滅法。

II.勿謗世尊
[經文]時諸比丘語焰摩迦:勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說,汝當盡捨此惡邪見!
[論說]由二種義,勢力為緣,諸同梵行或大聲聞,為欲斷滅如是所生似正法見,極作功用,勿令彼人或自陳說,或示於他,由是因緣墮極下趣;或由愛敬如來聖教,勿因如是似正法見,令佛聖教速疾隱滅。T30,798a

III.觀三相
[經文]云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶?答言:尊者舍利弗!無常。復問:若無常者是苦不?答言:是苦。復問:若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、異我、相在不?答言:不也,尊者舍利弗!受、想、行、識,亦復如是。
[解說]Taṃkiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃvā”ti? “Aniccaṃ, āvuso”. “Vedanā niccā… saññā…saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?“Aniccaṃ, āvuso”. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe…nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.S.22.85汝意云何?道友!焰摩迦!色為常耶?為非常耶?答言:道友!無常。受、想、行、識為常耶?為非常耶?答言:道友!無常…不受後有。[bodhi:於註解書中說:在舍利弗教導此無常、苦、無我時,焰摩迦證初果。舍利弗以下面的問題來檢驗,顯示他已捨棄惡見。]
[論說]復有二因,能生如是似正法見:一者、於內薩迦邪見未能永斷,二者、依此妄計流轉、還滅士夫。為斷如是二種因故,說二正法以為對治。謂於諸行,次第宣說無常、無我,於四句中,推求流轉、還滅士夫都不可得。T30,798b

IV.色是如來耶
[經文]復問:云何焰摩迦!色是如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!受、想、行、識是如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問:云何焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問:色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問:如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問:非色、受、想、行、識有如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!
[解說]Taṃkiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatotisamanupassasī”ti? … rūpasmiṃ tathāgatotisamanupassasī”ti?...Aññatra rūpā tathāgatotisamanupassasī”ti? …ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī…asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? “Nohetaṃ, āvuso”.S.22.85汝意云何?道友!焰摩迦!色是如來耶?…色中有如來耶?…異色有如來耶?…整個五蘊是如來耶?…非色、受、想、行、識有如來耶?答言:道友!無。[bodhi:註解書將如來視為眾生(satta),但bodhi認為如此解說未完全說中要點。因為經中所提的主題,不是一般的眾生,而是將阿羅漢當作眾生,當作實體的我。因此,此問答將表示焰摩迦對阿羅漢已捨棄有身見,與斷見。此段經文有五個問答:認為我蘊中的其中一個是如來,如來在五蘊中,離開五蘊有如來,整個五蘊是如來(或許是附帶而來的見解),如來是超凡的,與五蘊了無關係。]
[論說]謂依有為,或依無為,聲聞、獨覺、佛世尊我,說名如來。當知此我,二種假立:有餘依中假立有為,無餘依中假立無為。若依勝義,非有為,非無為,亦非無為非有為。T30,798b
[參考]1.成實論,卷3T32,259b
又炎摩伽經中:舍利弗語炎摩伽言:汝見色陰是阿羅漢耶?答言:不也。見受、想、行、識是阿羅漢耶?答言:不也。見五陰和合是阿羅漢耶?答言:不也。見離五陰是阿羅漢耶?答言:不也。舍利弗言:若如是推求不可得者,應當言阿羅漢死後無耶?答言:舍利弗!我先有惡邪見,今聞此義,是見即滅。
2.成實論,卷10T32,317b
如炎摩伽經中說:若一一陰非人,和合陰亦非人,離陰亦非人,現在如是不可得。云何當說阿羅漢死後不作?故知人不可得。

V.先不解、無明故,作如是惡邪見說
[經文]如是焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云何言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,為時說耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問焰摩迦:先言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,云何今復言非耶?焰摩迦比丘言:尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明一切悉斷。
[解說]diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne,Kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatādhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassabhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”’ti?S.22.85當你於現法中,沒有如真,如實地了解如來時,你卻說:「如我解佛所說法,漏盡比丘因為身體敗壞,斷滅、消滅,死後,什麼都沒有。」適當嗎?[me:漢譯:「如來見法真實如住無所得,無所施設」,若依巴利傳本來看,就比較容易懂,可是「無所施設」,不知如何解?]
Ahukho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃdiṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃsutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca meabhisamito”ti.S.22.85道友!舍利弗!之前,我有無明,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,我已斷此惡邪見,已現觀於法」。[bodhi:他以慧,現觀四聖諦,成為預流。]

VI.苦者寂靜、清涼、永沒
[經文]漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識,亦復如是。有來問者,作如是答。
[解說]Evaṃpuṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ– ‘rūpaṃ kho,āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃniruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā…viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃdukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgatan’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃāvuso, evaṃ byākareyyan”ti.S.22.85道友!若有來問者,我當如是答:色無常,無常者是苦,苦已寂靜、永沒。受、想、行、識,亦復如是。有來問者,作如是答。
[論說]由說如是正法教故,於六種相覺悟生時,當知永斷似正法見。謂阿羅漢,於依所攝滅壞法故,覺悟無常;於現法中為老病等眾苦器故,覺悟是;於任運滅斷界、離界及與滅界,覺悟為滅,寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者,是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尚不得有,況可如是於其滅後,若順不順戲論執著!T30,798b
[參考]阿毘達磨俱舍論,卷6T29,34c
由此善釋經說喻言:如燈焰,涅槃、心解脫亦爾。此經意說:如燈涅槃,唯燈焰謝,無別有物。如是世尊心得解脫,唯諸蘊滅,更無所有。

VII.五受陰怨家所害
[經文]愚癡無聞凡夫,於五受陰作常想、安隱想,不病想,我想、我所想,於此五受陰保持、護惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。
[解說]bodhi:註解書:染著於輪迴的未聞凡夫就像長者,五受蘊就像怨敵。當怨敵來親近,服伺他時,就像在再生時所得的五蘊。當長者帶怨敵給其親友時,就像凡夫取著五蘊,而認為他們是我的。長者將榮耀給與怨敵,認為他是我的朋友,就像凡夫以沐浴、餵食來給與五蘊榮耀。長者為敵所殺,如同五蘊敗壞,生命滅亡。
[論說]1.當知未斷薩迦耶見,有二過患:一、於能害有苦諸行,執我我所,由此因緣,能感流轉生死大苦。二、於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人,自知無力能害怨家,恐彼為害,先相親附,以如意事現承奉之。時彼怨家知親附已,便害其命。T30,798b
2.愚夫異生,亦復如是,恐似怨家薩迦耶見當為苦害,便起愛縛,以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類,於能為害薩迦耶見,唯見功德,不見過失,殷到親附。既親附已,由未得退,說名損害聖慧命根。T30,798b
[參考]阿毘達磨法蘊足論,卷9T26,497a
云何有身見?謂於五取蘊,起我、我所想。由此生忍、樂、慧、觀、見,名有身見。
云何有見?謂於我及世間,起常恒想,由此生忍、樂、慧、觀、見。是名有見。
云何無有見?謂於我及世間,起非常、非恒想,由此生忍、樂、慧、觀、見,名無有見。

VIII.無我
[參考]成實論,卷3T32,259a
論者言:犢子道人說有我,餘者說無。問曰:何者為實?答曰:實無我法。所以者何?
1.如經中佛語比丘,但以名字,但假施設,但以有用,故名為我。以但名字等,故知無真實。
2.又經中說:若人不見苦,是人則見我。若如實見苦,則不復見我。若實有我,見苦者亦應見我。
3.又說:聖人但隨俗,故說言有我。
4.又經中佛說:我即是動處。若實有者,不名動處。如眼有故,不名動處。
5.又處處經中皆遮計我。如聖比丘尼語魔王言:汝所謂眾生是即為邪見,諸有為法聚皆空無眾生。
6.又言:諸行和合相續故有,即是幻化,誑惑凡夫,皆為怨賊,如箭入心,無有堅實。
7.又言:無我、無我所、無眾生、無人,但是空。五陰生滅、壞敗相,有業、有果報,作者不可得。眾緣和合故,有諸法相續。以是等緣故,佛種種經中皆遮計我,是故無我。
8.又經中解識義。何故名識?謂能識色乃至識法,不說識我。是故無我。
9.群那比丘問佛:誰食識食?佛言:我不說有食識食者,若有我,應說我食識食。以不說故,當知無我。
10.又洴沙王迎佛經中,佛語諸比丘:汝觀凡夫隨逐假名,謂為有我。是五陰中,實無我、無我所。
11.又說:因五陰故,有種種名,謂我、眾生、人天等,如是無量名字,皆因五陰有。若有我者,應說因我。
12.又長老弗尼迦謂外道言:若人邪見無而謂有,佛斷此邪慢,不斷眾生,是故無我。
13.又炎摩伽經中:舍利弗語炎摩伽言:汝見色陰是阿羅漢耶?答:言不也。見受、想、行、識是阿羅漢耶?答:言不也,見五陰和合是阿羅漢耶?答:言不也。見離五陰是阿羅漢耶?答:言不也。舍利弗言:若如是推求不可得者,應當言阿羅漢死後無耶?答言:舍利弗!我先有惡邪見,今聞此義,是見即滅。若有我者,不名惡耶。
14.又四取中,說我語取。若有我者,應言我取,如欲取等,不應言我語取。
15.又先尼經說:於三師中,若有不得現我、後我,我說是師則名為佛。以佛不得,故知無我。
16.又無我中我想名為顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者,是事不然。所以者何?佛說眾生所有見,我皆見五陰,是故無我。
17.又說:眾生種種憶念宿命,皆念五陰。若有我者,亦應念我。以不念故,當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生,如某眾生中我名某者,是事不然。此為世諦分別故,說實念五陰,非念眾生。所以者何?以意識念意識,但緣於法,是故無有念眾生念。
18.又若人說決定有我,於六邪見中,必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者,此事不然。所以者何?以二諦故。若以世諦說無我,第一義諦說有我,是則有過。我今說第一義故無,世諦故有,是故無咎。
19.又佛說拔我見根。如癡王問中,佛答癡王,若人以一心觀諸世間空,則拔我見根,不復見死。王又諸說有我因緣憂喜等事,皆在五陰。
20.又以破諸外道我見因緣,是故無我。

IX.邊見
[參考]成實論,卷10T32,317a
1.若說諸法或斷或常,是名邊見。
2.有論師言:若人說我若斷、若常,是名邊見,非一切法。所以者何?現見外物有斷滅故。
3.經中說:有見名常,無見名斷。
4.又身即是神,名為斷見。身異神異,是名常見。
5.又死後不作,名曰斷見。死後還作,名為常見。死後亦作亦不作,是中所有作者名常。所不作者名斷。非作非不作亦如是。問曰:是第四不應名見?答曰:是人於世諦中亦無人法,故名為見。常、無常,邊、無邊等四句亦如是。
6.又經中說:六觸入盡滅,有異餘即為常,無異餘即名斷。
7.又若見我先作,後當更作,是名常見。我先不作,後不更作,是為斷見。
8.又邪見經說:人身七分,地、水、火、風、苦、樂、壽命。若其死時,四大歸本,根歸虛空。又說:以刀輪害眾生,積為肉聚,無殺生罪,是名斷見。及梵網經中說斷見相,若言有後世,作者即是受者,是名常見。
問曰:斷、常見云何生?
答曰:隨以何因緣說死後還作,是因緣故,生常邊見。隨以何因緣說死後不作,是因緣故,生斷滅見。
問曰:此見云何斷?
答曰:正修習空,則無我見。我見無故,則無二邊。
9.如炎摩伽經中說:若一一陰非人,和合陰亦非人,離陰亦非人,現在如是不可得。云何當說阿羅漢死後不作?故知人不可得。人不可得故,我見及斷、常見亦無。
10.又見諸法從眾緣生,則無二邊。
11.又如說見世間集,則滅無見;見世間滅,則滅有見。
12.又行中道故,則滅二邊。所以者何?見諸法相續生,則滅斷見。見念念滅,則滅常見。
13.又說:五陰非即是人,亦不離陰是人,故知非常、非斷。能得異身故,不得為一。俱是眾生故,不得為異。
14.又五陰相續故,有眾生生死,是中不得言即,以是相續異故。亦不得言異,以相續中可說一故。
15.又從此陰、彼陰,異故不得言常。從自相續因緣力生故,不得言斷。」

X.怨家
[參考]1.雜阿含經,卷1T02,498a:佛便告比丘:身為無有反復,身不念恩。若有小痛因作病,舉身并痛。常隨意所欲得,眼與好色,耳與好聲,鼻與好香,舌與美味,身與細軟。養身如是,捨人壞敗,身不欲度人。何以故?不盡隨戒法,但作罪。佛便告比丘:過世有王名為大華,欲死時說言:咄!當用身作何等?養護百歲,盡力如是,一死事來,身便壞敗,如是身為無有反復,便知是為。若當用為視養,有劇如怨家。身自求罪,已得小痛,便見憂態。常與最好五樂,久視之會當老病死。比丘可念而不忘是,已知是,當行教人。
2.大寶積經,卷57T11,335a:如是臭爛等,諸不淨同居,罪身深可畏,此即是怨家,無識耽欲人,愚癡常保護。
3.大寶積經,卷114T11,644c
迦葉!阿蘭若比丘,住阿蘭若處,行阿蘭若法,一心堅持解脫禁戒,善護戒眾,淨身、口、意,無諛諂行,淨於正命,心向諸定。如所聞法,應憶念之,勤正思惟,趣向離欲、寂滅、涅槃,畏於生死。觀五陰如怨家,觀四大如毒蛇,觀六入如空聚。善知方便,觀十二因緣離斷常、見,觀無眾生、無我、無人、無命,解法空相,行於無相。漸損所作,而行無作。心常驚畏於三界行,常勤修行如救頭然,常行精進終不退轉,觀身實相。應生如是心,觀如是法。當知苦本,斷一切集,證於滅盡,勤修於道。行於慈心,安住四念處,離不善法,入善法門。安住四正勤,入四如意足,護五善根,於五力中而得自在,覺七菩提分,勤行八聖善道分。受持禪定,以慧分別諸法之相。迦葉!說如是法以嚴飾。阿蘭若比丘作是嚴飾已,住於山林,初夜、後夜勤修諸行不應睡眠,常念欲得出世之法。迦葉!阿蘭若比丘,凡所住處常修行道,不自嚴身及諸衣服,拾乾枯草以用敷坐自用坐具,離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處,衣服知足趣得覆身,為行聖道故。迦葉!阿蘭若比丘,若為乞食至城邑聚落,應作是念:我從阿蘭若處至是城邑、聚落,若得食、若不得,心無憂喜。若不得食者,應生喜心,念:宿業報,我今當勤修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘,入於城邑、聚落,乞食,應以法莊嚴。法莊嚴已,然後乞食。云何法莊嚴?若見適意色,不應染著。見不適意色,亦不生瞋。若聞適意聲,不適意聲。若嗅適意香、不適意香,適意味、不適意味,適意觸、不適意觸,適意法、不適意法,心無染著,亦不生瞋。攝護根門,諦視一尋,調伏其心。本所思法,不令離心。
4.十住毘婆沙論,卷16T26,109a
是諸眾生墮在生死長流,欲墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅坑,入邪曲網中,種種煩惱惡草所覆,無有導師,不生善心,道言非道,非道言道。魔民、怨賊常共隨逐,無有善師。隨順魔意,遠離佛法。如是眾生,我應令度此諸生死險惡道,得住無畏、無衰、一切智慧城。是諸眾生為欲流、有流、見流、無明流所漂,種種罪業濤波所覆,沒在愛河,隨生死波浪,為洄澓所轉,不能自出。為欲覺、瞋覺、惱覺醎水淹爛。為身見羅剎之所執持,入五欲深林為喜染所著,吹在我慢陸地,甚可憐愍。無洲、無救,於六入空聚落不能動發,無善度者。如是眾生我今應以大悲牢堅智慧之船,載至諸安隱無怖畏一切智洲,是諸眾生多苦可愍,閉在生死憂悲苦惱牢獄,多懷貪、恚、愛、憎,墮四顛倒,為四大毒蛇所害,為五陰怨家所殘,喜染詐賊所陷,在六入空聚受無量苦惱。我應破其生死牢獄,令得自在、無礙、涅槃,安隱,快樂。是諸眾生甚可憐愍,狹劣小心,樂於少利,縮沒無有一切智心。

XI.常想、安隱想,不病想,我想、我所想
[參考]Cs.291若諸沙門、婆羅門於世間所念諦正之色,作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見,則於此色愛增長。愛增長已,億波提增長。億波提增長已,苦增長。苦增長已,則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中,陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。有人語言:士夫!此是清涼,色、香、味具足,然中有毒,汝等勿飲。若當飲者,或令汝死,或近死苦。而彼渴者不信而飲,雖得美味,須臾或死,或近死苦。如是,沙門、婆羅門見世間可念端政之色,作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見,乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。

XII.如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我
[參考]1.Cs.110阿濕波誓言:火種居士!世尊如是說法教諸弟子,令隨修學。言:諸比丘!於色當觀無我。受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便觀,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。
2.Cs.265世尊告諸比丘:譬如恒河大水暴起,隨流聚沫,明目士夫諦觀分別。諦觀分別時,無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何?彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色:若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近。比丘!諦觀思惟分別,無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?色無堅實故。
3.Cs.865世尊告諸比丘:若比丘如是行,如是形,如是相,息有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,定生喜樂,第二禪具足住。若不如是行,如是形,如是相憶念,而於色、受、想、行、識法,思惟如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。於此等法心生厭離、怖畏、防護。厭離、防護已,於甘露法界以自饒益,此則寂靜,此則勝,所謂捨離:一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
4.Cs.1175作是問言:比丘!云何知,云何見得見清淨?彼比丘答言:於五受陰觀察,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。作如是知、如是見,得見清淨。
5.Cs.1168比丘!若言是我,是則動搖。言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖。未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖。當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖。當復無想,是則動搖。當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。
6.長阿含經,卷21T01,141b:賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺,捨吾我想,修無我行。觀彼我為重擔、為放逸、為有。當有我是有為,當有無我是有為,有色是有為,無色是有為,有色、無色是有為。有想是有為,無想是有為,有想無想是有為,有為為大患、為刺、為瘡。是故,賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡故,捨有為,為無為行。」
7.長阿含經,卷22T01,149b:爾時,有一眾生作是念言:世間所有家屬萬物,皆為刺、棘、癰、瘡,今宜捨離,入山行道,靜處思惟。
8.阿毘達磨集異門足論,卷3T26,377b:思惟欲尋如病、如癰、如箭、惱害,無常、苦、空、非我,轉動、勞倦、羸篤,是失壞法。迅速不停,衰朽非恒,不可保信,是變壞法。如是思惟諸欲尋時,諸心尋求乃至分別名出離尋。復次,為斷欲尋,思惟彼滅是真寂靜,思惟彼道是真出離。如是思惟彼滅道時,諸心尋求乃至分別名出離尋。復次,思惟捨心定,及道捨心定相應,無想定、滅定擇滅。如是思惟時,諸心尋求乃至分別名出離尋。復次,思惟出離及出離相應受、想、行、識,及彼等起身、語業,心不相應行時,諸心尋求乃至分別名出離尋。
9.阿毘達磨法蘊足論,卷3T26,468b:復有苾芻,為斷已生貪欲蓋故,如理思惟彼貪欲蓋,如病、如癰、如箭、惱害,無常、苦、空、非我,轉動、勞倦、羸篤,是失壞法。迅速不停,衰朽非恒,不可保信,是變壞法。如是思惟,發勤精進,廣說乃至勵意不息。此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷,正勝。彼於此道生已,脩習、多脩習故,便斷已生諸貪欲蓋,起欲乃至策心、持心,皆如前說。
10.阿毘達磨法蘊足論,卷5T26,476b:復有苾芻,於此內身,觀察思惟多諸過患,謂此身者,如病、如癰、如箭、惱害,無常、苦、空、非我,轉動、勞疲、羸篤,是失壞法。迅速不停,衰朽非恒,不可保信,是變壞法。如是思惟身過患時,所起於法簡擇,乃至毘鉢舍那,是循內身觀,亦名身念住,住具正勤,正知、正念,除世貪憂。亦如前說。云何於彼外身,住循身觀,若具正勤,正知、正念,除世貪憂?外身者,謂自身若在現相續中未得,已失,及他有情所有身相。於彼外身,循身觀者,謂有苾芻,於他身內,從足至頂,隨其處所,觀察思惟種種不淨,穢惡充滿,謂彼身中,唯有種種髮、毛、爪、齒,廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時,所起於法簡擇,乃至毘鉢舍那,是循外身觀,亦名身念住,住具正勤,正知、正念,除世貪憂。
11.達摩多羅禪經,卷2T15,321b:以無常諸行觀察苦陰,觀察苦陰有八苦逼迫,於八苦相成就八行,所謂如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、無我。四是聖行,四非聖行。於苦陰決定,觀其真實,如是四諦十六聖行,是則修行煖法初相,於真諦地得真實慧。觀察苦陰如燒鐵丸亦無堅固,向涅槃背生死,不貴有,不樂生,譬如群獸獵師圍逼,以怖急力故超勇奔出,修行如是,見生死熾然,大苦圍迫,以厭智力超出無礙。復次,修行者思慧生時,煖法種起。息止修慧生時,煖種增長,到煖自地,煖相滿足。息止修慧生時,頂法種起。煖法生時,頂種增長,到頂自地,頂相滿足。煖法生時,忍法種起。頂法生時,忍種增長,到忍自地,忍相滿足。復次,於五陰悅可,名為煖法。煖法觀五陰。於三寶悅可,名為頂法。頂法觀十八界。於四諦悅可,名為忍法。忍法觀十二入。俱觀三種,隨彼善根,一增上故說有差別。是一切盡觀真諦,但忍於真實觀增,煖法想增,頂法信觀喜增。忍法智慧增。復次,修行有三種緣,謂上下諸方,三種善根。依此三緣,各一增上故說。

雜阿含-103

一七一(一0三)差摩比丘;S. 22. 89. Khema

1.

如是我聞:一時,有眾多上座比丘,住拘舍彌國瞿師羅園。


2.問疾

時有差摩比丘,住拘舍彌國跋陀梨園,身得重病。時有陀娑比丘,為瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足,於一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言:汝往詣差摩比丘所,語言:諸上座問汝:身小差,安隱,苦患不增劇耶?時陀娑比丘受諸上座比丘教,至差摩比丘所,語差摩比丘言:諸上座比丘問訊,汝苦患漸差不?眾苦不至增耶?


3.說病

差摩比丘語陀娑比丘言:我病不差、不安隱,身諸苦轉增無救。譬如多力士夫,取羸劣人,以繩繼頭,兩手急絞,極大苦痛;我今苦痛,有過於彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內藏,其牛腹痛,當何可堪!我今腹痛,甚於彼牛。如二力士,捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足;我今兩足,熱過於彼。


4.能少觀察此五受陰,非我、非我所耶

時陀娑比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說病狀,具白諸上座。時諸上座,還遣陀娑比丘至差摩比丘所,語差摩比丘言:世尊所說,有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰,非我、非我所耶?


5.能觀察非我,非我所

時陀娑比丘受諸上座比丘教已,往語差摩比丘言:諸上座語汝:世尊說五受陰,汝能少觀察非我、非我所耶?差摩比丘語陀娑言:我於彼五受陰,能觀察非我,非我所。


6.於五受陰觀察非我、非我所,如漏盡阿羅漢耶

陀娑比丘還白諸上座:差摩比丘言:我於五受陰,能觀察非我、非我所。諸上座比丘復遣陀娑比丘,語差摩比丘言:汝能於五受陰觀察非我、非我所,如漏盡阿羅漢耶?


7.觀五受陰非我、非我所,非漏盡阿羅漢也

時陀娑比丘受諸上座比丘教,往詣差摩比丘所,語差摩言:比丘!能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶?差摩比丘語陀娑比丘言:我觀五受陰非我、非我所,非漏盡阿羅漢也。


8.前後相違

時陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:差摩比丘言:我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢也。時諸上座語陀娑比丘:汝復還語差摩比丘:汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前後相違!陀娑比丘受諸上座比丘教,往語差摩比丘:汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前後相違!


9.於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離,未吐

差摩比丘語陀娑比丘言:我於五受陰,觀察非我、非我所,而非阿羅漢者,我於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:差摩比丘言:我於五受陰,觀察非我、非我所,而非漏盡阿羅漢者,於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離,未吐。


10.我不言色是我,我異色

諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言:汝言有我,於何所有我?為色是我?為我異色?受、想、行、識是我?為我異(受、想、行、)識耶?差摩比丘語陀娑比丘言:我不言色是我,我異色;受、想、行、識是我,我異(受、想、行、)識,然於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。差摩比丘語陀娑比丘言:何煩令汝馳馳往反,汝取杖來,我自扶杖詣彼上座,願授以杖!


11.我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐

差摩比丘即自扶杖,詣諸上座。時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來,自為敷座,安停腳机,自往迎接,為持衣缽,命令就座,共相慰勞。慰勞已,語差摩比丘言:汝言我慢,何所見我?色是我耶?我異色耶?受、想、行、識是我耶?我異(受、想、行、)識耶?差摩比丘白言:非色是我,非我異色;非受、想、行、識是我,非我異(受、想、行、)識,然於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。


12.譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香

譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香,為即根香耶?為香異根耶?為莖、葉、鬚、精麤香耶?為香異精麤耶?為等說不?諸上座答言:不也。差摩比丘!非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香,非香異根;亦非莖、葉、鬚、精麤是香,亦非香異精麤也。差摩比丘復問:彼何等香?上座答言:是華香。


13.非色即我,我不離色

差摩比丘復言:我亦如是。非色即我,我不離色;非受、想、行、識即我,我不離(受、想、行、)識。然我於五受陰見非我、非我所,而於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。


14.觀察生滅已,我慢、我欲、我使一切悉除

諸上座!聽我說譬,凡智者因譬類得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以種種灰湯浣濯塵垢,猶有餘氣,要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子,雖於五受陰,正觀非我、非我所,然於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰,增進思惟,觀察生滅:此色,此色集,此色滅;此受…。想…。行…。(此)識,此識集,此識滅。於五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使一切悉除,是名真實正觀。


15.諸上座遠塵、離垢,得法眼淨

差摩比丘說此法時,彼諸上座遠塵、離垢,得法眼淨。差摩比丘不起諸漏,心得解脫;法喜利故,身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言:我聞仁者初所說,已解、已樂,況復重聞!所以問者,欲發仁者微妙辯才,非為嬈亂,汝便堪能廣說如來、應、等正覺法。


16.

時諸上座聞差摩比丘所說,歡喜奉行。


I.差摩

[經文] 時有差摩比丘,住拘舍彌國跋陀梨園,身得重病。時有陀娑比丘,為瞻病者。

[參考] 1.翻梵語,卷2T54, 995b:差摩,應云:楚摩,亦云:仙摩,譯曰:安穩。

2.翻梵語,卷2T54, 1000c:陀沙比丘:譯曰苦也。


II.問病

[經文] 身小差,安隱,苦患不增劇耶?

[論說] 同梵行者於餘同梵行所,略有二種慰問:一、問病苦,二、問安樂。

1.問病苦者,如問彼言:

所受疹疾寧可忍不者,謂問氣息無擁滯乎。

得支持不者,謂問苦受不至增乎,非無間乎,非不愛觸之所觸乎,非違慮乎,非笮身乎,或被笮者得除釋乎。

2.問安樂者,謂如有一隨所問言:

少病不者,此問不為嬰疹惱耶。

少惱不者,此問不為外諸災橫所侵逼耶?

起居輕利不者,此問夜寐得安善耶?所進飲食易消化耶?

有歡樂不者,此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞,如聲聞地,於所飲食知量中釋。當知此問,在四位中:一、內逼惱分,二、外逼惱分,三、住於夜分,四、住於晝分。T30,798a

3.又問少病惱不者,界無不平等故。

少事業不者,加行事業無不平等故。

起居輕利不者,希須飲食既飲食已,易消化故。

又務力樂及無罪等,如聲聞地(T30,410c)食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等,廣說如聲聞地(T30,427a)。又不思惟不稱量等,廣說亦如聲聞地(T30,419a)T30, 772a


III.觀察非我、非我所

[經文] 時陀娑比丘受諸上座比丘教已,往語差摩比丘言:諸上座語汝:世尊說五受陰,汝能少觀察非我、非我所耶?差摩比丘語陀娑言:我於彼五受陰,能觀察非我,非我所。

[解說] Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatīti? S.22.89具壽差摩於此五受陰,視任何事物為我或我所?

Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmīti. S.22.89道友!我於此五受陰,不視任何事物為我或我所。


IV.漏盡阿羅漢耶?

[經文] 比丘!能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶?

[解說] No ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati. Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo”’ti. S.22.89如果具壽差摩於此五受陰,不視任何事物為我或我所。那麼他就是漏盡阿羅漢。


V.我慢未斷

[經文] 差摩比丘語陀娑比丘言:我於五受陰,觀察非我、非我所,而非阿羅漢者,我於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。

[解說] Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti avigataṃ, ‘ayam aham asmī’ti na ca samanupassāmī”ti. S.22.89道友!我於此五受陰,不視任何事物為我或我所。然而,我不是漏盡阿羅漢。道友!我於此五受陰,未除「我是」;但,我不視任何事物為「這是我」。[bodhi:此段說明有學與阿羅漢基本的差異。有學除去我見,且不會視五蘊中的任何一蘊為我,然而未除無明,伴隨此無明而起「我是」慢、「我是」欲(anusahagato asmī ti māno asmī ti chando )。阿羅漢已去除無明,且不再生起「我,我所」見。其他上座尚未達到有學的階段,所以不知此差異,但差摩長老至少是初果,所以知此差別。]

[論說] 1.於三種處,唯諸聖者,隨其所樂能如實記,非諸異生,除從他聞。謂諸行中我、我所見,我非如實,若彼為依,有我慢轉。彼雖已斷,而此我慢一切未斷,若無起依,我慢不斷,如故現行。當知此中二種我慢:一、於諸行執著現行,二、由失念率爾現行。此中執著現行我慢,聖者已斷,不復現行。第二我慢,由隨眠故,薩迦耶見雖復永斷,以於聖道未善修故,猶起現行。薩迦耶見唯有習氣常所隨逐,於失念時,能與我慢作所依止,令暫現行,是故此慢亦名未斷,亦得現行。又諸聖者,若於諸行思惟自相,尚令我慢不復現行,況觀共相!若於假法作意思惟,住正念者亦令我慢不得現行;若於假法作意思惟,不住正念,爾時我慢暫得現行。若諸異生,雖於諸行思惟共相,尚為我慢亂心相續,況住餘位!又薩迦耶見,聖相續中,隨眠與纏皆已斷盡。於學位中,習氣隨逐未能永斷。T30,797c

2.若諸我慢隨眠與纏皆未能斷,又計我欲者,當知即是我慢纏攝。何以故?由失念故。於欲、於定,為諸愛味所漂淪者,依此欲門,諸我慢纏數數現起。T30,797c

3.未斷者,由隨眠故。T30,798a

未遍知者,由彼纏故,彼於爾時有忘念故。T30,798a

未滅者,雖於此纏暫得遠離,尋復現行。T30,798a

未吐者,由彼隨眠未永拔故。T30,798a

[參考] Cs.985云何嫌彼?謂見我真實,起於我慢、我欲、我使,不斷,不知,是名嫌彼。云何不嫌彼?謂不見我真實,我慢、我欲、我使,已斷,已知,是名不嫌彼。


VI. 非色是我,非我異色

[經文] 差摩比丘白言:非色是我,非我異色;非受、想、行、識是我,非我異(受、想、行、)識,然於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香,為即根香耶?為香異根耶?為莖、葉、鬚、精麤香耶?為香異精麤耶?為等說不?諸上座答言:不也。差摩比丘!非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香,非香異根;亦非莖、葉、鬚、精麤是香,亦非香異精麤也。差摩比丘復問:彼何等香?上座答言:是華香。

[解說] Na khvāhaṃ, āvuso, rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti avigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi”. S.22.89道友!我不說色是我,也不說「我是」離於色。…我不說識是我,也不說「我是」離於識。然而,道友!我於此五受陰,未除「我是」;但,我不視任何事物為「這是我」。

Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho. Yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Yathā kathaṃ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā”ti? “‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā”ti. S.22.89道友!譬如,有藍色或紅色或白色蓮花的香味。如果有人這麼說:此香來自於花瓣或蓮花梗或花蕊,恰當嗎?道友!此不恰當。那應如何說才恰當?花香,如此說是恰當的。

[參考] 1.成實論,卷12T32, 333b:又如諸上座比丘問差摩伽:汝說何事為我?差摩伽言:我不說色是我,不說離色是我,乃至識亦如是。但於五陰中,我慢未斷。此經意以學人或時散亂念故,則起我慢。若攝心念五陰滅,我慢即滅。如花非但根、莖、枝、葉為華,亦不離此為華。如是非色等是我,亦不離色等是我。

2.嗢鉢羅、優鉢羅 S. utpala, P. uppala

續一切經音義,卷1T54, 935c :嗢鉢羅:舊云優鉢羅,或云漚鉢羅。此譯云:青蓮華。

3.鉢特磨、鉢納摩 S. padma, P. paduma

續一切經音義,卷1T54,935c:鉢特磨或云波頭摩,或云鉢弩摩,正云鉢納摩。此譯云紅蓮花。

4.拘牟頭、拘勿頭、拘某陀 S.P. kumuda

續一切經音義,卷1T54, 935c:拘牟頭或云拘勿頭,或云拘摩[-+],皆梵語訛轉爾。正云拘某陀,此譯云赤色蓮花。

5.奔茶利、芬陀利 S.P. puṇḍarīka

續一切經音義,卷1T54, 935c:奔茶利,古云芬陀利,皆訛也。此云白色蓮花也。


VII. 譬如乳母衣

[經文] 諸上座!聽我說譬,凡智者因譬類得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以種種灰湯浣濯塵垢,猶有餘氣,要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子,雖於五受陰,正觀非我、非我所,然於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。

[解說] Seyyathāpi āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ. Tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjuṃ. Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti. Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato. Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti. Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti. Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. S.22.89道友!譬如衣服已經變成骯髒、污穢。主人將衣服交給洗衣者。洗衣者甚至用鹽、灰、牛糞摩擦,再以淨水洗濯之。縱使,衣服變成清淨、潔白,然而,隨伴衣服的鹽、灰、牛糞香味未斷。洗衣者交還給主人。主人將衣服放在有香味的篋中,則隨伴鹽、灰、牛糞香味未斷,能永斷。[bodhi:註解書:世俗心就像骯髒、污穢的衣服。無常、苦、無我的觀察猶如三種清洗劑。不還果的心,猶如已用三種清洗劑洗過。阿羅漢道所斷除的煩惱,猶如殘留在衣服上的清洗劑的味道。阿羅漢道智猶如有香味的篋,阿羅漢道永盡一切漏,猶如將衣服在有香味的篋之後,去除殘留在衣服上清洗劑的味道。]

Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti– ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato. S.22.89道友!縱使聖弟子已經斷五下分結,然而,於五取蘊,彼仍舊有「我是」慢、「我是」欲、「我是」隨眠,未被去除。

[參考] 1.浣濯,亦作澣濯〔ㄏㄨㄢˋ,ㄓㄨㄛˊ〕:洗滌。澣,本又作浣。(cf.漢語大詞典)

2.一切經音義,卷78T54, 816a:浣:鄭箋毛詩云:浣,濯也。劉注公羊云:浣去舊垢曰濯也。亦作:澣。

3.一切經音義,卷82T54, 838c:濯:毛詩傳曰:濯,滌也。毛詩云:服浣濯之衣是也。廣雅:濯,洗也。說文:濯,浣也。澣:毛詩云:薄澣我衣。箋云:謂澣,濯之也。說文:濯衣垢也。經中作浣,俗字。

4.大乘阿毘達磨雜集論,卷7T31, 726c

何等名為修所斷俱生薩迦耶見?謂聖弟子雖見道已生,而依止此故,我慢現行。如經言:長老駄索迦當知,我於五取蘊不見我、我所,然於五取蘊有我慢、我欲、我隨眠,未永斷、未遍知、未滅、未吐,猶如乳母有垢膩衣,雖以鹵土等水,浣濯,極令離垢。若未香熏,臭氣隨轉。復以種種香物熏坌,臭氣方盡。如是佛聖弟子,雖以見道永斷分別身見之垢,若未以修道熏習相續,無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉,復以隨道熏習相續,彼方永滅。


VIII. 觀察生滅

[經文] 然後於五受陰,增進思惟,觀察生滅:此色,此色集,此色滅;此受…。想…。行…。(此)識,此識集,此識滅。於五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使一切悉除,是名真實正觀。

[解說] So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati– iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. S.22.89然後,彼於五取蘊觀生、滅,而安住。此是色,此是色的生,此是色的滅;受、想、行、識亦如是。當於此五取蘊觀生、滅而安住時;於五取蘊,「我是」慢、「我是」欲、「我是」隨眠,未除,能斷除。


IX. 少惱、少病、興居輕利、氣力、安樂不

[參考] 類似經文

1.根本說一切有部毘奈耶雜事,卷35T24,380a:少病、少惱、起居輕利、氣力、安不?

2.善見律毘婆沙,卷4T24, 699a:少病、少惱、四大輕利不?安樂住不?

3.善見律毘婆沙,卷14T24, 771c:語阿難言:舍利弗令問訊大德,少病、少惱、安樂住不?

4.佛阿毘曇經出家相品,卷1T24, 965a:時諸比丘白佛言:世尊!長老犢子頂禮世尊足,問訊:少病、少惱、起居輕利,行來氣力安隱,無障礙安樂行。

5.寂調音所問經,卷1T24, 1081c:世尊!寶相如來、應、正遍知敬問世尊:少病、少惱、氣力康耶?

6.大智度論,卷10T25, 131b

6.1.問曰:何以問少病少惱不?

答曰:有二種病:一者外因緣病,二者內因緣病。外者,寒熱、飢渴、兵刃、刀杖、墜落、塠壓,如是等種種外患名為惱。內者,飲食不節,臥起無常,四百四病,如是等種種名為內病。如此二病有身皆苦,是故問少惱少患不。

6.2.問曰:何以不問無惱無病?而問少惱少患?

答曰:聖人實知身為苦本,無不病時。何以故?是四大合而為身,地水火風,性不相宜,各各相害。譬如疽瘡無不痛時,若以藥塗可得少差,而不可愈,人身亦如是。常病常治,治故得活,不治則死。以是故,不得問無惱無病。外患常有風雨、寒熱,為惱故。復有身四威儀,坐、臥、行、住,久坐則極惱,久臥久住,久行皆惱。以是故問少惱少患。

6.3.問曰:問少惱少患則足,何以復言興居輕利

答曰:人雖病差,未得平復,以是故問興居輕利。

6.4.問曰:何以故言氣力安樂不?答曰:有人病差,雖能行步坐起,氣力未足,不能造事施為,携輕,舉重故,問氣力。有人雖病得差,能舉重,携輕,而未受安樂,是故問安樂不。

6.5.問曰:若無病有力,何以未受安樂?

答曰:有人貧窮、恐怖、憂愁,不得安樂。以是故,問得安樂不。

6.6.復次,有二種問訊法。問訊身,問訊心。若言少惱少病、興居輕利及氣力,是問訊身。若言安樂不,是問訊心。種種內外諸病,名為身病。婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等,種種煩惱九十八結、五百纏,種種欲願等,名為心病。是一一病問訊故,言少惱少病興居輕利氣力安樂不。

7.釋氏要覽,卷2T54, 277b

問訊:

7.1.爾雅云:訊言也。

7.2.善見云:比丘到佛所問訊云:少病、少惱、安樂行否?

7.3.僧祇律云:禮拜不得如瘂羊,當相問訊。

7.4.地持論云:當安慰舒顏,先語平視,和色正念,在前問訊。

7.5.僧史略云:如比丘相見云不審,謂之問訊。

7.6.律文:其卑者問尊,則云:不審少病、少惱、起居輕利否?若上慰下,則云:不審無病、無惱、乞食易得否?住處無惡伴否?


X. 薩迦耶見

[參考] 1.瑜伽師地論,卷58T30, 621b薩迦耶見者,於五取蘊心執增益見我、我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生,二分別起。俱生者,一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者,諸外道等計度而起。

2.瑜伽師地論,卷58T30, 622a:復次,俱生薩迦耶見唯無記性,數現行故,非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見,由堅執故與前相違,在欲界者唯不善性。若在上地,奢摩他力所制持故,多白淨法所攝受故,成無記性,由染污故體是隱沒。

3.瑜伽師地論,卷87T30,788a:又由四相於所緣事,邪僻執著增上力故,能令我見作諸雜染:一因緣故,二自性故,三由果故,四等流故。

3.1.因緣故者,謂二愚癡:一事愚癡,二見愚癡。

事愚癡者,由愚事故,先聞邪法,後起我見。

見愚癡者,謂愚見故,於見相應諸無明觸所生起受,妄計為我。由此為緣,恒為我愛之所隨逐,復由此故常於我見不能捨離。

3.2.自性故者,謂二因緣之所攝受,等隨觀察,於彼隨眠不得遠離。

3.3.由果故者,謂即以彼薩迦耶見為依止故,不能遠離我慢隨眠,是二隨眠增上力故,能引當來諸根令起。由彼領納苦樂二受因,更發起計我我所,不如正理思惟相應,意言分別謂我我所有其領受。

3.4.等流故者,謂由先因力所持故,即見種子所隨逐意,後有意界。由前因緣所熏修力而得成滿。即於如是後有意中,有無明種及無明界,是二種子所隨逐意所緣法界。彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止,集成今界,即由此界增上力故,發起俱生薩迦耶見。於善說法、毘奈耶中,亦復現行能為障礙。

又即此見由二種相、六轉現行:一由世故,二由慢故。

由世故者,謂我於過去為曾有耶?為曾無耶?乃至廣說如應當知。

由慢故者,謂我為勝,乃至廣說。

彼於如是一切如實不知不見,由此因緣不如正理起於邪觀。

又明位有三:謂聞他音、如理作意,是初明位。已能證入正性離生,是第二明位。心善解脫阿羅漢果,是第三明位。其無明位復有二種:一先,二後。隨眠位是先,諸纏位為後。又約見、修所斷有異,當知是名第二差別。


XI.

[參考] 成實論,卷10T32, 314b

1.問曰:已說三煩惱是生死根本,為更有不?

答曰:有,名為慢。

2.問曰:云何為慢?

2.1.以邪心自高

答曰:以邪心自高,名慢。

2.2.卑慢、等慢、大慢、慢慢、我慢

是慢多種,若於卑自高名慢;於等計等亦名為慢,以此中有取相我心過故;於等自高名為大慢;於勝自高是名慢慢。於五陰中取我相,名為我慢。

2.3.我慢

我慢二種:示相、不示相。示相是凡夫我慢,謂見色是我,見有色是我,見我中色,見色中我,乃至識亦如是。示是二十分故名示相。不示相是學人我慢,如長老差摩伽說:不說色是我,不說受、想、行、識是我,但五陰中有我慢、我欲、我使,未斷、未盡,是名我慢。

2.4.增上慢

若未得須陀洹等諸果功德,自謂為得名增上慢。

2.4.1.問曰:若未得何故生得心耶?

答曰:於習禪中得少味故,能遮結使不行於心中,故生此慢。又聞、思慧力,常近善師,樂遠離行,少知五陰相故,生須陀洹等果想,名增上慢。

2.4.2.問曰:增上慢有何等咎?

答曰:後當憂惱。如經中說:若比丘言:我斷疑得道,即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道,聞是法時,則生悔惱,故應勤斷此增上慢。

又增上慢人,諸佛世尊有大慈悲,猶尚捨遠不為說法,是故應斷。

又增上慢人住邪法,故無實功德。猶如賈客深入大海而貪偽珠,是人亦爾,入佛法海得少禪悅,謂為真道而生貪著。

又增上慢人,後老死時不任受道,故當勤求真實智慧。

又增上慢人,自失己利亦增益愚癡,以實未得,想謂得故。是故不應自誑其身,當速棄捨。

2.5.不如慢

若於大勝人謂少不如,名不如慢,是人自高亦自下身。

2.6.邪慢

若人無德自高名為邪慢,又以惡法自高亦名邪慢。

2.7.傲慢

若於善人及所尊中,不肯禮敬,名為傲慢。如是等名為憍慢相。

3.問曰:慢云何生?

答曰:不知諸陰實相,則憍慢生。如經中說:若人以無常色,自念是上、是中、是下,是人正以不知如實相故,乃至識亦如是。若知陰相,則無憍慢。

又善修身念,則無憍慢。如牛恃角,則為暴慢。若去其角,則不能也。身為不淨九孔流惡,何有智者恃此自高?以如是等念身因緣,則無憍慢。

又智者知一切眾生,若貧、若富、若貴、若賤,皆以骨肉、筋脈、五臟、糞穢,合而成身,俱有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱,亦有貪、恚等諸煩惱,罪、福等諸業,及地獄等諸惡道分,云何當起憍慢?

又見內外心,從因緣生,知念念滅,則無憍慢。

又善修空心,則無憍慢。所以者何?隨逐相故,則憍慢生。若無相者,何處起慢?

又智慧者,若實有戒等功德,則不生慢。所以者何?戒等功德皆為盡此諸煩惱故,若無功德,何有智者於無事中而起憍慢?

又觀無常等相,則滅憍慢。何有智者以無常、苦、不淨之物而為憍慢?

4.問曰:憍慢有何等過?

答曰:從慢有身,從身生一切苦。如經中佛說:若我弟子不能如實知慢相者,我與受記當生某處,以有餘慢不斷故。

又一切煩惱皆隨取相,我是相中之大,故知從慢有身。

又此憍慢即是癡分,所以者何?以眼見色謂我能見。

又此憍慢生不以道理,所以者何?一切世間皆無常、苦、無我,云何以此而生憍慢,是故於貪、恚、癡最無道理。

又從慢起業,亦利,亦重,以貪著深故。從貪起業,不能如是。

又憍慢力故,貪等熾盛,即此貪得種姓等慢則增長熾盛。

又我慢因緣生卑賤家,亦於師子、虎、狼中生,從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。

5.問曰:云何名多憍慢相?

答曰:是人所執堅固,難可與語,無恭敬心,少於怖畏,喜自在行,自大難教,所有薄少,自以為多,喜輕蔑人,此過難除。故有智者所不應行此慢,為破一切功德故生。


XII. 殘氣

[參考] 1.大智度論,卷27T25, 260b

煩惱名略說,則三毒。廣說,則三界、九十八使是名煩惱。煩惱習,名煩惱殘氣。若身業、口業,不隨智慧,似從煩惱起。不知他心者,見其所起,生不淨心。是非實煩惱,久習煩惱故,起如是業。譬如久鎖腳人,卒得解脫,行時雖無有鎖,猶有習在。如乳母衣,久故垢著,雖以淳灰淨浣,雖無有垢,垢氣猶在衣。如聖人心,垢如諸煩惱,雖以智慧水浣,煩惱垢氣猶在。如是諸餘賢聖,雖能斷煩惱,不能斷習。

如難陀婬欲習故,雖得阿羅漢道,於男女大眾中坐,眼先視女眾,而與言語說法。如舍利弗瞋習故,聞佛言舍利弗食不淨食,即便吐食終不復受請。

又舍利弗自說偈言:覆罪妄念人,無智而懈怠,終不欲令此,妄來近我住。

如摩訶迦葉瞋習故,佛滅度後集法時,勅令阿難六突吉羅懺悔,而復自牽阿難手出,不共汝漏未盡不淨人集法。

如畢陵迦婆蹉常罵恒神為小婢。

如摩頭婆和吒跳戲習故,或時從衣架踔上樑,從樑至棚,從棚至閣。

如憍梵鉢提牛業習故,常吐食而飼。

如是等諸聖人,雖漏盡而有煩惱習,如火焚薪已,灰炭猶在,火力薄故,不能令盡。

2.三法度論,卷1T25, 19b

問:云何智?

答:智者,見、修、無學地所行。智者,是覺。是三地,見地、修地、無學地。此中,見故曰見。

問:何等見何等?

答:見未曾見。聖地根、力、覺、道枝及實修者習義。如以淳灰浣衣,雖去垢白淨,猶有灰氣,然後須蔓那華等諸香華熏。如是見地,清淨意、禪、無量諸定,斷除諸結盡極勳,是謂修。無學地者,婬、怒、癡盡無餘,是謂無學。