四九（二六六）長夜輪迴；s22.99 gaddulabaddha suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.長夜輪迴
爾時、佛告諸比丘：（眾生）於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。
3.百穀、草木，皆悉枯乾
有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
4.大海水悉皆枯竭
諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
5.須彌山王皆悉崩落
諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
6.此大地悉皆敗壞
諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
7.長夜繞柱輪迴而轉
比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘！愚夫眾生不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受…。想…。行…。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪迴，順識而轉。
8.隨色轉故，不脫於色
諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於（受、想、行、）識。以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。
9.如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離
多聞聖弟子如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離（故，不隨色轉）。如實知受…。想…。行…。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦。
10.結
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.生死
[論說] 有二世間，攝一切行：一、有情世間，二、器世間。有情世間名種類生死，器世間名器生死。種類生死，不同其餘生死法故，望器生死，當知略有五不同分：
1.謂器生死，共因所生；種類生死，但由不共，是名第一因不同分。
2.又器生死，於無始終前後際斷；種類生死，於無始終相續流轉常無斷絕，是名第二時不同分。
3.又器生死，或火、水、風之所斷壞；種類生死，則不如是，是名第三治不同分。
4.又器生死，因無永斷；種類生死，則不如是，是名第四斷不同分。
5.又器生死，斷而復續；種類生死，斷已無續，是名第五續不同分。T30,781c
II. 無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際
[經文] 於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。
[解說] anamataggoyaṃ bhikkhave saṃsāro. pubbākoṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. s.22.99諸比丘！輪迴生死的起始難知。為無明所蓋，愛結所繫的眾生，正奔走，流轉時，不知輪迴的起始。
koṭi 此詞漢譯為際，在巴英辭典有三義：
1. 空間的盡頭：最邊遠的部位、頂部、點。如：aṭṭhi-koṭi 骨頭之頂；khetta-koṭi 國土之邊際。2. 時間的盡頭：時間的分類，通常與過去或未來有關。如：pubba-koṭi , purima-koṭi 過去；pacchima-koṭi 未來。這些方式僅用於表達輪迴 saṃsāra。如：saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati 不知輪迴的本際，就是不知輪迴的起始。又如：anamatagg' āyaṃ saṃsāro, pubbakoṭi na paññāyati 輪迴的起始是不可思，(為無明所蓋的眾生)不知輪迴的起始。 3. 數目的盡頭。koṭi-gata 已至邊際，就是已達到邊際，就是涅槃。
[論說] 1.又於生死，由五種相，一切愚夫流轉不息：T30,781c-782a
一、由愛因故，二、由愛果故，三，由愛自性故，四、由因展轉故，五、即因展轉依止前際無窮盡故。
1.1.此中無明，是名愛因。
1.2.能往善趣、惡趣諸業，是名愛果。
1.3.由往善趣業故，愛結所繫，愚夫自然樂往；由往惡趣業故，愛鎖所縶，愚夫雖不欲往，強逼令去。
1.4.愛自性者，略有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。如是三愛，略攝為二：一者、有愛，二者、境愛。
a.後有愛者，是名有愛。b.憙貪俱行愛者，謂於將得現前境界，及於已得未受用境，並於現前正受用境所有貪愛。c.彼彼喜樂愛者，謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由憙貪俱行愛故，名愛結繫；由後有愛及彼彼喜樂愛故，名愛鎖繫。若於彼事愛結所繫，名為馳走；若於彼事愛鎖所繫，名為流轉。
1.5.又於長世因展轉來諸行相續，前際難知，後無窮盡，由是五相流轉。
2.又即彼愛，亦名希求，亦名欣欲，亦名喜樂。即此希求由三門轉，謂希求後有，及希求境界。若希求後有，名後有愛。希求境界，復有二種：謂於已得境界，有喜著俱行愛。若於未得境界，有希求和合俱行愛。當知此中於已得境界，喜著俱行愛，名喜貪俱行愛。於未得境界，希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。T30,435b
[參考] 類似經文
1.cs133,136：世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令眾生無明所蓋，愛繫我首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？
2.cs937,939：眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。
3.cs945：長夜生死輪轉，無明所蓋，愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。
4.成實論，T32, 310c：又經中說：眾生為無明所蓋，愛結所繫，往來生死，無有本際。
5.cs657 ：若聖弟子成就信根者，作如是學：聖弟子！無始生死，無明所著，愛所繫眾生，長夜生死，往來流馳，不知本際。有因故，有生死。因永盡者，則無生死。
III. 大海水悉皆枯竭
[經文] 諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
[解說] hoti kho so bhikkhave, samayo yaṃ mahāsamuddo ussussati visussati na bhavati. s.22.99諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。[bodhi：為火所壞,cf. vism414-417]
na tv evāhaṃ bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. s.22.99但是，我說：諸比丘！為無明所蓋，愛結所繫的眾生生死輪迴，不盡苦邊。
IV. 須彌山王皆悉崩落
[經文] 諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。
[解說] hoti kho so bhikkhave, samayo yaṃ sineru pabbatarājā ḍayhati vinassati na bhavati. s.22.99諸比丘！有時長夜，須彌山王燒、燬，不存在。
V. 此大地悉皆敗壞
[經文] 諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞。
[解說] hoti kho so bhikkhave, samayo yaṃ mahāpaṭhavī ḍayhati vinassati na bhavati. s.22.99諸比丘！有時長夜，此大地燒、燬，不存在。。
VI. 譬如狗子繫柱
[經文] 比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。
[解說] seyyathāpi bhikkhave sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā anuparidhāvati, anuparivattati. s.22.99諸比丘！譬如狗子被綁在堅牢的柱或椿，他僅能繞柱或椿跑、轉。
[論說] 愚夫當知復由五相所縛：一、於彼處縛，二、由彼而縛，三、正是能縛，四、依彼故縛，五、有所領受。
1.於彼處縛者，謂由能往善趣業故，於善趣柱而繫縛之；或由能往惡趣業故，於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛故，於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故，於自事撅而繫縛之。
2.由彼而縛者，調愚夫異生為無明縛。
3.正是能縛者，謂自同類，於苦無厭相似法故。
4.依彼故縛者，謂依後蘊而被縛故。
5.有所領受者，謂領受彼生等眾苦。T30,782a
VII. 隨轉
[經文] 諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於（受、想、行、）識。以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。
[解說] so rūpaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ. na parimuccati rūpamhā na parimuccati vedanāya na parimuccati saññāya na parimuccati saṃkhārehi na pirimuccati viññāṇamhā na parimuccati jātiyā jarā maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi na parimuccati dukkhasmāti vadāmi. s.22.99隨色跑、轉故，無法從色解脫，無法從受、想、行、識解脫。無法從生、老、病、死、憂、悲、惱、苦解脫。
五０（二六七）狗繫著柱；s22.100 dutiya gaddulabaddha suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.不離於柱
爾時、世尊告諸比丘：眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故。順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於（受、想、行）識。
3.斑色鳥
諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。
4.嗟蘭那鳥
是故比丘！當善思惟，觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？答言：曾見，世尊！佛告比丘：如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。
5.畫師、畫師弟子
是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
6.樂著色故，復生未來諸色
如是比丘！凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受…。想…。行…。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。
7.當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫
當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。
8.以不樂著故，不生未來色
有多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受…。想…。行…。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受，想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。
9.結
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I. 譬如狗繩繫著柱
[經文] 諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故。順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。
[解說] seyyathāpi bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho so gacchati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭhati, nisīdati ce'pi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanisīdati, nipajjati. cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanipajjati. S.22.100諸比丘！譬如狗被綁在堅牢的柱或椿。如果他行走，僅能靠近柱或椿走。如果他站立、坐下，僅能靠近柱或椿站、坐。如果他躺下，僅能靠近柱或椿躺下。
II. 若趨，若住，若坐，若臥
[經文] 順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。
[論說] 1.愚夫異生於有漏事，有四憙足，當知多分是諸外道。何等為四？一、於人身憙足，二、於欲界天身喜足，三、於生梵世喜足，四、於到邊際有頂喜足。愚夫於彼，隨其次第，若趨，若住，若坐，若臥。T30,782a
2.有五種，一切愚夫愛所行路：T30,782b
一者、後有，二者、未來所求境界，三者、將得現前境界，四者、已得所有境界，五者、現前受用境界。當知於彼，如其次第趨等差別。應知此中趨有二種：一於後有，二於未來所求境界。
3.有四種愛所行路：T30,782b
一者、意業希求境界，二者、身語二業，三者、獲得，四者、於所得中隨其所欲若轉若習，此是發業愛所行路，若求境界，或復諸有。當知於彼四種行路，如其次第趨等差別。
4.憙樂，戲論，染著，耽湎─四處差別T30,782b
如說趨等，於餘所說諸有漏事所有憙足、愛所行路，憙樂，戲論，染著，耽湎──四處差別，如其次第，當知亦爾。
III.不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴
[經文] 如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。
[參考] 類似經文
1.若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴。彼色若變，若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱苦為不耶？cs271
2.彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念。內心不寂靜，行非法，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行。是故我於斯等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養。cs280
3.於此五欲功德，不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴。梵志！若如是者，雖復八十、九十，髮白齒落，是名成就年少之法。cs547
4.云何不空欲？謂五欲功德。眼識色，愛樂念、長養、愛欲、深染著。耳聲、鼻香、舌味、身觸愛樂念、長養、愛欲、深染著。於此五欲不離貪，不離愛，不離念，不離渴。是名不空欲。cs551
5.若有身不離染，不離欲，不離愛，不離渴者。彼心不趣向，不靖，不住，不解，自方便斷宴坐。cm206，cf. T28,652a
6.a.貪異名者，亦名為喜，亦名為貪，亦名為顧，亦名為欣，亦名為欲，亦名為昵，亦名為樂，亦名為藏，亦名為護，亦名為著，亦名為希，亦名為耽，亦名為愛，亦名為染，亦名為渴。
b.憙貪差別我今當說，緣依止受所生欣樂，說名為喜。緣生受境所起染著，說名為貪。又於將得境生名喜，若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名憙，即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜，即於境界名貪。又於後有名喜，於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜，於自所得榮利名貪。T30,779a
7.貪云何？答：謂於欲境，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛、欲求、耽湎，苦集，貪類、貪生，總名為貪。T26,376b,384c, 416a, 476a, 483a, 494c
IV. 觀察於心
[經文] 諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
[解說] tasmāt iha bhikkhave, bhikkhunā abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ. S.22.100因此，諸比丘！比丘應當常常觀察自己的心。
dīgharattam idaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenāti. S.22.100長久以來，這個心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。
cittasaṃkilesā bhikkhave, sattā saṃkilissanti. cittavodānā sattā visujjhanti S.22.100諸比丘！因為心染污，所以眾生染污，因為心清淨，所以眾生清淨。
[論說] 1.有二種遊愛行路果相差別：一、心差別，二、身差別。T30,782b
1.1.心差別者，復有二種：一、品類差別，二、雜染差別。品類差別者，謂由自性故，所依故，所緣故，助伴故。雜染差別者，謂由貪、瞋、癡等所有煩惱及隨煩惱。
1.2.身差別者，亦有二種：一、種種身差別故，二、一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別，能為二種身差別因。為斷彼故，諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。
2.由四種因差別故，令果差別：T30,782b
謂若於此差別，若由此差別，若即此差別，若如此差別。於此差別者，謂於善趣、惡趣所有差別。由此差別者，謂由貪、瞋、癡所染污心令彼差別。即此差別者，謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者，謂於諸行流轉、雜染、清淨因緣，及清淨體，不如實知，生憙樂等，及趨走等種種差別。
V. 斑色鳥
[經文] 比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。
[解說] nāhaṃ bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi, evaṃ cittaṃ yathayidaṃ bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā. te'pi kho bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā, tehi'pi kho bhikkhave, tiracchānagatehi pāṇehi cittaññeva cittataraṃ. S.22.100諸比丘！我沒見其他一類眾生種種(citta)如在畜生趣。縱使在畜生趣的眾生，確實因心而有種種。然而此心比畜生趣的眾生更多類別。
[論說] 1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷72，T27, 371b
彩畫是心業。如契經說：苾芻當知！諸傍生趣由心彩畫，有種種色。
2.阿毘曇毘婆沙論，卷38，T28, 281b
種種雜色義是心義。如說：比丘！當知畜生趣所以有種種雜色者，皆由心有種種故，有種種雜色。
VI. 嗟蘭那鳥
[經文] 比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？答言：曾見，世尊！佛告比丘：如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。
[解說] diṭṭhaṃ vo bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittanti? evam bhante, tampi kho bhikkhave, caraṇaṃ cittaṃ citteneva cittitaṃ tena'pi kho bhikkhave, caraṇena cittena cittaññeva cittataraṃ. S.22.100諸比丘！你們曾經見過叫作：「嗟蘭那」的圖畫嗎？答言：如是，大德！佛告比丘：如「嗟蘭那」的圖畫，因心而種種雜。諸比丘！此心比「嗟蘭那」的圖畫更多類別。[citta有二義：心、圖畫]
VII. 畫師、畫師弟子
[經文] 譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
[解說] seyyathāpi bhikkhave, rajako vā cittakārako vā sati rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭe vā phalake bhittiyā vā dussapaṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṃgapaccaṃgiṃ. S.22.100.諸比丘！譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、姜黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。
[參考] 正法念處經，卷48，T17, 286c
1.五道
彼出家人常應如是諦知釆畫五大釆色，畫作五道，心種雜故。何等為五？謂大釆色畫作五道。
1.1.天道
心之畫師，以大白業勝淨釆色，畫作天道。以信心故，樂行大施，離慳、嫉妬，第一白法，施、戒山起，畫作諸天，心之畫師畫作天道。
1.2.人道
1.2.1.業之釆畫
又出家人復應觀知業之釆畫，多種業釆，畫作人道。人則差別，有下、中、上。
a.若是富人能持戒者，彼人則是第一白業釆色所畫。
b.若人大富不能持戒，彼人則是黑白之業釆色所畫。
c.若人貧窮而能持戒，彼人則是赤白之業釆色所畫。
d.若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之業釆色所畫。
e.若人懈怠而復多欲，彼人則是黑黃之業釆色所畫。
f.若人端正大種姓生，彼人則是白淨之業釆色所畫。
g.若人在於中種姓生，彼人則是紅赤之業釆色所畫。
h.若人在於下種姓生，彼人則是垢黑之業釆色所畫。
1.2.2.以善業釆畫作人道
心之畫師，以善業釆畫作人道。生於人中
a.若為國王、若為大臣，而復造作不善業者。如是之人白業釆滅，黑業釆色增長、出生。
b.又復若人生卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁戒。如是之人黑業釆滅，白業釆色增長、出生。
c.又復若人生中種姓，有善妙色，或作中業，彼心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆畫差別不同。
1.3.地獄
又出家人更觀餘道，所謂復觀地獄眾生心之畫師，二種業釆之所畫作，所謂黃、黑。黃者，謂火。黑，謂嫉妬。生在下中地獄中生，如是二種釆色所畫。
1.4.餓鬼
彼比丘觀如是地獄釆畫色已，復觀飢渴燒身餓鬼黑業釆色。彼一切鬼一一各各業色所畫。
1.5.畜生
又復觀察何業釆色畫作畜生，謂黑、赤色。彼若受於第一苦惱、第一怖畏，是黑色畫。若相殺害是赤色畫，如是色者，是心畫師畫如是色。
又復略說畜生三處，迭相怖畏，畏殺，畏縛，被他食肉。
虛空行者，所謂孔雀、雉、鵝等鳥。
陸地行者，謂牛、水牛、猪、馬等畜。
水中行者，所謂魚等。
彼黑色畫，若不畏殺。彼赤色畫，謂天中象。
2.不思惟種種苦惱
2.1.不思惟
如是五道，五種釆色。彼人不能如是思惟一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴。地獄之中受大苦惱。
2.2.懈怠
如是種種雜業釆色之所畫作，愚癡、少智，不忌，不慮。是故，懈怠，不能坐禪，不能持戒，不能讀誦，而不能知心之畫師，而作餘畫。
2.3.餘畫
2.3.1.第一畫-八苦
第一畫者，謂世間中生、老、病、死，怨憎集會、恩愛別離，寒、熱、飢、渴，迭相破壞，毀呰、供養，僮僕、人主，苦惱、安樂。地獄、餓鬼、畜生、人、天業色。雜畫生死，種雜不能修行，不能思惟。心念知已，不生厭離。而彼比丘捨離坐禪、讀誦之業，餘心畫作沙門之法禪誦為本。
2.3.2.生死處畫-根境
a.黑業
復有異法，生死處畫，不能思惟，而便思惟，更作異畫，所謂種種根緣境界。若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄、餓鬼、畜生。此法云何？謂眼見色，愛樂境界，而生欲心，於彼色中堅固染著。彼人則攝黑業釆色，地獄、餓鬼、畜生等處。
b.白業
如是色畫。若彼眾生眼見色已，如是思惟：此色無常、動轉、變異。彼人如是不憙、不樂、不貪、不著，如是則為攝白色業。天人中生，乃至涅槃。
c.第一白業
如是有人眼見色已，不樂、不緣、不悕、不念，無心受用，不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。於天人中而受快樂。
d.黑業
彼惡比丘如是癡心不思、不念、不禪、不誦。若眼見色，於境界中憙、樂、染、著。如是縛者，則是黑業釆色工畫。黠慧之人，則能捨彼黑業釆色，惡意業畫。唯應坐禪、讀誦經律。
五一（二六八）隨水漂；s.22.93 nadīsuttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
2.隨水漂
爾時、世尊告諸比丘：譬如河水，從山澗出、彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
3.不如實知故，樂著於識
如是比丘！若凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受…。想…。行…。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
4.如實知故，不樂著識
若多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著於色。如實知受…。想…。行…。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著識。不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
5.結
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I. 譬如河水
[經文] 譬如河水，從山澗出、彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
[解說] seyyathāpi bhikkhave, nadī pabbateyyā ohārinī duraṃgamā sīghasotā, tassā ubhosu tīresu kāsā cepi jātā assu. te naṃ ajjholambeyyuṃ, kusā cepi jātā assu. te naṃ ajjholambeyyuṃ. babbajā cepi jātā assu. te naṃ ajjholambeyyuṃ. bīraṇā cepi jātā assu. te naṃ ajjholambeyyuṃ. rukkhā cepi jātā assu. te naṃ ajjholambeyyuṃ. s.22.93.
[論說] 1.不能了達諸行無常，薩迦耶見為所依止，順流而行諸愚夫類，由五種相，當知順流而被漂溺。謂若於此漂溺，若由此漂溺，若依此漂溺，若如此漂溺，若漂溺時諸所有相。
1.1.於此漂溺者，謂於善趣、惡趣而被漂溺，如從兩岸彼此往來俱被漂溺。
1.2.由此漂溺者，謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛，有五種相：一、遊諸境界，趣下分故；二、微細隨行，難覺了故；三、於諸境界難迴轉故；四、乃至有頂，一切廣大種種諸行所隨逐故；五、不寂靜相，亂身心故。
1.3.依此漂溺者，謂依色等五種諸行而被漂溺，即於善趣、惡趣兩岸，有五種行品類差別，數數攀緣順流漂溺。
1.4.如此漂溺者，云何漂溺？謂於諸行如前所說流轉等事，隨其次第不如實知，或計為我及我所故。
1.5.於漂溺時所有相者，謂彼如是被漂溺時，雖寶愛身欲使長久，由自性滅不能令住，如為漂溺。與此相違，當知即是逆流行者。T30,782c
2.又聰慧者有十種相，當知具攝諸聰慧相：
2.1.謂成就俱生慧故；
2.2.又成就方便聞、思、修所成慧故；
2.3.又成就故，無動搖故，善思所思，善說所說，善作所作；
2.4.又能自依己所有性，未嘗為命依附於他；
2.5.又有所求，無不安樂；
2.6.又有所求，能依正行，皆悉以法，不以非法；
2.7.又自所宜資產眾具，能正防守，不令散失；
2.8.又觀過患而受用之；
2.9.又於病緣所有醫藥，觀察思擇然後服行；
2.10.又能善避非時死緣。
如是十種聰慧者相，當知具攝諸聰慧相。T30,782c
五二（二六九）非汝所應，s22.33 natumhākasuttaṃ, s22.34 dutiya natumhāka suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.非汝所應法，當盡捨離
爾時、世尊告諸比丘：非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去。汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。如是比丘！非汝所應者當盡捨離，捨離已長夜安樂。何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。
3.無常、苦、無我
諸比丘！色為常耶？為無常耶？諸比丘白佛言：無常，世尊！比丘！無常者為是苦耶？答言：是苦，世尊！佛告比丘：若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不？答言：不也，世尊！如是受、想、行、識，為是常耶？無常耶？答言：無常，世尊！比丘！若無常者是苦耶？答言：是苦，世尊！佛告比丘：若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不？答言：不也，世尊！
4.十一種觀
比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。
5.於諸世間無所取著
聖弟子觀此五受陰，非我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者
自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
6.結
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I. 非汝所應法
[經文] 非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。
[解說] yaṃ bhikkhave na tumhākaṃ taṃ pajahatha, taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. s22.33諸比丘！非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。
II. 譬如祇桓林中樹木
[經文] 譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去。汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。
[解說] seyyathāpi bhikkhave yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya, s22.33譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去。 cf. cs17
api nu tumhākaṃ evamassa: "amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karoti"ti. no hetaṃ bhante. taṃ kissa hetu? na hi no etaṃ bhante, attā vā attaniyaṃ vāti. s22.33汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。
III. 何等非汝所應？
[經文] 何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。
[解說] kiñca bhikkhave, na tumhākaṃ: rūpaṃ bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. s22.33比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是色非汝所應當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。
[論說] 1.於諸行中，依無我理，知者、斷者，當知略由三相差別：T30,783a
1.1.a.謂於諸行能遍了知，薩迦耶見而未斷者，彼於諸行，忘念之行多分現行，少不忘念。b.薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第一差別之相。
1.2.a.又於諸行雖遍了知，薩迦耶見而未斷者，於諸廣大可愛事中，多生喜樂，於諸下劣不可愛境，多生憂苦。彼二境界現在前時，無縱逸者尚自不能繫守正念，況縱逸者！彼於爾時，薩迦耶見纏繞其心，由彼令心不能解了。b.薩迦耶見已永斷者，當如其相與彼相違，是名第二差別之相。
1.3.a.又於諸行、薩迦耶見未永斷者，未能於內一切行中，現前安立離有情想，如於草木葉等外事。b.薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第三差別之相。
2.如是已斷薩迦耶見，有此三種差別之相，當知復有三種勝利：一者、永斷能感後有一切煩惱；二者、依彼不久獲得速能積集彼對治道；三者、既作自義利已，即依彼道方便勤修現法樂住，由此獲得極安樂住。
五三（二七０）無常想，s22.102 aniccasaññā suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明
爾時、世尊告諸比丘：無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
3.田夫
譬如田夫，於夏末秋初，深耕其地，發荄、斷草。如是比丘無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
4.如人刈草
譬如比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
5.菴羅果
譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
6.樓閣
譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛，無色愛、掉、慢、無明。
7.象跡
譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
8.大海
譬如閻浮提，一切諸河悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
9.日出
譬如日出，能除一切世間闍冥。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
10.轉輪聖王
譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
11.無常想者，能建立無我想
諸比丘！云何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於室露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。
12.結
佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.無常想能斷一切煩惱
[經文] 無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
[解說] aniccasaññā bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati. sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati. sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati. sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati. sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati. s.22.102.諸比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、有愛、無明、慢。
[論說] 1.由四差別，當知修習一切種行無常、苦想。何等為四？T30,783a
一、果差別故，二、自性差別故，三、品類差別故，四、方便差別故。
1.1.果差別者，謂修此想，能遣一切欲貪、色貪及無色貪、掉、慢、無明。當知此中顯示三種本煩惱斷，及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱，掉為助伴；色貪煩惱，慢為助伴；無色貪惑，無明為伴。復有差別，謂於此中顯示下分、上分結盡。
2.隨順欲貪故說於掉，隨順色貪故說於慢，順無色貪故說無明。T30,765b
3.於無常想素呾纜中修，謂若修若習，乃至廣說。T30,765b
3.1.修果，謂一切欲貪，乃至廣說。修差別，謂譬喻差別故。修方便，謂或住阿練若乃至廣說。
[參考] 類似經文
1.中阿含經，T01, 492a：彌醯！若比丘得無常想者，必得無我想。彌醯！若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。
2.佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經，T02,545c：大王！廣修無常想，廣布無常想。所以然者？已修無常想，當布無常想，盡斷一切欲愛，盡斷一切色愛，盡斷一切無色愛，一切無明盡斷，此間所有愛亦斷。譬如大王草[葶-丁+呆]積薪積以火往燒，大叢林、若臺、閣、舍此亦如是。
3.增壹阿含經，T02, 672c：爾時，世尊告諸比丘：當修無常想，當廣布無常想。已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、色愛、無色愛，盡斷無明，盡斷憍慢。猶如燎燒草木，皆悉除盡，此亦如是。若修無常想，盡除斷一切諸結。
4.增壹阿含經，T02, 673a：諸比丘！常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛、亦斷憍慢，無明永盡無餘。
5.增壹阿含經，T02, 717b：爾時，世尊告諸比丘：汝等當思惟無常想！廣布無常想，已思惟、廣布無常想，盡斷欲界愛、色界、無色界愛，亦斷無明、憍慢。猶如以火燒焚草木，永盡無餘，亦無遺跡，此亦如是。若修無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛、無明、憍慢永無有餘。
6.增壹阿含經，T02, 724a：時，世尊告諸比丘：當思惟無常想，廣布無常想。以思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。
7.增壹阿含經，T02, 814b：爾時，世尊告諸比丘：當思惟無常想，廣布無常想。以思惟，廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛、無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知！若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。
8.增壹阿含經，T02, 817a：當思惟無常想，廣布無常想。以思惟無常之想，便欲愛、色愛、無色愛盡斷，無明、憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木、高好講堂、窓牖、門間。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當盡心意，無令違失。
9.性空學探源p.31：無常想者能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。從無常出發，以無常為因，成立無我之宗；以無我而達到涅槃。眾生之所以永在無常生滅中而不涅槃，佛說：問題在執我。佛經說的生死因，如我見、我所見、我愛、我慢、我欲、我使等，都加個「我」字。如能斷了我見，就可證須陀洹果，能將我慢等（修所斷惑）斷除得一乾二淨，就能證得阿羅漢的涅槃果。所以這無常到無我、無我到涅槃的三法印，不但是三種真理（法印），而且是修行的三種過程。
II.修習、多修習
[論說] 1.自性差別者，
a謂於此中，由正修習聞所成慧，說名親近；由正修習思所成慧，能入修故，說名修習；由正修習修所成慧，名多修習。
b.又由修習了相作意，故名親近；唯除加行究竟作意，由正修習諸餘作意，故名修習；修習加行究竟作意，名多修習，是名第二三種差別。
c.又由所依、所緣、作意，隨其次第，當知是名為乘、為事、為隨建立。
d.又由長時串修習故，說名純熟，數數無倒修方便故，說名善受及與善發。T30,783
2. T30,765c
a.此中若修者，謂由了相作意故。若習者，謂由勝解作意故。多修習者，謂由餘作意故。
b.又若修者，謂於所知事而發趣故。若習者，謂無間、殷重修加行故。多修習者，謂於長時熟修習故。為處者，作所依故。為事者，作所緣故。隨順者，由作意思惟故。串習者，得隨所欲無艱難故。
善攝受者，聽聞正法故。善發起者，於內如理作意思惟故。
又善攝受者，殷重作意故。善發起者，無間作意故。
又善攝受者，到究竟故。善發起者，正加行故。
III.八種譬喻：斷草、刈草、果墮，樓閣、象跡、大海、日出、轉輪聖王
[解說] 1.荄
一切經音義，卷16，T54, 406c：爾雅：荄，根也。郭璞曰：俗呼韭根為荄。方言東齊，謂根曰荄。說文：草根也，從草亥聲也。
2. 菴羅果
一切經音義，卷26：菴羅果(：此果形如梨，味極甘美)。T54, 477c
翻梵語，卷10：菴羅菓：應云菴婆羅。譯者曰：其菓酢味。T54, 1050c
3.閻浮提
一切經音義，卷1：南贍部洲：梵語此大地之總名也。古譯或名譫浮，或名琰浮，或名閻浮提，皆梵語訛轉也。立世阿毘曇論云：有贍部樹，生此洲北邊，泥民陀羅河南岸，正當洲之中心，北臨水上，於樹下水底南岸下有贍部黃金。古名閻浮檀金樹因金而得名，洲因樹而立號，故名贍部。T54, 314c
一切經音義，卷21：閻浮提：正云：贍部提。贍部，樹名也。提，此云洲。謂香山上阿耨池南有一大樹名為贍部，其葉上闊下狹，此南洲似彼故取為名也。T54, 438c
[論說] 1.品類差別者，謂修如是無常想時，速能永拔一切隨眠，棄捨下地一切善法，攝受上地一切善法；於餘一切不淨想等最高廣性，能善住持，遍行一切，猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事，彼相解脫，能得無漏無常之想。若有漏想，若無漏想，如是一切皆於涅槃善能隨順、趣向、臨入，皆能對治無明大闇，一切永斷。永斷彼故，清淨鮮白。諸無學想，皆由一切無漏學想增上故得。T30,783b
2.隨順欲貪故說於掉，隨順色貪故說於慢，順無色貪故說無明。T30,765c
拔除根本者，害隨眠故。
摧折枝條者，下地善法由彼斷滅不增長故。以無常想所緣顯示無常想，自心作意觀無常故。
臺閣者，謂解脫俱行無常想。
梁棟者，謂彼依因。
象跡者，謂於不淨等想為第一故，所緣廣大故。
流注者，謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故。
日出者，謂能對治無明闇故。
如輪王者，謂無學無常想。
如城王者，謂所餘想。
IV.露地
[經文] 若比丘於室露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。
[論說] 方便差別者，謂獨處空閑，以無顛倒、數數作意，觀察諸行無常之性。由無常想，住無我想。於見道中，既住無漏無我想已，於上修道，由有學想永害我慢，隨得涅槃，二種皆具。T30,783b
2.3.又或居阿練若，或居樹下，或居空室，或居逈露，由取樹下覆障等故，即攝一切臥具遠離。唯有色無常性者，謂唯有色都無有我，如是正修加行。T30,765c
