三九（二五六）摩訶拘絺羅一；cf.增壹阿含經（三四）一經。s.22.122 sīla suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.云何是無明？誰有此無明？
爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時尊者拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：欲有所問，寧有閑暇為我說不？舍利弗言：隨仁所問，知者當說。摩訶拘絺羅問舍利弗言：所謂無明，云何是無明？誰有此無明？
3.不知色無常，色磨滅法，色生滅法
舍利弗答言：無明者謂不知，不知者是無明？何所不知？謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行，識（無常），受、想、行、識無常如實不知；如（受、想、行）識磨滅法，（受、想、行）識磨滅法如實不知；（受、想、行）識生滅法，（受、想、行）識生滅法如實不如。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見，無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。
4.云何為明？誰有此明？
又問舍利弗：所謂明者，云何為明？誰有此明？
5.知色無常，色磨滅法，色生滅法
舍利弗言：摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。又問：何所知？謂色無常，色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識（無常），受、想、行、識無常如實知；（受、想、行）識磨滅法，（受、想、行）識磨滅法如實知；（受、想、行）識生滅法，（受、想、行）識生滅法如實知。
拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
I.摩訶拘絺羅(mahākauṣṭhila)
[參考] 1.一切經音義，卷26，T54, 474c
摩訶拘絺羅(此云大膝也)。
2.一切經音義，卷50，T54, 642c
俱瑟祉羅 (舊言：俱絺羅，譯云膝也，言膝骨大也，此即舍利弗舅長瓜梵志是也)。
3.翻梵語，卷2，T54,993b
摩訶俱絺羅(亦云拘絺羅。譯曰：摩訶者大，俱絺羅者勝)
4.翻譯名義集，卷1，T54, 1064b
摩訶拘絺羅大論云：秦言大膝。摩陀羅次生一子，膝骨麁大，故名拘絺羅，舍利弗舅。與姊舍利論義不如，俱絺羅思惟念言：非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何！故出家作梵志，入南天竺，誓不剪爪，讀十八種經。
5.瑜伽師地論略纂，卷16，T43, 222a
摩訶俱瑟恥羅者，即舊云摩訶俱絺羅也。摩訶云大，俱瑟恥此云肚，羅此云持。即大肚持也，即是舍利弗舅，長爪梵志也。肚中即三藏義，持三藏義故名大肚持。
6.分別功德論，卷4，T25, 44a
所以稱拘絺羅為四辯第一者，凡聲聞四辯不必具足。或有法辯而無義辯，或有義辯而無法辯，或有應辯而無辭辯，或有辭辯而無應辯。拘絺羅盡具此四辯。舍利弗、迦旃延亦有四辯，所以不稱為最者。身子自以智慧為主，迦旃延自以撰集為主，故各不稱四辯耳。雖復四辯亦不及拘絺羅，拘絺羅但辯一句之義，七日不盡況復四辯，豈可計量乎！以此事故為四辯第一。
7.阿毘曇八犍度論，卷27，T26, 900a
又世尊言：我弟子中第一比丘大智慧舍利弗，得辯才摩訶拘絺羅，此何差別？答曰：尊者舍利弗多遊義辯，尊者摩訶拘絺羅多遊四辯，是謂差別。
II.無明
[經文] 摩訶拘絺羅問舍利弗言：所謂無明，云何是無明？誰有此無明？
[解說] ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhitaṃ etadavoca: "avijjā avijjā"ti, āvuso koṭṭhita, vuccati katamā nu kho āvuso avijjā? kittāvatā ca avijjāgato hotīti? (s22.133)
坐於一邊的尊者舍利弗告訴尊者摩訶拘絺羅：道友拘絺羅！無明稱為無明，什麼是無明？從哪種角度而言已到達無明？
III.無常、磨滅法、生滅法
[經文] 無明者謂不知，不知者是無明？何所不知？謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。
[論說] 無癡(明)T30,779a
修觀行者，由三處故，於諸行中無愚癡住。何等為三？
一、於過去諸行，如實了知是無常性；
二、於現在諸行，如實了知是滅法性；
三、於未來諸行，如實了知生滅法性。
彼由如是，於三世行無有愚癡，不染污心安樂而住，墮在明數。與此相違，當知即是有愚癡住，墮無明數。
IV.不知，不見，無無間等，愚，闇，不明
[經文] 摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見，無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。
[論說] 癡異名者
1.無智，無見，非現觀，惛昧，愚癡，無明，黑闇。T30,779b
2.無知者，於不現見。
無見者，於現見現前。
無現觀者，於如實證不由他緣。
黑闇者，於其實事不正了知。
愚癡者，於不實事妄生增益。
無明者，於所知事不能善巧，於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身不能解了。
昏闇者，成就誹謗一切邪見。又障蓋、無眼等廣說如攝事分，又覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如愛契經。T30,772a
3.無知、無見、非現觀、黑闇、愚癡、無明、盲冥、罩網、纏裹、頑騃、渾濁、障蓋、發盲、發無明、發無智、滅勝慧、障礙善品、令不涅槃；無明漏、無明暴流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果；癡、等癡、極癡；狠、等狠、極狠。癡類、癡生、狠類、狠生，總名為癡。T26,376c集異門足論；T26,495a,505c法蘊足論。
V.知，見，明，覺，慧，無間等
[經文] 拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。
[論說]智、見、明、覺、慧、現觀
1.智者，謂聞言說為先慧。見者，謂見言說為先慧。覺者，謂覺言說為先慧。知者，謂知言說為先慧。
智者，謂知不現見境。見者，謂見現見現在前境。明者，謂無明相違解。
覺者，謂實有義智。覺者，謂不增益非實有智。
慧者，謂俱生生得慧。明者，謂由加行習所成慧。現觀者，謂於內現觀法已，於諸法中非不現見，非緣他智。T30,763a
2..此眼者，能取現見事故。智者，能取不現事故。明者，悟入盡所有事。覺者，悟入如所有事。T30,761c
3.阿毘達磨大毘婆沙論，卷79， T27, 411a
眼者，謂法智忍。智者，謂諸法智。明者，謂諸類智忍。覺者，謂諸類智。
復次，眼是觀見義，智是決斷義，明是照了義，覺是警察義。
4. 問：智、見何差別？T30,780c-781a
答：4.1.若照過去及以未來非現見境，此慧名智；照現在境，此慧名見。
4.2.又所取為緣，此慧名智；能取為緣，此慧名見。
4.3.又聞、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名見。
4.4.又能斷煩惱，此慧名見；煩惱斷已，能證解脫，此慧名智。
4.5.又緣自相境，此慧名智；緣共相境，此慧名見。
4.6.又由假施設，遍於彼彼內外行中，或立為我，或立有情，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，或立軍、林及舍、山等，以如是等世俗理行緣所知境，此慧名智；若能取於自相、共相，此慧名見。
4.7.又尋求諸法，此慧名智；既尋求已，伺察諸法，此慧名見。
4.8.又緣無分別影像為境，此慧名智；緣有分別影像為境，此慧名見。
4.9.又有色爾焰影像為緣，此慧名見；無色爾焰影像為緣，此慧名智。
5.成實論，卷16，T32, 366c
問曰：經中說知者、見者，則得漏盡有何差別？答曰：若智初破假名，名為知。入法位已，則名為見。始觀名知，達了名見。有如是法深淺等別。
6.成實論，卷15， T32, 361a
如解無明經中說：無明者不知先，不知後，不知先後，不知業，不知報，不知先後業報。如是等處處如實不知，不見，不解，癡妄，黑闇故，名為無明。如實不知者，謂不知空、無我。
四０（二五七） 摩訶拘絺羅二
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.云何為無明？誰有此無明？
時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：欲有所問，寧有少暇為我說不？舍利弗言：仁者且問，知者當說。摩訶拘絺羅問舍利弗言：所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？
3.色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知
舍利弗答言：無明者謂不知，不知者是無明。何所不知？謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受…。想…。行…。識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。
4.色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知
又問舍利弗：云何為明？誰有此明？舍利弗言：所謂明者是知，知者是明。又問：何所知？舍利弗言：色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受…。想…。行…。識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
I.不如實知
[經文] 謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。
[解說] idhāvuso assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti. rūpasumadayaṃ nappajānāti. rūpanirodhaṃ nappajānāti. rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. (s22.135)
道友！於此無聞凡夫不如實知色，色集，色滅，色滅道跡。
四一（二五八） 摩訶拘絺羅三
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.無明者為何謂耶？誰有此無明？
爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗：欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？舍利弗言：仁者且問，知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言：所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？
3.色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知
舍利弗言：不知是無明。不知何等？謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受…。想…。行…。識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明。
4.色如實知，色集、色滅、色味，色患、色離如實知
又問：明者云何為明？誰有此明？舍利弗言：知者是明。為何所知？舍利弗言：色如實知，色集、色滅、色味，色患、色離如實知。受…。想…。行…。識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此者，名為有明。時二正士各聞所說，歡喜而去。
I.不如實知
[經文] 謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。
[解說] idhāvuso assutavā puthujjano rūpassa samudayañca, atthagamañca assādañca ādīnavañca, nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. (s22.134) (道友！於此無聞凡夫不如實知色集，滅，味，患，離。)
四二（二五九） 摩訶拘絺羅四
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？
爾時、尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗：欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？舍利弗言：仁者且問，知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言：若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？
3.五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我
舍利弗言：若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟；五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。
4.欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？
又問舍利弗：得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？舍利弗言：拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。
5.欲得阿那含果證者，當思惟何等法？
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？舍利弗言：拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟；此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。
6.欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？舍利弗言：拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。
7.得阿羅漢果證已，復思惟何等法？
摩訶拘絺羅又問舍利弗：得阿羅漢果證已，復思惟何等法？舍利弗言：摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。時二正士各聞所說，歡喜而去。
I.未得無間等法
[經文] 若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？
[解說] sīlavatā āvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbā"ti. (s22.122)
道友！舍利弗！具戒的比丘應如理作意哪些法？
II.五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我
[經文] 五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。
[解說] sīlavatāvuso koṭṭhita, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasikātabbā. (s22.122)
道友！拘絺羅！具戒的比丘應如理作意五受陰為無常、苦、病、癰、箭、殺、疾、敵、毀壞、空、非我。
ṭhānaṃ kho panetaṃ āvuso, vijjati yaṃ sīlavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato ... anattato yoniso manasikaronto sotāpattiphalaṃ sacchikareyya (s22.122)
道友！有此道理，此具戒的比丘如理作意於此五取蘊為無常...非我者，得證須陀洹果。
[論說] 1.三勝進想；謂於諸行中厭背想，過患想，實義想T30,779b
又依自義，有三勝進想；謂於諸行中厭背想，過患想，實義想。
1.1.厭背想者，復可四行：謂於諸行思惟如病，如癰，如箭，惱害。
如病者，謂如有一因界錯亂所生病苦，修厭背想。
如癰者，謂如有一因於先業所生癰苦，修厭背想。
如箭者，謂如有一因他怨箭所中之苦，修厭背想。
惱害者，謂於親財等匱乏中，因自邪計所生諸苦，修厭背想。
如是名為修觀行者，於諸行中修厭背想。
1.2.過患想者，復有二行：謂於諸行思惟無常，及思惟苦。
1.3.實義想者，亦有二行：謂於諸行思惟空性，及無我性。
此中先於過患想及實義想正修習已，然後方能住厭背想。當知此中先說其果，後說其因。
2.如病，乃至廣說T30,764a
云何顯示彼如病等，非但說彼猶如重病，乃至廣說？然修行者，先以如實無常等行，於彼事中如實訶毀作是思惟：此如病等甚可厭逆，為欲與彼不和合故，是故次說無常行等，如實顯示觀察彼果。
2.1.言無常者，顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者，由彼彼觸起盡故，彼彼受起盡此相續見，由非不現見，非緣他智故。
2.2.所言苦者，有二種苦：謂生等諸苦，及諸所有受皆說為苦。
a.此二種苦如其所應，由見生身展轉有故而得悟入，謂死無間有生身生，生已復有老等諸苦，是故說言：無常故苦。由見生身展轉有故悟入苦性。
b.云何諸所有受皆說為苦？謂諸樂受變壞故苦，一切苦受生、住故苦。非苦樂受，體是無常滅壞法故，說之為苦。此中，樂受由無常故，必有變壞。一切苦受由無常故，生住相續皆起於苦。非苦樂受已滅壞者，由無常故，說之為苦。已生起者，滅壞法故，亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應，故亦名為苦。云何當觀樂受為苦？謂由此受貪所隨眠，由隨眠故，取當來苦，於現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。云何當觀苦受如箭？謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者，謂已滅者即是無常，其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦，滅壞法者終不解脫苦樂二種。
2.3.所言空者，無常、無恒、無不變易、真實法故。
2.4.言無我者，遠離我故，眾緣生故，不自在故。
III.欲得斯陀含果證
[經文] 又問舍利弗：得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？舍利弗言：拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。
[解說] sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbāti. sotāpannena'pi kho āvuso koṭṭhita, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā ... yoniso manasi manasikātabbāti. ṭhānaṃ kho panetaṃ āvuso, vijjati yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe ... yoniso mananasi karonto sakadāgāmīphalaṃ sacchikareyyāti. (s22.122)
舍利弗言：道友！拘絺羅！已得證須陀洹果的比丘應如理作意哪些法？道友！拘絺羅！已得證須陀洹果...非我。道友！有此道理，已得證須陀洹果的比丘如理作意於此五取蘊為無常...非我者，得證斯陀含果。
IV.得阿羅漢果證已
[經文] 得阿羅漢果證已，復思惟何等法？舍利弗言：摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。
[解說] arahatā ... natthi kho āvuso, arahato uttariṃ karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo api ca ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārā ceva saṃvattanti satisampajaññā cāti. (s22.122)
道友！拘絺羅！已得證阿羅漢果的比丘應如理作意哪些法？道友！拘絺羅！已得證阿羅漢果...非我。道友！阿羅漢沒有更高應作的，向所作的集積。修習、多修習這些法後，可帶來見法樂住與正念正知。
V. 為得未得故，證未證故，見法樂住故
[經文] 為得未得故，證未證故，見法樂住故。
[論說] 四勝進T30,779b
於諸行中如理修者，有四勝進。謂勝進想，略有三種：一、未得為得，二、未會為會，三、未證為證。若為獲得現法樂住，名第四勝進。
最初能得先所未得預流果故，當知是名未得為得。
即此為依，復能契會上學果故，當知是名未會為會。
即此為依，復能證得阿羅漢果，於諸惑斷能作證故，當知是名未證為證。
若已證得阿羅漢果，更無未得為得，乃至未證為證故正勤修習，但為現法樂住正勤修習。
四三（二六０）滅; s22.21 ānanda suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.云何為滅耶？誰有此滅？
爾時、尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言：欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？阿難言：仁者且問，知者當答。舍利弗言：阿難！所謂滅者，云何為滅耶？誰有此滅？
3.阿難言：五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法
阿難言：舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。
4.舍利弗
舍利弗言：如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。
5.結
時二正士各聞所說，歡喜而去。
I.滅
[經文] 阿難！所謂滅者，云何為滅耶？誰有此滅？
[解說] nirodho nirodhoti bhante vuccati, katamesānaṃ kho bhante dhammānaṃ nirodhā nirodhoti vuccatīti? (s22.21)
大德！滅所謂滅者，大德！因為哪些法滅而稱為滅耶？
II.本行所作，本所思願，是無常、滅法
[經文] 色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。
[解說] rūpaṃ kho ānanda, aniccaṃ, saṃkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. tassa nirodhā nirodhoti vuccati. (s22.21)
阿難！色是無常、有為、緣生、盡法、離貪法、滅法，彼法滅故，是名為滅。
[論說] 1.T30,780a
由三種相，諸行滅故，說名無餘依涅槃界。
一者、先所生起諸行滅故；二者、自性滅壞諸行滅故；三者、一切煩惱永離繫故。
先所生起諸行滅者，謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。
自性滅壞諸行滅者，謂彼生已，任性滅壞，非究竟住諸行永滅。
一切煩惱永離繫者，謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。
是故由此三相諸行滅故，說名寂滅，非永無相，其相異故；若永無相，不可施設說名寂滅。
2.T30,766a
言無常者，謂性破壞，朽敗法故。
言有為者，謂依前際所尋思故。
言造作者，謂依後際所希望故。
言緣生者，謂依現世眾因緣力所生起故。
有盡法者，謂一分盡故。有沒法者，謂全分滅故。
又有盡法者，謂全分滅故。有沒法者，謂相續變壞故。
有離欲法者，謂過患相應故。
有滅法者，謂一切有為法皆有出離故。
四四（二六一）富留那；s22.83 ānanda suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
2.生法計是我，非不生
時尊者阿難告諸比丘：尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法。作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。
3.無常、苦、無我
云何阿難！色是常耶？為無常耶？答曰：無常。又問：無常者是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不？答曰：不也。如是受、想、行、識，為是常耶？為無常耶？答曰：無常。若無常是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？答曰：不也。
4.觀十一種
阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。
5.生厭，離欲，解脫
如實知，如實觀察，如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
6.遠塵、離垢，得法眼淨
諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。
I.富樓那彌多羅尼子pūrṇamaitrāyaṇīputra
[參考] 一切經音義，卷9，T54, 360c, 450c, 482b
富樓那彌多羅尼子，正言：富囉拏梅低梨夜富多羅。富囉拏，此云：滿，是其名也。梅低梨夜，此云：慈，是其母姓也。富多羅者，子也。兼從母姓為名，故此云：滿慈子，或譯云：滿願子，皆一義也。與佛同日而生也)。
II.年少初出家
[經文] 時尊者阿難告諸比丘：尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法，作如是言：
[解說] āyasmā ānando etadavoca: puṇṇo nāma āvuso āyasmā mattāniputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. so amhe iminā ovādena ovadati (s22.83)
尊者阿難說：道友！尊者富留那彌多羅尼子，當我們初出家時，對我們幫助甚多。他以如是教授教導我們：
III.生法計是我
[經文] 阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。
[解說] upādāya āvuso ānanda, 'asmi'ti hoti, no anupādāya. kiñca upādāya'asmi'ti hoti no anupādāya: rūpaṃ upādāya'asmi'ti hoti no anupādāya. (s22.83)
道友阿難！因為取，「我是」(才生起)，非不取。云何因為取，「我是」(才生起)？因為取色，「我是」(才生起)，非不取。
upādāya 有這些意義：取著、所生、依於。此中，漢譯為「生」，可能是採用所生之義。關於所生，如四大所造中的所造。Cs.43有相類似的經文，大概可知，可能為取。若依論的解說，upādāya是依止。
[論說] 有四種我見為所依止，能生我慢：一、有分別我見，謂諸外道所起；二、俱生我見，謂下至禽獸等亦能生起；三、緣自依止我見，謂於各別內身所起；四、緣他依止我見，謂於他身所起。T30,779c
IV.明鏡及淨水鏡
[經文] 譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。
[解說] seyyathāpi āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya. (s22.83)
道友！阿難！譬如女人或男人、少男、少女裝飾後，在清淨光明的鏡中或清澈的水器中，看到自己的面相時，因為取而見，非不取。
evameva kho āvuso ānanda rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. (s22.83)道友！阿難！如是，取色故，計我是，非不取。
[論說] 1.分別我見為所依止生我慢者，謂由此見，觀自、他身，計有實我。由此二種我見為依，發生我慢。譬如清淨圓鏡，面上質像為依，發生影像；影像為依，於自依止發生劣、中、勝想。如是由邪分別故，緣自依止我見為緣，發生緣他依止我見。如依質像，發生影像。又此為緣發生我慢，方他謂己或勝、或等、或劣。T30,779c
2.俱生我見為緣生我慢者，當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器，自觀眼、耳，所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見，唯依善說法毘奈耶方能永斷，非餘邪教。T30,779c
V. 遠塵、離垢，得法眼淨
[經文] 當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。
[解說] idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāniputtassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisameto.(s22.83)
我聽聞尊者富留那彌多羅尼子的說法後，現觀於法。
[論說] 如是如來及眾共知同梵行者，或諸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因緣故，名於大師或滅度後同梵行者，真實報恩。又由第二，謂若有能即依如是差別句義，為利益故，勤修正行，如是亦名隨分報恩，彼所希望未滿足故。T30,779c
四五（二六二）闡陀，s.22.90.channo
1.序
如是我聞：一時有眾多上座比丘住波羅抖國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
2.闡陀求法
2.1.處處請諸比丘
時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅抖城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。
2.2.說三法印
時，諸比丘語闡陀言：色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
2.3.闡陀不喜聞
闡陀語諸比丘言：我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。闡陀復言：然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見是名見法？第二、第三亦如是說。
2.4.拜訪阿難
闡陀復言：是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅抖城乞食。食已，還攝擧臥具；攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國。漸漸遊行到拘睒彌國，攝擧衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
2.5.述說緣起
時，闡陀語尊者阿難言：一時，諸上座比丘住波羅抖國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢入波羅抖城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：當教授我，為我說法，令我知法、見法。時，諸比丘為我說法言：色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
我爾時語諸比丘言：我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見是名見法？
我爾時作是念：是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？我時復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。善哉！尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。
2.6.阿難安慰
時，尊者阿難語闡陀言：善哉！闡陀！我意大喜！我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說！
2.7.闡陀歡喜
時，闡陀作是念：我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。
2.8.阿難述迦旃延經
爾時，阿難語闡陀言：我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顚倒依於二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。
2.9.闡陀比丘遠塵離垢
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。
2.10.阿難讚揚
時，阿難語闡陀言：汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼。時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
I. 闡陀
[參考] 翻梵語，卷2，T54,993b
車匿，應云：闡陀，亦云闡那。譯曰：應作，亦云：覆藏)。
II.當教授我
[經文] 當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。
[解說] ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ, yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti. (s22.90)
諸尊者上座！請教授我，諸尊者上座！請教導我，諸尊者上座！請為我說法，如是令我見法。
III.三法印
[經文] 時，諸比丘語闡陀言：色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
[解說] evaṃ vutte āyasmantaṃ channaṃ therā bhikkhū etad avocuṃ: "rūpaṃ kho āvuso channa, aniccaṃ ... viññāṇaṃ aniccaṃ, rūpaṃ anantā ... viññāṇaṃ anattā, sabbe saṃkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā"ti. (s22.90)
如是說後，諸上座比丘語闡陀言：道友！闡陀！色無常...識無常，色無我...識無我，一切行無常，一切法無我。
[論說] 由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢陀南，謂空解脫門，無願解脫門，無相解脫門。
一切行無常，一切行苦者，依無願解脫門，建立第一、第二法嗢陀南。
一切法無我者，依空解脫門，建立第三法嗢陀南。
涅槃寂靜者，依無相解脫門，建立第四法嗢陀南。T30,780a
IV. 我已知色無常、一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅
[經文] 闡陀語諸比丘言：我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
[解說] atha kho āyasmato channassa etad ahosi: mayham pi kho etaṃ evaṃ hoti: "rūpaṃ aniccaṃ ... viññāṇaṃ aniccaṃ, rūpaṃ anantā ... viññāṇaṃ anattā, sabbe saṃkhārā aniccā, sabbe dhammā anattāti. (s22.90)
時尊者闡陀有此心念：我有如是：色無常…識無常；色無我…識無我，一切行無常，一切法無我。
[論說] 當知有二種法嗢陀南增上行欲；一者、勝解俱行欲，二者、意樂俱行欲。
勝解俱行欲者，由四種法嗢陀南故，於諸行中而生樂欲。
又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑，作意思惟。T30,780a
V. 然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃
[經文] 闡陀復言：然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見是名見法？
[解說] atha ca pana me sabbasaṃkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhakkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. (s22.90)
我也以如是方式思惟：色無常…諸法無我。然而，我的心對於諸行的止息，捨離一切所得，愛盡，離貪，滅，涅槃，不能前進；且不能獲得信心，不能平靜，不能勝解。cf. cs.64
paritassanā upādānaṃ uppajjati, paccudāvattati mānasaṃ, atha kho carahi me attāti, na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. (s22.90)
反而，生起擾動與取著，心退轉而想：然而，誰是我的我。但是，見法的人不會有如此的想法。
Bodhi, vol.1.p.1084註腳181：此長老已開始修內觀，卻未先修緣起。他的弱觀不能消除我執，且當諸行以空的方式呈現時，他內心生起動搖且伴隨著斷見，認為：我將被滅，我將被破壞。他看到自己陷入深淵。[註釋：當他想：如果諸法無我，為無我所影響的行為的我又是什麼？因此，怖畏而動搖，取著見。]
[論說] 1.由四種相，於彼寂靜其心退還。T30,780a
一者、於中由見勝利，不趣入故；二者、不信，彼得不清淨信故；三者、於彼所緣不生喜樂，不安住故；四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知即是意樂俱行欲。
2.又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還。T30,780a
一、由於此欲不善串習，未到究竟故。
二、於作意時，由彼因緣念忘失故，又此忍欲未串習故。
當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟我，我爾時當何所在！尋求我行微細俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。
3.大寶積經論，卷3，T26, 221b
如尊者闡陀說：諸大德！我作如是念：色是無常乃至，然復我行舍摩他空無分別，滅愛、離欲、滅及涅槃中，心不安、不喜、不住、不解。我意迴轉，生厭、懈怠心。然何者是我所？作如是說。彼爾時，以智慧心念憶涅槃，不滅我身見故。言：我當無故。於涅槃中心，退轉生惱。然何者是我、我所？不作如是念：此唯是行。以何誰彼無。然此時世間道行不能治故，名為不可治。
4.T30, 475a
復於如是諸有諸生增上意樂，深心厭怖，及於涅槃隨起一行，深心願樂。彼於長夜，其心愛樂世間色、聲、香、味、觸等；為諸色、聲、香、味、觸等，滋長積集。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，而復於彼，不能趣入、不能證淨、不能安住、不能勝解，其心退轉。於寂靜界，未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離驚怖。雖於一切苦集二諦，數數深心厭離驚怖，及於涅槃，數數發起深心願樂，然猶未能深心趣入。何以故？以彼猶有能障現觀麁品我慢，隨入作意，間、無間轉。作是思惟，我於生死，曾久流轉；我於生死當復流轉，我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法，我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，我能觀空真實是空，我觀無願真是無願，我觀無相真是無相，如是諸法是我所有。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，然心於彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意，制伏一切外所知境，趣入作意。隨作意行專精無間觀察聖諦；隨所生起心謝滅時無間生心作意觀察，方便流注，無有間斷。彼既如是以心緣心，專精無替；便能令彼隨入作意障礙現觀麁品我慢，無容得生。
VI. 誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？
[經文] 闡陀復言：是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。
[解說] ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyya"nti. (s22.90) 誰能為我說法，令我見法？
atha kho āyasmato channassa etadahosi. "ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūṇaṃ sabrahmacārīnaṃ pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ (s22.90)
闡陀復作是念：尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園。佛所讚歎，於諸識知同梵行者中有名聲，尊者阿難堪能為我說法，令我見法。
atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. yaṃ nūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya"nti. (s22.90)
我於尊者阿難有如此的信賴。或許我應前往到尊者阿難之處。
[論說] 為斷如是驚恐，有二種法，多有所作：一者、於諸有智同梵行所，如實自顯；二者、因善法欲，發解了心及調柔心。
又發如是解了心者，聽聞正法，由三種相，發生歡喜：一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者，由自增上故。
補特伽羅增上者，謂由睹見深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者。T30,780b
VII. 尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法
[經文] 善哉！尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。
[解說] ovadatu maṃ āyasmā ānando, anusāsatu maṃ āyasmā ānando, karotu me āyasmā ānando dhammiṃ kathaṃ, yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ (s22.90)
尊者阿難！請教授我，尊者阿難！請教導我，尊者阿難！請為我說法，如是令我見法。
VIII. 我意大喜
[經文] 時，尊者阿難語闡陀言：善哉！闡陀！我意大喜！我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說！
[解說] ettakenapi mayaṃ āyasmato channassa attamanā api nāma, taṃ āyasmā channo āvi akāsi. khīlaṃ chindi. odahāvuso channa sotaṃ. bhabbo'si dhammaṃ viññātunti. (s22.90)
因此，我對闡陀是歡喜的。或許闡陀已經不覆藏自己，破壞其障礙[m.101,9-27提到五種心的障礙，闡陀的問題似乎是第五種，對同參生氣與輕視。]。注意聽！闡陀！你能了解法。)
[論說] 法增上者，謂所說法，能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義。T30,780b
[參考] 彌沙塞部和醯五分律，卷30，T22, 192,a
爾時，拘舍彌(Kosambī)闡陀(Channa)比丘觸惱眾僧，不共和合。有一比丘安居竟，往迦葉所，具以事白。迦葉語阿難言：汝往拘舍彌，以佛語、僧語作梵壇法(Brahmamaṇḍa)，罰之。阿難受使，與五百比丘俱往。闡陀聞阿難與五百比丘來，出迎。問阿難言：何故來此？將無與我欲作不益耶？答言：乃欲益汝。闡陀言：云何益我？答言：今當以佛語、僧語作梵壇法，罰汝。即問：云何名梵壇法？答言：梵壇法者，一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不得共汝來往，交言。闡陀聞已，悶絕躄地，語阿難言：此豈不名殺於我耶？阿難言：我親從佛聞，汝當從我得道。汝起，為汝說法。彼便起聽，阿難為說種種妙法，示、教、利、喜。即遠塵、離垢，於諸法中得法眼淨。
IX. 我今堪能受勝妙法
[經文] 時，闡陀作是念：我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。
[解說] atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajji bhabbo kirasmi dhammaṃ viññātu"nti. (s22.90)
那時，在短暫時間之後，尊者闡陀生起極大的喜悅心：我今堪能知法。
[論說] 自增上者，謂有力能，於所說法能隨覺悟。T30,780b
X.依於二邊
[經文] 爾時，阿難語闡陀言：我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顚倒依於二邊，若有、若無。
[解說] sammukhā me taṃ āvuso channa, bhagavato sutaṃ sammukhā ca paṭiggahitaṃ kaccānagottaṃ bhikkhuṃ ovadantassa "dvayanissito kho ayaṃ kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca.
道友！闡陀！我親自從佛那裡聽聞，為教導所攝受的迦旃延比丘：迦旃延！世人通常依於二邊，有性與無性。
cf.cs30, s.12.15.Kaccāyanagotta。Bodhi, vol.1.p.1084註腳183說：阿難選此經為闡陀說是適當的，因這部經教導緣起如何反對兩端，以了解僅有苦的生起與消失來取代我見。
XI.取諸境界
[經文] 世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。
[解說] upayupādānābhinivesavinibandho kho'yaṃ kaccāna, loko yebhuyyena, tañ cāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati na adhiṭṭhāti 'attā me'ti. dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati. dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatī"ti. (s22.90)
迦旃延！世人通常受，取，住，縛[諸境界]，心便受、取、住、執著、隨眠。迦旃延！若不受，不取，不住，不計於我。生時苦生，滅時苦滅。
na kaṅkhati na vicikicchati. aparapaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. ettavatā kho kaccāna sammādiṭṭhi hoti. (s22.90)
不疑、不惑，不由於他而能自知，迦旃延！至此，才是正見。
[論說] 又發如是調柔心者，謂有三見：一者、若依彼而轉；二者、若由彼遍知；三者、若應所引發。
1.依彼而轉者，謂於諸諦未得現觀，為得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。
2.由彼遍知者，謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦耶見，及彼隨眠，斷、常兩見所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第，如前應知，為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引，緣彼境界薩迦耶見，生起執著及彼隨眠，如前應知。T30,780b
XII. 觀世間集、滅
[經文] 迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
[解說] lokasamudayaṃ kho kaccāna yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā sā na hoti. lokanirodhaṃ kho kaccāna yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā sā na hoti. (s22.90)
迦旃延！若如實以平等慧見世間集者，則不生世間無見。迦旃延！若如實以平等慧見世間滅者，則不生世間有見。
[論說] 3.云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠，於聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處起我執著及有隨眠，於諸行中若集、若沒不善知故，於處中行尚不能入，況得出離！若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執皆已離繫，猶被隨眠之所繫縛；於諸行中，若集、若沒能善知故，遠離二邊，入處中行，雖未出離，堪能出離。若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中無我執著，遠離隨眠，於處中行先趣入已，後由此故方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。T30,780c
[參考] 三彌底部論，卷1，T32, 462b
世尊語迦栴延：唯苦生生，唯苦滅滅。
XIII. 如來離於二邊
[經文] 迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。
[解說] "sabbam atthi"ti kho kaccāna, ayam eko anto, "sabbaṃ natthi"ti kho ayaṃ dutiyo anto, ete te kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: (s22.90)
迦旃延！一切有，此是一邊；迦旃延！一切無，此是第二邊。迦旃延！離於二邊之後，如來以中說法：
"avijjāpaccayā saṃkhārā, saṃkhārāpaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ nāmarūpa paccayā saḷāyatanaṃ. saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upadānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. (s22.90)
緣無明有諸行，緣諸行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦、惱、愁生起。就是如此生起此純粹苦蘊。
avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṃkhāranirodho saṃkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatanirodhā phassanirodho phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho taṇhānirodhā upādānanirodho upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī"ti. (s22.90)
因無明與貪完全的息滅，諸行滅；因諸行滅，識滅；因識滅，名色滅；因名色滅，六處滅；因六處滅，觸滅；因觸滅，受滅；因受滅，愛滅；因愛滅，取滅；因取滅，有滅；因有滅，生滅；因生滅，老、死、憂、悲、苦、惱、愁滅。就是如此息滅此純粹苦蘊。
XIV. 唯見正法
[經文] 恭敬合掌白尊者阿難言：正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。
[解說] evam etaṃ āvuso ānanda hoti, yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamitoti. (s22.90)
道友！阿難！此如是，如同那些尊者一樣，皆是同梵行者、憐憫者、樂於饒益者、教授者、教誡者。我聽聞尊者阿難的說法後，現觀法。
[論說] T30,766a
言一切行皆寂止者，謂諸五蘊皆止息故。
復次所言空者，謂離一切煩惱等故。
無所得者，謂離一切所有相故。
言愛盡者，謂不希求未來事故。
言離欲者，謂無現在受用憙樂故。
所言滅者，謂餘煩惱斷故。
言涅槃者，謂無餘依故。
[參考] 1.成實論，卷15，T32, 362a
1.1.內、外凡夫
又經中，佛說：若無信等五根，是人名住外凡夫中。是義說有內、外凡夫。若不得遠分善根，名外凡夫。得，名為內。是內凡夫亦名聖人，亦名凡夫。因外凡夫，故名聖人。因見諦道，故名凡夫。如阿難語車匿言：凡夫不能念色空、無我，受、想、行、識空無我，一切諸行無常，一切法無我，寂滅泥洹。爾時，車匿來入法位，亦說凡夫不能念此。
1.2.近、遠分善根
問曰：若近、若遠，俱名行者，有何差別？
答曰：若見滅諦，名真行者。若在遠分善根，見五陰無常、苦、空、無我，而未見滅，是名名字行者。所以者何？
1.2.1.如經中說：比丘問佛：何名見法？佛言：因眼緣色生眼識，即共生受、想、思等，是一切法皆無常、敗壞、不可保信。若法無常即是苦，是苦生，亦苦住，亦苦數，數起相亦苦。乃至意、法亦如是。若此苦滅，餘苦不生，更無相續。行者心念：是處寂滅、微妙，謂捨一切虛妄貪愛盡、滅、離、寂、泥洹。若於此法中心入信解，不動、不轉、不憂、不怖，從此已來名為見法。故知行者，若以無常等行觀見五陰，名遠行者。若見滅諦，名近行者。
1.2.2.如車匿答諸上座。我亦能念色等無常，而於一切行滅、愛、盡、泥洹，心不能入、通達、信解。若如是，知不名見法。
1.2.3.又說：行者若於此法，以軟慧信忍，名信行者，過凡夫地，入正法位，不得初果終不中夭。若以利慧信忍，是名法行。見此法已，能斷三結，名須陀洹。明了無餘，名阿羅漢。故知見滅，名近行者。
1.3.問曰：行者何故不盡見滅？
答曰：經中說：諸法無性，從眾緣生，是法甚深。一切愛盡、寂滅、泥洹，是處難見。佛觀十二因緣滅，故成無上道。
1.3.1.又法印中說：行者若觀五陰無常、敗壞、虛妄、不堅固，亦名為空，而名知見未淨。此經後說：行者作如是念：我所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸、所念，以此因緣生識，是識因緣為常、無常？即知無常。若從無常因緣生識，云何當常？是故見一切五陰無常，從眾緣生，盡相、壞相、離相、滅相。爾時，行者知見清淨，以說滅、盡，名知見淨。故知見滅，名見聖諦。
1.3.2.又先法住智，後泥洹智。故見滅諦，名得聖道。
2.性空學探源，p.56-60
2.1.涅槃
中道空寂律：「此滅故彼滅」的滅，是涅槃之滅。涅槃之滅，是「純大苦聚滅」，是有為遷變法之否定。涅槃本身，是無為的不生不滅。只因無法顯示，所以烘雲托月，從生死有為方面的否定來顯示它。如像大海的水相，在波浪澎湃中，沒有辦法了解它的靜止，就用反面否定的方法，從潮浪的退沒去決定顯示水相平靜的可能。涅槃也如是，從生命流變的否定面給予說明。常人不解此義，或以為涅槃是滅無而可怖的；這因為眾生有著無始來的我見在作祟，反面的否定，使他們無法接受。
2.2.中道的空寂
那麼，要遣離眾生執涅槃為斷滅的恐怖，必須另設方便，用中道的空寂律來顯示。從緣起的因果生滅，認取其當體如幻如化起滅無實，本來就是空寂，自性就是涅槃。
2.3.《雜阿含》第二六二經
《詵陀迦旃延經》正是開示此義。《雜阿含》第二六二經說得最明顯。事情是這樣的：佛陀入滅後，闡陀（即車匿）比丘還沒有證得聖果，他向諸大聖者去求教授，說道：我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空寂不可得，愛盡、離欲、涅槃。
他的癥結，在以為諸行是實有的（法有我無），涅槃之滅是另一實事。他把有為與無為打脫為兩節，所以僅能承認有為法的無常無我，涅槃的寂滅；而聽說一切法空、涅槃寂滅，就不能愜意。他懷著這樣的一個問題，到處求教授。諸聖者的開示，把無常、無我、涅槃等照樣說一遍，他始終無法接受。
2.4.《化迦旃延經》
後來，找到阿難尊者，阿難便舉出《化迦旃延經》對他說道：
我親從佛聞教摩訶迦旃延言：世間顛倒依於二邊：若有，若無；世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計於我，此苦生時生，滅時滅。迦旃延！於此不疑不惑，不由於他而能自知，是名正見，如來說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅者，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂：此有故彼有，此生故彼生……此無故彼無，此滅故彼滅。
闡陀比丘的誤解，必須使他了解諸行非實、涅槃非斷滅才行；這中道的緣起法，是最正確而應機的教授了。試問：為什麼如實正觀世間集可離無見而不起有見呢？正觀世間滅可離有見而不墮於斷見呢？因為中道的緣起法，說明了緣起之有，因果相生，是如幻無自性之生與有，所以可離無因無果的無見，卻不會執著實有。緣起本性就是空寂的，緣散歸滅，只是還它一個本來如是的本性，不是先有一個真實的我真實的法被毀滅了；見世間滅是本性如此的，這就可以離有見而不墮於斷滅了。這是說：要遣除眾生怖畏諸行空寂，以涅槃為斷滅的執著，不僅在知其為無常生滅，知其為有法無我，必需要從生滅之法、無我之法，直接體見其如幻不實，深入一切空寂，而顯示涅槃本性無生。
2.5.《雜阿含》九二六經
《雜阿含》的九二六經，佛對迦旃延說入真實（勝義）禪，不要依一切想，以見一切法自性空寂。其別譯經文（第一五一經）說：
比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想；水、火、風種及四無色（四無色界），此世他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是皆悉虛偽。無有實法，但有假號，因緣和合有種種名；觀斯空寂，不見有法及以非法。
在一切生滅有為法上，觀察其當體悉皆虛偽、空寂，無有實法，一切只是假名安立；如是遣離有無二邊見，而證入解脫涅槃。說到涅槃，大家都知道有兩種：無餘依涅槃，固然無身心可說；但有餘依涅槃，阿羅漢們在生前就都證得了的。所以涅槃之滅，要在現實的事事物物上，一切可生可滅、可有可無的因果法上，觀察它都是由因緣決定，自身無所主宰，深入體認其當體空寂；空寂，就是涅槃。這是在緣起的流轉還滅中，見到依此不離此故彼性空，性空故假名，可稱為中道空寂律。這是諸法的實相，佛教的心髓。
2.6.緣起的空相應
現在再從緣起的空相應上顯示其歸宿涅槃。緣起法此生故彼生，此滅故彼滅，當然也可以表現無常義；不過就其歸宿說，是開示本性空寂，重在涅槃。悟緣起法的作用，主要在離我見──顯會無我。一切偏邪僻見，都是以我見為主而引起的；在緣起中，顯示一切唯是如幻的緣起，我性本空，所以我性不可立──無我。阿含中所提到的我見，有多種的分類法，都是以緣起來遣除的。如《雜阿含》九六一經，說明以緣起離斷常見（斷見常見是在我與身的同異上安立的）。九六二經，說明以緣起離十四不可記見（十四不可記見也都是以我見安立的，如世間有邊無邊等四句及常無常等四句。其所謂「世間」，就是我所見。如來滅後有無等四句，純在我見上安立。命與身一、命與身異，是明我與我所的關係）。第四八經，說明以緣起離三際見（過去我曾有，現在我正有，未來我當有等）。而三○二經，明以緣起離苦樂自作、他作、共作、無因作諸見。總之，一切我見、常見、斷見、無因見、邪因見……等等諸戲論，都以緣起的如幻空寂遣除它，所以《中論》說佛是「能說是因緣（緣起），善滅諸戲論」。緣起法門，以離我見為本的一切戲論為大用，見之於實際修證上，便能離我我所，得大解脫而實證涅槃。
3.中觀今論，p.7-9
3.1.中道
正見為導的中道，即是從正見人生的實相中，增進、淨化此人生以及解脫、完成。正見人生的實相，佛在《處處經》中，也即說之為中道或中法。如《雜阿含經》（大正藏編號二六二經）說：「世人顛倒，依於二邊，若有、若無。…迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生」。此是釋尊開示「正見」的教授，說明世人不依於有，則依於無，佛離有無二邊而說中道法。然所謂離有離無的中道，不是折中於有無，而說亦有亦無或半有半無的。釋迦所說者，為緣起法，依於緣起的正見，能得不落有無二邊的中道。
3.2.不一不異
釋迦所說中道，還有不一不異的中道，如《雜含》（二九七經）說：「若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道。賢聖出世如實不顛倒正見，謂緣生老死，……緣無明行」。還有不常不斷的中道，如《雜含》（三○○經）說：「自作自覺（受），則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起」。
3.3.正見緣起
不一不異，不常不斷，與不有不無一樣，都是依於緣起而開顯的不落二邊的中道。正見緣起的中道，為釋迦本教的宗要。不苦不樂是行的中道；不有不無等是理的中道，這僅是相對的區分而已。實則行的中道裏，以正見為先導，即包含有悟理的正見中道；唯有如此，才能不落苦樂兩邊的情本論。同時，悟理即是正行的項目，正見緣起，貫徹自利利他的一切正行，兩者是相依相待而不可缺的。依於正見緣起，能離斷常、有無等二邊的戲論，發為人生的實踐，自然是不落苦樂二邊的中道。
3.4.緣起的空相應性
還有，釋尊的開示緣起，緣起的所以是中道，即不能忽略緣起的空相應性，這在經中多有說到。如《雜含》（二九三經）說：「為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法」。緣起是與空相應的，空的獨到大用，即洗盡一切戲論執見。緣起與空相應，所以能即緣起而正見不落兩邊的中道。
4.空之探究，p.41-44
4.1.無相三昧
依經說：依三種想而有三種不善覺（覺，新譯尋思），引起種種的不善法，多修習無相三昧，能永滅無餘。無相三昧是依四念處而修的。四念處是：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，是解脫的一乘道。依此而修無相三昧，不取一切相，不取法有，也不取法無，真能修到無所取著，就能自證涅槃了。經中常說：依四念處，修七覺支而得解脫。每一覺支的修習，都是「依遠離，依離欲，依滅，向於捨（捨即不著一切）」的。不取著一切相的無相三昧，可說就是「依滅，向於捨」的修習。
4.2.強梁禪
不取著一切法的三昧，與佛化詵陀迦旃延sandha-kātyāyana-gotra的未調馬──強梁禪khaluṅka-jhāna，應有一定程度的關係，如『雜阿含經』（「如來記說」）卷三三（大正二‧二三六上──中）說：
「如是詵陀！比丘如是（不念五蓋，住於出離如實知）禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪；不依此世，不依他世，非日（非）月，非見、聞、覺、識，非得、非求，非隨覺、非隨觀而修禪。詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊溼波羅、波闍波提，恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：南無大士夫，南無士之上！以我不能知，依何而禪定」？
「佛告跋迦利：比丘於地想能伏地想，於水、火、風，……若覺、若觀，悉伏彼想、跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪」。
於地等能伏地等想，不依地等一切而修的，是無相禪。『別譯雜阿含經』引申為：「皆悉虛偽，無有實法，但以假號因緣和合有種種名，觀斯空寂，不見有法及以非法」。「不見有法及以非法」，與佛『教迦旃延經』的不起有見、無見相合；也與離有見、無見，不見一法可取而無罪過說相合。無所依而修禪，見於『增支部』「十一集」已衍化為類似的十經。各部派所誦的經文，有不少出入，大抵合於自宗的教義。然從『雜阿含經』與『增支部』相同的來說，這是不依一切想而修的無相禪。
4.3.阿毘達磨大毘婆沙論，卷四０（大正二七‧二０九中）說：無相住
「大目乾連！底沙梵天不說第六無相住者耶？……若有苾芻，於一切相不復思惟，證無相心三摩地具足住，是名第六無相住者」。
論中廣引經文（應是有部的『增壹阿含經』）：底沙Tissa梵天對大目乾連mahāmoggallāna說：部分的梵眾天，能夠知道誰是俱解脫，……誰是信勝解。目乾連告訴了如來，如來以為：「一切聖者，總有七人」。底沙梵天從俱解脫說到了信勝解，只說了五人，沒有說第六無相住者。無相住者是證得無相心三摩地具足住的，這是梵天所不能知道的；這與諸天主不知強梁禪是依何而禪定一樣。佛所說的第六無相住者，『大毘婆沙論』解說為：「一切聖者，總有七人」，底沙已說了五人，所以無相住者，就是隨法行與隨信行人。隨法行與隨信行，是見道位。見道位有十五心，是速疾道，是微細道，不可安立施設，所以隨法行與隨信行，綜合名為無相住者。『毘婆沙論』所引經文，見於『增支部』，但略有不同。底沙梵天說了六人──俱解脫……隨法行，沒有說第七無相住補特伽羅sattama-animitta-vihārin-puggala，那末第七無相住人，是專指隨信行人了。為什麼隨信行人，特別名為無相住人呢？
關於經說的第六無相住人，『大毘婆沙論』說到：「有於彼經不了其義，便執緣滅諦入正性離生，見道名為無相住故，唯滅諦中無諸相故」。這是法藏部dhammaguttika的見解，如『阿毘達磨大毘婆沙論』卷一八五（大正二七‧九二七下）說：
「有說：唯無相三摩地，能入正性離生，如達摩鞠多部說。彼說以無相三摩地，於涅槃起寂靜作意，入正性離生」。
入正性離生samyaktva-niyāma，就是見道。依經典明文，隨信行人等所以被名為無相住者，是由於「於一切相不復思惟，於無相心三摩地具足住」，而不是『大毘婆沙論』所說那樣的。見四諦得道，見滅諦得道，是部派佛教的二大系。依第六名無相住者來說，在聖道的修行中，知苦、斷集而證滅諦，名為聖者，也許見滅得道說更合於經義呢！
無相心三昧，是有淺深的：淺的還可能會退墮；深的是見滅得道，成為聖者；最究竟的，當然是一切煩惱空，阿羅漢的不動心解脫了。
四六（二六三）修習, s22.101 vāsijaṭopama suttaṃ, 『增支部』「七集」六七經
1.序
如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。
2.以知見故得諸漏盡
爾時、佛告諸比丘：我以知、見故得諸漏盡，非不知、見。云何以知、見故得諸漏盡，非不知、見？謂此色，此色集，此色滅。此受…。想…。行…。（此）識，此識集，此識滅。
3.修習
不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。
4.譬如伏雞
譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭覆，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭覆，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出。所以者何？以彼伏雞隨時蔭覆，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。
5.譬如巧師、巧師弟子
譬如巧師、巧師弟子，手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。
6.譬如大舶
譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。
7.不起諸漏
說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.知、見
[經文] 我以知、見故得諸漏盡，非不知、見。云何以知、見故得諸漏盡，非不知、見？謂此色，此色集，此色滅。
[解說] jānato 'haṃ bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi. no ajānato no apassato. kiñca bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti: iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthagamo, evaṃ kho bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti. (s22.101)
諸比丘！我以知見故說諸漏盡，非不知見故。諸比丘！因知道什麼，見到什麼故，諸漏盡？謂色，色的生起，色的息滅。諸比丘！以如是知，如是見故，諸漏盡。
[論說] 為欲證得未得真實究竟解脫，略有三法，能令獲得速疾通慧。一者、智力，二者、不放逸力，三者、數習力。
1.智力者，謂若住彼，堪能無間永盡諸漏，當知即是有學智見。
2.不放逸力者，已獲得如是知見，即依如是所得之道，方便勤修，於心防護惡不善法。
3.數習力者，謂即依此方便勤修，常作常轉，終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶，為於來日，為於後日？由此邪思，令心厭倦。無厭倦已，便無怯畏；無怯畏已，不捨加行，能盡諸漏。T30,780c
II. 不修方便
[經文] 不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。
[解說] bhāvanānuyogam ananuyuttassa bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcā'pi evaṃ icchā uppajjeyya: "aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā "ti, atha khv assa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati.(s22.101)
諸比丘！當比丘不與精勤修習相應而住時，生起如是欲：啊！願我真的不取著，我的心能解脫於諸漏。那麼他絕對不能不取著，他的心絕對不能解脫於諸漏。
taṃ kissa hetu? abhāvitattā tissa vacanīyaṃ. kissa abhāvitattā? abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ iddhīpādānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, abhāvitattā sattannaṃ bojjhaṃgānaṃ, abhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa. (s22.101)
此是什麼原因？應說：不修習。不修習何等？謂不修習四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺支，聖八支道。
[論說] 1.T30,780c
彼由如是若智、若見為所依止，方便修時，復更勤修四善巧事：一、觀察事，二、捨取事，三、出受事，四、方便事。
觀察事者謂四念住，為欲對治四顛倒故，如實遍知一切境故。
捨取事者謂四正斷，為欲斷除不善法故，及為修集諸善法故。
出受事者謂四神足，依四靜慮次第超出，始從憂根乃至樂故。
方便事者謂諸根、力、覺支、道支，當知即是能斷見、修所斷煩惱正方便故。
2.T30,781a-b
2.1.如是勤修善巧事者，當知有四種所依、能依義：
所依義者，謂觀行者，正勤修習；能依義者，謂成就學諸無漏法而未清淨，餘無明所纏裹故。
2.2.又彼諸法，由清淨道後方清淨，此清淨道當知復有四種差別：一者、習近正法，正審靜慮；二者、親事善友；三者、以尸羅、根護、少欲等法熏練其心；四者、獨處空閑，用奢摩他、毘鉢舍那，勝正安樂以為翼從。
2.3.又清淨者，謂即依彼清淨行道多修習故，令有學法，破無明，趣無學地。
2.4.又為得真實究竟解脫，當知略有五種漸次：一者、先集資糧以為依止；二者、以此為依，修奢摩他、毘鉢舍那；三者、以此為依，具諦現觀涅槃勝解；四者、以此為依，於劣少證不生喜足，亦不安住，於可厭法深生厭患；五者、以此為依，證得最後金剛喻定相應學心。
III. 譬如伏雞
[經文] 譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭覆，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。
[解說] seyyathāpi bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. tānassu kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni na sammā pariseditāni na sammā paribhāvitāni. (s22.101)
諸比丘！譬如母雞，有八、十、十二個卵；母雞不以正確的方法蔭卵，保暖，孵化。
kiñcā'pi tassā kukkuṭiyā evaṃ icchā uppajjeyya: "aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu"nti. atha kho abhabbā'va te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. (s22.101)
而母雞生如是欲：啊！真的願我的雞子們能夠以腳爪啄或以觜喙離開蛋，安隱出來。那時，彼子不能以腳爪啄或以觜喙離開蛋，安隱出來。
taṃ kissa hetu? tathā hi pana bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā tāni kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni na sammā pariseditāni na sammā paribhāvitāni. (s22.101)
這是什麼原因？諸比丘！因為母雞有八、十、十二個卵；但不以正確的方法蔭卵，保暖，孵化。
IV. 譬如斧柯
[經文] 譬如巧師、巧師弟子，手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。
[解說] seyyathāpi bhikkhave, palagaṇḍassa vā palagaṇḍantevāsissa vā vāsijaṭe dissante vā aṃgulipadāni dissati aṃguṭṭhapadaṃ. no ca khvassa evaṃ ñāṇaṃ hoti: "ettakaṃ vata me ajja vāsijaṭaṃ khīṇaṃ ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare"ti. atha khvassa khīṇe khīṇaṃ tveva ñāṇaṃ hoti. (s22.101)
諸比丘！譬如當見巧師、巧師弟子的斧柄的時候，可以看見手指痕跡及，拇指痕跡。而他沒有如是的了知：今天我的斧柄耗損這麼多，昨日耗損這麼多，其他日子耗損這麼多。然當耗盡時，自知已盡。
evam eva kho bhikkhave, bhāvanānuyogam anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ ñāṇaṃ hoti "ettakaṃ vata me ajja āsavānaṃ khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare" ti. atha khvassa khīṇe khīṇaṃ tveva ñāṇaṃ hoti. (s22.101)
諸比丘！如是當比丘與精勤修習相應而住時，不會如是知：今天我的諸漏耗損這麼多，昨日耗損這麼多，其他日子耗損這麼多。然當耗盡時，自知已盡。
V. 譬如大舶
[經文] 譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。
[解說] seyyathāpi bhikkhave, sāmuddikāya nāvāya vettabandhanabaddhāya vassamāsāni udake pariyādāya hemantikena thalaṃ ukkhittāya vātātapaparetāni vettabandhanāni. tāni pāvussakena meghena abhippavuṭṭhāni appakasirena paṭippassambhanti pūtikāni bhavanti. (s22.101)
諸比丘！譬如航海的舶以藤結縛綁年年月月完全在水中，因冬季故，被拉至陸地，其藤結為風與日熱所壞。這些藤結為帶雨的雲所淋，毫無困難地會消失，腐爛。
evam eva kho bhikkhave, bhāvanānuyogam anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saññojanāni paṭippassambhanti, putikāni bhavantīti. (s22.101)
諸比丘！如是比丘與精勤修習相應而住時，諸結毫無困難地消失，腐壞。
[參考] 成實論，卷15，T32, 361c
1.念處、煖等法
問曰：若爾者，念處、煖等法中，有無常想。此法皆應是無漏？
答曰：念處等中，若是無漏有何咎耶？
2.行須陀洹果
問曰：凡夫心不應是無漏。亦凡夫心有妄念等，云何當是無漏？
答曰：此人非真是凡夫，是人名行須陀洹果。
3.住念處等中，名遠行
問曰：行須陀洹果在見諦道中，念處等法不名見諦。
答曰：行須陀洹果有近，有遠。住念處等中，名遠行者。見諦，名近。
3.1.何以知之？佛於斧柯喻經中說：若知、若見故，得漏盡，知見何法？謂此色等、此色等生、此色等滅。若不修道，則不得漏盡，修之則得，如抱卵喻。
3.2.又行者常修道品，煩惱微塵，雖不數覺，盡已乃知，如斧柯喻。
3.3.又行者常修三十七品，欲縛、結纏易可散壞，如海舡喻。故知從念處來修習道品，皆名行初果者。
3.4.又若一念、若十五念中，不得修習。當知此是遠行須陀洹者。
4.後三喻是三果道
問曰：初說知此色等、此色等生、此色等滅，是初果道。後三喻是三果道，是故不名行初果者。
答曰：若卵不抱則壞，抱則成就。如是從念處來初發修習，若不能成，不名為行。能成，則是學人，名不爛壞能堪受者。是故，若於念處等中爛壞，則名凡夫。若修習成，則名行初果者，猶在[穀-禾+卵]中。若得出[穀-禾+卵]，名須陀洹。故知在念處等中，名遠行者。
VI.根本說一切有部毘奈耶藥事，卷第七，T24，31b：
爾時，世尊告諸苾芻：我知一切諸漏，說皆滅盡。我非不知，我非不見。苾芻！我今豈可不知、不見，既漏盡滅？所謂此色、此色積集、此色斷滅。此受、想、行、識，乃至此識積集、此識等滅，亦復如是。若有苾芻常修習定，便起念求，不從諸漏，而得解脫。然彼苾芻非不從諸漏，心得解脫。何以故？為彼苾芻不修習故，應如是答。問曰：彼何不修習故？答曰：為不修習四念住故，四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等，為不修習故，如是答。苾芻當知！如雌雞生卵，或五、或六、或十二等。時彼母雞不依時節，孚附抱其子，不溫暖之，又不轉動。然作是念：我此生子，或用於觜，或用於爪，損破其[穀-禾+卵]，望得其子，安隱出[穀-禾+卵]。然彼雞卵既不如法，遂不成就能出其[穀-禾+卵]。何以故？由彼母雞不依時節，孚抱其子，兼不溫暖，又不轉動，所以不生。彼習定苾芻，亦復如是。然彼苾芻不從有漏，心求解脫。彼苾芻復非不從有漏，心得解脫。何以故？由不修習故。作如是言：云何不修習？由不修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等。若有策勵修定苾芻生如是念：不從有漏，而求解脫。然彼苾芻不從有漏，而得解脫。何以故？由修習故，作如是答。云何修習？由修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等，由此修習，作如是答。苾芻當知！猶如雞母生卵，或五、或六，乃至十二。是時雞母孚抱其子，如法溫暖，不失時故。苾芻當知！彼雞母不起如是念心，其子自以[此/束]爪，損破其[穀-禾+卵]，望得其子平安生長。彼子遂得成就能以[此/束]爪，摧破其[穀-禾+卵]，便得平安出離其[穀-禾+卵]。何以故？由彼雞母如法抱養，溫暖迴轉，不失時節，遂能成就。彼修習求定苾芻，亦復如是。然不生如是念：我不從有漏，心得解脫。彼苾芻復不從有漏心得解脫，何以故？由彼修習故，而得解脫，作如是答。云何修習故？謂修四念住，乃至八聖道等，而修習故，作如是答。苾芻當知！如木作師并及弟子，常用斤斧，由常用故，遂有指痕。苾芻當知！彼木作師并及弟子。，然而不能自順正智正見，轉用斧柯。由數用故，不覺自盡。既見盡已，始生其念，知此柯盡。彼習定苾芻，亦復如是，然而不能自順正智正見而轉。不自覺知斷漏多少，後至漏盡，方始證知。何以故？由勤修習，何以能證？作如是答。云何修習？謂修習四念住，乃至八聖道等。由修習故，作如是說。苾芻當知！猶如海舡經水六月，出於岸上，經暑夏月，風日吹曝後遭天雨，自然分散。彼修定苾芻，亦復如是。諸相應結、隨眠、煩惱、諸障礙等，自然解散。何以故？彼由修習，皆能解脫。云何修習，而能解脫？謂修習等廣說如上。由修習故，作如是言。爾時世尊說此法時，有六十苾芻，不生諸漏，心得解脫。
四七（二六四）小土摶，s.22.96 gomaya piṇḍupama suttaṃ
cf. 中阿含經61，牛糞喻經；增壹阿含經，（二四）高幢品，四經。
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.頗有色常，恆，不變易，正住耶？
時有異比丘，於禪中思惟，作是念：頗有色常，恒，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：世尊！我於禪中思惟作是念：頗有色常，恆，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？今白世尊：頗有色常，恆，不變易，正住耶？頗有受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？
3.小土摶
爾時、世尊手執小土摶，告彼比丘言：汝見我手中土摶不？比丘白佛：已見，世尊！比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常，恆，不變易，正住法。
4.自憶宿命
佛告比丘：我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化。七寶具足，所謂輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。
a.灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍飾之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
b.灌頂正法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
c.灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。
d.灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王而為上首。
e.灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。
f.比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、[毯-炎+翕][登*毛]、迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。
g.復次、比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。
h.復次、比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。
i.復次、比丘！灌頂王法，有八萬四千釜食，眾味具足。
j.比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。
k.八萬四千寶衣，唯著一衣。
l.八萬四千寶床，唯臥一床。
m.八萬四干宮殿，唯處一殿。
n.八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。
o.八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙。
p.出城遊觀，八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色。
q.八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
5.此是何等業報，得如是威德自在耶？
比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘！當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫。
6.無常、苦、無我
比丘！色為常、無常？比丘白佛言：無常，世尊！若無常者是苦耶？比丘白佛言：是苦，世尊！比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？比丘白佛：不也，世尊！如是受、想、行、識，為常、為無常？比丘白佛言：無常，世尊！若無常者是苦耶？比丘白佛言：是苦，世尊！比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？比丘白佛：不也，世尊！
7.當觀十一種
佛告比丘：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。
8.生厭，離欲，解脫
比丘！於色當生厭，離欲，解脫。如是於受、想、行、識，當生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
9.成阿羅漢
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
I. 頗有色常，恆，不變易，正住耶
[經文] 世尊！我於禪中思惟作是念：頗有色常，恆，不變易，正住耶？
[解說] atthi nu kho bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ, aviparināmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati?(s22.96)
世尊！頗有色是恆常、固定、永恆的，具有不變易的特質，猶如永恆之物而住？
II. 小土摶
[經文] 爾時、世尊手執小土摶，告彼比丘言：汝見我手中土摶不？比丘白佛：已見，世尊！比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常，恆，不變易，正住法。
[解說] atha kho bhagavā parittaṃ gomayapiṇḍaṃ pāṇinā gahetvā taṃ bhikkhuṃ etad avoca: ettako pi kho bhikkhu, attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato aviparināmadhammo, (s22.96)
爾時、世尊用手拿小牛糞摶，告訴那位比丘：「比丘！縱使如是[少量的牛糞摶]，不可得我體是常、定、恆、不變易法。
ettako cepi bhikkhu, attabhāvapaṭilābho abhavissa nicco dhuvo sassato aviparināmadhammo, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. (s22.96)
比丘！若如是[少量的牛糞摶]的我可得是常、定、恆、不變易法。依梵行而住者不能正確地了知，而令苦盡。
[論說] 1.由五因緣，當知一切自體諸行皆悉無常。T30,781b
1.1.謂一切自體壽量有限。假使有人欲自祈驗，我今以手執持泥團或牛糞團，能經幾時。作是願已，隨取彼團。是人爾時任情所欲，能執不捨；乃至於後，欲棄即棄，欲持即持。非如所受必死之身，至壽盡際，尚不能遂己之所欲延一剎那，況乎久住？
1.2.又、一切自體因所生故，彼因作故。
1.3.是無常故。
1.4.又、有自體廣大興盛，終歸磨滅而可得故。謂在色界、欲界天人，大梵、帝釋、轉輪王等。
1.5.又、由無倒阿笈摩故，謂佛世尊，於諸自體無常法性，現見現證而宣說故。
2.成實論，卷13，T32,347a
佛自說：一切生法皆無常定相。如牛糞經中說：佛以少牛糞示諸比丘，無爾所色常定不變。是經中廣說釋、梵、轉輪諸王果報亦盡，故知一切無常。
III. 轉輪聖王
[解說]
1.欽婆羅
一切經音義，卷25：欽婆羅衣(s. kambala)，毛絲雜織，是外道所服也。T54,464b
2.跋求毘闍耶難提，p. vejayanta
翻梵語，卷1：跋求毘闍耶難提，譯曰：跋求者，勝；毘闍耶者，最勝；難提者，歡喜。T54, 987a
3.拘舍婆提王，p. kusāvatī
翻梵語，卷4：拘舍婆提王，譯曰：藏說。T54, 1009b
4.繒褥
a.一切經音義，卷20：說文云：繒，帛之總名也。T54, 429c(國語辭典：絲織品的總稱。)
b.一切經音義，卷14：以繒彩衣之，曰褥也。T54, 393c
c.一切經音義，卷34：繒蓐：聲類云：蓐，薦也。郭注爾雅云：蓐席也。說文：從艸辱聲也。T54, 536b
5.氍氀
a一切經音義，卷54：氍氀：埤蒼云：氍氀，毾[登*毛]也。聲類云：亦毛席也。T54, 665c
b.一切經音義，卷63：氍氀：集訓云：毛[罽-厂]也，出西戎土蕃諸胡國。一云：有文毛布也。T54, 730a
c.一切經音義，卷64：氍氀：波斯胡語也。博雅：毛錦有文彩，如五色花[炎*毛]也。西域記云：出波利斯國，即波斯國是也。T54, 735a
[漢語大詞典]一種毛織或毛與其他材料混織的毯子。可用作地毯、壁毯、床毯、簾幕等。
6.迦陵伽，kādali
一切經音義，卷25：迦陵伽是國名。T54, 464b
7.丹枕，lohitakupadhāna < lohitaka-upadhāna
一切經音義，卷26：丹枕，按天竺多用帛[疊*毛]繒緣紵兜羅綿而作，或枕，或倚者也。丹，謂赤色也)。T54, 473a
IV.三種業報
[經文] 比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘！當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫。
[解說] iti kho bhikkhu, sabbe te saṃkhārā atītā niruddhā, viparinatā. evaṃ aniccā kho bhikkhu, saṃkhārā, evaṃ addhuvā kho bhikkhu saṃkhārā, evaṃ anassāsikā kho bhikkhu saṃkhārā, yāvañcidaṃ bhikkhu, alameva sabbasaṃkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccitunti. (s22.96)
比丘！這一切諸行，過去已滅，已變易。比丘！如是諸行是無常。比丘！如是諸行是無恒。比丘！如是諸行是不安。比丘！故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。
[論說] 復有三種諸受欲者圓滿差別，由是因緣，諸受欲者恆常戲論。T30,781b
何等為三？一、資產圓滿，二、自體圓滿，三、廣大殊勝有情供養圓滿。
當知復有三種因緣，能得如是圓滿差別：謂施；戒調伏諸根俱行；及欲界慈修所得果，慈為先導，慈為因處，於諸有情損害寂靜行相轉故。T30,781b
