一五八（四六）減、退、滅、捨；S. 22. 79. Khajjani
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.宿命智自識
爾時、世尊告諸比丘：有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識，當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識。
3.色受陰
若可閡、可分，是名色受陰。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰，無常、苦、變易。
4.受受陰
諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰，是無常、苦、變易。
5.想受陰
諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有作無所有想，是故名想受陰。復以此想受陰，是無常、苦、變易法。
6.行受陰
為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰，是無常、苦、變易法。
7.識受陰
別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。復以此識受陰，是無常、苦、變易法。
8.厭、離欲、滅盡，向滅
諸比丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡，向滅。多聞聖弟子，於此受…。想…。行…。識受陰（，作如是）學：我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅盡，向滅。
9.減、退、滅、捨
減而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
於何減而不增？色減而不增，受、想、行、識減而不增。
於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。
於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。
於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。
減而不增，寂減而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。不繫著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
10.結
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.色受陰
[經文] 若可閡、可分，是名色受陰。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰，無常、苦、變易。
[解說] Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. S.22.79諸比丘！為什麼稱為色？諸比丘！被敗壞，所以稱為色。為何所敗壞耶？因寒而敗壞，因熱、飢、渴、虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而敗壞，諸比丘！因此，所惱壞故名為色。
[論說] 由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名第一二念差別。T30,795a
[參考] 1.阿毘達磨俱舍論，卷1，T29, 3b：色復云何欲所惱壞？欲所擾惱，變壞生故(vipariṇāma)。有說：變礙故(pratighāta)，名為色。
2. tattha yaṃ kiñci sītādīhi ruppanalakkhaṇaṃ dhammajātaṃ sabbantaṃ ekato katvā rūpakkhandho ti veditabbaṃ.vism.443此中，有任何寒冷等壞相之法，當知一切總括為色蘊。
II.受受陰
[經文] 諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。
[解說] Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. S.22.79諸比丘！為什麼稱為受?諸比丘！領受稱為受。領受什麼？領受樂、苦、不苦不樂，諸比丘！因此，領受名為色。
[參考] 1.阿毘達磨俱舍論，卷1，T29, 4a：受蘊謂三，領納隨觸，即樂及苦、不苦不樂。此復分別成六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。
2. itaresu pana yaṃ kiñci vedayitalakkhaṇaṃ sabbantaṃ ekato katvā vedanākkhandho. vism.452把一切有覺受相的總括為受蘊。
III.想受陰
[經文] 諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有作無所有想，是故名想受陰。
[解說] Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. S.22.79諸比丘！為什麼稱為想？諸比丘！能取像稱為受。取像是什麼？執取青、黃、赤、白。諸比丘！因此，取像名為想。
[參考] 1.阿毘達磨俱舍論，卷1，T29, 4a：想蘊謂能取像為體，即能執取青黃、長短、男女、怨親、苦樂等相。此復分別成六想身，應如受說。
2. yaṃ kiñci sañjānanalakkhaṇaṃ sabbantaṃ ekato katvā saññākkhandho. vism.452把一切有想念相的總括為想蘊。
IV.行受陰
[經文] 為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。
[解說] Kiñca bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatam abhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatam abhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatam abhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatam abhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatam abhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatam abhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatam abhisaṅkharonti. Saṅkhatam abhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. S.22.79諸比丘！為什麼稱為行？諸比丘！能造作有為稱為行。能造作有為是什麼？能造作有為的色為色性，能造作有為的受為受性，能造作有為的想為想性，能造作有為的諸行為行性，能造作有為的識為識性。諸比丘！因此，能造作有為名為行。
[參考] 阿毘達磨俱舍論，卷1，T29, 4a：除前及後色受想識，餘一切行名為行蘊。然薄伽梵於契經中說六思身為行蘊者，由最勝故。所以者何？行名造作，思是業性，造作義強，故為最勝。是故佛說：若能造作有漏有為名行取蘊。
2. yaṃ kiñci abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ sabbantaṃ ekato katvā saṅkhārakkhandho. vism.452把一切有行作相的總括為行蘊。
V.識受陰
[經文] 別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。
[解說] Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. S.22.79諸比丘！為什麼稱為識？諸比丘！了別稱為識。了知是什麼？了知醋、苦、辛、甘、苛、不苛、鹹、不鹹。諸比丘！因此，了知名為識。
[參考] 1.阿毘達磨俱舍論，卷1，T29, 4a：各各了別彼彼境界，總取境相故名識蘊。此復差別有六識身，謂眼識身至意識身。
2. yaṃ kiñci vijānana lakkhaṇaṃsabbantaṃ ekato katvā viññāṇakkhandho ti veditabbo. vism.452把一切有識知相的總括為識蘊。
VI.三世
[經文] 諸比丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡，向滅。
[論說] 又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違，是名第二二念差別。T30,795a
VII.減、退、滅、捨
[經文] 減而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
於何減而不增？色減而不增，受、想、行、識減而不增。
於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。
於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。
於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。
減而不增，寂減而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。
[解說] Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti , na sandhūpeti. S.22.79諸比丘！此聖弟子減而不增，捨而不取，退而不進，滅而不起。
Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ…saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. S.22.79諸比丘！什麼是減而不增？色減而不增，受、想、行、識減而不增。
Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti. S.22.79諸比丘！什麼是退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。
Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti S.22.79諸比丘！什麼是滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。
Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. S.22.79諸比丘！什麼是捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito S.22.79諸比丘！稱此比丘既不增也不減，已減而住；既不捨也不取，已捨而住；既不退也不進，已退而住；既不滅也不起，已滅而住。
[論說] 又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。
1.若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。
2.若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與己挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。
3.於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。
4.於相續中，見、我慢、愛三品麤重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。
如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如煙，令心擾亂不得安隱，是故名煙。T30,795a
VIII.宿命智通
[參考] 1.十地經論，卷5，T26, 158a：
宿命智通者誰能念？智能念故，如經是菩薩如實念知無量宿命諸所生處故。念何等事？如經亦能念知一生乃至念知無量百千萬億那由他劫故。云何念？因名字差別，如經我本在某處如是名故。家差別，如經如是姓故。貴賤差別，如經如是生故。好醜差別，如經如是色故。供饍差別，如經如是飲食故。業行差別，如經如是壽命如是久住故。衰利成壞差別，如經如是受苦樂，我於彼死，生於此間，於此間死，生於彼間故。是中，家差別者，謂父母差別。貴賤差別者，剎利、婆羅門等差別。業行差別者，命差別，時、非時死故。是中，種種相貌者，一切諸相差別，如經種種相貌故。說者名稱，如經說故姓相者家姓等故。如經姓相等皆能念知故。」
2.舍利弗阿毘曇論，卷9，T28, 592c，597a：
云何憶念宿命證智明？若智生，憶念無量宿命，憶念一生、二、三、四、五、十、二十、三十、四十、五十、百生、千生、萬生、十萬生、無量百生、無量千生、無量萬生，或無量劫壞，或無量劫成。我本在彼，如此名，如此姓，如此生，如此食，如此命，如此命短，如此命久住，如此處苦樂。從彼終，生從彼，於彼終復生彼。如此具足憶念若干宿命，是名憶念宿命智證明。
3.阿毘達磨集異門足論，卷6，T26, 391：
云何無學宿住隨念智作證明？答：如實憶知諸宿住事，謂如實憶知過去世，或一生、或十生、或百生、或千生、或百千生、或多百生、或多千生、或多百千生、或壞劫、或成劫、或壞成劫、或多壞劫、或多成劫、或多壞成劫。我於如是有情聚中，曾作如是名，如是種，如是姓，曾食如是食，曾受如是苦如是樂，曾如是長壽，如是久住，如是壽量邊際。我曾從彼處死，生於此處。復從此處死，生於彼處。於如是等若形相、若因緣、若言說、無量種宿住事，皆能隨念如實憶知，是名無學宿住隨念智作證明。問：此中何者是明？答：知前生相續智，是名明。
IX.眾生生死智證
[參考] 1.十地經論，卷5，T26, 158a：
生死智通者，誰能見？以天眼見故，清淨者，審見故。過人者，遠見故，如經是菩薩以天眼界清淨過人故。見何等事？謂眾生生死等，如經見諸眾生若生若死乃至隨所造業皆如實知故。云何見？如經是諸眾生成就身惡業乃至隨業受報皆如實知故。
2.舍利弗阿毘曇論，卷9，T28, 593a，597a：
云何眾生生死智證明？若智生，天眼清淨過於人眼。見眾生生死，好色、惡色，惡道、善道，卑、勝。知眾生如所造業，此眾生身惡行成就，口惡行成就，意惡行成就，謗聖人，邪見，行邪見業。身壞命終生惡道，地獄、畜生、餓鬼。此眾生身善行成就，口善行成就，意善行成就，不謗聖人，正見，行正見因業。身壞命終生善道，天上、人中。如此天眼清淨過人眼，見是名眾生生死，好色、惡色，善道、惡道，卑微。知眾生如所造業，是名眾生生死智證明。
3.阿毘達磨集異門足論，卷6，T26, 391a：
云何無學死生智作證明？答：以淨天眼，超過於人，見諸有情死時生時，若好色若惡色，若劣若勝，若往善趣，若往惡趣。如是有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，發起邪見，毀謗賢聖，成就邪見業、法、受、因。由此因緣身壞命終，墮諸惡趣生地獄中。如是有情成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，發起正見，讚歎賢聖，成就正見業、法、受、因。由此因緣身壞命終，昇諸善趣生於天中。於如是等諸有情類業果差別，皆如實知，是名無學死生智作證明。問此中何者是明？答知自業智，是名明。
X.盡智證明
[參考] 1. 舍利弗阿毘曇論，卷10，T28, 593a, 597a：
云何漏盡智證通？若智生，有漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現世自證知成就行，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還有，是名漏盡智證通。
2.阿毘達磨集異門足論，卷6，T26, 391a：
云何無學漏盡智作證明？答：如實知此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此趣苦滅道聖諦。彼如是知，如是見，心解脫、欲漏心解脫、有漏心解脫、無明漏心解脫已，如實知見，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是名無學漏盡智作證明。問此中何者是明？答知漏盡智，是名明。
3.cs.109如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常、一切苦、一切空、一切非我。不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是。不應愛樂、攝受、保持。如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡。非不消煬，非不寂滅，滅而不起，減而不增，斷而不生。不生、不取、不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
