一七二（一０四）焰摩迦；S.22. 85. Yamaka
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.焰摩迦起惡邪見
爾時、有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。時有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶？答言：實爾，諸尊」！時諸比丘語焰摩迦：勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：諸尊！唯此真實，異則虛妄。如是三說。
3.諸比丘往詣尊者舍利弗所
時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。舍利弗言：如是，我當令彼息惡邪見。時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
4.舍利弗問
爾時、尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机；奉迎，為執衣鉢，請令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶？焰摩迦比丘白舍利弗言：實爾，尊者舍利弗！
5.觀三相
舍利弗言：我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？答言：尊者舍利弗！無常。復問：若無常者是苦不？答言：是苦。復問：若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？答言：不也，尊者舍利弗！受、想、行、識，亦復如是。
6.色是如來耶
復問：云何焰摩迦！色是如來耶？
答言：不也，尊者舍利弗！
受、想、行、識是如來耶？
答言：不也，尊者舍利弗！
復問：云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？
答言：不也，尊者舍利弗！
復問：色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？
答言：不也，尊者舍利弗！
復問：如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？
答言：不也，尊者舍利弗！
復問：非色、受、想、行、識有如來耶？
答言：不也，尊者舍利弗！
7.先不解、無明故，作如是惡邪見說
如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶？答言：不也，尊者舍利弗！復問焰摩迦：先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶？焰摩迦比丘言：尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷。
8.苦者寂靜、清涼、永沒
復問焰摩迦：若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答！焰摩迦答言：尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答。舍利弗言：善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者是生滅法。受、想、行、識，亦復如是。尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。
9.如長者子
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。答言：實爾。
10.五受陰怨家所害
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？答言：如是，尊者舍利弗！如是焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想，不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。
11.觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所
焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。
12.結
尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。
I.焰摩迦起惡邪見
[經文]爾時、有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。
[解說]Tenakho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃdiṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatādhammaṃ desitaṃ ājānāmi,yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassabhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.S.22.85爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡比丘因為身體敗壞，斷滅、消滅，死後，什麼都沒有。」[bodhi：他的論點，與一般的斷見者不完全相同，因為他沒有認為一切眾生死後斷滅。似乎他認為未開悟的凡夫是常的(因為有一個輪迴的常我)，而阿羅漢是斷(因為死後，滅盡)。註解書：如果他如此想：「諸行生、滅，僅僅是諸行滅。」這不是邪見，而是與正法相應的智。但是，因為他如此想：「眾生滅盡、破壞。」這就是邪見。]
[論說]若有說言：諸阿羅漢於現法中，於食物務、蘊界處等，若順、不順不如實知，言阿羅漢不順。不順，是不如理虛妄分別，非阿羅漢現法不順。所以者何？彼於食物務、蘊界處等現可見故。由此因緣，諸阿羅漢於其滅後，不順諸行，不了執著。是故世尊言阿羅漢是不順者，定是密語。當知此是似正法見。T30,798a
[參考]長阿含經，卷17，T01,108b：若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。
II.勿謗世尊
[經文]時諸比丘語焰摩迦：勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！
[論說]由二種義，勢力為緣，諸同梵行或大聲聞，為欲斷滅如是所生似正法見，極作功用，勿令彼人或自陳說，或示於他，由是因緣墮極下趣；或由愛敬如來聖教，勿因如是似正法見，令佛聖教速疾隱滅。T30,798a
III.觀三相
[經文]云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？答言：尊者舍利弗！無常。復問：若無常者是苦不？答言：是苦。復問：若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？答言：不也，尊者舍利弗！受、想、行、識，亦復如是。
[解說]Taṃkiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃvā”ti? “Aniccaṃ, āvuso”. “Vedanā niccā… saññā…saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?“Aniccaṃ, āvuso”. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe…nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.S.22.85汝意云何？道友！焰摩迦！色為常耶？為非常耶？答言：道友！無常。受、想、行、識為常耶？為非常耶？答言：道友！無常…不受後有。[bodhi：於註解書中說：在舍利弗教導此無常、苦、無我時，焰摩迦證初果。舍利弗以下面的問題來檢驗，顯示他已捨棄惡見。]
[論說]復有二因，能生如是似正法見：一者、於內薩迦邪見未能永斷，二者、依此妄計流轉、還滅士夫。為斷如是二種因故，說二正法以為對治。謂於諸行，次第宣說無常、無我，於四句中，推求流轉、還滅士夫都不可得。T30,798b
IV.色是如來耶
[經文]復問：云何焰摩迦！色是如來耶？答言：不也，尊者舍利弗！受、想、行、識是如來耶？答言：不也，尊者舍利弗！復問：云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？答言：不也，尊者舍利弗！復問：色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？答言：不也，尊者舍利弗！復問：如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？答言：不也，尊者舍利弗！復問：非色、受、想、行、識有如來耶？答言：不也，尊者舍利弗！
[解說]Taṃkiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatotisamanupassasī”ti? … rūpasmiṃ tathāgatotisamanupassasī”ti?...Aññatra rūpā tathāgatotisamanupassasī”ti? …ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī…asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? “Nohetaṃ, āvuso”.S.22.85汝意云何？道友！焰摩迦！色是如來耶？…色中有如來耶？…異色有如來耶？…整個五蘊是如來耶？…非色、受、想、行、識有如來耶？答言：道友！無。[bodhi：註解書將如來視為眾生(satta)，但bodhi認為如此解說未完全說中要點。因為經中所提的主題，不是一般的眾生，而是將阿羅漢當作眾生，當作實體的我。因此，此問答將表示焰摩迦對阿羅漢已捨棄有身見，與斷見。此段經文有五個問答：認為我蘊中的其中一個是如來，如來在五蘊中，離開五蘊有如來，整個五蘊是如來(或許是附帶而來的見解)，如來是超凡的，與五蘊了無關係。]
[論說]謂依有為，或依無為，聲聞、獨覺、佛世尊我，說名如來。當知此我，二種假立：有餘依中假立有為，無餘依中假立無為。若依勝義，非有為，非無為，亦非無為非有為。T30,798b
[參考]1.成實論，卷3，T32,259b：
又炎摩伽經中：舍利弗語炎摩伽言：汝見色陰是阿羅漢耶？答言：不也。見受、想、行、識是阿羅漢耶？答言：不也。見五陰和合是阿羅漢耶？答言：不也。見離五陰是阿羅漢耶？答言：不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，應當言阿羅漢死後無耶？答言：舍利弗！我先有惡邪見，今聞此義，是見即滅。
2.成實論，卷10，T32,317b：
如炎摩伽經中說：若一一陰非人，和合陰亦非人，離陰亦非人，現在如是不可得。云何當說阿羅漢死後不作？故知人不可得。
V.先不解、無明故，作如是惡邪見說
[經文]如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶？答言：不也，尊者舍利弗！復問焰摩迦：先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶？焰摩迦比丘言：尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷。
[解說]diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne,Kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatādhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassabhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”’ti?S.22.85當你於現法中，沒有如真，如實地了解如來時，你卻說：「如我解佛所說法，漏盡比丘因為身體敗壞，斷滅、消滅，死後，什麼都沒有。」適當嗎？[me：漢譯：「如來見法真實如住無所得，無所施設」，若依巴利傳本來看，就比較容易懂，可是「無所施設」，不知如何解？]
Ahukho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃdiṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃsutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca meabhisamito”ti.S.22.85道友！舍利弗！之前，我有無明，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，我已斷此惡邪見，已現觀於法」。[bodhi：他以慧，現觀四聖諦，成為預流。]
VI.苦者寂靜、清涼、永沒
[經文]漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答。
[解說]Evaṃpuṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ– ‘rūpaṃ kho,āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃniruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā…viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃdukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgatan’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃāvuso, evaṃ byākareyyan”ti.S.22.85道友！若有來問者，我當如是答：色無常，無常者是苦，苦已寂靜、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答。
[論說]由說如是正法教故，於六種相覺悟生時，當知永斷似正法見。謂阿羅漢，於依所攝滅壞法故，覺悟無常；於現法中為老病等眾苦器故，覺悟是苦；於任運滅斷界、離界及與滅界，覺悟為滅，寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者，是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尚不得有，況可如是於其滅後，若順不順戲論執著！T30,798b
[參考]阿毘達磨俱舍論，卷6，T29,34c：
由此善釋經說喻言：如燈焰，涅槃、心解脫亦爾。此經意說：如燈涅槃，唯燈焰謝，無別有物。如是世尊心得解脫，唯諸蘊滅，更無所有。
VII.五受陰怨家所害
[經文]愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想，不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。
[解說]bodhi：註解書：染著於輪迴的未聞凡夫就像長者，五受蘊就像怨敵。當怨敵來親近，服伺他時，就像在再生時所得的五蘊。當長者帶怨敵給其親友時，就像凡夫取著五蘊，而認為他們是我的。長者將榮耀給與怨敵，認為他是我的朋友，就像凡夫以沐浴、餵食來給與五蘊榮耀。長者為敵所殺，如同五蘊敗壞，生命滅亡。
[論說]1.當知未斷薩迦耶見，有二過患：一、於能害有苦諸行，執我我所，由此因緣，能感流轉生死大苦。二、於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人，自知無力能害怨家，恐彼為害，先相親附，以如意事現承奉之。時彼怨家知親附已，便害其命。T30,798b
2.愚夫異生，亦復如是，恐似怨家薩迦耶見當為苦害，便起愛縛，以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類，於能為害薩迦耶見，唯見功德，不見過失，殷到親附。既親附已，由未得退，說名損害聖慧命根。T30,798b
[參考]阿毘達磨法蘊足論，卷9，T26,497a：
云何有身見？謂於五取蘊，起我、我所想。由此生忍、樂、慧、觀、見，名有身見。
云何有見？謂於我及世間，起常恒想，由此生忍、樂、慧、觀、見。是名有見。
云何無有見？謂於我及世間，起非常、非恒想，由此生忍、樂、慧、觀、見，名無有見。
VIII.無我
[參考]成實論，卷3，T32,259a：
論者言：犢子道人說有我，餘者說無。問曰：何者為實？答曰：實無我法。所以者何？
1.如經中佛語比丘，但以名字，但假施設，但以有用，故名為我。以但名字等，故知無真實。
2.又經中說：若人不見苦，是人則見我。若如實見苦，則不復見我。若實有我，見苦者亦應見我。
3.又說：聖人但隨俗，故說言有我。
4.又經中佛說：我即是動處。若實有者，不名動處。如眼有故，不名動處。
5.又處處經中皆遮計我。如聖比丘尼語魔王言：汝所謂眾生是即為邪見，諸有為法聚皆空無眾生。
6.又言：諸行和合相續故有，即是幻化，誑惑凡夫，皆為怨賊，如箭入心，無有堅實。
7.又言：無我、無我所、無眾生、無人，但是空。五陰生滅、壞敗相，有業、有果報，作者不可得。眾緣和合故，有諸法相續。以是等緣故，佛種種經中皆遮計我，是故無我。
8.又經中解識義。何故名識？謂能識色乃至識法，不說識我。是故無我。
9.群那比丘問佛：誰食識食？佛言：我不說有食識食者，若有我，應說我食識食。以不說故，當知無我。
10.又洴沙王迎佛經中，佛語諸比丘：汝觀凡夫隨逐假名，謂為有我。是五陰中，實無我、無我所。
11.又說：因五陰故，有種種名，謂我、眾生、人天等，如是無量名字，皆因五陰有。若有我者，應說因我。
12.又長老弗尼迦謂外道言：若人邪見無而謂有，佛斷此邪慢，不斷眾生，是故無我。
13.又炎摩伽經中：舍利弗語炎摩伽言：汝見色陰是阿羅漢耶？答：言不也。見受、想、行、識是阿羅漢耶？答：言不也，見五陰和合是阿羅漢耶？答：言不也。見離五陰是阿羅漢耶？答：言不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，應當言阿羅漢死後無耶？答言：舍利弗！我先有惡邪見，今聞此義，是見即滅。若有我者，不名惡耶。
14.又四取中，說我語取。若有我者，應言我取，如欲取等，不應言我語取。
15.又先尼經說：於三師中，若有不得現我、後我，我說是師則名為佛。以佛不得，故知無我。
16.又無我中我想名為顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者，是事不然。所以者何？佛說眾生所有見，我皆見五陰，是故無我。
17.又說：眾生種種憶念宿命，皆念五陰。若有我者，亦應念我。以不念故，當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生，如某眾生中我名某者，是事不然。此為世諦分別故，說實念五陰，非念眾生。所以者何？以意識念意識，但緣於法，是故無有念眾生念。
18.又若人說決定有我，於六邪見中，必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者，此事不然。所以者何？以二諦故。若以世諦說無我，第一義諦說有我，是則有過。我今說第一義故無，世諦故有，是故無咎。
19.又佛說拔我見根。如癡王問中，佛答癡王，若人以一心觀諸世間空，則拔我見根，不復見死。王又諸說有我因緣憂喜等事，皆在五陰。
20.又以破諸外道我見因緣，是故無我。
IX.邊見
[參考]成實論，卷10，T32,317a：
1.若說諸法或斷或常，是名邊見。
2.有論師言：若人說我若斷、若常，是名邊見，非一切法。所以者何？現見外物有斷滅故。
3.經中說：有見名常，無見名斷。
4.又身即是神，名為斷見。身異神異，是名常見。
5.又死後不作，名曰斷見。死後還作，名為常見。死後亦作亦不作，是中所有作者名常。所不作者名斷。非作非不作亦如是。問曰：是第四不應名見？答曰：是人於世諦中亦無人法，故名為見。常、無常，邊、無邊等四句亦如是。
6.又經中說：六觸入盡滅，有異餘即為常，無異餘即名斷。
7.又若見我先作，後當更作，是名常見。我先不作，後不更作，是為斷見。
8.又邪見經說：人身七分，地、水、火、風、苦、樂、壽命。若其死時，四大歸本，根歸虛空。又說：以刀輪害眾生，積為肉聚，無殺生罪，是名斷見。及梵網經中說斷見相，若言有後世，作者即是受者，是名常見。
問曰：斷、常見云何生？
答曰：隨以何因緣說死後還作，是因緣故，生常邊見。隨以何因緣說死後不作，是因緣故，生斷滅見。
問曰：此見云何斷？
答曰：正修習空，則無我見。我見無故，則無二邊。
9.如炎摩伽經中說：若一一陰非人，和合陰亦非人，離陰亦非人，現在如是不可得。云何當說阿羅漢死後不作？故知人不可得。人不可得故，我見及斷、常見亦無。
10.又見諸法從眾緣生，則無二邊。
11.又如說見世間集，則滅無見；見世間滅，則滅有見。
12.又行中道故，則滅二邊。所以者何？見諸法相續生，則滅斷見。見念念滅，則滅常見。
13.又說：五陰非即是人，亦不離陰是人，故知非常、非斷。能得異身故，不得為一。俱是眾生故，不得為異。
14.又五陰相續故，有眾生生死，是中不得言即，以是相續異故。亦不得言異，以相續中可說一故。
15.又從此陰、彼陰，異故不得言常。從自相續因緣力生故，不得言斷。」
X.怨家
[參考]1.雜阿含經，卷1，T02,498a：佛便告比丘：身為無有反復，身不念恩。若有小痛因作病，舉身并痛。常隨意所欲得，眼與好色，耳與好聲，鼻與好香，舌與美味，身與細軟。養身如是，捨人壞敗，身不欲度人。何以故？不盡隨戒法，但作罪。佛便告比丘：過世有王名為大華，欲死時說言：咄！當用身作何等？養護百歲，盡力如是，一死事來，身便壞敗，如是身為無有反復，便知是為。若當用為視養，有劇如怨家。身自求罪，已得小痛，便見憂態。常與最好五樂，久視之會當老病死。比丘可念而不忘是，已知是，當行教人。
2.大寶積經，卷57，T11,335a：如是臭爛等，諸不淨同居，罪身深可畏，此即是怨家，無識耽欲人，愚癡常保護。
3.大寶積經，卷114，T11,644c：
迦葉！阿蘭若比丘，住阿蘭若處，行阿蘭若法，一心堅持解脫禁戒，善護戒眾，淨身、口、意，無諛諂行，淨於正命，心向諸定。如所聞法，應憶念之，勤正思惟，趣向離欲、寂滅、涅槃，畏於生死。觀五陰如怨家，觀四大如毒蛇，觀六入如空聚。善知方便，觀十二因緣離斷常、見，觀無眾生、無我、無人、無命，解法空相，行於無相。漸損所作，而行無作。心常驚畏於三界行，常勤修行如救頭然，常行精進終不退轉，觀身實相。應生如是心，觀如是法。當知苦本，斷一切集，證於滅盡，勤修於道。行於慈心，安住四念處，離不善法，入善法門。安住四正勤，入四如意足，護五善根，於五力中而得自在，覺七菩提分，勤行八聖善道分。受持禪定，以慧分別諸法之相。迦葉！說如是法以嚴飾。阿蘭若比丘作是嚴飾已，住於山林，初夜、後夜勤修諸行不應睡眠，常念欲得出世之法。迦葉！阿蘭若比丘，凡所住處常修行道，不自嚴身及諸衣服，拾乾枯草以用敷坐自用坐具，離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處，衣服知足趣得覆身，為行聖道故。迦葉！阿蘭若比丘，若為乞食至城邑聚落，應作是念：我從阿蘭若處至是城邑、聚落，若得食、若不得，心無憂喜。若不得食者，應生喜心，念：宿業報，我今當勤修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘，入於城邑、聚落，乞食，應以法莊嚴。法莊嚴已，然後乞食。云何法莊嚴？若見適意色，不應染著。見不適意色，亦不生瞋。若聞適意聲，不適意聲。若嗅適意香、不適意香，適意味、不適意味，適意觸、不適意觸，適意法、不適意法，心無染著，亦不生瞋。攝護根門，諦視一尋，調伏其心。本所思法，不令離心。
4.十住毘婆沙論，卷16，T26,109a：
是諸眾生墮在生死長流，欲墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅坑，入邪曲網中，種種煩惱惡草所覆，無有導師，不生善心，道言非道，非道言道。魔民、怨賊常共隨逐，無有善師。隨順魔意，遠離佛法。如是眾生，我應令度此諸生死險惡道，得住無畏、無衰、一切智慧城。是諸眾生為欲流、有流、見流、無明流所漂，種種罪業濤波所覆，沒在愛河，隨生死波浪，為洄澓所轉，不能自出。為欲覺、瞋覺、惱覺醎水淹爛。為身見羅剎之所執持，入五欲深林為喜染所著，吹在我慢陸地，甚可憐愍。無洲、無救，於六入空聚落不能動發，無善度者。如是眾生我今應以大悲牢堅智慧之船，載至諸安隱無怖畏一切智洲，是諸眾生多苦可愍，閉在生死憂悲苦惱牢獄，多懷貪、恚、愛、憎，墮四顛倒，為四大毒蛇所害，為五陰怨家所殘，喜染詐賊所陷，在六入空聚受無量苦惱。我應破其生死牢獄，令得自在、無礙、涅槃，安隱，快樂。是諸眾生甚可憐愍，狹劣小心，樂於少利，縮沒無有一切智心。
XI.常想、安隱想，不病想，我想、我所想
[參考]Cs.291若諸沙門、婆羅門於世間所念諦正之色，作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長。愛增長已，億波提增長。億波提增長已，苦增長。苦增長已，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：士夫！此是清涼，色、香、味具足，然中有毒，汝等勿飲。若當飲者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。如是，沙門、婆羅門見世間可念端政之色，作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
XII.如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我
[參考]1.Cs.110阿濕波誓言：火種居士！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我。受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
2.Cs.265世尊告諸比丘：譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別。諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色：若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
3.Cs.865世尊告諸比丘：若比丘如是行，如是形，如是相，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住。若不如是行，如是形，如是相憶念，而於色、受、想、行、識法，思惟如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。於此等法心生厭離、怖畏、防護。厭離、防護已，於甘露法界以自饒益，此則寂靜，此則勝，所謂捨離：一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
4.Cs.1175作是問言：比丘！云何知，云何見得見清淨？彼比丘答言：於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。作如是知、如是見，得見清淨。
5.Cs.1168比丘！若言是我，是則動搖。言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖。未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖。當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖。當復無想，是則動搖。當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。
6.長阿含經，卷21，T01,141b：賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺，捨吾我想，修無我行。觀彼我為重擔、為放逸、為有。當有我是有為，當有無我是有為，有色是有為，無色是有為，有色、無色是有為。有想是有為，無想是有為，有想無想是有為，有為為大患、為刺、為瘡。是故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡故，捨有為，為無為行。」
7.長阿含經，卷22，T01,149b：爾時，有一眾生作是念言：世間所有家屬萬物，皆為刺、棘、癰、瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。
8.阿毘達磨集異門足論，卷3，T26,377b：思惟欲尋如病、如癰、如箭、惱害，無常、苦、空、非我，轉動、勞倦、羸篤，是失壞法。迅速不停，衰朽非恒，不可保信，是變壞法。如是思惟諸欲尋時，諸心尋求乃至分別名出離尋。復次，為斷欲尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離。如是思惟彼滅道時，諸心尋求乃至分別名出離尋。復次，思惟捨心定，及道捨心定相應，無想定、滅定擇滅。如是思惟時，諸心尋求乃至分別名出離尋。復次，思惟出離及出離相應受、想、行、識，及彼等起身、語業，心不相應行時，諸心尋求乃至分別名出離尋。
9.阿毘達磨法蘊足論，卷3，T26,468b：復有苾芻，為斷已生貪欲蓋故，如理思惟彼貪欲蓋，如病、如癰、如箭、惱害，無常、苦、空、非我，轉動、勞倦、羸篤，是失壞法。迅速不停，衰朽非恒，不可保信，是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息。此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷，正勝。彼於此道生已，脩習、多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋，起欲乃至策心、持心，皆如前說。
10.阿毘達磨法蘊足論，卷5，T26,476b：復有苾芻，於此內身，觀察思惟多諸過患，謂此身者，如病、如癰、如箭、惱害，無常、苦、空、非我，轉動、勞疲、羸篤，是失壞法。迅速不停，衰朽非恒，不可保信，是變壞法。如是思惟身過患時，所起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，是循內身觀，亦名身念住，住具正勤，正知、正念，除世貪憂。亦如前說。云何於彼外身，住循身觀，若具正勤，正知、正念，除世貪憂？外身者，謂自身若在現相續中未得，已失，及他有情所有身相。於彼外身，循身觀者，謂有苾芻，於他身內，從足至頂，隨其處所，觀察思惟種種不淨，穢惡充滿，謂彼身中，唯有種種髮、毛、爪、齒，廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時，所起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住，住具正勤，正知、正念，除世貪憂。
11.達摩多羅禪經，卷2，T15,321b：以無常諸行觀察苦陰，觀察苦陰有八苦逼迫，於八苦相成就八行，所謂如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、無我。四是聖行，四非聖行。於苦陰決定，觀其真實，如是四諦十六聖行，是則修行煖法初相，於真諦地得真實慧。觀察苦陰如燒鐵丸亦無堅固，向涅槃背生死，不貴有，不樂生，譬如群獸獵師圍逼，以怖急力故超勇奔出，修行如是，見生死熾然，大苦圍迫，以厭智力超出無礙。復次，修行者思慧生時，煖法種起。息止修慧生時，煖種增長，到煖自地，煖相滿足。息止修慧生時，頂法種起。煖法生時，頂種增長，到頂自地，頂相滿足。煖法生時，忍法種起。頂法生時，忍種增長，到忍自地，忍相滿足。復次，於五陰悅可，名為煖法。煖法觀五陰。於三寶悅可，名為頂法。頂法觀十八界。於四諦悅可，名為忍法。忍法觀十二入。俱觀三種，隨彼善根，一增上故說有差別。是一切盡觀真諦，但忍於真實觀增，煖法想增，頂法信觀喜增。忍法智慧增。復次，修行有三種緣，謂上下諸方，三種善根。依此三緣，各一增上故說。
