2011年12月31日 星期六

雜阿含-104

一七二(一0四)焰摩迦;S.22. 85. Yamaka
1.
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.焰摩迦起惡邪見
爾時、有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。時有眾多比丘,聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:汝實作是說,如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有耶?答言:實爾,諸尊」!時諸比丘語焰摩迦:勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說,汝當盡捨此惡邪見!諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:諸尊!唯此真實,異則虛妄。如是三說。

3.諸比丘往詣尊者舍利弗所
時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去。往詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗言:尊者當知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:我解知佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。我等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘:汝實作如是知見耶?彼答我言:諸尊!實爾,異則愚說。我即語言:汝勿謗世尊!世尊不作此語,汝當捨此惡邪見。再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故我今詣尊者所,唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故。舍利弗言:如是,我當令彼息惡邪見。時眾多比丘,聞舍利弗語,歡喜隨喜而還本處。

4.舍利弗問
爾時、尊者舍利弗,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已出城,還精舍,舉衣鉢已,往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停腳机;奉迎,為執衣鉢,請令就座。尊者舍利弗就座,洗足已,語焰摩迦比丘:汝實作如是語,我解知世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,無所有耶?焰摩迦比丘白舍利弗言:實爾,尊者舍利弗!

5.觀三相
舍利弗言:我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶?答言:尊者舍利弗!無常。復問:若無常者是苦不?答言:是苦。復問:若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、異我、相在不?答言:不也,尊者舍利弗!受、想、行、識,亦復如是。

6.色是如來耶
復問:云何焰摩迦!色是如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
受、想、行、識是如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
復問:云何焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
復問:色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
復問:如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?
答言:不也,尊者舍利弗!
復問:非色、受、想、行、識有如來耶?
答言:不也,尊者舍利弗!

7.先不解、無明故,作如是惡邪見說
如是焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云何言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,為時說耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問焰摩迦:先言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,云何今復言非耶?焰摩迦比丘言:尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明一切悉斷。

8.苦者寂靜、清涼、永沒
復問焰摩迦:若復問比丘,如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?汝當云何答!焰摩迦答言:尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識,亦復如是。有來問者,作如是答。舍利弗言:善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,若無常苦者是生滅法。受、想、行、識,亦復如是。尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵、離垢,得法眼淨。

9.如長者子
尊者舍利弗語焰摩迦比丘:今當說譬,夫智者以譬得解。如長者子,長者子大富多財,廣求僕從,善守護財物。時有怨家惡人,詐來親附,為作僕從,常伺其便。晚眠早起,侍息左右,謹敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護,然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘!於意云何?彼惡怨家為長者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長者不能覺知,至今受害。答言:實爾。

10.五受陰怨家所害
尊者舍利弗語焰摩迦比丘:於意云何?彼長者本知彼人詐親欲害,善自防護,不受害耶?答言:如是,尊者舍利弗!如是焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫,於五受陰作常想、安隱想,不病想,我想、我所想,於此五受陰保持、護惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。

11.觀察如病,如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我、非我所
焰摩迦!多聞聖弟子,於此五受陰,觀察如病,如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我、非我所,於此五受陰不著、不受,不受故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。

12.
尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法,示、教、照、喜已,從座起去。

I.焰摩迦起惡邪見
[經文]爾時、有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。
[解說]Tenakho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃdiṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatādhammaṃ desitaṃ ājānāmi,yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassabhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.S.22.85爾時,有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所說法,漏盡比丘因為身體敗壞,斷滅、消滅,死後,什麼都沒有。」[bodhi:他的論點,與一般的斷見者不完全相同,因為他沒有認為一切眾生死後斷滅。似乎他認為未開悟的凡夫是常的(因為有一個輪迴的常我),而阿羅漢是斷(因為死後,滅盡)。註解書:如果他如此想:「諸行生、滅,僅僅是諸行滅。」這不是邪見,而是與正法相應的智。但是,因為他如此想:「眾生滅盡、破壞。」這就是邪見。]
[論說]若有說言:諸阿羅漢於現法中,於食物務、蘊界處等,若順、不順不如實知,言阿羅漢不順。不順,是不如理虛妄分別,非阿羅漢現法不順。所以者何?彼於食物務、蘊界處等現可見故。由此因緣,諸阿羅漢於其滅後,不順諸行,不了執著。是故世尊言阿羅漢是不順者,定是密語。當知此是似正法見。T30,798a
[參考]長阿含經,卷17T01,108b:若愚、若智取命終者,皆悉壞敗,為斷滅法。

II.勿謗世尊
[經文]時諸比丘語焰摩迦:勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說,汝當盡捨此惡邪見!
[論說]由二種義,勢力為緣,諸同梵行或大聲聞,為欲斷滅如是所生似正法見,極作功用,勿令彼人或自陳說,或示於他,由是因緣墮極下趣;或由愛敬如來聖教,勿因如是似正法見,令佛聖教速疾隱滅。T30,798a

III.觀三相
[經文]云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶?答言:尊者舍利弗!無常。復問:若無常者是苦不?答言:是苦。復問:若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、異我、相在不?答言:不也,尊者舍利弗!受、想、行、識,亦復如是。
[解說]Taṃkiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃvā”ti? “Aniccaṃ, āvuso”. “Vedanā niccā… saññā…saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?“Aniccaṃ, āvuso”. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe…nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.S.22.85汝意云何?道友!焰摩迦!色為常耶?為非常耶?答言:道友!無常。受、想、行、識為常耶?為非常耶?答言:道友!無常…不受後有。[bodhi:於註解書中說:在舍利弗教導此無常、苦、無我時,焰摩迦證初果。舍利弗以下面的問題來檢驗,顯示他已捨棄惡見。]
[論說]復有二因,能生如是似正法見:一者、於內薩迦邪見未能永斷,二者、依此妄計流轉、還滅士夫。為斷如是二種因故,說二正法以為對治。謂於諸行,次第宣說無常、無我,於四句中,推求流轉、還滅士夫都不可得。T30,798b

IV.色是如來耶
[經文]復問:云何焰摩迦!色是如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!受、想、行、識是如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問:云何焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問:色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問:如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問:非色、受、想、行、識有如來耶?答言:不也,尊者舍利弗!
[解說]Taṃkiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatotisamanupassasī”ti? … rūpasmiṃ tathāgatotisamanupassasī”ti?...Aññatra rūpā tathāgatotisamanupassasī”ti? …ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī…asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? “Nohetaṃ, āvuso”.S.22.85汝意云何?道友!焰摩迦!色是如來耶?…色中有如來耶?…異色有如來耶?…整個五蘊是如來耶?…非色、受、想、行、識有如來耶?答言:道友!無。[bodhi:註解書將如來視為眾生(satta),但bodhi認為如此解說未完全說中要點。因為經中所提的主題,不是一般的眾生,而是將阿羅漢當作眾生,當作實體的我。因此,此問答將表示焰摩迦對阿羅漢已捨棄有身見,與斷見。此段經文有五個問答:認為我蘊中的其中一個是如來,如來在五蘊中,離開五蘊有如來,整個五蘊是如來(或許是附帶而來的見解),如來是超凡的,與五蘊了無關係。]
[論說]謂依有為,或依無為,聲聞、獨覺、佛世尊我,說名如來。當知此我,二種假立:有餘依中假立有為,無餘依中假立無為。若依勝義,非有為,非無為,亦非無為非有為。T30,798b
[參考]1.成實論,卷3T32,259b
又炎摩伽經中:舍利弗語炎摩伽言:汝見色陰是阿羅漢耶?答言:不也。見受、想、行、識是阿羅漢耶?答言:不也。見五陰和合是阿羅漢耶?答言:不也。見離五陰是阿羅漢耶?答言:不也。舍利弗言:若如是推求不可得者,應當言阿羅漢死後無耶?答言:舍利弗!我先有惡邪見,今聞此義,是見即滅。
2.成實論,卷10T32,317b
如炎摩伽經中說:若一一陰非人,和合陰亦非人,離陰亦非人,現在如是不可得。云何當說阿羅漢死後不作?故知人不可得。

V.先不解、無明故,作如是惡邪見說
[經文]如是焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云何言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,為時說耶?答言:不也,尊者舍利弗!復問焰摩迦:先言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,云何今復言非耶?焰摩迦比丘言:尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明一切悉斷。
[解說]diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne,Kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatādhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassabhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”’ti?S.22.85當你於現法中,沒有如真,如實地了解如來時,你卻說:「如我解佛所說法,漏盡比丘因為身體敗壞,斷滅、消滅,死後,什麼都沒有。」適當嗎?[me:漢譯:「如來見法真實如住無所得,無所施設」,若依巴利傳本來看,就比較容易懂,可是「無所施設」,不知如何解?]
Ahukho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃdiṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃsutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca meabhisamito”ti.S.22.85道友!舍利弗!之前,我有無明,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,我已斷此惡邪見,已現觀於法」。[bodhi:他以慧,現觀四聖諦,成為預流。]

VI.苦者寂靜、清涼、永沒
[經文]漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識,亦復如是。有來問者,作如是答。
[解說]Evaṃpuṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ– ‘rūpaṃ kho,āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃniruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā…viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃdukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgatan’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃāvuso, evaṃ byākareyyan”ti.S.22.85道友!若有來問者,我當如是答:色無常,無常者是苦,苦已寂靜、永沒。受、想、行、識,亦復如是。有來問者,作如是答。
[論說]由說如是正法教故,於六種相覺悟生時,當知永斷似正法見。謂阿羅漢,於依所攝滅壞法故,覺悟無常;於現法中為老病等眾苦器故,覺悟是;於任運滅斷界、離界及與滅界,覺悟為滅,寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者,是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尚不得有,況可如是於其滅後,若順不順戲論執著!T30,798b
[參考]阿毘達磨俱舍論,卷6T29,34c
由此善釋經說喻言:如燈焰,涅槃、心解脫亦爾。此經意說:如燈涅槃,唯燈焰謝,無別有物。如是世尊心得解脫,唯諸蘊滅,更無所有。

VII.五受陰怨家所害
[經文]愚癡無聞凡夫,於五受陰作常想、安隱想,不病想,我想、我所想,於此五受陰保持、護惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。
[解說]bodhi:註解書:染著於輪迴的未聞凡夫就像長者,五受蘊就像怨敵。當怨敵來親近,服伺他時,就像在再生時所得的五蘊。當長者帶怨敵給其親友時,就像凡夫取著五蘊,而認為他們是我的。長者將榮耀給與怨敵,認為他是我的朋友,就像凡夫以沐浴、餵食來給與五蘊榮耀。長者為敵所殺,如同五蘊敗壞,生命滅亡。
[論說]1.當知未斷薩迦耶見,有二過患:一、於能害有苦諸行,執我我所,由此因緣,能感流轉生死大苦。二、於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人,自知無力能害怨家,恐彼為害,先相親附,以如意事現承奉之。時彼怨家知親附已,便害其命。T30,798b
2.愚夫異生,亦復如是,恐似怨家薩迦耶見當為苦害,便起愛縛,以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類,於能為害薩迦耶見,唯見功德,不見過失,殷到親附。既親附已,由未得退,說名損害聖慧命根。T30,798b
[參考]阿毘達磨法蘊足論,卷9T26,497a
云何有身見?謂於五取蘊,起我、我所想。由此生忍、樂、慧、觀、見,名有身見。
云何有見?謂於我及世間,起常恒想,由此生忍、樂、慧、觀、見。是名有見。
云何無有見?謂於我及世間,起非常、非恒想,由此生忍、樂、慧、觀、見,名無有見。

VIII.無我
[參考]成實論,卷3T32,259a
論者言:犢子道人說有我,餘者說無。問曰:何者為實?答曰:實無我法。所以者何?
1.如經中佛語比丘,但以名字,但假施設,但以有用,故名為我。以但名字等,故知無真實。
2.又經中說:若人不見苦,是人則見我。若如實見苦,則不復見我。若實有我,見苦者亦應見我。
3.又說:聖人但隨俗,故說言有我。
4.又經中佛說:我即是動處。若實有者,不名動處。如眼有故,不名動處。
5.又處處經中皆遮計我。如聖比丘尼語魔王言:汝所謂眾生是即為邪見,諸有為法聚皆空無眾生。
6.又言:諸行和合相續故有,即是幻化,誑惑凡夫,皆為怨賊,如箭入心,無有堅實。
7.又言:無我、無我所、無眾生、無人,但是空。五陰生滅、壞敗相,有業、有果報,作者不可得。眾緣和合故,有諸法相續。以是等緣故,佛種種經中皆遮計我,是故無我。
8.又經中解識義。何故名識?謂能識色乃至識法,不說識我。是故無我。
9.群那比丘問佛:誰食識食?佛言:我不說有食識食者,若有我,應說我食識食。以不說故,當知無我。
10.又洴沙王迎佛經中,佛語諸比丘:汝觀凡夫隨逐假名,謂為有我。是五陰中,實無我、無我所。
11.又說:因五陰故,有種種名,謂我、眾生、人天等,如是無量名字,皆因五陰有。若有我者,應說因我。
12.又長老弗尼迦謂外道言:若人邪見無而謂有,佛斷此邪慢,不斷眾生,是故無我。
13.又炎摩伽經中:舍利弗語炎摩伽言:汝見色陰是阿羅漢耶?答:言不也。見受、想、行、識是阿羅漢耶?答:言不也,見五陰和合是阿羅漢耶?答:言不也。見離五陰是阿羅漢耶?答:言不也。舍利弗言:若如是推求不可得者,應當言阿羅漢死後無耶?答言:舍利弗!我先有惡邪見,今聞此義,是見即滅。若有我者,不名惡耶。
14.又四取中,說我語取。若有我者,應言我取,如欲取等,不應言我語取。
15.又先尼經說:於三師中,若有不得現我、後我,我說是師則名為佛。以佛不得,故知無我。
16.又無我中我想名為顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者,是事不然。所以者何?佛說眾生所有見,我皆見五陰,是故無我。
17.又說:眾生種種憶念宿命,皆念五陰。若有我者,亦應念我。以不念故,當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生,如某眾生中我名某者,是事不然。此為世諦分別故,說實念五陰,非念眾生。所以者何?以意識念意識,但緣於法,是故無有念眾生念。
18.又若人說決定有我,於六邪見中,必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者,此事不然。所以者何?以二諦故。若以世諦說無我,第一義諦說有我,是則有過。我今說第一義故無,世諦故有,是故無咎。
19.又佛說拔我見根。如癡王問中,佛答癡王,若人以一心觀諸世間空,則拔我見根,不復見死。王又諸說有我因緣憂喜等事,皆在五陰。
20.又以破諸外道我見因緣,是故無我。

IX.邊見
[參考]成實論,卷10T32,317a
1.若說諸法或斷或常,是名邊見。
2.有論師言:若人說我若斷、若常,是名邊見,非一切法。所以者何?現見外物有斷滅故。
3.經中說:有見名常,無見名斷。
4.又身即是神,名為斷見。身異神異,是名常見。
5.又死後不作,名曰斷見。死後還作,名為常見。死後亦作亦不作,是中所有作者名常。所不作者名斷。非作非不作亦如是。問曰:是第四不應名見?答曰:是人於世諦中亦無人法,故名為見。常、無常,邊、無邊等四句亦如是。
6.又經中說:六觸入盡滅,有異餘即為常,無異餘即名斷。
7.又若見我先作,後當更作,是名常見。我先不作,後不更作,是為斷見。
8.又邪見經說:人身七分,地、水、火、風、苦、樂、壽命。若其死時,四大歸本,根歸虛空。又說:以刀輪害眾生,積為肉聚,無殺生罪,是名斷見。及梵網經中說斷見相,若言有後世,作者即是受者,是名常見。
問曰:斷、常見云何生?
答曰:隨以何因緣說死後還作,是因緣故,生常邊見。隨以何因緣說死後不作,是因緣故,生斷滅見。
問曰:此見云何斷?
答曰:正修習空,則無我見。我見無故,則無二邊。
9.如炎摩伽經中說:若一一陰非人,和合陰亦非人,離陰亦非人,現在如是不可得。云何當說阿羅漢死後不作?故知人不可得。人不可得故,我見及斷、常見亦無。
10.又見諸法從眾緣生,則無二邊。
11.又如說見世間集,則滅無見;見世間滅,則滅有見。
12.又行中道故,則滅二邊。所以者何?見諸法相續生,則滅斷見。見念念滅,則滅常見。
13.又說:五陰非即是人,亦不離陰是人,故知非常、非斷。能得異身故,不得為一。俱是眾生故,不得為異。
14.又五陰相續故,有眾生生死,是中不得言即,以是相續異故。亦不得言異,以相續中可說一故。
15.又從此陰、彼陰,異故不得言常。從自相續因緣力生故,不得言斷。」

X.怨家
[參考]1.雜阿含經,卷1T02,498a:佛便告比丘:身為無有反復,身不念恩。若有小痛因作病,舉身并痛。常隨意所欲得,眼與好色,耳與好聲,鼻與好香,舌與美味,身與細軟。養身如是,捨人壞敗,身不欲度人。何以故?不盡隨戒法,但作罪。佛便告比丘:過世有王名為大華,欲死時說言:咄!當用身作何等?養護百歲,盡力如是,一死事來,身便壞敗,如是身為無有反復,便知是為。若當用為視養,有劇如怨家。身自求罪,已得小痛,便見憂態。常與最好五樂,久視之會當老病死。比丘可念而不忘是,已知是,當行教人。
2.大寶積經,卷57T11,335a:如是臭爛等,諸不淨同居,罪身深可畏,此即是怨家,無識耽欲人,愚癡常保護。
3.大寶積經,卷114T11,644c
迦葉!阿蘭若比丘,住阿蘭若處,行阿蘭若法,一心堅持解脫禁戒,善護戒眾,淨身、口、意,無諛諂行,淨於正命,心向諸定。如所聞法,應憶念之,勤正思惟,趣向離欲、寂滅、涅槃,畏於生死。觀五陰如怨家,觀四大如毒蛇,觀六入如空聚。善知方便,觀十二因緣離斷常、見,觀無眾生、無我、無人、無命,解法空相,行於無相。漸損所作,而行無作。心常驚畏於三界行,常勤修行如救頭然,常行精進終不退轉,觀身實相。應生如是心,觀如是法。當知苦本,斷一切集,證於滅盡,勤修於道。行於慈心,安住四念處,離不善法,入善法門。安住四正勤,入四如意足,護五善根,於五力中而得自在,覺七菩提分,勤行八聖善道分。受持禪定,以慧分別諸法之相。迦葉!說如是法以嚴飾。阿蘭若比丘作是嚴飾已,住於山林,初夜、後夜勤修諸行不應睡眠,常念欲得出世之法。迦葉!阿蘭若比丘,凡所住處常修行道,不自嚴身及諸衣服,拾乾枯草以用敷坐自用坐具,離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處,衣服知足趣得覆身,為行聖道故。迦葉!阿蘭若比丘,若為乞食至城邑聚落,應作是念:我從阿蘭若處至是城邑、聚落,若得食、若不得,心無憂喜。若不得食者,應生喜心,念:宿業報,我今當勤修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘,入於城邑、聚落,乞食,應以法莊嚴。法莊嚴已,然後乞食。云何法莊嚴?若見適意色,不應染著。見不適意色,亦不生瞋。若聞適意聲,不適意聲。若嗅適意香、不適意香,適意味、不適意味,適意觸、不適意觸,適意法、不適意法,心無染著,亦不生瞋。攝護根門,諦視一尋,調伏其心。本所思法,不令離心。
4.十住毘婆沙論,卷16T26,109a
是諸眾生墮在生死長流,欲墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅坑,入邪曲網中,種種煩惱惡草所覆,無有導師,不生善心,道言非道,非道言道。魔民、怨賊常共隨逐,無有善師。隨順魔意,遠離佛法。如是眾生,我應令度此諸生死險惡道,得住無畏、無衰、一切智慧城。是諸眾生為欲流、有流、見流、無明流所漂,種種罪業濤波所覆,沒在愛河,隨生死波浪,為洄澓所轉,不能自出。為欲覺、瞋覺、惱覺醎水淹爛。為身見羅剎之所執持,入五欲深林為喜染所著,吹在我慢陸地,甚可憐愍。無洲、無救,於六入空聚落不能動發,無善度者。如是眾生我今應以大悲牢堅智慧之船,載至諸安隱無怖畏一切智洲,是諸眾生多苦可愍,閉在生死憂悲苦惱牢獄,多懷貪、恚、愛、憎,墮四顛倒,為四大毒蛇所害,為五陰怨家所殘,喜染詐賊所陷,在六入空聚受無量苦惱。我應破其生死牢獄,令得自在、無礙、涅槃,安隱,快樂。是諸眾生甚可憐愍,狹劣小心,樂於少利,縮沒無有一切智心。

XI.常想、安隱想,不病想,我想、我所想
[參考]Cs.291若諸沙門、婆羅門於世間所念諦正之色,作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見,則於此色愛增長。愛增長已,億波提增長。億波提增長已,苦增長。苦增長已,則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中,陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。有人語言:士夫!此是清涼,色、香、味具足,然中有毒,汝等勿飲。若當飲者,或令汝死,或近死苦。而彼渴者不信而飲,雖得美味,須臾或死,或近死苦。如是,沙門、婆羅門見世間可念端政之色,作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見,乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。

XII.如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我
[參考]1.Cs.110阿濕波誓言:火種居士!世尊如是說法教諸弟子,令隨修學。言:諸比丘!於色當觀無我。受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便觀,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。
2.Cs.265世尊告諸比丘:譬如恒河大水暴起,隨流聚沫,明目士夫諦觀分別。諦觀分別時,無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何?彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色:若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近。比丘!諦觀思惟分別,無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?色無堅實故。
3.Cs.865世尊告諸比丘:若比丘如是行,如是形,如是相,息有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,定生喜樂,第二禪具足住。若不如是行,如是形,如是相憶念,而於色、受、想、行、識法,思惟如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。於此等法心生厭離、怖畏、防護。厭離、防護已,於甘露法界以自饒益,此則寂靜,此則勝,所謂捨離:一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
4.Cs.1175作是問言:比丘!云何知,云何見得見清淨?彼比丘答言:於五受陰觀察,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。作如是知、如是見,得見清淨。
5.Cs.1168比丘!若言是我,是則動搖。言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖。未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖。當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖。當復無想,是則動搖。當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。
6.長阿含經,卷21T01,141b:賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺,捨吾我想,修無我行。觀彼我為重擔、為放逸、為有。當有我是有為,當有無我是有為,有色是有為,無色是有為,有色、無色是有為。有想是有為,無想是有為,有想無想是有為,有為為大患、為刺、為瘡。是故,賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡故,捨有為,為無為行。」
7.長阿含經,卷22T01,149b:爾時,有一眾生作是念言:世間所有家屬萬物,皆為刺、棘、癰、瘡,今宜捨離,入山行道,靜處思惟。
8.阿毘達磨集異門足論,卷3T26,377b:思惟欲尋如病、如癰、如箭、惱害,無常、苦、空、非我,轉動、勞倦、羸篤,是失壞法。迅速不停,衰朽非恒,不可保信,是變壞法。如是思惟諸欲尋時,諸心尋求乃至分別名出離尋。復次,為斷欲尋,思惟彼滅是真寂靜,思惟彼道是真出離。如是思惟彼滅道時,諸心尋求乃至分別名出離尋。復次,思惟捨心定,及道捨心定相應,無想定、滅定擇滅。如是思惟時,諸心尋求乃至分別名出離尋。復次,思惟出離及出離相應受、想、行、識,及彼等起身、語業,心不相應行時,諸心尋求乃至分別名出離尋。
9.阿毘達磨法蘊足論,卷3T26,468b:復有苾芻,為斷已生貪欲蓋故,如理思惟彼貪欲蓋,如病、如癰、如箭、惱害,無常、苦、空、非我,轉動、勞倦、羸篤,是失壞法。迅速不停,衰朽非恒,不可保信,是變壞法。如是思惟,發勤精進,廣說乃至勵意不息。此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷,正勝。彼於此道生已,脩習、多脩習故,便斷已生諸貪欲蓋,起欲乃至策心、持心,皆如前說。
10.阿毘達磨法蘊足論,卷5T26,476b:復有苾芻,於此內身,觀察思惟多諸過患,謂此身者,如病、如癰、如箭、惱害,無常、苦、空、非我,轉動、勞疲、羸篤,是失壞法。迅速不停,衰朽非恒,不可保信,是變壞法。如是思惟身過患時,所起於法簡擇,乃至毘鉢舍那,是循內身觀,亦名身念住,住具正勤,正知、正念,除世貪憂。亦如前說。云何於彼外身,住循身觀,若具正勤,正知、正念,除世貪憂?外身者,謂自身若在現相續中未得,已失,及他有情所有身相。於彼外身,循身觀者,謂有苾芻,於他身內,從足至頂,隨其處所,觀察思惟種種不淨,穢惡充滿,謂彼身中,唯有種種髮、毛、爪、齒,廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時,所起於法簡擇,乃至毘鉢舍那,是循外身觀,亦名身念住,住具正勤,正知、正念,除世貪憂。
11.達摩多羅禪經,卷2T15,321b:以無常諸行觀察苦陰,觀察苦陰有八苦逼迫,於八苦相成就八行,所謂如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、無我。四是聖行,四非聖行。於苦陰決定,觀其真實,如是四諦十六聖行,是則修行煖法初相,於真諦地得真實慧。觀察苦陰如燒鐵丸亦無堅固,向涅槃背生死,不貴有,不樂生,譬如群獸獵師圍逼,以怖急力故超勇奔出,修行如是,見生死熾然,大苦圍迫,以厭智力超出無礙。復次,修行者思慧生時,煖法種起。息止修慧生時,煖種增長,到煖自地,煖相滿足。息止修慧生時,頂法種起。煖法生時,頂種增長,到頂自地,頂相滿足。煖法生時,忍法種起。頂法生時,忍種增長,到忍自地,忍相滿足。復次,於五陰悅可,名為煖法。煖法觀五陰。於三寶悅可,名為頂法。頂法觀十八界。於四諦悅可,名為忍法。忍法觀十二入。俱觀三種,隨彼善根,一增上故說有差別。是一切盡觀真諦,但忍於真實觀增,煖法想增,頂法信觀喜增。忍法智慧增。復次,修行有三種緣,謂上下諸方,三種善根。依此三緣,各一增上故說。