一四八（三六）自洲；S. 22. 43. Attadīpa
1.序
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
2.何因生憂、悲、惱、苦？
爾時、世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故？何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣？諸比丘白佛：世尊法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。
3.有色，因色繫著色
佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。
4.一切色無常、苦、變易法
比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？答言：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。受，想、行、識，亦復如是。
5.結
佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.摩偷羅 S. madhura；秣菟羅，孔雀城
[參考] 1.一切經音義，卷22，T54, 447b：
摩度羅城，或云摩偷羅，亦曰摩突羅，此云三雀城，或云密蓋，皆古事也。
2.一切經音義，卷26，T54, 476c：
摩偷羅國，花嚴音云孔雀城也，古音云美蜜城也。
3.翻梵語，卷8，T54, 1034b：摩偷羅國，亦云摩頭羅，譯曰蜜，亦云美。
4.新華嚴經論，卷30，T36, 931b：
摩度羅城者，此云孔雀城，亦名密蓋，皆因古事立名。
5.大唐西域記，卷4：T51, 890a；
6.釋迦方志，卷1：T51, 956c
II.跋提，S. Ajitavatī, aciravatī；阿利羅跋提河，阿夷羅跋提河，阿恃多伐底河，無勝
[參考] 1.一切經音義，卷25，T54, 463b：
阿利羅跋提河，梵語略也，正梵音云：阿爾多嚩底，西國河名也，唐云：無勝。文言謂之布囉拏嚩底，唐云：有金河，此為美稱也。
2.翻梵語，卷9，T54,1044b：
阿夷羅跋提河，應云阿夷羅婆底，譯曰阿夷羅者迅流，婆底者有。
3.大唐西域記，卷6，T51, 903b：
城西北三四里，渡阿恃多伐底河(唐言：無勝，此世共稱耳。舊云阿利羅跋提河訛也。典言謂之尸賴拏伐底河(Hiranyavati)，譯曰有金河)。西岸不遠至娑羅林。其樹類槲而皮青白，葉甚光潤四樹特高，如來寂滅之所也。
III.自洲
[經文] 爾時、世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。
[解說] Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. s.22.43諸比丘！你們應以自為洲，以自為依，不以其他為依而住；以法為洲，以法為依，不以其他為依而住。[註解書：Ko panettha attā nāma? Lokiyalokuttaro dhammo.此中什麼稱為我？世間、出世間法。]
[參考] 1.有二種契經：一、因請而說，二、不因請說。因請說者，謂若有補特伽羅，由此諸行相教而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者，謂若於彼多百眾中，以無量門作美妙說；或為大師近住弟子阿難陀等作如是說，為令正法得久住故。T30,793b
2.又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者為三？一、依內如理作意為先，法隨法行；二、依佛聽聞所說正法；三、依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法：謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。T30,793c
IV.何因生憂、悲、惱、苦？
[經文] 比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故？何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣？
[解說] Attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā. Kiṃjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā”ti? s.22.43諸比丘！對於以自為洲，以自為依，不以其他為依而住；以法為洲，以法為依，不以其他為依而住的人而言，應當如理觀察：愁、悲、苦、憂、惱從何而生、而現？
V. 有色，因色繫著色
[經文] 比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？答言：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。
[解說] Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. s.22.43他因此色變異、不同。因色的變異、不同，愁、悲、苦、憂、惱生起。
Rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva rūpaṃ etarahi ca sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.s.22.43諸比丘！已知色的無常性、變易、離欲、滅盡。以前的色以及現在一切色，皆是無常、苦、變易法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不取，不取故樂住，稱此樂住比丘已得彼分涅槃。[註解書：Tadaṅganibbutoti tena vipassanaṅgena kilesānaṃ nibbutattā tadaṅganibbuto.所謂彼分涅槃，是因彼觀支，煩惱息滅。]
[論說] 1.復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一、遍知苦故，二、深見一切隨順苦行諸過患故，三、超過愁等一切苦故。云何五相？
憂、悲、惱、苦
一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。
有色
二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。
因色
三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。
繫著色
四、隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，是名於彼遍知行性。
一切色無常、苦、變易法，知已...安隱樂住已名為涅槃
五、隨觀三世欲界所繫諸行過患，能斷一切愁等諸苦。
當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。T30,793c
2.瑜伽師地論，卷11，T30, 331a：
諸靜慮名差別者，或名增上心…或名樂住…或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。非究竟涅槃故，名差別涅槃。
3.由可愛事無常轉變，悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。T30,793c
4.阿毘達磨法蘊足論，卷9，T26, 498a：
云何愁？謂有一類，或因父母、兄弟、姊妹、師友死故。或因親族滅亡都盡。或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時，心熱、等熱、內熱、遍熱，便發於愁，已愁，當愁，心中愁箭，總名為愁。
云何歎？謂有一類，或因父母、兄弟、姊妹、師友死等，便發自身乃至苦受。彼於爾時，心熱乃至心中愁箭，由此緣故，而傷歎言：苦哉！苦哉！我父、我母，廣說乃至我財、我位。如何一旦忽至於此？其中所有傷怨言詞，種種語業，總名為歎。
云何苦？謂五識相應不平等受，總名為苦。
云何憂？謂意識相應不平等受，總名為憂。
云何擾惱？謂心擾惱，已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類，總名擾惱。
5.阿毘達磨識身足論，卷3，T26,547a：
於內熱惱，即名為愁。發言怨嗟，即名為歎。五識相應不平安受，說名為苦。意識相應不平安受，說名為憂。其心熱惱、擾惱、燋惱，說名擾惱。
VI. 自洲而自依
[參考] 類似經文
1.Cs.638是故，阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。阿難白佛：世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲不異依？佛告阿難：若比丘身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身；受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異洲依。
2.Cs.639汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故，愁、憂、苦、惱，譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折。亦如寶山，大巖先崩。如是，如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞，先般涅槃。是故，比丘！汝等勿生愁、憂、苦、惱。何有生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅？欲令不壞，無有是處。我先已說，一切可愛之物皆歸離散。我今不久，亦當過去。是故，汝等當知，自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依，謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身。受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。
3.cm.70世尊告諸比丘：諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法。諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。
4.大智度論，卷2，T25, 66c：佛告阿難：若今現前，若我過去後，自依止，法依止，不餘依止。云何比丘自依止，法依止，不餘依止？於是比丘內觀身，常當一心智慧，勤修精進，除世間貪憂。外身、內外身觀，亦如是。受、心、法念處亦復如是，是名比丘自依止，法依止，不餘依止。
5.大寶積經，卷57，T11, 333c；T24, 259a：
難陀！汝莫信我，莫隨我欲，莫依我語，莫觀我相，莫隨沙門所有見解，莫於沙門而生恭敬，莫作是語：沙門喬答摩是我大師。然而，但可於我自證所得之法，獨在靜處思量、觀察，常多修習，隨於用心所觀之法，即於彼法觀想成就，正念而住。自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。難陀！云何苾芻自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處？如是，難陀！若有苾芻，於自內身，隨觀而住，勤勇繫念，得正解了，於諸世間所有恚惱，常思調伏，是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身，亦復如是。難陀！次於集法觀身而住，觀滅而住。復於集、滅二法觀身而住。即於此身，能為正念。或但有智，或但有見，或但有念無依而住，於此世間知無可取。如是難陀！是謂苾芻於自內身隨觀而住，外身、內外身為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住，觀內心、外心及內外心而住，觀內法、外法及內外法而住，勤勇繫念，得正解了，於諸世間所有恚惱，常思調伏。觀集法住，觀滅法住。復於集、滅二法觀法而住。即於此身能為正念，或但有智，或但有見，或但有念，於此世間知無可取。如是難陀！是謂苾芻自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。
6.根本說一切有部毘奈耶雜事，卷18，T24, 290a：
如是應知，自為洲渚，自為救護；法為洲渚，法為救護；無別洲渚，無別歸依。又阿難陀！汝可自為洲渚，乃至無別歸依。然於我法弟子之中，能持戒者則為第一。云何苾芻自為洲渚，自為救護；法為洲渚，法為救護；無別洲渚，無別歸依？若有苾芻觀於內身，勤行正念，知諸世間瞋恚、憂、愁妄生煩惱。或於外身，或於內身，或內外身。如是廣說。觀受、心、法，勤行正念，知諸世間瞋恚、憂、愁妄生煩惱。如是名為自為洲渚乃至無別歸依。
7.根本說一切有部毘奈耶雜事，卷36，T24, 387b：
是故當知，於我現在及我滅後，汝等自為洲渚，自為歸依；法為洲渚，法為歸依；無別洲渚，無別歸依。何以故？若我現在及我滅度，若依法者、樂持戒者，於我聲聞弟子最為第一。云何苾芻自為洲渚，自為歸依；無別洲渚，無別歸依？阿難陀！若諸苾芻能於內身善知身相，繫念觀察，攝心令住，發起勇猛，降伏貪瞋及諸憂惱。如是外身、內身、內外身。內受、外受、內外受。內心、外心、內外心。內法、外法、內外法。於如是處，繫念觀察，攝心令住，發起勇猛，降伏貪瞋及諸憂惱。苾芻！若作如是觀者，此則名為自為洲渚，自為歸依，順法而住。
