2011年12月30日 星期五

雜阿含-58

一七0(五八)五受陰;S. 22. 82. Puṇṇamā

1.

如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿母講堂。


2.此五受陰以何為根?以何集?以何生?以何轉?

2.1.五受陰

爾時、世尊於晡時從禪覺,於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘:有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。時有一比丘,從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:世尊!此五受陰,色受陰,受、想、行、識受陰耶?佛告比丘:還坐而問,當為汝說。

2.2.此五受陰以何為根?-欲為根、集、生、轉

時彼比丘為佛作禮,還復本坐。白佛言:世尊!此五受陰以何為根?以何集?以何生?以何轉?佛告比丘:此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲轉。


3.陰與受

3.1.陰即受,為五陰異受耶?

時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,而白佛言:世尊為說五陰即受,善哉所說。今當更問:世尊!陰即受,為五陰異受耶?

3.2.於彼有欲貪

佛告比丘:非五陰即受,亦非五陰異受。能於彼有欲貪者,是五受陰。


4.二陰

4.1.有二陰相關耶?

比丘白佛:善哉世尊!歡喜隨喜。今復更問:世尊!有二陰相關耶?

4.2.於未來得

佛告比丘:如是,如是!猶若有一人,如是思惟,我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識,是名比丘陰、陰相關也。


5.

5.1.云何名陰?

比丘白佛:善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!云何名陰?

5.2.總說陰

佛告比丘:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說陰,是名為陰。受、想、行、識,亦復如是。如是比丘!是名為陰。


6.何因、何緣

6.1.何因、何緣名為色陰?何因、何緣名受、想、行、識陰?

比丘白佛:善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!何因、何緣名為色陰?何因、何緣名受、想、行、識陰?

6.2.色陰

佛告比丘:四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大緣、四大造故。

6.3.受、想、行陰

觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何?若所有受、想、行,彼一切觸緣故。

6.4.識陰

名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一切名色緣故。


7.味、患、離

7.1.云何色味?云何色患?云何色離?

比丘白佛:善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:云何色味?云何色患?云何色離?云何受……。想……。行……。(云何)識味?云何識患?云何識離?

7.2.喜樂;無常、苦、變易法;調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪

佛告比丘:緣色生喜樂,是名色味。若色無常、苦、變易法,是名色患。若於色調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離。若緣受、想、行、(若緣)識生喜樂,是名(受、想、行、)識味。受、想、行、識,無常、苦、變易法,是名(受、想、行、)識患。於受、想、行、識,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名(受、想、行、)識離。


8.我慢

8.1.云何生我慢?

比丘白佛:善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!云何生我慢?

8.2.見我

佛告比丘:愚癡無聞凡夫,於色見我、異我、相在,於受、想、行、識,見我、異我、相在:於此生我慢。


9.無我慢

9.1.云何得無我慢?

比丘白佛:善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!云何得無我慢?

9.2.不於色見我

佛告比丘:多聞聖弟子,不於色見我、異我、相在,不於受、想,行、識,見我、異我、相在。


10.漏盡

10.1.何所知、何所見,疾得漏盡?

比丘白佛:善哉所說。更有所問:何所知、何所見,疾得漏盡?

10.2.非我

佛告比丘:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我,不異我,不相在。受、想、行、識,亦復如是。比丘!如是知、如是見,疾得漏盡。


11.若無我者,作無我業,於未來世誰當受報

爾時、會去復有異比丘,鈍根無知,在無明殼,起惡邪見而作是念:若無我者,作無我業,於未來世誰當受報!爾時、世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:於此眾中,若有愚癡人,無智、明而作是念:若色無我,受、想、行、識無我,作無我業,誰當受報!如是所疑,先以解釋。


12.觀三相

彼云何比丘!色為常耶?為非常耶?答言:無常,世尊!若無常者是苦耶?答言:是苦,世尊!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見是我,異我,相在不?答言:不也,世尊!受、想、行、識,亦復如是。


13.觀十一種

是故比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所,如是見者,是為正見。受、想、行、識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀者,使修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」?


14.

佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


I. 還坐而問

[經文] 佛告比丘:還坐而問,當為汝說。

[解說] Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasi. S.22.82比丘!你坐回自己的位置,問你想問的。


II.五受陰

[經文] 有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。

[論說] 復次、由五種相,於諸行中如理問記。何等為五?一、自性故,二、流轉還滅根本故,三、還滅故,四、流轉故,五、流轉、還滅方便故。

自性故者,當知色等五種自性。T30,797b


III.五受陰以何為根?以何集?以何生?以何轉

[經文] 世尊!此五受陰以何為根?以何集?以何生?以何轉?佛告比丘:此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲轉。

[解說] Ime kho pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakāti? Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakāti. S.22.82大德!此五取蘊以何為根?比丘!此五取蘊以欲為根。

[論說] 復次、由五種相,於諸行中如理問記。何等為五?一、自性故,二、流轉還滅根本故,三、還滅故,四、流轉故,五、流轉、還滅方便故。

流轉、還滅根本故者,謂。由善法欲,乃至能得諸漏永盡,是故此欲名還滅根本。若由是欲,願我當得人中下類,乃至當生梵眾天等眾同分中,由於此心親近、修習,多修習故,得生於彼,是故此欲名流轉根本。T30,797b


IV.五取蘊與取

[經文] 世尊!陰即受,為五陰異受耶?佛告比丘:非五陰即受,亦非五陰異受。能於彼有欲貪者,是五受陰。

[解說] taññeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānanti? S.22.82大德!此取與此五取蘊相同嗎?或此取離於五取蘊?

Na kho,bhikkhu, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ, api ca yo tattha chandarāgo taṃ tattha upādānanti. S.22.82比丘!此取與此五取蘊既不相同,也不離於五取蘊。然而,於彼有欲貪之處,取就在那裡。

[論說] 還滅故者,於諸行中,唯欲貪取得斷滅故。

諸行是取性者,應不可滅,以阿羅漢猶有諸行現可得故。

諸行有取性者,應是無為,無為故常,亦不可滅。

是故取性,但是諸行一分所攝,即此一分已得斷滅,畢竟不行,故可還滅。T30,797b


V.陰、陰相關

[經文] 猶若有一人,如是思惟,我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識,是名比丘陰、陰相關也。

[解說] Siyā pana, bhante, pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatāti? S.22.82大德!對五取蘊的欲、貪有差別嗎?

[論說] 流轉故者,復有三種:一、後有因故,二、品類別故,三、現在因故。後有因者,謂如有一,願樂當來造作諸業。彼作是念:願我來世當成此行。由是因緣,能引後有諸行生因,不引現在,彼於現在不能引故。施設諸行,唯有二種。T30,797b


VI.

[經文] 佛告比丘:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說陰,是名為陰。受、想、行、識,亦復如是。如是比丘!是名為陰。

[解說] Kittāvatā nu kho, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacananti? S.22.82

大德!從哪個角度來說「蘊」為蘊?

[論說] 品類別者,謂十一種諸行品類,如前應知。T30,797b


VII.何因、何緣

[經文] 世尊!何因、何緣名為色陰?何因、何緣名受、想、行、識陰?佛告比丘:四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何?若所有受、想、行,彼一切觸緣故。名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一切名色緣故。

[解說] Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. S.22.82比丘!以四大為因,四大為緣,以施設色蘊。

Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. S.22.82以觸為因、以觸為緣,施設受、想、行蘊。

Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyāti. S.22.82以名色為因、以名色為緣,施設識蘊。

[論說] 現在因者,謂所造色,因四大種;受等心法,以觸為緣;所有諸識,名色為緣。T30,797b


VIII.生我慢

[經文] 佛告比丘:愚癡無聞凡夫,於色見我、異我、相在,於受、想、行、識,見我、異我、相在:於此生我慢。

[論說] 1.流轉方便者,謂薩迦耶見為所依故,於諸行中發生我慢,及諸愛味、我我所見。T30,797b

2.又流轉方便者,謂無明,愛品,隨其所應,當知其相。T30,797c


IX.無我慢

[經文] 世尊!云何得無我慢?佛告比丘:多聞聖弟子,不於色見我、異我、相在,不於受、想,行、識,見我、異我、相在。

[論說] 1.還滅方便者,謂於諸行遠離我慢,及見過患并彼出離,無我我所。T30,797b

2.還滅方便者,謂彼對治。T30,797c


X.若無我者,作無我業,於未來世誰當受報

[經文] 爾時、會去復有異比丘,鈍根無知,在無明殼,起惡邪見而作是念:若無我者,作無我業,於未來世誰當受報!爾時、世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:於此眾中,若有愚癡人,無智、明而作是念:若色無我,受、想、行、識無我,作無我業,誰當受報!如是所疑,先以解釋。

[解說] Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– “iti kira bho rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kam attānaṃ phusissantī”ti. S.22.82爾時,有異比丘心中作是念:色無我,受、想、行、識無我。無我所作的業,什麼我將受報?

Paṭipucchāvinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra tesu tesu dhammesu. S.22.82諸比丘!我以反問的方式,處處於諸法中來調伏你們。[bodhi:就是下面的經文,以反問的方式來解說。]

[論說] 又由二緣,諸不聰慧聲聞弟子,越大師教,墮惡見中,或起言說。何等二緣?一、愚世俗諦,二、愚勝義諦。由此愚故,違越一向世俗諦理,及違越一向勝義諦理,於行流轉,不正思惟。T30,797c

[參考] 大莊嚴論經,卷1T04, 260a

1.無我與解脫

1.1.無我,誰得解脫?

于時親友語憍尸迦:有縛則有解,汝說:無我則無有縛。若無有縛,誰得解脫?

1.2.斷煩惱,則得解脫

憍尸迦言:雖無有我,猶有縛解。何以故?煩惱覆故,則為所縛。若斷煩惱,則得解脫。是故,雖復無我猶有縛解。

2.無我與後世

2.1.若無我者,誰至後世?

諸婆羅門復作是言:若無我者,誰至後世?

2.2.煩惱、諸業得未來身

時憍尸迦語諸人言:汝等善聽!從於過去煩惱、諸業,得現在身及以諸根,從今現在復造諸業。以是因緣得未來身及以諸根。

2.3.穀子生芽

我於今者,樂說譬喻以明斯義。譬如穀子,眾緣和合,故得生芽。然此種子實不生芽,種子滅故,芽便增長。子滅,故不常。芽生,故不斷。佛說受身亦復如是。雖復無我,業報不失。

3.無我與記憶

3.1.無我,云何故憶而不忘失?

諸婆羅門言:我聞汝說無我之法,洗我心垢,猶有少疑,今欲諮問。若無我者,先所作事云何故憶而不忘失?

3.2.念覺與心相應

答曰:以有念覺與心相應,便能憶念三世之事,而不忘失。

3.3.生滅既異,云何而得憶念不忘?

又問:若無我者,過去已滅,現在心生。生滅既異,云何而得憶念不忘?

3.4.以有業力

答曰:一切受生識為種子入母胎田,愛水潤漬,身樹得生,如胡桃子隨類而生。此陰造業能感後陰,然此前陰不生後陰,以業因緣故,便受後陰。生滅雖異,相續不斷。如嬰兒病,與乳母藥,兒患得愈。母雖非兒,藥之力勢能及於兒,陰亦如是。以有業力,便受後陰,憶念不忘。

4.無我與經

4.1.汝所讀經中,但說無我法?

諸婆羅門復作是言:汝所讀經中,但說無我法,令汝解悟,生歡喜耶?

4.2.從眾緣解悟無我

時憍尸迦即為誦十二緣經,而語之言:無明緣行,行緣識,乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱。無明滅則行滅,乃至老死滅,故憂、悲、苦、惱滅。以從眾緣,無有宰主,便於其中解悟無我。非經文中,但說無我。

4.3.悟斯事,便解無我

復次,以有身故,則便有心。以有身心,諸根有用,識解分別,我悟斯事,便解無我。

5.有身見,有何過咎?

又問:若如汝言:生死受身,相續不斷,設有身見,有何過咎?

答曰:以身見故,造作諸業,於五趣中受善惡身形。得惡形時,受諸苦惱。若斷身見,不起諸業,不起諸業故,則不受身。不受身故,眾患永息,則得涅槃。云何說言身見非過?復次,若身見非過咎者,應無生死,不於三有受生死苦,是故有過。


XI.我見

[參考] 阿毘達磨大毘婆沙論,卷9T27,40ccf.阿毘曇毘婆沙論,卷4T28, 30a

1.問:何緣外道於彼計我?

答:愚去來等作用事故,彼作是念:若無我者,誰去?誰來?誰住?誰坐?誰屈?誰申?誰起?誰臥?誰見、聞、嗅、甞、觸、憶識?以有我故,有此等事,故諸外道於彼計我。此中,有身見攝者,顯彼自性,於五取蘊執有我故。見苦所斷者,顯彼對治,見苦諦時永斷彼故,餘如前說。

2.問:薩迦耶見有二行相,謂我行相、我所行相,即是我見、我所見攝。何故,此中唯說我見,非我所見?

答:是作論者意欲爾故,乃至廣說。

有作是說:亦應說彼而不說者。應知此中是有餘說。

復有說者,此中已說我見,故應知亦說我所見。所以者何?以有我故,得有我所。以有我見故,得有我所見。以有己見故,得有己所見。以有五我見故,得有十五我所見。以有我愛故,得有我所愛。以有我愚故,得有我所愚。

有餘師說:我見是根本,是顛倒性故,此中偏說。我所見非根本,非顛倒性,故此中不說。

3.問:善說法者,亦說諸法常有實體性相我事,而非惡見。何故外道說有實我,便是惡見?

答:我有二種:一者法我,二者補特伽羅我。善說法者,唯說實有法我,法性實有,如實見故,不名惡見。外道亦說實有補特伽羅我,補特伽羅非實有性,虛妄見故,名為惡見。

4.問:何故不說我非我見?

答:我實非有。若見非我,便為正見。此中唯說諸惡見趣,是故不說我非我見。


XII.若五陰無我,眾生何故於中生我心耶?

[參考] 成實論,卷10T32, 316acf.《瑜伽師地論》卷6T30, 305b

1.問曰:若五陰無我,眾生何故於中生我心耶?

答曰:

1.1.想分別故

若聞人天、男女名相,想分別故,則生我心。

1.2.非因似因故

亦以非因似因故,生我心。所謂若無我者,誰受苦樂、威儀、語言,起罪福等,受果報耶?

1.3.久集我相

又於無始生死,久集我相,則成其使,如瓶等相,故生我心。

1.4.於諸受陰中我心生

又於諸受陰中我心生,非不受中故,謂生我心處,此中有我。所以者何?不一切處生我心故。

1.5.愚癡故

又以愚癡故生我心,猶如盲人得瓦石等,生金玉想。又是人未得分別空智,癡故見我,如於幻、夢、乾闥婆城、火輪等中,而生有想。

2.問曰:現見色身髮毛爪等諸分各異,云何智者以之為我?

答曰:

2.1.有人見神

有人見神,如麥、如芥子等,住於心中。婆羅門神白,剎利神黃,違舍神赤,首陀羅神黑。又韋陀中說,冥初時大丈夫神色如日光。若人知此,能度生死,更無餘道。小人則小,大人則大,住身窟中。

2.2.見身中神

有坐禪人得光明相,見身中神,如淨珠中縷。如是等人計色為我。麁思惟者,說受是我,以木石等中無受故,可知受即是我。中思惟者,說想是我。以苦樂雖過,猶有想我心故。細思惟者,說行為我。以瓶等想雖過,猶有思我心故。深細思者,說識為我。知思亦麁,是思雖過,猶故有識我心故。又於五陰中生我心,是人不能分別受等諸陰。於色心中,合生我想。如於色等四法總生瓶想,以色等差別有二十分,見色是我。所以者何?色是我了法,受等所依,此諸受等繫在於色,故謂色為我。有人見色住受等中,受等是不了法故,色所依止,如虛空不了故。地等依止如是。二十分皆由癡生。

3.問曰:眼等中何故不說我分?

答曰:亦有。如經中說:若人說眼是我,是則不然。所以者何?眼是生滅。若眼是我,我則生滅。又眼等各各相別,若說眼是我,耳等非我,是則不然。若耳等復是,則一人多我。色等中有差別故,可得說色是我而非受等?

4.問曰:若說無我亦是邪見,此事云何?

答曰:有二諦。若說第一義諦,有我是為身見;若說世諦,無我是為邪見。若說世諦,故有我;第一義諦,故無我,是為正見。又第一義諦,故說無;世諦,故說有。不墮見中,如是有無二言皆通。如虎啗子,若急則傷,若緩則失。如是若定說我,則墮身見。定說無我,則墮邪見。又過與不及二俱有過。若定說無,是則為過。若定說有我,是名不及。故經中說:應捨二邊。若第一義諦,故說無;世諦故,說有,名捨二邊行於中道。又佛法名不可諍勝,若說第一義諦故無,則智者不勝。若說世諦故有,則凡夫不諍。又佛法名清淨中道,非常、非斷。第一義諦無故非常,世諦有故非斷。

5.問曰:若法第一義諦故無,便應是無。何為復說世諦故有?

答曰:一切世間所有言說,謂業及業報,若縛、若解等,皆從癡生。所以者何?是五陰空、如幻、如炎,相續生故。欲度凡夫故,隨順說有。若不說者,凡夫迷悶,若墮斷滅。若不說諸陰,則不可化。以罪福等業、若縛、若解皆不能成,若破此癡語,則自能入空。爾時無諸邪見,是故後說第一義諦。如初教觀身破男女相,故次以髮、毛、爪等分別身相,但有五陰,後以空相滅五陰相,滅五陰相名第一義諦。又若說世諦故有,則不須復說第一義無。

又經中說:若知諸法無自體性,則能入空,故知五陰亦無。

又第一義空。經中說:眼等以第一義諦故無,世諦故有。

大空經中說:若言是老死,若言是人老死,若外道言身即是神,若言身異神異。是事義一而名異。若言身即是神,身異神異,是非梵行者。若遮是人老死即說無我,若遮是老死,即破老死乃至無明,故知第一義中無老死等。言生緣老死皆以世諦故說,是名中道。

又羅陀經中說:佛語羅陀:色散壞、破裂、令滅、不現,乃至識亦如是,如石壁等。以不實故,可令不現。諸陰不現,亦以第一義無故。隨諸陰相在,則我心不畢竟斷,以因緣不滅故。如樹雖剪伐、焚燒,乃至灰炭,樹想猶隨。若此灰炭,風吹,水漂,樹想乃滅。如是若破裂、散壞,滅五陰相,爾時乃名空相具足。

又如經說:羅陀!汝破裂、散壞、分析眾生,令不現在。是經中說,五陰無常,眾生空無。先經中說,五陰散滅是為法空。