一三八（八一）摩訶男；S. 22. 60. Mahāli；cf. Cs.711
1.序
如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
2.富蘭那迦葉外道眾主
爾時、有離車名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。時彼離車作是念：若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：汝等默然！是離車摩訶男，是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂寂靜，讚歎寂靜。彼所之詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。
3.摩訶男
時摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。時摩訶男語富蘭那言：我聞富蘭那為諸弟子說法：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之旨，世人所撰？為是法，為非法？頗有世人共論難問嫌責以不？
4.富蘭那：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨
富蘭那迦葉言：實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見，如是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。
5.有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨
時摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從坐起去。向世尊所，頭面禮足，卻坐一面。以向與富蘭那所論事，向佛廣說。佛告離車摩訶男：彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭那，愚癡、不辨、不善、非因而作是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。
6.色非一向是苦
摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？
摩訶男！若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男！若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男，以識非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。
7.色非一向樂
摩訶男！何因何緣眾生清淨？
摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識，一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因有緣眾生清淨。
8.結
時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
I.毘耶離
[經文] 如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
[解說] ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. s.22.60一時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。
[參考] 1.S. Vaiśāri; P. Vesālī毘舍離，吠舍釐，毘耶離，廣嚴
2.一切經音義，卷6，T54, 342b：
吠舍釐國：古名，毘舍離，亦名毘耶離，皆訛也。此國有維摩詰居士故宅及說法處、方丈室，靈跡頗多及鹿女千子神迹，七百羅漢結集聖教處等。
3.一切經音義，卷26，T54, 478a：毘舍離城，亦名毘耶離，此云：廣嚴城也。
4.一切經音義，卷28，T54, 496b：
毘耶離，或作毘舍離，或言維耶離，亦云鞞奢隷夜，皆梵言訛轉也。正言：吠舍釐。在恒河南，中天竺界，七百賢聖於中結集處也。
5.續一切經音義，卷8，T54, 967b：薜舍離，梵語或云吠舍離，古云維耶離，亦云毘耶離，皆訛略也。此翻為廣嚴城，謂此城於中印度境最大廣博嚴淨，因名焉。
6.翻譯名義集，卷3，T54, 1097c：
毘耶離，亦名維耶離，鞞舍隷，吠舍離。此云廣嚴。西域記云：吠舍釐國，舊訛曰毘舍離。什師云：毘言稻，土之所宜也。離耶言廣嚴，其地平正莊嚴。淨名略疏云：此云廣博嚴淨。其國寬平名為廣博，城邑華麗。故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧，勝於餘國故也。有言好道，國有道砥直。有言好道，其國人民好樂正道，自敦仁義，不須君主。五百長者，共行道法，率土人民，莫不歸悅。
II.離車
[參考] S. P. licchavi; lecchavi；離呫種，離車子
1.一切經音義，卷28，T54，498a：離呫種，舊言離車子，或作栗昌，亦作離昌，又作律車皆訛也。此云仙族王種也。
2.續一切經音義，卷8，T54,968a：此云貴族即公子王孫也。
III.摩訶男
[參考] 此經中的主角在巴利語中為mahāli，非摩訶男。
翻梵語，卷2，T54, 993c：摩訶男，亦云摩訶那磨，譯曰大名。
IV.富蘭那迦葉
[參考] S. Pūraṇakāśyapa；P. Pūraṇa Kassapa。
續一切經音義，卷4，T54, 952a：
富蘭那迦葉：富蘭那此云滿也，迦葉姓也此云龜氏。此外道計無因也。
V.總說經義
[論說] 應知由五種相，於內外法師及弟子高下差別：一、由住故，二、由御眾故，三、由論決擇故，四、由建立開顯道故，五、由行故。
1.謂諸外道師及弟子，恆常住於憒鬧之住；內法師弟，時時住於極寂靜住，是名第一高下差別。
2.又外道師，由自有量出家弟子諸外道僧，說名有僧，由自有量在家弟子諸外道眾，說名有眾，希彼一切共許為師，故名眾師。愚類眾生咸謂有德，是故說名共推善色。當知如來與彼相違，雖為一切天及世間無上大師，於彼同尊而無所冀。
3.又外道師與自弟子，共興議論決擇之時，凡有所說，展轉意解各各差別，不相扶順，轉增愚昧，非淨其智；當知內法與彼相違。
4.又外道師為諸弟子，依止無因、不平等因，施設建立開顯其道。聽聞如是不正法故，為大羅剎嬈亂其心。
5.又由不正尋思相應非理作意，其心散動，以於他所懷勝負心，咎責於他，若他反詰，便興辛暴，不審思擇，輕出言詞。T30,792b
VI.無因無緣
[經文] 無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。
[解說] natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhantīti. S.22.60眾生雜染沒有因、沒有緣。無因、無緣眾生將雜染。眾生清淨沒有因、沒有緣。無因、無緣眾生將清淨。
VII.愚癡、不辨、不善
[經文] 如是富蘭那，愚癡、不辨、不善、非因而作是說。
[參考] Cs.711 佛告無畏：沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚癡，不辨，不善，非知思，不知量。
[論說] 1.T30,792b
自為無因、不平等因所覆藏故，名為雜染。
由此愚夫於染因緣，若自若他不如實知，故名愚昧。
離清淨故，名不明了。
於清淨因不善巧故，說名不善。
又乃至於應所說語，如所說語，是處說語，如是一切不如實知，是故說彼為不知量，為不知思。當知內法與彼相違。
2.T30,792b
又諸外道師及弟子，雖無異說，所說無減，無顛倒故；雖不流漫，所說無增，無加益故。雖等所說，義相似故；雖是法說，文平等故；雖復記別法及隨法，然於同法樂為朋黨，當知彼於法隨法行，自義證得不放逸者，尚不能得，況縱逸者！彼由如是不得自義，便為他論制伏輕毀，并彼所受諸惡邪法；當知內法與彼相違。是名五種高下差別。
VIII.有因有緣
[經文] 有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？
[解說] Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhantīti S.22.60眾生雜染有因、有緣。有因、有緣眾生將雜染。眾生清淨有因、有緣。有因、有緣眾生將清淨。
Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantīti. S.22.60大德！何因何緣眾生雜染？何因何緣眾生將雜染？
IX.色非一向是苦
[經文] 摩訶男！若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。
[解說] Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. s.22.60 摩訶利！若此色一向是苦，為苦所影響，為苦所伏，不為樂所伏，眾生不染著於此色。
Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; evaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.s.22.60摩訶利！色是樂，為樂所影響，為樂所伏，不為苦所伏，因此眾生染著於色，因為染著而結縛，因為結縛而雜染。摩訶利！此因、此緣眾生雜染。如是此因、此緣眾生將雜染。
[論說] 由四種相，當知諸行非定苦染；又由四相，非定樂淨。如是四相，總依三事。何等為三？一、依生處故，二、依受故，三、依世故。T30,792c
1.依生處
此中樂者，謂在第三靜慮；樂所隨者，謂在人中，容有二種：喜樂遍者，謂在初二靜慮；未永離樂者，謂在第四靜慮已上。T30,792b
2.依受
又言樂者，謂不苦、不樂受現在前位；樂所隨者，謂苦受現在前位；喜樂遍者，謂樂受現在前位；不永離樂者，謂於一切位，樂因所隨故。T30,792c
3.依世
又言樂者，謂順樂行，及樂已滅；樂所隨者，謂有樂因，於未來世當生起樂；喜樂遍者，謂於現在隨順樂處；未永離樂者，謂餘三世。與此相違，苦差別四，如應當知。T30,792c
X.色非一向樂
[經文] 摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。
[解說] Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti. s.22.60摩訶利！色是苦，為苦所影響，為苦所伏，不為樂所伏，因此眾生厭於色，厭時離欲，離欲故清淨。摩訶利！此因、此緣眾生清淨。如是此因、此緣眾生將清淨。
[論說] 此中苦者，謂在餓鬼及以傍生；苦所隨者，謂在人中；憂苦遍者，謂在那落迦；未永離苦者，謂在上天眾中，當苦所隨故。T30,792c
[參考] 以佛法研究佛法，p.80：
如富蘭那迦葉，為一無因論者。他說：「無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨」（雜阿含卷三‧八一經）。依他，生死的雜染與解脫清淨，非人類意欲的產物，實為偶然的。因此，善惡不過是依習慣而定，無所謂善惡業果。如末伽黎拘舍羅，為一極端的必然論者。他以為一切為命數所決定的；人在命定的輪迴解脫中，像從山上滾下石丸，必須經歷一定的長度，到山下自會停止。在此命定的過程中，人類沒有絲毫可以改變的力量。所以說：「無力無精進人，無力無方便人，……定在數中」（長阿含卷一七沙門果經）。因此，在他看來，「淫樂無害，精進無功」，這都與輪迴解脫無關。佛教稱之為邪命外道，即生命派。耆那教說他從耆那教中反叛而脫離出來；指責他為婦女的奴隸，作希奇的言行以謀取衣食。他的行為，大抵是隨緣受苦，享樂，一切任其自然。
XI.因、緣
[經文] 類似經句
1.阿毘曇八犍度論，卷30，T26, 913b：
所謂此見：無因、無緣眾生有垢。無因、無緣眾生有垢。此邪見習諦斷也。
所謂此見：無因、無緣眾生淨。無因、無緣眾生淨。此邪見道諦斷也。
所謂此見：無因、無緣眾生無智無見。無因、無緣眾生無智無見。此邪見習諦斷也。」
2.長阿含經，卷17，T01, 108c：
問言：大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，得報不？彼答我言：大王！無力、無精進、人無力、無方便。無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在。無有冤讐定在數中，於此六生中受諸苦樂。猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？彼以無力答我。」
3.Cs.157世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：眾生煩惱無因無緣。
4.Cs.158世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：眾生清淨無因無緣。
5.Cs.535有一乘道，令眾生清淨，離生、老、病、死、憂、悲、惱苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處。受、心、法法觀念處。
6.Cs.711 佛告無畏：沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚癡，不辨，不善，非知思，不知量。作如是說：無因、無緣眾生煩惱，無因、無緣眾生清淨。所以者何？有因、有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生清淨故。何因，何緣眾生煩惱？何因，何緣眾生清淨？謂眾生貪欲增上，於他財物、他眾具而起貪，言：此物於我有者好。不離愛樂。於他眾生而起恨心、兇心、計挍、欲打、欲縛、欲伏，加諸不道，為造眾難，不捨瞋恚。身睡眠、心懈怠、心掉動，內不寂靜，心常疑惑。過去疑、未來疑、現在疑。無畏！如是因、如是緣眾生煩惱。如是因、如是緣眾生清淨。
7.增壹阿含經，卷39，T02, 763b：
云何？尼揵子！頗有現世作福，得受現世報也？彼報我言：無因無緣眾生結縛。亦無有因亦無有緣眾生著結縛。無因無緣眾生清淨。時我復作是念：此梵志等斯是愚惑，不別真為，猶盲無目。所問之義，竟不相報。
8.中阿含經，卷11，T01, 496a：佛告比丘：無有一色常住、不變，而一向樂，恒久存者。無有覺、想、行、識常住、不變，而一向樂，恒久存者。
9.瑜伽師地論，卷90，T30, 809c：
於二處所，如來證得勝安立智，能正顯說超諸苦樂，非不證得勝安立智。於中若有作如是解：『此大沙門喬答摩種，無知、無解，於諸世間一向安樂。為令弟子謂此安樂間雜眾苦，深怖畏故。為超苦樂間雜依附諸世間故。為欲超過諸苦樂故，宣說法要。』當知此解是為邪想，是邪分別，是大邪見。然其如來善知世間或一向樂，或一向苦，或雜苦樂，然彼一切皆是無常，是故為令諸弟子眾超過一切無常世間，超過苦樂，說正法要。由三種相，應正了知諸可意事，謂未來世諸可愛事，名所追求。若過去世諸可愛事，名所尋思。若現在世可愛外境，名所受用。若現在世可愛內受，名所耽著。當知此中墮於三世，有四行相：一於未來。一於過去。二於現在。於此行相能隨悟入，是悅意相、意所樂相、可愛色相、平安色相。如其所應當知，即是可欣、可樂、可愛、可意四種行相。
10.阿毘曇毘婆沙論，卷32，T28, 233b：摩訶男！當知！若色一向是苦，無有樂分，不生喜樂者，眾生於色不應染著。摩訶男！以色非一向苦，有少樂分，能生喜樂故，眾生染著。
11.鞞婆沙論，卷8，T28, 474a：
摩訶男！若色一向是苦者，非樂，樂喜長養，離樂。摩訶男！非是因眾生著色，此眾生不應著色。摩訶男！若痛、想、行、識一向是苦者，非樂，樂喜長養，離樂。摩訶男！非是因眾生著識，此眾生不應著識。摩訶男！如色非一向苦，樂，樂喜長養，不離樂。摩訶男！是因眾生著色，以是故眾生著色。摩訶男！如痛、想、行、識非一向苦，樂，是樂，樂喜長養，不離樂。摩訶男！是因眾生著識，以是故眾生著識。
