一四九（三七）不與世間諍；S. 22. 94. Puppha(or Vaddha).
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.不與世間諍
爾時、世尊告諸比丘：我不與世間諍，世間與我諍。
2.1.世間智者言有，我亦言有
所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
2.2.世間智者言無，我亦言無
世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。
3.世間世間法
比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。
3.1.色無常、苦、變易法
諸比丘！云何為世間世間法，我自知自覺，為人演說、分別、顯示？盲無目者，不知不見。比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法。如是受、想、行、識，無常、苦，（變易法），是世間世間法。
3.2.重說
比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示。盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如之何！
4.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.諍
[經文] 我不與世間諍，世間與我諍
[解說] Nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati.s.22.94諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。
[論說] 由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍，然彼世間起邪分別，謂為怨諍。何等為四？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。T30,794a
[參考] 1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷49，T27, 255c：
1.1.引經
此執二邊行相轉故名邊執見，謂執斷、常二行相轉。
如契經說：苾芻當知！我不與世間諍，而世間與我諍。
1.2.問此經所說其義云何？
1.2.1.尊者世友說
尊者世友作如是說：世尊定說有因果故，謂佛若遇常見外道，彼說諸法有果無因，以無因故，自性常有。世尊告曰：汝言有果我亦說有，汝言無因是愚癡論。
世尊若遇斷見外道，彼說諸法有因無果，以無果故，當來斷滅。世尊告曰：汝言有因我亦說有，汝言無果是愚癡論。佛於二論各許一邊，離斷離常，而說中道。故作是說：我不與世間諍，而世間與我諍。
1.2.2.如法論
世尊是如法論者，諸外道等是非法論者。如法論者法爾無諍，非法論者法爾有諍。
1.2.3.隨順世間
佛於世俗，隨順世間。彼於勝義，不隨順佛。
1.2.4.斷二諍根
世尊善斷二諍根故。二諍根者，謂愛及見。佛已永斷故說無諍，世間未斷故說有諍。
1.2.5.大德說
大德說曰：世尊是如理論者，諸外道等是非理論者。如理論者法爾無諍，非理論者法爾有諍。如馬涉險步有低昂，若遊平路行無差逸。
復次，佛是見義，見法，見善，見調柔者，故說無諍。世間不爾，故說有諍。
cf.同上文，阿毘曇毘婆沙論，卷27，T28, 199a；鞞婆沙論，卷3，T28, 435a。
2.持世經，卷2，T14, 650c：
2.1.與佛共諍
我說世間與我諍，我不與世間諍。何等為世間？所謂貪著五受陰者，為世間所攝。是人貪歸五陰，為五陰所縛。不知五陰性，不知五陰空相，而與我諍。是人違逆佛語，與佛共諍故，墮大衰惱。
2.2.不與佛諍
若有人於佛在世若佛滅後，能如是觀虛妄五受陰，空無所有，從顛倒無明闇冥起，虛誑妄想但誑凡夫，非五陰似五陰。如是之人不與佛諍，不逆佛語故，得脫地獄畜生餓鬼苦惱。
2.3.演說實法
持世！諸佛不與人諍，斷一切諍訟，名之為佛。但為眾生演說實法，作是言：汝等先所取者，皆是顛倒。一切眾生顛倒力故，貪歸五陰，往來世間，是人貪歸五陰已，起種種邪見。貪歸種種名字，貪歸種種憂悲苦惱。是人為種種邪見煩惱，種種憂悲苦惱之所殘害，無有能為作救，作舍，作歸，作趣，唯佛能救。凡夫小心，小智慧故，貪嗜五欲，依止多過五陰，是凡夫人與救者、歸者、依者、脫一切苦惱者而共諍訟。
3.成實論，卷11，T32, 327a：
問曰：若第一諦中，無此世諦，何用說耶？答曰：世間眾生受用世諦，何以知之，如說畫火，人亦信受。諸佛賢聖欲令世間離假名，故以世諦說。如經中：佛說我不與世間諍，世間與我諍，以智者無所諍故。有上古時人欲用物故，萬物生時，為立名字。所謂瓶等，若直是法，則不可得用，故說世諦。又若說二諦，則佛法清淨。以第一義故，智者不諍。以世諦故，愚者不諍。
II.如法語者
[經文] 若如法語者，不與世間諍。
[解說] Na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadati. s.22.94諸比丘！法語者在世間中，不會與人諍。
[論說] 1.此中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理，由此如來名法語者。T30,794a
2.如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。T30,794a
III.世間智者言有，我亦言有
[經文] 世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
[解說] Yaṃ, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. s.22.94諸比丘！世間諸智者說有，我也說有。
Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. s.22.94諸比丘！色是無常、苦、不變易法者，世間諸智者說有，我也說有。
[論說] 又復如來名真實語者，謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。T30,794a
IV.世間智者言無，我亦言無
[經文] 世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
[解說] Yaṃ, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. s.22.94諸比丘！世間諸智者說無，我也說無。
Rūpaṃ bhikkhave, niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. s.22.94諸比丘！色是常、恆、正住、不變易法者，世間諸智者說無，我也說無。
[論說] 若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。T30,794a
V.世間世間法
[經文] 比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。
[解說] Atthi, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti; abhisambujjhitvā abhisametvā taṃ ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. s.22.94諸比丘！在世間的世間法，如來於彼現等覺、現觀，現等覺、現觀之後，宣說、示教、施設、安立、開示、分別、顯發。
[論說] 又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡。T30,794a
一五０（三八）莫令我異於世人
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.莫令我異於世人
爾時、世尊告諸比丘：世人為卑下業，種種求財活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。
2.1.譬如一器
諸比丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名缽，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。
3.世間（世間）法
如是比丘！有世間（世間）法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。世間盲無目者不知不見，世間盲無目者不知不見，我其如之何？
3.1.色無常、苦、變易法
比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常、苦、變易法，是為世間世間法。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。
3.2.重說
比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何！
4.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I. 莫令我異於世人
[論說] 1.又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅、摩登祇等，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立大富、大財、大食名想；如彼世人假立名想，如來隨彼亦如是說。T30,794a
2.成實論，卷4，T32, 267b：
又世間人，以世俗故，說眼能見，耳能聞；佛亦隨說何者但色可見，餘不可見；佛亦說見貪欲等過。又世間言月盡，佛亦隨說。如貧賤人字為富貴，佛亦隨名。佛意不欲與世間諍，如摩伽羅母等。是故當知，隨世語故，佛說眼見。
II. 譬如一器
[經文] 諸比丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名缽，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。
[論說] 1.又如一事，於一國土假立名想，於餘國土即於此事立餘名想，如來隨彼亦如是說。T30,794a
2.若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者。由具如是四種因緣，是故當知如來無諍。T30,794a
III. 自知自覺
[經文] 我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。
[論說] 1.又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前攝異門分(T30,763b)，如是當知乃至說名平等開示。T30,794a
2.宣說者，謂因他請問而為記別。
施設者，謂由語及欲，次第編列名句文身。
安立者，謂次第編列已略為他說。
分別者，謂略說已分別，開示，解其義趣。
開示者，謂他展轉所生疑惑皆能除遣。
顯發者，謂自通達甚深義句為他顯示。
教者，謂不因他發起請問，由哀愍故說法開示。
遍開示者，謂無間演說不作師拳，無所隱覆。T30, 763b
[參考] 1.cs.299佛告比丘：緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺。為諸眾生分別、演說、開發、顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。
2.cs.287我於此法自知自覺，成等正覺。為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道沙門、婆羅門、在家、出家。彼諸四眾聞法正向、信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示、顯發。
3.cs.296云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住、法住、法界。彼如來自所覺知，成等正覺。為人演說、開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。
4.長阿含經，卷15，T01, 101a：爾時，世尊觀彼婆羅門志意柔軟，陰蓋輕微，易可調伏。如諸佛常法，為說苦諦，分別、顯示。說集聖諦、集滅聖諦、出要聖諦。
5.cm.31爾時，世尊告諸比丘：此是正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
6.cm.151眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：梵志種勝，餘者不如。梵志種白，餘者皆黑。梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設、顯示。
7.cm.152如是分別、如是顯示。若有沙門梵志有力、堅固、深入、一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。
8.cm.188何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自己所知，不虛妄言，是真，是實，顯示、分別、施設其行，流布次第說。欲斷他意、弊惡、難詰，則可說也。
9.阿毘達磨集異門足論，卷14，T26, 425c：隨曾所聞究竟法要者，謂彼而能為他宣說、施設、建立、開顯、分別、明了、顯示。
