2012年1月31日 星期二

雜阿含-1175


Butea frondosa

圖片來源:http://en.wikipedia.org/wiki/Butea_monosperma

三九三(一一七五)緊獸;cf.s.35.245

1.

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。


2.云何知、云何見,得見清淨?

2.1.於六觸入處集、滅、味、患、離如實正知

時有異比丘獨處坐禪,作是思惟:比丘云何知、云何見,得見清淨?作是念已,詣諸比丘,語諸比丘言:諸尊!比丘云何知、云何見,令見清淨?

比丘答言:尊者!於六觸入處集、滅、味、患、離如實正知,比丘作如是知、如是見者,得見清淨。


2.2.於六界集、滅、味、患、離如實正如

是比丘聞彼比丘記說,心不歡喜。復詣餘比丘所,問彼比丘言:諸尊!比丘云何知、云何見,得見清淨?彼比丘答言:於六界集、滅、味、患、離如實正如,如是比丘如是知、如是見,得見清淨。


2.3.於五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常,苦、空、非我

時比丘聞其記說,心亦不喜。復詣餘比丘,作是問言:比丘云何知、云何見,得見清淨?彼比丘答言:於五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常,苦、空、非我,作如是知、如是見,得見清淨。


3.請問世尊

是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜。往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:世尊!我獨靜思惟,比丘云何知、云何見,得見清淨?作是念已,詣諸比丘,三處所說,具白世尊。我聞彼說,心不歡喜,來詣世尊,故以此義請問世尊:比丘云何知、云何見,得見清淨?


4.舉緊獸喻

佛告比丘:過去世時,有一士夫,未曾見緊獸。1)往詣曾見緊獸者,問曾見緊獸士夫言:汝知緊獸不?答言知。復問其狀云何?答言:其色黑如火燒柱。當彼見時,緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱,不大歡喜。2)復更詣一曾見緊獸士夫,復問彼言:汝知緊獸不?彼答言知。復問其狀云何?彼曾見緊獸士夫答言:其色赤而開敷,狀似肉段。彼人見時,緊獸開敷,實似肉段。是士夫聞彼所說,猶復不喜。3)復更詣餘曾見緊獸士夫,問汝知緊獸不?答言知。復問其狀云何?答言:毿毿下垂,如尸利沙果。是人聞已,心復不喜。4)復行問餘知緊獸者,問汝知緊獸不?彼答言知。又問其狀云何?彼復答言:其葉青,其葉滑,其葉長廣,如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸,聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸者,隨時所見而為記說,是故不同。如是諸比丘,若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法,不起諸漏,心得解脫,隨彼所見而為記說。


5.說譬

汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。譬如有邊國王,善治城壁,門下堅固,交道平正。於四城門置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。若東方使來,問守門者:城主何在?彼即答言:主在城中,四交道頭床上而坐。彼使聞已,往詣城主,受其教令,復道而還。南、西、北方遠使來人,問守門者:城主何在?彼亦答言:在其城中,四交道頭。彼使聞已,悉詣城主,受其教令,各還本處。


6.說義

佛告比丘:我說斯譬,今當說義:1)所謂城者,以譬人身麤色,如篋毒蛇譬經說。2)善治城壁者,謂之正見。3)交道平正者,謂內六入處。4)四門者,謂四識住。5)四守門者,謂四念處。6)城主者,謂識受陰。7)使者,謂正觀。8)如實言者,謂四真諦。9)復道還者,以八聖道。佛告比丘:若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如篋毒蛇譬經說。


7.成阿羅漢

爾時、比丘聞佛說已,專精思惟,不放逸住,增修梵行,乃至不受後有,成阿羅漢。


I.比丘云何知、云何見,得見清淨?-六觸入處、六界、五受陰

[論說] 1.有諸苾芻於義不善,從他所聞種種文字一義言說,便懷猶豫,不生歡喜,今於是中何者為實!復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門,何等為四?謂極精勤觀察苦者,於生受因如實妙智;又於依持及所依因如實妙智;又於住因如實妙智;又於依、緣、自性、助伴,隨順苦、樂、非苦樂行如實妙智。T30,819a

2.瑜伽論記,卷46T42, 842c

2.1.景師云:復四種能生妙智見,無倒門者,今解一受義從四門轉故,脫四種妙智。觀察苦者,於生受因者,一解五蘊為因能生三受,又解三觸為因能生三受。又於依持者,內六處。及所依因者,外六處,此十二處門也。又於住因者,四食為五受住因。又於依、緣、自性、助伴、隨順苦樂等行者,十八界門,依謂六根,緣謂六塵,自性即六識,助伴即同時諸數,隨苦等觸受依十八界生。

2.2.達師云:此中苾芻不解如來於一義中種種異門宜說,故云於義不善也。於生受因如實妙智者,一云喜樂故五蘊集,此喜則是愛,故能發潤業,以能生五蘊中受數,故云生受因也;又云觸集故受集,若依此義,觸是受轉因,此約現緣;又於依持者外六塵,所依因者內五根也。

[參考] 成實論, T32.363a:

如說:知見色等,故得漏盡。又說:見世間集,則滅無見。見世間滅,則滅有見。又佛自觀因緣得道。又甄叔伽經中說種種得道因緣。有人觀五陰得道,或觀十二入、十八界、十二因緣等得道。故知,非但以四諦得道。


II.緊獸喻

[論說] 又二緣故,如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫:一者、顯示種種文詞所表一義,文有差別,義無差別,由是能令斷除猶豫。T30,819a

[參考] 佛光大辭典等

1. 甄叔迦,梵語kiṃśuka,意譯赤色、肉色花。印度婆羅門教之聖樹。又作緊叔迦樹、堅叔迦樹、緊祝迦樹。屬荳科之巨木,學名Butea frondosa。產於印度半島,自北部喜馬拉雅山至南端之斯里蘭卡皆有生長。樹幹高度多在十二、三公尺以上,葉大花大,樹汁可製染料,種子榨油可作殺蟲劑。據慧琳音義卷十一載,其花赤紅,形如人手,又稱無憂樹、阿叔迦樹,梵aśoka。阿叔迦樹之學名為 Joncsia asoka,屬荳科,開紅色大花。此外,卡那卡樹(梵kanaka)之各種學名中,亦有一名為 Butea frondosa。而波羅奢樹又稱卡那卡樹。故有謂上述諸樹皆為甄叔迦樹之異稱。然依北本大般涅槃經卷九所述,此樹與阿叔迦樹、波羅奢樹為異種。

2. (梵kiṃśuka)印度婆羅門教的聖樹。屬荳科之巨木,學名為Butea frondosa,又稱堅叔迦樹、緊叔迦樹、緊祝迦樹,意譯赤色花樹或肉色花樹。樹高四十尺至百尺,葉為羽狀複葉,頗大,小葉約長五、六寸,無毛;花呈房狀花序,色橙紅,可煉製黃色或赤色染料,種子榨油則可作殺蟲劑,多分布於印度北部喜馬拉雅山至南方的斯里蘭卡,以及緬甸。據《慧琳音義》卷十一所載,此樹又稱阿叔迦(aśoka)樹、無憂樹,其花赤紅,形似人手。《玄應音義》卷二十三云︰「波羅奢樹,此云赤花樹,樹汁滓極赤,用之為染,今紫礦是也。」同書卷二十四又謂波羅奢樹一名甄叔迦樹。此外,波羅奢樹又稱卡那卡(kana-ka)樹,而卡那卡樹之諸學名中,亦有Buteafrondosa ,故有謂阿叔迦樹、無憂樹、波羅奢樹皆係甄叔迦樹的異名。然依北本《大般涅槃經》卷九云(大正12‧421c)︰「如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹,值天亢旱不生花實。」可知波羅奢、阿叔迦二樹並非同種。


III.說義

[經文] 1)所謂城者,以譬人身麤色,如篋毒蛇譬經說。2)善治城壁者,謂之正見。3)交道平正者,謂內六入處。4)四門者,謂四識住。5)四守門者,謂四念處。6)城主者,謂識受陰。7)使者,謂正觀。8)如實言者,謂四真諦。9)復道還者,以八聖道。佛告比丘:若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如篋毒蛇譬經說。

[解說] Sīghaṃ dūtayugan’ti kho, bhikkhu, samathavipassanānetaṃ adhivacanaṃ. 雙捷使者,謂止、觀。

[論說] 1.二者、開顯聖教廣義,由此能令於義通達。云何名為聖教廣義?謂從資糧地乃至漏盡,皆說名為聖教廣義。此中邊際根成熟住,如來所化無我相應,善受堅固聞、思所成正見成就。此為依止,此為建立,獨處空閑,緣內、外處,四種識住,為欲斷滅諸有取識,修循身念,勝奢摩他、毘缽舍那之所攝受。由此親近、修習勢力,發生如實緣初識住,鄰逼現觀,止觀雙行,從此無間,於聖諦中能入現觀。復更修習,如所得道,以漸進趣,能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住,乃至如實緣第四識住,當知亦爾。T30,819a

2.瑜伽論記,卷46T42, 842c

從資糧地即解脫分,二、方便地,則四善根,三、見地,四、修地,五、無學地。此中邊際根成就住者,則解脫分滿名為邊際。根成熟住如來所化乃至正見成就者,即前解脫分滿為佛所化聞慧成就。此為依止乃至止觀雙行者,此菩薩方便地,於四識住中,先觀識色,是其不淨,貪識不生,為身念處。從是無間,於聖諦中能入現觀者,明見地。更復修習如所得道,以漸進趣者,是其修地。能得一切諸漏永盡者,是無學地。下例緣餘三識住,為三念處故。言如能如實至亦爾者,緣識住受,是苦;緣識住想為心念住,為無常;緣識住行為法念住,是無我;亦可觀四念處皆作苦無常等行。

2012年1月30日 星期一

雜阿含-1174

Fiori in Acqua - Flowers in Water

三九二(一一七四)難屠;cf.s.35.241;增壹阿含經43,馬血天子品,三經。

1.

如是我聞:一時,佛住阿毘闍恆水邊。


2.為我說法

時有比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:善哉!世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,於上增修梵行,見法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。


3.隨水流順趣

爾時、世尊觀察恆水,見恆水中有一大樹,隨流而下。語彼比丘:汝見此恒水中大樹流不?答言:已見,世尊!佛告比丘:此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流順趣、流注、浚輸大海不?比丘白佛:如是,世尊!佛言:比丘亦復如是,亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流臨趣,流注、浚輸涅槃。


4.問喻何義

比丘白佛:云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚?云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉!世尊!為我廣說。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。


5.說喻

佛告比丘:此岸者,謂六入處。彼岸者,謂六外入處。人取者,猶如有一習近俗人及出家者,若喜、若憂、若苦、若樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。非人取者,猶如有人願修梵行,我今持戒、苦行,修諸梵行,當生在處處天上,是非人取。洄澓者,猶如有一還戒退轉。腐敗者,犯戒行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像,非梵行為梵行像。如是比丘!是名不著此、彼岸,乃至浚輸涅槃。


6.得阿羅漢

時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。時彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,乃至自知不受後有,得阿羅漢。


7.難屠求出家

時有牧牛人名難屠,去佛不遠,執杖牧牛。比丘去已,詣世尊所,稽首禮足,於一面住。白佛言:世尊!我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人取,不入洄澓,亦不腐敗,我得於世尊正法律中,出家修梵行不?


8.當還報其家主

佛告牧牛者:汝送牛還主不?牧牛者言:諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當聽我出家學道。佛告牧牛者:牛雖能還家,汝今已受人衣食,要當還報其家主。時牧牛者聞佛教己,歡喜隨喜,作禮而去。


9.何故遣還歸家?

時尊者舍利弗在此會中,牧牛者去不久,白佛言:世尊!難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸家?佛告舍利弗:難屠牧牛者若還住家受五欲者,無有是處。牛付主人已,輒自當還。於此法律出家學道,淨修梵行,乃至自知不受後有,得阿羅漢。


10.難屠成阿羅漢

時難屠牧牛者,以牛付主人已,還至佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:世尊!牛已付主,聽我於正法律出家學道!佛告難屠牧牛者:汝得於此法律出家、受具足,得比丘分。出家已思惟,所以族姓子剃除鬚髮,著架裟衣,正信非家,出家學道,增修梵行,乃至自知不受後有,成阿羅漢。


I.臨趣,流注、浚輸涅槃

[經文] 比丘亦復如是,亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流臨趣,流注、浚輸涅槃。

[解說] “Evameva kho, bhikkhave, sace tumhepi na orimaṃ tīraṃ upagacchatha, na pārimaṃ tīraṃ upagacchatha; na majjhe saṃsīdissatha, na thale ussīdissatha, na manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūtī bhavissatha; evaṃ tumhe bhikkhave, nibbānaninnā bhavissatha nibbānapoṇā nibbānapabbhārā. Taṃ kissa hetu? Nibbānaninnā, bhikkhave, sammādiṭṭhi nibbānapoṇā nibbānapabbhārā”ti. s.35.241諸比丘!汝等比丘亦如是,設不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復非在岸上,不為人、非人所捉,亦不為水所迴轉,亦不腐敗。諸比丘!汝等亦如是,臨趣涅槃,流注涅槃,浚輸涅槃。何以故?諸比丘!正見臨趣涅槃,流注涅槃,浚輸涅槃。


II.云何

[經文] 比丘白佛:云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚?云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?

[解說] “kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ, kiṃ pārimaṃ tīraṃ, ko majjhe saṃsādo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvaṭṭaggāho, ko antopūtibhāvo”ti? s.35.241大德!云何為此岸?云何為彼岸?云何為中沒?云何在岸上?云何不為人所捉?云何不為非人所捉?云何不為水所迴轉?云何不腐敗?

  

III.此岸、彼岸

[經文] 佛告比丘:此岸者,謂六入處。彼岸者,謂六外入處。

[解說] Orimaṃ tīran’ti kho, bhikkhu, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. Pārimaṃ tīran’ti kho bhikkhu, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. 諸比丘!此岸者,謂六入處。彼岸者,謂六外入處。

[論說] 若有苾芻依四著處,當知彼行四種邪行。何等名為四種著處?謂有苾芻,於內、外處有貪愛故,能感後有,於現法中不樂涅槃,是初著處。T30,819a


IV.人取

[經文] 人取者,猶如有一習近俗人及出家者,若喜、若憂、若苦、若樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。

[解說] “Katamo ca, bhikkhu, manussaggāho? Idha, bhikkhu, gihīhi saṃsaṭṭho viharati, sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, manussaggāho. 諸比丘!云何人取者?於此有一比丘與俗人雜住,同喜、同憂、樂時而樂、苦時而苦,將自己落入於他們的所作事中,是名人取。

[論說] 1.復有苾芻,於先所捨外諸所有父母等事,有所顧戀,繫縛其心,如是名為第二著處。T30,819a

2.云何名為四種邪行?謂彼最初愛樂後有補特伽羅,於現法中不樂涅槃,若諸有學行於縱逸,由此著處增上力故,樂與在家及出家眾共相雜住,如是名為最初邪行。T30,819a


V.非人取

[經文] 非人取者,猶如有人願修梵行,我今持戒、苦行,修諸梵行,當生在處處天上,是非人取。

[解說] Katamo ca, bhikkhu, amanussaggāho? Idha, bhikkhu, ekacco aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati– ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, amanussaggāho. 諸比丘!云何非人取者?於此有一比丘願生諸天,行梵行。我以此戒、禁、苦行、梵行,當生在處處天上,是非人取。

[論說] 又復即前愛樂後有補特伽羅,愛樂後有增上力故,發起邪願,行於梵行,如是名為第二邪行。T30,819a


VI.中沒、在岸上

[解說] Majjhe saṃsādo’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. Thale ussādo’ti kho, bhikkhu, asmimānassetaṃ adhivacanaṃ. 中沒者,喜、愛。在岸上者,我慢。

[論說] 1.復如有一,於現法中希求一切利養恭敬,於諸所得利養恭敬,耽著不捨,如是名為第三著處。復如有一,是有學者,已見諦跡,有餘我慢,少分貪愛之所隨逐,於修棄捨,縱逸而住,如是名為第四著處。T30,819a


VII.洄澓

[經文] 洄澓者,猶如有一還戒退轉。

[解說] Āvaṭṭaggāho’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.

洄澓者,五欲。

[論說] 又復於先所捨外事有所顧戀,由彼著處增上力故,能令退捨正所修學,如是名為第三邪行。T30,819a


VIII.腐敗

[經文] 腐敗者,犯戒行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像,非梵行為梵行像。

[解說] Katamo ca, bhikkhu, antopūtibhāvo? Idha, bhikkhu, ekacco dussīlo hoti pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, ‘antopūtibhāvo’”ti. 諸比丘!云何腐敗者?於此有一比丘,惡戒、惡法,不淨、令人可疑的行為,作事隱密,非沙門為沙門像,非梵行為梵行像,充滿慾望、本性不淨。如是比丘名腐敗。

[論說] 1.又於現世希求利養及與恭敬,於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅,由此著處增上力故,毀犯尸羅,廣說乃至螺音、狗行。彼由顧戀利養恭敬,不捨所學,不見是罪,公然犯戒,如是名為第四邪行。T30,819a

2.既出家已,樂與在家及出家衆共諠雜住。或發邪願修諸梵行,謂求生天或餘天處。或樂退捨所學禁戒,或犯尸羅,內懷朽敗,外現眞實。如水所生雜穢蝸牛,螺音狗行。實非沙門自稱沙門,非行梵行自稱梵行。T30,398a. tathā pravarjito 'pi sārdhaṁ gṝhasthapravarjitaiḥ sthitaḥ, praṇidhāya brahmacaryaṁ carati, "devo vā syāṁ devānyataro ve''ti, śikṣāṁ vā pratyākhyāya prahāṇāya varttate / duḥśīlo vābhavaty antaḥpūtir avasrutaḥ...)(...kaśaṁbakajātaḥ śaṁkhasvarasamācāraḥ, aśramaṇaḥ śramaṇapratijñaḥ...), abrahmacārī brahmacāripratijñaḥ.

3.云何名爲所受失壞?謂如有一都無羞恥不顧沙門,毀犯淨戒,習諸惡法。內懷腐敗,外現貞實。猶如淨水所生蝸牛,螺音狗行。實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行。如是名爲所受失壞。T30,404c. kathaṁ samādānaparibhraṣṭaṁ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ sarveṇa sarvamalajjī [']bhavati nirapekṣaḥ śrāmaṇye, sa ca bhavati duḥśīlaḥ pāpadharmā antaḥpūtir avasrutaḥ kaśambakajātaḥ śaṁkhasvarasamācāraḥ, aśramaṇaḥśramaṇapratijñaḥ, abrahmacārī brahmacāripratijñaḥ evaṁ samādānaparibhraṣṭaṁ bhavati //

4.瑜伽師地論,T30770b:

當知此中,內朽敗者,外持沙門相故,內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙,內被蟲食,虛無有實。下産生者,廣如下産及非下産法門中說。水生蝸螺者,謂所聽受與水相似,除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等,如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水,不堪飲用,應遠離故。螺音狗行者,謂諸苾芻習行惡行,於受利養、臥具等時,自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者,已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲,而自稱言我是第一眞沙門故。非梵行者,實非遠離婬欲穢法,而自稱言我遠離故。又失苾芻性,而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門而自稱言我是第一眞實沙門,是故說名妄稱沙門。又捨所受故,名突尸羅。先捨惡法復還取故,名爲惡法。形相、意樂互不相稱,由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故,名下産生。毀辱所聞故,名水生蝸螺。由邪受用諸信施故,名螺音狗行。邪言說故,名爲妄稱沙門梵行。

5.顯揚聖教論, T31516b:

如有一人都無羞恥,曾不顧惜沙門儀範,違毀禁戒,行諸惡法。內懷朽爛,隨順下流。如穢蝸虫、螺音狗行,非沙門稱沙門,無梵行稱梵行者,如是名爲違越所受。


IX.譬喻

[參考] 1.成實論,T32355b:

1.1.引經

不著此岸、不著彼岸、不沒中流、不出陸地、不爲人取及非人取、不入洄澓、不自腐爛。1)此岸謂內六入。2)彼岸謂外六入。3)中流謂貪喜。4)陸地謂我慢。5)人取謂與在家、出家和合。6)非人取謂持戒爲生天上。7)洄澓謂返戒。8)腐爛謂破重禁。

1.2.總說經義

若人於內入計我,即於外入生我所心。從內外入生貪喜,故即於中沒。從此則生我慢。所以者何?若人著身受有樂故,人來輕毀,則生憍慢。如是以我、我所、貪、喜、我慢,亂其心,故能成餘事。

1.3.以何爲水?

問曰:此喻中以何爲水?若以八直聖道爲水,則不應以內外六入爲岸,貪喜等爲中流,亦不應有洄澓、腐爛。若以貪愛爲水,云何隨此得至泥洹?

答曰:以八直聖道爲水,譬喻不必令盡相似。如此木若離八難,必至大海。比丘如是離諸流難,則隨八聖道水,流入泥洹。如言乳如貝,但取其色,不取堅軟。言面如月,但取盛滿,不取形也。又行者出聖道,已著內外入,不如此木,即於水中著此彼岸、腐爛等也。有論師言:如恒河水必至大海,如是八聖道必至泥洹,故以爲喻。

2.大乘義章,T44729c:

離取著心,故在世無礙,直向涅槃。如水在恒河,離八因緣,直趣大海。離八緣者:一不著此岸。二不著彼岸。三不沒中流。四不出陸地。五不爲人取。六不爲非人取。七不入洄澓。八不腐爛。行者亦爾,於內六入不計我人,名不著此岸。於外六入不計我所,名不著彼岸。離貪瞋癡,名不沒中流。不起慢高,名不出陸地。不近四衆,名不爲人取。不持戒求天,名不爲非人取。不退戒還家,名不入洄澓。不犯重禁,名不腐爛。

3.大乘大集地藏十輪經,T13740a

於我法中而得出家,毀破禁戒,樂營俗業。彼刹帝利乃至婆羅門等,恭敬、供養、貪利、求財,有言無行,傳書、送印、通信、往來、商賈、販易。好習外典,種殖營農,藏貯寶物,守護園宅,妻妾男女。習行符印,呪術使鬼。占相吉凶,合和湯藥,療病求財,以自活命。貪著飲食、衣服、寶飾。勤營俗務,毀犯尸羅,行諸惡法,貝音狗行,實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行

4.大乘大集地藏十輪經,T13749c

云何名無慚愧僧?謂若有情爲活命故,歸依我法而求出家。得出家已,於所受持別解脫戒一切毀犯,無慚、無愧。不見、不畏後世苦果。內懷腐敗,如穢蝸、螺貝音、狗行。常好虛言,曾無一實。慳貪、嫉妬、愚癡、憍慢,離三勝業。貪著利養、恭敬、名譽,耽湎六塵,好樂婬泆,愛欲色聲香味觸境。如是一切補特伽羅無慚僧攝,毀謗正法是名無慚愧僧。

5.本事經,T17682a:

吾從世尊,聞如是語:苾芻當知!有二苦事,最爲難忍。一剃鬚髮。二常乞求。所以者何?世間怨嫌,興呪詛者,作是願言:願彼貧窮!剃除鬚髮,服故弊衣,手持瓦器,從家至家,行乞自活。諸有淨信善男子等,受持此法,而出家者,非爲王賊、債主、怖畏之所逼切,非恐不活,而捨居家。但爲超度生、老、病、死、愁、歎、憂、苦、熱、惱等法,但爲滅除純大苦蘊。我諸弟子求如是事,正信出家,爲利自他,受持此法。或有如是,而出家已。未經幾時,則便寬慢,放逸懈怠,下劣精進,亡失正念,無有正知。心亂不定,縱任諸根。多欲貪著,心懷瞋忿,愚鈍無知。耽染諸欲,虛妄思惟。毀諸禁戒,實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行。內朽順流,如穢蝸螺貝音狗行,覆藏己惡,詐現自善。或就種種惡不善法,譬如有人從闇入闇,從坑墮坑,從怨至怨。我說如是癡出家人,亦復如是。又如有木,兩頭火燃,中塗糞穢。若在聚落及與空閑,皆無復用。我說如是癡出家人,亦復如是。失在家法,復非沙門世出世間,皆無勝分。

6.阿毘達磨法薀足論,T26496c:

云何樂惡友?謂有一類好近惡友,言惡友者,謂諸屠羊、屠鷄、屠猪,捕鳥、捕魚。獵獸劫盜,魁膾典獄,縛龍、煮狗及罝弶等,是名惡友。復有一類,毀犯尸羅,習行惡法,內懷腐敗,外現堅貞。類穢蝸牛,螺音狗行。實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行,亦名惡友。於如是等諸惡友所,親近承事,隨順愛樂,名樂惡友。

2012年1月28日 星期六

雜阿含-1173

buddha

三九一(一一七三)見五欲猶如火坑;cf.s.35.244

1.

如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。


2.見五欲猶如火坑

爾時、世尊告諸比丘:多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見,見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已,於五欲貪、欲愛、欲念、欲著,不永覆心;知其欲心行處、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已,隨其行處、住處,世間貪憂,惡不善法不漏其心。


3.如實知見?

云何名為多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見?多聞聖弟子,於此苦聖諦如實知,此苦集,此苦滅,此苦滅道跡聖諦如實知,是名多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見。


4.惡不善法不永覆心?

云何多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心?譬如近一聚落邊,有深坑滿中盛火,無有煙焰。時有士夫不愚、不癡,聰明、黠慧,樂樂、厭苦,樂生、惡死。彼作是念:此有火坑,滿中盛火,我若墮中,必死無疑,於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心。若行處、住處,逆防、逆知,乃至世間貪憂、惡不善法不漏其心。


5.正念

譬如聚落邊,有奈林,多諸棘刺。時有士夫入於林中,有所營作。入林中已,前後、左右、上下,盡有棘刺。爾時、士夫正念而行,正念來去,正念明目,正念端視,正念屈身。所以者何?莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是,若依聚落、城邑而住,晨朝著衣持缽,入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住,正念而行,正念明目,正念觀察。所以者何?莫令利刺傷聖法律。


6.云何利刺傷聖法律?

云何利刺傷聖法律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法律。

云何是可意愛念之色傷聖法律?謂五欲功德,眼識色,生愛念,長養欲樂;耳識聲,鼻識香,舌識味,身識觸,生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子,所行處、所住處,逆防、逆知,乃至不令世間貪憂、(惡)不善法以漏其心。


7.生念尋滅

或時多聞聖弟子,失於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子,雖起集、滅以欲覆心,譬如鐵丸燒令極熱,以少水灑,尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根,生念尋滅。


8.當還戒、退減以不?

如是多聞聖弟子,如是行,如是住,若王、大臣,若親(族),往詣其所,請以俸祿,語言:男子!何用剃髮,執持瓦器,身著袈裟,家家乞食為?不如安慰,服五欲樂,行施作福!云何比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親、檀越,請以俸祿,彼當還戒、退減以不?答曰:不也。所以者何?多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見故,見火坑譬五欲,乃至世間貪憂、惡不善法,不永覆心。行處、住處,逆防、逆知,乃至世間貪憂、惡不善法,不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒、退減,無有是處。


9.長夜臨趣、流注、浚輸

佛告諸比丘:善哉!善哉!彼多聞聖弟子,其心長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,向於離欲,向於涅槃寂靜捨離,樂於涅槃,於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請,還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。譬如恆河,長夜臨趣、流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚輸西方,寧能得不?答言:不能,世尊!所以者何?恆水長夜流注東方,欲令西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子,長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,乃至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳!


10.

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


I.集、滅、味、患、離

[經文] 爾時、世尊告諸比丘:多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見,見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已,於五欲貪、欲愛、欲念、欲著,不永覆心;知其欲心行處、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已,隨其行處、住處,世間貪憂,惡不善法不漏其心。

[論說] 由七因緣,於善說法毘奈耶中,雖出家已,復還退捨正所修學。云何為七?1)謂諸異生,未能超度諸異生地,於五取蘊眾苦惱法,不能如實了知五轉T30,818

[參考] 1.cs.694:若見五欲,猶見火坑。如是見已,於欲念、欲受、欲著,心不永住。

2. AN.8.28: Puna caparaṃ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 又,大德!漏盡比丘以平等慧如實善見諸欲如火炭坑。


II.見五欲猶如火坑

[經文] 云何多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心?譬如近一聚落邊,有深坑滿中盛火,無有煙焰。時有士夫不愚、不癡,聰明、黠慧,樂樂、厭苦,樂生、惡死。彼作是念:此有火坑,滿中盛火,我若墮中,必死無疑,於彼生遠、思遠、欲遠。

[論說] 2)或復異生,於諸妙欲不能上品觀其過患T30,818b


III.云何利刺傷聖法律?

[經文] 云何利刺傷聖法律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法律。

云何是可意愛念之色傷聖法律?謂五欲功德,眼識色,生愛念,長養欲樂;耳識聲,鼻識香,舌識味,身識觸,生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子,所行處、所住處,逆防、逆知,乃至不令世間貪憂、(惡)不善法以漏其心。

[論說] 3)又於行時及於住時,恆常縱逸,於可愛境取不如理所有相貌,不繫念故,恆常尋思善品惡剌非理尋思。T30,818b


IV. 生惡不善覺

[經文] 或時多聞聖弟子,失於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子,雖起集、滅以欲覆心,譬如鐵丸燒令極熱,以少水灑,尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根,生念尋滅。

[論說] 4)又於境界,或隨順貪,或隨順瞋,或隨順癡,發起猛利諸煩惱纏。5)又即於彼心相續中,常有隨縛。T30,818b


V. 當還戒、退減以不?

[經文] 若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒、退減,無有是處。

[論說] 6)又無無畏,若王、若餘,因事呼逼,由怖畏故,則便隨從;復有親愛,於諸親屬有所顧戀,彼若招命,由親愛故,則便隨從。


VI. 長夜臨趣、流注、浚輸

[經文] 佛告諸比丘:善哉!善哉!彼多聞聖弟子,其心長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,向於離欲,向於涅槃寂靜捨離,樂於涅槃,於有漏處寂滅清涼。

[參考] 1.cs.694:漏盡比丘心順趣於離,流注於離,浚輸於離。順趣於出,流注於出,浚輸於出。順趣涅槃,流注涅槃,浚輸涅槃。

2. AN.8.28: Puna caparaṃ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantibhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. 又,大德!漏盡比丘其心順趣於遠離,流注於遠離,浚輸於遠離,住於遠離。樂於離欲,遍滅漏處法(作為有漏根基的法已完全滅除)

[論說] 1.7)又由成就下劣勝解,無有一切廣大勝解,謂於出離、遠離、涅槃。由彼成就劣勝解故,於諸境界其心趣入;由於一切父母等事不能孑然無顧戀故,於其出離心不趣入;於八聖支無勝解故,於其遠離心不趣入;由於彼果煩惱斷中無勝解故,於其涅槃心不趣入。略由二處,攝一切:一、見所斷,二、修所斷。當知此中非理作意及所緣境,名順漏法。若諸有學,於能發起修所斷漏非理作意所緣境界,雖未永斷,而由妙慧正通達故,說名於此順漏法中其心寂靜;猶有失念增上所生微劣纏故,未名清涼,未名宴默;然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故,亦名清涼,以於當來不生法故,亦名宴默。而彼異生,成就下劣諸勝解者,遍於一切順諸漏法心不寂靜,不名清涼,不名宴默。當知由是七因緣故,復還退捨正所修學。與此相違,所有白品七因緣故,於善說法毘奈耶中既出家已,終不退捨正所修學。T30,818b

2.瑜伽師地論,卷70T30, 687b

云何心趣遠離?謂於住時處憒鬧者。云何心趣出離?謂於聚落而遊行者。云何心趣涅槃?謂居寂靜處奢摩他等相者。復有差別,謂依遠煩惱說趣遠離,依出生死說趣出離,依入涅槃宮說趣涅槃。


VII. 欲的過患

[參考] 1.別譯雜阿含185

爾時,佛告諸比丘:乃往古昔,輸波羅城有優婆塞所居住處,諸優婆塞咸共集會於其堂上,訶欲之過:欲現外形,如露白骨;又如肉段,眾鳥競逐;欲如糞毒,亦螫亦污;又如火坑,亦如疥人,向火癢痛,愈增其疾;又如向風執炬逆走,若不放捨,必為所燒;亦如夢幻,又如假借,亦如樹果,又如鉾戟;欲為不淨,穢惡充滿;如食不消,噦臭可惡。

2.中阿含200

我等知世尊如是說法:欲有障礙。世尊說欲有障礙也。1)欲如骨鎖,世尊說欲如骨鎖也。2)欲如肉臠,世尊說欲如肉臠也。3)欲如把炬,世尊說欲如把炬也。4)欲如火坑,世尊說欲如火坑也。5)欲如毒蛇,世尊說欲如毒蛇也。6)欲如夢,世尊說欲如夢也。7)欲如假借,世尊說欲如假借也。8)欲如樹果,世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。

3.中阿含203

晡利多居士聞已,便脫白巾,叉手向佛,白曰:「瞿曇!聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶?」

1)世尊答曰:「居士!猶如有狗,飢餓羸乏,至屠牛處,彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉,擲骨與狗。狗得骨已,處處咬嚙,破脣缺齒,或傷咽喉,然狗不得以此除飢。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

2)居士!猶去村不遠,有小肉臠,墮在露地,或烏或鴟,持彼肉去,餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何?若此烏鴟不速捨此小肉臠者,致餘烏鴟競而逐耶?」 居士答曰:「唯然。瞿曇!」「於居士意云何?若此烏鴟能速捨此小肉臠者,餘烏鴟鳥當復競逐耶?」 居士答曰:「不也。瞿曇!」 「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

3)居士!猶如有人,手把火炬、向風而行。於居士意云何,若使此人不速捨者,必燒其手、餘支體耶?」 居士答曰:「唯然。瞿曇!」「於居士意云何?若使此人速捨炬者,當燒其手、餘支體耶?」居士答曰:「不也。瞿曇!」 「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如火炬。世尊說欲如火炬,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

4)居士!猶去村不遠,有大火坑,滿其中火,而無煙[*]。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死。於居士意云何?此人寧當入火坑耶?」 居士答曰:「不也。瞿曇!所以者何?彼見火坑,便作是思惟:『若墮火坑,必死無疑,設不死者,定受極苦。』彼見火坑,便思遠離,願求捨離。」 「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如火坑。世尊說欲如火坑,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

5)居士!猶去村不遠,有大毒蛇,至惡苦毒,黑色可畏。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死。於居士意云何?此人寧當以手授與及餘支體,作如是說:『蜇我蜇我耶?』」 居士答曰:「不也。瞿曇!所以者何?彼見毒蛇,便作是思惟:『若我以手及餘支體使蛇蜇者,必死無疑,設不死者,定受極苦。』彼見毒蛇,便思遠離,願求捨離。」「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

6)居士!猶如有人,夢得具足五欲自娛,彼若悟已,都不見一。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。 

7)居士!猶如有人假借樂具,或宮殿樓閣,或園觀浴池,或象馬車乘,或繒綿被,或指環、臂釧,或香瓔珞頸鉗,或金寶華鬘,或名衣上服,多人見已,而共歎曰:『如是為善,如是為快。若有財物,應作如是極自娛樂。』其物主者,隨所欲奪,或教人奪,即便自奪,或教人奪,多人見已,而共說曰:『彼假借者,實為欺誑,非是假借。』所以者何?其物主者,隨所欲奪,或教人奪,即便自奪,或教人奪。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如假借,世尊說欲如假借,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。

8)居士!猶去村不遠,有大果樹,此樹常多有好美果。若有人來,飢餓羸乏,欲得食果,彼作是念:『此樹常多有好美果,我飢羸乏,欲得食果,然此樹下無自落果可得飽食及持歸去,我能緣樹,我今寧可上此樹耶?』念已便上。復有一人來,飢餓羸乏,欲得食果,持極利斧,彼作是念:『此樹常多有好美果,然此樹下無自落果可得飽食及持歸去,我不能緣樹,我今寧可斫倒此樹耶?』即便斫倒。於居士意云何?若樹上人不速來下者,樹倒地時,必折其臂、餘支體耶?」 居士答曰:「唯然。瞿曇!」「於居士意云何?若樹上人速來下者,樹倒地時,寧折其臂、餘支體耶?」 居士答曰:「不也。瞿曇!」 「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟,欲如樹果,世尊說欲如樹果,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼,是謂聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。

4.雜寶藏經,卷第八,T04486c

云何捐棄?大王當知,婬欲之事,樂少苦多,猶如逆風而執熾炬,愚者不放,必見燒害。欲為不淨,如彼屎聚;欲現外形,薄皮所覆;欲無返復,如屎塗毒蛇;欲如怨賊,詐親附人;欲如假借,必當還歸;欲為可惡,如廁生華;欲如疥瘡,而向於火爬之轉劇;欲如狗嚙枯骨,涎唾共合,謂為有味,脣齒破盡,不知厭足;欲如渴人飲於鹹水,逾增其渴;欲如段肉,眾鳥競逐;欲如魚獸,貪味至死,其患甚大。

5.大寶積經,卷第九十四,T11533a

善臂!云何菩薩摩訶薩具足行禪波羅蜜?菩薩若眼見色不取其相,或時眼根為外緣所牽,應正行守護不令隨緣,不留心於無明,貪著世間,護持是戒,爾時具足得眼根戒。耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意知法亦如是。是菩薩若行住坐臥,若說法、若默然,終不遠離寂定之心。善護手足,無有散亂。常懷慚愧,善護口業。安詳直視,心常寂靜不[/]戲笑。善御身口意業,令其寂靜。若屏猥處及現露處,無有異心。於所須物衣服、飲食、臥具、醫藥心常知足,易養易滿,易可使令。善行寂靜,遠離憒鬧。於利衰、毀譽、稱譏、苦樂,心無有異。不高、不下,命及非命亦無異心。無瞋、無愛,等視冤家猶如赤子。於忍、不忍,心常平等。聖聲、凡聲、寂聲、亂聲,亦復如是。憎愛色中,心不高下。離染、瞋恚、愛、不愛者。聲、香、味、觸法亦復如是。是菩薩觀欲如骨璅,邪憶想故,發起此心。觀欲如肉團,多怨憎故。觀欲如炬火,染著苦法,遠離樂故。觀欲如樹上果,多人愛著故。觀欲如假借,不得自在故。觀欲如夢,念念滅故。觀欲如癰,於苦倒中生樂想故。觀欲如鉤,行諸惡法,墮惡道故。觀欲如灰河,增益欲染,不知足故。是故菩薩如是觀已,離欲惡不善法、有覺有觀,離生喜樂,成初禪行。

6.坐禪三昧經,T15277b

爾時,行者雖得一心,定力未成,猶為欲界煩惱所亂。當作方便,進學初禪,呵棄愛欲。云何呵棄?觀欲界過:欲為不淨、種種不善。當念初禪安隱快樂。觀欲云何?知欲無常,功德怨家。如幻、如化、空無所得,念之未得,癡心已亂。況已得婬欲纏覆,天上樂處猶不常安,何況人中!人心著欲無有厭足,如火得薪,如海吞流。如頂生王雖雨七寶王四天下,帝釋分座猶不如足。如那[*]沙姓也,轉金輪王為欲所逼墮蟒蛇中。又如仙人食果衣草,隱居深山,被髮求道,猶復不免欲賊所壞。欲樂甚少,怨毒甚多,著欲之人,惡友相近,善人疏遠,欲為毒酒,愚惑醉死。欲為欺誑,走使愚人。疲苦萬端,不得自在。唯有離欲,身心安隱,快樂無極。欲無所得,如狗咬枯骨。求欲勤勞,極苦乃得。得之甚難,失之甚易。如假借須臾,勢不得久。如夢所見,恍惚即滅。欲之為患,求之既苦,得之亦苦。多得多苦,如火得薪,多益多熾。欲如搏肉,眾鳥競逐。以要言之:如蛾赴火,如魚吞鉤,如鹿逐聲,如渴飲[*]水。一切眾生為欲致患,無苦不至。是故當知:欲為毒害,當求初禪,滅斷欲火。行者一心精懃信樂,令心增進,意不散亂。觀欲心厭,除結惱盡。得初禪定,離欲盛火,得清涼定。如熱得蔭,如貧得富。是時便得初禪喜覺。思惟禪中種種功德。觀分別好醜便得一心。

7.寶雲經,卷第二,T16219b

云何名菩薩觀法無我知?如實相見生、見滅,知一切物猶如假借。但有名用假施設生,無有實體,假施設法亦不斷不常。但從緣而生,從緣而滅。菩薩如實而知諸法真實,是名觀法無我具足。

8.四分律,卷第十七,T22682a

世尊無數方便說:欲如大火坑,欲如炬火,亦如果熟,欲如假借,欲如枯骨,欲如段肉,如夢所見,欲如利刀,欲如新瓦器盛水置日中,欲如毒蛇頭,欲如捉利劍,欲如利戟。世尊作如是說欲。

9.大智度論,T25181a

問曰:行何方便,得禪波羅蜜?答曰:卻五事(五塵),除五法(五蓋),行五行。 云何卻五事?當呵責五欲。哀哉眾生!常為五欲所惱,而猶求之不已!此五欲者,得之轉劇,如火炙疥。五欲無益,如狗咬骨。五欲增諍,如鳥競肉。五欲燒人,如逆風執炬。五欲害人,如踐惡蛇。五欲無實,如夢所得。五欲不久,如假借須臾。世人愚惑,貪著五欲,至死不捨,為之後世受無量苦。譬如愚人貪著好果,上樹食之,不肯時下;人伐其樹,樹傾乃墮,身首毀壞,痛惱而死。 又此五欲,得時須臾樂,失時為大苦;如蜜塗刀,舐者貪甜,不知傷舌。

10.瑜伽師地論,卷第十七,T30369c

諸欲令無飽,眾多所共有,是非法因緣,能增長貪欲。(44

atṛptikarakāḥ kāmā bahusādhāraṇās tathā/

adharmahetavaś caiva tathā tṛṣṭṇā(ṃ) vivarddhakāḥ//

賢聖所應離,速趣於壞滅,仗託於眾緣,危逸所依地。(45

satāṃ (vi)varjanīyāś ca kṣipraṃ vilayagāminaḥ/

pratyāyeṣv āśritāḥ kāmāḥ pramādasya ca bhūmayaḥ//

諸欲如枯骨,亦如軟肉段,如草炬相似,猶如大火坑。(46

karaṅkasadṛśāḥ kāmāḥ māṃsapeśyupamāṣ tathā/

tṛṇolkāsadṛśāś caiva tathā agniśikhopamāḥ//

譬如蟒毒蛇,亦如夢所見,如借莊嚴具,如樹端熟果。(47

āśīviṣopamāś caiva tathā svapnopamāḥ punaḥ/

yācñyālaṃkārasadṛśās tathā vṛkṣaphalopamaḥ//

如是知諸欲,都不應耽樂。(48-ab

evaṃ kāmān parijñāya nābhigṛdhyet kathaṃ cana

[釋文 ] 1.辨相[釋第4445頌]

諸欲令無飽,眾多所共有,是非法因緣,能增長貪愛,賢聖所應離,速趣於壞滅,仗託於眾緣,危逸所依地者:此二頌中,顯示八種現法、後法,如其所應,諸欲過患。若能觀見,即是斷除欲愛方便。

2.舉喻[釋第464748上半頌]

諸欲如枯骨,亦如軟肉段,如草炬相似,猶如大火坑,譬如蟒毒蛇,亦如夢所見,如借莊嚴具,如樹端熟果。如是知諸欲,都不應耽樂者:

1)此中廣引如前所說令無飽等於諸欲中八種過患,一切世間共成譬喻,顯示諸欲過患深重。

2)又為顯示於諸欲中具有如是眾多過患,分明可了,何有智者於彼耽樂?

3)又彼諸欲如枯骨故,令無飽滿;如段肉故,眾多共有;猶如草炬,正起現前極燒惱故,非法因緣;如大火坑,生渴愛故,增長貪愛;如蟒毒故,賢聖遠離;如夢見故,速趣壞滅;猶如假借莊嚴具故,仗託眾緣;猶如樹端爛熟果故,危亡放逸所依之地。

11.瑜伽師地論,卷第八十四,T30766b

諸欲無常虛偽不實者,謂於諸欲宣說顛倒,以是四種顛倒事故。當知此中,虛故無我,偽故不淨,不實故苦。由於是處樂非實故,然彼諸欲似常等現,說名妄法,顛倒事故。云何諸欲名為妄法?為顯此義說幻事喻,雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者,謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於長夜恒被欺誑,深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者則不如是,如實知故。又彼諸欲喻枯骨者,令無飽故。喻段肉者,多所共故。喻草炬者,是非法行惡行因故。喻一分炭者,增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者,為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者,速散壞故。喻所假借莊嚴具者,託眾緣故。喻諸樹端爛熟果者,危亡地故。又不淨者,是其總句。言臭穢者,受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故,名臭處。諸肉血等變壞所成故,名生臭。可厭逆者,受用婬欲變壞所成可惡逆故。

12.瑜伽師地論,卷第三十三,T30465c

kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / kṛṣṇapakṣapatitā ete kāmāḥ /

云何尋思諸欲麤品?謂正尋思:如是諸欲皆墮黑品。

asthikaṃkālopamā, mānsapeśyupamās tṛṇolkopamāḥ /aṃgārakarṣūpamāḥ / āśīviṣopamāḥ / svapnopamāḥ / yācikālaṃkāropamāḥ / tṛṇaphalopamāś ca /

猶如骨鎖,如凝血肉,如草炬火,如一分炭火,如大毒蛇,如夢所見,如假借得諸莊嚴具,如樹端果。

paryeṣamāṇā api satvāḥ(ttvāḥ) kāmān paryeṣaṇākṛtaṃ (/) duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti / ārakṣākṛtaṃ, snehaparibhraṃśakṛtama(ā)tṛptikṛtamasvātantryakṛtaṃ, duścarita-kṛtaṃ, ca duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti / pūrvavad eva tāvat sarvaṃ veditavyaṃ/

追求諸欲諸有情類,於諸欲中,受追求所作苦,受防護所作苦,受親愛失壞所作苦,受無厭足所作苦,受不自在所作苦,受惡行所作苦,如是一切如前應知。

tathā kāmān pratiṣevataḥ / paṃcādīnavā uktāḥ bhagavatā

如世尊說:「習近諸欲,有五過患。」

alpāsvādāḥ kāmāḥ bahusu(duḥ)khā, bahvādīnavāḥ [/]

謂彼諸欲,極少滋味,多諸苦惱、多諸過患。

kāmān khalu pratiṣevamāṇasya nāsty alaṃ tāvat tṛptitā ca paryāptitā vā,

又彼諸欲,於習近時,能令無厭、能令無足、能令無滿。

anena paryāyeṇa kāmā vigarhitā buddhaiḥ buddhaśrāvakaiś ca sadbhiḥ, samyag gataiḥ, satpurusaiḥ [/]

又彼諸欲,常為諸佛及佛弟子,賢善正行、正至善士,以無量門呵責毀呰。

kāmān khalu pratiṣevamāṇasya saṃyojanāny upacayaṃ gacchanti /

又彼諸欲,於習近時,能令諸結,積集增長。

nāsti cāsya kiṃcit pāpakam akuśalaṃ karmākaraṇīyaṃ vadāmi /

又彼諸欲,於習近時,我說無有惡不善業而不作者。

itīme kāmā atṛptika[ā]-rakā[ḥ] sādhāraṇā, adharmaviṣamacaryāhetavaḥ / kāma-tṛṣṇāvivardhakāḥ, satāṃ vivarjanīyāḥ, kṣipram viṣaya-gāminaḥ, pratyayādhipā, pramādabhūmayo,

如是諸欲,令無厭足,多所共有,是非法行、惡行之因,增長欲愛,智者所離,速趣消滅,依託眾緣,是諸放逸危亡之地。

riktā, anityā-stucchā, mṛṣāmoṣadharmāṇo, māyopamāḥ, bālalāpanāḥ /

無常虛偽妄失之法,猶如幻化,誑惑愚夫。

ye ca dṛṣṭadhārmikāḥ kāmāḥ, ye ca sāṃparāyikāḥ, ye ca divabcyāḥ, ye ca mānuṣyakāḥ / mā[ra]mārabhyaiṣa gocaro, mārasyaiṣa nivāpo yatreme 'nekavidhāḥ pāpakā akuśalā dharmā mānasāḥ saṃbhavanti

若現法欲、後法欲,若天上欲、人中欲,一切皆是魔之所行,魔之所住。於是處所,能生無量依意所起惡不善法。

yadutā-bhidhyā, vyāpāda(ā)[ḥ], saṃrambho vā, ye vā punar āntarāyikā bhavanty āryaśrāvakasyāśikṣamāṇasya

所謂貪、瞋及憤諍等,於聖弟子正修學時,能為障礙。

anekaparyāyeṇa kṛṣṇapakṣapatitā ete kāmā yad bhūyasā [/] evam pakṣaṃ paryeṣate /

由如是等差別因緣,如是諸欲,多分墮在黑品所攝,是名尋思諸欲品。

13.阿毘達磨俱舍論,卷第二十五,T29130c

[] 釋曰:若爾,火聚譬經汝宜應救。

[] 若爾,應釋炭喻契經。

[] 此經言:多聞聖弟子!如此行,如此住。有時有處,由念忘失,故更生惡,不應慧覺觀。

[] 如說:多聞諸聖弟子!若行,若住,有處有時失念,故生惡不善覺。(yatredam uktaṃ "tasya khalu śrutavata āryaśrāvakasyaivaṃ carata evaṃ viharataḥ kadācit karhicit smṛtisaṃpramoṣād utpadyante pāpakā akuśalā vitarkā" iti /)

[] 是義不然,何以故?此文中不定顯現阿羅漢。

[] 此經唯說阿羅漢果。(sa hi tatrārhann eva jñāpitaḥ /)

[] 云何知?由此經言:阿羅漢心長時歸向空寂,乃至垂墮涅槃。

[] 由此經言:彼聖弟子心於長夜隨順,遠離,廣說乃至臨入涅槃。("dīrgharātra vivekanimnaṃ cittaṃ bhavati yāvan nirvāṇaprāgbhāram"iti vacanāt /)

[] 由此言故,知前非証。 復有餘經中,說:阿羅漢有如此力。

[] 餘契經中,有即說:此順遠離等,名應果力。(arhato hy etad balam anyatroktam /)

[] 由一切流處諸法,阿羅漢恆時清涼,恆時寂靜。

[] 又此經說:彼於一切順漏已能永吐,已得清涼。由此定知,是阿羅漢。("sarvair āsravasthānīyair dharmaiḥ śītībhūtaṃ vāntībhūtam"iti cābhidhānāt asty etad evam /)

[] 由此言故,前非証。

[] 實後所說是阿羅漢。

[] 有如此言:乃至未棄捨行。若爾,有學人在行中,亦有此義。

[] 然彼乃至於行住時,未善通達,容有此事,謂有學者於行住時,由失念故容起煩惱。(yāvat tu cāro na supratibaddhas tāvad evaṃ carato 'pi śaikṣasyāsti saṃbhavaḥ kleśotpattāv iti)

[] 於或生中火聚譬經,由依有學位說故,於阿羅漢無如此失。

[] 後成無學則無起義,前依學位故說無失。(śaikṣāvasthām adhikṛtyaivaṃ vacanād adoṣaḥ /)

[] 毗婆沙師說:諸阿羅漢人,從果得退。

[] 毗婆沙師定作是說:阿羅漢果亦有退義。(pratijñāyate hi laukikamārgapratilabdhāt phaladvayāt parihāṇiḥ / arhattvād api tu parihāṇiṃ varṇayanti vaibhāṣikāḥ /)


VIII. 若見五欲,猶見火坑

[參考] 1.cs.694

漏盡比丘有八力。何等為八?謂漏盡比丘心順趣於離,流注於離,浚輸於離。順趣於出,流注於出,浚輸於出。順趣涅槃,流注涅槃,浚輸涅槃。若見五欲,猶見火坑。如是見已,於欲念、欲受、欲著,心不永住。修四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。

2.長阿含10

云何七證法?謂七漏盡力:於是,漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要,

如實知見。觀欲如火坑,亦如刀劍,知欲見欲,不貪於欲,心不住欲。漏盡比丘逆順觀察,如實覺知,如實見已,世間貪嫉、惡不善法不漏不起,修四念處,多修多行,五根、五力、七覺意、賢聖八道,多修多行。

3.佛說月上女經,T14618b

汝等觀我此妙身,猶如真金帶火色,非因昔發欲心故,能得如是微妙身。

棄捨婬欲如火坑,及諸世事不染著,能行苦行調六根,及行清淨諸梵行。

見他妻妾不貪欲,皆生姊妹及母想,如是當生可[/]身,眾人樂見無厭足。

4.毘尼母經,T24806a

若有人問:於根、力、覺、道,誰能成就?我於此中能師子吼。何以故?於一切苦集、滅、出離、知味、知過,如實見之。欲如火坑乃至喻於牟戟。欲之過患亦復如是,我無愛貪永已絕矣。心緣解脫涅槃,速疾如山頂水,捨於有漏如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八聖道,於八解脫定自在出入,我於神通自在無礙。