三七八（二五二）優波先那；cf.s.35.69；根本說一切有部毘奈耶，T23,654b-658b廣說小軍(優波先那)的身世與死，佛說其前世。彌沙塞部和醯五分律，T22, 171a16-b2；四分律，T22, 870c-871a；佛說隨勇尊者經，T14,773a-774a
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.毒蛇墮身
時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上。
3.喚舍利弗
優波先那喚舍利弗，語諸比丘：毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚。
4.舍利弗問原由
時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何？
5.諸根無有變異
優波先那諸舍利弗言：若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無有變異。
6.離我、我所、我慢、繫著、使
舍利弗言：如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異？時舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。
7.說偈
時舍利弗即說偈言：
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒缽。
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。
久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。
久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續。
8.世尊教誦偈
時尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。
佛告舍利弗：若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟。舍利弗白佛言：世尊！誦何等偈，何等辭句？
佛即為舍利弗而說偈言：
常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀、跋難陀。
慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。
慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量。
安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，
常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，
如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語，一切諸惡毒，無能害我身。
貪欲、瞋恚、癡，世間之三毒，如此三惡毒，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無餘。
破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
故說是咒術章句，
所謂： 塢躭婆隷 躭婆隷 躭陸 波婆躭陸 奈渧 肅奈渧 抧跋渧 文那移
三摩移 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇塢隷 塢娛隷 悉波呵
舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。
9.為當來世
舍利弗白佛言：世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正為當來世耳。
10.結
尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
I.面色變異
[經文] 舍利弗言：如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異？
[論說] 善修梵行，於諸蘊、處，我，我所見已永斷者，若為損身，乃至奪命苦受所觸，終無色變、心變可得，如是名麤善守根相。。T30,815b
II.久殖諸梵行
[經文] 久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒缽。
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。
久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。
久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續。
[論說] 彼由如是善守諸根，四苦解脫增上力故，得四種喜：
一、由當來外緣生苦得解脫故；
二、由當來內緣生苦得解脫故；
三、於現法般涅槃時，由二種依所作眾苦得解脫故；
四、命終已，與世所見草木相似，一切眾苦不相續故。
由二種相，草木相似：
一者、六處離有情想，與世所見草木相似；
二者、六處為所依止，貪、瞋、癡火乃得燒然，與世所見草木相似。
善修梵行諸聖弟子，當來後有苦不生故，與諸如來成就明力少分相似，非現法緣苦不生故，設暫生已速疾斷故。然諸如來二種明力，皆悉成就，是故說名無上明持。T30,815b
III.咒語
[參考] 1.印順，初期大乘佛教之起源與開展，p.509 -p.511
咒語的引入佛法中，治蛇毒咒該是最早的了。『雜阿含經』說：優波先那Upasena為毒蛇所傷而死，臨死而面色如常，沒有什麼變異。因此，佛為比丘們說防治毒蛇的咒語，如卷九（510大正二‧六一上──中）說：即為舍利弗而說偈言：
常慈念於彼 堅固賴吒羅 慈伊羅槃那 尸婆弗多羅 欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
及彼黑瞿曇 難陀跋難陀 慈悲於無足 及以二足者 四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲於諸龍 依於水陸者 慈一切眾生 有畏及無畏 安樂於一切 亦離煩惱生
欲令一切賢 一切莫生惡 常住蛇頭巖 眾惡不來集 凶害惡毒蛇 能害眾生命
如此真諦言 無上大師說 我今誦習此 大師真實語 一切諸惡毒 不能害我身
貪欲瞋恚癡 世間之三毒 如此三惡毒 永除名佛寶 法寶滅眾毒 僧寶亦無餘
破壞凶惡毒 攝受護善人 佛破一切毒 汝蛇毒今破。故說是咒術章句，所謂：塢‧耽婆隸‧耽婆隸‧耽陸‧波婆耽陸‧奈渧肅‧奈渧‧枳跋渧‧文那移‧三摩移‧檀諦尼羅枳施‧婆羅拘閉‧塢隸‧塢娛隸‧悉波訶。
『根有律』與『雜阿含經』所說相同。所說的偈頌──伽陀，是諦語、實語。又分為二：
初七頌半，是佛的慈心護念八大龍王，及一切眾生的諦語。慈心，是不受毒害的，所以慈心諦語，能使蛇等不能傷害。次二頌半，是佛、法、僧沒有煩惱毒的諦語，與除滅尸利仇多飯食中毒素的諦語相同，所以伽陀是防治蛇傷的諦語。次說「咒術章句」，『根有律』作「禁咒」，原文可能為mantra，這才是咒語。『相應部』與『雜阿含經』相當的部分，但說優波先那受蛇傷而死，沒有伽陀，也沒有咒語。『銅鍱律』中，有比丘為毒蛇所傷，所以佛說「自護咒」attaparitta。初說四頌，與『雜阿含經』的前五頌相同，僅四大龍王。次說「佛無量，法無量，僧無量，匍行的蛇蠍等有量」，近於除毒的諦語。自護咒，只是諦語而已。『四分律』說：「自護慈念咒：毘樓勒叉慈……慈念諸龍王，乾闥婆，羅剎娑，今我作慈心，除滅諸毒惡，從是得平復。斷毒，滅毒，除毒，南無婆伽婆」。也是慈心的諦語。從這裡可以看出：優波先那為毒蛇所傷而死，面色如常，編入『相應部』「處相應」（『雜阿含經』同），原是沒有伽陀與咒語的。律師們開始以諦語防治毒蛇；根本說一切有部的律師們，才在防護諦語下，附入世俗治毒蛇的咒語。以後，又附入『雜阿含經』中。
2. 護經唸誦的意義— 達摩難陀長老／魏善韜譯
—巴利佛典中常被運用的護經
吉祥經---為了幸福和成功
寶經-----可免於疾病惡魔及飢荒所引起的災難
慈愛經---以慈愛遍施於一切眾生
蘊經-----碰上蛇及其它毒物時作為保護之用
孔雀經---遇到陷阱監禁及為趨於安全時作為保護之用
鵪鶉經---碰上火災時作為保護之用
旗頂經---遇到恐懼戰慄或怖畏時作為保護之用
稻竿經---遇到惡魔時求得保護並獲致健康與安樂
指鬘經---使孕婦能順利生產
覺支經---遇到病痛和疾病時求得保護並從中獲得解脫
晨經-----遇到詛咒等狀況時求得保護並獲致安樂
護經 (Paritta) 的唸誦，是為了祝福及保護虔誠佛教徒，而朗誦吟詠一些佛陀以巴利語親說的經文。
護經或佛經唸誦，是一項遍及全世界的佛教行持，特別是在以巴利語進行唸誦的上座部佛教國家。這些經文大部份是由佛弟子從佛陀的基本教義中所挑選出來的。約 在兩千年以前，這些佛經記錄在歐拉 (Ola) 葉片上；後來，它們被編成一本《護經唸誦本》的書籍。這些被挑選作為護經唸誦的佛經所屬的原始佛典名稱是經藏的《增支部》、《中部》、《長部》 、《相應部》和《小部》。
佛教徒唸誦某些佛經作為保護之用叫做護經唸誦。這裡，「保護」意指防護吾人免於各 種形式的惡靈、不幸、疾病和星宿運轉的影響，並堅強我們對佛法的信心。唸誦的特定聲波在鄰近區域創造出一種非常悅人的氣氛。唸誦的韻律也是重要的。人們也 許會注意到，當佛教僧侶唸誦這些佛經時，他們會用不同的語調來和諧適應不同人群。在宗教發展的早期，便發現人類語音的某些韻律，能對熱誠的聽聞者產生出安 祥、平靜的心理作用。再者，某些層次的音調會吸引天神的到來，另一方面某些韻律聲波則會對較低的生命像動物、蛇、甚至是精靈、鬼魂造成良好的影響。因此， 祥和而正確的音韻對護經唸誦行持而言，是相當重要的一環。
這些韻律的使用並不僅限於佛教。各大宗教中，當信徒依照其宗教的聖書誦讀經文時，他們也使用某種特定的韻律。當回教徒朗讀可蘭經及印度教僧侶以梵語進行韋陀梵咒吟唱時，我們能觀察到這個現象。一些令人喜愛的唱誦也為某些基督教團體行持，特別是羅馬天主教及希臘東正教。
當這些佛經被唸誦時，三項雄偉而強大的力量被激起。這就是佛、法、僧三寶的力量。佛教是此三寶的組合，且當三寶被懇請召集時，能夠給人類帶來極大的幸福。
一、 佛陀。他已經完成所有完滿功德，成就無上正等正覺，並且教導我們神聖的真理。雖然無上導師的色身已散逝了，但是為了眾生的利益，他的教義已被保留下來。相 似地，發現電性的人已不在人世，然而藉著運用電的知識，電性的道理便可流傳。今天我們享受著高度的物質文明，發現電性作用實在功不可沒；發現原子能的科學 家已經去世了，但是使用原子能的知識則繼續流傳著。同樣地，經由佛陀的智慧與正覺傳給我們的高尚教義，是人們獲取鼓舞的一股力量。當你憶念他並且尊敬他， 你便發展了對佛的信心。當你唸誦或聆聽佛語時，你便喚起了佛陀祝福的力量。
二、達摩（法）。它是佛陀提供給 虔誠者靈性的慰藉，以維持平和與幸福的真理、正義與和平的力量。當你發展悲心、虔誠、與理智時，達摩的力量會保護你並且幫助你發展更堅定的信心與更強固的 意志。於是你的心靈便成為保護自己的一股強而有力的力量。當你依正法而行被知道時，人們及其他眾生會尊敬你。真理的力量保護你免於各種壞的影響及邪惡力量 的侵害。那些無法理解正法力量及如何依止正法而生活的人，難以避免地會屈服于種種形式的迷信，依賴各式各樣神祗、精靈，並需要執行種種怪異儀式的神秘力 量。經由此種作為，他們只是發展出更多無知的恐懼與疑慮，而且大量的金錢花費在此活動上。但如果人們願意發展其對正法真理的信解心，這種不必要的浪費便可 輕易地避免。法也被描述成「自然」或「自然現象」及「宇宙律則」。那些已知曉自然力量運作道理的人，能夠透過正法來保護自己。當心靈經由完美智識而寂靜 時，種種蓋障無法在心中滋生恐懼。
三、僧伽。它是指放棄世俗家累而致力心智開展的出家修行人，他們所組成的 神聖團體。他（她）們應該是已發展道德、修持成就聖果或阿羅漢果的佛弟子。我們尊敬僧伽和合團體，或是那些兩千五百年來保護及宣揚佛教至各地的傳道士，為 佛陀教理的守護者。由僧團所提供的服務已導引人類過著正直而高尚的生活。他（她）們是經由記誦世尊法語，而將佛教法義傳達給我們的橋樑。
唸 誦佛語作為祝福的行持，在佛陀住世時就開始存在了。後來，某些佛教國家如斯里蘭卡、泰國及緬甸，這項行持經由組織加長的唸誦，更深入地發展成進行一整個晚 上或好幾天。信徒以極大的虔誠，參加護經唸誦活動，以全神貫注及慧智用心聆聽。一些護經唸誦的內容則是佛陀及第一代佛弟子唸誦經文，給那些遭受疫病、饑 饉、病痛及其他天然災害的人們其心靈慰藉。據說在某一場合，當一個小孩受到某些邪惡勢力侵害時，佛陀命令其弟子前往唸誦真言來保護這個孩子免於邪惡力量的 侵犯。
經由唸誦真言的祝福服務是有效果的。當然，如果受害者曾犯某些嚴重的惡業時，也有佛經唸誦無法奏效的 情形發生。然而，某些次要的惡行業果則能被真言的振動力量聯合那些唸誦佛經的聖僧的功德與悲心加以克服。這裡，克服惡業的業果並不是意味將惡果完全根除， 而只是暫時地和緩安撫業果的影響。
疲倦或勞累的信徒在聆聽佛經唸誦後，會感到放鬆與平靜。如此的覺受是不同於一般世俗音樂所造成的效果，因為世俗音樂能引起我們心中的激情，並且勾起我們的情緒，但卻無法造成靈性的虔誠與信心。
過 去兩千五百年來，佛教虔誠者已經歷佛經唸誦的良好效果。我們應該試圖去理解如何及為何在佛陀圓寂以後，佛陀親口所說的祝福語會是如此地有用。這裡要提到佛 典記載在佛陀未成佛的前世，他發大誓願要成為大覺佛陀，他嚴格行持一項完滿功德行，即如實不妄語。絕不濫用或誤用語言文字，他溫和地說話而不蓄意傷害別人 的情感。真理的力量已成為見大悲心的佛陀所發出言語之力量來源。然而，若是缺乏虔誠信徒的誠心與理解，單只依靠佛語的力量仍舊是無法確保祝福的。
很多人士在透過佛經唸誦的助緣來擺脫自己的病苦，及種種精神心理障礙時所經歷到的奇蹟效果，使得他們能夠對這種形式的宗教服務生出虔誠心與信解心。
（本文譯自Ven. Dr. K. Sri Dhammananda: "What Buddhists Believe" the 4th ed. PP. 205-209）
IV.龍王名
[經文] 常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀、跋難陀。
[參考]
1.金光明最勝王經，卷9，T16, 446a：
阿那婆答多(Anavatapta)及以娑揭羅(Sāgara)，目真(Mucilinda)、[醫-酉+言]羅葉(Erapata)，難陀(Nanda)、小難陀(Upananda)。於百千龍中，神通具威德，共護持經人，晝夜常不離。
2.佛說大孔雀咒王經，卷2，T19, 470b：
跋羅蚶(火含)摩龍王、因陀羅龍王、海龍王、海子龍王、娑揭羅龍王、娑揭羅子龍王、摩竭龍王、難陀龍王、小難陀龍王。
3.大吉義神咒經，卷2，T21, 571a：
有八龍王：阿那婆達多龍王、拔留那龍王、毘留勒龍王、修鉢羅龍王、[打-丁+致]絺都龍王、難陀龍王、憂鉢難陀龍王、娑伽羅龍王等。
4.佛光辭典，p274八龍王。即：
(一)難陀龍王（梵 Nanda），意譯為歡喜龍王，乃護法龍神之上首。
(二)跋難陀龍王（梵 Upananda），意譯為賢喜龍王，又稱優波難陀龍王，與上記之難陀龍王為兄弟。
(三)沙伽羅龍王（梵 Sagara）， 意譯為海龍王，又稱娑竭羅龍王，為古來請雨法之本尊，亦為觀音二十八部眾之一。
(四)和修吉龍王（梵 Vasuki）， 意譯為寶有龍王、寶稱龍王，多頭龍王、九頭龍王，又稱婆修豎龍王、筏蘇枳龍王。能繞妙高山，並以小龍為食。
(五)德叉伽龍王（梵 Taksaka），意譯為多舌龍王、兩舌龍王、視毒龍王、現毒龍王、能損害者龍王。以怒視即可使人畜即時命終。
(六)阿那婆達多龍王（梵 Anavatapta），意譯為無熱惱龍王，又稱阿耨達龍王。住於雪山頂之阿耨達池。
(七)摩那斯龍王（梵 Manasvin），意譯為大意龍王、高意龍王、慈心龍王、大力龍王、大身龍王，又稱摩那蘇婆帝龍王。
(八)優婆羅龍王（梵 Utpalaka），意譯為青蓮龍王。因住於青蓮華池而有此名。
5.佛光辭典，p1061五類龍王。即：(一)善住龍王（梵 Susamsthita-naga-raja），(二)難陀婆難陀龍王（梵 Nandopananda-naga-raja），(三)阿耨達龍王（梵 Anavatapta-naga-raja），(四)婆樓那龍王（梵 Varuna-naga-raja），(五)摩那蘇婆帝龍王（梵 Manasvi-naga-raja）。此五大龍王依次為一切象龍、蛇龍、馬龍、魚龍及蝦龍之主，歸依佛之威神力，行大乘之法，精進修行，約率眷屬，不於眾生作種種嬈害。
V.龍王種種譯名
1.堅固賴吒羅
《根》持國主
《彌》提樓賴吒蛇
《四》提頭賴託龍王
《隨》持國天王
2.伊羅槃那(Erapata)
《根》曷羅末泥
《彌》伊羅漫蛇
《四》多奢伊羅婆尼
《隨》愛囉嚩尾龍
《佛光》p2158：伊羅婆那，梵名 Airavana，巴利名 Eravana，又作堙羅婆那、愛囉博拏、煙羅槃那、伊那缽那、藹羅筏拏、伊羅滿。意譯持水者、守地子、持地子。乃因陀羅天所乘御之白象王，係由乳海攪拌而生之十四寶之一。又或係雷鳴時所湧現之雲，而將之比擬為動物，蓋雲湧之時，其形猶如象王成列。一般常將其與伊羅缽多羅龍王混同。
《金》[醫-酉+言]羅葉
《佛光》p6630：醫羅缽呾羅，梵名 Elapattra，巴利名 Erapatha。又稱咽罹缽多罹龍王、伊羅缽多羅龍王、伊那跋羅龍王。醫羅，樹名；缽呾羅，葉之義。或梵漢並稱作伊羅葉龍王、黳羅葉龍王、毉羅葉龍王。據慧苑音義卷下載，伊羅譯作臭氣；跋羅，譯作極。然亦有將此龍王名譯作香葉、藿香葉者。此龍王前身為比丘時，曾損醫羅樹葉，以致受龍王之身，且頭上生醫羅樹。又傳說此龍王之首在囉拏城，尾在怛叉始羅國。關於此龍王尚有諸多傳說，如「釋迦牟尼如來像法滅盡之記」載，僧眾至伊羅葉龍王所住之海岸，龍王自變其身為蛇橋，人畜皆由其上過，時蛇脊破裂，血流如雨，海中皆血水。醫羅缽呾羅龍王池在北印度怛叉始羅國，據大唐西域記卷三怛叉始羅國條載，此池周圍百餘步，水清如鏡，盛開雜色蓮華，具有異彩。此池即在怛叉始羅國首府之遺址夏德利（Shah Dheri）西北十餘公里處，相當於今之哈珊亞帕德（Hasan Abdal）。現今當地土著以之為錫克教（Sikh）聖地。又印度巴赫特塔（梵 Bharhut）柱子之浮雕，有此龍王之禮佛圖像，圖中央刻以阿育王時代文字 erapato naga raja bhagavato vandete（醫羅缽呾羅龍王禮佛）。此為初期佛教美術中之珍貴遺跡。
3.尸婆弗多羅
《彌》舍婆子蛇
《四》施婆彌多羅
《隨》悉體埵子
4.欽婆羅上馬
《根》緝婆金跋羅
《彌》甘摩羅阿濕波羅呵蛇
《四》伽毘羅濕波羅
《隨》阿說多哩劍末羅
5.迦拘吒
《根》醜目
6.黑瞿曇
《根》喬答摩
《彌》瞿曇蛇
《四》瞿曇冥
《隨》黑瞿曇龍
《佛光》p3967：迦梨、梵名 Kala。又作迦羅龍王、加梨加龍王、迦羅迦梨龍王。意譯黑色龍王、黑龍王。屬鬼類之龍王。據佛本行集經卷三十一載，佛成道後，曾受此龍王之請而止住於其宮殿。又據阿育王經卷二所記，佛上菩提道場時，此王奉上讚歌。又有部毘奈耶藥事卷四謂，其與憍曇摩龍王共由大海至蘇波羅城聽聞佛說法。迦梨迦，梵名 Kalika。屬鬼類之惡龍。又作迦羅迦龍王、伽陵伽龍王、加梨加龍王。意譯為俱時龍王、黑色龍王。與惡龍金毘羅皆為佛所調伏。此龍住於尼連禪河，兩目皆盲，後遇佛始重見光明。據勝天王般若波羅蜜經卷四載，此龍因見菩薩行般若波羅蜜多時，足下千輻輪相大放光明而供養之。
7.難陀(Nanda)
《根》難陀
《彌》難陀
《隨》難陀
《金》難陀
《孔雀》難陀龍王
《吉義》難陀龍王
《佛光》p274：難陀龍王，意譯為歡喜龍王，乃護法龍神之上首。
《佛光》p1061：難陀婆難陀龍王（Nandopananda-naga-raja）
《佛光》p6723：又作難途龍王、難頭龍王。意譯為喜龍王、歡喜龍王。八大龍王之一。與優波難陀（跋難陀）龍王為兄弟，故一般將二龍王連稱為難陀跋難陀龍王、難途跋難陀龍王。難陀善能順應人心，以調御風雨，深得世人歡喜，故有喜龍王等名稱。據增一阿含經卷二十八及大寶積經卷十四載，此龍王有七龍頭，性頗兇惡，後為佛陀弟子目犍連降伏。又過去現在因果經卷一、法華經卷一序品等皆載，難陀龍王為護法龍神之上首。於密教中，此龍王住於胎藏界曼荼羅外金剛部院南、西、北三門內之右側，與各門內左側之跋難陀相對。據大日經疏卷五載，此二龍王頭上皆有七龍頭，右手持劍，左手執索，住於雲上。
8.跋難陀(Upananda)
《根》小難陀
《彌》跋難陀蛇
《隨》烏波難陀龍
《金》小難陀
《孔雀》小難陀龍王
《吉義》憂鉢難陀龍王
《佛光》p274：跋難陀龍王，意譯為賢喜龍王，又稱優波難陀龍王，與難陀龍王為兄弟
《佛光》p6405：優波難陀，又作婆難陀龍王、跋難陀龍王。意譯為重喜龍王、延喜龍王、大喜龍王，賢喜龍王。八大龍王之一。與難陀龍王為兄弟，故一般連稱此二龍王為難陀跋難陀。優波難陀善能順應人心，調御風雨，深得百姓歡喜，故有大喜等名稱。據增一阿含經卷二十八所載，昔時佛陀至三十三天為母說法時，難陀、優波難陀龍王見彼諸沙門飛行於天上，遂興起瞋恚心，欲放大火風阻止，後為目犍連降伏，乃隨眾至佛所聽法。諸龍王於大乘諸經中被視為護法之龍神，多列於佛陀說法之會座中，如法華經卷一序品、北本涅槃經卷一壽命品所載。又過去現在因果經卷一亦載，佛陀降誕之時，此二龍王於虛空中吐清淨水，一溫一涼，以灌太子之身。在密教，優波難陀與難陀皆位列於胎藏界曼荼羅外金剛部中之南西北三門內左邊。大日經疏卷五（大三九‧六三五上）：「第二重廂曲之中置二龍王，右曰難陀，左曰跋難陀。首上皆有七龍頭，右手持刀，左手持索，乘雲而住。」
9.《彌》怛車蛇
10.《彌》毘樓羅阿叉蛇
《四》毘樓勒叉龍王
《隨》廣目天王
11.《四》伽寧
12.《金》阿那婆答多(Anavatapta)
《吉義》阿那婆達多龍王
《佛光》p274阿那婆達多龍王，意譯為無熱惱龍王，又稱阿耨達龍王。住於雪山頂之阿耨達池。
《佛光》p1061：阿耨達龍王
《佛光》p3675：阿耨達，巴利名 Anotatta。為八大龍王之一。住於阿耨達池，遠離三患，於諸馬形龍王中其德最勝。據長阿含經卷十八載，閻浮提所有龍王除阿耨達龍外，盡有如下之三患︰(一)諸龍皆被熱風熱沙著身，燒其皮肉及骨髓，極為苦惱。(二)所有龍宮於惡風暴起吹其宮內時，盡失寶飾衣而龍身自現，極為苦惱。(三)所有龍王各在宮中相娛樂時，金翅大鳥常入宮騷擾。故諸龍常懷怖懼、熱惱，而阿耨達龍卻無此憂患。
13.《金》娑揭羅(Sāgara)
《孔雀》娑揭羅龍王、娑揭羅子龍王
《吉義》娑伽羅龍王
《佛光》p274：沙伽羅龍王，意譯為海龍王，又稱娑竭羅龍王，為古來請雨法之本尊，亦為觀音二十八部眾之一。
《佛光》p4078：又作娑伽羅龍王。娑竭羅，意譯為海。八大龍王之一。依其所住之海而得名。龍宮居大海底，縱廣八萬由旬，七重宮牆，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，周匝皆以七寶嚴飾，無數眾鳥和鳴。然諸龍皆為金翅鳥所食，僅娑竭羅龍王、難陀龍王等十六龍王倖免此難。此龍為降雨龍神，古來祈雨皆以之為本尊。又此龍為千手觀音之眷屬，為觀音二十八部眾之一。身呈赤白色，左手執赤龍，右手握刀，狀甚威武。其女年八歲，智慧利根，以持法華經之功，即身成佛，現男子身，具菩薩行。海龍王經、佛為海龍王說法印經、佛為娑伽羅龍王所說大乘經等諸經，皆為佛對此龍王所說之法。
14.《金》目真(Mucilinda)
《佛光》p2107：目支鄰陀，巴利名 Mucalinda。意譯脫王、解脫處。又作目脂鄰陀龍王、目真鄰陀龍王、目鄰龍王。住於金剛座側之池中，即中印度摩揭陀國佛成道處東南之「目支鄰陀龍池」。又據慧琳音義載，此龍王於目真鄰陀窟中，聞法而得解脫龍苦。大唐西域記卷八（大五一‧九一七中）：「帝釋化池東林中，有目支鄰陀龍王池。其水清黑，其味甘美。西岸有小精舍，中作佛像。昔如來初成正覺，於此宴坐，七日入定。時此龍王警衛如來，即以其身繞佛七匝，化出多頭，俯垂為蓋。」此外，於玄應音義卷二十一亦舉出「目脂鄰陀山」之名。
15.《孔雀》跋羅蚶(火含)摩龍王
16.《孔雀》因陀羅龍王
17.《孔雀》海龍王、海子龍王
18.《孔雀》摩竭龍王
19.《吉義》拔留那龍王（Varuna-naga-raja）
《佛光》p1061：婆樓那龍王
《佛光》p4461：又作縛嚕拏龍王。意譯水天。為一切魚類、龍之王。十二天之一，護世八方天之一，乃西方之守護神。密教現圖胎藏界曼荼羅中，位於外金剛部院西門之北側，身呈赤色，頭上有七龍頭，右手持輪索，左拳叉腰。
《佛光》p1484：音譯作縛嚕拏、縛樓那、婆樓那、伐樓拿。密教十二天之一，護世八方天之一。為西方之守護神，乃龍族之王。本為古代印度婆羅門教的天空之神，河川之主，主管祭祀，維持道德，賞善罰惡。於密教胎藏現圖曼荼羅中，水天有二：(一)位於外金剛部院西門之北側，身為赤色，頭上有九龍頭（形狀似蛇），右手當胸，持輪索，左掌覆腰。或謂此乃水天后，而以頭上有七龍頭，左拳叉腰者為水天。(二)位於西門之南側，右手執劍，左手持蓮，蓮上有星。一般或疑為水曜之誤。在金剛界曼荼羅外金剛部中，水天位於北方右手持龍索，左拳安腰，身坐荷葉。一般常用之水天形像，為略本瑜伽護摩軌、十二天軌之說，水天住於水中，頭戴五龍冠，乘龜，左手持龍索，右手執劍。此外，為請雨等，以水天為本尊所修之法，稱為水天法。
20.《吉義》毘留勒龍王
21.《吉義》修鉢羅龍王
22.《吉義》[打-丁+致]絺都龍王
23.《佛光》p274：和修吉龍王（Vasuki）
意譯為寶有龍王、寶稱龍王，多頭龍王、九頭龍王，又稱婆修豎龍王、筏蘇枳龍王。能繞妙高山，並以小龍為食。
24.《佛光》p274：德叉伽龍王（梵 Taksaka）
意譯為多舌龍王、兩舌龍王、視毒龍王、現毒龍王、能損害者龍王。以怒視即可使人畜即時命終。
25.《佛光》p274：摩那斯龍王（Manasvin）
意譯為大意龍王、高意龍王、慈心龍王、大力龍王、大身龍王，又稱摩那蘇婆帝龍王。《佛光》p1061：摩那蘇婆帝龍王
《佛光》p6071：摩那斯，八大龍王之一。又稱摩那蘇婆帝龍。意譯作大身龍王、慈心龍王、大力龍王、高意龍王、大意龍王。此龍身長能繞須彌山七匝，故稱大身。又謂此龍主降雨，將降雨時先起雲，待七日眾事均畢，然後降雨；因起雲雨時皆從慈心出，故稱慈心。法華文句卷二下（大三四‧二四下）：「摩那斯（中略）修羅排海，淹喜見城，此龍縈身以遏海水。」蓋其有威德，遂為一切蝦蟆形龍之王。
26.《佛光》p274：優婆羅龍王（Utpalaka）
意譯為青蓮龍王。因住於青蓮華池而有此名。
《佛光》p6412：優缽羅，八大龍王之一。又作漚缽羅龍王、優波陀龍王。意譯作青蓮花龍王、黛色蓮花龍王。以其居於青蓮花之池，故有此名。法華經序品，記述八大龍王來會，列有其名。
27.《佛光》p1061：善住龍王（Susamsthita-naga-raja）
28.《佛光》p4028：俱利迦羅，梵名 Kulikah。意譯作尊敕。又作俱哩迦龍王、古力迦龍王、瞿梨伽羅龍王。為密教不動明王之變相，其形像為吞劍之狀，立盤石上，故俗稱俱哩迦羅不動、俱里劍。據俱利迦羅大龍勝外道伏陀羅尼經載，不動明王曾於色究竟天與諸外道論師對論，並共現種種之神變成智，時明王變智火之劍，外道之上首智達亦作智火之劍；明王智火劍再變為俱利迦羅大龍，吞外道之智火劍，其氣出如二萬億雷一時而鳴，魔王外道聞之皆怖而捨諸惡疑邪執。其形像如大蛇纏劍上，劍之周圍有火焰，額上有一角，劍上書（a，阿）字。若變作人相，則面目喜怒，被甲冑則如廣目天王，左手托腰持索，右肘屈曲持劍，頭頂置龍蟠，立於金剛山上。人形之尊像今已不存，多流布龍纏劍之像。以此尊為本尊之修法能除病患魔障等。
VI.異本對讀
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
《隨》如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍，與苾芻眾俱。
2.毒蛇墮身
時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上。
《根》是時小軍獨於靜室默然而坐，是時毒蛇由宿怨心，擲墮身上，以毒螫彼。
《隨》時有尊者名曰隨勇，在王舍城側尸陀林間，蛇聚孤峯之上大僧坊中，而獨經行。忽為毒蛇之所噬蠚，蛇之身形瘦細精光，猛惡可畏，如安惹那舍羅迦。
3.喚舍利弗
優波先那喚舍利弗，語諸比丘：毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚。
《根》是時小軍遂便大叫，告諸苾芻：具壽！有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯，長四寸許，墮我身上，以毒相螫。汝等俱來，共捉我身，舁出房外。勿令於此身肉潰裂，如把塵砂，開手便散。
《隨》即時隨勇尊者呼苾芻眾謂言：諸尊者！我為毒蛇之所噬蠚，膚體潰壞。今宜置我於僧坊外，無令延毒而復流散。
4.舍利弗問原由
時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何？
《根》是時具壽舍利子去此不遠，於一樹下宴坐思惟。聞彼叫聲，即便往就，問小軍曰：我不見汝顏容有異，何故汝今作如是說：有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯，長四寸許，墮我身上。汝等俱來，共捉我身，舁出房外。勿令於此身肉潰裂，如把塵砂，開手便散。
《隨》是時尊者舍利子，去隨勇尊者所止不遠，在一樹下坐。聞彼隨勇發如是言，聞已即時往詣其所。到已，謂言：尊者隨勇！我向觀汝面及諸根，本無異相。何故今時乃發是聲？隨勇答言：尊者！我為毒蛇之所噬蠚，膚體潰壞。今宜置我於僧坊外，無令延毒而復流散。
5.諸根無有變異
優波先那諸舍利弗言：若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無有變異。
《根》是時小軍白舍利子言：大德！若於眼、耳、鼻、舌、身、意，有我、我所。於色、聲、香、味、觸、法，有我、我所。於地、水、火、風、空、識，有我我所。於色、受、想、行、識，有我、我所者，如是之人可使諸根容色變異。大德！我今不然。於諸根境、六界、五蘊，無我、我所，豈使我今容色變異！
《隨》尊者舍利子！若我取著眼是我，眼是我所。耳、鼻、舌、身、意是我，意是我所。色是我，色是我所。聲、香、味、觸、法是我，法是我所。地界是我，地界是我所。水、火、風、空、識界是我，識界是我所。色蘊是我，色蘊是我所。受、想、行、識蘊是我，識蘊是我所。我若取著如是等法，面及諸根可有異相。尊者舍利子！我不如是取著諸法，謂眼是我，眼是我所。乃至識蘊是我，識蘊是我所。今此何故面及諸根有是異相。
6.離我、我所、我慢、繫著、使
舍利弗言：如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異！時舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。
《根》大德舍利子！我於長夜，所有我、我所、我慢、執著、隨眠煩惱，已知，已斷，永拔根栽，如斷多羅樹頭，不復增長，於未來世不復更生，豈使我今容色變異！時具壽舍利子與眾多苾芻，共舁小軍而出房外，纔舁出已，小軍之身百片潰爛，如把砂塵，開手便散。
《隨》舍利子言：尊者隨勇！若我、我所見及我慢等，斷取著已，復能了知所斷根本永斷無餘，如破多羅樹心，不復更生。證無生法者，彼復何有異相可得！時尊者舍利子，以尊者隨勇置僧坊外，僵仆于地。
7.說偈
時舍利弗即說偈言：
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒缽。
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。
久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。
久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續」。
《根》是時尊者舍利子說伽他曰：
梵行已成立，聖道已善修，壽盡時歡喜，猶如捨眾病。
梵行已成立，聖道已善修，壽盡時歡喜，猶如捨毒器。
梵行已成立，聖道已善修，死時無恐懼，猶如出火宅。
梵行已成立，聖道已善修，以智觀世間，猶如於草木。
所作事已辦，不住於生死，於諸後有中，其身不相續。
《隨》爾時尊者舍利子，即說伽陀曰：
智者善行於梵行，復常善修正道因，臨捨壽時喜心生，如重病人得輕差。
智者善行於梵行，復常善修正道因，臨捨壽時喜心生，猶如棄置惡毒器。
智者善行於梵行，復常善修正道因，能頴脫於捨報時，如人出離於火宅。
智行梵行修正道，悉觀世間如草木，都無義利無所成，畢竟一切無繫著。
8.世尊教誦偈
時尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。
《根》爾時小軍既涅槃已，尊者舍利子共諸苾芻，收其骨肉，焚燒供養。往世尊所，禮佛足已，在一面住，白言：世尊！小軍苾芻毒蛇墮身，猛熾可畏，細如鐵筯，長四寸許，螫以害毒，其身潰裂，如把塵砂，開手便散，今已涅槃。
《隨》爾時尊者舍利子為隨勇尊者安置事已，往詣佛所。到已，頭面禮世尊足，具陳上事。
佛告舍利弗：若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟。舍利弗白佛言：世尊！誦何等偈，何等辭句？
《根》世尊告曰：舍利子！若小軍苾芻當爾之時，誦此伽他及禁呪者，不為蛇毒之所中害，身不潰裂散若塵砂。時舍利子請世尊曰：何謂伽他及以禁呪？唯願世尊為我宣說，我等聞已，咸共受持。
《彌》有一比丘欲燃浴室中火，破薪，蛇從木孔中出，螫脚即死。諸比丘以是白佛，佛言：彼比丘不知八種蛇名，不慈心向。又不說呪，為蛇所害。」
《四》爾時，佛在王舍城。諸比丘破浴室薪，空木中蛇出，螫比丘殺。時世尊慈念，告諸比丘：彼比丘不生慈心於彼八龍王蛇，以是故，為蛇所殺。
《隨》佛言：舍利子！彼隨勇善男子，若於爾時得聞我說勝妙伽陀及大明章句，彼定不為毒蛇所蠚，潰壞其身。舍利子白佛言：世尊！何等勝妙伽陀？何等大明章句？願為我說。
佛即為舍利弗而說偈言：
常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀、跋難陀。
《根》爾時，世尊為諸苾芻說伽他及禁呪曰：
我於持國主，及曷羅末泥，緝婆金跋羅，咸悉生慈念，喬答摩、醜目，難陀、小難陀。
《彌》八種蛇者：提樓賴吒蛇、怛車蛇、伊羅漫蛇、舍婆子蛇、甘摩羅阿濕波羅呵蛇、毘樓羅阿叉蛇、瞿曇蛇、難陀、跋難陀蛇。蛇呪者：
我慈諸龍王，天上及世間，以我此慈心，得滅諸恚毒。
我以智慧力，用之殺此毒，味毒無味毒，破滅入地去。
佛言：若彼比丘以此呪自護者，不為毒蛇之所傷殺。復有比丘被蛇所螫，諸比丘白佛，佛言：汝以此呪呪彼，令得安隱。受教往，呪彼即得差。復有諸比丘處處為蛇所螫，以是白佛，佛言：聽作呪術，隨宜治之。
《四》：何等八？毘樓勒叉龍王、次名伽寧、次名瞿曇冥、次名施婆彌多羅、次名多奢伊羅婆尼、次名伽毘羅濕波羅、次名提頭賴託龍王。比丘若慈心於彼八龍蛇王者，不為螫殺。若此比丘慈心於一切眾生者，亦不為彼蛇所螫殺。佛聽作自護慈念呪：
毘樓勒叉慈、伽寧慈、瞿曇、冥慈、施婆彌多羅慈、多奢伊羅摩尼慈、伽毘羅濕波羅慈、提頭賴吒慈、慈念諸龍王、乾闥婆、羅剎娑。今我作慈心，除滅諸毒惡，從是得平復，斷毒滅毒除毒，南無婆伽婆。
《隨》爾時世尊，即說伽陀曰：
持國天王我行慈，愛囉嚩尾龍亦然，阿說多哩劍末羅，悉體埵子悉慈愛。
廣目天王我行慈，黑瞿曇龍慈亦然，難陀烏波難陀龍，彼二行慈亦如是。
慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。
《根》無足二足等，亦起於慈念。
《隨》我於無足行慈愛，二足四足亦復然，及彼多足諸有情，等行慈心悉無異。
慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量。
《根》於一切諸龍，依水而居者，行住有情類，我悉起慈心。
《隨》一切龍等行慈愛，彼龍棲止大海中，於諸有情普慈心，若情若器皆如是。
安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，
《根》一切人天眾，神鬼及傍生，咸皆獲利安，無病常歡喜。
所見皆賢善，不遇諸怨惡，我悉興慈念，毒害勿相侵。
《隨》所有一切有情類，乃至蜎飛及蠕動，普願銷除病惱因，一切獲得安隱樂。
所有一切有情類，乃至蜎飛及蠕動，普以賢善平等觀，一切蠲除諸罪惡。
常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，
《根》我於崖谷險，一切處遊行，齧毒及害毒，常勿相忓嬈。
《隨》蛇之為毒極猛熾，其毒能壞人身命，而彼蛇窟山峯中，我常處之而遊上。
如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語，一切諸惡毒，無能害我身。
《根》世尊大慈父，所有真實言，我說佛語故，諸毒勿侵我。
《隨》我為無上世間師，我常宣說真實語，以我真實語業因，我身蛇毒不能入。
貪欲、瞋恚、癡，世間之三毒，如此三惡毒，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無餘。
《根》貪欲瞋恚癡，為世間大毒，由佛真實語，諸毒自銷亡。
貪欲瞋恚癡，為世間大毒，由法真實語，諸毒自銷亡。
貪欲瞋恚癡，為世間大毒，由僧真實語，諸毒自銷亡。
《隨》所有貪瞋及癡法，此三世間為大毒，世尊大覺毒不侵，佛真實力能破毒。
所有貪瞋及癡法，此三世間為大毒，世尊正法毒不侵，法真實力能破毒。
所有貪瞋及癡法，此三世間為大毒，世尊淨眾毒不侵，僧真實力能破毒。
破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
《根》滅除諸毒害，擁護而攝受，佛除一切毒，蛇毒汝銷亡。
《隨》世間所有諸毒中，而貪彼毒最為上，唯佛能破能攝持，由斯諸毒皆息滅。
故說是咒術章句，
《隨》爾時世尊說大明曰：
所謂： 塢 躭婆隷 躭婆隷 躭陸 波婆躭陸 奈渧 肅奈渧 抧跋渧 文那移
[《根》怛姪他 菴 敦鼻麗 敦鼻麗 敦薜 鉢利敦薜 奈帝 蘇奈帝 雞奈帝 牟柰裔
《隨》怛[寧*也]佗 唵 凍蜜里 凍蜜里 凍彌 鉢囉凍彌 那致 蘇那致 計嚩致 母那曳
三摩移 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇 塢隷 塢娛隷 悉波呵
《根》蘇牟柰裔 彈帝 尼攞雞世 遮盧計薜 嗢毘 盈具麗 莎訶
《隨》薩三摩曳 難帝 難底里泥里 泥羅計尸 嚩里 嚩羅計尸 嗢里 泥羊虞里 莎賀
舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。
《根》佛告舍利子，若小軍苾芻當時若自若他，說此伽他及神呪者，必免毒蛇之所侵害，不令其身潰爛分裂，如把塵砂開手皆散。
《隨》佛言：舍利子！彼隨勇善男子，若於爾時得聞我說如是伽陀及大明章句，彼定不為蛇毒所蠚，潰壞其身。
9.為當來世
舍利弗白佛言：世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正為當來世耳。
《隨》舍利子白佛言：世尊！如佛今說勝妙伽陀及此大明章句，彼隨勇苾芻蛇所蠚時，離於佛所，如是妙法其云何得？
10.結
尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
《隨》爾時，尊者舍利子說是語已，頭面著地禮世尊足，出於佛會。
