三九一（一一七三）見五欲猶如火坑；cf.s.35.244
1.序
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
2.見五欲猶如火坑
爾時、世尊告諸比丘：多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪憂，惡不善法不漏其心。
3.如實知見？
云何名為多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子，於此苦聖諦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見。
4.惡不善法不永覆心？
云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有煙焰。時有士夫不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、惡死。彼作是念：此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑，於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心。若行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法不漏其心。
5.正念
譬如聚落邊，有奈林，多諸棘刺。時有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後、左右、上下，盡有棘刺。爾時、士夫正念而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持缽，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法律。
6.云何利刺傷聖法律？
云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。
云何是可意愛念之色傷聖法律？謂五欲功德，眼識色，生愛念，長養欲樂；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子，所行處、所住處，逆防、逆知，乃至不令世間貪憂、（惡）不善法以漏其心。
7.生念尋滅
或時多聞聖弟子，失於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子，雖起集、滅以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。
8.當還戒、退減以不？
如是多聞聖弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若親（族），往詣其所，請以俸祿，語言：男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福！云何比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親、檀越，請以俸祿，彼當還戒、退減以不？答曰：不也。所以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑譬五欲，乃至世間貪憂、惡不善法，不永覆心。行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法，不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，無有是處。
9.長夜臨趣、流注、浚輸
佛告諸比丘：善哉！善哉！彼多聞聖弟子，其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，向於涅槃寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恆河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？答言：不能，世尊！所以者何？恆水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子，長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！
10.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.集、滅、味、患、離
[經文] 爾時、世尊告諸比丘：多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪憂，惡不善法不漏其心。
[論說] 由七因緣，於善說法毘奈耶中，雖出家已，復還退捨正所修學。云何為七？1)謂諸異生，未能超度諸異生地，於五取蘊眾苦惱法，不能如實了知五轉。T30,818
[參考] 1.cs.694：若見五欲，猶見火坑。如是見已，於欲念、欲受、欲著，心不永住。
2. AN.8.28: Puna caparaṃ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. 又，大德！漏盡比丘以平等慧如實善見諸欲如火炭坑。
II.見五欲猶如火坑
[經文] 云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有煙焰。時有士夫不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、惡死。彼作是念：此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑，於彼生遠、思遠、欲遠。
[論說] 2)或復異生，於諸妙欲不能上品觀其過患。T30,818b
III.云何利刺傷聖法律？
[經文] 云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。
云何是可意愛念之色傷聖法律？謂五欲功德，眼識色，生愛念，長養欲樂；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子，所行處、所住處，逆防、逆知，乃至不令世間貪憂、（惡）不善法以漏其心。
[論說] 3)又於行時及於住時，恆常縱逸，於可愛境取不如理所有相貌，不繫念故，恆常尋思善品惡剌非理尋思。T30,818b
IV. 生惡不善覺
[經文] 或時多聞聖弟子，失於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子，雖起集、滅以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。
[論說] 4)又於境界，或隨順貪，或隨順瞋，或隨順癡，發起猛利諸煩惱纏。5)又即於彼心相續中，常有隨縛。T30,818b
V. 當還戒、退減以不？
[經文] 若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，無有是處。
[論說] 6)又無無畏，若王、若餘，因事呼逼，由怖畏故，則便隨從；復有親愛，於諸親屬有所顧戀，彼若招命，由親愛故，則便隨從。
VI. 長夜臨趣、流注、浚輸
[經文] 佛告諸比丘：善哉！善哉！彼多聞聖弟子，其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，向於涅槃寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼。
[參考] 1.cs.694：漏盡比丘心順趣於離，流注於離，浚輸於離。順趣於出，流注於出，浚輸於出。順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。
2. AN.8.28: Puna caparaṃ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantibhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. 又，大德！漏盡比丘其心順趣於遠離，流注於遠離，浚輸於遠離，住於遠離。樂於離欲，遍滅漏處法(作為有漏根基的法已完全滅除)。
[論說] 1.7)又由成就下劣勝解，無有一切廣大勝解，謂於出離、遠離、涅槃。由彼成就劣勝解故，於諸境界其心趣入；由於一切父母等事不能孑然無顧戀故，於其出離心不趣入；於八聖支無勝解故，於其遠離心不趣入；由於彼果煩惱斷中無勝解故，於其涅槃心不趣入。略由二處，攝一切漏：一、見所斷，二、修所斷。當知此中非理作意及所緣境，名順漏法。若諸有學，於能發起修所斷漏非理作意所緣境界，雖未永斷，而由妙慧正通達故，說名於此順漏法中其心寂靜；猶有失念增上所生微劣纏故，未名清涼，未名宴默；然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故，亦名清涼，以於當來不生法故，亦名宴默。而彼異生，成就下劣諸勝解者，遍於一切順諸漏法心不寂靜，不名清涼，不名宴默。當知由是七因緣故，復還退捨正所修學。與此相違，所有白品七因緣故，於善說法毘奈耶中既出家已，終不退捨正所修學。T30,818b
2.瑜伽師地論，卷70，T30, 687b：
云何心趣遠離？謂於住時處憒鬧者。云何心趣出離？謂於聚落而遊行者。云何心趣涅槃？謂居寂靜處奢摩他等相者。復有差別，謂依遠煩惱說趣遠離，依出生死說趣出離，依入涅槃宮說趣涅槃。
VII. 欲的過患
[參考] 1.別譯雜阿含185：
爾時，佛告諸比丘：乃往古昔，輸波羅城有優婆塞所居住處，諸優婆塞咸共集會於其堂上，訶欲之過：欲現外形，如露白骨；又如肉段，眾鳥競逐；欲如糞毒，亦螫亦污；又如火坑，亦如疥人，向火癢痛，愈增其疾；又如向風執炬逆走，若不放捨，必為所燒；亦如夢幻，又如假借，亦如樹果，又如鉾戟；欲為不淨，穢惡充滿；如食不消，噦臭可惡。
2.中阿含200：
我等知世尊如是說法：欲有障礙。世尊說欲有障礙也。1)欲如骨鎖，世尊說欲如骨鎖也。2)欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。3)欲如把炬，世尊說欲如把炬也。4)欲如火坑，世尊說欲如火坑也。5)欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。6)欲如夢，世尊說欲如夢也。7)欲如假借，世尊說欲如假借也。8)欲如樹果，世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。
3.中阿含203：
晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」
1)世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然狗不得以此除飢。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
2)居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鴟，持彼肉去，餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何？若此烏鴟不速捨此小肉臠者，致餘烏鴟競而逐耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」「於居士意云何？若此烏鴟能速捨此小肉臠者，餘烏鴟鳥當復競逐耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
3)居士！猶如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘支體耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」「於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘支體耶？」居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬。世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
4)居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無煙[火*僉]。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當入火坑耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火坑。世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
5)居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當以手授與及餘支體，作如是說：『蜇我蜇我耶？』」 居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘支體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
6)居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若悟已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
7)居士！猶如有人假借樂具，或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綿被，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為善，如是為快。若有財物，應作如是極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借者，實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
8)居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有好美果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼作是念：『此樹常多有好美果，我飢羸乏，欲得食果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去，我能緣樹，我今寧可上此樹耶？』念已便上。復有一人來，飢餓羸乏，欲得食果，持極利斧，彼作是念：『此樹常多有好美果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去，我不能緣樹，我今寧可斫倒此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘支體耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」「於居士意云何？若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘支體耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟，欲如樹果，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。
4.雜寶藏經，卷第八，T04，486c：
云何捐棄？大王當知，婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲為不淨，如彼屎聚；欲現外形，薄皮所覆；欲無返復，如屎塗毒蛇；欲如怨賊，詐親附人；欲如假借，必當還歸；欲為可惡，如廁生華；欲如疥瘡，而向於火爬之轉劇；欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，謂為有味，脣齒破盡，不知厭足；欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴；欲如段肉，眾鳥競逐；欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。
5.大寶積經，卷第九十四，T11，533a：
善臂！云何菩薩摩訶薩具足行禪波羅蜜？菩薩若眼見色不取其相，或時眼根為外緣所牽，應正行守護不令隨緣，不留心於無明，貪著世間，護持是戒，爾時具足得眼根戒。耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法亦如是。是菩薩若行住坐臥，若說法、若默然，終不遠離寂定之心。善護手足，無有散亂。常懷慚愧，善護口業。安詳直視，心常寂靜不[喜/心]戲笑。善御身口意業，令其寂靜。若屏猥處及現露處，無有異心。於所須物衣服、飲食、臥具、醫藥心常知足，易養易滿，易可使令。善行寂靜，遠離憒鬧。於利衰、毀譽、稱譏、苦樂，心無有異。不高、不下，命及非命亦無異心。無瞋、無愛，等視冤家猶如赤子。於忍、不忍，心常平等。聖聲、凡聲、寂聲、亂聲，亦復如是。憎愛色中，心不高下。離染、瞋恚、愛、不愛者。聲、香、味、觸法亦復如是。是菩薩觀欲如骨璅，邪憶想故，發起此心。觀欲如肉團，多怨憎故。觀欲如炬火，染著苦法，遠離樂故。觀欲如樹上果，多人愛著故。觀欲如假借，不得自在故。觀欲如夢，念念滅故。觀欲如癰，於苦倒中生樂想故。觀欲如鉤，行諸惡法，墮惡道故。觀欲如灰河，增益欲染，不知足故。是故菩薩如是觀已，離欲惡不善法、有覺有觀，離生喜樂，成初禪行。
6.坐禪三昧經，T15，277b：
爾時，行者雖得一心，定力未成，猶為欲界煩惱所亂。當作方便，進學初禪，呵棄愛欲。云何呵棄？觀欲界過：欲為不淨、種種不善。當念初禪安隱快樂。觀欲云何？知欲無常，功德怨家。如幻、如化、空無所得，念之未得，癡心已亂。況已得婬欲纏覆，天上樂處猶不常安，何況人中！人心著欲無有厭足，如火得薪，如海吞流。如頂生王雖雨七寶王四天下，帝釋分座猶不如足。如那[目*侯]沙姓也，轉金輪王為欲所逼墮蟒蛇中。又如仙人食果衣草，隱居深山，被髮求道，猶復不免欲賊所壞。欲樂甚少，怨毒甚多，著欲之人，惡友相近，善人疏遠，欲為毒酒，愚惑醉死。欲為欺誑，走使愚人。疲苦萬端，不得自在。唯有離欲，身心安隱，快樂無極。欲無所得，如狗咬枯骨。求欲勤勞，極苦乃得。得之甚難，失之甚易。如假借須臾，勢不得久。如夢所見，恍惚即滅。欲之為患，求之既苦，得之亦苦。多得多苦，如火得薪，多益多熾。欲如搏肉，眾鳥競逐。以要言之：如蛾赴火，如魚吞鉤，如鹿逐聲，如渴飲[酉*咸]水。一切眾生為欲致患，無苦不至。是故當知：欲為毒害，當求初禪，滅斷欲火。行者一心精懃信樂，令心增進，意不散亂。觀欲心厭，除結惱盡。得初禪定，離欲盛火，得清涼定。如熱得蔭，如貧得富。是時便得初禪喜覺。思惟禪中種種功德。觀分別好醜便得一心。
7.寶雲經，卷第二，T16，219b：
云何名菩薩觀法無我知？如實相見生、見滅，知一切物猶如假借。但有名用假施設生，無有實體，假施設法亦不斷不常。但從緣而生，從緣而滅。菩薩如實而知諸法真實，是名觀法無我具足。
8.四分律，卷第十七，T22，682a：
世尊無數方便說：欲如大火坑，欲如炬火，亦如果熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如夢所見，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲如毒蛇頭，欲如捉利劍，欲如利戟。世尊作如是說欲。
9.大智度論，T25，181a：
問曰：行何方便，得禪波羅蜜？答曰：卻五事(五塵)，除五法(五蓋)，行五行。 云何卻五事？當呵責五欲。哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已！此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬骨。五欲增諍，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。譬如愚人貪著好果，上樹食之，不肯時下；人伐其樹，樹傾乃墮，身首毀壞，痛惱而死。 又此五欲，得時須臾樂，失時為大苦；如蜜塗刀，舐者貪甜，不知傷舌。
10.瑜伽師地論，卷第十七，T30，369c：
諸欲令無飽，眾多所共有，是非法因緣，能增長貪欲。（44）
atṛptikarakāḥ kāmā bahusādhāraṇās tathā/
adharmahetavaś caiva tathā tṛṣṭṇā(ṃ) vivarddhakāḥ//
賢聖所應離，速趣於壞滅，仗託於眾緣，危逸所依地。（45）
satāṃ (vi)varjanīyāś ca kṣipraṃ vilayagāminaḥ/
pratyāyeṣv āśritāḥ kāmāḥ pramādasya ca bhūmayaḥ//
諸欲如枯骨，亦如軟肉段，如草炬相似，猶如大火坑。（46）
karaṅkasadṛśāḥ kāmāḥ māṃsapeśyupamāṣ tathā/
tṛṇolkāsadṛśāś caiva tathā agniśikhopamāḥ//
譬如蟒毒蛇，亦如夢所見，如借莊嚴具，如樹端熟果。（47）
āśīviṣopamāś caiva tathā svapnopamāḥ punaḥ/
yācñyālaṃkārasadṛśās tathā vṛkṣaphalopamaḥ//
如是知諸欲，都不應耽樂。（48-ab）
evaṃ kāmān parijñāya nābhigṛdhyet kathaṃ cana
[釋文 ] 1.辨相［釋第44、45頌］
諸欲令無飽，眾多所共有，是非法因緣，能增長貪愛，賢聖所應離，速趣於壞滅，仗託於眾緣，危逸所依地者：此二頌中，顯示八種現法、後法，如其所應，諸欲過患。若能觀見，即是斷除欲愛方便。
2.舉喻［釋第46、47、48上半頌］
諸欲如枯骨，亦如軟肉段，如草炬相似，猶如大火坑，譬如蟒毒蛇，亦如夢所見，如借莊嚴具，如樹端熟果。如是知諸欲，都不應耽樂者：
1)此中廣引如前所說令無飽等於諸欲中八種過患，一切世間共成譬喻，顯示諸欲過患深重。
2)又為顯示於諸欲中具有如是眾多過患，分明可了，何有智者於彼耽樂？
3)又彼諸欲如枯骨故，令無飽滿；如段肉故，眾多共有；猶如草炬，正起現前極燒惱故，非法因緣；如大火坑，生渴愛故，增長貪愛；如蟒毒故，賢聖遠離；如夢見故，速趣壞滅；猶如假借莊嚴具故，仗託眾緣；猶如樹端爛熟果故，危亡放逸所依之地。
11.瑜伽師地論，卷第八十四，T30，766b：
諸欲無常虛偽不實者，謂於諸欲宣說顛倒，以是四種顛倒事故。當知此中，虛故無我，偽故不淨，不實故苦。由於是處樂非實故，然彼諸欲似常等現，說名妄法，顛倒事故。云何諸欲名為妄法？為顯此義說幻事喻，雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者，謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於長夜恒被欺誑，深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者則不如是，如實知故。又彼諸欲喻枯骨者，令無飽故。喻段肉者，多所共故。喻草炬者，是非法行惡行因故。喻一分炭者，增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者，為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者，速散壞故。喻所假借莊嚴具者，託眾緣故。喻諸樹端爛熟果者，危亡地故。又不淨者，是其總句。言臭穢者，受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故，名臭處。諸肉血等變壞所成故，名生臭。可厭逆者，受用婬欲變壞所成可惡逆故。
12.瑜伽師地論，卷第三十三，T30，465c：
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / kṛṣṇapakṣapatitā ete kāmāḥ /
云何尋思諸欲麤品？謂正尋思：如是諸欲皆墮黑品。
asthikaṃkālopamā, mānsapeśyupamās tṛṇolkopamāḥ /aṃgārakarṣūpamāḥ / āśīviṣopamāḥ / svapnopamāḥ / yācikālaṃkāropamāḥ / tṛṇaphalopamāś ca /
猶如骨鎖，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如夢所見，如假借得諸莊嚴具，如樹端果。
paryeṣamāṇā api satvāḥ(ttvāḥ) kāmān paryeṣaṇākṛtaṃ (/) duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti / ārakṣākṛtaṃ, snehaparibhraṃśakṛtama(ā)tṛptikṛtamasvātantryakṛtaṃ, duścarita-kṛtaṃ, ca duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti / pūrvavad eva tāvat sarvaṃ veditavyaṃ/
追求諸欲諸有情類，於諸欲中，受追求所作苦，受防護所作苦，受親愛失壞所作苦，受無厭足所作苦，受不自在所作苦，受惡行所作苦，如是一切如前應知。
tathā kāmān pratiṣevataḥ / paṃcādīnavā uktāḥ bhagavatā
如世尊說：「習近諸欲，有五過患。」
alpāsvādāḥ kāmāḥ bahusu(duḥ)khā, bahvādīnavāḥ [/]
謂彼諸欲，極少滋味，多諸苦惱、多諸過患。
kāmān khalu pratiṣevamāṇasya nāsty alaṃ tāvat tṛptitā ca paryāptitā vā,
又彼諸欲，於習近時，能令無厭、能令無足、能令無滿。
anena paryāyeṇa kāmā vigarhitā buddhaiḥ buddhaśrāvakaiś ca sadbhiḥ, samyag gataiḥ, satpurusaiḥ [/]
又彼諸欲，常為諸佛及佛弟子，賢善正行、正至善士，以無量門呵責毀呰。
kāmān khalu pratiṣevamāṇasya saṃyojanāny upacayaṃ gacchanti /
又彼諸欲，於習近時，能令諸結，積集增長。
nāsti cāsya kiṃcit pāpakam akuśalaṃ karmākaraṇīyaṃ vadāmi /
又彼諸欲，於習近時，我說無有惡不善業而不作者。
itīme kāmā atṛptika[ā]-rakā[ḥ] sādhāraṇā, adharmaviṣamacaryāhetavaḥ / kāma-tṛṣṇāvivardhakāḥ, satāṃ vivarjanīyāḥ, kṣipram viṣaya-gāminaḥ, pratyayādhipā, pramādabhūmayo,
如是諸欲，令無厭足，多所共有，是非法行、惡行之因，增長欲愛，智者所離，速趣消滅，依託眾緣，是諸放逸危亡之地。
riktā, anityā-stucchā, mṛṣāmoṣadharmāṇo, māyopamāḥ, bālalāpanāḥ /
無常虛偽妄失之法，猶如幻化，誑惑愚夫。
ye ca dṛṣṭadhārmikāḥ kāmāḥ, ye ca sāṃparāyikāḥ, ye ca divabcyāḥ, ye ca mānuṣyakāḥ / mā[ra]mārabhyaiṣa gocaro, mārasyaiṣa nivāpo yatreme 'nekavidhāḥ pāpakā akuśalā dharmā mānasāḥ saṃbhavanti
若現法欲、後法欲，若天上欲、人中欲，一切皆是魔之所行，魔之所住。於是處所，能生無量依意所起惡不善法。
yadutā-bhidhyā, vyāpāda(ā)[ḥ], saṃrambho vā, ye vā punar āntarāyikā bhavanty āryaśrāvakasyāśikṣamāṇasya
所謂貪、瞋及憤諍等，於聖弟子正修學時，能為障礙。
anekaparyāyeṇa kṛṣṇapakṣapatitā ete kāmā yad bhūyasā [/] evam pakṣaṃ paryeṣate /
由如是等差別因緣，如是諸欲，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麤品。
13.阿毘達磨俱舍論，卷第二十五，T29，130c：
[真] 釋曰：若爾，火聚譬經汝宜應救。
[玄] 若爾，應釋炭喻契經。
[真] 此經言：多聞聖弟子！如此行，如此住。有時有處，由念忘失，故更生惡，不應慧覺觀。
[玄] 如說：多聞諸聖弟子！若行，若住，有處有時失念，故生惡不善覺。(yatredam uktaṃ "tasya khalu śrutavata āryaśrāvakasyaivaṃ carata evaṃ viharataḥ kadācit karhicit smṛtisaṃpramoṣād utpadyante pāpakā akuśalā vitarkā" iti /)
[真] 是義不然，何以故？此文中不定顯現阿羅漢。
[玄] 此經唯說阿羅漢果。(sa hi tatrārhann eva jñāpitaḥ /)
[真] 云何知？由此經言：阿羅漢心長時歸向空寂，乃至垂墮涅槃。
[玄] 由此經言：彼聖弟子心於長夜隨順，遠離，廣說乃至臨入涅槃。("dīrgharātra vivekanimnaṃ cittaṃ bhavati yāvan nirvāṇaprāgbhāram"iti vacanāt /)
[真] 由此言故，知前非証。 復有餘經中，說：阿羅漢有如此力。
[玄] 餘契經中，有即說：此順遠離等，名應果力。(arhato hy etad balam anyatroktam /)
[真] 由一切流處諸法，阿羅漢恆時清涼，恆時寂靜。
[玄] 又此經說：彼於一切順漏已能永吐，已得清涼。由此定知，是阿羅漢。("sarvair āsravasthānīyair dharmaiḥ śītībhūtaṃ vāntībhūtam"iti cābhidhānāt asty etad evam /)
[真] 由此言故，前非証。
[玄] 實後所說是阿羅漢。
[真] 有如此言：乃至未棄捨行。若爾，有學人在行中，亦有此義。
[玄] 然彼乃至於行住時，未善通達，容有此事，謂有學者於行住時，由失念故容起煩惱。(yāvat tu cāro na supratibaddhas tāvad evaṃ carato 'pi śaikṣasyāsti saṃbhavaḥ kleśotpattāv iti)
[真] 於或生中火聚譬經，由依有學位說故，於阿羅漢無如此失。
[玄] 後成無學則無起義，前依學位故說無失。(śaikṣāvasthām adhikṛtyaivaṃ vacanād adoṣaḥ /)
[真] 毗婆沙師說：諸阿羅漢人，從果得退。
[玄] 毗婆沙師定作是說：阿羅漢果亦有退義。(pratijñāyate hi laukikamārgapratilabdhāt phaladvayāt parihāṇiḥ / arhattvād api tu parihāṇiṃ varṇayanti vaibhāṣikāḥ /)
VIII. 若見五欲，猶見火坑
[參考] 1.cs.694：
漏盡比丘有八力。何等為八？謂漏盡比丘心順趣於離，流注於離，浚輸於離。順趣於出，流注於出，浚輸於出。順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。若見五欲，猶見火坑。如是見已，於欲念、欲受、欲著，心不永住。修四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。
2.長阿含10：
云何七證法？謂七漏盡力：於是，漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要，
如實知見。觀欲如火坑，亦如刀劍，知欲見欲，不貪於欲，心不住欲。漏盡比丘逆順觀察，如實覺知，如實見已，世間貪嫉、惡不善法不漏不起，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、賢聖八道，多修多行。
3.佛說月上女經，T14，618b：
汝等觀我此妙身，猶如真金帶火色，非因昔發欲心故，能得如是微妙身。
棄捨婬欲如火坑，及諸世事不染著，能行苦行調六根，及行清淨諸梵行。
見他妻妾不貪欲，皆生姊妹及母想，如是當生可[喜/心]身，眾人樂見無厭足。
4.毘尼母經，T24，806a：
若有人問：於根、力、覺、道，誰能成就？我於此中能師子吼。何以故？於一切苦集、滅、出離、知味、知過，如實見之。欲如火坑乃至喻於牟戟。欲之過患亦復如是，我無愛貪永已絕矣。心緣解脫涅槃，速疾如山頂水，捨於有漏如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八聖道，於八解脫定自在出入，我於神通自在無礙。
