一七三（一０五）仙尼
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.云何沙門瞿曇得如此法
爾時、有外道出家，名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。如是義稱：
2.1.富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。
2.2.復有末迦梨瞿舍利子，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。
2.3.如是先闍那毘羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法？
3.三種師
佛告仙尼：汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次、仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次、仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
3.1.斷見
仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
3.2.常見
彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
3.3.涅槃
彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法、愛斷，離欲、滅盡、涅槃。
4.增疑
仙尼白佛言：世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。佛告仙尼：正應增疑，所以者何？
此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。
5.觀三相
仙尼白佛言：世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨！佛告仙尼：今當為汝隨所樂說。佛告仙尼：色是常耶？為無常耶？答言：無常，世尊！復問：仙尼！若無常者，是苦耶？答言：是苦，世尊！復問：仙尼！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？答言：不也，世尊？受、想、行、識，亦復如是。
6.色是如來耶
復問：云何仙尼！色是如來耶？答言：不也，世尊！受、想、行、識是如來耶？答言：不也，世尊！復問仙尼：異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？答言：不也，世尊！復問：仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？答言：不也，世尊！復問：仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？答言：不也，世尊！復問：仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？答言：不也，世尊！
7.有餘慢
佛告仙尼：我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故慢則不斷，慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。
8.諸慢斷
仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生。
9.仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨
佛說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、仙尼出家見法，得法，斷諸疑、惑，不由他知，不由他度，於正法中心得無畏。從座起，合掌白佛言：世尊！我得於正法中出家修梵行不？佛告仙尼：汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分。
10.結
爾時、仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信出家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。
I. 外道
[參考] 外道，係以佛教立場而言，實為當時反對婆羅門思想之自由思想家，而在一般民眾社會中所流行之思想體系。凡六種，即：
1.珊闍耶毘羅胝子，懷疑論者。不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不須修，經八萬劫自然而得。
2.阿耆多翅舍欽婆羅，唯物論、快樂論者。否認因果論，乃路伽耶派之先驅。
3.末伽梨拘舍梨，宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。
4.富蘭那迦葉，無道德論者。否認善、惡之業報。
5.迦羅鳩馱迦旃延，無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。
6.尼乾陀若提子，耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。
以上3-5屬阿耆毘伽派，與6均屬於苦行主義派；又除1之外，餘均站在唯物論之立場，主張聚積說。(cf. 佛光大詞典)
II. 仙尼
[經文] 爾時、有外道出家，名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。
[參考] 1.一切經音義，卷47，T54, 620c：西儞迦(senika)，此云：有軍。外道名也，舊云先尼訛也。
2.翻梵語，卷5，T54, 1014c：遮羅迦外道，譯曰行食。
III. 記說
[經文] 沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法？
[論說] 諸外道輩於內法律，二種處所疑惑愚癡。何等為二？謂佛世尊，誹毀有見及無有見，而於弟子終歿之後，記一有生，記一無生。T30,798c
IV. 三師
[經文] 仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法、愛斷，離欲、滅盡、涅槃。
[論說] 又說勝義常住之我，現法、當來都不可得。T30,798c
世有三師而現可得：一、常論者，二、斷論者，三者、如來。T30,798c
[參考] 成實論，卷3，T32, 259b：先尼經說：於三師中，若有不得現我、後我，我說是師，則名為佛。
V. 增疑
[經文] 仙尼白佛言：世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。佛告仙尼：正應增疑，所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。
[論說] 1.此疑癡者，有二種因，當知如前似正法見、二種法教；能斷此因，亦如前說由二因緣。即此所說無我法性，彼諸外道難入、難了。謂此自性難了知故，雖此相貌易可了知，然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義，自所證義，是不共義，故彼自性難可悟入。即此自性體是甚深，似甚深現，是故說名無虛誑義。又此自性，於內難見，從他言音亦難覺了，是故說名自所證義。又此自性，非尋思者之所尋思，非度量者所行境界，是故說名是不共義。又即此法，微妙、審諦、聰明、智者內所證故，說名難了。此等差別，當知如前攝異門分(T30, 761c)。T30,798c
2.微細者，能入真實甚深義故。言審悉者，具能證入一切義故。言聰明者，謂與引發慧相應故。言叡哲者，謂與俱生慧相應故。T30, 761c
VI. 不悉解義
[經文] 佛告仙尼：我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故慢則不斷，慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。
[論說] 由二種相，一切如來所說義智，皆應了知。何等為二？一者、教智，二者、證智。教智者，謂諸異生聞、思、修所成慧；證智者，謂學、無學慧，及後所得諸世間慧。此中異生，非於一切佛所說義皆能了知，亦非於慢覺察是慢，又未能斷。若諸有學，非於我見一切義中皆不了知，又能於慢覺察是慢而未能斷。T30,798c
VII. 能解義
[經文] 仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。
[論說] 若諸無學，能作一切。T30,798c
[參考] 1.Cs.61彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘、究竟捨離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
2.Cs.306若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息沒，餘苦更不相續、不出生，是則寂滅，是則勝妙，所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
3.三法度論，卷2，T25, 24a：無餘者，若此受陰捨，更不相續，如燈滅，是涅槃此名無餘。
4.大智度論，卷71，T25, 559b：無依止法者，是真實，所謂無餘涅槃。色等五眾滅，更不相續，不相續即是不生不滅，不生不滅即是畢竟空無依止處。
5.阿毘曇毘婆沙論，卷33，T28, 243a：若阿羅漢，陰、界、入更不相續，入無餘涅槃界，是時彼斷，名斷，名無欲，名滅，名諦，名斷智謂所得斷智，名沙門果謂阿羅漢果。不名有餘涅槃界，名無餘涅槃界。
VIII. 異見、異忍、異樂．異欲、異意
[參考] 1.長阿含經，卷1，T01, 8b：毗婆尸佛於閑靜處復作是念：我今已得此無上法，甚深微妙，難解、難見，息滅，清淨，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由眾生異忍、異見、異受、異學。依彼異見，各樂所求，各務所習。是故於此甚深因緣，不能解了。然愛盡、涅槃倍復難知。
2.中阿含經，卷57，T01, 784a：世尊告曰：優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。
3.Cs.313世尊告諸比丘：有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
4.Cs.351尊者那羅語尊者茂師羅言：有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？尊者茂師羅言：有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死，如是說有。
5.長阿含經，卷11，T01, 70a：佛告梵志：汝欲入者，甚為難也。汝見異、忍異、行異，欲依餘見入淨解脫者，難可得也。但使汝好樂佛，心不斷絕者，則於長夜，常得安樂。
6.阿毘曇毘婆沙論，卷1，T28, 3a；T28, 417c：此中，何者是甚深義？所謂無漏慧根。復有梵摩瑜婆羅門須跋梵志，亦如上說。如佛告先尼梵志：我法甚深，難解、難了、難知、難見，非思量分別之所能及，唯有微妙決定智者，乃能知之，非汝淺智之所能及。所以者何？空即無我，而汝計我，汝常長夜有異見、異欲、異心。以是之故，非汝淺智之所及也。
IX. 色是如來不？
[參考] 1.十住毘婆沙論，卷11，T26, 80c：反問答者：如先尼梵志問佛。佛言：我還問汝，隨汝意答。先尼於汝意云何？色是如來不？受、想、行、識是如來不？答言：非也，世尊！離色、受、想、行、識是如來不？答言：非也，世尊！如是等經應廣說，是名反問答。
2.大乘密嚴經，卷1，T16, 748c，724b：如來者是何句義？為色是如來耶？異色是如來耶？如是於蘊、界、處諸行之中，內外循求不見如來，皆是所作滅壞法故，蘊中無如來，乃至分析至於極微皆悉不見。所以者何？以妙智慧，定意諦觀，無所見故。蘊麁鄙故，如來者常法身故。
3.大方等大集經菩薩念佛三昧分，卷7，T13, 858c；T13, 817b
時彼菩薩念諸如來如是相已，復應常念彼諸如來、應供、等正覺，心無動亂，亦當安住無所著心。
3.1.觀色
心無著已，彼復應作如是思惟：是中何等名曰如來？為當即色是如來耶？為當離色是如來乎？若以色法為如來者，彼諸眾生皆有色陰，一切眾生應是如來。若以離色為如來者，離色則是無因緣法，無因緣法云何如來？
3.2.觀受等
菩薩如是觀知色已，次復觀受。彼時更作如是思惟：為當即受是如來耶？為當離受是如來耶？若即受法為如來者，彼諸眾生皆有受陰，一切眾生應是如來。若離受法為如來者，離受則為無因緣法，彼無緣法云何如來？彼既如是觀色受已，乃至觀識亦如是。
3.3.觀處
時彼菩薩復如斯念：若此諸陰非如來者，豈彼諸根是如來乎？如是念已，則先觀眼。為當即眼是如來耶？為當離眼是如來乎？若即彼眼是如來者，一切眾生皆有是眼，一切眾生應是如來。若離彼眼是如來者，離眼則為非因緣法，彼非緣法云何如來？菩薩如是觀察眼已，觀耳，觀鼻，乃至觀意亦如是。
3.4.觀界
時彼菩薩復如斯念：若此諸根無如來者，豈彼諸大有如來乎？如是念已，則先觀地。為即地界是如來耶？為離地界是如來乎？若即地界為如來者，彼內外法皆屬於地，如是地界應是如來。若離地界為如來者，離地即為無因緣法，彼無緣法云何如來？彼既如是觀察地界，乃至觀彼水、火、風界亦如是。
3.5.不即不離-五蘊
而彼菩薩能作如是正思惟時，不以色觀察如來，不離色觀察如來。如是不以受，不離受。不以想，不離想。乃至不以識，不離識觀察如來亦如是。
3.6.不即不離-十二處
又彼觀時亦不以眼觀察如來，不離眼觀察如來。如是不以耳，不離耳。不以鼻，不離鼻。乃至不以身、意，不離身、意觀察如來亦如是。又彼觀時不以色觀察如來，不離色觀察如來。如是不以色，不離色。不以聲，不離聲。乃至不以觸法，不離觸法觀察如來亦如是。
3.7.不即不離-四大
又彼觀時，不以地觀察如來，亦不離地觀察如來如是。不以水，不離水。乃至不以風，不離風觀察如來亦如是。彼菩薩如是觀時，即能於彼一切法中，善通達、知明了無礙。
4.大智度論，卷31，T25, 295b：或有利根梵志求諸法實相，不厭老病死，著種種法相，為是故說法空，所謂先尼梵志不說五眾即是實，亦不說離五眾是實。
5.大智度論，卷42，T25, 368b：
問曰：此中何因緣說先尼梵志？
答曰：此經種種因緣說法空，乃至無微相可取，人心疑怪不信，是理難見，以畢竟無相故。以是故須菩提引證小乘中尚有法空，何況行大乘法者而不信法空？復次如刪若婆婆羅門善知一切智人相，見菩薩食乳糜，知今日當成佛。
5.1.引經文
先尼是其舅也，耆年智德，有大名聞，出家廣讀一切經書，修心坐禪學道。時時欲求智慧故，往詣論議堂。諸梵志言：六師皆自稱一切智。不蘭迦葉有大名聞，是大眾師，其弟子死，若小若大皆不說其生處。餘五師弟子死，若小若大皆說其生處。佛亦是大師，有大名聞，其弟子死，小者說其生處，大者不說其生處。先尼聞已，異時詣佛所問訊已，一面坐。問佛：佛聽當問。佛言：恣汝所問。先尼言：昔我一時曾到論堂，與諸人論議，如昔所聞具向佛說。是時，我作是念：佛法說弟子小者更生，大者不生。何者為定？佛告先尼：我法甚深、微妙、難解。汝等長夜著諸異見、異欲、異法，汝於我法不能自見。先尼梵志白佛言：我心敬佛，願加愍念，為說妙法，令我於坐得眼，無令空起。佛問梵志：於汝意云何？汝見是色如去不？答言：不也。受、想、行、識如去不？答言：不也。色中如去不？答言：不也。受、想、行、識中如去不？答言：不也。離色如去不？答言：不也。離受、想、行、識如去不？答言；不也。汝更見無色，無受、想、行、識如去者不？答曰：不也。若汝種種門不見如去者，應生疑言：佛法何者為定？答曰：不應。佛告先尼：若我弟子是法中不了、了知者，說有後生，本來有我慢等殘故。若我弟子了了、解知是義者，不說其生處，本來我慢等無殘故。先尼聞是已，即時得道。得道已，從坐起，白佛言：願得出家為道。即時鬢髮自墮，便成沙門，不久得阿羅漢，從佛得眼不虛故。
5.2.論議
是經，論議先尼信者，信佛能令我得道，是名初信。
然後，聞佛破吾我從本已來，常自無我，無我故，諸法無所屬，如幻、如夢，虛誑、不實、不可得取。得是信力已，入諸法實相。不受色是如去，乃至識是如去。
5.3.問曰：梵志何以答佛皆言不也？
答曰：梵志本總相為我，佛今一一別問，以是故答佛言不也。
復次，梵志聞人二種說我：或有說五眾即是我，或有說離五眾別有我。若五眾即是我，則無別我。所以者何？我是一，眾是五。一不作五，五不作一。
復次，五眾無常、生滅相，五眾是我，亦應生滅。若生滅者，則失罪福。是五眾從因緣和合生，不自在。我若爾者，何用我為？不自在故。如是等過罪故，不得說言：色如去，受、想、行、識如去。離五眾亦不應有我，無相故。若知見受等是皆五眾相，非是我相。智者云何說離五眾而有我？以是故言不也。若有言別更有我無五眾，是亦不然，皆是顛倒妄見分別，如是種種因緣知無我。我即是如去，諸法亦爾，皆同如去。以無主故，法無所屬。
復次，梵志推求，得道智慧，於四處求之，皆無定相。所謂觀自身五眾名為內，外觀他身名為外，彼此名為內外。是三種智慧不得道，無智慧亦不得道。
復次，內者內六入，外者外六入。
復次，內名能觀智慧，外名所觀處。是先尼知諸觀皆有過罪，何以故？內以智慧力故，謂外諸法是常、無常，有、無等，非外法有定相。若有定相，則無智用。
又此智慧從外法因緣生，外法相不定故，智慧亦不定，如稱為物故，物為稱故，二事相待。若離物無稱，離稱無物，無量教智名得道。方便得名得聖道果。
復次，略說實智慧義，所謂不見內五眾中，不見外五眾中，亦不見內外五眾中，亦不見離五眾中，見是智慧為實。以無常智慧觀五眾無常，是智慧從因緣和合故有不實，著觀者邪見，不著者得道。若無常相是實者，何故著而不得道？以是故，一切內外不見定智慧。若離是無常等觀得道者，一切凡人亦應得道，以是故說：離是智慧，亦無所得。
爾時，梵志以是智慧，於一切法中心得遠離，於智慧亦復遠離，一切我見等、取相邪見，一切皆滅，亦不從無智得。爾時，梵志歡喜觀無量法性相佛真為大師。
6.仙尼，cf. 空之探究，p.99
佛與仙尼的問答，是：色（等五陰）是如來？異（離）色是如來？色中有如來？如來中有色？如來是我的異名，如如不動而來去生死的如來，不即色，不離色，如來不在色中，色不在如來中──這就是一般所說的：「非是我，異我，不相在」。『論』文所說「不說五眾（五陰）即是實，亦不說離五眾是實」，「實」就是如來，無實即無如來──我。這是二十句我我所見，而法空說者，依四句不可說是如來，解說為法空。『先尼梵志經』，可能是法空派所誦本，文句略有出入。『般若經』的原始部分，曾引先尼梵志的因信得入一切智，是繼承聲聞法空派的解說，集入『般若經』為例證的。
7.如來，cf.如來藏之研究，p.13
作為世尊德號的「如來」，並非佛教特有的術語，而是世俗語言，佛教成立以前，印度文化中的固有名詞。世俗一般及宗教學者，對如來是怎樣解說的呢？如『大智度論』卷五五（大正二五‧四五四中──下）說：
「或以佛名名為如來，或以眾生名字名為如來。如先世來，後世亦如是去，是亦名如來，亦名如去，如十四置難中說。……佛名如來者，……從如中來，故名如來」。
如來，在佛教中是佛的別名，解說為「從如中來」，就是悟入真如而來成佛的（「乘如實道來」）。在一般人，如來是眾生的別名，所以說：「我有種種名，或名眾生、人、天、如來等」。換言之，如來就是「我」的別名。在釋尊當時的印度宗教界，對於眾生的從生前到死後，從前生到後世，都認為有一生命主體；這一生命自體，一般稱之為我Atman。「我」從前世來，又到後世去，在生死中來來去去，生命自體卻是如是如是，沒有變異。如如不變，卻又隨緣而來去，所以也稱「我」為「如來」，也可以說「如去」。「十四置難」，是釋尊時代，一般宗教界所歡喜論究的十四個問題。這些難問，釋尊一概置而不答，以不加答覆來答覆他們。「十四置難」中，就有如去，如不去，如亦去亦不去，如非去非不去──四問。十四置難，即十四無記，在『阿含經』中，是一再見到的。『大智度論』這樣說：
1.「何等十四難？……死後有神去後世，無神去後世，亦有神去亦無神去（後世），死後亦非有神去亦非無神去後世」。
2.「有死後如去，有死後不如去，有死後如去不如去，有死後亦不如去亦不不如去」。
3.如佛問先尼梵志：「汝見是色如去不？答言：不也。受、想、行、識如去不？答言：不也。色中如去不？答言：不也。受、想、行、識中如去不？答言：不也。離色如去不？答言：不也。離受、想、行、識如去不？答言：不也。汝更見無色、無受、想、行、識如去者不？答言：不也。……梵志本總相為我，佛今一一別問，以是故答佛言不也」。
比對前二則，有沒有「神去」，就是有沒有「如去」。「神」是「我」的舊譯。佛與先尼Senika梵志的問答，出於『阿含經』；『般若經』引佛與先尼梵志的問答，來說明大乘深義。經上問色如與受、想、行、識如的去不去，而龍樹解說為：「梵志本總相為我，佛今一一別問」，可見所問的「如」就是我；「如去」（約從前生來今生，可名「如來」）就是神我的來去。
「如來」一詞所有的兩種意義，就是佛法與世俗神教的差別。身心和合而有的眾生，是世間的現實。釋尊時代的印度，對於眾生的生命延續，從前生來今生，從今生去後世，已經是極大多數人的共同信仰。眾生的前後延續，生來死去，總覺得有什麼在來來去去，也就叫做「如來」或「如去」。到了宗教學者，要深一層的認識那生來死去的生命自體，也就是到底什麼是生命自體，印度宗教界，對生來死去的「我」，推論出多種不同的見解。但有的世俗學者，找不到什麼自我實體，因而懷疑死後去後世，而否定了生死的延續。於是「如去後世」，「如不去後世」等四個問題，經常被提出而論究起來。釋尊開示的佛法，是「無我」論，沒有自我實體，而在緣起的原理上，成立生死的延續，這與神教是根本不同的。在釋尊的正覺中，沒有神教所說的「我」──「如」，沒有如如不變而隨緣來去的，所以釋尊對他們提出的問題，一向是不加理會。然在隨順世俗的語言中，也可以說我去，也可以說如來。因為眾生的死生延續，是世俗的事實。在佛教自身，也有「如來」，也是人、天那樣有人格的，但給以新的解說。如來是「從如中來」，「從如實來」，是真如的圓滿體現者，如實道的成就者，也就是究竟圓滿的大聖者。世俗一般的如來，佛法所說的如來，是根本不同的。然在佛教普及大眾化的過程中，同一名詞而有不同意義的如來，可能會不自覺的融混不分，而不免有世俗神教化的傾向。
