2012年2月29日 星期三

雜阿含-293

四七四(二九三)甚深處

1.

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。


2.為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法

爾時、世尊告異比丘:我已度疑,離於猶豫,拔邪見刺,不復退轉。心無所著故,何處有我?為彼比丘說法,為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有,是事有故是事起,所謂緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老死、憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。


3.甚深處

如是說法,而彼比丘猶有疑惑、猶豫。先不得得想,不獲獲想,不證證想;今聞法已,心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。所以者何?此甚深處,所謂緣起;倍復甚深難見,所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。


4.苦邊

如此二法,謂有為、無為。有為者,若生、若住、若異、若滅;無為者,不生、不住、不異、不滅:是名比丘諸行苦、寂滅涅槃:因集故苦集,因滅故苦滅,斷諸逕路,滅於相續,相續滅,是名苦邊。比丘!彼何所滅?謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒,所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。


5.

佛說此經已、諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


I.度疑

[經文] 爾時、世尊告異比丘:我已度疑,離於猶豫,拔邪見刺,不復退轉。心無所著故,何處有我?

[論說] 略有二種增上慢者:一、於有學增上慢者,二、於無學增上慢者。

1)若於有學增上慢者,彼告他言:我已渡疑,永斷三結;我於所證有學解脫,已離猶豫已拔毒箭,已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。

2)若於無學增上慢者,彼告他言;我無有上,所應作事、所應決擇,我皆已作。如是二種,或依緣起,或依涅槃。T30,830c


II.出世空相應緣起隨順法

[經文] 為彼比丘說法,為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有,是事有故是事起,所謂緣無明行...如是說法,而彼比丘猶有疑惑、猶豫。

[論說] 1)又依聖說而起說時,謂說甚深出離世間、空性相應緣性緣起順逆等事

2)於其所說,不能覺了,不隨悟入,由此二種因及緣故,於如實覺發起狐疑,於自相續煩惱永斷、涅槃作證亦生猶豫。所以者何?由於有學增上慢者,計我、我所常所隨逐,隨入作意,微細我慢間無間轉,不能了達。T30,830c

[參考] cs1258:諸比丘!當勤方便修身、修戒、修心、修慧,於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起,頓受、遍受。聞彼說者,歡喜崇習,出離饒益。


III.不得得想

[經文] 先不得得想,不獲獲想,不證證想;今聞法已,心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。

[論說] 1)又奢摩他任持相續,防粗煩惱令不雜亂,由是因緣,彼於未得生已得想,於未防護生已護想,便告於他。

2)又於無學增上慢者,彼自謂言:我已寂靜,我已涅槃,我已離愛,我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢,不能了達,於所未得生已得想,於未防護生已護想、便告於他。

3)又於無學增上慢者,當知決定先於有學起增上慢;無有實義諸有學者,於上無學起增上慢。所以者何?非彼相續煩惱現行,如是纏心堅牢而住,由此因緣,於所未得生已得想,起增上慢,堅固執著,經多時住,或告於他。唯有失念,狹小暫時煩惱現行,尋復通達,速能遠離。

4)又彼如是,或由先時於所未得起得增上慢故,或由今時於其所得生疑惑、猶豫壞其心故,便生憂慼,作是思惟:若我所證無所有者,他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見,受惡趣因,獲大衰損。T30,830c


IV. 甚深處

[經文] 所以者何?此甚深處,所謂緣起;倍復甚深難見,所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法,謂有為、無為。有為者,若生、若住、若異、若滅;無為者,不生、不住、不異、不滅:是名比丘諸行苦、寂滅涅槃:因集故苦集,因滅故苦滅,斷諸逕路,滅於相續,相續滅,是名苦邊。比丘!彼何所滅?謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒,所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。

[論說] 云何如前聖說甚深?謂能開示甚深緣起、究竟涅槃,三相相應有為、無為體性差別。有為無常,無為常住;諸行皆苦,涅槃寂靜。一切有為,總唯是苦,及唯苦因;一切無為,總唯眾苦及因永滅。若諸苾芻於現法中得涅槃者,永斷後有眾苦因,令當來世所有苦果究竟不轉,入無餘依般涅槃時,後苦不;先因所引現在苦依,任運而滅,至苦邊際。此中都無先流轉者,亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言,當知名為如前所說聖說甚深。T30,831a


V. 甚深-論義依長部(一五)大緣經;長阿含經(一三)大緣方便經;中阿含經(九七)大因經。

[論說] 復次、緣起本性最極甚深,而有一能開示令淺,當知此由二因緣故:一、由大師善開示故,二、即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說、若聽,是諸句義,應知如前攝異門分。當知此中諸緣起法,略由四相最極甚深。何等為四?一、由微細因果難了知故,二、由無我難了知故,三、由離繫有情而有繫縛難了知故,四、由有繫有情而離繫縛難了知故。

1.云何微細因果難可了知?

謂依觀察聖諦道理,始從老死,乃至識緣名色,所有有支有緣體性。

1)老死

云何名為有緣體性?謂於是中有因緣生,未永斷故而有生生,生既生已,唯當希待後時老死。當知此中生之因緣,亦名為生;因緣所起,亦名為生。有前生故而有後生,有後生故而有老死;此中前生是後生因,亦老死緣,後生唯是老死之緣。如是一切,總攝為一,略說名為生緣老死,當知是名初老死支有緣體性。

2)生、有、取

如說生支,如是有支、取支安立,當知亦爾。取差別者,謂無差別,欲貪名取;取之差別,安立有四。

3)

如是愛支,或求欲門發起諸業,或求有門發起諸業,此二業門所有諸愛,當知歸趣愛非愛受。

4)

又即此愛,由六處門所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣,謂明觸所生,及非明非無明觸所生。

5)

又即此受,當知一切皆用相似觸為其緣。此復云何?謂明、無明相應,是增語觸;與此相違,是有對觸。

6)六處

又此明觸及無明觸所隨增語觸,如其所應,當知彼用聽聞正法或不正法,於所緣境,若正、若邪,聞、思、修智相應諸名以為其緣;非明非無明觸所攝有對觸,當知彼用若內、若外諸色為緣,如是總名名色緣觸。

7)名色

又即六處略為二分,謂名及色,與觸為緣。當知此中,意處非色,與餘非色諸法相應,如是一分說名為名;諸餘色處,總為一分,說名為色。

8)

又此名色,於現法中,由續生識為緣牽引,及能執持令不散壞。又即此識續生已後,依名色住,或於同時或無間生依彼而轉,故於現法,此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識,展轉相依,展轉為緣,如是當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相,如前所說,隨其所應有緣體性,如是名為微細因果難可了知。難了知故,當知緣起名為甚深,最極甚深。

2.云何無我難可了知?

謂諸因果安立緣起,齊爾所事,遍於一切有情眾中,起無差別有情增語。即此增語,應知是路,依此處所有言辭轉,施設各異有情眾別,謂鳥、魚、蛇、蠍、人、天等類;又立各異名字差別,謂鸚鵡、舍利、孔雀、鴻、雁、多聞、持國、增長、醜目、舍利子、極賢善、給孤獨、一切義成等名字差別。齊爾所事,於諸世俗言說士夫有言論轉,謂諸所有受,若明觸所生,若無明觸所生,若非明非無明觸所生,如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅,所有諸受無容得生,當知是名無我緣起難可了知。

3.云何離繫有情而有繫縛難了知性?

1)見三受為我不應道理

謂如外道,觸對無明觸所生受,由三門故,於其無我緣生諸行,分別有我,起見施設。云何三門?

一、於欲界未得離欲,於欲界繫三種受中,妄計一分為明我所,妄計一分為受者性,分別有我,起見施設。

二、於欲界已得離欲,第三靜慮未得離欲,唯於樂受計有所得,即妄計此為明我所,計此受外,別有實我是能受者;起見施設,謂即此我是有受法,即用彼受領納其受。

三、於第三靜慮已上,不苦不樂微細諸受,不能通達,分別有我,謂於諸受都非受者,起見施設。如是一切,由三種門所起我見,皆不應理。所以者何?以三種受皆無常故,其所計我應亦無常,是故彼見三受為我不應道理。

2)計我於彼由樂受故名有受法,不應道理

又於第四靜慮已上,都無樂受,其中亦無能受樂者,計我於彼由樂受故名有受法,不應道理。

3)計慢亦不應理

又於第四靜慮已上,無色定等,彼所計我應無覺受,彼由寂靜定所生受,發起我慢,謂我寂靜,此慢應無,然有此慢,是故此計亦不應理。

4)一切所起我見,皆不應理

當知是中,若諸緣起非甚深者,彼應無有如是無智妄計失壞!內法多聞諸聖弟子,觸對明觸所生受故,了知一切所起我見,皆不應理。

5)不記別

是故觀見諸法無我,彼於世俗及勝義諦,皆得善巧。於如前說如來滅後,若有、若無、乃至非有非無,皆不執著,於如是事心得解脫。設有來問如是為有,如其所應而不記別;如是為無、俱及俱非,皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別,或有謂言是無知者,當知此是極大無智,極大邪見!

6)施設

又彼如是見行外道,於現法中,依如前說三種妄見,或施設我是其有色,或施設我是其無色,或施設我以為狹小,或施設我以為無量。如現法中,妄分別我是真可得,起見施設,如是當來分別起見,為他施設,當知亦爾。

7)繫縛

雖有多種妄分別我,然唯一類薩迦耶見隨眠所繫;未斷彼故,雖由下劣諸世俗道漸離繫縛,乃至有頂,當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起善巧妙智,能隨悟入離繫有情而有繫縛難了知性。

4.云何名為有繫有情而離繫縛難了知性?

謂有多聞諸聖弟子,觸對明觸所生受故,於現法中不得實我,亦不施設;身壞已後,亦不於彼七識住中,施設一切有情眾已,復於其下續生識處。又復於彼生起識處,彼於識住及於二處,以諸緣起聖諦道理如實觀時,成阿羅漢,或慧解脫,或俱解脫,具八解脫、靜慮、等至。彼於現法,雖可現見有生、老、死,然名從彼而得離繫。雖復現見領納諸受,然名於受而得離繫;雖復現見有識、名色,然名於彼而得離繫。如是名為以諸緣起善巧妙智,如實了知有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相,應知緣起名為甚深,最極甚深。


VI. 印順,性空學探源,p.50

第三項 涅槃為歸宿之緣起空

  蘊、處法門雖也說到涅槃,但緣起法門特別以說明涅槃為目的。緣起說:「此有故彼有,此生故彼生」,必然要歸結到:「此無故彼無,此滅故彼滅」的寂滅涅槃;不像蘊、處法門的可說可不說。論到空義,如『雜阿含』第二九三經說:

  「為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。」 一二五八經也有同樣的文句。緣起法叫空相應緣起法,可見緣起法門與空義最相順,即以緣起可以直接明白的顯示空義,不像處法門等的用譬喻來說。

  阿含經中,緣起雖不必都說十二支,但十二支是意義比較完備的。五蘊與六處,都攝在這十二支緣起中。如五蘊,依現實的痛苦為對象,說明其無常、無我以達涅槃。經說苦諦(四諦之一)時,謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得之七苦,總結則謂:「略說五陰熾盛苦」。一切痛苦根本,就在五蘊中;所以蘊法門處處特別強調無常故苦,以勸發厭離。十二緣起支中的「有緣生、生緣老死憂悲惱苦」,不就是這「五陰熾盛苦」的說明嗎?有支之前有愛、取二支,這是惑、業,是集諦,是追尋有、生、老死等痛苦的來源而發現的,它是引發五蘊的原動力。所以經中的五支緣起(苦集二諦亦然),就是以這五蘊為中心而闡發的。處法門,依現實生命自體,從根境相關而生識,進明心識活動的過程── 觸、受、想、思。十二支緣起的六入、觸、受三支,就是這六處法門。這以前有識與名色二支,是說六處活動的對象與結果。經中雖也有從生理發展過程上說明:由入胎「識」而有心物和合的「名色」,而生長六根,把六處限在某一階段上。但從認識論來說明,以六處為生命中心,緣名色支為對象而生起認識主體的識支,三和合而觸支,觸俱生受支,如是而愛支、取支、有支,觸境繫心,奔流生死而不止。這十支緣起,不正和六處法門所說的意義一樣嗎?五蘊、六處,都是緣起的一分,綜合而貫通之,加上無明與行,在生命流變過程上,作一種更圓滿的說明與體認,就是緣起法門。

  這不過說明緣起是什麼,若要了解以涅槃為歸宿的緣起空性,則必須指出:「無明緣行、行緣識……無明滅識滅……」,這十二支,是因果事實,雖是眾生生死流轉的必然次第,但緣起最重要的原則,還在上面四句:

  「此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅。」 這指出生死與還滅的根本理則,是緣起之所以為緣起的根本義;那「無明緣行」等,只是依這根本理則的一一緣起法的具體事實。

  佛法的根本原理是緣起法。有人問佛說些什麼法?佛答:「我說緣起」。緣起是什麼?在各家各派之間,有著不同的解說。我以根本佛教的立場,綜合各家所說的共通點而觀察之,可以說:緣起是一種理則。它不就是因果,而是依一一因果事實所顯示的原理。如「生緣老死」,凡生必死,是一切法的必然原理。何時死,如何死,雖視生活條件而決定。壽夭有異,死的原因與狀態有異,但生者必死的軌則,是無論如何不會動搖的。從一一生命的因果事實去顯示這理則,而一一生命的存在與變動,都不能違反它,它是必然性而又普遍性的原理,所以釋尊以「法性、法住、法界常住」來稱嘆它。釋尊的證悟這理則,是在現實人生的具體因果事實上,以智慧光透視徹了,而認識其內在深刻的公理通則。這所得的,固然是抽象的理則,但卻不是架空想像的;它不就是具體事實,卻又不離具體事實而存在,有它的客觀性,所以說緣起「非我作,非餘人作」。佛陀如是觀察而證悟,如是證悟而成等正覺,也依所覺而開示教授弟子。他說明緣起有兩種傾向:一、依緣起而說明緣生;緣起是因果事實所顯的必然理則,一切皆不能違反的定律。緣生是依這理則而生滅的事實因果法──緣所生法。『雜阿含』二九六經所說的,就是這意思。西北的婆沙、瑜伽學者們,說緣起是因,緣生是果,雖也是一種說法,但忽略了緣起的必然理則性,未必是佛說緣起的本意吧!二、依緣起開顯寂滅,也就是依有為以開顯無為。由緣起而緣生,是「此有故彼有,此生故彼生」的流轉界,是有為法;由緣起而寂滅,是「此無故彼無,此滅故彼滅」的還滅界,是無為法。寂滅無為,就是在依緣起的生滅有為法上開示顯現的。如『雜阿含』二九三經云: 「為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法,所謂有是故是事有,是事有故是事起。……此甚深處;所謂緣起。倍復甚深難見,所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅涅槃。如此二法,謂有為、無為。」 佛法,不出生滅的現象界與寂滅的涅槃界。這二者的連繫,就是中道緣起法。緣起與空義相應,擊破了一一法的常恆不變性與獨存自在性。既在一一因果法上,顯示其「因集故苦集」為流轉界的規則,又顯示其「因滅故苦滅」為還滅界的規則。

  但要問:因集故苦集,此因集,何以必能集此苦果?無常無我云何能集起而非即無?因滅故苦滅,生死苦云何可滅?滅──涅槃云何而非斷滅?對這一切問題,確能夠從現象推理成立而予圓滿解答的,只有緣起法。現在拿三條定律來說明:

  一、流轉律:「此有故彼有」,由有此因,故有彼果,本是常人共喻的因果事理。但佛陀卻能在這平凡的事理上,發現一種真理:凡是存在,都不能離開因緣關係而單獨存在。如此存在而不如彼存在者,必有其原因與助緣。現實世界之所以忽此忽彼,忽有忽無,有千差萬別的變化不同,都是由於它的因有所不同。所以佛說:要改造現實,必須從因上著手。這「此有故彼有,此生故彼生」,是緣起法的根本律,是現象界的必然定律,也是流轉法的普遍理則。

  二、還滅律:此生故彼生,因有故果有;反轉來:此滅故彼滅,因無故果無。針對著有、生,從因上著手截斷它,就歸於滅無了。但滅,並不簡單,還是要用另一種相剋的因來對治它,所以說:「有因有緣集世間,有因有緣滅世間」。因此,還滅也是緣起,它也是本緣起理則而成立的,不過特別轉過一個方向,對流轉的生滅,給予一種否定。表面看,這好像是矛盾,其實,凡物之存在,本性就包含有矛盾在;在「此生故彼生」的時候,早就矛盾的注定了「此滅故彼滅」的命運。這是事物本來的真理,佛陀並非創新,只是把它揭示出來,安立為緣起的第二律吧了。緣起簡單的定義是「此故彼」,流轉之生、有,是「緣此故彼起」;現在還滅的無、滅,是「不緣此故彼不起」,並不違反「此故彼」的定義。 所以「此無故彼無,此滅故彼滅」的還滅,也是緣起理則的定律。

  三、中道空寂律:「此滅故彼滅」的滅,是涅槃之滅。涅槃之滅,是「純大苦聚滅」,是有為遷變法之否定。涅槃本身,是無為的不生不滅。只因無法顯示,所以烘雲托月,從生死有為方面的否定來顯示它。如像大海的水相,在波浪澎湃中,沒有辨法了解它的靜止,就用反面否定的方法,從潮浪的退沒去決定顯示水相平靜的可能。涅槃也如是,從生命流變的否定面給予說明。常人不解此義,或以為涅槃是滅無而可佈的;這因為眾生有著無始來的我見在作祟,反面的否定,使它們無法接受。那麼,要遣離眾生執涅槃為斷滅的恐佈,必須另設方便,用中道的空寂律來顯示。從緣起的因果生滅,認取其當體如幻如化起滅無實,本來就是空寂,自性就是涅槃。『詵陀迦旃延經』正是開示此義。『雜阿含』第二六二經說得最明顯。事情是這樣的:佛陀入滅後,闡陀(即車匿)比丘還沒有證得聖果,他向諸大聖者去求教授,說道:

  「我已知色無常,受、想、行、識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空寂不可得,愛盡、離欲、涅槃。」 他的癥結,在以為諸行是實有的(法有我無),涅槃之滅是另一實事。他把有為與無為打脫為兩節,所以僅能承認有為法的無常無我,涅槃的寂滅;而聽說一切法空、涅槃寂滅,就不能愜意。他懷著這樣的一個問題,到處求教授。諸聖者的開示,把無常、無我、涅槃等照樣說一遍,他始終無法接受。後來,找到阿難尊者,阿難便舉出『化迦旃延經』對他說道:

  「我親從佛聞教摩訶迦旃延言:世間顛倒依於二邊:若有,若無;世人取諸境界,心便計著。迦旃延!若不受,不取,不住,不計於我,此苦生時生,滅時滅。迦旃延!於此不疑不惑,不由於他而能自知,是名正見,如來說。所以者何?迦旃延!如實正觀世間集者,則不生世間無見;如實正觀世間滅者,則不生世間有見。迦旃延!如來離於二邊,說於中道,所謂:此有故彼有,此生故彼生……此無故彼無,此滅故彼滅。」 闡陀比丘的誤解,必須使他了解諸行非實、涅槃非斷滅才行;這中道的緣起法,是最正確而應機的教授了。試問:為什麼如實正觀世間集可離無見而不起有見呢?正觀世間滅可離有見而不墮於斷見呢?因為中道的緣起法,說明了緣起之有,因果相生,是如幻無自性之生與有,所以可離無因無果的無見,卻不會執著實有。緣起本性就是空寂的,緣散歸滅,只是還它一個本來如是的本性,不是先有一個真實的我真實的法被毀滅了;見世間滅是本性如此的,這就可以離有見而不墮於斷滅了。這是說:要遣除眾生怖畏諸行空寂,以涅槃為斷滅的執著,不僅在知其為無常生滅,知其為有法無我,必須要從生滅之法、無我之法,直接體見其如幻不實,深入一切空寂,而顯示涅槃本性無生。

  『雜阿含』的九二六經,佛對迦旃延說入真實(勝義)禪,不要依一切想,以見一切法自性空寂。其別譯經文(第一五一經)說:

  「比丘深修禪定,觀彼大地悉皆虛偽,都不見有真實地想;水、火、風種及四無色(四無色界),此世他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀心意境界,及以於彼智不及處,亦復如是皆悉虛偽。無有實法,但有假號,因緣和合有種種名;觀斯空寂,不見有法及以非法。」 在一切生滅有為法上,觀察其當體悉皆虛偽、空寂,無有實法,一切只是假名安立;如是遣離有無二邊見,而證入解脫涅槃。說到涅槃,大家都知道有兩種:無餘依涅槃,固然無身心可說;但有餘依涅槃,阿羅漢們在生前就都證得了的。所以涅槃之滅,要在現實的事事物物上,一切可生可滅、可有可無的因果法上,觀察它都是由因緣決定,自身無所主宰,深入體認其當體空寂;空寂,就是涅槃。這是在緣起的流轉還滅中,見到依此不離此故彼性空,性空故假名,可稱為中道空寂律。這是諸法的實相,佛教的心髓。

  現在再從緣起的空相應上顯示其歸宿涅槃。緣起法此生故彼生,此滅故彼滅,當然也可以表現無常義;不過就其歸宿說,是開示本性空寂,重在涅槃。悟緣起法的作用,主要在離我見──顯會無我。一切偏邪僻見,都是以我見為主而引起的;在緣起中,顯示一切唯是如幻的緣起,我性本空,所以我性不可立──無我。阿含中所提到的我見,有多種的分類法,都是以緣起來遣除的。如『雜阿含』九六一經,說明以緣起離斷常見(斷見常見是在我與身的同異上安立的)。九二六經,說明以緣起離十四不可記見(十四不可記見也都是以我見安立的,如世間有邊無邊等四句及常無常等四句。其所謂「世間」,就是我所見。如來滅後有無等四句,純在我見上安立。命與身一、命與身異,是明我與我所的關係)。第四八經,說明以緣起離三際見(過去我曾有,現在我正有,未來我當有等)。而三0二經,明以緣起離苦樂自作、他作、共作、無因作諸見。總之,一切我見、常見、斷見、無因見、邪因見……等等諸戲論,都以緣起的如幻空寂遣除它,所以『中論』說佛是「能說是因緣(緣起),善滅諸戲論」。緣起法門,以離我見為本的一切戲論為大用,見之於實際修證上,便能離我我所,得大解脫而實證涅槃。

2012年2月28日 星期二

雜阿含-292

四七三(二九二)如實知諸受;s.12.51

1.

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。


2.比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂取滅

爾時、世尊告諸比丘:云何思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量眾生所有眾苦種種差別,此諸苦何因,何集,何生,何轉?思量取因,取集,取生,取轉,若彼取滅無餘,眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知,修行彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂取滅。


3.愛滅

復次、比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼取何因,何集,何生,何轉?思量彼取愛因,愛集,愛生,愛轉,彼愛永滅無餘,取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂愛滅。


4.受滅

復次、比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊(時),則思量彼愛何因,何集,何生,何轉?知彼愛受因,受集,受生,受轉,彼受永滅無餘,則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂受滅。


5.觸滅

復次、比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼受何因,何集,何生,何轉?知彼受觸因,觸集,觸生,觸緣,彼觸永滅無餘,則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊。


6.六入處永滅

復次、比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼觸何因,何集、何生,何轉?當知彼觸六入處因,六入處集,六入處生,六入處轉,彼六入處永滅無餘,則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊。


7.名色滅

復次、比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼六入處何因,何集,何生,何轉?知彼六入處名色因,名色集,名色生,名色轉,名色永滅無餘,則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂名色滅。


8.識滅

復次、比丘!思量正盡苦,究竟苦邊時,思量名色何因,何集,何生,何轉?知彼名色識因,識集,識生,識轉,彼識永滅無餘,則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂識滅。


9.行滅

復次、比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼識何因,何集,何生,何轉?知彼識行因,行集,行生,行轉;作諸福行善識生,作諸不福不善行不善識生,作無所有行無所有識生,是為彼識行因,行集,行生,行轉,彼行永滅無餘,則識滅。彼所乘行滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂行滅。


10.無明滅

復次、比丘!思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼行何因,何集,何生,何轉?知彼行無明因,無明集,無明生,無明轉。彼福行無明緣,非福行亦無明緣,非福不福行亦無明緣,是故當知彼行無明因,無明集,無明生,無明轉,彼無明永滅無餘,則行滅。彼所乘無明滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂無明滅。


11.彼彼法起,彼彼法生;彼彼法滅,彼彼法滅

佛告比丘:於意云何?若不樂無明而生明,復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不?比丘白佛:不也,世尊!所以者何?多聞聖弟子,不樂無明而生明,無明滅則行滅,行滅則識滅,如是乃至生老病死、憂悲惱苦滅,如是如是純大苦聚滅。

佛言:善哉!善哉!比丘!我亦如是說。汝亦知此,於彼彼法起,彼彼法生;彼彼法滅,彼彼法滅,止、清涼、息、沒。


12.如實知諸受

若多聞聖弟子,無明離欲而生明,身分齊受所覺,身分齊受所覺時如實知;若壽分齊受所覺,壽分齊受所覺時如實知;身壞時壽命欲盡,於此諸受一切所覺,滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器,乘熱置地,須臾散壞,熱勢悉滅。如是比丘!無明離欲而生明,身分齊受所覺如實知;壽分齊受所覺如實知;身壞命終,一切受所覺悉滅無餘。


13.

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


I.觀察緣起

[經文] 云何思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量眾生所有眾苦種種差別,此諸苦何因,何集,何生,何轉?思量取因,取集,取生,取轉,若彼取滅無餘,眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知,修行彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂取滅。 Idha, bhikkhave, bhikkhu parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati– ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ; idaṃ nu kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti– ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ, idaṃ kho dukkhaṃ jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātippabhavaṃ. Jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī’”ti. “So jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañ ca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, yā ca jarāmaraṇanirodha-sāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya. 諸比丘!此中,當比丘思量觀察,應如是思量:若世間所有種種老死為首的眾苦生,此苦何因、何集、何生、何轉?當何有時,老死有?當何無時,老死無?彼如是思量時,能知:若世間所有種種老死為首的眾苦生,生因,生集,生生,生轉。當生有時,老死有。當生無時,老死無。且他能知老死、老死集、老死滅、老死集、趣符合老死滅的道跡。如此修行,彼為隨法行。諸比丘!稱此比丘為徹底地完全令苦盡、老死滅,而修行。[me] 漢譯從取說起,巴利文從生說起。

[論說] 由五種相,正勤方便,觀察緣起,能盡眾苦,能作苦邊。何等為五?一者、觀察諸緣生法生起因緣,二者、觀察彼滅因緣,三者、如實了知能趣彼滅正行,四者、修行法隨法行,五者、於證離增上慢:如是名為善巧觀察及果成滿。

1)始從未來,依因緣苦,逆次乃至識緣名色,由四種相觀察通達,修習正行。

2)謂由二相,觀察當來因有故果有,因無故果無;既觀察已,通達因無由修正行,既通達已,隨正修行法隨法行T30,830b


II.

[經文] 佛告比丘:於意云何?若不樂無明而生明,復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不?比丘白佛:不也,世尊!所以者何?多聞聖弟子,不樂無明而生明,無明滅則行滅,行滅則識滅,如是乃至生老病死、憂悲惱苦滅,如是如是純大苦聚滅。佛言:善哉!善哉!比丘!我亦如是說。汝亦知此,於彼彼法起,彼彼法生;彼彼法滅,彼彼法滅,止、清涼、息、沒。

[解說] Avijjāgato yaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, apuññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti āneñjūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na apuññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na āneñjābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto na kiñci loke upādiyati; anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. 諸比丘!具有無明的凡夫若造作福行,就會有屬於福行的識。若造作非福行,就會有屬於非福行的識。若造作不動行,就會有屬於不動行的識。諸比丘!若無明已滅,明已生,因為於無明離欲,明已生的緣故,彼不造作福行、非福行、不動行。因為不造作或不思諸行,於世間無任何取著。無取則無憂,無憂則親證涅槃。他知道:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。[bodhi] 註解書說:puññaṃ saṅkhāraṃ 福行有十三個,就是八個欲界善心,五個色界善心。 puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ 業識與福業形成關係,果識帶有福業的果報。apuññaṃ saṅkhāraṃ 非福行有十二個,就是十二個欲界不善心。Āneñjaṃ saṅkhāraṃ 不動行有四個,就是無色界的四個善心。

[論說] 又正觀察,於現法中無明為緣,福及非福、不動新業,因法有故,隨福、非福、不動業行果識等有;彼非有故,此亦非有。既觀察已,如前通達及正修行。正修行時,不造無明為緣新業,故業觸已速能變吐,於現法中證得如前現見聖道、道果涅槃T30,830c


III.如實知三受

[解說] So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. 若彼覺知樂受,知道:彼受是無常、不可取著、不可樂著。若彼覺知苦受,知道:彼受是無常、不可取著、不可樂著。若彼覺知不苦不樂受,知道:彼受是無常、不可取著、不可樂著。若彼覺知樂受,他覺知離繫於此受。若彼覺知苦受,他覺知離繫於此受。若彼覺知不苦不樂受,他覺知離繫於此受。


IV.如實知身分齊受

[經文] 若多聞聖弟子,無明離欲而生明,身分齊受所覺,身分齊受所覺時如實知;若壽分齊受所覺,壽分齊受所覺時如實知;身壞時壽命欲盡,於此諸受一切所覺,滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器,乘熱置地,須臾散壞,熱勢悉滅。

[解說] “So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti. “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kumbhakārapākā uṇhaṃ kumbhaṃ uddharitvā same bhūmibhāge paṭisisseyya. Tatra yāyaṃ usmā sā tattheva vūpasameyya, kapallāni avasisseyyuṃ. 當覺知以身為分際的受時,他知道:我覺知以身為分際的受。當覺知以壽為分際的受時,他知道:我覺知以壽為分際的受。他知道:因為身體敗壞,接著壽命將盡,一切所覺知的受,不樂著,就於此將變冷,僅剩身體。諸比丘!譬如有一人取新熟瓦器,乘熱置地,須臾散壞,熱勢悉滅。

[bodhi] 註解書說:1) kāyapariyantikaṃ vedanaṃ 被身體分隔的受。 jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ 被壽命分隔的受。只要身體的五根繼續,在五根發生的受就會生起。只要命繼續,在意門發生的受就會生起。就是說,只要身體與命根繼續著,他就會繼續覺知受,但是,超過身體或死後,就無法覺知受。

2) sītībhavissanti受不會因再生而去到他處,不再有受的存在,捨離受的干擾。

3) sarīrāni 此處投射kapallāni陶器碎片,註書說:sarīrāni 身為dhātusarīrāni 界身。疏解說:骨頭。

[論說] 彼於爾時,譬如陶師,舉煩惱火隨眠烝熱,隨有識身熟烝熱瓮,置極清涼涅槃岸上,令離一切煩惱烝熱,又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受,乃至廣說,未捨命來常處恆住,終不退失阿羅漢果,亦不能造無明緣行。

T30,830c

[參考] 1.摩訶僧祇律,卷3T22245a:瓦器者,從大甕乃至燈盞,是名瓦器。

2.Cs.969:火種!有三種受,謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受,何因?何集?何生?何轉?謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集,則受集;彼彼觸滅,則受滅,寂靜、清涼、永盡。彼於此三受,覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知;如實知已,即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。彼於身分齊受覺如實知,於命分齊受覺如實知,若彼身壞命終後,即於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是念:樂受覺時,其身亦壞;苦受覺時,其身亦壞;不苦不樂受覺時,其身亦壞,悉為苦邊。於彼樂覺,離繫不繫;於彼苦覺,離繫不繫;於不苦不樂覺,離繫不繫。於何離繫?離於貪欲、瞋恚、愚癡,離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,我說斯等,名為離苦。

3.中阿含162

1)若比丘不染此三覺而解脫者,彼比丘唯存於捨,極清淨也。比丘!彼比丘作是念:我此清淨捨,移入無量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨,移入無量識處、無所有處、非有想非無想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。

2)比丘!猶工煉金上妙之師,以火燒金,鍛令極薄,又以火[*(-+)],數數足火熟煉令淨,極使柔軟而有光明。比丘!此金者,於金師以數數足火熟煉令淨,極使柔軟而有光明已,彼金師者,隨所施設,或縺繒綵,嚴飾新衣,指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘,隨意所作。

3)如是,比丘!彼比丘作是念:我此清淨捨移入無量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。

4)彼比丘復作是念:我此清淨捨,依無量空處者,故是有為。若有為者,則是無常,若無常者,即是苦也。若是苦者,便知苦,知苦已,彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨,依無量識處、無所有處、非有想非無想處者,故是有為。若有為者,則是無常,若無常者,即是苦也。若是苦者,便知苦,知苦已,彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。

5)比丘!若有比丘於此四處以慧觀之,知其如真,心不成就,不移入者。彼於爾時不復有為,亦無所思,謂有及無,彼受身最後覺,則知受身最後覺,受命最後覺,則知受命最後覺,身壞命終,壽命已訖,彼所覺一切滅息止,知至冷也。 

6)比丘!譬如燃燈,因油因炷,彼若無人更增益油,亦不續炷,是為前已滅訖,後不相續,無所復受。如是,比丘!受身最後覺,則知受身最後覺,受命最後覺,則知受命最後覺,身壞命終,壽命已訖,彼所覺一切滅息止,知至冷也。

4.中阿含12

1)云何,和破!若有比丘無明已盡,明已生,彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟冷

2)猶如和破,因樹有影,若使有人持利斧來斫彼樹根,段段斬截,破為十分,或為百分,火燒成灰,或大風吹,或著水中。於和破意云何?影因樹有,彼影從是已絕其因,滅不生耶?和破答曰:如是。瞿曇!

3)和破!當知比丘亦復如是,無明已盡,明已生,彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟冷。

4)和破!比丘如是正心解脫,便得六善住處,云何為六?和破!比丘眼見色,不喜不憂,捨求無為,正念正智,和破!比丘如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,捨求無為,正念正智,和破!比丘如是正心解脫,是謂得第六善住處,和破!比丘如是正心解脫,得此六善住處。


IV. 法生、法滅

[經文] 於彼彼法起,彼彼法生;彼彼法滅,彼彼法滅,止、清涼、息、沒。

[論說] 云何於證離增上慢?謂彼爾時,成就能緣緣起妙善清淨智見,作是思惟:依勝義諦,無流轉者,無涅槃者,唯有彼彼法生故,令彼彼法生,彼彼法滅故,令彼彼法滅。T30,830c

2012年2月26日 星期日

雜阿含-291

四七二(二九一)內觸法;s.12.66

1.

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。


2.我說內觸法,汝等為取不?

爾時、世尊告諸比丘:我說內觸法,汝等為取不?時有異比丘從座起,整衣服,稽首禮足,合掌白佛言:世尊所說內觸法,我已取也。


3.聖法律內觸法

時彼比丘於佛前如是如是自記說,如是如是世尊不悅。爾時、尊者阿難在佛後執扇扇佛,佛告阿難:如聖法律內觸法,異於此比丘所說。阿難白佛:今正是時,唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法,諸比丘聞已,當受奉行。


4.此苦何因、何集、何生、何轉?

佛告阿難:善哉!諦聽,當為汝說。此諸比丘取內觸法,應如是思惟:若眾生所有種種眾苦生,此苦何因、何集、何生、何轉?作如是取時,當知此苦,億波提因,億波提集,憶波提生,億波提轉。


5.億波提何因、何集、何生、何轉?

復次、比丘內觸法,又億波提何因、何集、何生、何轉?彼取時,當復知億波提愛因,愛集,愛生,愛轉。


6.愛何因、何集、何生、何轉?

復次、比丘取內觸法,當復知愛何因、何集、何生、何轉?如是取時,當知世間所念端政之色,於彼愛生而生,繫而繫,住而住。若諸沙門、婆羅門,於世間所念端政之色,作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想而見,則於此色愛增長,愛增長已億波提增長,億波提增長已苦增長,苦增長已則不解脫生老病死、憂悲惱苦,我說彼不解脫苦。


7.清涼池水,香味具足,有人以毒著中

譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中。陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。有人語言:士夫!此是清涼池,色、香、味具足,然中有毒,汝等勿飲!若當飲者,或令汝死,或近死苦。而彼渴者,不信而飲,雖得美味,須臾或死,或近死苦。如是沙門、婆羅門,見世間可念端政之色,作常見、恆見、安隱見、無病見、我、我所見,乃至不得解脫生老病死、憂悲惱苦。


8.觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我

若諸沙門、婆羅門,於世間可念端政之色,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我,彼愛則離;愛離故億波提離,億波提離故則苦離,苦離故則生老病死、憂悲惱苦離。譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中。陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。有人語言:此水有毒,汝等勿飲!若當飲者,或令汝死,或近死苦。彼則念言:此水有毒,若當飲者,或令我死,或近死苦。我且忍渴,食乾麨飯,不取水飲。如是沙門、婆羅門,於世間可念(端政)之色,觀察如病、如 癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我,乃至解脫生老病死、憂悲惱苦。是故阿難!於此法如是見,如是聞,如是覺,如是知;於過去、未來,亦如此道如是觀察。


9.

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


I.此苦何因、何集、何生、何轉?

[經文] 此諸比丘取內觸法,應如是思惟:若眾生所有種種眾苦生,此苦何因、何集、何生、何轉?作如是取時,當知此苦,億波提因,億波提集,憶波提生,億波提轉。

[解說] Idha bhikkhave, bhikkhu sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ – ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. Idaṃ kho dukkhaṃ kiṃ nidānaṃ kiṃ samudayaṃ kiṃ jātikaṃ kiṃ pabhavaṃ, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti? So sammasamāno evaṃ jānāti– ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. Idaṃ kho dukkhaṃ upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ, upadhismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, upadhismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti. 諸比丘!此比丘取內觸法,應如是思惟:若世間所有種種老死為首的眾苦生,此苦何因、何集、何生、何轉?當何有時,老死有?當何無時,老死無?彼如是取時,能知:若世間所有種種老死為首的眾苦生,取因,取集,取生,取轉。當取有時,老死有。當取無時,老死無。

1.[bodhi] 註解書說:以取為因,此中的取為五蘊。當upadhitaṇhā為緣時,有人可能主張upadhiupādāna為同義詞。註解書說:不可讚同此種解釋,且事實上,upadhi被說為老死與其他種類苦的基礎,是支持取為五蘊的解說。可能有兩種意思:當upadhi為五蘊時,是老死的近因緣,當upadhi等同與upādāna時,是有與生的遠因緣,依次也是老死的遠因緣。

2. [bodhi] upadhi取,是有的基礎。此詞有客觀與主觀的範圍。客觀方面,是關於所得的東西,如財產與所有物。 主觀方面,是根基於愛的佔有行為。在許多例證中,此兩種意義是合併在一起,且包括此二義。註解書將upadhi歸納為四種:kāmūpadhi欲取、khandhūpadhi蘊取、kilesūpadhi惑取、abhisaṅkhārūpadhi行取。

3. sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ 取內觸法,應如是思惟。[bodhi] 註解書說:將內觸解說為向內思惟緣起(abbhantaraṃ paccayasammasaṃ)。在解經的著作中,思惟智(sammasa-ñāṇa),是以三相來了解五蘊,如清淨道論p.607-608。然而,sammasa 此處比較接近於解經著作中的對緣的掌握(paccaya-pariggaha),如清淨道論p.598-600[me] 此句用sammasati其義如下:saṃ-masati觸、取、抓、徹底地知道、精通;思量、專注於。所以經文譯為: 取內觸法,應如是思惟。此三義於此句子,漢譯皆用。

[論說] 於緣起法善巧苾芻,由三種相,於其三際能正思量,正能盡苦。云何三相?一、苦依處,二、苦因緣,三、苦因緣依處,是名三相。云何三際?一者、中際, 二、過去際,三、未來際,是名三際。當知此中,內身苦,是寒熱等,及病死等眾苦差別,現法生起之所依處。何以故?由有此故,於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨攝受苦依,是供侍等,執持刀杖以為後邊,憂、愁、歎等眾苦差別之所依處。何以故?如前說故。

[參考] 說一切有部為主的論書與論師之研究,p.467

「依」,應為upādāna,正譯為取。古人每譯為受,如稱五取蘊為五受陰。『三法度論』的「受施設」,就是「依說」。依,梵語為upādhi(億波提);音與義,都與取相近。所以,「依說」就是「受施設」,為梵語upādāna-prajñapti的義譯。


II.億波提何因、何集、何生、何轉?

[經文] 又億波提何因、何集、何生、何轉?彼取時,當復知億波提愛因,愛集,愛生,愛轉。

[論說] 此二種依,用攝受以為其,由以愛此依起,名苦因緣。T30,830a


III.愛何因、何集、何生、何轉?

[經文] 當復知愛何因、何集、何生、何轉?如是取時,當知世間所念端政之色,於彼愛生而生,繫而繫,住而住。

[論說] 又即此愛,依止可樂妙色境界以為依處,方乃得生,說彼名苦因緣依處。T30,830b


IV.清涼池水

[經文] 譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中。陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。有人語言:士夫!此是清涼池,色、香、味具足,然中有毒,汝等勿飲!若當飲者,或令汝死,或近死苦。而彼渴者,不信而飲,雖得美味,須臾或死,或近死苦。如是沙門、婆羅門,見世間可念端政之色,作常見、恆見、安隱見、無病見、我、我所見,乃至不得解脫生老病死、憂悲惱苦。

[論說] 又諸所有現在境界,貪、瞋、癡火熱惱為因,令生燋,由是遂。譬如雜毒可樂妙色所緣境界甘美之飲,不能棄捨,轉增渴愛,由渴愛故有當來依,當來依故便有眾苦。如是當知,由第一義名為趣死。


V.見、聞、覺、知

[經文] 是故阿難!於此法如是見,如是聞,如是覺,如是知;於過去、未來,亦如此道如是觀察。

[論說] 1.即由如是現在道理,應當了知去、來道理。當知是名能正思量中、去、來際。T30,830b

2.又即依止四種言說,應知一切所依三量:若見、若知二種言說,是依現量;若言說,是依比量;若言說,依至教量。T30,830b


VI.唯識學探源,p.14:五支說的解說

釋尊宣說緣起,既有詳略不同,那麼要解說緣起,當然要注意到支數的多少與含義的廣略,才能從比較的研究,見到思想的一貫。現在,為解說上的便利,把它歸納作五支(三支)說,十支(九支)說,十二支說三類,再去分別的觀察。

《雜阿含經》(卷一二‧二八三、二八五、二八六經等),釋尊依愛、取、有、生、老病死五支,說明逐物流轉與生死相續的連繫。這對於因集感苦的緣起觀,可說已徹底的發揮了。其他的十支說,十二支說,只是進一步的去探索逐物流轉的理由。現在先把每支的定義,和前後相互的關係,作一簡單的說明。

「老病死憂悲苦惱」,凡是眾生,誰也不能倖免。釋尊見到了老、病、死苦,才警覺出家。感到老死大患的逼迫,想找一種解決的方法,這便是釋尊出家的動機之一,也是佛家思想的歸宿所在。所以,用現實的痛苦,作為觀察緣起的出發點。要解除苦痛,須知苦痛的來源,這就要追尋老死的原因。老死是緣生而有的。「生」,是說在魚、鳥、人、天等種種眾生中生。既受了生,那就必然要老死。可是世間眾生,雖見到老死的可怕,卻都以為生是可喜,豈不近視到極點嗎?生,也有它的原因,就是有。「有」,一般都解釋做業,就是因前生所造的業,才會有此生生命的產生。但依經文看來,還有更主要的解說。經上說,有是欲有、色有、無色有──三有,是能引發三有果報自體的存在。因三界趣生自體的存在(如種子到了成熟階段),就必然有生老病死演變的苦痛。這樣,有不必把它只看成業因。這在經裡,還可以得到證據。《雜阿含》(二九一)經,敘述了愛、億波提,眾生所有種種眾苦的次第三支。億波提是取,取所繫著的所依名色自體,正與有的意義相合。再像佛陀初轉法輪,說愛(取是愛的增長)是集諦,也沒有明白的別說業力(《雜阿含經》是不大說到業力的,這應該怎樣去理解它)。這不必說業力是後起的,是說愛、取支,不但指內心的煩惱,與愛取同時的一切身心活動,也包括在內。這愛取的身心活動,即是未來苦果的業因,業力是含攝在愛取支裡。眾生為什麼會有三界的自體呢?這原因是取。取有欲取、見取、戒禁取、我語取四種。取是攝受執著追求的意義;因為內心執取自我(我語取),所以在家人執取五欲(欲取),出家人(外道)執取種種錯誤的見解(見取),與無意義的戒禁(戒禁取)。因種種執取的動力,而引發身、語、意的一切行動,不論它是貪戀或者厭離這個生命和塵世,都要招感未來三有的果報。取也有因緣,是從愛著而來。愛是染著企求的意義,有欲愛、色愛、無色愛三種,就是對三有而起的染著。這裡,我們要加以注意:煩惱很多,為什麼單說愛呢?經中不常說「愛結所繫」嗎?我們起心動念,就在自我與認識的境界之間,構成了密切的連繫。依自我生存的渴愛,積極追求塵世的一切,或消極的受環境的衝動,起貪、起瞋,甚至不惜生命的毀滅,企圖得到一種安息。眾生身、語、意的一切動作,沒有不依染著三界自體與塵世為關鍵的。眾生生死的動力,就在此。愛與取,是量的差別,質的方面是相同的。為要表示從愛染到身、心種種活動的過程,才立這愛取二支。《長阿含》第一○卷的《大緣方便經》,曾對二支有詳細的說明,它說:「阿難!當知因愛有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護,由有護故有刀杖諍訟,作無數惡」。經文的描寫,雖有點過於瑣碎,但委曲說明依愛取而起惡心,為貪、瞋、慳吝的根本,為一切惡行的動力,是非常親切、明顯。這樣,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老病死憂悲苦惱,這逐物流轉的緣起觀,敢說已經說明了苦集二諦的主要意義。

2012年2月25日 星期六

雜阿含-289-290

张大千-千山渴雨图

四七0(二八九)心意識須臾轉變一;s.12.61

1.

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。


2.於四大身厭患,離欲,背捨而非識

爾時、世尊告諸比丘:愚癡無聞凡夫,於四大身厭患,離欲,背捨而非識。所以者何?見四大身有增、有減,有取、有捨,而於心、意、識,愚癡無聞凡夫,不能生厭,離欲,解脫。所以者何?彼長夜於此保惜繫我,若得、若取,言是我,我所,相在,是故愚癡無聞凡夫,不能於彼生厭,離欲,背捨。


3.彼心、意、識,日夜、時剋,須臾轉變

愚癡無聞凡夫,寧於四大身繫我、我所,不可於識繫我、我所。所以者何?四大色身,或見十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息,或復小過。彼心、意、識,日夜、時剋,須臾轉變,異生異滅。猶如獼猴遊林樹間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識亦復如是,異生異滅。


4.於諸緣起善思惟觀察

多聞聖弟子,於諸緣起善思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時如實知樂受覺,彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅,止、清涼、息、沒。如樂受,苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受,捨受覺時如實知捨受覺,彼捨觸滅,彼捨觸因緣生捨受亦滅,止、清涼、息、沒。彼如是思惟:此受觸生、觸樂、觸縛,彼彼觸樂故彼彼受樂,彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅,止、清涼、息、沒。


5.生厭

如是多聞聖弟子,於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。


6.

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


I.於四大身厭患,離欲,背捨而非識

[經文] 爾時、世尊告諸比丘:愚癡無聞凡夫,於四大身厭患,離欲,背捨而非識。所以者何?見四大身有增、有減,有取、有捨,而於心、意、識,愚癡無聞凡夫,不能生厭,離欲,解脫。所以者何?彼長夜於此保惜繫我,若得、若取,言是我,我所,相在,是故愚癡無聞凡夫,不能於彼生厭,離欲,背捨。

[論說] 有諸愚夫外道種類,雖能觀見四大種身粗無常性,由觀此身雖久住立,而有增、減,死時、生時有捨、取故,便於其身能厭、能離、能起勝解,以世間道離欲界欲,離色界欲,極至有頂。然彼於身,當知仍名未得解脫。所以者何?由於彼彼所得定中,瑩磨其識,執取為,雜染而住。復於後時壽盡、業盡,還退生下,以於緣起不善巧故。T30,829c


II.彼心、意、識,日夜、時剋,須臾轉變

[經文] 愚癡無聞凡夫,寧於四大身繫我、我所,不可於識繫我、我所。所以者何?四大色身,或見十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息,或復小過。彼心、意、識,日夜、時剋,須臾轉變,異生異滅。猶如獼猴遊林樹間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識亦復如是,異生異滅。

[論說] 諸聖弟子雖於緣起已得善巧,而但隨觀四大種身細無常性,未即觀察識無常性。所以者何?四大種身經久時住,常相可得,剎那相似,相續隨轉,其無常性難可得故;識無常相鹿顯可得,剎那剎那所緣易脫,其相轉變,無量品類有差別故。雖即此識無常性相,無量品類鹿顯易得,然復說名最極微細,當知其性難可識故,難可入故。所以者何?唯是慧眼所見境故。四大種身,有增、有減,有捨、有取,其無常性尚為非理肉眼境界,況其餘眼緣起善巧!T30,829c

[參考] 1.增壹阿含經,卷4T02562c

爾時,世尊告諸比丘:我不見一法疾於心者,無譬可喻,猶如獼猴捨一取一,心不專定。心亦如是,前想、後想所不同者,以方法不可摸則,心迴轉疾。是故,諸比丘!凡夫之人不能觀察心意。是故,諸比丘!常當降伏心意,令趣善道。

2.大乘寶雲經,卷第七,T16280a:心如獼猴,取一捨一,遍諸境界。

3.大般涅槃經,T12536c:如經中說:衆生心性猶如獼猴,獼猴之性捨一取一,衆生心性亦復如是,取著色、聲、香、味、觸、法,無暫住時。

4.1)kāśyapaparivarta

cittaṃ hi kāśyapa vāyusadṛśaṃ dūraṃgamam agrrāhyam apracāra

cittaṃ hi kāśyapa nadīsrotasadṛśaṃm anavasthitam utpannaṃ bhagnavilīna

cittaṃ hi kāśyapa pradīpārciḥsadṛśaṃ hetupratyayatayā pravartate jvalati ca

cittaṃ hi kāśyapa vidyusadṛśa kṣaṇabhaṃgāvyavasthitaṃ

cittaṃ hi kāśyapa ākāśasadṛśam āgaṃtuke-r-upakleśe saṃkliṣyate

cittaṃ hi kāśyapa vānarasadṛśa viśayābhilāṣi vicitrakarmasaṃsthānatayā

cittaṃ hi kāśyapa citrakarasadṛśa vicitrakarmābhisaṃskaraṇatayā

cittaṃ hi kāśyapa anavasthitaṃ nānākleśapravartanatayā

cittaṃ hi kāśyapa ekacaram advitīyacittābhisandhānatayā

cittaṃ hi kāśyapa rājasadṛśaṃ sarvadharmādhipateyā

cittaṃ hi kāśyapa amitrasadṛśaṃ sarvaduḥkhasaṃjananatayā

cittaṃ hi kāśyapa pāṃsvāgārasadṛśam anitye nityasaṃjñayā

cittaṃ hi kāśyapa nīlamakṣikāsadṛśam aśuco śucisaṃjñāyā

cittaṃ hi kāśyapa matsyabaḍīśasadṛśa duḥkhe sukhasaṃjñāyā

cittaṃ hi kāśyapa svapnasadṛśam anātmīye ātmīyasaṃjñāyā

cittaṃ hi kāśyapa pratyarthikasadṛśa vividhakāraṇākaraṇatayā

cittaṃ hi kāśyapa ojāhārayakṣasadṛśa sadāvatāragaveṣaṇatayā

cittaṃ hi kāśyapa arisadṛśaṃ sadā cchidrārāmagaveṣaṇatayā

cittaṃ hi kāśyapa sadā unnatāvanatam anunayapratighopahataṃ

cittaṃ hi kāśyapa corasadṛśa sarvakuśalamūlamuṣaṇatayā

cittaṃ hi kāśyapa rūpārāma pa{ga}taṃganetrasadṛśaṃ

cittaṃ hi kāśyapa śabdārāma saṃgrāmabherīsadṛśaṃ

cittaṃ hi kāśyapa sadā gandhārāma varāha iva mīḍakuṇape

cittaṃ hi kāśyapa rasārāma rasabhojyaceṭīsadṛśaṃ

cittaṃ hi kāśyapa sparśārāma makṣikeva tailapātre

2)佛說遺日摩尼寶經,T12192a

心譬如流水,上生泡沫,須臾而滅。

心譬如天暴雨,卒來無期。愛欲亦如是,卒來無期。

心譬如飛鳥、獼猴,不適止一處也,心所因不適止一處也。

譬如畫師,各各賦彩,心各各異,如是隨行所為。

譬如王於眾人中為上,心於諸功德中無上。

譬如蒼蠅,在糞上住,自以為淨。心亦如是,入愛欲中,自以為淨。

心譬如怨家,擲人著惡道中,無有期也。

譬如持灰作城,持無常作有常。

譬如持鈎行釣魚得,心持非我所是我所。

心譬如賊,所作功德反自辱。

譬如坂上上下,心須臾有愛,須臾有憎。

心譬如怨家,但伺人便,心常欲聞香。

譬如畫瓶盛屎,有何他奇,心喜味。

譬如奴隨大夫,使心樂對。

譬如飛蛾,自投燈火中。

3)佛說摩訶衍寶嚴經(一名大迦葉品)T12197c

是心如風,遠行不可持故。

心如流水,不可住故。

心如燈炎,緣相續故。

心如電光,時不住故。

是心如霧,外事穢故。

心如獼猴,貪一切境界故。

心如畫師,造種種行故。

心不得住,隨眾結故。

心獨無侶,常樂馳走故。

是心如王,一切法之首故。

是心如母,生一切苦故。

是心如炎,聚散一切諸善根故。

是心如魚鈎,苦有樂想故。

是心如夢,無我有我想故。

是心如蠅,不淨有淨想故。

是心如怨家,所作不可故。

是心如羅剎,常樂求便故。

是心如憎嫉,常樂求過故。

是心不可愛,恩愛癡故。

是心如賊,斷一切善根故。

是心著色,如蛾投火故。

是心愛聲,如軍樂戰鼓音故。

是心愛香,如豕樂臭穢故。

是心著味,如使人樂餘食故。

是心愛更樂,如蠅樂羶故。

4)大寶積,Kpv T11635b

心去如風,不可捉故。

心如流水,生滅不住故。

心如燈焰,眾緣有故。

是心如電,念念滅故。

心如虛空,客塵污故。

心如獼猴,貪六欲故。

心如畫師,能起種種業因緣故。

心不一定,隨逐種種諸煩惱故。

心如大王,一切諸法增上主故。

心常獨行,無二無伴,無有二心能一時故。

心如怨家,能與一切諸苦惱故。

心如狂象,蹈諸土舍,能壞一切諸善根故。

心如吞鈎,苦中生樂想故。

是心如夢,於無我中生我想故。

心如蒼蠅,於不淨中起淨想故。

心如惡賊,能與種種考掠苦故。

心如惡鬼,求人便故。

心常高下,貪恚所壞故。

心如盜賊,劫一切善根故。

心常貪色,如蛾投火。

心常貪聲,如軍久行樂勝鼓音。

心常貪香,如猪憙樂不淨中臥。

心常貪味,如小女人樂著美食。

心常貪觸,如蠅著油。

5)佛說大迦葉問大寶積正法經,卷第一,T12211b

心如浮泡,生滅不住。

心如風行,而不可收。

心如燈光,因緣和合。

心如虛空,得虛妄煩惱。

心如掣電,剎那不住。

心如猿猴,攀緣境界。

心如畫師,作種種像。

心念念不住,生一切煩惱。

心行體一,無二心用故。

心如其王,自在緣一切法故。

心如惡友,發生一切苦故。

心如大海,漂溺一切善根故。

心如釣魚之人,於苦生樂想故。

心如夢幻,妄計我故。

心如青蠅,於其不淨生淨想故。

心如鬼魅,作種種不善事故。

心如藥叉,貪著境界,飲人精氣故。

心如冤家,恒求過失故。

心不靜住,或高或下,進退不定故。

心如狂賊,壞一切功德善財故。

心如蛾眼,恒貪燈焰色故。

心著於聲,如貪戰鼓聲故。

心如猪犬,於其不淨貪香美故。

心如賤婢,貪食殘味故。

心能貪觸,如蠅著羶器故。


III.於諸緣起善思惟觀察

[經文] 多聞聖弟子,於諸緣起善思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時如實知樂受覺,彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅,止、清涼、息、沒。如樂受,苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受,捨受覺時如實知捨受覺,彼捨觸滅,彼捨觸因緣生捨受亦滅,止、清涼、息、沒。彼如是思惟:此受觸生、觸樂、觸縛,彼彼觸樂故彼彼受樂,彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅,止、清涼、息、沒。

[論說] 諸聖弟子,復欲悟入最極微細識無常性,即於緣起如理思惟,由能分別墮自相續,觸所生起諸受分位差別性故,便能悟入識無常性。彼既成就如是智見,漸次於受所依止身,所因諸觸,及餘一切名所攝行,皆能厭離,生於勝解,亦得解脫。得解脫故,安住畢竟,若有餘依、若無餘依二涅槃界。T30,830a


四七一(二九0)心意識須臾轉變二;s.12.61-62

1.

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。


2.於四大色身,生厭,離欲,背捨,但非識

爾時、世尊告諸比丘:愚癡無聞凡夫,於四大色身,生厭,離欲,背捨,但非識。所以者何?四大色身現有增、減,有取、有捨;若心、若意、若識,彼愚癡無間凡夫,不能於識生厭,離欲,背捨,長夜保惜繫我,若得、若取,言是我,我所,相在。是故愚癡無聞凡夫,不能於彼生厭,離欲,背捨。


3.彼心、意、識,日夜、時剋,須臾不停,種種轉變

愚癡無聞凡夫,寧於四大色身繫我、我所,不可於識繫我、我所。所以者何?四大色身,或見十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息,或復少過;彼心、意、識,日夜、時剋,須臾不停,種種轉變,異生異滅。譬如彌猴遊林樹間,須臾處處,攀捉技條,放一取一,彼心、意、識亦復如是,種種變易,異生異滅。


4.於諸緣起思惟觀察

多聞聖弟子,於諸緣起思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時如實知樂受覺,彼樂觸滅,樂因緣生樂受亦滅,止、清涼、息、沒。如樂受,苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受,捨受覺時如實知捨受覺,彼捨觸滅,捨觸因緣生捨受亦滅,止、清涼、息、沒。


5.譬如兩木相磨

譬如兩木相磨,和合生火,若兩木離散,火亦隨滅。如是諸受緣觸集,觸生,觸集,若彼彼觸集故,彼彼受亦集,彼彼觸集滅故,彼彼受集亦滅,止、清涼、息、沒。


6.解脫

多聞聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,於生老病死、憂悲惱苦解脫,我說彼於苦得解脫。


7.

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


I.色身

[經文] 爾時、世尊告諸比丘:愚癡無聞凡夫,於四大色身,生厭,離欲,背捨,但非識。所以者何?四大色身現有增、減,有取、有捨;若心、若意、若識,彼愚癡無間凡夫,不能於識生厭,離欲,背捨,長夜保惜繫我,若得、若取,言是我,我所,相在。是故愚癡無聞凡夫,不能於彼生厭,離欲,背捨。

[參考] 中阿含162

1)云何比丘不放逸慧?若有比丘分別身界,今我此身有內地界而受於生,此為云何?謂髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞。如斯之比,此身中餘在內,內所攝堅,堅性住內,於生所受,是謂比丘內地界也。比丘!若有內地界及外地界者,彼一切總說地界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此地界,是謂比丘不放逸慧。

2)復次,比丘不放逸慧。若有比丘分別身界,今我此身有內水界而受於生,此為云何?謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便,如斯之比,此身中餘在內,內所攝水,水性潤內,於生所受,是謂比丘內水界也。比丘!若有內水界及外水界者,彼一切總說水界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此水界,是謂比丘不放逸慧。

3)復次,比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界,今我此身有內火界而受於生,此為云何?謂熱身、暖身、煩悶身、溫莊身,謂消飲食,如斯之比,此身中餘在內,內所攝火,火性熱內,於生所受,是謂比丘內火界也。比丘!若有內火界及外火界者,彼一切總說火界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此火界,是謂比丘不放逸慧。

4)復次,比丘不放逸慧。若有比丘分別身界,今我此身有內風界而受於生,此為云何?謂上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風。如斯之比,此身中餘在內,內所攝風,風性動內,於生所受,是謂比丘內風界也。比丘!若有內風界及外風界者,彼一切總說風界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此風界,是謂比丘不放逸慧。 

5)復次,比丘不放逸慧。若有比丘分別身界,今我此身有內空界而受於生,此為云何?謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖,謂食噉含消,安徐咽住,若下過出。如斯之比,此身中餘在內,內所攝空,在空不為肉、皮、骨、筋所覆,是謂比丘內空界也。比丘!若有內空界及外空界者,彼一切總說空界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著於此空界,是謂比丘不放逸慧。 


II.五受

[經文] 多聞聖弟子,於諸緣起思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時如實知樂受覺,彼樂觸滅,樂因緣生樂受亦滅,止、清涼、息、沒。如樂受,苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受,捨受覺時如實知捨受覺,彼捨觸滅,捨觸因緣生捨受亦滅,止、清涼、息、沒。

[參考] 中阿含162

比丘!若有比丘於此五界知其如真,知如真已,心不染彼而解脫者,唯有餘識,此何等識?樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。

1)比丘!因樂更樂故生樂覺,彼覺樂覺,覺樂覺已,即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂,滅此樂更樂已,若有從樂更樂生樂覺者,彼亦滅息止,知已冷也。

2)比丘!因苦更樂故生苦覺,彼覺苦覺,覺苦覺已,即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂,滅此苦更樂已,若有從苦更樂生苦覺者,彼亦滅息止,知已冷也。

3)比丘!因喜更樂故生喜覺,彼覺喜覺,覺喜覺已,即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂,滅此喜更樂已,若有從喜更樂生喜覺者,彼亦滅息止,知已冷也。 

4)比丘!因憂更樂故生憂覺,彼覺憂覺,覺憂覺已,即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂,滅此憂更樂已,若有從憂更樂生憂覺者,彼亦滅息止,知已冷也。

5)比丘!因捨更樂故生捨覺,彼覺捨覺,覺捨覺已,即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂,滅此捨更樂已,若有從捨更樂生捨覺者,彼亦滅息止,知已冷也。

比丘!彼彼更樂故生彼彼覺,滅彼彼更樂已,彼彼覺亦滅,彼知此覺從更樂,更樂本,更樂習,從更樂生,以更樂為首,依更樂行。


III.譬如兩木相磨

[經文] 譬如兩木相磨,和合生火,若兩木離散,火亦隨滅。如是諸受緣觸集,觸生,觸集,若彼彼觸集故,彼彼受亦集,彼彼觸集滅故,彼彼受集亦滅,止、清涼、息、沒。

[參考] 中阿含162:比丘!猶如火母,因鑽及人方便熱相故,而生火也。比丘!彼彼眾多林木相離分散,若從彼生火,火數熱於生數受,彼都滅止息,則冷樵木也。如是,比丘!彼彼更樂故生彼彼覺,滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅,彼知此覺從更樂,更樂本,更樂習,從更樂生,以更樂為首,依更樂行。