四七０（二八九）心意識須臾轉變一；s.12.61
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.於四大身厭患，離欲，背捨而非識
爾時、世尊告諸比丘：愚癡無聞凡夫，於四大身厭患，離欲，背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減，有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫，不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。
3.彼心、意、識，日夜、時剋，須臾轉變
愚癡無聞凡夫，寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復小過。彼心、意、識，日夜、時剋，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。
4.於諸緣起善思惟觀察
多聞聖弟子，於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。
5.生厭
如是多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
6.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.於四大身厭患，離欲，背捨而非識
[經文] 爾時、世尊告諸比丘：愚癡無聞凡夫，於四大身厭患，離欲，背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減，有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫，不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。
[論說] 有諸愚夫外道種類，雖能觀見四大種身粗無常性，由觀此身雖久住立，而有增、減，死時、生時有捨、取故，便於其身能厭、能離、能起勝解，以世間道離欲界欲，離色界欲，極至有頂。然彼於身，當知仍名未得解脫。所以者何？由於彼彼所得定中，瑩磨其識，執取為我，雜染而住。復於後時壽盡、業盡，還退生下，以於緣起不善巧故。T30,829c
II.彼心、意、識，日夜、時剋，須臾轉變
[經文] 愚癡無聞凡夫，寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復小過。彼心、意、識，日夜、時剋，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。
[論說] 諸聖弟子雖於緣起已得善巧，而但隨觀四大種身細無常性，未即觀察識無常性。所以者何？四大種身經久時住，常相可得，剎那相似，相續隨轉，其無常性難可得故；識無常相鹿顯可得，剎那剎那所緣易脫，其相轉變，無量品類有差別故。雖即此識無常性相，無量品類鹿顯易得，然復說名最極微細，當知其性難可識故，難可入故。所以者何？唯是慧眼所見境故。四大種身，有增、有減，有捨、有取，其無常性尚為非理肉眼境界，況其餘眼緣起善巧！T30,829c
[參考] 1.增壹阿含經，卷4，T02，562c：
爾時，世尊告諸比丘：我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所不同者，以方法不可摸則，心迴轉疾。是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意。是故，諸比丘！常當降伏心意，令趣善道。
2.大乘寶雲經，卷第七，T16，280a：心如獼猴，取一捨一，遍諸境界。
3.大般涅槃經，T12，536c：如經中說：衆生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一，衆生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法，無暫住時。
4.1)kāśyapaparivarta
cittaṃ hi kāśyapa vāyusadṛśaṃ dūraṃgamam agrrāhyam apracāra
cittaṃ hi kāśyapa nadīsrotasadṛśaṃm anavasthitam utpannaṃ bhagnavilīna
cittaṃ hi kāśyapa pradīpārciḥsadṛśaṃ hetupratyayatayā pravartate jvalati ca
cittaṃ hi kāśyapa vidyusadṛśa kṣaṇabhaṃgāvyavasthitaṃ
cittaṃ hi kāśyapa ākāśasadṛśam āgaṃtuke-r-upakleśe saṃkliṣyate
cittaṃ hi kāśyapa vānarasadṛśa viśayābhilāṣi vicitrakarmasaṃsthānatayā
cittaṃ hi kāśyapa citrakarasadṛśa vicitrakarmābhisaṃskaraṇatayā
cittaṃ hi kāśyapa anavasthitaṃ nānākleśapravartanatayā
cittaṃ hi kāśyapa ekacaram advitīyacittābhisandhānatayā
cittaṃ hi kāśyapa rājasadṛśaṃ sarvadharmādhipateyā
cittaṃ hi kāśyapa amitrasadṛśaṃ sarvaduḥkhasaṃjananatayā
cittaṃ hi kāśyapa pāṃsvāgārasadṛśam anitye nityasaṃjñayā
cittaṃ hi kāśyapa nīlamakṣikāsadṛśam aśuco śucisaṃjñāyā
cittaṃ hi kāśyapa matsyabaḍīśasadṛśa duḥkhe sukhasaṃjñāyā
cittaṃ hi kāśyapa svapnasadṛśam anātmīye ātmīyasaṃjñāyā
cittaṃ hi kāśyapa pratyarthikasadṛśa vividhakāraṇākaraṇatayā
cittaṃ hi kāśyapa ojāhārayakṣasadṛśa sadāvatāragaveṣaṇatayā
cittaṃ hi kāśyapa arisadṛśaṃ sadā cchidrārāmagaveṣaṇatayā
cittaṃ hi kāśyapa sadā unnatāvanatam anunayapratighopahataṃ
cittaṃ hi kāśyapa corasadṛśa sarvakuśalamūlamuṣaṇatayā
cittaṃ hi kāśyapa rūpārāma pa{ga}taṃganetrasadṛśaṃ
cittaṃ hi kāśyapa śabdārāma saṃgrāmabherīsadṛśaṃ
cittaṃ hi kāśyapa sadā gandhārāma varāha iva mīḍakuṇape
cittaṃ hi kāśyapa rasārāma rasabhojyaceṭīsadṛśaṃ
cittaṃ hi kāśyapa sparśārāma makṣikeva tailapātre
2)佛說遺日摩尼寶經，T12，192a：
心譬如流水，上生泡沫，須臾而滅。
心譬如天暴雨，卒來無期。愛欲亦如是，卒來無期。
心譬如飛鳥、獼猴，不適止一處也，心所因不適止一處也。
譬如畫師，各各賦彩，心各各異，如是隨行所為。
譬如王於眾人中為上，心於諸功德中無上。
譬如蒼蠅，在糞上住，自以為淨。心亦如是，入愛欲中，自以為淨。
心譬如怨家，擲人著惡道中，無有期也。
譬如持灰作城，持無常作有常。
譬如持鈎行釣魚得，心持非我所是我所。
心譬如賊，所作功德反自辱。
譬如坂上上下，心須臾有愛，須臾有憎。
心譬如怨家，但伺人便，心常欲聞香。
譬如畫瓶盛屎，有何他奇，心喜味。
譬如奴隨大夫，使心樂對。
譬如飛蛾，自投燈火中。
3)佛說摩訶衍寶嚴經(一名大迦葉品)，T12，197c：
是心如風，遠行不可持故。
心如流水，不可住故。
心如燈炎，緣相續故。
心如電光，時不住故。
是心如霧，外事穢故。
心如獼猴，貪一切境界故。
心如畫師，造種種行故。
心不得住，隨眾結故。
心獨無侶，常樂馳走故。
是心如王，一切法之首故。
是心如母，生一切苦故。
是心如炎，聚散一切諸善根故。
是心如魚鈎，苦有樂想故。
是心如夢，無我有我想故。
是心如蠅，不淨有淨想故。
是心如怨家，所作不可故。
是心如羅剎，常樂求便故。
是心如憎嫉，常樂求過故。
是心不可愛，恩愛癡故。
是心如賊，斷一切善根故。
是心著色，如蛾投火故。
是心愛聲，如軍樂戰鼓音故。
是心愛香，如豕樂臭穢故。
是心著味，如使人樂餘食故。
是心愛更樂，如蠅樂羶故。
4)大寶積，Kpv T11，635b：
心去如風，不可捉故。
心如流水，生滅不住故。
心如燈焰，眾緣有故。
是心如電，念念滅故。
心如虛空，客塵污故。
心如獼猴，貪六欲故。
心如畫師，能起種種業因緣故。
心不一定，隨逐種種諸煩惱故。
心如大王，一切諸法增上主故。
心常獨行，無二無伴，無有二心能一時故。
心如怨家，能與一切諸苦惱故。
心如狂象，蹈諸土舍，能壞一切諸善根故。
心如吞鈎，苦中生樂想故。
是心如夢，於無我中生我想故。
心如蒼蠅，於不淨中起淨想故。
心如惡賊，能與種種考掠苦故。
心如惡鬼，求人便故。
心常高下，貪恚所壞故。
心如盜賊，劫一切善根故。
心常貪色，如蛾投火。
心常貪聲，如軍久行樂勝鼓音。
心常貪香，如猪憙樂不淨中臥。
心常貪味，如小女人樂著美食。
心常貪觸，如蠅著油。
5)佛說大迦葉問大寶積正法經，卷第一，T12，211b：
心如浮泡，生滅不住。
心如風行，而不可收。
心如燈光，因緣和合。
心如虛空，得虛妄煩惱。
心如掣電，剎那不住。
心如猿猴，攀緣境界。
心如畫師，作種種像。
心念念不住，生一切煩惱。
心行體一，無二心用故。
心如其王，自在緣一切法故。
心如惡友，發生一切苦故。
心如大海，漂溺一切善根故。
心如釣魚之人，於苦生樂想故。
心如夢幻，妄計我故。
心如青蠅，於其不淨生淨想故。
心如鬼魅，作種種不善事故。
心如藥叉，貪著境界，飲人精氣故。
心如冤家，恒求過失故。
心不靜住，或高或下，進退不定故。
心如狂賊，壞一切功德善財故。
心如蛾眼，恒貪燈焰色故。
心著於聲，如貪戰鼓聲故。
心如猪犬，於其不淨貪香美故。
心如賤婢，貪食殘味故。
心能貪觸，如蠅著羶器故。
III.於諸緣起善思惟觀察
[經文] 多聞聖弟子，於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。
[論說] 諸聖弟子，復欲悟入最極微細識無常性，即於緣起如理思惟，由能分別墮自相續，觸所生起諸受分位差別性故，便能悟入識無常性。彼既成就如是智見，漸次於受所依止身，所因諸觸，及餘一切名所攝行，皆能厭離，生於勝解，亦得解脫。得解脫故，安住畢竟，若有餘依、若無餘依二涅槃界。T30,830a
四七一（二九０）心意識須臾轉變二；s.12.61-62
1.序
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.於四大色身，生厭，離欲，背捨，但非識
爾時、世尊告諸比丘：愚癡無聞凡夫，於四大色身，生厭，離欲，背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增、減，有取、有捨；若心、若意、若識，彼愚癡無間凡夫，不能於識生厭，離欲，背捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。
3.彼心、意、識，日夜、時剋，須臾不停，種種轉變
愚癡無聞凡夫，寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識，日夜、時剋，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如彌猴遊林樹間，須臾處處，攀捉技條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。
4.於諸緣起思惟觀察
多聞聖弟子，於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。
5.譬如兩木相磨
譬如兩木相磨，和合生火，若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生，觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集，彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅，止、清涼、息、沒。
6.解脫
多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生老病死、憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫。
7.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.色身
[經文] 爾時、世尊告諸比丘：愚癡無聞凡夫，於四大色身，生厭，離欲，背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增、減，有取、有捨；若心、若意、若識，彼愚癡無間凡夫，不能於識生厭，離欲，背捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。
[參考] 中阿含162：
1)云何比丘不放逸慧？若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。
2)復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內水界而受於生，此為云何？謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。
3)復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫莊身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。
4)復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此為云何？謂上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。
5)復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉含消，安徐咽住，若下過出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。
II.五受
[經文] 多聞聖弟子，於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。
[參考] 中阿含162：
比丘！若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。
1)比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
2)比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
3)比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
4)比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
5)比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
III.譬如兩木相磨
[經文] 譬如兩木相磨，和合生火，若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生，觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集，彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅，止、清涼、息、沒。
[參考] 中阿含162：比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
