2012年2月3日 星期五

雜阿含-276






三九九(二七六);M.146教難陀迦經;根本說一切有部毘奈耶,T23, 792a

1.

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

《根》爾時,佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。



2.大聲聞尼眾

爾時、有如是像類大聲聞尼眾,住舍衛國王園中。比丘尼眾,其名曰純陀比丘尼,民陀比丘尼,摩羅婆比丘尼,波羅遮羅比丘尼,阿羅毘迦比丘尼,差摩比丘尼,難摩比丘尼,吉離舍瞿曇彌比丘尼,優缽羅色比丘尼,摩訶波闍波提比丘尼,此等及餘比丘尼,住王園中。

《根》佛於此處為夏安居,與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼,亦在此王園寺而作安居。所謂准陀苾芻尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱苾芻尼、少力苾芻尼、喬答彌、蓮花色、大世主苾芻尼等大聲聞尼咸於此住。



3.來詣佛所

爾時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,前後圍遶,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面。爾時、世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法,示教、照喜。種種說法,示教、照喜已,發遣令還言:比丘尼!應時宜去。摩訶波闍波提比丘尼,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

《根》時大世主苾芻尼,與五百苾芻尼以為侍從,往詣佛所。禮佛足已,在一面坐。爾時,世尊為大世主等宣說法要,示教、利喜,令歡慶已。告言:大世主!時至可去。時大世主聞佛說法,頂戴受持,禮佛足已,即便出去。



4.難陀不欲教授

爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:我年已老邁,不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧,今日諸宿德上座,當教授諸比丘尼。時諸比丘受世尊教,次第教授比丘尼,次至難陀,爾時、難陀次第應至而不欲教授。爾時、摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,前後圍遶,詣世尊所,稽首禮足,乃至聞法歡喜隨喜,作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,問尊者阿難:誰應次至教授諸比丘尼?尊者阿難白佛言:世尊!諸上座次第教授比丘尼,次至難陀,而難陀不欲教授。

《根》爾時,世尊見大世主出去之後,告諸苾芻曰:汝等應知,我今年衰老朽,氣力羸惙,不復更能為諸四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,宣說法要。汝等從今已去,耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。時諸苾芻聞佛教已,即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當教授,而不願去教授諸尼。時大世主苾芻尼,復與五百苾芻尼,往詣佛所。廣說如前,乃至禮佛出去。佛見大世主出去之後,告阿難陀曰:今當次誰教授尼眾?阿難陀曰:比來皆是耆宿苾芻更次教授,今至具壽難鐸迦,而情不樂欲教授尼眾。時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。



5.汝亦應爾

爾時、世尊告難陀言:汝當教授諸比丘尼,為諸比丘尼說法。所以者何?我自教授比丘尼,汝亦應爾;我為比丘尼說法,汝亦應爾。爾時、難陀默然受教。

《根》爾時,佛告難鐸迦曰:汝當教授苾芻尼,應為諸尼宣說法要。何以故?難鐸迦!我當隨力教授苾芻尼,汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要,汝亦如是宣說法要。由此緣故,令彼諸尼眾得大利益,有大光輝,能廣增長,獲究竟處。汝不應辭教彼尼眾。時難鐸迦蒙佛教已,默然而受。



6.將一比丘往詣王園

時難陀夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,入室坐禪。從禪覺,著僧伽梨,將一比丘,往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來,疾敷床座,請令就坐。尊者難陀坐已,諸比丘尼稽首敬禮,退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼:諸姊妹!汝等當問,我今當為汝等說法。汝等解者當說言解,若不解者當說不解。於我所說義,若當解者,當善受持;若不解者,汝當更問,當為汝說。諸比丘尼白尊者難陀言:我等今日聞尊者教,令我等問,告我等言:汝等若未解者,今悉當問;已解者當言解,未解者當言不解。於我所說義,已解者當奉持;未解者,當復更問。我等聞此,心大歡喜。未解義者,今日當問。

《根》時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已,於日初分著衣持鉢,入室羅伐城次第乞食。既得食已,還至本處,飯食訖,收衣鉢。嚼齒木,洗足已,旋入房中宴默而住。時難鐸迦於晡後時,從定而起,著僧伽胝,將一苾芻以為後從,向王園寺,欲教授苾芻尼。既至彼已,時諸尼眾遙見難鐸迦來,白言:善來!大德!即為敷座,請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已,於一面坐。時難鐸迦告諸苾芻尼曰:我今為諸姊妹說問答法門。汝等善聽!若解者言解,若不解者言不解。於義善解,如理修行。於義不決,當可覆問:大德!此言之義,我未能解。諸苾芻尼聞是教已,白難鐸迦曰:大德!我蒙善教,深生希有,慶悅無已。如是大德善教我等,我等咸皆隨所教事,而為問答,順理修行。



7.六內入處無我

爾時、尊者難陀告諸比丘尼:云何姊妹?於眼內入處觀察,是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!耳、鼻、舌、身、意內入處觀察,是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我等已曾於此法如實知見,於六內入處觀察無我,我等已曾作如是意解,六內入處無我。

《根》時具壽難鐸迦告諸尼曰:姊妹!汝知內眼處有我、我所不?諸尼答言:大德!我不見有。又問曰:姊妹!如眼既爾,乃至耳、鼻、舌、身、意內處,有我、我所不?答言:大德!我不見有,何以故?大德!我等順修正行,實作此解,以正慧見,觀內六處實無有我,心生信解,了無我故。



8.六外入處無我

尊者難陀告諸比丘尼:善哉!善哉!姊妹!應如是解,六內入處觀察無我。諸比丘尼!色外入處,是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!聲、香、味、觸、法外入處,是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我已曾於六外入處,如實觀察無我;我常作此意解,六外入處如實無我。

《根》時難鐸迦報諸尼曰:善哉!姊妹!善能解了言所詮義,此內六處無我、我所,如是應知。又於外色處有我、我所不?諸尼答言:大德!我不見有。又問曰:姊妹!如色既爾,乃至聲、香、味、觸、法外處,有我、我所不?答言:大德!我不見有,何以故?大德!我等順修正行,實作此解,以正慧見,觀外六處實無有我,心生信解,了無我故。



9.六識身如實無我

尊者難陀讚諸比丘尼:善哉!善哉!汝於此義應如是觀,六外入處無我。若緣眼、色生眼識,彼眼識是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,彼意識是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六識身,如實觀察無我;我亦常作是意解,六識身如實無我。

《根》時難鐸迦報諸尼曰:善哉!姊妹!善能解了言所詮議,此外六處無我、我所,如是應知。復次,姊妹!眼、色為緣能生眼識,此之識性有我、我所不?大德!無有。如是乃至意法為緣能生意識,此等識性有我、我所不?答言:無有,何以故?如上廣說,乃至如是應知。



10.六觸如實無我

尊者難陀告諸比丘尼:善哉!善哉!姊妹!汝於此義,應如是觀察,六識身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合生觸,彼觸是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,三事和合生觸,彼觸是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六觸,觀察如實無我;我亦常如是意解,六觸如實無我。

《根》復次,姊妹!眼、色為緣,能生眼識,由此三和能生於觸,此觸有我、我所不?乃至意、法、識,三能生於觸,此觸有我我所不?答言:無有,何以故?如上廣說,乃至如是應知。



11.六受身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼:善哉!善哉!當如實觀察,於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識,三事和合觸,觸緣受,彼觸緣受是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣受,彼受是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?我等曾於此六受身,如實觀察無我;我亦常作此意解,六受身如實無我。

《根》復次,姊妹!此眼、色、識三和生觸,能生於受,此受有我、我所不?乃至後三因觸生受,此受有我、我所不?答言:無有,何以故?如上廣說,乃至如是應知。



12.六想身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼:善哉!善哉!汝於此義,應如是觀察,此六受身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合生觸,觸緣想,彼想是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,三事和合生觸,觸緣想,彼想是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六想身,如實觀察無我;我亦常作此意解,六想身如實無我。



13.六思身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼:善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,應如是觀察,此六想身

如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣思,彼思是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣思,彼思是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六思身,如實觀察無我;我常作此意解,此六思身如實無我。



14.六愛身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼:善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,應如是觀察,此六思身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我,異我,相在不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六愛身,如實觀察無我;我常作此意解,此六愛身如實無我。

《根》復次,姊妹!此眼色識三和生觸,此觸生受,此受生愛,此愛有我、我所不?乃至後三之愛有我、我所不?答言:無有,何以故?如上廣說,乃至如是應知。



15.燈光喻

尊者難陀告諸比丘尼:汝於此義,應如是觀察,此六愛身如實無我。姊妹!譬因膏油、因炷,燈明得然。彼油無常,炷亦無常,火亦無常,器亦無常。若有作是言:無油、無炷、無火、無器,而所依起燈光,常、恆、住、不變易,作是說者為等說不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?緣油、炷、器然燈,彼油、炷、器悉無常,若無油、無炷、無器,所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。

《根》復次,姊妹!譬如因器、油、炷及火,方有焰生。姊妹!如焰無常,乃至火、炷、油、器皆亦無常。姊妹!若復有人作如是說:器、油、炷、火雖是無常,然依此等所生之焰,定是堅固、不可變壞、常住之法。如是說時,可說此人為實語不?答言:大德!斯非實語,何以故?此器油等皆無常故,所生之焰豈得是常!



16.六內入處無常

如是姊妹!此六內入處無常,若有說言,此六內入處因緣生喜樂,常、恆、住、不變易、安隱,是為等說不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?我等曾如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼緣法滅,彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。

《根》姊妹!如是內六處無常。若復有人作如是說:此內六處雖是無常,然依此等所生喜、樂,定是堅固、不可變壞、常住之法。如是說時,可說此人為實語不?答言:大德!斯非實語,何以故?乃至廣說。大德!我等順修正行,實作此解,以正慧見觀,內六處皆是無常,心生信解。由彼彼法生,故此此法生。彼彼法滅,故此此法滅,終能獲得寂靜、清涼、解脫之處。



17.樹影喻

尊者難陀告諸比丘尼:善哉!善哉!比丘尼!汝於此義應如是觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹!譬如大樹、根、莖、枝、葉,根亦無常,莖、枝、葉皆悉無常。若有說言,無彼樹根、莖、枝、葉,唯有其影,常、恆、住、不變易、安隱者,為等說不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?如彼大樹、根、莖、枝、葉,彼根亦無常,莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉,所依樹影一切悉無。

《根》難鐸迦報諸尼曰:善哉!善哉!姊妹!若能解了言所詮義,心生信解,了是無常。由彼彼法生,故此此法生。彼彼法滅,故此此法滅,終能獲得寂靜、清涼、解脫之處。復次,姊妹。譬如大樹,根、莖、內外枝、葉、花、果,貞實具足。此之大樹,根是無常,乃至花葉皆亦無常。若復有人作如是說:此樹根等皆悉無常,然而樹影定是堅固、不可變壞、常住之法,如是說時,可說此人為實語不?答言:大德!斯非實語,何以故?此之大樹,根、莖、枝、葉,乃至花果皆悉無常。若無根等所依之物,能依之影皆不得有。



18.外六入處無常

諸姊妹!若緣外六入處無常,若言外六入處因緣生喜樂,常、恆、住、不變易、安隱者,此為等說不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此義如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。

《根》難鐸迦曰:姊妹!外之六處皆悉無常,亦復如是。若有人來作如是語:外之六處皆是無常,然而依此所生樂觸,定是堅固、不可變壞、常住之法。如是說時,可說此人為實語不?答言:大德!斯非實語,何以故?廣說如前,乃至終能獲得解脫之處。



19.譬如善屠牛師

尊者難陀告諸比丘尼:善哉!善哉!姊妹!汝於此義,當如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹!聽我說譬,夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子,手執利刀,解剝其牛,乘間而剝,不傷內肉,不傷外皮,解其肢節、筋骨,然後還以皮覆其上。若有人言,此牛皮、肉全而不離,為等說不?答言:不也,尊者難陀!所以者何?彼善屠牛師、屠牛弟子,手執利刀,乘間而剝,不傷皮肉、肢節、筋骨,悉皆斷截,還以皮覆上;皮、肉已離,非不離也。

《根》復次,姊妹!更說譬喻,汝等應聽,諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子,手執利刀,斷其牛命,方便[-+]剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝、肚、腸、胃,細割斬截,悉皆除棄。重取其皮,周遍蓋覆。姊妹!有人見時,作如是語:此牛與皮相連不別,是有命牛。可說此人是實語不?答言:大德!斯非實語。何以故?此屠牛人及餘弟子,手執利刀,斷牛命時,雖不損皮肉。然於腹中肝肚腸胃割截除棄,但重取皮,周遍蓋覆。此肉與皮不相連著。



20.今當說義

姊妹!我說斯譬,今當說義:牛者,譬人身麤色,如篋毒蛇經廣說。肉者,謂內六入處。外皮者,謂外六入處。屠牛者,謂學見跡。皮、肉中間筋骨者,謂貪喜俱。利刀者,謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀,斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。



21.當如是學

是故諸姊妹!當如是學:於所可樂法,心不應著,斷除貪故;所可瞋法,不應生瞋,斷除瞋故;所可癡法,不應生癡,斷除癡故。於五受陰當觀生、滅,於六觸入處當觀集、滅,於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已,於其欲漏,心不緣著,心得解脫;於其有漏,心不緣著,心得解脫;於無明漏,心不緣著,心得解脫。諸姊妹!當如是學!爾時、尊者難陀為諸比丘尼說法,示教、照喜;示教照喜已,從座起去。

《根》姊妹!我舉此喻欲曉餘義,如理應知。所言牛者,謂有色身麁重四大,父母精血,羯剌羅等聚集成就。復以飲食,共相資養,假籍塗香及澡浴等,終歸磨滅、破壞、銷散。言內肉者,謂內六處。言外皮者,謂外六處。腹中五藏者,謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者,謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者,謂智慧刀。謂佛弟子心持慧劍,斬彼相應、繫縛、煩惱及諸隨惑,對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已,當勤修學,勿為放逸,後生悔恨。姊妹!若於汝等情所染著愛樂之處,當善防心,染未斷故。於可瞋境,當善防心,瞋未斷故。於愚癡境,當善防心,由癡未斷故。於四念住,當善護心,正觀而住。修念住已,於七菩提分法應善修習,多為修習。於菩提分既修習、多修習已,於八支道,正念成就能除欲漏。除欲漏已,有漏、無明漏心當厭捨。生厭捨故,便得解脫。得解脫已,證解脫智見,即能了達:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。汝等姊妹!如是應學。



22.月未究竟滿

時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,眷屬圍遶,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,乃至為佛作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:譬如明月十四日夜,多眾觀月,為是滿耶,為未滿耶?當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀,為五百比丘尼正教授、正說法,於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時,不見一結不斷,能使彼還生於此世。爾時、世尊復告難陀:更為諸比丘尼說法。

《根》爾時,具壽難鐸迦為諸尼眾示教利喜,宣說法已,從座而去。既至明日,時大世主與五百苾芻尼還至佛所,如常威儀,聽妙法已,禮佛而去。佛見大世主出去之後,告諸苾芻曰:汝等觀此難鐸迦,為彼五百苾芻尼正教、正誡,令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者,我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷,由斯結惑為羈絆故,重來此世而更受生。汝等苾芻譬如白月十四日,月在空中,人皆觀見,咸悉有疑。云此明月為滿、不滿?然此明月不是圓滿,由未究竟故。如是難鐸迦苾芻,為彼五百苾芻尼正教、正誡,令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者,我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷,由斯結惑為羈絆故,重來此世而更受生。爾時,世尊記彼五百苾芻尼得不還果已,告難鐸迦曰:汝當教誡諸苾芻尼,為說妙法令速出離。何以故?我及於汝,教誡諸尼令其解脫。



23.月究竟圓滿

爾時、尊者難陀默然奉教。夜過晨朝,持缽,入城乞食。食已,乃至往詣王園,就座而坐。為諸比丘尼說法,示教、照喜;示教照喜已,從座起去。摩訶波闍波提比丘尼,復於異時,與五百比丘尼,前後圍遶,往詣佛所,稽首禮足,乃至作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:譬如明月十五日夜,無有人疑月滿不滿者,然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀,為諸比丘尼說如是正教授,究竟解脫。若命終時,無有說彼道路所趣,此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼授第一果記。

《根》時難鐸迦聞佛教已,默然受教。時具壽難鐸迦至明日已,於初分時著衣持鉢,入大城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣鉢,嚼齒木澡漱已,於外洗足。入房宴坐,至日晡時,從定而起。著僧伽胝,將一苾芻以為從者,詣王園寺,欲教授苾芻尼。既至彼已,時諸尼眾遙見難鐸迦來,白言:善來!大德!即為敷座,請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已,於一面坐。時難鐸迦為諸尼眾宣說法要示教利喜。既說法已,從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾,往世尊所,禮足已。廣說如前乃至禮佛而去。爾時,世尊,尼眾去後,告諸苾芻曰:汝等觀此難鐸迦苾芻,已正教誡五百苾芻尼,悉令解脫,得究竟處不?是諸尼眾,若於今日而命終者,我不見彼一人於生死路而重遊履,故於今時盡諸苦際。汝等苾芻!譬如白月至十五日,月處空中,人皆覩見,無復生疑云:此明月為滿不滿?然此明月是極圓滿,由究竟故。如是,難鐸迦苾芻為彼五百苾芻尼正教正誡,令得解脫,至究竟處。若於今日而命終者,流轉路絕,不復受生。爾時,世尊記五百苾芻尼得阿羅漢果已,諸苾芻眾聞佛所說,歡喜信受。



24.

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

《根》諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受。



I.世尊老邁不復說法

[經文] 爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:我年已老邁,不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧,今日諸宿德上座,當教授諸比丘尼。

[論說] 由二因緣,如來自言其年衰暮,身力疲怠,勸諸聲聞,請他說法:一者、為令恃其少年,專行憍傲住放逸者,自怖厭故;二者、為令於當來世,諸有苾芻其年衰老,無有勢力,遠離疑悔,勸請少年諸苾芻等,宣說正法。諸有苾芻,其年盛美,具足勢力,遠離疑悔,無所恐懼,為他說法。T30,821b



II.問答

[經文] 汝等解者當說言解,若不解者當說不解。於我所說義,若當解者,當善受持;若不解者,汝當更問,當為汝說。

[論說] 當知此中,略有二種處大集會宣說正法:一者、決擇說,二者、直言說。決擇說者,謂興詰問、徵覈方便,說正道理,滅除疑惑。直言說者,謂諸聽眾默然而住,如說法師宣說正法。T30,821b



III.內外六處、識、觸、受、想、思、愛-無我

[論說] 又由四相,名能隨順教授教誡:一、能分析諸處差別,於諸行中,得無我智,見清淨故;二、於諸受并所依滅,離增上慢,最極寂靜,見清淨故;三、能超越未來諸苦,見清淨故;四、能超越現在諸苦,見清淨故。

此中分析內、外諸處,識、觸、受、想、思、愛眾別,顯示無我。由依緣起方便道理,能引最初正見清淨。T30,821c



IV.燈光喻、樹影喻

[論說] 如明依燈,如影依樹,彼非有故,此亦非有,顯示內外諸處差別為因諸受,由彼諸處無餘滅故,此亦隨滅,離增上慢,於其涅槃如實了知最勝寂靜,能引第二正見清淨。T30,821c



V.譬如善屠牛師

[論說] 1.於現法中,以智慧刀,能永斷滅一切煩惱,顯示無餘,超越當來所有眾苦,能引第三正見清淨。T30,821c

2.如屠牛師或彼弟子,以利牛刀殺害牛已,於內一切,斫刺、椎剖,骨肉筋脈皆悉斷絶,復以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離非合?如是諸阿羅漢既得轉依,由慧利刀斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已,當言與六處皮非離非合?T30,748a



VI. 當如是學

[經文] 是故諸姊妹!當如是學:於所可樂法,心不應著,斷除貪故;所可瞋法,不應生瞋,斷除瞋故;所可癡法,不應生癡,斷除癡故。於五受陰當觀生、滅,於六觸入處當觀集、滅,於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已,於其欲漏,心不緣著,心得解脫;於其有漏,心不緣著,心得解脫;於無明漏,心不緣著,心得解脫。諸姊妹!當如是學!爾時、尊者難陀為諸比丘尼說法,示教、照喜;示教照喜已,從座起去。

[論說] 顯示遍於順苦、順樂、順非苦樂一切法中,不起貪欲,不起瞋恚,不起愚癡,顯示見道;於其念住善住其心,顯示修道;修諸覺分,謂令諸漏永滅盡故,超越現法雜染苦住,能引第四正見清淨。T30,821c

[參考] 1.cs1144:是故,迦葉!若欲聞法,應如是學:若欲聞法,以義饒益,當一其心,恭敬尊重,專心側聽,而作是念:我當正觀五陰生滅,六觸入處集起、滅沒,於四念處正念樂住,修七覺分、八解脫身作證,常念其身,未嘗斷絕,離無慚愧,於大師所及大德梵行常住慚愧。如是應當學!

2.cs1250:復是故,那提迦!當如是學:於五受陰觀察生滅,於六觸入處觀察集滅,樂於遠離,精勤遠離。當如是學。

3.cs371:六入處集是觸集,觸集是受集,受集是愛集,愛集是食集,食集故未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集,如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則食滅,食滅故於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是純大苦聚滅。
4.阿毘達磨法蘊足論,T26489b
云何修定,若習、若修、若多所作,能令證得諸漏永盡?謂有苾芻於五取蘊,數數隨觀生滅而住,謂此是色,此是色集,此是色滅。此是受、想、行、識,此是受、想、行、識集,此是受、想、行、識滅,是名修定,若習、若修、若多所作,能令證得諸漏永盡。
5.阿毘達磨法蘊足論,T26490c
1)於五取蘊,數數隨觀生滅而住等者,謂如實知色生及變壞。如實知受想行識生及變壞。
2)是名脩定者,云何為?謂於五取蘊,數數隨觀生滅而住,所起心住、等住,乃至心一境性,總名為定。
3)云何為?謂於此定,若脩、若習、恒作、常作,加行不捨,總名為脩。
4)若習、若脩、若多所作者,顯於此定能得自在。
5)能令證得諸漏永盡者,漏謂三漏,即欲漏、有漏、無明漏。彼於此定,若習、若脩、若多所作,能令三漏盡、等盡、遍盡、究竟盡,故名諸漏永盡。於此永盡,得獲成就親近觸證,故名證得。
6)復次,第四靜慮所攝清淨捨念俱行,趣阿羅漢無間道所攝心一境性,說名為定。即於此定,若脩、若習、恒作、常作,加行不捨,說名為脩。若習、若脩、若多所作,顯彼自在。能令證得諸漏永盡,義如前說。

VII.T30, 314b
1.煩惱差別
煩惱差別者,多種差別應知:謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛 、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙,如是等類煩惱差別。kleśānāṃ paryāyaḥ katamaḥ / bahavaḥ paryāyāḥ / tad yathā / saṃyojanāni bandhanāny anuśayā upakleśāḥ paryavasthānāni oghā upādānā[ni] granthā nīvaraṇāni khilā malā nighrā[ḥ] śalyā[ni] kiñcanā(?) mūlā[ni] duścaritāny āsravā vighātāḥ paridāhā upāyāsā raṇā agnayo-jvarā vana-sthā vinibandhāś ca ity evaṃ-bhāgīyāḥ kleśa-paryāyāḥ //
1)當知,此中,能和合苦,故名為結。tatra duḥkhasaṃyojanāt saṃyojanāni /
2)令於善行不隨所欲,故名為縛。kuśalacaryā āyāmakāmakāritvād bandhanāni /
3)一切世間增上種子之所隨逐,故名隨眠。sarvalaukika utkarṣabīja anugamyatvād anuśayāḥ /
4)倒染心故,名隨煩惱。viparyāsaiś citta upakleśakatvād upakleśāḥ /
5)數起現行,故名為纏。abhīkṣṇaṃ samudācāritvāt paryavasthānāni /
6)深難渡故,順流漂故,故名暴流。durgādhatvād anusroto mahāritvāc ca oghāḥ
7)邪行方便,故名為軛 。mithyā-pratipatty-upāyatvā d yogāḥ /
8)能取自身相續不絕,故名為取。ātmabhāvaprabandha upādāyakatvād upādānāni/
9)難可解脫,故名為繫。dur-mocakatvād granthāḥ /
10)覆真實義,故名為蓋。tattva artha avacchādakatvān nīvaraṇāni /
11)壞善稼田,故名株杌。kuśala-puṣpā-kṣetra-bhūtatvāt khilāḥ /
12)自性染污,故名為垢。sva-bhāva-saṃkliṣṭatvān malāḥ /
13)常能為害,故名為常害。nitya-ghātatvān nighāḥ/
14)不靜相故,遠所隨故,故名為箭。apraśānta-lakṣaṇatvād dūra antar-gatatvāc ca śalyāni
15)能攝依事,故名所有。upadhi-parigraha-kārakatvāt kiñcanāḥ(?) /
16)不善所依,故名為根。akuśala āśraya-bhūtatvān mūlāni /
17)邪行自性,故名惡行。mithyā-pratipatti-sva-bhāvatvād duścaritāni /
18)流動其心,故名為漏。citta-vikṣepakatvād āsravāḥ /
19)能令受用無有厭足,故名為匱。bhogair a-tṛpti-kārakatvād vighātāḥ /
20)能令所欲常有匱乏,故名為燒。icchā-vighāta-kārakatvāt paridāhāḥ /
21)能引衰損,故名為惱。vipatty-āhārakatvād upāyāsāḥ /
22)能為鬪、訟、諍、競之因,故名有諍。kalaha-bhaṇḍana-vigraha-vivāda-hetu-bhūtatvād raṇāḥ /
23)燒所積集諸善根薪,故名為火。upacita upacitasya kuśala-mūla-phala indhanasya dāhakatvād agnayaḥ /
24)如大熱病,故名熾然。mahā-vyādhi-bhūtatvāj jvarāḥ /
25)種種自身大樹聚集,故名稠林。vicitra ābhāva-vṛkṣa-saṃsādha-katvād vana-thāḥ /
26)能令眾生樂著種種妙欲塵故,能障證得出世法故,名為拘礙。kāma-guṇa-saktikatvāl loka uttara-dharma-pratyantarāyakatvād vinibandhāḥ /
2.諸如是等煩惱差別,佛、薄伽梵隨所增強,於彼種種煩惱門中,建立差別。ete sarva-kleśānāṃ paryāyāḥ / prādhānyāt tu bhagavatā tasmiṃs tasmin paryāye te [te] kleśāḥ sthāpitāḥ
1)結者,九結 :謂愛結等,廣說如前。saṃyojanāni iti nava saṃyojanāni / anunaya-saṃyojanaṃ vistareṇa pūrvavat //
2)縛者,三縛:謂貪、瞋、癡。bandhanāni iti trīṇi bandhanāni rāga-dveṣa-mohāḥ //
3)隨眠者,七種隨眠:謂欲貪隨眠等,廣說如前。anuśayā iti sapta anuśayāḥ / kāma-rāga anuśayo vistareṇa pūrvavat //
4)隨煩惱者,三隨煩惱:謂貪、瞋、癡。upakleśā iti traya upakleśā rāga-dveṣa-mohāḥ //
5)纏者,八纏:謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。paryavasthānāni ity aṣṭau paryavasthānāni / āhrīkyam anapatrāpyaṃ styāna middham auddhatyaṃ kaukṛtyam īrṣyā mātsaryaṃ //
6)暴流者,四暴流:謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流,軛亦爾。oghā iti catvāra oghāḥ kāma ogho bhava ogho dṛṣṭy-ogho avidya oghaḥ //yatha ughā evaṃ yogāḥ //
7)取者,四取:謂欲取、見取、戒禁取、我語取。upādānāni iti catvāry upādānāni / kāma upādānaṃ dṛṣṭy-upādānaṃ śīla-vrata upādānaṃ [ātma-vāda upādānaṃ]//
8)繫者,四繫:謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。granthā iti catvāro granthāḥ / abhidhyā-kāya-grantho vyāpāda-śīla-vrata-parāmarśa satya abhiniveśa-kāya-granthāḥ //
9)蓋者,五蓋:謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。nīvaraṇāni iti pañca nīvaraṇāni / kāma-cchanda-nīvaraṇaṃ / vyāpāda-styāna-middha auddhatya-kaukṛtya-vicikitsā-nīvaraṇāni //
10)株杌者,三株杌:謂貪、瞋、癡。如株杌,如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。khilāni iti trīṇi khilāni rāga-dveṣa-mohāḥ //yathā khilāny evaṃ malā nighāni śalyā[ni] kiñcana-duścaritāni ca //
11)根者,三不善根:謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。mūlāni iti trīṇi mūlāni / lobho akuśala-mūlaṃ / dveṣo moho akuśala-mūlaṃ //
12)漏者,三漏:謂欲漏、有漏、無明漏。āsravā iti traya āsravāḥ / kāma āsravo bhava āsravo avidyā āsravaḥ //
13)匱者,三匱:謂貪、瞋、癡。如匱,如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。vighātā iti trayo vighātā rāga-dveṣa-mohāḥ //yathā vighātā evaṃ paridāhā upāyāsā raṇā agnayo jvarā vanathāḥ /
14)拘礙者,有五拘礙:一、顧戀其身。二、顧戀諸欲。三、樂相雜住。四、闕隨順教。五、得微少善便生喜足。vinibandhā iti pañca vinibandhā kāya apekṣā kāma apekṣā saṃsṛṣṭa-vihāritā ānulomika-kathā-vaikalyaṃ alpa avara-mātra-santuṣṭiś ca //

VIII.大乘阿毘達磨雜集論,卷第六,T31723b
差別者,謂諸煩惱依種種義,立種種門差別。所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、瀑流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒、害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱惱、諍、熾然、稠林、拘礙等。
1.問:結有幾種?云何結?何處結耶?
答:結有九種,謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。
1)愛結者,謂三界貪愛。結所繫故,不厭三界。由不厭故,廣行不善,不行諸善,由此能招未來世苦,與苦相應。當知此中宣說諸結若相、若用、若位,辯結差別,且如愛結。何等是結?謂三界貪是結自性。云何為結?謂有此者不厭三界,由此展轉不善現行,善不現行。於何位結?謂於後世苦果生位。如是恚結等並如理應知。
2)恚結者,謂於有情苦及順苦法心有損害。恚結所繫故,於恚境相心不棄捨。不棄捨故,廣行不善,不行諸善,由此能招未來世苦與苦相應。
3)慢結者,即七慢,謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。
慢者,謂於下劣計己為勝,或於相似計己相似,心舉為性。
過慢者,謂於相似計己為勝,或復於勝計己相似,心舉為性。
慢過慢者,謂於勝己計己為勝,心舉為性。
我慢者,於五取蘊觀我我所,心舉為性。
增上慢者,謂於未得上勝證法,計己已得上勝證法,心舉為性。
下劣慢者,謂於多分勝計己少分劣,心舉為性。
邪慢者,謂實無德計己有德,心舉為性。
慢結所繫故,於我我所不能了知,不了知故,執我我所,廣行不善,不行諸善,由此能招未來世苦與苦相應。
4)無明結者,謂三界無智。無明結所繫故,於苦法、集法不能解了。不解了故,廣行不善,不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。於苦、集法不解了者,謂於果性、因性有漏諸行所有過患不了知故。
5)見結者,即三見,謂薩迦耶見、邊執見、邪見。見結所繫故,於邪出離妄計追求,謂我當解脫,我所解脫。既解脫已,我當常住,或當斷滅。又謂佛法中定無解脫。如是執著邪出離已,廣行不善,不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
6)取結者,謂見取、戒禁取。取結所繫故,於邪出離方便妄計執著,棄捨八聖支道。妄執薩迦耶見等,及彼為先若戒、若禁為清淨道。以妄執著邪出離方便故,廣行不善,不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
7)疑結者,謂於諦猶豫。疑結所繫故,於佛法僧寶妄生疑惑。以疑惑故,於三寶所不修正行。以於三寶所不修正行故,廣行不善,不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
8)嫉結者,謂耽著利養,不耐他榮,發起心妒。嫉結所繫故,愛重利養,不尊敬法。重利養故,廣行不善,不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
9)慳結者,耽著利養,於資生具其心吝惜。慳結所繫故,愛重畜積,不尊遠離。重畜積故,廣行不善,不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
2.縛有三種,謂貪縛、瞋縛、癡縛。
1)由貪縛故,縛諸眾生,令處壞苦。
2)由瞋縛故,縛諸眾生,令處苦苦。
3)由癡縛故,縛諸眾生,令處行苦。
由貪等縛縛處壞苦等者,以貪瞋癡於樂等受常隨眠故。又依貪瞋癡故,於善方便不得自在,故名為縛。猶如外縛縛諸眾生,令於二事不得自在。一者不得隨意遊行。二者於所住處不得隨意所作。當知內法貪瞋癡縛亦復如是。
3.隨眠有七種,謂欲愛隨眠、瞋恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。
1)欲愛隨眠者,謂欲貪品麤重。
2)瞋恚隨眠者,謂瞋恚品麤重。
3)有愛隨眠者,謂色、無色貪品麤重。
4)慢隨眠者,謂慢品麤重。
5)無明隨眠者,謂無明品麤重。
6)見隨眠者,謂見品麤重。
7)疑隨眠者。謂疑品麤重。
若未離欲求者,由欲愛、瞋恚隨眠之所隨眠,由依彼門,此二增長故。未離有求者,由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者,由慢、無明、見、疑隨眠之所隨眠,由彼眾生得少對治,便生憍慢,愚於聖諦,虛妄計度外邪解脫、解脫方便。隨其次第三見二取,如結中說。於佛聖教正法毘柰耶中,猶豫疑惑。
4.隨煩惱者
1)謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。
2)有隨煩惱非煩惱,謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何?謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心法。
3)又貪瞋癡名隨煩惱心法,由此隨煩惱,隨惱於心,令不離染,令不解脫,令不斷障故,名隨煩惱。如世尊說:汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂,心恒染污。
5.纏有八種,謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧數數增盛,纏繞於心,故名纏。由此諸纏數數增盛,纏繞一切觀行者心,於修善品為障礙故。修善品者,謂隨修習止、舉、捨相,及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。此復云何?謂修止時,惛沈、睡眠為障,於內引沈沒故。修舉時,掉舉、惡作為障,於外引散亂故。修捨時,嫉、慳為障,由成就此,於自他利吝妒門中數數搖動心故。修淨尸羅時,無慚、無愧為障。由具此二,犯諸學處,無羞恥故。
6.暴流有四,謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。
隨流漂鼓是暴流義,隨順雜染故。初是習欲求者,第二是習有求者,後二是習邪梵行求者。能依所依相應道理故,見暴流是能依,無明暴流為所依,由有愚癡,顛倒推求解脫及方便故。
7.軛有四種,謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。
障礙離繫是軛義,違背清淨故。此亦隨其次第,習三求者相應現行。
8.取有四種,謂欲取、見取、戒禁取、我語取。
執取諍根,執取後有是取義。所以者何?
1)由貪著欲,繫縛耽染為因,諸在家者更相鬥諍,此諍根本是第一取。
2)由貪著見,繫縛耽染為因,諸出家者更相鬥諍,此諍根本是後三取。六十二見趣是見取,各別禁戒多分苦行是戒禁取,彼所依止薩迦耶見是我語取。
3)由見取、戒禁取,諸外道輩更相諍論,以於是處見不一故。
4)由我語取,諸外道輩互無諍論,於我有性皆同見故。
然由此取,諸外道等與正法者互有諍論,由彼不信有無我故。如是執著諍論根本,復能引取後有苦異熟故名為取。
9.繫有四種,謂貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。
以能障礙定意性身故名為繫,所以者何?由此能障定心自性之身故名繫,非障色身。何以故?能為四種心亂因故。
1)謂由貪愛財物等因,令心散亂。
2)於鬥諍事不正行為因,令心散亂。
3)於難行戒禁苦惱為因,令心散亂。
4)不如正理推求境界為因,令心散亂。由彼依止各別見故,於所知境,不如正理種種推度,妄生執著,謂唯此真,餘並愚妄,由此為因令心散動。於何散動?謂於定心如實智見。
10.蓋有五種,謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義,覆蔽其心,障諸善品,令不轉故。
問:於何等位障諸善法?答:於樂出家位、覺正行位、止舉捨位。
1)於樂出家時,貪欲蓋為障,希求受用外境界門,於彼不欣樂故。
2)於覺正行時,瞋恚蓋為障,於所犯學處,同梵行者正發覺時,由心瞋恚不正學故。
3)於止舉兩位,惛沈睡眠、掉舉惡作蓋為障,如前所說,能引沈沒及散亂故。
4)於捨位,疑蓋為障,遠離決定不能捨故。
11.株杌有三,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡先所串習為方便故,成貪等行,心不調順,無所堪能,難可解脫,令諸眾生難斷此行,故名株杌。所以者何?對治道犁難可破壞,約此義故立為株杌。於無量生串習貪等以成其行,堅固難拔,猶株杌故。
12.垢有三種,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,毀犯如是尸羅學處,由此有智同梵行者,或於聚落,或閑靜處見已,作如是言:此長老作如是事,行如是行,為聚落刺,點染不淨,說名為垢。以貪、瞋、癡能現犯戒,不淨相故。
13.燒害有三,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,長時數受生死燒惱,故名燒害。由於無始生死流轉,因貪、瞋、癡數被生死苦燒害故。
14.箭有三種,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,於有有具,深起追求,相續不絕。於佛、法、僧、苦、集、滅、道,常生疑惑,故名為箭。於諸有財、三寶、四諦,隨愛、疑門能射傷故。
15.所有有三,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,積畜財物,有怖、有怨,多住散亂,故名所有。由多積集所有資具,恒與怖等共相應故。
16.惡行有三,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,恒行身、語、意惡行,故名惡行。由貪、瞋、癡,能引殺生等諸不善行故。又即依此貪、瞋、癡門,廣生無量惡不善行故,建立三不善根。所以者何?1)以諸有情愛味世間所有為因,行諸惡行,貪求財利,行惡行故。
2)分別世間怨相為因,行諸惡行,由懷瞋恚,不忍他過,多行惡故。
3)執著世間邪法為因,行諸惡行,由懷愚癡,起顛倒見因祠祀等,行諸惡故。是故,此貪、瞋、癡亦名惡行,亦名不善根。
17.漏有三種,謂欲漏、有漏、無明漏。
令心連注,流散不絕,故名為漏。此復云何?
1)依外門流注,故立欲漏。
2)依內門流注,故立有漏。
3)依彼二所依門流注,故立無明漏。
令心連注,流散不絕是漏義。
18.匱有三種,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,於有及資生具,恒起追求,無有厭足,常為貧乏眾苦所惱故,故名匱。以貪、瞋、癡能令身心恒乏短故。
19.熱有三種,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,不如正理執著諸相,執著隨好。由執著相及隨好故,燒惱身心,故名為熱。不如正理妄執相好,燒身心故。
20.惱有三種,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,隨彼彼處愛樂耽著,彼若變壞,便增愁歎種種憂苦熱惱所觸,故名為惱。由於色等諸可樂事,深愛著已,彼若變壞,是諸有情便為種種愁歎等苦所惱亂故。
21.諍有三種,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,執持刀杖,興諸戰諍種種鬥訟,是故貪等說名為諍。
22.熾然有三,謂貪、瞋、癡。
1)由依止貪、瞋、癡故,為非法貪大火所燒。非法貪者,謂隨貪著不善業道。
2)又為不平等貪大火所燒。不平等貪者,謂非法非理貪求境界。
3)又為邪法大火所燒。邪法者,謂諸外道惡說法律。
以非法貪等能發身心熾然大火,如火熾然,故名熾然。
23.稠林有三,謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故,於諸生死根本行中,廣興染著,令諸有情感種種身,流轉五趣。令諸有情處生死本行大樹稠林,難可出離,是故貪等說名稠林。
24.拘礙有三,謂貪、瞋、癡。
1)由依止貪、瞋、癡故,顧戀身財,無所覺了,樂處憒鬧。得少善法,便生厭足,由此不能修諸善法,故名拘礙。
2)依貪、瞋、癡,顧身財等,拘礙有情不得自在修諸善故。
3)又此顧戀身等,即依五種心拘礙說。何等為五?謂顧戀身,顧戀諸欲,樂相雜住,闕於隨順教誡教授,於諸善品得少為足。拘礙心,故名心拘礙。

IX.眾事分阿毘曇論,卷第一,T26627c
1.云何結?有九結,謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。
1)云何愛結?謂三界貪。
2)云何恚結?謂於眾生相違。
3)云何慢結?有七慢,謂慢、增慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢。
3.1)云何慢?於卑謂勝,於勝謂相似,於彼起輕心,自舉、自高,是名慢。
3.2)云何增慢?於等謂勝,於勝謂等,於彼起輕心,自舉、自高,是名增慢。
3.3)云何慢慢?於勝謂勝,於彼起輕心,自舉、自高,是名慢慢。
3.4)云何我慢?於五受陰,計我、我所有,於彼起輕心,自舉、自高,是名我慢。
3.5)云何增上慢?未得勝法謂得,未到謂到,未觸謂觸,未證謂證,於彼起輕心,自舉、自高,是名增上慢。
3.6)云何不如慢?於彼極勝,謂小不如,於彼起輕心,自舉、自高,是名不如慢。
3.7)云何邪慢?非德謂德,於彼起輕心,自舉、自高,是名邪慢。如是七慢,名慢結。
4)云何無明結?謂三界無知。
5)云何見結?有三見,謂身見、邊見、邪見。
5.1)云何身見?謂五受陰見我我所有,於彼起欲、起忍、起見,是名身見。
5.2)云何邊見?謂五受陰,或見常,或見斷,於彼起欲、起忍、起見,是名邊見。
5.3)云何邪見?謂謗因果,於彼起欲、起忍、起見,是名邪見。如是三見,名見結。
6)云何他取結?有二見,謂見取、戒取。
6.1)云何見取?謂五受陰第一勝妙,於彼起欲、起忍、起見,是名見取。
6.2)云何戒取?謂五受陰清淨解脫出要,於彼起欲、起忍、起見,是名戒取。如是二見,名他取結。
7)云何疑結?謂惑諦不了。
8)云何嫉結?謂心瞋增廣。
9)云何慳結?謂心堅著。是名九結。
2.云何縛?謂結即是縛。復有三縛,謂貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛。
3.云何使?有七使,謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。
1)云何貪欲使?有五種,謂欲界繫見苦所斷貪,欲界繫見集、滅、道,修道所斷貪。如是五種,名貪欲使。
2)云何瞋恚使?有五種,謂欲界繫見苦所斷瞋,欲界繫見集、滅、道,修道所斷瞋。如是五種,名瞋恚使。
3)云何有愛使?有十種,謂色界繫五種,無色界繫五種。
云何色界繫五種?謂色界繫見苦所斷愛,色界繫見集、滅、道,修道所斷愛。
如色界繫五種,無色界繫亦如是。如是十種,名有愛使。
4)云何慢使?有十五種,謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。
云何欲界繫五種?謂欲界繫見苦所斷慢,欲界繫見集、滅、道,修道所斷慢。如欲界繫五種,色、無色界繫亦如是。如是十五種,名慢使。
5)云何無明使?有十五種。,謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。
云何欲界繫五種?謂欲界繫見苦所斷無明,欲界繫見集、滅、道,修道所斷無明。如欲界繫五種,色、無色界繫亦如是。如是十五種,名無明使。
6)云何見使?有三十六種,謂欲界繫十二種、色界繫十二種、無色界繫十二種。
云何欲界繫十二種?謂欲界繫見苦所斷身見、邊見、邪見、見取、戒取,欲界繫見集所斷邪見、見取,欲界繫見滅所斷邪見、見取,欲界繫見道所斷邪見、見取、戒取。如欲界繫十二種,色、無色界繫亦如是。如是三十六種,名見使。
7)云何疑使?有十二種,謂欲界繫四種、色界繫四種、無色界繫四種。
云何欲界繫四種?謂欲界繫見苦所斷疑,欲界繫見集、滅、道所斷疑。如欲界繫四種,色、無色界繫亦如是。如是十二種,名疑使。
4.云何煩惱上煩惱?所謂煩惱,即是上煩惱。復有上煩惱非煩惱,謂除煩惱,若餘染污行陰。
5.云何纏?有八纏,謂睡眠、掉、悔、慳、嫉、無慚、無愧(於十纏中無忿覆也)

X.阿毘曇心論經,卷第三,T28846c
1.問曰:使有何義?
1)答曰:彼微細義是為使義。使微細行,麤者名纏。
2)常隨入義名使,如胡麻摶相。
3)著義名使,猶如小兒著於乳母。
4)相續義名使,猶如鼠毒,如四日瘧病,如責日息,如鐵黑色不捨,如讀誦漸積。2.如是煩惱,世尊說為扼、流、取、漏、縛。問曰:何故?答曰:厄取及漂流,泄漏與繫縛,以是義故說,厄流取漏縛。
1)苦繫義說厄。此有四種,謂欲厄、有厄、見厄、無明厄。
2)取生、生具,故說為取。此亦四種,謂欲取、見取等。
3)漂眾生故說流。亦有四種,如厄中說。
4)彼流出義是漏義。一切生中行漏有三種,謂欲漏、有漏、無明漏。
5)能繫縛世間義,故名縛。
3.問曰:何者為結?答曰:結有九種,謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、慳結、嫉結。已說煩惱名差別。

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