三九九（二七六）；M.146教難陀迦經；根本說一切有部毘奈耶，T23, 792a
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
《根》爾時，佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
2.大聲聞尼眾
爾時、有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾，其名曰純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，阿羅毘迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，吉離舍瞿曇彌比丘尼，優缽羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼，住王園中。
《根》佛於此處為夏安居，與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼，亦在此王園寺而作安居。所謂准陀苾芻尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱苾芻尼、少力苾芻尼、喬答彌、蓮花色、大世主苾芻尼等大聲聞尼咸於此住。
3.來詣佛所
爾時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時、世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教、照喜。種種說法，示教、照喜已，發遣令還言：比丘尼！應時宜去。摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
《根》時大世主苾芻尼，與五百苾芻尼以為侍從，往詣佛所。禮佛足已，在一面坐。爾時，世尊為大世主等宣說法要，示教、利喜，令歡慶已。告言：大世主！時至可去。時大世主聞佛說法，頂戴受持，禮佛足已，即便出去。
4.難陀不欲教授
爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。時諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀，爾時、難陀次第應至而不欲教授。爾時、摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：誰應次至教授諸比丘尼？尊者阿難白佛言：世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。
《根》爾時，世尊見大世主出去之後，告諸苾芻曰：汝等應知，我今年衰老朽，氣力羸惙，不復更能為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，宣說法要。汝等從今已去，耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。時諸苾芻聞佛教已，即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當教授，而不願去教授諸尼。時大世主苾芻尼，復與五百苾芻尼，往詣佛所。廣說如前，乃至禮佛出去。佛見大世主出去之後，告阿難陀曰：今當次誰教授尼眾？阿難陀曰：比來皆是耆宿苾芻更次教授，今至具壽難鐸迦，而情不樂欲教授尼眾。時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。
5.汝亦應爾
爾時、世尊告難陀言：汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。爾時、難陀默然受教。
《根》爾時，佛告難鐸迦曰：汝當教授苾芻尼，應為諸尼宣說法要。何以故？難鐸迦！我當隨力教授苾芻尼，汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要，汝亦如是宣說法要。由此緣故，令彼諸尼眾得大利益，有大光輝，能廣增長，獲究竟處。汝不應辭教彼尼眾。時難鐸迦蒙佛教已，默然而受。
6.將一比丘往詣王園
時難陀夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法。汝等解者當說言解，若不解者當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。諸比丘尼白尊者難陀言：我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持；未解者，當復更問。我等聞此，心大歡喜。未解義者，今日當問。
《根》時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已，於日初分著衣持鉢，入室羅伐城次第乞食。既得食已，還至本處，飯食訖，收衣鉢。嚼齒木，洗足已，旋入房中宴默而住。時難鐸迦於晡後時，從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以為後從，向王園寺，欲教授苾芻尼。既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：善來！大德！即為敷座，請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已，於一面坐。時難鐸迦告諸苾芻尼曰：我今為諸姊妹說問答法門。汝等善聽！若解者言解，若不解者言不解。於義善解，如理修行。於義不決，當可覆問：大德！此言之義，我未能解。諸苾芻尼聞是教已，白難鐸迦曰：大德！我蒙善教，深生希有，慶悅無已。如是大德善教我等，我等咸皆隨所教事，而為問答，順理修行。
7.六內入處無我
爾時、尊者難陀告諸比丘尼：云何姊妹？於眼內入處觀察，是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我。
《根》時具壽難鐸迦告諸尼曰：姊妹！汝知內眼處有我、我所不？諸尼答言：大德！我不見有。又問曰：姊妹！如眼既爾，乃至耳、鼻、舌、身、意內處，有我、我所不？答言：大德！我不見有，何以故？大德！我等順修正行，實作此解，以正慧見，觀內六處實無有我，心生信解，了無我故。
8.六外入處無我
尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼！色外入處，是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！聲、香、味、觸、法外入處，是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處，如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我。
《根》時難鐸迦報諸尼曰：善哉！姊妹！善能解了言所詮義，此內六處無我、我所，如是應知。又於外色處有我、我所不？諸尼答言：大德！我不見有。又問曰：姊妹！如色既爾，乃至聲、香、味、觸、法外處，有我、我所不？答言：大德！我不見有，何以故？大德！我等順修正行，實作此解，以正慧見，觀外六處實無有我，心生信解，了無我故。
9.六識身如實無我
尊者難陀讚諸比丘尼：善哉！善哉！汝於此義應如是觀，六外入處無我。若緣眼、色生眼識，彼眼識是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，彼意識是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身，如實觀察無我；我亦常作是意解，六識身如實無我。
《根》時難鐸迦報諸尼曰：善哉！姊妹！善能解了言所詮議，此外六處無我、我所，如是應知。復次，姊妹！眼、色為緣能生眼識，此之識性有我、我所不？大德！無有。如是乃至意法為緣能生意識，此等識性有我、我所不？答言：無有，何以故？如上廣說，乃至如是應知。
10.六觸如實無我
尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！姊妹！汝於此義，應如是觀察，六識身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸，觀察如實無我；我亦常如是意解，六觸如實無我。
《根》復次，姊妹！眼、色為緣，能生眼識，由此三和能生於觸，此觸有我、我所不？乃至意、法、識，三能生於觸，此觸有我我所不？答言：無有，何以故？如上廣說，乃至如是應知。
11.六受身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六受身如實無我。
《根》復次，姊妹！此眼、色、識三和生觸，能生於受，此受有我、我所不？乃至後三因觸生受，此受有我、我所不？答言：無有，何以故？如上廣說，乃至如是應知。
12.六想身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！汝於此義，應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六想身如實無我。
13.六思身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六想身
如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身，如實觀察無我；我常作此意解，此六思身如實無我。
14.六愛身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我；我常作此意解，此六愛身如實無我。
《根》復次，姊妹！此眼色識三和生觸，此觸生受，此受生愛，此愛有我、我所不？乃至後三之愛有我、我所不？答言：無有，何以故？如上廣說，乃至如是應知。
15.燈光喻
尊者難陀告諸比丘尼：汝於此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恆、住、不變易，作是說者為等說不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。
《根》復次，姊妹！譬如因器、油、炷及火，方有焰生。姊妹！如焰無常，乃至火、炷、油、器皆亦無常。姊妹！若復有人作如是說：器、油、炷、火雖是無常，然依此等所生之焰，定是堅固、不可變壞、常住之法。如是說時，可說此人為實語不？答言：大德！斯非實語，何以故？此器油等皆無常故，所生之焰豈得是常！
16.六內入處無常
如是姊妹！此六內入處無常，若有說言，此六內入處因緣生喜樂，常、恆、住、不變易、安隱，是為等說不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。
《根》姊妹！如是內六處無常。若復有人作如是說：此內六處雖是無常，然依此等所生喜、樂，定是堅固、不可變壞、常住之法。如是說時，可說此人為實語不？答言：大德！斯非實語，何以故？乃至廣說。大德！我等順修正行，實作此解，以正慧見觀，內六處皆是無常，心生信解。由彼彼法生，故此此法生。彼彼法滅，故此此法滅，終能獲得寂靜、清涼、解脫之處。
17.樹影喻
尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹！譬如大樹、根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言，無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常、恆、住、不變易、安隱者，為等說不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹、根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影一切悉無。
《根》難鐸迦報諸尼曰：善哉！善哉！姊妹！若能解了言所詮義，心生信解，了是無常。由彼彼法生，故此此法生。彼彼法滅，故此此法滅，終能獲得寂靜、清涼、解脫之處。復次，姊妹。譬如大樹，根、莖、內外枝、葉、花、果，貞實具足。此之大樹，根是無常，乃至花葉皆亦無常。若復有人作如是說：此樹根等皆悉無常，然而樹影定是堅固、不可變壞、常住之法，如是說時，可說此人為實語不？答言：大德！斯非實語，何以故？此之大樹，根、莖、枝、葉，乃至花果皆悉無常。若無根等所依之物，能依之影皆不得有。
18.外六入處無常
諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常、恆、住、不變易、安隱者，此為等說不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。
《根》難鐸迦曰：姊妹！外之六處皆悉無常，亦復如是。若有人來作如是語：外之六處皆是無常，然而依此所生樂觸，定是堅固、不可變壞、常住之法。如是說時，可說此人為實語不？答言：大德！斯非實語，何以故？廣說如前，乃至終能獲得解脫之處。
19.譬如善屠牛師
尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！姊妹！汝於此義，當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢節、筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不離，為等說不？答言：不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉、肢節、筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上；皮、肉已離，非不離也。
《根》復次，姊妹！更說譬喻，汝等應聽，諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子，手執利刀，斷其牛命，方便[利-禾+皮]剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝、肚、腸、胃，細割斬截，悉皆除棄。重取其皮，周遍蓋覆。姊妹！有人見時，作如是語：此牛與皮相連不別，是有命牛。可說此人是實語不？答言：大德！斯非實語。何以故？此屠牛人及餘弟子，手執利刀，斷牛命時，雖不損皮肉。然於腹中肝肚腸胃割截除棄，但重取皮，周遍蓋覆。此肉與皮不相連著。
20.今當說義
姊妹！我說斯譬，今當說義：牛者，譬人身麤色，如篋毒蛇經廣說。肉者，謂內六入處。外皮者，謂外六入處。屠牛者，謂學見跡。皮、肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。
21.當如是學
是故諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰當觀生、滅，於六觸入處當觀集、滅，於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學！爾時、尊者難陀為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。
《根》姊妹！我舉此喻欲曉餘義，如理應知。所言牛者，謂有色身麁重四大，父母精血，羯剌羅等聚集成就。復以飲食，共相資養，假籍塗香及澡浴等，終歸磨滅、破壞、銷散。言內肉者，謂內六處。言外皮者，謂外六處。腹中五藏者，謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者，謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者，謂智慧刀。謂佛弟子心持慧劍，斬彼相應、繫縛、煩惱及諸隨惑，對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已，當勤修學，勿為放逸，後生悔恨。姊妹！若於汝等情所染著愛樂之處，當善防心，染未斷故。於可瞋境，當善防心，瞋未斷故。於愚癡境，當善防心，由癡未斷故。於四念住，當善護心，正觀而住。修念住已，於七菩提分法應善修習，多為修習。於菩提分既修習、多修習已，於八支道，正念成就能除欲漏。除欲漏已，有漏、無明漏心當厭捨。生厭捨故，便得解脫。得解脫已，證解脫智見，即能了達：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。汝等姊妹！如是應學。
22.月未究竟滿
時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶，為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。爾時、世尊復告難陀：更為諸比丘尼說法。
《根》爾時，具壽難鐸迦為諸尼眾示教利喜，宣說法已，從座而去。既至明日，時大世主與五百苾芻尼還至佛所，如常威儀，聽妙法已，禮佛而去。佛見大世主出去之後，告諸苾芻曰：汝等觀此難鐸迦，為彼五百苾芻尼正教、正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。汝等苾芻譬如白月十四日，月在空中，人皆觀見，咸悉有疑。云此明月為滿、不滿？然此明月不是圓滿，由未究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百苾芻尼正教、正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。爾時，世尊記彼五百苾芻尼得不還果已，告難鐸迦曰：汝當教誡諸苾芻尼，為說妙法令速出離。何以故？我及於汝，教誡諸尼令其解脫。
23.月究竟圓滿
爾時、尊者難陀默然奉教。夜過晨朝，持缽，入城乞食。食已，乃至往詣王園，就座而坐。為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五百比丘尼，前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼授第一果記。
《根》時難鐸迦聞佛教已，默然受教。時具壽難鐸迦至明日已，於初分時著衣持鉢，入大城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，嚼齒木澡漱已，於外洗足。入房宴坐，至日晡時，從定而起。著僧伽胝，將一苾芻以為從者，詣王園寺，欲教授苾芻尼。既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：善來！大德！即為敷座，請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已，於一面坐。時難鐸迦為諸尼眾宣說法要示教利喜。既說法已，從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾，往世尊所，禮足已。廣說如前乃至禮佛而去。爾時，世尊，尼眾去後，告諸苾芻曰：汝等觀此難鐸迦苾芻，已正教誡五百苾芻尼，悉令解脫，得究竟處不？是諸尼眾，若於今日而命終者，我不見彼一人於生死路而重遊履，故於今時盡諸苦際。汝等苾芻！譬如白月至十五日，月處空中，人皆覩見，無復生疑云：此明月為滿不滿？然此明月是極圓滿，由究竟故。如是，難鐸迦苾芻為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫，至究竟處。若於今日而命終者，流轉路絕，不復受生。爾時，世尊記五百苾芻尼得阿羅漢果已，諸苾芻眾聞佛所說，歡喜信受。
24.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《根》諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受。
I.世尊老邁不復說法
[經文] 爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。
[論說] 由二因緣，如來自言其年衰暮，身力疲怠，勸諸聲聞，請他說法：一者、為令恃其少年，專行憍傲住放逸者，自怖厭故；二者、為令於當來世，諸有苾芻其年衰老，無有勢力，遠離疑悔，勸請少年諸苾芻等，宣說正法。諸有苾芻，其年盛美，具足勢力，遠離疑悔，無所恐懼，為他說法。T30,821b
II.問答
[經文] 汝等解者當說言解，若不解者當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。
[論說] 當知此中，略有二種處大集會宣說正法：一者、決擇說，二者、直言說。決擇說者，謂興詰問、徵覈方便，說正道理，滅除疑惑。直言說者，謂諸聽眾默然而住，如說法師宣說正法。T30,821b
III.內外六處、識、觸、受、想、思、愛-無我
[論說] 又由四相，名能隨順教授教誡：一、能分析諸處差別，於諸行中，得無我智，見清淨故；二、於諸受并所依滅，離增上慢，最極寂靜，見清淨故；三、能超越未來諸苦，見清淨故；四、能超越現在諸苦，見清淨故。
此中分析內、外諸處，識、觸、受、想、思、愛眾別，顯示無我。由依緣起方便道理，能引最初正見清淨。T30,821c
IV.燈光喻、樹影喻
[論說] 如明依燈，如影依樹，彼非有故，此亦非有，顯示內外諸處差別為因諸受，由彼諸處無餘滅故，此亦隨滅，離增上慢，於其涅槃如實了知最勝寂靜，能引第二正見清淨。T30,821c
V.譬如善屠牛師
[論說] 1.於現法中，以智慧刀，能永斷滅一切煩惱，顯示無餘，超越當來所有眾苦，能引第三正見清淨。T30,821c
2.如屠牛師或彼弟子，以利牛刀殺害牛已，於內一切，斫刺、椎剖，骨肉筋脈皆悉斷絶，復以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離非合？如是諸阿羅漢既得轉依，由慧利刀斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已，當言與六處皮非離非合？T30,748a
VI. 當如是學
[經文] 是故諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰當觀生、滅，於六觸入處當觀集、滅，於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學！爾時、尊者難陀為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。
[論說] 顯示遍於順苦、順樂、順非苦樂一切法中，不起貪欲，不起瞋恚，不起愚癡，顯示見道；於其念住善住其心，顯示修道；修諸覺分，謂令諸漏永滅盡故，超越現法雜染苦住，能引第四正見清淨。T30,821c
[參考] 1.cs1144：是故，迦葉！若欲聞法，應如是學：若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：我當正觀五陰生滅，六觸入處集起、滅沒，於四念處正念樂住，修七覺分、八解脫身作證，常念其身，未嘗斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行常住慚愧。如是應當學！
2.cs1250：復是故，那提迦！當如是學：於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。當如是學。
3.cs371：六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。
4.阿毘達磨法蘊足論，T26，489b：
云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得諸漏永盡？謂有苾芻於五取蘊，數數隨觀生滅而住，謂此是色，此是色集，此是色滅。此是受、想、行、識，此是受、想、行、識集，此是受、想、行、識滅，是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得諸漏永盡。
5.阿毘達磨法蘊足論，T26，490c：
1)於五取蘊，數數隨觀生滅而住等者，謂如實知色生及變壞。如實知受想行識生及變壞。
2)是名脩定者，云何為定？謂於五取蘊，數數隨觀生滅而住，所起心住、等住，乃至心一境性，總名為定。
3)云何為脩？謂於此定，若脩、若習、恒作、常作，加行不捨，總名為脩。
4)若習、若脩、若多所作者，顯於此定能得自在。
5)能令證得諸漏永盡者，漏謂三漏，即欲漏、有漏、無明漏。彼於此定，若習、若脩、若多所作，能令三漏盡、等盡、遍盡、究竟盡，故名諸漏永盡。於此永盡，得獲成就親近觸證，故名證得。
6)復次，第四靜慮所攝清淨捨念俱行，趣阿羅漢無間道所攝心一境性，說名為定。即於此定，若脩、若習、恒作、常作，加行不捨，說名為脩。若習、若脩、若多所作，顯彼自在。能令證得諸漏永盡，義如前說。
VII.T30,
314b：
1.煩惱差別
煩惱差別者，多種差別應知：謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛
、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。kleśānāṃ
paryāyaḥ katamaḥ / bahavaḥ paryāyāḥ / tad yathā /
saṃyojanāni bandhanāny anuśayā upakleśāḥ paryavasthānāni
oghā upādānā[ni] granthā nīvaraṇāni khilā malā nighrā[ḥ]
śalyā[ni] kiñcanā(?) mūlā[ni] duścaritāny āsravā vighātāḥ
paridāhā upāyāsā raṇā agnayo-jvarā vana-sthā vinibandhāś
ca ity evaṃ-bhāgīyāḥ kleśa-paryāyāḥ //
1)當知，此中，能和合苦，故名為結。tatra
duḥkhasaṃyojanāt saṃyojanāni /
2)令於善行不隨所欲，故名為縛。kuśalacaryā
āyāmakāmakāritvād bandhanāni /
3)一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。sarvalaukika
utkarṣabīja anugamyatvād anuśayāḥ /
4)倒染心故，名隨煩惱。viparyāsaiś
citta upakleśakatvād upakleśāḥ /
5)數起現行，故名為纏。abhīkṣṇaṃ
samudācāritvāt paryavasthānāni /
6)深難渡故，順流漂故，故名暴流。durgādhatvād
anusroto mahāritvāc ca oghāḥ
7)邪行方便，故名為軛
。mithyā-pratipatty-upāyatvā
d yogāḥ /
8)能取自身相續不絕，故名為取。ātmabhāvaprabandha
upādāyakatvād upādānāni/
9)難可解脫，故名為繫。dur-mocakatvād
granthāḥ /
10)覆真實義，故名為蓋。tattva
artha avacchādakatvān nīvaraṇāni /
11)壞善稼田，故名株杌。kuśala-puṣpā-kṣetra-bhūtatvāt
khilāḥ /
12)自性染污，故名為垢。sva-bhāva-saṃkliṣṭatvān
malāḥ /
13)常能為害，故名為常害。nitya-ghātatvān
nighāḥ/
14)不靜相故，遠所隨故，故名為箭。apraśānta-lakṣaṇatvād
dūra antar-gatatvāc ca śalyāni
15)能攝依事，故名所有。upadhi-parigraha-kārakatvāt
kiñcanāḥ(?) /
16)不善所依，故名為根。akuśala
āśraya-bhūtatvān mūlāni /
17)邪行自性，故名惡行。mithyā-pratipatti-sva-bhāvatvād
duścaritāni /
18)流動其心，故名為漏。citta-vikṣepakatvād
āsravāḥ /
19)能令受用無有厭足，故名為匱。bhogair
a-tṛpti-kārakatvād vighātāḥ /
20)能令所欲常有匱乏，故名為燒。icchā-vighāta-kārakatvāt
paridāhāḥ /
21)能引衰損，故名為惱。vipatty-āhārakatvād
upāyāsāḥ /
22)能為鬪、訟、諍、競之因，故名有諍。kalaha-bhaṇḍana-vigraha-vivāda-hetu-bhūtatvād
raṇāḥ /
23)燒所積集諸善根薪，故名為火。upacita
upacitasya kuśala-mūla-phala indhanasya dāhakatvād agnayaḥ /
24)如大熱病，故名熾然。mahā-vyādhi-bhūtatvāj
jvarāḥ /
25)種種自身大樹聚集，故名稠林。vicitra
ābhāva-vṛkṣa-saṃsādha-katvād vana-thāḥ /
26)能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。kāma-guṇa-saktikatvāl
loka uttara-dharma-pratyantarāyakatvād vinibandhāḥ /
2.諸如是等煩惱差別，佛、薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中，建立差別。ete
sarva-kleśānāṃ paryāyāḥ / prādhānyāt tu bhagavatā
tasmiṃs tasmin paryāye te [te] kleśāḥ sthāpitāḥ
1)結者，九結
：謂愛結等，廣說如前。saṃyojanāni
iti nava saṃyojanāni / anunaya-saṃyojanaṃ vistareṇa pūrvavat
//
2)縛者，三縛：謂貪、瞋、癡。bandhanāni
iti trīṇi bandhanāni rāga-dveṣa-mohāḥ //
3)隨眠者，七種隨眠：謂欲貪隨眠等，廣說如前。anuśayā
iti sapta anuśayāḥ / kāma-rāga anuśayo vistareṇa pūrvavat
//
4)隨煩惱者，三隨煩惱：謂貪、瞋、癡。upakleśā
iti traya upakleśā rāga-dveṣa-mohāḥ //
5)纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。paryavasthānāni
ity aṣṭau paryavasthānāni / āhrīkyam anapatrāpyaṃ styāna
middham auddhatyaṃ kaukṛtyam īrṣyā mātsaryaṃ //
6)暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，軛亦爾。oghā
iti catvāra oghāḥ kāma ogho bhava ogho dṛṣṭy-ogho avidya
oghaḥ //yatha ughā evaṃ yogāḥ //
7)取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。upādānāni
iti catvāry upādānāni / kāma upādānaṃ dṛṣṭy-upādānaṃ
śīla-vrata upādānaṃ [ātma-vāda upādānaṃ]//
8)繫者，四繫：謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。granthā
iti catvāro granthāḥ / abhidhyā-kāya-grantho
vyāpāda-śīla-vrata-parāmarśa satya abhiniveśa-kāya-granthāḥ
//
9)蓋者，五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。nīvaraṇāni
iti pañca nīvaraṇāni / kāma-cchanda-nīvaraṇaṃ /
vyāpāda-styāna-middha auddhatya-kaukṛtya-vicikitsā-nīvaraṇāni
//
10)株杌者，三株杌：謂貪、瞋、癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。khilāni
iti trīṇi khilāni rāga-dveṣa-mohāḥ //yathā khilāny evaṃ
malā nighāni śalyā[ni] kiñcana-duścaritāni ca //
11)根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。mūlāni
iti trīṇi mūlāni / lobho akuśala-mūlaṃ / dveṣo moho
akuśala-mūlaṃ //
12)漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。āsravā
iti traya āsravāḥ / kāma āsravo bhava āsravo avidyā āsravaḥ
//
13)匱者，三匱：謂貪、瞋、癡。如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。vighātā
iti trayo vighātā rāga-dveṣa-mohāḥ //yathā vighātā evaṃ
paridāhā upāyāsā raṇā agnayo jvarā vanathāḥ /
14)拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身。二、顧戀諸欲。三、樂相雜住。四、闕隨順教。五、得微少善便生喜足。vinibandhā
iti pañca vinibandhā kāya apekṣā kāma apekṣā
saṃsṛṣṭa-vihāritā ānulomika-kathā-vaikalyaṃ alpa
avara-mātra-santuṣṭiś ca //
VIII.大乘阿毘達磨雜集論，卷第六，T31，723b：
差別者，謂諸煩惱依種種義，立種種門差別。所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、瀑流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒、害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱惱、諍、熾然、稠林、拘礙等。
1.問：結有幾種？云何結？何處結耶？
答：結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。
1)愛結者，謂三界貪愛。結所繫故，不厭三界。由不厭故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。當知此中宣說諸結若相、若用、若位，辯結差別，且如愛結。何等是結？謂三界貪是結自性。云何為結？謂有此者不厭三界，由此展轉不善現行，善不現行。於何位結？謂於後世苦果生位。如是恚結等並如理應知。
2)恚結者，謂於有情苦及順苦法心有損害。恚結所繫故，於恚境相心不棄捨。不棄捨故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦與苦相應。
3)慢結者，即七慢，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。
慢者，謂於下劣計己為勝，或於相似計己相似，心舉為性。
過慢者，謂於相似計己為勝，或復於勝計己相似，心舉為性。
慢過慢者，謂於勝己計己為勝，心舉為性。
我慢者，於五取蘊觀我我所，心舉為性。
增上慢者，謂於未得上勝證法，計己已得上勝證法，心舉為性。
下劣慢者，謂於多分勝計己少分劣，心舉為性。
邪慢者，謂實無德計己有德，心舉為性。
慢結所繫故，於我我所不能了知，不了知故，執我我所，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦與苦相應。
4)無明結者，謂三界無智。無明結所繫故，於苦法、集法不能解了。不解了故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。於苦、集法不解了者，謂於果性、因性有漏諸行所有過患不了知故。
5)見結者，即三見，謂薩迦耶見、邊執見、邪見。見結所繫故，於邪出離妄計追求，謂我當解脫，我所解脫。既解脫已，我當常住，或當斷滅。又謂佛法中定無解脫。如是執著邪出離已，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
6)取結者，謂見取、戒禁取。取結所繫故，於邪出離方便妄計執著，棄捨八聖支道。妄執薩迦耶見等，及彼為先若戒、若禁為清淨道。以妄執著邪出離方便故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
7)疑結者，謂於諦猶豫。疑結所繫故，於佛法僧寶妄生疑惑。以疑惑故，於三寶所不修正行。以於三寶所不修正行故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
8)嫉結者，謂耽著利養，不耐他榮，發起心妒。嫉結所繫故，愛重利養，不尊敬法。重利養故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
9)慳結者，耽著利養，於資生具其心吝惜。慳結所繫故，愛重畜積，不尊遠離。重畜積故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
2.縛有三種，謂貪縛、瞋縛、癡縛。
1)由貪縛故，縛諸眾生，令處壞苦。
2)由瞋縛故，縛諸眾生，令處苦苦。
3)由癡縛故，縛諸眾生，令處行苦。
由貪等縛縛處壞苦等者，以貪瞋癡於樂等受常隨眠故。又依貪瞋癡故，於善方便不得自在，故名為縛。猶如外縛縛諸眾生，令於二事不得自在。一者不得隨意遊行。二者於所住處不得隨意所作。當知內法貪瞋癡縛亦復如是。
3.隨眠有七種，謂欲愛隨眠、瞋恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。
1)欲愛隨眠者，謂欲貪品麤重。
2)瞋恚隨眠者，謂瞋恚品麤重。
3)有愛隨眠者，謂色、無色貪品麤重。
4)慢隨眠者，謂慢品麤重。
5)無明隨眠者，謂無明品麤重。
6)見隨眠者，謂見品麤重。
7)疑隨眠者。謂疑品麤重。
若未離欲求者，由欲愛、瞋恚隨眠之所隨眠，由依彼門，此二增長故。未離有求者，由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者，由慢、無明、見、疑隨眠之所隨眠，由彼眾生得少對治，便生憍慢，愚於聖諦，虛妄計度外邪解脫、解脫方便。隨其次第三見二取，如結中說。於佛聖教正法毘柰耶中，猶豫疑惑。
4.隨煩惱者
1)謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。
2)有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何？謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心法。
3)又貪瞋癡名隨煩惱心法，由此隨煩惱，隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，名隨煩惱。如世尊說：汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂，心恒染污。
5.纏有八種，謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧數數增盛，纏繞於心，故名纏。由此諸纏數數增盛，纏繞一切觀行者心，於修善品為障礙故。修善品者，謂隨修習止、舉、捨相，及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。此復云何？謂修止時，惛沈、睡眠為障，於內引沈沒故。修舉時，掉舉、惡作為障，於外引散亂故。修捨時，嫉、慳為障，由成就此，於自他利吝妒門中數數搖動心故。修淨尸羅時，無慚、無愧為障。由具此二，犯諸學處，無羞恥故。
6.暴流有四，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。
隨流漂鼓是暴流義，隨順雜染故。初是習欲求者，第二是習有求者，後二是習邪梵行求者。能依所依相應道理故，見暴流是能依，無明暴流為所依，由有愚癡，顛倒推求解脫及方便故。
7.軛有四種，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。
障礙離繫是軛義，違背清淨故。此亦隨其次第，習三求者相應現行。
8.取有四種，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。
執取諍根，執取後有是取義。所以者何？
1)由貪著欲，繫縛耽染為因，諸在家者更相鬥諍，此諍根本是第一取。
2)由貪著見，繫縛耽染為因，諸出家者更相鬥諍，此諍根本是後三取。六十二見趣是見取，各別禁戒多分苦行是戒禁取，彼所依止薩迦耶見是我語取。
3)由見取、戒禁取，諸外道輩更相諍論，以於是處見不一故。
4)由我語取，諸外道輩互無諍論，於我有性皆同見故。
然由此取，諸外道等與正法者互有諍論，由彼不信有無我故。如是執著諍論根本，復能引取後有苦異熟故名為取。
9.繫有四種，謂貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。
以能障礙定意性身故名為繫，所以者何？由此能障定心自性之身故名繫，非障色身。何以故？能為四種心亂因故。
1)謂由貪愛財物等因，令心散亂。
2)於鬥諍事不正行為因，令心散亂。
3)於難行戒禁苦惱為因，令心散亂。
4)不如正理推求境界為因，令心散亂。由彼依止各別見故，於所知境，不如正理種種推度，妄生執著，謂唯此真，餘並愚妄，由此為因令心散動。於何散動？謂於定心如實智見。
10.蓋有五種，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義，覆蔽其心，障諸善品，令不轉故。
問：於何等位障諸善法？答：於樂出家位、覺正行位、止舉捨位。
1)於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用外境界門，於彼不欣樂故。
2)於覺正行時，瞋恚蓋為障，於所犯學處，同梵行者正發覺時，由心瞋恚不正學故。
3)於止舉兩位，惛沈睡眠、掉舉惡作蓋為障，如前所說，能引沈沒及散亂故。
4)於捨位，疑蓋為障，遠離決定不能捨故。
11.株杌有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡先所串習為方便故，成貪等行，心不調順，無所堪能，難可解脫，令諸眾生難斷此行，故名株杌。所以者何？對治道犁難可破壞，約此義故立為株杌。於無量生串習貪等以成其行，堅固難拔，猶株杌故。
12.垢有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，毀犯如是尸羅學處，由此有智同梵行者，或於聚落，或閑靜處見已，作如是言：此長老作如是事，行如是行，為聚落刺，點染不淨，說名為垢。以貪、瞋、癡能現犯戒，不淨相故。
13.燒害有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，長時數受生死燒惱，故名燒害。由於無始生死流轉，因貪、瞋、癡數被生死苦燒害故。
14.箭有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，於有有具，深起追求，相續不絕。於佛、法、僧、苦、集、滅、道，常生疑惑，故名為箭。於諸有財、三寶、四諦，隨愛、疑門能射傷故。
15.所有有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，積畜財物，有怖、有怨，多住散亂，故名所有。由多積集所有資具，恒與怖等共相應故。
16.惡行有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，恒行身、語、意惡行，故名惡行。由貪、瞋、癡，能引殺生等諸不善行故。又即依此貪、瞋、癡門，廣生無量惡不善行故，建立三不善根。所以者何？1)以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行，貪求財利，行惡行故。
2)分別世間怨相為因，行諸惡行，由懷瞋恚，不忍他過，多行惡故。
3)執著世間邪法為因，行諸惡行，由懷愚癡，起顛倒見因祠祀等，行諸惡故。是故，此貪、瞋、癡亦名惡行，亦名不善根。
17.漏有三種，謂欲漏、有漏、無明漏。
令心連注，流散不絕，故名為漏。此復云何？
1)依外門流注，故立欲漏。
2)依內門流注，故立有漏。
3)依彼二所依門流注，故立無明漏。
令心連注，流散不絕是漏義。
18.匱有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，於有及資生具，恒起追求，無有厭足，常為貧乏眾苦所惱故，故名匱。以貪、瞋、癡能令身心恒乏短故。
19.熱有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，不如正理執著諸相，執著隨好。由執著相及隨好故，燒惱身心，故名為熱。不如正理妄執相好，燒身心故。
20.惱有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，隨彼彼處愛樂耽著，彼若變壞，便增愁歎種種憂苦熱惱所觸，故名為惱。由於色等諸可樂事，深愛著已，彼若變壞，是諸有情便為種種愁歎等苦所惱亂故。
21.諍有三種，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，執持刀杖，興諸戰諍種種鬥訟，是故貪等說名為諍。
22.熾然有三，謂貪、瞋、癡。
1)由依止貪、瞋、癡故，為非法貪大火所燒。非法貪者，謂隨貪著不善業道。
2)又為不平等貪大火所燒。不平等貪者，謂非法非理貪求境界。
3)又為邪法大火所燒。邪法者，謂諸外道惡說法律。
以非法貪等能發身心熾然大火，如火熾然，故名熾然。
23.稠林有三，謂貪、瞋、癡。
由依止貪、瞋、癡故，於諸生死根本行中，廣興染著，令諸有情感種種身，流轉五趣。令諸有情處生死本行大樹稠林，難可出離，是故貪等說名稠林。
24.拘礙有三，謂貪、瞋、癡。
1)由依止貪、瞋、癡故，顧戀身財，無所覺了，樂處憒鬧。得少善法，便生厭足，由此不能修諸善法，故名拘礙。
2)依貪、瞋、癡，顧身財等，拘礙有情不得自在修諸善故。
3)又此顧戀身等，即依五種心拘礙說。何等為五？謂顧戀身，顧戀諸欲，樂相雜住，闕於隨順教誡教授，於諸善品得少為足。拘礙心，故名心拘礙。
IX.眾事分阿毘曇論，卷第一，T26，627c：
1.云何結？有九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。
1)云何愛結？謂三界貪。
2)云何恚結？謂於眾生相違。
3)云何慢結？有七慢，謂慢、增慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢。
3.1)云何慢？於卑謂勝，於勝謂相似，於彼起輕心，自舉、自高，是名慢。
3.2)云何增慢？於等謂勝，於勝謂等，於彼起輕心，自舉、自高，是名增慢。
3.3)云何慢慢？於勝謂勝，於彼起輕心，自舉、自高，是名慢慢。
3.4)云何我慢？於五受陰，計我、我所有，於彼起輕心，自舉、自高，是名我慢。
3.5)云何增上慢？未得勝法謂得，未到謂到，未觸謂觸，未證謂證，於彼起輕心，自舉、自高，是名增上慢。
3.6)云何不如慢？於彼極勝，謂小不如，於彼起輕心，自舉、自高，是名不如慢。
3.7)云何邪慢？非德謂德，於彼起輕心，自舉、自高，是名邪慢。如是七慢，名慢結。
4)云何無明結？謂三界無知。
5)云何見結？有三見，謂身見、邊見、邪見。
5.1)云何身見？謂五受陰見我我所有，於彼起欲、起忍、起見，是名身見。
5.2)云何邊見？謂五受陰，或見常，或見斷，於彼起欲、起忍、起見，是名邊見。
5.3)云何邪見？謂謗因果，於彼起欲、起忍、起見，是名邪見。如是三見，名見結。
6)云何他取結？有二見，謂見取、戒取。
6.1)云何見取？謂五受陰第一勝妙，於彼起欲、起忍、起見，是名見取。
6.2)云何戒取？謂五受陰清淨解脫出要，於彼起欲、起忍、起見，是名戒取。如是二見，名他取結。
7)云何疑結？謂惑諦不了。
8)云何嫉結？謂心瞋增廣。
9)云何慳結？謂心堅著。是名九結。
2.云何縛？謂結即是縛。復有三縛，謂貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛。
3.云何使？有七使，謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。
1)云何貪欲使？有五種，謂欲界繫見苦所斷貪，欲界繫見集、滅、道，修道所斷貪。如是五種，名貪欲使。
2)云何瞋恚使？有五種，謂欲界繫見苦所斷瞋，欲界繫見集、滅、道，修道所斷瞋。如是五種，名瞋恚使。
3)云何有愛使？有十種，謂色界繫五種，無色界繫五種。
云何色界繫五種？謂色界繫見苦所斷愛，色界繫見集、滅、道，修道所斷愛。
如色界繫五種，無色界繫亦如是。如是十種，名有愛使。
4)云何慢使？有十五種，謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。
云何欲界繫五種？謂欲界繫見苦所斷慢，欲界繫見集、滅、道，修道所斷慢。如欲界繫五種，色、無色界繫亦如是。如是十五種，名慢使。
5)云何無明使？有十五種。，謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。
云何欲界繫五種？謂欲界繫見苦所斷無明，欲界繫見集、滅、道，修道所斷無明。如欲界繫五種，色、無色界繫亦如是。如是十五種，名無明使。
6)云何見使？有三十六種，謂欲界繫十二種、色界繫十二種、無色界繫十二種。
云何欲界繫十二種？謂欲界繫見苦所斷身見、邊見、邪見、見取、戒取，欲界繫見集所斷邪見、見取，欲界繫見滅所斷邪見、見取，欲界繫見道所斷邪見、見取、戒取。如欲界繫十二種，色、無色界繫亦如是。如是三十六種，名見使。
7)云何疑使？有十二種，謂欲界繫四種、色界繫四種、無色界繫四種。
云何欲界繫四種？謂欲界繫見苦所斷疑，欲界繫見集、滅、道所斷疑。如欲界繫四種，色、無色界繫亦如是。如是十二種，名疑使。
4.云何煩惱上煩惱？所謂煩惱，即是上煩惱。復有上煩惱非煩惱，謂除煩惱，若餘染污行陰。
5.云何纏？有八纏，謂睡眠、掉、悔、慳、嫉、無慚、無愧(於十纏中無忿覆也)。
X.阿毘曇心論經，卷第三，T28，846c：
1.問曰：使有何義？
1)答曰：彼微細義是為使義。使微細行，麤者名纏。
2)常隨入義名使，如胡麻摶相。
3)著義名使，猶如小兒著於乳母。
4)相續義名使，猶如鼠毒，如四日瘧病，如責日息，如鐵黑色不捨，如讀誦漸積。2.如是煩惱，世尊說為扼、流、取、漏、縛。問曰：何故？答曰：厄取及漂流，泄漏與繫縛，以是義故說，厄流取漏縛。
1)苦繫義說厄。此有四種，謂欲厄、有厄、見厄、無明厄。
2)取生、生具，故說為取。此亦四種，謂欲取、見取等。
3)漂眾生故說流。亦有四種，如厄中說。
4)彼流出義是漏義。一切生中行漏有三種，謂欲漏、有漏、無明漏。
5)能繫縛世間義，故名縛。
3.問曰：何者為結？答曰：結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、慳結、嫉結。已說煩惱名差別。
