三九０（一一七二）毒蛇篋；cf.s.35.238；增壹阿含經，三一，增上品，六經。
1.序
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
2.四毒蛇
爾時、世尊告諸比丘：譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！
3.五怨
爾時、士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。（人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。）汝當防護！
4.六賊
爾時、士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！
5.空村
爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。
6.截流橫渡至彼岸
爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成筏，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成筏，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。
7.當解其義
我說此譬，當解其義。比丘！1)篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？
2)毒蛇者，譬四大──地界，水界，火界，風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。
3)五拔刀怨者，譬五受陰。
4)六內賊者，譬六愛喜。
5)空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。
6)空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。
7)浚流者，譬四流──欲流，有流，見流，無明流。
8)河者，譬三愛──欲愛，色愛，無色愛。
9)此岸多恐怖者，譬有身。
10)彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。筏者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應，等正覺。
8.汝今亦當作其所作
如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。
9.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.四毒蛇
[經文] 爾時、世尊告諸比丘：譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！
[增一] 爾時，世尊告諸比丘：猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函中，若有人從四方來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬，是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養，沐浴令淨，隨時飲食，無令使乏，今正是時，可往施行。
[pali] “Seyyathāpi bhikkhave, cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ime te, ambho purisa, cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā kālena kālaṃ vuṭṭhāpetabbā, kālena kālaṃ nhāpetabbā, kālena kālaṃ bhojetabbā, kālena kālaṃ saṃvesetabbā. Yadā ca kho te, ambho purisa, imesaṃ catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ aññataro vā aññataro vā kuppissati, tato tvaṃ, ambho purisa, maraṇaṃ vā nigacchasi, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti. s.35.238
II.五怨
[經文] 爾時、士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。（人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。）汝當防護！
[增一] 是時，彼人心懷恐懼，不敢直前，便捨，馳走莫知所湊。復重告彼人作是語：今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲！
[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ yena vā tena vā palāyetha. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘ime kho, ambho purisa, pañca vadhakā paccatthikā piṭṭhito piṭṭhito anubandhā, yattheva naṃ passissāma tattheva jīvitā voropessāmāti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti. s.35.238
III.六賊
[經文] 爾時、士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！
[增一] 是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如何。復告彼人曰：今復使六怨家使隨汝後，其有得者，當斷其命，欲所為者，可時辦之。
[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ yena vā tena vā palāyetha. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ayaṃ te, ambho purisa, chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsiko piṭṭhito piṭṭhito anubandho yattheva naṃ passissāmi tattheva siro pātessāmīti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti. s.35.238
IV.空村
[經文] 爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。
[增一] 是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若見空墟之中，欲入中藏，若值空舍，若破牆間無堅牢處，若見空器，盡無所有。若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者，今可隨意。
[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ, bhīto chaṭṭhassa antaracarassa vadhakassa ukkhittāsikassa yena vā tena vā palāyetha. So passeyya suññaṃ gāmaṃ. Yaññadeva gharaṃ paviseyya rittakaññeva paviseyya tucchakaññeva paviseyya suññakaññeva paviseyya. Yaññadeva bhājanaṃ parimaseyya rittakaññeva parimaseyya tucchakaññeva parimaseyya suññakaññeva parimaseyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘idāni, ambho purisa, imaṃ suññaṃ gāmaṃ corā gāmaghātakā pavisanti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti. s.35.238
V.截流橫渡至彼岸
[經文] 爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成筏，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成筏，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。
[增一] 是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁可度得至彼岸，然復，彼人所立之處多諸惡賊，是時，彼人作是思惟：此水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作筏，依此筏從此岸得至彼岸。是時，彼人便集薪草作筏已，即得至彼岸，志不移動。
[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ, bhīto chaṭṭhassa antaracarassa vadhakassa ukkhittāsikassa, bhīto corānaṃ gāmaghātakānaṃ yena vā tena vā palāyetha. So passeyya mahantaṃ udakaṇṇavaṃ orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ. Na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa– ‘ayaṃ kho mahā-udakaṇṇavo orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ, natthi ca nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Yaṃnūnāhaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā kullaṃ bandhitvā taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ gaccheyyan’”ti. s.35.238
VI.當解其義
[經文] 我說此譬，當解其義。
[增一] 諸比丘當知：我今作喻，當念解之，說此義時，為有何義？
[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā kullaṃ bandhitvā taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ gaccheyya, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo. “Upamā kho myāyaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya.
比丘！1)篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？
2)毒蛇者，譬四大──地界，水界，火界，風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。
[增一] 言四毒蛇者，即四大是也，云何為四大？所謂：地種、水種、火種、風種，是謂四大。
[pali] Ayañcettha attho– cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisāti kho, bhikkhave, catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ– pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā.
3)五拔刀怨者，譬五受陰。
[增一] 五人持刀劍者，此是五盛陰也，云何為五？所謂：色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。
[pali] “Pañca vadhakā paccatthikāti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa.
4)六內賊者，譬六愛喜。
[增一] 六怨家者，欲愛是也。
[pali] “Chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsikoti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ.
5)空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。
[增一] 空村者，內六入是也，云何為六？所謂六入者：眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入，若有智慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。
[pali] “Suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. Cakkhuto cepi naṃ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati …pe… jivhāto cepi naṃ, bhikkhave …pe… manato cepi naṃ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati.
6)空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。
[pali] “Corā gāmaghātakāti kho, bhikkhave, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. Cakkhu, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu rūpesu; sotaṃ, bhikkhave …pe… ghānaṃ, bhikkhave …pe… jivhā, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu rasesu; kāyo, bhikkhave …pe… mano, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu dhammesu.
7)浚流者，譬四流──欲流，有流，見流，無明流。
[增一] 云水者，四流是也，云何為四？所謂：欲流、有流、無明流、見流。
[pali] “Mahā udakaṇṇavoti kho, bhikkhave, catunnetaṃ oghānaṃ adhivacanaṃ– kāmoghassa, bhavoghassa, diṭṭhoghassa, avijjoghassa.
8)河者，譬三愛──欲愛，色愛，無色愛。
9)此岸多恐怖者，譬有身。
[pali] “Orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti kho, bhikkhave, sakkāyassetaṃ adhivacanaṃ.
10)彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。
[pali] “Pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayanti kho, bhikkhave, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ.
11)筏者，譬八正道。
[增一] 大筏者，賢聖八品道是也，云何為八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。
[pali] “Kullanti kho, bhikkhave, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
12)手足方便截流渡者，譬精進勇猛。
[增一] 水中求度者，善權方便精進之力也。
[pali] “Tassa hatthehi ca pādehi ca vāyāmoti kho, bhikkhave, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.
13)到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應，等正覺。
[增一] 此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也，此岸者，阿闍世國界也；彼岸者，毗沙王國界也，此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。
[pali] “Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti kho, bhikkhave, arahato etaṃ adhivacanan”ti. s.35.238
[論說] 有諸苾芻，先已修集妙慧資糧，復得值遇善友，圓滿聽聞諸行三種過患，謂現法過患，後法過患，現法、後法過患。當知此中，大種互違為所依止，一切疾病，名現法過患。惡趣諸行，常恆隨逐，能作能往，名後法過患。先於現法成就喜貪以為所依，能引現法、後法老死，名現法、後法過患。如是總略有三種苦：一、疾病苦，二、惡趣苦，三、老死苦。謂依善趣及依惡趣，聽聞如是諸過患已，精進修行法隨法行，因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智，如入空室，現觀內外六處皆空。彼於爾時，以慧通達，依諸境界忘念所生諸煩惱纏，能為損害；及有餘殘煩惱隨眠，貪愛隨眠。又自通達於相續中，有諸煩惱，有諸貪愛，有諸苦惱，有諸損害，及過一切煩惱、貪愛，證有餘依般涅槃界，一向寂靜。次後，復證無有餘依般涅槃界。彼先修習，譬如草木、枝條、莖葉正法門慧，積集聖道，法隨法行為所依筏，於修道中正勤修習，漸次證於心善解脫，住有餘依般涅槃界，一切災惱皆得解脫。既住於此，當知究竟越度眾苦，到於彼岸。T30,818b
V.相關資料：四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊、空村群賊，得至彼岸。
1.毘尼母經，T24，805c：
世尊為我說四聖種已來，我亦不取味觸之想，見此陰身如四毒蛇，行四威儀，心不與俱。何以故爾？久知此是過患之本，觀此五陰念念生滅，亦如五拔刀賊。觀色集、色滅，受、想、行、識，識集、識滅。觀六入空聚落中，五拔刀賊，觀於無我。世尊！我觀此身，如器盛不淨，流出於外，身隨身觀。世尊！我觀此心，無常迅速，如野馬、疾風，心隨心觀。我觀受苦，生滅代謝，如水流、燈焰，受隨受觀。我觀法無我，屬諸因緣，法隨法觀。
2.佛說菩薩投身飴餓虎起塔因緣經，T3，427a：
於是太子在眾人前發大誓願：我今捨身救眾生命，所有功德速成菩提，得金剛身、常樂我淨無為法身，未度者令度，未解者令解，未安者令安。我今此身，無常、苦惱、眾毒所集。此身不淨，九孔盈流，四大毒蛇之所蜇螫，五拔刀賊追遂傷害。如此身者為無反復，甘膳美味及五欲樂供養此身，命終之後無善報恩，反墮地獄受無量苦。夫人身者，唯應令苦，不得與樂。
3.治禪病祕要法，T15，336a：治利養瘡法
3.1.利養毒箭所射
復次，舍利弗！若有行者，貪火所燒，利養毒箭，惡風吹動，以射其心。以貪因緣，心或顛倒，晝夜六時，思念貪方便，如貓伺鼠，心無厭足。如七步蛇，吐毒覆身。如此惡人，利養細滑五百毒蛇，集在身上。剎那剎那頃，其心毒火熾然不息。晝夜六時，煩惱猛風吹利養薪，在其心內熾然不息。諸蛇競作，燒善根芽。以是因緣，狂亂黑鬼猛毒熾盛，見他得利，如箭射心，如刺入眼，如釘入耳。諸情閉塞五百五蛇。四大毒龍、五拔刀賊、六村羅剎，一時競作，因是發狂，當疾治之。
3.2.治法
3.2.1.觀想世尊說法
治之法者，先當數息，繫心令定。想一丈六像，身紫金色，三十二相。在耆闍崛山七寶窟中，坐寶師子座，與諸四眾說除貪法。告言：法子！汝觀貪人所著袈裟、六物眾具，如棘刺林針縫之中，當生劍樹、百千鐵釘、鐵[口*(隹/乃)]諸蟲啄食其身，融銅鑊湯、鐵鋸、鐵床，是汝坐具。沸屎、毒蛇、鐵丸鑊湯、刀林、劍戟、百億棘刺、火河、流銅、灰漿、膿血，是汝飲食。爾時，世尊說是語已，默然無聲。令於行者自見己身，臥七重鐵城內，見五羅剎，張口兩向。以八十鐵鉗，拔舌令出。無量鐵犁，狀如劍樹，以耕其舌。鐵牛甲間，流注融銅，鐵卒身內。有百千色膿。膿中諸蟲，不可稱數。觀見此事，心驚毛豎。出定入定。見所著衣，如膿屎和血，鐵[口*(隹/乃)]諸蟲，刀林劍戟，以為莊嚴。見所食物，猶如蛔蟲，百千小蟲耳生諸膿屎尿諸血，八十[口*(隹/乃)]蟲、風蟲、火蟲、水蟲、地蟲、地獄蟲、一切諸蟲，吐膿、吐毒。滿缽多羅，鐵丸劍戟，以為果蓏。
3.2.2.世尊說偈
爾時，世尊而說偈言：
生死不斷絕 貪欲嗜味故 養怨入丘塚 唐受諸辛苦
身臭如死尸 九孔流不淨 如廁蟲樂糞 愚貪身無異
智者應觀身 不貪染世間 無累無所欲 是名真涅槃
如諸佛所說 一心一意行 數息在靜處 是名行頭陀
告舍利弗：利養傷身，敗人善根，不可具說，但當數息，一心觀之。若服此藥，是大丈夫、天人之師、調御人主，免欲淤泥，不為使水、恩愛大河之所漂沒，貪利不祥之所燒害。當知是人未出生死，其身香潔，如優波羅。人中香象、龍王，力士、摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗：汝好受持！為四眾說，慎勿忘失。時舍利弗及阿難等，聞佛所說，歡喜奉行。
4.鼻奈耶卷第九，T24，890a
世尊告曰：阿那律！譬如四毒蛇同一室住。寧與惡蛇同處，不與女人同床坐。譬如有明人王教，令之守此四蛇，食飲不失時節。若一蛇瞋，殺汝不疑。語此人：從汝所宜。時此人便捨去，復值五拔刀賊欲殺。云何？阿那律！此人畏四蛇得脫，復值五賊。趣得免之，復值六怨家，常伺其便。今適相逢，殺汝不疑。復得脫去，前有空舍欲入中藏，見舍空無所有，捫摸四壁，值瓶器皆空。有一人來語此人言：今有賊來，可時避去。適出門，遇賊。復得免去，前值山水流駛，墮水死者無數人。所立處復有狼虎，欲來害人。意欲渡水，無有舟船，便作是念：我以何方便得渡此水？即收草木，縛以為筏。手足排水，得到彼岸。得脫四蛇、五賊、六怨家、空舍賊、山水虎狼，得度，婆羅門得活。佛告阿那律：所以引喻者，當解此義。蛇所居以喻此身，身肥白好，由父母得長，此亦無常，是壞敗法。四蛇者，是四大，地界、水、火、風界，各各增則死不疑。五賊者，喻五陰：色、痛、想、行、識。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情：眼、耳、鼻、舌、身、意處。觀眼，眼空，觀耳、鼻、舌、身、心，心空。出門見賊者，外六塵。山水者，四使：欲界欲使、不可使、癡使、見使。河水者，三愛，是欲愛、色愛、無色愛。所住處有虎狼者，謂五道生死。度彼岸者，謂泥洹。[木*伐]者，八聖道。手足排水者，是勇猛婆羅門。得活者，謂如來、無所著、等正覺。佛告阿那律：我與汝等勤苦學道，正可爾耳。是以之故，阿練兒常處樹下、空處，禪思莫懈。
5.a.大智度論，T25，145b
如佛說毒蛇喻經中：有人得罪於王，王令掌護一篋，篋中有四毒蛇。王敕罪人，令看視養育。此人思惟：四蛇難近，近則害人，一猶叵養，而況於四？便棄篋而走，王令五人拔刀追之。復有一人，口言附順，心欲中傷，而語之言：養之以理，此亦無苦！其人覺之，馳走逃命，至一空聚。有一善人，方便語之：「此聚雖空，是賊所止處，汝今住此，必為賊害，慎勿住也！」於是復去，至一大河，河之彼岸，即是異國。其國安樂，坦然清淨，無諸患難。於是集眾草木，縛以為[木*伐]，進以手足，竭力求渡，既到彼岸，安樂無患。王者，魔王；篋者，人身；四毒蛇者，四大；五拔刀賊者，五眾；一人口善心惡者，是染著；空聚是六情；賊是六塵；一人愍而語之是為善師；大河是愛；[木*伐]是八正道；手足懃渡是精進；此岸是世間；彼岸是涅槃；度者漏盡阿羅漢。
b.大智度論，T25，435b
須菩提白佛：菩薩能如是觀諸法，於五眾中有五種正觀行：所謂不受，以五眾中有無常火能燒心故。不視者，不取相，非但觀無常等過，觀是五眾空，不取相故。不住者，不依止五眾，畏諸煩惱賊來故，不敢久住；譬如空聚落，賊所止處，智者不應久住。不著者，五眾若有一罪，猶不應著，何況身有飢渴、寒熱、老病死等，心有憂愁、恐怖、妒嫉、瞋恚等，後世墮三惡道！一切無常、苦、空、無我，不得自在；如是等無量無邊過罪，云何可著？不言是色者，不以邪見說色，若常若無常等。不言五眾如是定相，乃至一切種智亦如是。
6.成實論，T32，349b
又如毒蛇篋、五拔刀賊、空聚落、賊、此岸諸苦常隨眾生，云何可樂？又身多怨賊，謂毒蛇篋、五拔刀賊、詐親善賊及空聚落、壞聚落賊、大河此岸種種諸苦皆常隨逐，故知皆苦。
7.大莊嚴論經，卷第五，T04，286b
十力坊所道，陰界及諸入，我悉如是見，
觀身如蛇篋，陰如拔刀賊，欲如怨詐親，諸根如空聚，
六塵破村賊，陷下之愛河。已悟如斯事，求彼安隱處。
8.文殊師利問經，T14，507c
攝耳聽法、分別諸陰、無有住相，怖畏生死如拔刀賊，於十二入如空聚想，於十八界如毒蛇想，於泥洹處生寂靜想，觀於五欲如蕀刺想，樂出生死無有諍訟，教化眾生修諸功德。能如是者，得深禪定。
9.大般涅槃經卷，第二十一，T12，742c
9.1.引經文
譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人養食、瞻視臥起、摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我當準法，戮之都市。爾時其人聞王切令，心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，其人迴顧見後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：汝可還來。其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍，都不見人，執諸瓨器，悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：咄哉！男子！此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來！汝設遇者，命將不全。汝當云何而得免之！爾時其人恐怖遂增，復捨而去，路值一河，河水漂急，無有船[木*伐]。以怖畏故，即取種種草木為[木*伐]。復更思惟：我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河[木*伐]不可依，當沒水死，寧沒水死，終不為彼蛇、賊所害。即推草[木*伐]，置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。既達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。
9.2.四毒蛇
a.遠離眾善
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地、水、火、風如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、齧毒，一切眾生遇是四毒故喪其命，眾生四大亦復如是。或見為惡，或觸為惡，或氣為惡，或齧為惡，以是因緣遠離眾善。
b.堅性、濕性、熱性、動性
復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇。有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是有四種性：堅性、濕性、熱性、動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。
c.常伺人便
復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便。何時當視？何時當觸？何時當噓？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。
d.必至三惡道
若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中。若為四大之所殺害，必至三惡定無有疑。
e.牽人造作眾惡
是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人。四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。
是四毒蛇若一瞋者則能殺人。四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。
是四毒蛇雖同一處四心各異，四大毒蛇亦復如是，雖同一處性各別異。
是四毒蛇雖復恭敬，難可親近。四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近。
是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門、婆羅門等神咒、良藥，皆不能治。如自[喜/心]人聞四毒蛇，氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏，背之馳走，修八聖道。
9.3.五旃陀羅
五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者常能令人恩愛別離、怨憎集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。
復次，善男子！如旃陀羅種種器仗以自莊嚴，若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若槊，能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人，令墮諸有。
善男子！如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾，有諸結過，常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。
復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害。五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人，五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩，觀於五陰如旃陀羅。
復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心，五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀杖、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也。無此三事故，為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。
復次，善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄。為陰殺者，則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已，而作願言：我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小，是五陰賊不問眾生老小女弱一切悉害。是故，菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願：寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次，善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害。五陰之賊自害、害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨，求而得脫。五陰不爾，不可強以善言、誘喻、錢財、寶貨，求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾，遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨。五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空。是故，身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。
9.4.詐親善
詐親善者名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為，若不能知必為所害。貪愛亦爾若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知，輪迴六趣具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故，如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便，令愛別離、怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見，不見故，聞，不聞故，如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見。聲聞、緣覺亦復如是，雖見，不見。雖聞，不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。
云何名為怨詐親相？如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相。何以故？常伺人便欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實，非近詐近，非善詐善，非愛詐愛，常誑一切輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口，不睹其心，是故能誑。愛亦如是，唯為虛誑實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是，無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺，近則易知。愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死。遠常樂我淨，近無常、苦、無我、不淨。是故，我於處處經中說為三垢。於現在事，以無明故，不見過患，不能捨離。愛怨詐親終不能害有智之人。是故，菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親、涉路不迴。
9.5.空聚落
空聚落者即內六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人。遍捉瓨器，不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實。是故，菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。
善男子！彼空聚落群賊遠望，終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想。以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。
善男子！群賊既至，乃生空想。菩薩亦爾，觀此六入常生空想。生空想故，則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故。是故，不復輪迴生死。
復次，善男子！如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處，是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。
復次，善男子！菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故？處誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真實。
復次，善男子！如空聚落或時有人，或時無人。六入不爾，一向無人。何以故？性常空故，智者所知，非是眼見。是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道，不休、不息。猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊、怖著正路。
9.6.六大賊
六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊，何以故？能劫一切諸善法故，如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。
如六大賊若入人舍，則能劫奪現家所有不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。
復次，善男子！如六大賊欲劫人時要因內人，若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財。不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。
復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物，是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止，六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤。六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法，如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨熾盛則不為彼六賊所劫。眾生亦爾，有善知識不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物，則能偷劫。六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界。六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已，修八聖道，直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。
9.7.河
路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象，煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱猶如駛河，深難得底，故名為河。邊不可得，故名為大。其中多有種種惡魚，煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深。唯佛菩薩得其邊故，故名廣大。常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林，煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有，是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧，眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底，即便命終。墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有，一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足則到彼岸，煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡，煩惱大河亦復如是，難可得渡。
云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡。是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習毫釐善法。眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟。墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是，聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾。是故，菩薩觀諸煩惱猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去。既至河上，聚草為[木*伐]。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品，以為船[木*伐]。依乘此[木*伐]渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡煩惱河。以是思惟，雖有如是身心苦惱默然忍受，以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏，況佛如來而當有漏，是故諸佛不名有漏。
10.佛說法集經，卷第三，T17，625c
復次，善男子！菩薩知入如空聚落，如彼空聚落而自不知是空聚落。如是彼諸入自不知是空，如空聚落。菩薩若如是知，是名入智。復次，善男子！菩薩如是知十二入，所謂眼入、色入，耳入、聲入，鼻入、香入，舌入、味入，身入、觸入，意入、法入。此諸入無我、無我所，菩薩若如是知，名為入智。
11.悲華經，卷第九，T03，223b
復更勸化無量百千萬億眾生，安止住於神通方便四無量行，令觀五陰猶如怨賊，觀於諸入如空聚落，觀有為法從因緣生，勸化眾生令得知見，觀一切法如鏡中像，如熱時炎，如水中月，於諸法中皆知無我、無生、無滅，第一寂靜微妙涅槃。復令無量無邊眾生，安止住於八聖道中。
12.大乘集菩薩學論，卷第十六，T32，121b
又無畏授所問經說：謂我此身非先所集，漸次散壞，譬若微塵。九竅流溢如瘡[病-丙+包]門，又諸毛孔有[口*縛]羅弭迦，猶如毒蛇依止而住。身如聚沫體性怯弱，如水上泡暫生即滅，亦如陽焰本無有體。身如芭蕉中無有實，身如幻事為他教敕。
身如惡友多諸諍訟，是身如猴性唯輕躁，是身如讎常伺其短，是身如賊機巧貪取，亦如魁膾能斷其命。又復此身如空聚落中無有我，如陶家輪無暫停止，如滓穢瓶不淨充滿，身如癰疽挃唯痛楚，身如朽宅不久遷壞，身如漏舡無堪濟渡，身如坏器漸當沮壞。又復此身如河岸樹，必為駃流之所漂動。身如旅泊多諸艱苦，身如邸舍妄執主宰。如伺盜者常生暴惡，乃至是身如癡小兒要當守護。彼經復說：如是種種不淨之身，由我慢愚癡妄為光潔，智者所觀猶如穢瓶，眼鼻口等眵涕流出。云何於此多生貪慢？又彼偈云：
如愚癡童子 洗炭欲令白 設盡此生中 求白不可得
亦如無智人 洗身欲令潔 屢加於澡沐 至死不能淨
菩薩觀於身 九竅瘡[病-丙+包]門 八十千戶虫 依身而所住
菩薩觀於身 如刻木眾像 筋骨假連持 應知無主宰
菩薩觀於身 或受他飲食 應知同狐狼 來食自身肉
13.佛說大乘菩薩藏正法經，卷第三十七，T11，878a
云何毘缽舍那？謂於智慧分觀諸法空無有我、人、眾生壽者，觀彼五蘊猶如幻化，觀十八界即法界性，觀十二處如空聚落，觀眼等根隨境別轉，觀諸緣起不相違背。觀眾生見畢竟遠離。又復觀因必招果報，觀果如現前證得，觀諸正達轉復超越。
14.大寶積經，卷第九十六，T11，540c
世尊！菩薩摩訶薩云何觀察於身命財能無貪吝？爾時，世尊告長者言：善男子！菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提，勝志樂者，應觀此身無量過患：
微塵積集生住異滅，念念遷流九漏瘡門，猶如毒蛇所住窟穴，其中無主如空聚落。畢竟破壞如坏瓦瓶，惡露盈溢猶如穢器，受諸不淨猶如圊廁，不可觸動猶如惡瘡。貪美為患如雜毒食，不識恩德如未生怨，欺誤於人如惡知識，癡愛為害如友獼猴。斷智慧命猶如殺者，奪諸善法猶如劫賊，常求人便猶如怨讎，無有慈心猶如魁膾。
難可承事如暴惡人，如箭著身觸之則痛，如朽腐舍常務修治，如老弱乘難可驅策。
如毒蛇篋不可附近，如逆旅館疲苦所集，如孤獨舍無所攝屬。
如獄卒伺害，如王者憂國，如邊城警畏，如惡國多災，如破器難持。
如祠火無厭，如陽焰虛誑，如幻化惑人。如析芭蕉中無堅實，如水聚沫不可執持。
如水上泡速起速滅，如河岸樹臨危動搖，如駛河流終歸死海。
復告長者：次觀此身前後因緣，初從欲愛和合而生，為長養故，咽於搏食。至於生藏痰陰消之。次至黃藏將欲熟時，則變為酢。次至風藏風分汁滓，各別流行，成大小便，汁變為血，血變為肉，肉處生脂，脂處為骨，骨中生髓，如是身緣前後不淨。若諸菩薩作是觀時，復應思惟：如此身者三百六十骨聚所成，如朽壞舍，諸節支持，以四細脈周匝彌布，五百分肉猶若泥塗。六脈相繫，五百筋纏、七百細脈，以為編絡。十六麤脈鉤帶相連，有二肉繩，長三尋半，於內纏結。十六腸胃繞生熟藏，二十五氣脈猶如窗隙，一百七關穴如破碎器，八萬毛孔如亂草覆。五根、七竅不淨盈滿，七重皮裹，六味長養，猶如祠火吞受無厭。如是之身一切臭穢自性潰爛，誰當於此愛重憍慢？唯應觀察，如借他器，猶車運載。但為養育，至菩提故。爾時，世尊而說偈言：
是身眾穢器 猶如貯糞瓶 凡夫無智慧 恃色生憍慢
鼻中洟恒流 口氣常臭穢 眼眵蟲遍身 誰當生淨想
如人執持炭 磨瑩欲令白 假使至盡時 體色終無變
設欲淨其身 傾河以自洗 身盡莫能淨 其事亦如是
15.大寶積經，卷114，T11，644c：
迦葉！阿蘭若比丘，住阿蘭若處，行阿蘭若法，一心堅持解脫禁戒，善護戒眾，淨身、口、意，無諛諂行，淨於正命，心向諸定。如所聞法，應憶念之，勤正思惟，趣 向離欲、寂滅、涅槃，畏於生死。觀五陰如怨家，觀四大如毒蛇，觀六入如空聚。善知方便，觀十二因緣離斷常、見，觀無眾生、無我、無人、無命，解法空相，行於無相。漸損所作，而行無作。心常驚畏於三界行，常勤修行如救頭然，常行精進終不退轉，觀身實相。應生如是心，觀如是法。當知苦本，斷一切集，證於滅盡，勤修於道。行於慈心，安住四念處，離不善法，入善法門。安住四正勤，入四如意足，護五善根，於五力中而得自在，覺七菩提分，勤行八聖善道分。受持禪定，以慧分別諸法之相。迦葉！說如是法以嚴飾。阿蘭若比丘作是嚴飾已，住於山林，初夜、後夜勤修諸行不應睡眠，常念欲得出世之法。迦葉！阿蘭若比丘，凡所住處常修行道，不自嚴身及諸衣服，拾乾枯草以用敷坐自用坐具，離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處，衣服知足趣得覆身，為行聖道故。迦葉！阿蘭若比丘，若為乞食至城邑聚落，應作是念：我從阿蘭若處至是城邑、聚落，若得食、若不得，心無憂喜。若不得食者，應生喜心，念：宿業報，我今當勤修習福業。又念如來乞食亦不得。 彼阿蘭若比丘，入於城邑、聚落，乞食，應以法莊嚴。法莊嚴已，然後乞食。云何法莊嚴？若見適意色，不應染著。見不適意色，亦不生瞋。若聞適意聲，不適意 聲。若嗅適意香、不適意香，適意味、不適意味，適意觸、不適意觸，適意法、不適意法，心無染著，亦不生瞋。攝護根門，諦視一尋，調伏其心。本所思法，不令離心。
16.十住毘婆沙論，卷16，T26，109a：
是諸眾生墮在生死長流，欲墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅坑，入邪曲網中，種種煩惱惡草所覆，無有導師，不生善心，道言非道，非道言道。魔民、怨賊常共隨逐，無 有善師。隨順魔意，遠離佛法。如是眾生，我應令度此諸生死險惡道，得住無畏、無衰、一切智慧城。是諸眾生為欲流、有流、見流、無明流所漂，種種罪業濤波所覆，沒在愛河，隨生死波浪，為洄澓所轉，不能自出。為欲覺、瞋覺、惱覺醎水淹爛。為身見羅剎之所執持，入五欲深林為喜染所著，吹在我慢陸地，甚可憐愍。無 洲、無救，於六入空聚落不能動發，無善度者。如是眾生我今應以大悲牢堅智慧之船，載至諸安隱無怖畏一切智洲，是諸眾生多苦可愍，閉在生死憂悲苦惱牢獄，多懷貪、恚、愛、憎，墮四顛倒，為四大毒蛇所害，為五陰怨家所殘，喜染詐賊所陷，在六入空聚受無量苦惱。我應破其生死牢獄，令得自在、無礙、涅槃，安隱，快樂。是諸眾生甚可憐愍，狹劣小心，樂於少利，縮沒無有一切智心。
