一七一（一０三）差摩比丘；S. 22. 89. Khema
1.序
如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。
2.問疾
時有差摩比丘，住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，為瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言：汝往詣差摩比丘所，語言：諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶？時陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：諸上座比丘問訊，汝苦患漸差不？眾苦不至增耶？
3.說病
差摩比丘語陀娑比丘言：我病不差、不安隱，身諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過於彼。
4.能少觀察此五受陰，非我、非我所耶
時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座，還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非我所耶？
5.能觀察非我，非我所
時陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：諸上座語汝：世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶？差摩比丘語陀娑言：我於彼五受陰，能觀察非我，非我所。
6.於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶
陀娑比丘還白諸上座：差摩比丘言：我於五受陰，能觀察非我、非我所。諸上座比丘復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？
7.觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也
時陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？差摩比丘語陀娑比丘言：我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。
8.前後相違
時陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。時諸上座語陀娑比丘：汝復還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！
9.於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離，未吐
差摩比丘語陀娑比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：差摩比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離，未吐。
10.我不言色是我，我異色
諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異（受、想、行、）識耶？差摩比丘語陀娑比丘言：我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。差摩比丘語陀娑比丘言：何煩令汝馳馳往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖！
11.我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐
差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳机，自往迎接，為持衣缽，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異（受、想、行、）識耶？差摩比丘白言：非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
12.譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香
譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不？諸上座答言：不也。差摩比丘！非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精麤是香，亦非香異精麤也。差摩比丘復問：彼何等香？上座答言：是華香。
13.非色即我，我不離色
差摩比丘復言：我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離（受、想、行、）識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
14.觀察生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除
諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖於五受陰，正觀非我、非我所，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受…。想…。行…。（此）識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。
15.諸上座遠塵、離垢，得法眼淨
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言：我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法。
16.結
時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
I.差摩
[經文] 時有差摩比丘，住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，為瞻病者。
[參考] 1.翻梵語，卷2，T54, 995b：差摩，應云：楚摩，亦云：仙摩，譯曰：安穩。
2.翻梵語，卷2，T54, 1000c：陀沙比丘：譯曰苦也。
II.問病
[經文] 身小差，安隱，苦患不增劇耶？
[論說] 同梵行者於餘同梵行所，略有二種慰問：一、問病苦，二、問安樂。
1.問病苦者，如問彼言：
所受疹疾寧可忍不者，謂問氣息無擁滯乎。
得支持不者，謂問苦受不至增乎，非無間乎，非不愛觸之所觸乎，非違慮乎，非笮身乎，或被笮者得除釋乎。
2.問安樂者，謂如有一隨所問言：
少病不者，此問不為嬰疹惱耶。
少惱不者，此問不為外諸災橫所侵逼耶？
起居輕利不者，此問夜寐得安善耶？所進飲食易消化耶？
有歡樂不者，此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞，如聲聞地，於所飲食知量中釋。當知此問，在四位中：一、內逼惱分，二、外逼惱分，三、住於夜分，四、住於晝分。T30,798a
3.又問少病惱不者，界無不平等故。
少事業不者，加行事業無不平等故。
起居輕利不者，希須飲食既飲食已，易消化故。
又務力樂及無罪等，如聲聞地(T30,410c)食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等，廣說如聲聞地(T30,427a)。又不思惟不稱量等，廣說亦如聲聞地(T30,419a)。T30, 772a
III.觀察非我、非我所
[經文] 時陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：諸上座語汝：世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶？差摩比丘語陀娑言：我於彼五受陰，能觀察非我，非我所。
[解說] Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatīti? S.22.89具壽差摩於此五受陰，視任何事物為我或我所？
Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmīti. S.22.89道友！我於此五受陰，不視任何事物為我或我所。
IV.漏盡阿羅漢耶？
[經文] 比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？
[解說] No ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati. Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo”’ti. S.22.89如果具壽差摩於此五受陰，不視任何事物為我或我所。那麼他就是漏盡阿羅漢。
V.我慢未斷
[經文] 差摩比丘語陀娑比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
[解說] Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti avigataṃ, ‘ayam aham asmī’ti na ca samanupassāmī”ti. S.22.89道友！我於此五受陰，不視任何事物為我或我所。然而，我不是漏盡阿羅漢。道友！我於此五受陰，未除「我是」；但，我不視任何事物為「這是我」。[bodhi：此段說明有學與阿羅漢基本的差異。有學除去我見，且不會視五蘊中的任何一蘊為我，然而未除無明，伴隨此無明而起「我是」慢、「我是」欲(anusahagato asmī ti māno asmī ti chando )。阿羅漢已去除無明，且不再生起「我，我所」見。其他上座尚未達到有學的階段，所以不知此差異，但差摩長老至少是初果，所以知此差別。]
[論說] 1.於三種處，唯諸聖者，隨其所樂能如實記，非諸異生，除從他聞。謂諸行中我、我所見，我非如實，若彼為依，有我慢轉。彼雖已斷，而此我慢一切未斷，若無起依，我慢不斷，如故現行。當知此中二種我慢：一、於諸行執著現行，二、由失念率爾現行。此中執著現行我慢，聖者已斷，不復現行。第二我慢，由隨眠故，薩迦耶見雖復永斷，以於聖道未善修故，猶起現行。薩迦耶見唯有習氣常所隨逐，於失念時，能與我慢作所依止，令暫現行，是故此慢亦名未斷，亦得現行。又諸聖者，若於諸行思惟自相，尚令我慢不復現行，況觀共相！若於假法作意思惟，住正念者亦令我慢不得現行；若於假法作意思惟，不住正念，爾時我慢暫得現行。若諸異生，雖於諸行思惟共相，尚為我慢亂心相續，況住餘位！又薩迦耶見，聖相續中，隨眠與纏皆已斷盡。於學位中，習氣隨逐未能永斷。T30,797c
2.若諸我慢隨眠與纏皆未能斷，又計我欲者，當知即是我慢纏攝。何以故？由失念故。於欲、於定，為諸愛味所漂淪者，依此欲門，諸我慢纏數數現起。T30,797c
3.言未斷者，由隨眠故。T30,798a
未遍知者，由彼纏故，彼於爾時有忘念故。T30,798a
言未滅者，雖於此纏暫得遠離，尋復現行。T30,798a
言未吐者，由彼隨眠未永拔故。T30,798a
[參考] Cs.985云何嫌彼？謂見我真實，起於我慢、我欲、我使，不斷，不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使，已斷，已知，是名不嫌彼。
VI. 非色是我，非我異色
[經文] 差摩比丘白言：非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不？諸上座答言：不也。差摩比丘！非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精麤是香，亦非香異精麤也。差摩比丘復問：彼何等香？上座答言：是華香。
[解說] Na khvāhaṃ, āvuso, rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti avigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi”. S.22.89道友！我不說色是我，也不說「我是」離於色。…我不說識是我，也不說「我是」離於識。然而，道友！我於此五受陰，未除「我是」；但，我不視任何事物為「這是我」。
Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho. Yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Yathā kathaṃ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā”ti? “‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā”ti. S.22.89道友！譬如，有藍色或紅色或白色蓮花的香味。如果有人這麼說：此香來自於花瓣或蓮花梗或花蕊，恰當嗎？道友！此不恰當。那應如何說才恰當？花香，如此說是恰當的。
[參考] 1.成實論，卷12，T32, 333b：又如諸上座比丘問差摩伽：汝說何事為我？差摩伽言：我不說色是我，不說離色是我，乃至識亦如是。但於五陰中，我慢未斷。此經意以學人或時散亂念故，則起我慢。若攝心念五陰滅，我慢即滅。如花非但根、莖、枝、葉為華，亦不離此為華。如是非色等是我，亦不離色等是我。
2.嗢鉢羅、優鉢羅 S. utpala, P. uppala
續一切經音義，卷1，T54, 935c ：嗢鉢羅：舊云優鉢羅，或云漚鉢羅。此譯云：青蓮華。
3.鉢特磨、鉢納摩 S. padma, P. paduma
續一切經音義，卷1，T54,935c：鉢特磨或云波頭摩，或云鉢弩摩，正云鉢納摩。此譯云紅蓮花。
4.拘牟頭、拘勿頭、拘某陀 S.P. kumuda
續一切經音義，卷1，T54, 935c：拘牟頭或云拘勿頭，或云拘摩[邱-丘+舟]，皆梵語訛轉爾。正云拘某陀，此譯云赤色蓮花。
5.奔茶利、芬陀利 S.P. puṇḍarīka
續一切經音義，卷1，T54, 935c：奔茶利，古云芬陀利，皆訛也。此云白色蓮花也。
VII. 譬如乳母衣
[經文] 諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖於五受陰，正觀非我、非我所，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
[解說] Seyyathāpi āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ. Tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjuṃ. Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti. Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato. Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti. Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti. Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. S.22.89道友！譬如衣服已經變成骯髒、污穢。主人將衣服交給洗衣者。洗衣者甚至用鹽、灰、牛糞摩擦，再以淨水洗濯之。縱使，衣服變成清淨、潔白，然而，隨伴衣服的鹽、灰、牛糞香味未斷。洗衣者交還給主人。主人將衣服放在有香味的篋中，則隨伴鹽、灰、牛糞香味未斷，能永斷。[bodhi：註解書：世俗心就像骯髒、污穢的衣服。無常、苦、無我的觀察猶如三種清洗劑。不還果的心，猶如已用三種清洗劑洗過。阿羅漢道所斷除的煩惱，猶如殘留在衣服上的清洗劑的味道。阿羅漢道智猶如有香味的篋，阿羅漢道永盡一切漏，猶如將衣服在有香味的篋之後，去除殘留在衣服上清洗劑的味道。]
Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti– ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato. S.22.89道友！縱使聖弟子已經斷五下分結，然而，於五取蘊，彼仍舊有「我是」慢、「我是」欲、「我是」隨眠，未被去除。
[參考] 1.浣濯，亦作澣濯〔ㄏㄨㄢˋ，ㄓㄨㄛˊ〕：洗滌。澣，本又作浣。(cf.漢語大詞典)
2.一切經音義，卷78，T54, 816a：浣：鄭箋毛詩云：浣，濯也。劉注公羊云：浣去舊垢曰濯也。亦作：澣。
3.一切經音義，卷82，T54, 838c：濯：毛詩傳曰：濯，滌也。毛詩云：服浣濯之衣是也。廣雅：濯，洗也。說文：濯，浣也。澣：毛詩云：薄澣我衣。箋云：謂澣，濯之也。說文：濯衣垢也。經中作浣，俗字。
4.大乘阿毘達磨雜集論，卷7，T31, 726c：
何等名為修所斷俱生薩迦耶見？謂聖弟子雖見道已生，而依止此故，我慢現行。如經言：長老駄索迦當知，我於五取蘊不見我、我所，然於五取蘊有我慢、我欲、我隨眠，未永斷、未遍知、未滅、未吐，猶如乳母有垢膩衣，雖以鹵土等水，浣濯，極令離垢。若未香熏，臭氣隨轉。復以種種香物熏坌，臭氣方盡。如是佛聖弟子，雖以見道永斷分別身見之垢，若未以修道熏習相續，無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉，復以隨道熏習相續，彼方永滅。
VIII. 觀察生滅
[經文] 然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受…。想…。行…。（此）識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。
[解說] So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati– iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. S.22.89然後，彼於五取蘊觀生、滅，而安住。此是色，此是色的生，此是色的滅；受、想、行、識亦如是。當於此五取蘊觀生、滅而安住時；於五取蘊，「我是」慢、「我是」欲、「我是」隨眠，未除，能斷除。
IX. 少惱、少病、興居輕利、氣力、安樂不
[參考] 類似經文
1.根本說一切有部毘奈耶雜事，卷35，T24,380a：少病、少惱、起居輕利、氣力、安不？
2.善見律毘婆沙，卷4，T24, 699a：少病、少惱、四大輕利不？安樂住不？
3.善見律毘婆沙，卷14，T24, 771c：語阿難言：舍利弗令問訊大德，少病、少惱、安樂住不？
4.佛阿毘曇經出家相品，卷1，T24, 965a：時諸比丘白佛言：世尊！長老犢子頂禮世尊足，問訊：少病、少惱、起居輕利，行來氣力安隱，無障礙安樂行。
5.寂調音所問經，卷1， T24, 1081c：世尊！寶相如來、應、正遍知敬問世尊：少病、少惱、氣力康耶？
6.大智度論，卷10，T25, 131b：
6.1.問曰：何以問少病少惱不？
答曰：有二種病：一者外因緣病，二者內因緣病。外者，寒熱、飢渴、兵刃、刀杖、墜落、塠壓，如是等種種外患名為惱。內者，飲食不節，臥起無常，四百四病，如是等種種名為內病。如此二病有身皆苦，是故問少惱少患不。
6.2.問曰：何以不問無惱無病？而問少惱少患？
答曰：聖人實知身為苦本，無不病時。何以故？是四大合而為身，地水火風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡無不痛時，若以藥塗可得少差，而不可愈，人身亦如是。常病常治，治故得活，不治則死。以是故，不得問無惱無病。外患常有風雨、寒熱，為惱故。復有身四威儀，坐、臥、行、住，久坐則極惱，久臥久住，久行皆惱。以是故問少惱少患。
6.3.問曰：問少惱少患則足，何以復言興居輕利？
答曰：人雖病差，未得平復，以是故問興居輕利。
6.4.問曰：何以故言氣力安樂不？答曰：有人病差，雖能行步坐起，氣力未足，不能造事施為，携輕，舉重故，問氣力。有人雖病得差，能舉重，携輕，而未受安樂，是故問安樂不。
6.5.問曰：若無病有力，何以未受安樂？
答曰：有人貧窮、恐怖、憂愁，不得安樂。以是故，問得安樂不。
6.6.復次，有二種問訊法。問訊身，問訊心。若言少惱少病、興居輕利及氣力，是問訊身。若言安樂不，是問訊心。種種內外諸病，名為身病。婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等，種種煩惱九十八結、五百纏，種種欲願等，名為心病。是一一病問訊故，言少惱少病興居輕利氣力安樂不。
7.釋氏要覽，卷2，T54, 277b：
問訊：
7.1.爾雅云：訊言也。
7.2.善見云：比丘到佛所問訊云：少病、少惱、安樂行否？
7.3.僧祇律云：禮拜不得如瘂羊，當相問訊。
7.4.地持論云：當安慰舒顏，先語平視，和色正念，在前問訊。
7.5.僧史略云：如比丘相見云不審，謂之問訊。
7.6.律文：其卑者問尊，則云：不審少病、少惱、起居輕利否？若上慰下，則云：不審無病、無惱、乞食易得否？住處無惡伴否？
X. 薩迦耶見
[參考] 1.瑜伽師地論，卷58，T30, 621b：薩迦耶見者，於五取蘊心執增益見我、我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生，二分別起。俱生者，一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者，諸外道等計度而起。
2.瑜伽師地論，卷58，T30, 622a：復次，俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見，由堅執故與前相違，在欲界者唯不善性。若在上地，奢摩他力所制持故，多白淨法所攝受故，成無記性，由染污故體是隱沒。
3.瑜伽師地論，卷87，T30,788a：又由四相於所緣事，邪僻執著增上力故，能令我見作諸雜染：一因緣故，二自性故，三由果故，四等流故。
3.1.因緣故者，謂二愚癡：一事愚癡，二見愚癡。
事愚癡者，由愚事故，先聞邪法，後起我見。
見愚癡者，謂愚見故，於見相應諸無明觸所生起受，妄計為我。由此為緣，恒為我愛之所隨逐，復由此故常於我見不能捨離。
3.2.自性故者，謂二因緣之所攝受，等隨觀察，於彼隨眠不得遠離。
3.3.由果故者，謂即以彼薩迦耶見為依止故，不能遠離我慢隨眠，是二隨眠增上力故，能引當來諸根令起。由彼領納苦樂二受因，更發起計我我所，不如正理思惟相應，意言分別謂我我所有其領受。
3.4.等流故者，謂由先因力所持故，即見種子所隨逐意，後有意界。由前因緣所熏修力而得成滿。即於如是後有意中，有無明種及無明界，是二種子所隨逐意所緣法界。彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止，集成今界，即由此界增上力故，發起俱生薩迦耶見。於善說法、毘奈耶中，亦復現行能為障礙。
又即此見由二種相、六轉現行：一由世故，二由慢故。
由世故者，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？乃至廣說如應當知。
由慢故者，謂我為勝，乃至廣說。
彼於如是一切如實不知不見，由此因緣不如正理起於邪觀。
又明位有三：謂聞他音、如理作意，是初明位。已能證入正性離生，是第二明位。心善解脫阿羅漢果，是第三明位。其無明位復有二種：一先，二後。隨眠位是先，諸纏位為後。又約見、修所斷有異，當知是名第二差別。
XI. 慢
[參考] 成實論，卷10，T32, 314b：
1.問曰：已說三煩惱是生死根本，為更有不？
答曰：有，名為慢。
2.問曰：云何為慢？
2.1.以邪心自高
答曰：以邪心自高，名慢。
2.2.卑慢、等慢、大慢、慢慢、我慢
是慢多種，若於卑自高名慢；於等計等亦名為慢，以此中有取相我心過故；於等自高名為大慢；於勝自高是名慢慢。於五陰中取我相，名為我慢。
2.3.我慢
我慢二種：示相、不示相。示相是凡夫我慢，謂見色是我，見有色是我，見我中色，見色中我，乃至識亦如是。示是二十分故名示相。不示相是學人我慢，如長老差摩伽說：不說色是我，不說受、想、行、識是我，但五陰中有我慢、我欲、我使，未斷、未盡，是名我慢。
2.4.增上慢
若未得須陀洹等諸果功德，自謂為得名增上慢。
2.4.1.問曰：若未得何故生得心耶？
答曰：於習禪中得少味故，能遮結使不行於心中，故生此慢。又聞、思慧力，常近善師，樂遠離行，少知五陰相故，生須陀洹等果想，名增上慢。
2.4.2.問曰：增上慢有何等咎？
答曰：後當憂惱。如經中說：若比丘言：我斷疑得道，即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道，聞是法時，則生悔惱，故應勤斷此增上慢。
又增上慢人，諸佛世尊有大慈悲，猶尚捨遠不為說法，是故應斷。
又增上慢人住邪法，故無實功德。猶如賈客深入大海而貪偽珠，是人亦爾，入佛法海得少禪悅，謂為真道而生貪著。
又增上慢人，後老死時不任受道，故當勤求真實智慧。
又增上慢人，自失己利亦增益愚癡，以實未得，想謂得故。是故不應自誑其身，當速棄捨。
2.5.不如慢
若於大勝人謂少不如，名不如慢，是人自高亦自下身。
2.6.邪慢
若人無德自高名為邪慢，又以惡法自高亦名邪慢。
2.7.傲慢
若於善人及所尊中，不肯禮敬，名為傲慢。如是等名為憍慢相。
3.問曰：慢云何生？
答曰：不知諸陰實相，則憍慢生。如經中說：若人以無常色，自念是上、是中、是下，是人正以不知如實相故，乃至識亦如是。若知陰相，則無憍慢。
又善修身念，則無憍慢。如牛恃角，則為暴慢。若去其角，則不能也。身為不淨九孔流惡，何有智者恃此自高？以如是等念身因緣，則無憍慢。
又智者知一切眾生，若貧、若富、若貴、若賤，皆以骨肉、筋脈、五臟、糞穢，合而成身，俱有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦有貪、恚等諸煩惱，罪、福等諸業，及地獄等諸惡道分，云何當起憍慢？
又見內外心，從因緣生，知念念滅，則無憍慢。
又善修空心，則無憍慢。所以者何？隨逐相故，則憍慢生。若無相者，何處起慢？
又智慧者，若實有戒等功德，則不生慢。所以者何？戒等功德皆為盡此諸煩惱故，若無功德，何有智者於無事中而起憍慢？
又觀無常等相，則滅憍慢。何有智者以無常、苦、不淨之物而為憍慢？
4.問曰：憍慢有何等過？
答曰：從慢有身，從身生一切苦。如經中佛說：若我弟子不能如實知慢相者，我與受記當生某處，以有餘慢不斷故。
又一切煩惱皆隨取相，我是相中之大，故知從慢有身。
又此憍慢即是癡分，所以者何？以眼見色謂我能見。
又此憍慢生不以道理，所以者何？一切世間皆無常、苦、無我，云何以此而生憍慢，是故於貪、恚、癡最無道理。
又從慢起業，亦利，亦重，以貪著深故。從貪起業，不能如是。
又憍慢力故，貪等熾盛，即此貪得種姓等慢則增長熾盛。
又我慢因緣生卑賤家，亦於師子、虎、狼中生，從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。
5.問曰：云何名多憍慢相？
答曰：是人所執堅固，難可與語，無恭敬心，少於怖畏，喜自在行，自大難教，所有薄少，自以為多，喜輕蔑人，此過難除。故有智者所不應行此慢，為破一切功德故生。
XII. 殘氣
[參考] 1.大智度論，卷27，T25, 260b
煩惱名略說，則三毒。廣說，則三界、九十八使是名煩惱。煩惱習，名煩惱殘氣。若身業、口業，不隨智慧，似從煩惱起。不知他心者，見其所起，生不淨心。是非實煩惱，久習煩惱故，起如是業。譬如久鎖腳人，卒得解脫，行時雖無有鎖，猶有習在。如乳母衣，久故垢著，雖以淳灰淨浣，雖無有垢，垢氣猶在衣。如聖人心，垢如諸煩惱，雖以智慧水浣，煩惱垢氣猶在。如是諸餘賢聖，雖能斷煩惱，不能斷習。
如難陀婬欲習故，雖得阿羅漢道，於男女大眾中坐，眼先視女眾，而與言語說法。如舍利弗瞋習故，聞佛言舍利弗食不淨食，即便吐食終不復受請。
又舍利弗自說偈言：覆罪妄念人，無智而懈怠，終不欲令此，妄來近我住。
如摩訶迦葉瞋習故，佛滅度後集法時，勅令阿難六突吉羅懺悔，而復自牽阿難手出，不共汝漏未盡不淨人集法。
如畢陵迦婆蹉常罵恒神為小婢。
如摩頭婆和吒跳戲習故，或時從衣架踔上樑，從樑至棚，從棚至閣。
如憍梵鉢提牛業習故，常吐食而飼。
如是等諸聖人，雖漏盡而有煩惱習，如火焚薪已，灰炭猶在，火力薄故，不能令盡。
2.三法度論，卷1，T25, 19b：
問：云何智？
答：智者，見、修、無學地所行。智者，是覺。是三地，見地、修地、無學地。此中，見故曰見。
問：何等見何等？
答：見未曾見。聖地根、力、覺、道枝及實修者習義。如以淳灰浣衣，雖去垢白淨，猶有灰氣，然後須蔓那華等諸香華熏。如是見地，清淨意、禪、無量諸定，斷除諸結盡極勳，是謂修。無學地者，婬、怒、癡盡無餘，是謂無學。
