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雜阿含1218經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
1)爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句，諦聽！善思！當為汝說。何等為四？賢聖善說法，是則為最上。愛說非不愛，是則為第二。諦說非虛妄，是則第三說。法說不異言，是則為第四。諸比丘！是名說四法句。」
2)爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎，稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說。」佛告婆耆舍：「隨所樂說。」
3)時，尊者婆耆舍即說偈言：
「若善說法者，於己不惱迫，亦不恐怖他，是則為善說。
所說愛說者，說令彼歡喜，不令彼為惡，是則為愛說。
諦說知甘露，諦說知無上，諦義說法說，正士建立處。
如佛所說法，安隱涅槃道，滅除一切苦，是名善說法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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賢聖常說最善語，愛非不愛語第二，諦非不諦語第三，法非非法語第四。
1)今此頌中，言善語者，所謂善說、善言、善論。當知善說有三種相，所謂悅意、無染、唯善。由第一語，令他慶悅。由第二語，令自尸羅終無穿缺。由第三語，能令他人出不善處，安住善處。因此引攝利益安樂。
2)或有愛語，非諦、非法，謂如有一，以美妙言，稱讚他人非真實德。或有諦語，非愛、非法，謂如有一，以染污心，發麤惡言，訶責他人真實過惡。或有法語，非愛、非諦，謂如有一，善知稱讚及與訶責，知可稱讚、可訶責已，然不稱讚亦不訶責。唯善方便，為說正法，能令彼人出不善處，安住善處。
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賢聖常說最善語，愛非不愛語第二，諦非不諦語第三，法非非法語第四。
1)今此頌中，言善語者，所謂善說、善言、善論。當知善說有三種相，所謂悅意、無染、唯善。由第一語，令他慶悅。由第二語，令自尸羅終無穿缺。由第三語，能令他人出不善處，安住善處。因此引攝利益安樂。
[解]今此頌中，說到賢人、聖人，常說最好的語言，就是善說、善言、善論。這三句話都是善語不同的名稱，意義一樣，也有多少差別。什麼是善說？沒有錯誤的說話，分別事情，就叫做善說。語具圓滿，就是詞句圓滿，表達意義的語言，詞句很美，就叫做善言。能夠除斷除對方的疑惑，就叫做善論。三個合起來就叫做善語，一個是沒有說錯，一個是語具圓滿，一個是能夠令對方除疑，叫做善語。當知善說語言有三個相貌，所謂悅意、無染、唯善。什麼是愛語？由第一個悅意，能使令對方心情喜悅，叫做悅意。什麼是諦語？由第二個無染，就是使令自己的品德，自己的戒律，由始至終都沒有缺失。若是有穿，就是有洞，有缺欠的地方，就不美好。沒有這些過失，叫做無染，自身沒有過失。什麼是法語？由第三個唯善，能令聽你語言的人，從十惡業的地方出來，安住在十善法的地方。這三語，令人聽見歡喜，而沒有過失，有功德，因此悅意、無染、唯善三個相貌，能使令人引趣，漸漸的積聚，現在的安樂，叫做利益。將來的利益，叫做安樂。
《披尋記》六七三頁：由第一語令他慶悅等者：此釋前說悅意、無染、唯善三差別相。當知悅意，即愛語相；無染，即諦語相；唯善，即法語相。由此道理，下辯義中說此三相，名為釋句。
[解]由第一語令他慶悅等者：此釋前說悅意、無染、唯善，這三個差別相。當知悅意，即是愛語的相貌。無染，即諦語的相貌。唯善，即是法語的相貌。由此道理，下辯義中說此三相，名為釋句。善語，這句話是總說，愛語、諦語、法語是別說。
2)或有愛語，非諦、非法，謂如有一，以美妙言，稱讚他人非真實德。或有諦語，非愛、非法，謂如有一，以染污心，發麤惡言，訶責他人真實過惡。或有法語，非愛、非諦，謂如有一，善知稱讚及與訶責，知可稱讚、可訶責已，然不稱讚亦不訶責。唯善方便，為說正法，能令彼人出不善處，安住善處。
[解]或者有人說的是愛語，不是諦、也不是法，譬如有一個人，用很美好的語言，稱讚另外一個人的功德，但不是真實的功德。稱讚人的功德，令人歡喜叫愛語，但是實在是說謊話，稱讚他人非真實功德，就不是諦語，也不是法語。或者有人說的是諦語，不是愛語、也不是法語。譬如有一個人，那個人有錯誤，訶斥他錯誤，這是真實話。但是用染污心，就是瞋恨心。瞋恨心發出來粗惡粗暴的語言，訶責那個人真實過失。這是真實話，所以稱之為諦語。但是不令人歡喜，也不會出不善處安住善處，也可能製造出來很多煩惱，所以這種話是真實語，但不是愛語，也不是法語。或者有人說的是法語，有道理、合法，但不是愛語，也不是諦語。譬如有一個人，能知道這個人有功德，可以稱讚他；也善知這個人有錯誤，可以訶斥他。知道可以稱讚，可以訶責之後；但是不訶斥，也不稱讚。不稱讚，就不是愛語。不訶責，不是諦語。所以不是愛語，也不是諦語。只是善巧方便，為這個人宣說正法，八正道的道理，能夠使令那個人從不善的地方跳出來，安住在好的地方，這是法語。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，所有善語，若標、若釋。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵在這個頌裏面，簡要的開示所有善語的道理，若標、若釋，當知是名此中略義。
