〇決擇分中論品第四之一
云何論決擇？略說有七種，謂義決擇、釋決擇、分別顯示決擇、等論決擇、攝決擇、論軌決擇、祕密決擇。
〇義決擇者，謂依六義而起決擇。何等六義？謂自性義、因義、果義、業義、相應義、轉義。
〇自性義者，謂遍計所執等三自性。
〇因義者，謂三因，一、生因。二、轉因。三、成因。
△生因者，謂因等四緣，由此能生諸有為故。
轉因者，謂由此次第彼法轉，如無明緣行等。乃至集滅，由此次第染淨轉故。
成因者，謂現量可得、不可得等，正說所攝。由此能成立先所未了所成義故。
〇果義者，謂五果。何等為五？一、異熟果。二、等流果。三、增上果。四、上用果。五、離繫果。△異熟果者，謂阿賴耶識等。
等流果者，謂前生諸善法所起自相續後諸善法。
增上果者，謂一切有情共業增上力所感器世間。
士用果者，謂稼穡等。
離繫果者，謂由聖道隨眠永滅。
〇業義者，謂五種業，一、取受業。二、作用業。三、加行業。四、轉變業。五、證得業。
△此五業義，如前業染中釋。
〇相應義者，謂五種相應。何等為五？一、聚結相應。二、隨逐相應。三、連綴相應。四、分位相應。五、轉變相應。
△聚結相應者，謂於舍等有木石等。
隨逐相應者，謂隨眠等因，由有此故，雖煩惱等不現行，而說與彼相應。
連綴相應者，謂親屬等展轉相應。
分位相應者，謂攝受益等相續分位，由此分位現前說名與樂相應，乃至與不苦不樂相應故。
轉變相應者，謂客塵煩惱等現前，由有此故，說與貪等信等相應。
〇轉義者，謂五種轉，一、相轉。二、安住轉。三、顛倒轉。四、不顛倒轉。五、差別轉。
△相轉者，謂生等三有為相，由彼三相差別轉故。
安住轉者，謂所持法住能持中而轉故。
顛倒轉者，謂雜染法不如實轉故。
不顛倒轉者，謂清淨法如實轉故。
差別轉者，謂一切行過去、未來、現在，內外等差別轉故。
〇釋決擇者，謂能解釋諸經宗要。
△開發彼義故。
〇此復云何？略有六種，謂所遍知事、所遍知義、遍知因緣、遍知自性、遍知果、彼證受。
△由此六義，隨其所應，遍釋諸經故，名釋決擇。
所遍知事，謂蘊等。
所遍知義，謂無常等。
遍知因緣，謂淨尸羅，守根門等。
遍知自性，謂菩提分法。
遍知果，謂解脫。
彼證受，謂解脫智見。
〇又十四門辯釋決擇，何等十四？謂攝釋門、攝事門、總別分門、後後開引門、遮止門、轉變字門、壞不壞門、安立數取趣門、安立差別門、理趣門、遍知等門、力無力門、別別引門、引發門。
△1)攝釋門者，謂若於是處，宣說諸經緣起、所以、句義、次第、意趣、釋難。
2)攝事門者，謂若於是處，約學事、聖諦事等，辯釋諸經。如說：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。此伽他中，依三學說如是等。
3)總別分門者，謂若處顯示先以一句總標，後以餘句別釋。如十二暇總集經中，先說自圓淨他圓淨二句，後如其次第，五句、五句別釋。如是等。
4)後後開引門者，謂若處顯示能為後後開引所依故，此諸法如是次第說。如信等五根先後次第，必先信受，乃發精進。發精進已，然後念住。既念住已，心得安定。心安定已，方如實知如是等。
5)遮止門者，謂若處顯示依止此事、遮止此事。
如斧柯喻經中，依止漏盡，遮止四種補特伽羅：
一、處正法外。二、處正法中，但得聞思，便生喜足。三、於修慧中，心生怯弱。四、資糧未滿。
告諸比丘：我知，我見，我說漏盡，如是等一段經文，遮止第一。
不勤精進，修習觀行者，遮止第二。
說斧柯喻，遮止第三。
說船筏喻，遮止第四。
6)轉變字門者，謂若處顯示轉餘顯了字義，變成餘義。如不信、不知恩等，伽他後當說。
7)壞不壞門者，謂若處顯示失壞、不失壞，彼二方便、彼二差別。
如善生經說：失壞者，謂染著內外依事。內依事，五取蘊為相。外依事，四宅妻子等為相。
不失壞者，謂遠離此二種染著。
失壞方便者，謂不出家，雖復出家，而行放逸，不得漏盡。
與此相違，是無失壞方便。
佛告善生：族姓子！有二種事俱為美妙。若落鬚髮，乃至趣於非家。若盡諸漏，乃至自稱不受後有者。此正顯不失壞及彼方便，兼顯失壞及彼方便。
由與此相相違故，不失壞差別者。
如伽他中顯，謂諸比丘！美妙、寂靜、離諸漏。此顯出家及漏盡。為顯漏盡，復說餘句，謂離欲、離繫縛，無執受涅槃，任持最後身，摧伏魔所使者。此顯由世間道離欲，由出世道永斷順下分結，永斷順上分結，永斷內依事。此則略說因盡、果盡，亦兼顯失壞差別。由與此相相違故。
8)安立數取趣門者，謂若處顯示，依爾所補特伽羅說如是言。如水喻經中，依二數取趣說三種、四種差別言。
何等為二？謂異生及見諦異生。
差別有三？謂無白法、少白法、多白法。
見諦差別有四？謂住四果，三有學，一無學。
9)安立差別門者，謂若處顯示四句等所問義。
如無常經說：若正觀者一切觀色耶？設觀色者一切正觀耶？應作四句。
初句，謂於受等四蘊無有常、淨、樂、我顛倒增益，又觀彼為應知、應斷。
第二句，謂於色蘊有常、淨、樂、我顛倒增益，又觀彼為不應知、不應斷。
第三句，謂於色蘊無有常、淨、樂、我顛倒增益，又觀彼為應知、應斷。
第四句，謂於受等四蘊有常、淨、樂、我顛倒增益，又觀彼為不應知、不應斷。
如因色作四句，如是因受等一切處應廣說，乃至說言：若所作已辦者，一切自謂不受後有耶？設自謂不受後有者，一切所作已辦耶？此應作四句。
初句，謂諸異生乃至命終恒行妙行。第二句，謂斷見者。第三句，謂無學。第四句，謂除上爾所相。
10)理趣門者，謂若處顯示六理趣義。
何等為六？一、真義理趣。二、證得理趣。三、教導理趣。四、離二邊理趣。五、不思議理趣。六、意樂理趣。如是六種，前三如其次第，應隨後三決了。
如愛味經中，佛告諸比丘：於色有味，乃至廣說。
此中，顯示由遠離增益、損減二邊理趣，決了真義理趣。
有味、有患、有出離者，顯離損減邊。
於色乃至於識者，顯離增益邊，由顯示染污、清淨，唯依諸蘊，不依我故。
乃至告諸比丘：我自證知由此故，乃至已證覺無上正等菩提者，顯由不思議理趣，決了證得理趣。此顯真證內自所受故。如是一切經，皆是教導理趣，應隨意樂理趣決了。謂依所遍知事、所遍知義、遍知、遍知果、彼證受，意樂說此經。
所遍知事者，謂色等。
所遍知義者，謂有味等，由此差別義遍知色等事故。
遍知者，謂於五取蘊，由如是三轉如實遍知。
遍知果者，謂從此諸天世間乃至并天人皆得解脫，乃至極解脫。
彼證受者，謂自證知我已證覺無上正等菩提。
11)遍知等門者，謂若處顯示依真實相宣說遍知相義、永斷相義、作證相義、修習相義。
即此真實相等品類差別相義、能依所依相屬相義、遍知等障礙法相義、遍知等隨順法相義、於不遍知等及遍知等過失功德相義。此亦如愛味經廣說。
真實相者，謂取蘊所攝苦諦相。
遍知相者，謂即於此有味等如實知。
永斷相、作證相者，謂從一切世間得解脫，由永斷諸障，證得轉依故。
修習相者，謂離顛倒心，多修習住。
品類差別相者，真實相有五種差別，謂色乃至識。
遍知相有三種差別，謂味由味故，乃至出離由出離故，如實知。
永斷相、作證相，各有二種差別，謂煩惱解脫、苦解脫。
從此諸天世間乃至并天人皆得解脫者，顯煩惱解脫。為顯此差別義故，次說出離言。何以故？由餘經言：出離云何？謂若於是處，貪欲永滅，貪欲永斷，超過貪欲故。如是由能生未來苦煩惱得離繫故，苦亦解脫。為顯此差別義故，次說離繫縛極解脫。
修習相有二種差別，謂見道、修道。離顛倒心者，顯示見道。多修習住者，顯示修道。
能依所依相屬相者，謂顯示真實相等，為後後所依性。
遍知等障礙法相者，謂如是三轉不如實知。
遍知等隨順法相者，謂觀察如所安立色等法中味等相。
於不遍知等過失相者，謂不解脫，乃至不證覺無上正等菩提。
與此相違，名於遍知等功德相。
12)力無力門者，謂若處顯示諸一一句皆有功能。若不說一句，義即不了。如緣起經說：此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行等。如是諸句一一皆有功能，如前緣起相中說。
13)別別引門者，謂若處顯示先標經一句，後以無量義門廣釋。如經言：若比丘成就六法，尚能口風吹碎高廣大雪山王，況無明死屍。何等為六？若諸比丘心生善巧，乃至方便善巧。
云何比丘心生善巧？所謂比丘離欲惡不善法，乃至第四靜慮具足住，如是比丘心生善巧。
云何比丘心住善巧？所謂比丘善修習故，所有順退分靜慮轉為順住分，如是比丘心住善巧。
云何比丘心起善巧？所謂比丘善修習故，所有順住分靜慮轉為順勝進分，如是比丘心起善巧。
云何比丘生長善巧？所謂比丘未生善法方便令生，乃至廣說二正斷，如是比丘生長善巧。
云何比丘損減善巧？所謂比丘已生惡法方便令斷，乃至廣說二正斷，如是比丘損減善巧。
云何比丘方便善巧？所謂比丘欲三摩地斷行成就修如意足，乃至廣說四如意足。如是比丘方便善巧。
14)引發門者，謂若處顯示一一句中宣說四句，是一一句復分四句，如是展轉無邊引發。
如引佛經言：諸菩薩有四種淨修菩提法，一者、善修空性。二者、於諸眾生心無罣礙。三者、常攝利益諸菩薩眾。四者、以無染心廣開法施。
如是四法於自利利他門淨修菩提，為欲對治四種所治障故。何等為四？一、貪著定味。二、瞋恚。三、慢。四、愛著利養。又有差別，初顯煩惱斷對治，餘顯遠離下劣乘。
由諸菩薩三種因緣遠下劣乘，一、攝受一切有情。二、已入法者令成熟。三、未入法者令入正法。
又有差別，初顯智資糧，餘顯福資糧。此三差別者，攝受成熟令入三門，各能生長勝品福故。
又由二緣差別，一、由意樂，謂慈心俱。二、由正行，謂說證教二行。
又諸菩薩成就四法能修空性，一者、於內心無動搖。二者、信解擇力所持。三者、於一切法如實通達。四者、解脫一切障。
如是四法顯修所依及修差別，以何為依？謂靜慮波羅蜜多。云何修差別？一、由異生道，謂聞思力所持。二、由學道，謂達諸法實性。三、由無學道，謂脫一切障。
又諸菩薩成就四法，於諸有情心無罣礙。
一者、修慈。二者、不毀正行。三者、不分別相。四者、堪忍劬勞。如是四法顯所依及無罣礙心差別，誰為所依？謂過去生所修慈。
云何無罣礙心差別？謂於住邪行所心無違毀，於怨家所不分別怨相，為利益他精勤無懈。
又諸菩薩成就四法，常能攝益諸菩薩眾。一者、不自稱量。二者、正教誨轉。三者、柔和易可共住。四者、精勤承事供養。如是四法顯示所依及攝益差別。何等為依？謂摧伏憍慢。
云何攝益差別？謂後所說三句，於劣等勝三種菩薩所如其次第。
又諸菩薩成就四法，能無染心廣開法施。一者、善達障難。二者、善能除遣愚癡沈沒。三者、歡喜攝受。四者、愛樂為依怙法。如是四法顯示所依及廣開法施差別。何等為依？謂善通達利養恭敬是障難法。
云何廣開法施差別？謂示現、教導、讚勵、慶喜。
示現者，於愚癡沈沒。
教導、讚勵者，於著放逸自輕下劣。
慶喜者，於正行圓滿，由性愛樂法故。
如是前四句中，一一句復引發四句差別，如是等名引發門。
〇分別顯示決擇者，謂於如所說蘊等法中，隨其所應作一行，順前句、順後句，二句、三句、四句、述可句、遮止句等。
△1)一行者，即問論法，謂以一法與餘法，一一互相問。已除此法，更以第二法與餘法互相問。如是一一問一切法。
如有問言：若成就眼處亦色處耶？設成就色處亦眼處耶？此應作順前句答。
若成就眼處亦耳處耶？此應作四句答。如是乃至對意處，如理應說。
若成就眼處亦法處耶？此亦應作順前句答。
若成就色處亦眼處耶？設成就眼處亦色處耶？此應作順後句答。
若成就色處亦耳處耶？此亦應作順後句答。如是乃至對法處如理應說。
若成就耳處亦眼處耶？此應作四句答。如是乃至對法處如理應說。
如是一一次第漸減，諸處更互如理應說。
2)順前句者，謂於諸法中隨取二法更互相問。依止前法以答所問。
如有問言：若智亦所知耶？設所知亦智耶？此應作順前句答。諸智亦所知，有所知非智，謂餘法。
3)順後句者，謂即二法展轉相問，依止後法以答所問。
如有問言：若所取亦能取耶？設能取亦所取耶？此應作順後句答。諸能取亦所取，有所取非能取，謂色等五境及法處。
4)除相應二句者，謂於所問，應二句答，不得有餘，如有依蘊建立依界建立，而發問言：若蘊數亦界數耶？設界數亦蘊數耶？此應作二句答。或蘊數非界數，謂色蘊、識蘊何以故？無有一界全攝色蘊相，或全攝識蘊相故，或界數非蘊數，謂法界。
5)三句者，謂於所問唯三句答。如有問言：若蘊數亦處數耶？設處數亦蘊數耶？此應三句答。
或蘊數非處數，謂色蘊。或處數非蘊數，謂法處。
或蘊數亦處數，謂識蘊意處。
俱非數者，於蘊處中決定不有。
6)四句者，謂於所問作四句答。如有問言：若成就眼根亦耳根耶？設成就耳根亦眼根耶？應四句答。初句，謂聾者眼根已生不捨。
第二句，謂盲者耳根已生不捨。
第三句，謂眼耳根已生不捨。
第四句，除上爾所相。
7)述可句者，謂於所問，順爾而答。以如是言述可所問。如有問言：諸無常者皆是行耶？設當是行皆無常耶？應述可答，所問如是。
8)遮止句者，謂於所問，不爾而答。以不爾言，遮止所問。如有問言：蘊外諸行幾諦攝耶？應遮止答，蘊外無行。
〇等論決擇者，謂依八何、八若之詞，問答決擇一切真偽。
△八何詞者，且如問言：
1)何誰無所得？謂已得般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
2)何所無所得？謂所取相能取相。
3)用何無所得？謂用般若波羅蜜多。
4)為何無所得？謂為救脫一切有情令住無上正等菩提。
5)由何無所得？謂由遇佛出世，聽聞正法，如理作意，法隨法行。
6)何之無所得？謂一切法之無所得。
7)於何無所得？謂於勝解行地乃至第十菩薩地。
8)幾何無所得？謂十一種，一、已生已滅。二、未生。三、現前。四、因力所生。五、善友力所生。六、一切法無所得。七、空性無所得。八、有我慢。九、無我慢。十、未具資糧。十一、已具資糧。如是十一無所得。隨所有過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，次第應知。
如何詞，若詞亦爾，謂若能無所得、若所無所得、若用無所得、若為無所得、若由無所得、若彼無所得、若於無所得、若爾所無所得。如是一切處盡當知。
〇復有四種等論決擇道理，謂能破、能立、能斷、能覺。
△能破者，謂遮破他宗言，彼惡說非為善事。
能立者，謂建立自宗言，此善說真為善事。
能斷者，謂能決種種他所生疑。
能覺者，謂開曉愚情令解妙義。
△復有五種等論決擇道理，謂如頌言：自性、所依、識，清淨、方便等，當知五各六，觀所知諸法。
自性等六者，一、自性。二、因。三、境界。四、行相。五、等無間。六增上。
所依等六者，一、所依。二、依。三、攝。四、相應。五、成就。六、雜染。
識等六者，一、識。二、受。三、想。四、作意。五、智。六、遍知。
清淨等六者，一、清淨。二、詞。三、出離。四、甚深。五、解脫門。六、入一切法。
方便等六者，一、方便。二、通達。三、修。四、圓證。五、究竟。六、引發。
1)自性有四種，謂實自性、假自性、世俗自性、勝義自性。
因有四種，謂生因、成因、轉因、還因。
境界有七種，謂有相境、有分別境、對治境、安住境、增益境、損減境、自在境。
行相有五種，謂分析行相、差別行相、正解行相、觀察行相、作隨作行相。
等無間有九種，謂自類等無間、異類等無間、三摩缽底等無間、退等無間、生等無間、鄰次等無間、隔越等無間、起等無間、滅等無間。
增上有七種，謂取增上、生增上、住增上、受用雜染增上、清淨增上、田增上、執受增上。
2)所依有八種，謂界所依、趣所依、洲渚所依、村田所依、補特伽羅所依、無病所依、尸羅所依、莊嚴所依。
依有五種，謂眾具依、善友依、法依、作意依、三摩缽底依。
攝有十一種，謂界攝、相攝、種類攝、分位攝、助伴攝、時攝、方攝、具分攝、一分攝、更互攝、勝義攝。
相應有十種，謂他性相應、不相違相應、遍行相應、不遍行相應、所治相應、能治相應、曾習相應、未曾習相應、下劣相應、廣大相應。
成就有三種，謂種子成就、自在成就、現行成就。
雜染有四種，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染、障雜染。
3)識有六種，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。
受有三種，謂苦、樂、不苦不樂。
想有二十種，謂無常想、無常苦想、苦無我想、厭離食想、一切世間不可樂想，過患想、斷想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、[月*逢]脹想、食噉想、血塗想、離散想、骨鎖想、空觀想。
作意有七種，謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意、方便究竟果作意。
智有十種，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。
遍知有九種，謂欲繫見苦集所斷斷遍知、色無色繫見苦集所斷斷遍知、欲繫見滅所斷斷遍知、色無色繫見滅所斷斷遍知、欲繫見道所斷斷遍知、色無色繫見道所斷斷遍知、順下分結斷遍知、色愛盡遍知、無色愛盡遍知。
4)清淨有七種，謂戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行智見清淨、行斷智見清淨。
詞有八種，謂八何詞、八若詞。
出離有六種，謂世間出離、聲聞出離、獨覺出離、大乘出離、不畢竟出、離畢竟出離。
甚深有十種，謂相甚深、雜染甚深、清淨甚深、緣起甚深、業甚深、智甚深、生甚深、菩提甚深、佛甚深、教甚深。
解脫門有三種，謂空、無願、無相。
入一切法有八種，謂一切法欲為根本，作意所生，觸所集起，受所引攝，定為上首，慧為最勝，解脫為堅固，出離為後邊。
5)方便有七種，謂任持方便、瑜珈方便、相方便、決擇方便、隔越方便、鄰次方便、鄰次隔越方便。
通達有五種，謂有相文字通達所攝能攝通達、遲通達、速通達、法性通達。
修有四種，謂得修、習修、除去修、對治修。
圓證有四種，謂果圓證、離欲圓證、根滿足圓證、功德圓證。
究竟有六種，謂智究竟、斷究竟、畢竟究竟、不畢竟究竟、下劣究竟、廣大究竟。
引發有二十種，謂無量引發乃至一切種妙智引發。
△實自性者，謂諸法實有性。
假自性者，謂諸法假有性。
世俗自性者，謂諸法世俗有性。
勝義自性者，謂諸法勝義有性。
△生因者，謂因等四緣。
成因者，謂三量，一、現量。二、比量。三、聲量。
轉因者，謂順緣起。
還因者，謂逆緣起。
△有相境者，謂眼等五識所緣色等五境，由緣此所生，唯有無分別相故。
有分別境者，謂意識所緣境，由緣此境有分別生故。
對治境者，謂緣此境，棄捨雜染，由能對治故。
安住境者，謂緣此境，能生聖、天、梵住，由眾聖所住故。
增益境者，謂緣此境，能轉勝進，是增勝因故。
損減境者，謂緣此境，能入無想定、滅盡定，是損減心心法因故。
自在境者，謂緣此境，發神通等勝品功德，是自在因故。
△分析行相者，謂種種品類分析諸法，如有色、無色，有見、無見如是等。
差別行相者，謂諸法差別義，如一信相，或名心淨，或名[喜/心]樂，或名忍可如是等。
正解行相者，謂以種種行相正解所緣境，如了別行相名識，取像行相名想，領納行相名受如是等。觀察行相者，謂十六行，即無常等四，因等四，滅等四，道等四。或世俗六行，謂麤行、障行、苦行、靜行、妙行、離行。
作隨作行相者，謂作所作已，復更隨作。如由此行善守護已，復更起餘隨守護行。
△自類等無間者，謂貪無間還復生貪，瞋等亦爾，各別種類等無間生故。
異類等無間者，謂貪無間，瞋等生。欲界無間，色界生。色界無間，無色界生如是等。
三摩缽底等無間者，謂三摩缽底無間相生，如欲界善無間入初靜慮。初靜慮無間還生欲界。如是於第二靜慮等及無色定如理應知。
退等無間者，謂從靜慮等退時無間所生起。
生等無間者，謂受生時無間所生。如從欲界無間生色界等。
鄰次等無間者，謂諸心心法無間次第生，於其中間心無斷絕故。
隔越等無間者，謂起滅定等時，前生心心法望後生心心法，中間隔越故。
起等無間者，謂若此法無間彼法次第生。
滅等無間者，謂此法無間彼法次第滅，如心心法無間滅已。或入滅盡定，或入無想定等，或入無餘涅槃界。
△取增上者，謂眼等根望能取境界，有增上力故。
生增上者，謂男女根望生胎孕，有增上力故。
住增上者，謂命根望身等住，有增上力故。
受用雜染增上者，謂五受根望所受用，有增上力故。又為貪等所隨眠故，謂樂，貪所隨眠；苦，瞋所隨眠。不苦不樂，癡所隨眠。
清淨增上者，謂信等五根、未知欲知等三根，望世出世清淨法，有增上力故。
田增上者，謂共業望器世間生，有增上力故。
執受增上者，謂四大種望所造色。
△界所依者，謂欲界等所攝身。
趣所依者，謂五趣所攝身。
洲渚所依者，謂贍部洲等。
村田所依者，謂若依此村田而有，即用此為所依。
補特伽羅所依者，謂若依此補特伽羅而有，即用此為所依。
無病所依者，謂若依無病而有，即用此為所依。
尸羅所依者，謂若依尸羅而有，即用此為所依。
莊嚴所依者，謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生，即用彼為所依。
眾具依者，謂四依即衣服等。
善友依者，謂若依此善等生起。
法依者，謂契經等十二分教。
作意依者，謂七種作意，即了相作意等。
三摩缽底依者，謂七依定如經言：我說依初靜慮能盡諸漏，乃至依無所有處亦爾。
△界攝者，謂諸界種子，由此能攝種所生法。
相攝者，謂諸法自相還能自攝。
種類攝者，謂約色種類有十色處，色蘊所攝如是等。
分位攝者，謂順樂受等分位所攝。
助伴攝者，謂色五蘊所攝，彼眷屬故如是等。
時攝者，謂過去等攝過去等。
方攝者，謂於此方所有蘊等即此方攝。
具分攝者，謂欲、色、無色、無漏諸色攝一切色。
一分攝者，謂眼根攝色蘊如是等。
更互攝者，謂蘊界處更互相攝。
勝義攝者，謂諸法無常、苦、不淨、空、無我、真如所攝。
△他性相應者，謂與他性相應非己性。
不相違相應者，謂雖與他性相應，然不相違，非相違。如貪與瞋，樂與苦如是等。
遍行相應者，謂觸、受、想、思、作意於一切心。無明、我慢、我愛、薩迦耶見，此四煩惱於染污意。
不遍行相應者，謂除遍行所餘貪等信等。
所治相應者，謂諸煩惱更互相應。
能治相應者，謂對治道所攝善法更互相應。
曾習相應者，謂除出世間及出世後所得法，餘相應法。
未曾習相應者，謂前所除諸相應法。
下劣相應者，謂聲聞、獨覺乘所攝諸相應法。
廣大相應者，謂諸佛菩薩所有相應法。
成就雜染識等，乃至七種清淨，已說其相，不復重釋。
△八何詞者，謂何誰信？何所信？用何信？為何信？由何信？何之信？於何信？幾何信？
八若詞者，謂若能信、若所信、若用信、若為信、若由信、若彼信、若於信、若爾所信。
如是等無量法門皆有八種。
△不畢竟出離者，謂由世間道。
畢竟出離者，謂由出世間道。前四易解，故不重釋。
△相甚深者，謂三自性。
雜染甚深者，謂真如云何染而不染。
清淨甚深者，謂即真如云何淨而不淨。
緣起甚深者，謂無有法於所生起有實作用，然彼諸法種種生起如是等。又實無我似我顯現。
業甚深者，謂有業、有果報，而作者不可得。
智甚深者，謂無分別智。云何此智無有分別，而能分明觀真如性？
生甚深者，謂諸菩薩不由業、煩惱力，而示現受生。
菩提甚深者，謂於無漏界中，諸佛菩提不可建立，一性無量相續所證故，不可建立種種性，所依無差別故。
諸佛甚深者，謂於一大集會中，有無量無邊諸佛世尊種種身、種種意樂，然不謂有自他差別。又化身佛，不住佛相，而能造作種種佛事。
教甚深者，謂於大乘教中，有種種祕密意樂差別三解脫門及一切法欲為根本等，已說其相不復重釋。
△任持方便者，謂於資糧，所有方便。
瑜伽方便者，謂奢摩他、毘缽舍那。
相方便者，謂於止舉捨相中，所有方便。
決擇方便者，謂於順決擇分中，所有方便。
隔越方便者，謂即任持方便。
鄰次方便者，謂即決擇方便。
鄰次隔越方便者，謂即瑜伽及相二種方便。於順決擇分中，名鄰次。於任持方便中名隔越。去聖道遠故。通達修圓證，餘處已說故不重釋。
△智究竟者，謂盡、無生智。
斷究竟者，謂一切煩惱無餘永斷。
畢竟究竟者，謂由出世間道。
不畢竟究竟者，謂由世間道。
下劣究竟者，謂聲聞、獨覺。
廣大究竟者，謂諸佛菩薩。
菩薩究竟者，謂於最後位。
諸佛究竟者，謂無障智生時，猶如百千俱胝等日一時出現。
二十種引發，前已廣說。
〇攝決擇者，謂由十處攝諸決擇。
何等十處？謂成所作決擇、趣入決擇、勝解決擇、道理決擇、論決擇、通達決擇、清淨決擇、引發決擇、句差別決擇、不由功用暫作意時一切義成決擇。
△成所作決擇者，謂能決擇成辦世間種種養命方便等。
趣入決擇者，謂能觀察我於三乘當入何乘，云何令他亦得趣入。
勝解決擇者，謂由聞慧如所聞教，起勝信解。
道理決擇者，謂由思慧稱量前後所說意趣。
論決擇者，謂如所聞思建立問論道理，為令展轉受用法樂。
通達決擇者，謂見道能通達諦理故。
清淨決擇者，謂修道以能無餘淨諸煩惱故。
引發決擇者，謂勝進道以能引發勝功德故。
句差別決擇者，謂以二、三、四句等差別引發門，演說無邊法義差別故。
不由功用暫作意時一切義成決擇者，謂如來智離先功用，於一切義暫作意時，無著無礙智見轉故。
〇論軌決擇者，略有七種，一、論體。二、論處。三、論依。四、論莊嚴。五、論負。六、論出離。
七、論多所作法。於此七門方便善巧，名論軌決擇。
〇1)論體者，復有六種，一、言論。二、尚論。三、諍論。四、毀論。五、順論。六、教論。
言論者，謂一切世間語言。
尚論者，謂諸世間所隨聞論，世智所尚故。
諍論者，謂互相違反所立言論。
毀論者，謂更相憤怒發麤惡言。
順論者，謂隨順清淨智見所有決擇言論。
教論者，謂教導有情心未定者令其心定，心已定者令得解脫所有言論。
〇2)論處者，或於王家，或於執理家，或對淳質堪為量者，或對善伴，或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。
△於王家者，謂若於是處王自降臨。
執理家者，謂若是處處斷王事。
淳質堪為量者，謂商人等。
善伴者，謂於伴侶中立論者，敵論者不越其言。
善解法義沙門婆羅門等者，謂於彼彼論中善通達文義。
〇3)論依者，謂依此立論，略有二種，一、所成立。二、能成立。所成立有二，一、自性。二、差別。能成立有八種，一、立宗。二、立因。三、立喻。四、合。五、結。六、現量。七、比量。八、聖教量所成立。
〇自性者，謂我自性、法自性。
△若、有若無所成立。
〇差別者，謂我差別、法差別。
△若一切遍、若非一切遍，若常、若無常，若有色、若無色。如是等無量差別。
〇立宗者，謂以所應成自所許義，宣示於他令彼解了。
△所以者何？若不言以所應成者自宗已成，而說示他應名立宗。
若不言自所許義者，說示他宗所應成義應名立宗。
若不言他者，獨唱此言應名立宗。
若不言宣示者，以身表示此義應名立宗。
若不言令他解了者，聽者未解此義應名立宗。
若如所安立無一切過量故，建立我法自性若有若無，我法差別遍不遍等具足前相，是名立宗。
〇立因者，謂即於所成未顯了義，正說現量可得、不可得等信解之相。
△信解相者，是信解因義。所以者何？由正宣說現量可得、不可得等相故。於所應成未顯了義信解得生，是故正說彼相名立因。
現量可得、不可得者，謂依自體及相貌說。
〇立喻者，謂以所見邊與未所見邊和會正說。
△所見邊者，謂已顯了分。
未所見邊者，謂未顯了分。
以顯了分顯未了分，令義平等，所有正說名立喻。
〇合者，為引所餘此種類義，令就此法，正說理趣。
△謂由三分成立如前所成義已，復為成立餘此種類所成義故，遂引彼義，令就此法正說道理是名合。
〇結者，謂到究竟趣所有正說。
△由此道理極善成就，是故此事決定無異，結會究竟，是名結。
已說立宗等相，今當就事略顯。
如無我論者，即於此事對我論者，先說諸法無我。此言是立宗。
次說，若於蘊施設，四過可得故。此言是立因。
所以者何？若於諸蘊施設實我者，此所計我為即蘊相？為於蘊中？為於餘處？為不屬蘊而施設耶？
若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生是生滅法。若即彼相，我不成就，是名初過。
若於蘊中而施設者，所依諸蘊既是無常，能依之我亦應無常，是第二過。
若離蘊於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過。
若不屬蘊而施設者，我應獨存自性解脫，更求解脫唐捐其功，是第四過。
次說，如於現在，施設過去。此言是立喻。
所以者何？若同現在相，施設實有過去者，此所計過去為即現在相？為於現在中？為於餘處？為不待現在而施設耶？
若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，過去法體亦應已生未滅為相，是初過。
若於現在中施設者，於未滅中施設滅體，不相應故，不應道理，是第二過。
若離現在於餘處施設者，除現在外餘實有為事少分亦不可得。云何於彼施設？是第三過。
若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。
然過去世相滅壞故，無相義成。若同現在施設，即成四過。是故過去相不成就諸法，無我亦爾。
若於蘊施設，即四過可得故，無我義成。
次說如是遮破我顛倒已，即由此道理常等亦無，此言是合。
後說，由此道理是故五蘊皆是無常乃至無我，此言是結。
〇現量者，謂自正明了，無迷亂義。
△自正義言，顯自正取義。如由眼正取色等。此言為簡世間現所得瓶等事共許為現量所得性，由彼是假故，非現量所得。
明了言，為簡由有障等不可得因故，不現前境。
無迷亂言，為簡旋火為輪，幻陽焰等。
〇比量者，謂現餘信解。
△此云何？謂除現量所得，餘不現事決定俱轉。先見成就，今現見彼一分時，於所餘分正信解生，謂彼於此決定當有，由俱轉故。如遠見煙知彼有火，是名現量為先比量。
〇聖教量者，謂不違二量之教。
△此云何？謂所有教現量、比量，皆不相違，決無移轉，定可信受，故名聖教量。
〇論莊嚴者，謂依論正理而發論端，深為善美，名論莊嚴。
〇此復六種，一、善自他宗。二、言音圓滿。三、無畏。四、辯才。五、敦肅。六、應供。
△善自他宗者，謂於自宗、他宗，若文、若義，前後無間，淳熟明解。
言音圓滿者，謂善解聲論，方起論端，離當所說言音過失，所發言音無雜亂等。
無畏者，謂處大眾，雖為無量僻執英俊，結謀圍繞，所發言詞，坦然無畏。
辯才者，謂言詞無滯。
敦肅者，謂言無卒暴。觀敵論者，言詞究竟，方乃發言。
應供者，謂立性賢和，發言溫善，方便隨順敵論者心。
〇論負者，謂捨言、言屈、言過。
△由此三種，諸立論者墮在負處，受他屈伏。
〇捨言者，謂自發言稱己論失，稱他論德。
△謂我不善，汝為善等。
〇言屈者，謂假託餘事，方便而退，或說外事而捨本宗，或現忿怒憍慢覆藏等。如經廣說。
△假託餘事方便退者，謂託餘事亂所說義。如經說：長老闡鐸迦與諸外道共論，或毀已立宗，或立宗已毀。
〇言過者略有九種，一、雜亂。二、麤獷。三、不辯了。四、無限量。五、非義相應。六、不應時。七、不決定。八、不顯了。九、不相續。
△雜亂者，謂捨所論事，廣說異言。
麤獷者，謂憤發卒暴，言詞躁急。
不辯了者，謂所說法義眾及敵論所不領悟。
無限量者，謂言詞重疊，所說義理，或增、或減。
非義相應者，略有五種，一、無義。二、違義。三、損理。四、與所成等。五、招集過難義。不可得故，義不相應故，不決定故。能成道理，復須成故。一切言論非理、非諦所隨逐故。
不應時者，謂所應說前後不次。
不決定者，謂立已復毀，毀而復立。速疾轉換，難可了知。
不顯了者，謂越闡陀論相不領而答，或典或俗，言詞雜亂。
不相續者，謂於中間言詞斷絕。
〇論出離者，謂觀察德失，令論出離，或復不作。
△恐墮負處，故不興論。設復興起，能善究竟。
〇又若知敵論非法器，時眾無德，自無善巧，不應興論。若知敵論是法器，時眾有德，自有善巧，方可興論。
△敵論非法器者，謂彼不能出不善處，安置善處。
時眾無德者，謂不淳質，樂僻執，有偏黨等。
自無善巧者，謂於論體，乃至論莊嚴中，不善通達。與此相違，名敵論者是法器等。
〇論多所作法者，謂略有三種，將興論端，定所須法。何等為三？
一、善達自他宗，由此堪能遍興談論。
△遍於言事而興論故。
〇二、無畏，由此堪能處一切眾而興論端。
〇三、辯才，由此堪能於諸問難皆善辯答。
〇復次，若欲自求利益安樂，於諸論軌應善通達，不應與他而興諍論。
如薄伽梵於大乘阿毘達磨經中，說如是言：若諸菩薩欲勤精進修諸善品，欲行貞實法隨法行，欲善攝益一切有情，欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者，當正觀察十二處法，不應與他共興諍論。
〇何等十二？
一者、宣說證無上義微妙法時，其信解者甚為難得。
二者、作受教心而請問者，甚為難得。
三者、時眾賢善觀察德失，甚為難得。
四者、凡所興論能離六失，甚為難得。何等為六？謂執著邪宗失、矯亂語失、所作語言不應時失、言退屈失、麤惡語失、心恚怒失。
五者、凡興論時，不懷獷毒，甚為難得。
六者、凡興論時，善護他心，甚為難得。
七者、凡興論時，善護定心，甚為難得。
八者、凡興論時，欲令己劣，他得勝心，甚為難得。
九者、己劣他勝，心不煩惱，甚為難得。
十者、心已煩惱，得安隱住，甚為難得。
十一者、既不安住，常修善法，甚為難得。
十二者、於諸善法，既不恒修，心未得定能速得定，心已得定能速解脫，甚為難得。
△於此經中，已說欲勤精進修諸善品。何故復言欲行貞實法隨法行？為顯意樂清淨故。所以者何？不為利養、恭敬等事，修聞思等諸善品故。
欲善攝益有情者，為別聲聞等行，由諸菩薩以利他行為勝故。如是菩薩自利利他行具足已，速證無上正等菩提。
又此經中，諸句義意，謂興論時，大乘法性無上甚深，若無諍心解尚為難，況為諍競。
凡興諍論，雖起請問，無心求解，但求過失。
又傍證者，心不賢直，不善宗門，樂著僻執。凡所言論，多具六失。所以者何？凡興論時，或有私心執著邪宗。或矯方便，求他誤失。或不待言竟，便興亂語。或敵論者言稱正理，反相誹撥。或作麤言，惱敵論者及時眾心。或復於彼自懷恚怒。多具如是六種過失。
又興論時，身心寂靜甚為難得，不寂靜故，二事難成，謂善護他心，善護自心。由此令他心得淨信，於解脫處正勤方便，令自心定。
又興論時多起此心：云何令我得勝，他墮負處？若不遂心，即懷熱惱。由有此故，不安樂住。由此不能無間修善。是故於彼增上證法有未得退。
〇祕密決擇者，謂說餘義名句文身隱密轉變，更顯餘義。如經言：
逆害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，是人說清淨。
△今此頌中，詮表世間共可極重罪惡文字轉變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡？謂逆害尊人及大眾。尊人有二，一、別。二、共。共又二種，一、護世間。二、應供養。別亦二種，謂父及母。護世間者，謂王。應供養者，謂多聞梵志世間共許最清淨故。若總殺害，名逆尊人。若誅國人及隨行畜生，名害大眾。顯此義者名詮表世間共可極重罪惡文字。
△云何轉此文字密顯淨義？謂逆害父母等言，轉變密顯永斷愛等餘義故。所以者何？若愛、若業、若有取識、戒見二取、眼等六處，及所行境，如其次第，名母父等，法相似故。
愛為發因，業為生因，由此能殖習氣、種子，類世間父。
由此二因，令有取識流轉不絕。
於流轉時，雖求解脫。然由二種非方便法障解脫得，謂妄計度清淨最勝戒見二取，猶如世間多聞梵志恒妄計著最勝清淨。
此有取識所依所緣六處境界，猶如世間國及隨行。若能永斷如是等法，當知是人最為清淨。
〇又如經說：不信不知恩，斷密無容處，恒食人所吐，是最上丈夫。
△今此頌中，宣說世間極下劣義所有文字轉變密顯餘最上義。
世間下劣凡有四種，謂意業下劣、身業下劣、語業下劣、受用下劣。
意業下劣復有二種，一者、不信善生相違，不信有後世等，不行施等故。二、不知恩順生不善，不顧往恩違越世理，起害母等所有惡行故。
身業下劣者，謂行竊盜，攻牆密處，最可輕賤，活命業故。
語業下劣者，謂妄語等最可輕賤，於善眾中所不容故。
受用下劣者，謂鬼犬鳥等好食所吐故。顯此義者名說世間極下劣義文字。
△云何轉此文字顯無上義？謂不信等言轉變密顯餘勝義故。
不信者，謂解脫智見，自現證故。
不知恩者，謂涅槃智，有為名恩，無為非恩。知非恩故，名不知恩。
斷密者，謂永斷後有續因煩惱故。
無容處者，謂於當來諸趣苦處不復生故。
食吐者，謂於現法中雖假資具力暫持身，而於命財不生欣樂故。若能如是，是最上丈夫。
〇又如經說：覺不堅為堅，善住於顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。
△此如前說，然其體性，謂諸菩薩依三摩地，由見、修二道，證大菩提。
〇又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜多速得圓滿。何等為五？一者、增益慳吝法性。二者、於施有倦。三者、憎惡乞求。四者、無暫少施。五者、遠離於施。
△增益慳吝法性者，謂由永斷慳吝隨眠并彼習氣，證得彼法性真如轉依故。
於施有倦者，謂為修施誓受長時難行苦行故。
憎惡乞求者，謂欲其自取，厭彼乞求故。
無暫少施者，謂一切時一切物施故。
遠離於施者，謂常遠離期報施等故。
〇又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法名梵行者，成就第一清淨梵行。何等為五？一者、常求以欲離欲。二者、捨斷欲法。三者、欲貪已生即便堅執。四者、怖治欲法。五者、二二數會。
△成就第一清淨梵行者，謂出世間道。
常求以欲離欲者，謂即以此如實遍智永斷彼故，此如實遍智者，謂能通達此真如智。
捨斷欲法者，謂恒觀察捨斷非梵行方便。
欲貪已生，即便堅執者，謂於內欲貪已生，即便堅執擯出於外。
怖治欲法者，謂說欲過患怖諸有情，立對治道拔濟一切。
二二數會者，謂於染淨因果差別四真諦中，以世出世二道及奢摩他毘缽舍那二道，數數證會故。
〇何故此論名為大乘阿毘達磨集？略有三義，謂等所集故、遍所集故、正所集故。
△由釋詞理，以顯得名，故為此問。
等所集者，謂證真現觀諸大菩薩共結集故。
遍所集者，謂遍攝一切大乘阿毘達磨經中諸思擇處故。
正所集者，謂由無倒結集方便，乃至證得佛菩提故。
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大乘阿毘達磨集論決擇分中論議品第四(iti
abhidharmasamuccaye prāptiviniścayo nāma caturthaḥ samuccayaḥ
//) //(atha mahāyānabhidharmasamuccayaśāstre viniścayabhāge
sāṃkathyaparicchedaścaturthaḥ)
〇決擇分中論品第四之一
云何論決擇？略說有七種，謂義決擇、釋決擇、分別顯示決擇、等論決擇、攝決擇、論軌決擇、祕密決擇。sāṃkathyaviniścayaḥ
katamaḥ / saṃkṣepataḥ saptavidhaḥ / arthaviniścayaḥ
vyākhyāviniścayaḥ prabhidyasaṃdarśanaviniścayaḥ
saṃpraśnaviniścayaḥ saṃgrahaviniścayaḥ vādaviniścayaḥ
abhisandhiviniścayaśca //
〇義決擇者，謂依六義而起決擇。何等六義？謂自性義、因義、果義、業義、相應義、轉義。arthaviniścayaḥ
katamaḥ / yatra ṣaḍarthānārabhya viniścayo bhavati // katame
(Abhidh-s 103) ṣaḍarthāḥ / svabhāvārthaḥ hetvarthaḥ
phalārthaḥ karmārthaḥ yogārthaḥ vṛttyarthaśca //
〇自性義者，謂遍計所執等三自性。svabhāvārthastraṃyaḥ
svabhāvāḥ //
〇因義者，謂三因，一、生因。二、轉因。三、成因。hetvarthastrayo
hetavaḥ // utpattihetuḥ pravṛttihetuḥ siddhihetuśca //
△sāṃkathyaviniścayo
nāma pañcamaḥ samuccayaḥ
saptavidhasāṃkathyaviniścaye
'rthaviniścayaḥ svabhāvārthādīn ṣaḍarthānārabhya
veditavyaḥ / tatra -svabhāvastrayaḥ svabhāvāḥ parikalpitaḥ
paratantraḥ pariniṣpannaśca //
△生因者，謂因等四緣，由此能生諸有為故。hetvarthas
trayo hetavaḥ / utpattihetustathā
hetusamanantarālaṃbanādhipatipratyayāḥ, tataḥ
sarvasaṃskṛtanirvartanāt /
轉因者，謂由此次第彼法轉，如無明緣行等。乃至集滅，由此次第染淨轉故。pravṛttihetustadyathāvidyāpratyayāḥ
saṃskārā yāvatsamudayo nirodhaśca bhavatītyetayānupūrvyā
saṃkleśavyavadānapravṛtteḥ /
成因者，謂現量可得、不可得等，正說所攝。由此能成立先所未了所成義故。siddhihetuḥ
pratyakṣopalambhānupalambhasamākhyānasaṃgṛhītaḥ, tena
sādhyasyāpratītasyārthasya sādhanāt //
王疏：〇云何論決擇？略說有七種：謂義決擇、釋決擇、分別顯示決擇、等論決擇、攝決擇、論軌決擇、秘密決擇。
總標七義。義者，經所詮義。釋者，解釋經文。分別顯示者，分別法門顯示同異。等論者，問答真偽，能破立等。攝者，略由十處攝諸決擇。論軌者，立破儀型。秘密者釋經密義。
〇義決擇者，謂依六義而起決擇。何等六義？謂自性義、因義、果義、業義、相應義、轉義。
〇自性義者，謂遍計所執等三自性。
〇因義者，謂三因：一生因，二轉因，三成因。
△生因者，謂因等四緣，
由此能生諸有為故；轉因者，謂由此次第彼法轉，如無明緣行等，乃至集滅。由此次第染淨轉故(無明緣行，至生緣老死，是染法次第轉。無明滅故行滅，乃至生滅故老死滅，是淨法次第轉。此中集滅言，意顯老死憂悲苦惱諸大苦蘊一切皆滅，集是蘊義故)。成因者，謂現量可得不可得等，正說所攝。由此能成立先所未了所成義故。
〇果義者，謂五果。何等為五？一、異熟果。二、等流果。三、增上果。四、上用果。五、離繫果。phalārthaḥ
pañcaphalāni / vipākaphalaṃ niṣyandaphalaṃ adhipatiphalaṃ
puruṣakāraphalaṃ visaṃyogaphalaṃ ca //
△異熟果者，謂阿賴耶識等。phalārthaḥ
pañca phalāni / vipākaphalaṃ tadyathālayavijñānam /
等流果者，謂前生諸善法所起自相續後諸善法。niṣpandaphalaṃ
tadyathā pūrvotpannānāṃ kuśalādīnāṃ dharmāṇāṃ
tatsāntānikā uttara kuśalādayo dharmāḥ /
增上果者，謂一切有情共業增上力所感器世間。adhipatiphalaṃ
tadyathā sarvasattvasādhāraṇaṃ karmādhipatyena bhājanalokaḥ
/
士用果者，謂稼穡等。puruṣakāraphalaṃ
tadyathā sasyādayaḥ
離繫果者，謂由聖道隨眠永滅。visaṃyogaphalaṃ
tadyathāryamārgeṇānuśayasamudghātaḥ //
〇業義者，謂五種業，一、取受業。二、作用業。三、加行業。四、轉變業。五、證得業。karmārthaḥ
pañca karmāṇi / upalabdhikarma kāritrakarma vyāvasāyakarma
pariṇatikarma prāptikarma ca //
△此五業義，如前業染中釋。karmārthaḥ
pūrvavaddraṣṭavyastadyathā karmasaṃkleśanirdeśe //
〇相應義者，謂五種相應。何等為五？一、聚結相應。二、隨逐相應。三、連綴相應。四、分位相應。五、轉變相應。
yogārthaḥ
pañca yogāḥ / sāmūhiko yogaḥ ānubandhiko yogaḥ sāṃbandhiko
yogaḥ āvasthiko yogaḥ vaikāriko yogaśca //
△聚結相應者，謂於舍等有木石等。yogārthaḥ
pañca yogāḥ
sāmūhiko yogastadyathā gṛhakāṣṭheṣṭakādīnām /
隨逐相應者，謂隨眠等因，由有此故，雖煩惱等不現行，而說與彼相應。
ānubandhiko
yogastadyathā[nu]śayādihetuḥ, tathāhi tasmin
satyasamudācaradbhirapi kleśādibhiryukta ityucyate /
連綴相應者，謂親屬等展轉相應。
sāmbandhiko
yogastadyathā svajanmanāṃ parasparam /
分位相應者，謂攝受益等相續分位，由此分位現前說名與樂相應，乃至與不苦不樂相應故。
āvasthiko
yogastadyathānugrahādyāḥ saṃtānavyavasthāḥ, tathāhi tāsu
vartamānaḥ sukhena yukto yāvadduḥkhāsukhena yukta ityucyate /
轉變相應者，謂客塵煩惱等現前，由有此故，說與貪等信等相應。vaikāriko
yoga āgantukopakleśādika saṃmukhībhāvaḥ, tathāhi tasmin
sati rāgādibhiḥ śraddhādibhiśca yukta ityucyate //
王疏：〇果義者，謂五果。何等為五？一異熟果、二等流果、三增上果、四士用果、五離繫果。
△異熟果者，謂阿賴耶識等(等取前六轉識異熟生一分)。等流果者，謂前生諸善法，所起自相續后諸善法。增上果者，謂一切有情，共業增上力所感，器世間生。士用果者，謂稼穡等。離繫果者，謂由聖道，隨眠永滅。
〇業義者，謂五種業：一取受業，二作用業，三加行業，四轉變業，五證得業。
△此五業義，如前業染中釋(集諦中業雜染釋)。
〇相應義者，謂五種相應。何等為五？一聚結相應，二隨逐相應、三連綴相應、四分位相應、五轉變相應。
△聚結相應者，謂於捨等，有木石等(木石聚結以成；捨等，名聚結相應)。隨逐相應者，謂隨眠等因，由有此故，雖煩惱等不現行，而說與彼相應。連綴相應者，謂親屬等展轉相應。分位相應者，謂攝受益等相續分位。由此分位現前，說名與樂相應，乃至與不苦不樂相應故。轉變相應者，謂客塵煩惱等現前，由有此故說與貪等信等相應(此轉變言，意顯異生，由具貪等煩惱、信等善法故，有時客塵煩惱現前，與貪等相應；有時善法現前，與信等相應。二不定故，時時轉變，名為轉變相應。苦樂等亦轉變，不名轉變名分位者，轉變依性不同，自體轉變故。分位依受差別自體不必轉變故。又各據一義，不必齊責)。
〇轉義者，謂五種轉，一、相轉。二、安住轉。三、顛倒轉。四、不顛倒轉。五、差別轉。vṛttyarthaḥ
pañca vṛttayaḥ / lakṣaṇavṛttiḥ avasthānavṛttiḥ
viparyāsavṛttiḥ aviparyāsavṛttiḥ prabhedavṛttiśca //
△相轉者，謂生等三有為相，由彼三相差別轉故。
vṛttyarthaḥ
pañca vṛttayaḥ / lakṣaṇavṛttiḥ saṃskṛtasya trīṇi
lakṣaṇānyutpādādīni, taiḥ prakārairvartanāt /
安住轉者，謂所持法住能持中而轉故。avasthānavṛttirādheyasyādhāre
(Abhidh-s-bh 142) vyavasthānam /
顛倒轉者，謂雜染法不如實轉故。viparyāsavṛttiḥ
sāṃkleśikānāṃ dharmāṇāmayathābhūtaṃ vartanāt /
不顛倒轉者，謂清淨法如實轉故。aviparyāsavṛttirvyāvadānikānāṃ
dharmāṇām /
差別轉者，謂一切行過去、未來、現在，內外等差別轉故。prabhedavṛttiḥ
sarvasaṃskārāṇāmatītānāgatapratyutpannādhyātmikabāhyādiprakārairvartanāt
//
王疏：〇轉義者，謂五種轉：一相轉、二安住轉、三顛倒轉、四不顛倒轉、五差別轉。
△相轉者，謂生等三有為相，
由彼三相，差別轉故(諸法初生，生已住異，后還歸滅，
由彼三相差別轉故，名為相轉)。安住轉者，謂所持法，住能持中而轉故(諸造色住大種中。隨彼生依立持養，故名安住轉。識隨根生，有情依器界住，亦此轉也)。顛倒轉者，謂雜染法，不如實轉故(想倒、心倒、見倒，於諸境界不如實轉，因成雜染法故)。不顛倒轉者，謂清淨法，如實轉故(稱理證實，清淨轉故)。差別轉者，謂一切行過去、未來、現在、內外等差別轉故(諸有為法十一種差別轉生，非一時非一處，界地種類，種種別故)。
第一，義決擇中初標六義，次隨別釋。別釋中又各標釋，如文可知。義者經教之所詮也，諸所詮義，不外六種。一自性義，有諸法自相故。法起有因，故次因義。生因就依他起性立，四緣所生故。轉因就流轉還滅說，於依他起為增上緣。由執遍計所執性故流轉；由證圓成實性故還滅。成因就證成實理立，對生因，亦名了因也。因必有果，故次果義。果別五種，概攝一切因緣增上，世出世間果盡。法必有用，故次說其業。諸法生住，無單獨起，必待助伴，故次說相應。有為之法無有常住，生非一類，故次說轉義。經所詮義，不出此六也。
〇釋決擇者，謂能解釋諸經宗要。vyākhyāviniścayaḥ
katamaḥ / yena sūtrāntān vyācaṣṭe //
△開發彼義故。vyākhyāviniścayo
yena sūtrāntānāmarthaṃ nirdiśati /
〇此復云何？略有六種，謂所遍知事、所遍知義、遍知因緣、遍知自性、遍知果、彼證受。sa
punaḥ katamaḥ / saṃkṣepeṇa ṣaḍvidhaḥ / parijñeyavastu
parijñeyo 'rthaḥ parijñopaniṣad parijñā parijñāphalam
tatpravedanā ca //
△由此六義，隨其所應，遍釋諸經故，名釋決擇。
sa
punaḥ parijñeyavastvādīnāṃ ṣaṣṇāmarthānāṃ
pratisūtraṃ yathāsaṃbhavaṃ pratipādanāt /
所遍知事，謂蘊等。tatra
parijñeyaṃ vastu skandhādi /
所遍知義，謂無常等。
parijñeyo
'rtho 'nityatādi /
遍知因緣，謂淨尸羅，守根門等。
parijñopaniṣacchīlendriyaguptadvāratādi
/
遍知自性，謂菩提分法。parijñā
bodhipakṣyā dharmāḥ /
遍知果，謂解脫。parijñāphalaṃ
vimuktiḥ /
彼證受，謂解脫智見。tatpravedanā
vimuktijñānadarśanamiti //
王疏：〇釋決擇者，謂能解釋諸經宗要，開發彼義故。此復云何？略有六種：謂所遍知事、所遍知，義、遍知因緣、遍知自性、遍知果、彼證受。
△由此六義，隨其所應，遍釋諸經，故名釋決擇。所遍知事，謂蘊等。所遍知義，謂無常等。遍知因緣，謂淨尸羅，守根門等。遍知自性，謂菩提分法。遍知果，謂解脫。彼證受，謂解脫智見。
第二釋決擇中分二段。初、六種釋決擇。二、十四門辯釋決擇。初中唯就能所遍知說。所遍知有二，一事、二義。能遍知有四：一因緣、二自性、三果、四彼果證受。所以說由此六義，隨其所應遍釋諸經者，經者所以開示有情諸法正見，令捨愚迷、而得正覺者也。云遍知者，即是盡其所有，如其所有，而實知義。此如實遍知，即是菩提分法也。有此能遍知，則有所遍知以為境界，於彼無迷謬，始名為遍知也。此所遍知，不外事義二種：事謂蘊等，等取界處，攝諸法盡故。即是盡所有性；義謂無常等，等取十六行門、真如門、解脫門等，即諸法如所有性也。此義與義，決擇中義別者，彼就教之所詮為義，則若事若義皆義也。此就法上差別共相以為義，則對事而有之義也。能遍知事義，即得如實遍知智，即得菩提也。然得此菩提分法，要有其因，慧由定生，定由戒生，故淨尸羅守護根門等，為其因緣也。等者等取於食知量，乃至得三摩地等。既得菩提則復有其果，果謂解脫，由慧斷惑，得解脫故。解脫者，斷德也。於彼解脫而證受者，智德也，解脫智見也。若無彼證受，寧不同於斷滅!故以彼證受終。菩提分法，因中慧等；彼證受則果中慧也。一切經所說，總不外此六事，故由此六義，隨其所應，遍攝諸經也。
〇又十四門辯釋決擇，何等十四？謂攝釋門、攝事門、總別分門、後後開引門、遮止門、轉變字門、壞不壞門、安立數取趣門、安立差別門、理趣門、遍知等門、力無力門、別別引門、引發門。api
khalu caturdaśa mukhāni vyākhyāviniścayasya / katamāni
caturdaśa / vyākhyāsaṃgrahamukham vastusaṃgrahamukham
aṅgopāṅgamukham uggarottaranirhāramukham pratikṣepamukham
akṣarapariṇāmamukham nāśānāśamukham
pudgalavyavasthānamukham prabhedavyavasthānamukham nayamukham
parijñādimukham balā balamukham pratyāhāramukham
abhinirhāramukhaṃ ca //
△1)攝釋門者，謂若於是處，宣說諸經緣起、所以、句義、次第、意趣、釋難。api
khalu caturdaśa mukhāni vyākhyāyāḥ // vyākhyāsaṃgrahamukhaṃ
yatra sūtrasyotpattiprayojanaṃ padārtho
'nusandhirabhiprāyaścodyaparihāraśca varṇyate //
王疏：〇又十四門辨釋決擇。何等十四？謂攝釋門，攝事門，總別分門，后后開引門，遮止門，轉變字門，壞不壞門，安立數取趣門，安立差別門，理趣門，遍知等門，力無力門，別別引門，引發門。
次十四門辨釋決擇中，初本論總標，后釋論別顯。
△攝釋門者，謂若於是處，宣說諸經緣起、所以、句義、次第、意樂、釋難。
一攝釋門。緣起者，緣何而起、誰所請問、因何事說、如是等。所以者，說經宗旨、所為所示、或戒、或定、或菩提分、乃至解脫等。句義者，別就文句，詮釋訓詁。次第者，解釋全經文義先后，次第因由。意樂者，解釋佛說意趣、秘密、意樂、所歸。釋難者，於經隱密諸不了義，分別顯示，釋他疑難。如諸經中，互相違處，或與常理諸不同處。釋經義者，不外此六，故云攝釋。
2)攝事門者，謂若於是處，約學事、聖諦事等，辯釋諸經。如說：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。此伽他中，依三學說如是等。vastusaṃgrahamukhaṃ
yatra sūtramukhaṃ śikṣāryasatyavastvādiṣu pratipādyate /
tadyathā sarvapāpasyākaraṇamiti gāthā tisraḥ
śikṣā[ma]dhikṛtyetyevamādi //
王疏：△攝事門者，謂若於是處約學事、聖諦事等辨釋諸經。如說諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。此伽他中、依三學說、如是等。
二釋事門。學謂三學，聖諦謂四聖諦。顯揚論攝事品中說有九事：謂一切、界、雜染、諦、依止、覺分、補特伽羅、果、諸功德，九事。每經每頌，必有所說之事，或專說一事，或總說諸事。釋經者，當決而出之，以明旨歸。故名攝事門。此一伽他，依三學說，初句戒學，二句慧學，三句心學，餘諸經頌，隨事應釋。
3)總別分門者，謂若處顯示先以一句總標，後以餘句別釋。如十二暇總集經中，先說自圓淨他圓淨二句，後如其次第，五句、五句別釋。如是等。aṅgopāṅgamukhaṃ
yatraikena padenoddeśaḥ śeṣairnirdeśa iti pradarśyate /
tadyathā dvādaśakṣaraṇasaṃnipātadeśanāyāmātmasampatparasampad
ity anayor dvayor yathākramaṃ pañcabhiḥ pañcabhiruttaraiḥ
padairnideśa iti //
王疏：△總別分門者，謂若處顯示，先以一句總標，后以餘句別釋。如十二暇總集經中，先說自圓淨，后他圓淨二句，后如其次第，五句五句別釋，如是等。
三總別分門。記：
十二暇總集經者，明十二有暇得人聖位，總集論行。經文未見，然瑜伽聲聞地種性品中，諸文全有。論云：問何等名為涅槃法緣，而言闕故，無故，不會遇故，不般涅槃？答：有二種緣。何等為二？一勝，二劣。云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。云何劣緣？謂此劣緣，乃有多種：謂若自圓滿，若他圓滿，若善法欲，若正出家，若戒律儀，若根律儀，若於食知量，若初夜后夜常勤修習惜悟瑜伽，若正知而住，若樂遠離，若清淨諸蓋，若依三摩地。此劣緣亦恰十二，豈即所謂十二有暇耶？其自他圓滿，即經自他圓淨。所謂五句五句者，瑜伽亦同。自圓淨五句者，論云：云何自圓滿？謂善得人身(一句)，生於聖處(二句)，諸根無缺(三句)，勝處淨信(四句)，離諸業障(五句)，他圓淨五句者，論云：云何他圓滿？謂諸佛出世(一)，說正法教(二)，法教久住(三)，法住隨轉(四)，他所哀愍(五句)。諸經論中，如此總標別釋，處處皆有，此論即隨處皆見。總標之上更有總標；別釋之下更有別釋。大約全經有全經之總標，各品即為別釋。各品有各品之總標，各段即為其別釋。各段之中又有其總標別釋。如網在綱，有條不紊。明此綱領，則教海汪洋，得其繫統也。善釋經者，宜知此總別分門，即經解經，不勞穿鑿也。
4)後後開引門者，謂若處顯示能為後後開引所依故，此諸法如是次第說。如信等五根先後次第，必先信受，乃發精進。發精進已，然後念住。既念住已，心得安定。心安定已，方如實知如是等。uttarottaranirhāramukhaṃ
yatrottarasyottarasyābhinirharaṇāśrayatvādette dharmā evaṃ
deśitā iti pradarśyate / tadyathā pañcendriyāṇi / tathāhi
śraddadhāno vīryamārabhate, ārabdhavīryasya smṛtirupatiṣṭhate,
upasthitasmṛteścitaṃ samādhīyate, samāhitacitto yathābhūtaṃ
prajānātīti //
王疏：△后后開引門者，謂若處顯示能為后后開引所依。故此諸法，如是次第說。如信等五根，先后次第。必先信受，乃發精進。發精進已，然后念住，既念住已，心得安定，心安定已，方如實知，如是等。
四后后開引門。經中開顯諸法，皆有次第。如四諦、十二緣起、三十七菩提分法等。所以定如是次第者，以前前諸法，能開導引生后后諸法故。故觀於契經說法次第，即可知其為后后開引法門也。此五根是其一例。
5)遮止門者，謂若處顯示依止此事、遮止此事。pratikṣepamukhaṃ
yatredamārabhyedaṃ pratikṣipyata iti pradarśyate /
如斧柯喻經中，依止漏盡，遮止四種補特伽羅：一、處正法外。二、處正法中，但得聞思，便生喜足。三、於修慧中，心生怯弱。四、資糧未滿。告諸比丘：我知，我見，我說漏盡，如是等一段經文，遮止第一。不勤精進，修習觀行者，遮止第二。說斧柯喻，遮止第三。說船筏喻，遮止第四。tadyathā
vāsyaupamyasūtre āsravakṣayamārabhya catvāraḥ pudgalāḥ
pratikṣipyante / ito bāhyaka ihadhārmikaḥ
śrutacintāmātrasaṃtuṣṭaḥ bhāvanāyāṃ paritasyamāno
'paripūrṇasaṃbhāraśca / jānataścāhaṃ bhikṣavaḥ
paśyataścāsravāṇāṃ kṣayaṃ vadāmītyevamādinā
sūtrakhaṇḍenādyaḥ pudgalaḥ pratikṣiptaḥ /
bhāvanāyogamanuyuktasyetyevamādinā dvitīyaḥ /
vāsyaupamyadṛṣṭāntena tṛtīyaḥ / naudṛṣṭāntena
caturtha iti //(Abhidh-s-bh 143)
王疏：△遮止門者、謂若處顯示依止此事，遮止此事。如斤柯喻經中，依止漏盡，遮止四種補特伽羅：一處正法外。二處正法中，但得聞思，便生喜足。三於修慧中，心生怯弱，四資糧未滿。告諸比丘，我知我見我說漏盡，如是等一段經文，遮止第一。不勤精進修習觀行者，遮止第二。說斤柯喻，遮止第三。說船筏喻，遮止第四。
五遮止門。如說行十不善，不得人天。染著諸欲，不得禪定。外道邪禪，不入聖道。悲智薄弱，不得菩提。諸如是等，皆依止此事，遮止此事。於處非處中，非處所攝，故名遮止門也。斤柯喻經未見經文。依止漏盡，遮止四種補特伽羅者，彼四種人，不得漏盡故。我知我見，我說漏盡，遮止第一者，要具正知正見，自內證受，方得漏盡。既處正法外，即無正知正見，自內證受，云何能得漏盡耶？不勤精進修習觀行遮止第二者，雖住正法中，已得聞思正知正見，然由於此，便生喜足，便不勤修實智觀行，即不能得內證實智，故亦不能得彼漏盡。說斤柯喻遮止第三者，手執斤柯，能斷薪木。如得修慧，能斷煩惱。既於修慧心生怯弱，不勇勤求，如煩惱何，故亦不得漏盡。說般筏喻遮止第四者，要具船筏，方渡大海，要具資糧，方人聖道，資糧不具，修行無依，故於漏盡，亦不能得。是此經意也。
6)轉變字門者，謂若處顯示轉餘顯了字義，變成餘義。如不信、不知恩等，伽他後當說。akṣarapaṇimamukhaṃ
yatrānyasminnarthe prasiddhānyakṣarāṇyanyasmin pariṇāmyante
/ tadyathāśraddhaścākṛtajñaśceti gāthāyām /
王疏：△轉變字門者，謂若處顯示轉餘顯了字義，變成餘義。如不信不知恩等伽他，后當說。
六轉變字門，如后第七秘密決擇中，當廣宣說。凡經有諸難解險絕文義，當知即依轉變字門，而起言說也。
7)壞不壞門者，謂若處顯示失壞、不失壞，彼二方便、彼二差別。nāśānāśamukhaṃ
tatra praṇāho 'praṇāśastadubhayopāyastadubhayaprabhedaśca
pradarśyate /
如善生經說：失壞者，謂染著內外依事。內依事，五取蘊為相。外依事，四宅妻子等為相。不失壞者，謂遠離此二種染著。失壞方便者，謂不出家，雖復出家，而行放逸，不得漏盡。與此相違，是無失壞方便。tadyathā
sujātasūtre praṇāśo bāhyādhyātmikopadhyavasānam / tatra
bāhya upadhirgṛhakalatrādilakṣaṇaḥ, ādhyātmikaḥ
pañcopādānaskandhalakṣaṇaḥ /
apraṇāśastadubhayādhyavasānavigamaḥ / praṇāśopāyo
'pravrajanaṃ pravrajitasya cāsravakṣayaṃ prati pramādaḥ /
viparyayādapraṇāśopāyo draṣṭavyaḥ /
佛告善生：族姓子！有二種事俱為美妙。若落鬚髮，乃至趣於非家。若盡諸漏，乃至自稱不受後有者。此正顯不失壞及彼方便，兼顯失壞及彼方便。由與此相相違故，不失壞差別者。tatrobhayato
vatāyaṃ sujātaḥ kulaputraḥ śobhate yacca
keśaśmaśrūṇyavahārya yāvat pravrajito yaccāsravāṇāṃ
kṣayādyāvatprajānāmītyanenāpraṇāśatadupāyāpadeśena
tadviparītalakṣaṇapraṇāśatadupāyau sūcitau bhavataḥ /
如伽他中顯，謂諸比丘！美妙、寂靜、離諸漏。此顯出家及漏盡。為顯漏盡，復說餘句，謂離欲、離繫縛，無執受涅槃，任持最後身，摧伏魔所使者。此顯由世間道離欲，由出世道永斷順下分結，永斷順上分結，永斷內依事。此則略說因盡、果盡，亦兼顯失壞差別。由與此相相違故。apraṇāśaprabhedo
gāthānugītena darśitaḥ - "śobhate vata
bhikṣurayamupaśānto nirāśrava" iti / tadevaṃ
pravrajanamāsravakṣayaśca paridīpitaḥ / sa punarāsravakṣayaḥ
-
vītarāgo
visaṃyukto hyanupādāya nirvṛtaḥ /
dhārayatyanti
maṃ dehaṃ jitvā mārasya vāhinīm //
ityanena
laukikamārgavairāgyataḥ, lokottareṇa
mārgeṇāvarabhāgīyasaṃyojanaprahāṇataḥ,
ūrdhvabhāgīyasaṃyojanaprahāṇataḥ,
ādhyātmikopadhiprahāṇataśca paridīpitaḥ /
hetuphalakṣayādhikārāccāyaṃ nirdeśo draṣṭavyaḥ /
etadviparyayeṇa praṇāśaprabhedaḥ sūcito draṣṭavyaḥ iti
//
王疏：△壞不壞門者，謂若處顯示失壞不失壞，彼二方便，彼二差別。如善生經說：失壞者，謂染著內外依事。內依事五取蘊為相；外依事田宅妻子等為相。不失壞者，謂遠離此二種染著。失壞方便者，謂不出家。雖復出家，而行放逸，不得漏盡，與此相違，是無失壞方便。佛告善生族姓子，有二種事，俱為美妙，若落發須，乃至趣於非家。若盡諸漏，乃至自稱不受后有者，此正顯不失壞，及彼方便，兼顯失壞，及彼方便，由與此相相違故。不失壞差別者，如伽他中顯，謂諸比丘美妙，寂靜離諸漏，此顯出家及漏盡。為顯漏盡，復說餘句，謂離欲繫縛，無執受涅槃，任持最后身，摧伏魔所使者，此顯由世間道離欲。由出世道，永斷順下分結，永斷順上分結，永斷內依事。此則略說因盡果盡，亦兼顯失壞差別，由與此相相違故。
七壞不壞門。壞謂失壞聖道及道果，不壞謂於彼成辦。彼二方便，即彼二因緣。彼二差別，即彼二先后種類。善生經見阿含經中。染著內外依事故、不捨我我所執。不捨我我所執故，便不能得聖道道果，是為失壞。捨我我所執得聖道涅槃，故名不失壞。方便易解。不失壞差別頌者，即是諸比丘美妙，寂靜離諸漏，謂離欲繫縛，無執受涅槃，任持最后身，摧伏魔所使。初句顯出家，次句顯漏盡。后之四句，顯漏盡差別。離欲即是由世間道離欲，離繫縛即是由出世間道，永斷順下分結，永斷順上分結。無執受即永斷內依事，於自內五取蘊身，無有愛著，不執受我故。永斷二結者，因盡；永斷內依事者，果盡。因盡果盡，即是涅槃，有餘依涅槃者，因盡；無餘依涅槃者，果盡。為顯二滅差別，復說后二句，有餘涅槃，任持最后身故，無餘依涅槃摧伏魔所使故。魔謂四魔：天魔，煩惱魔，有餘依涅槃已摧伏；蘊魔，死魔，無餘依涅槃方永摧伏故。由此不滅不生，法界常住。更不流轉五趣受苦，永無失壞。失壞差別，異此可知。
8)安立數取趣門者，謂若處顯示，依爾所補特伽羅說如是言。如水喻經中，依二數取趣說三種、四種差別言。何等為二？謂異生及見諦異生。差別有三？謂無白法、少白法、多白法。見諦差別有四？謂住四果，三有學，一無學。pudgalavyavasthānamukhaṃ
yatreyataḥ pudgalānadhikṛtyedaṃ bhāṣitamiti pradarśyate /
tadyathā audakopame sūtre dvividhau pudgalau
tricatuḥprabhedānadhikṛtya bhāṣitam - pṛthagjanaṃ
dṛṣṭasatyaṃ ca / pṛthagjanastribhedaḥ - aśuklo
'lpaśuklaḥ bahuśuklaśca / dṛṣṭasatyaścatuḥprabhedaḥ -
catvāraḥ pratipannakāḥ, catvāraḥ phalasthāḥ, trayaḥ
śekṣāḥ, eko 'śaikṣaḥ //(Abhidh-s-bh 144)
王疏：△安立數取趣門者，謂若處顯示依爾所補特伽羅說如是言。如水喻經中，依二數取趣，說三種四種差別言。何等為二：謂異生，及見諦。異生差別有三：謂無白法，少白法，多白法。見諦差別有四：謂住四果：三有學，一無學。
八安立數取趣門。具足安立數取趣者，如得品中廣說六十種，又瑜伽中亦廣安立。此皆總攝諸經而安立故。經所安立，各有不同。如水喻經就凡聖別，唯說七種。水喻經未見。此七補特伽羅義易知。問：無學已不復數取諸趣，云何安立補特伽羅？先是補特伽羅故，未捨五趣依身故。乃至如來化身，既已示受人天等身，故亦同所化生得補特伽羅名。
9)安立差別門者，謂若處顯示四句等所問義。prabhedavyavasthānamukhaṃ
yatra catuṣkoṭikadibhiḥ praśnairartho varṇyate /
如無常經說：若正觀者一切觀色耶？設觀色者一切正觀耶？應作四句。tadyathānityasūtre
- yaḥ sadidaṃ samanupaśyati sarvo 'sau rūpaṃ samanupaśyati,
yo vā rūpaṃ samanupaśyati sarvaḥ sa sadidaṃ samanupaśyatīti
catuṣkoṭikaḥ /
初句，謂於受等四蘊無有常、淨、樂、我顛倒增益，又觀彼為應知、應斷。prathamā
koṭirvedanārdīścaturaḥ
skandhānnityaśucisukhātmaviparyāsairasamāropya
parijñeyaprahātavyāṃśca samanupaśyataḥ /
第二句，謂於色蘊有常、淨、樂、我顛倒增益，又觀彼為不應知、不應斷。dvitīyā
koṭī rūpaṃ nityaśucisukhātmaviparyāsaiḥ
samāropyāparijñeyāprahātavyaṃ ca samanupaśyataḥ /
第三句，謂於色蘊無有常、淨、樂、我顛倒增益，又觀彼為應知、應斷。
tṛtīyā
koṭī rūpaṃ nityaśucisukhātmaviparyāsairasamāropya
parijñeyaprahātavyāṃśca samanupaśyataḥ
第四句，謂於受等四蘊有常、淨、樂、我顛倒增益，又觀彼為不應知、不應斷。caturthīkoṭirvedanādīṃścaturaḥ
skandhānnityaśucisukhātmaviparyāsaiḥ
samāropyāparijñeyāprahātavyaṃ ca samanupaśyataḥ /
如因色作四句，如是因受等一切處應廣說，乃至說言：若所作已辦者，一切自謂不受後有耶？設自謂不受後有者，一切所作已辦耶？此應作四句。
初句，謂諸異生乃至命終恒行妙行。第二句，謂斷見者。第三句，謂無學。第四句，謂除上爾所相。
yathā
rūpe catuṣkoṭika evaṃ vedanādau sarvatra vistareṇa
draṣṭavyam / yāvadyasya kṛtaṃ karaṇīyaṃ sarvaḥ sa
nāparamasmādbhavaṃ prajānāti, yāvannāparamasmādbhavaṃ
prajānāti sarvasya tasya kṛtaṃ karaṇīyam / āha catuṣkoṭikam
/ prathamā koṭiryāvajjīvaṃ sucaritacāriṇaḥ pṛthagjanasya
/ dvitīyocchedadṛṣṭayādīnām / tṛtīyā aśaikṣasya /
caturthī tānākārān sthāpayitvā //
王疏：△安立差別門者，謂若處顯示四句等所問義。如無常經說：若正觀者，一切觀色耶？設觀色者，一切正觀耶？應作四句，初句謂於受等四蘊無有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為應知應斷(正觀非觀色)。第二句謂於色蘊有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為不應知不應斷(觀色非正觀)。第三句謂於色蘊無有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為應知應斷(正觀即觀色)。第四句謂於受等四蘊有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為不應知不應斷(非觀色非正觀)。如因色作四句，如是因受等一切處應廣說。乃至說言若所作已辦者，一切自謂不受后有耶？設自謂不受后有者，一切所作已辦耶？此應作四句。初句謂諸異生，乃至命終恆行妙行(所作已辦，非謂不受后有)。第二句謂斷見者(非所作已辦，
自謂不受后有)。第三句謂無學(所作已辦，不受后有)。第四句謂除上爾所相(非所作已辦，非不受后有。即諸異生，非恆行妙行，亦不住斷見。又諸有學，彼不自謂所作已辦故，遠離斷常見故，猶受餘有故)。九安立差別門。就二二法，顯示異同，相即相離，辨其差別，令義明了，不生誤解，不起淆亂，名安立差別門。經中依此施設，即此門收。
10)理趣門者，謂若處顯示六理趣義。
何等為六？一、真義理趣。二、證得理趣。三、教導理趣。四、離二邊理趣。五、不思議理趣。六、意樂理趣。如是六種，前三如其次第，應隨後三決了。nayamukhaṃ
yatra ṣaḍbhirnayairartho varṇyate - tattvārthanayena
prāptinayena
deśanānayenāntadvayavivarjanānayenācintyanayenābhiprāyanayena
ca / eṣāṃ ca ṣaṇṇāṃ nayānāṃ pūrvakāstrayo nayā
uttaraistribhirnayairyathākramamanugantavyāḥ /
如愛味經中，佛告諸比丘：於色有味，乃至廣說。此中，顯示由遠離增益、損減二邊理趣，決了真義理趣。tadyathāsvādanasūtre
- asti bhikṣavaḥ rūpe āsvāda ityevamādināpavādāntaṃ
samāropāntaṃ ca varjayitvā tattvārthanayo 'bhidyotitaḥ /
有味、有患、有出離者，顯離損減邊。
astyāsvāda
ādīnavo niḥsaraṇamityanenāpavādānto varjitaḥ,
於色乃至於識者，顯離增益邊，由顯示染污、清淨，唯依諸蘊，不依我故。rūpe
yāvadvijñāna ityanena samāropāntaḥ, skandhamātre saṃkleśo
vyavadānaṃ cānātmanīti pradarśayatā
乃至告諸比丘：我自證知由此故，乃至已證覺無上正等菩提者，顯由不思議理趣，決了證得理趣。此顯真證內自所受故。如是一切經，皆是教導理趣，應隨意樂理趣決了。謂依所遍知事、所遍知義、遍知、遍知果、彼證受，意樂說此經。yāvaccāhaṃ
bhikṣavaḥ yāvadanuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddho
'smītyadhyajñāsiṣamityanena prāptinayo 'cintyanayena
paridīpitaḥ, pratyātmavedanīyādhigamasūcanāt / sarvamevedaṃ
sūtraṃ deśanānayaḥ / sa cābhiprāyeṇānugantavyaḥ / sa
parijñeyaṃ vastu, parijñeyamartham, parijñām, parijñāphalam,
tatpravedanāṃ cābhipretyedaṃ sūtraṃ bhāṣitamiti /
所遍知事者，謂色等。
tatra
parijñeyaṃ vastu rūpādikam /
所遍知義者，謂有味等，由此差別義遍知色等事故。parijñeyo
'rtha āsvādādikaḥ, tena prakāreṇa tasya rūpādikasya
vastunaḥ parijñānāt /
遍知者，謂於五取蘊，由如是三轉如實遍知。parijñaiṣāṃ
pañcānāmupādānaskandhānāmevaṃ triparivartena
yathābhūtaparijñānam /
遍知果者，謂從此諸天世間乃至并天人皆得解脫，乃至極解脫。parijñāphalamasmāt
sadevakāllokādyāvat sadevamānuṣāyāḥ prajñāyā
vimuktiryāvadvipramuktiḥ /
彼證受者，謂自證知我已證覺無上正等菩提。tatpravedanānuttarāṃ
samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddho 'smītyadhyajñāsiṣamiti
//(Abhidh-s-bh 145)
王疏：△理趣門者，謂若處顯示六理趣義。何等為六？一真義理趣，二證得理趣，三教導理趣，四離二邊理趣，五不思議理趣，六意樂理趣。如是六種，前三如其次第，應隨后三決了。如愛味經中，佛告諸比丘：於色有味，乃至廣說。此中顯示由遠離增益損減二邊理趣，決了真義理趣。有味、有患、有出離者，顯離損減邊；於色乃至於識者，顯離增益邊。由顯示染污清淨，唯依諸蘊，不依我故。乃至告諸比丘：我自證知，由此故，乃至已證覺無上正等菩提者，顯由不思議理趣，決了證得理趣，此顯真證內自所受故。如是一切經，皆是教導理趣，應隨意樂理趣決了。謂依所遍知事、所遍知義、遍知、遍知果，彼證受意樂說。此經所遍知事者，謂色等。所遍知義者，謂有味等，由此差別義，遍知色等事故。遍知者，謂於五取蘊，由如是三轉如實遍知。遍知果者，謂從此諸天世間乃至并天人皆得解脫乃至極解脫。彼證受者，謂自證知我已證覺無上正等菩提。
十理趣門。真義離二邊，離二邊故真義顯，故依離二邊理趣，而真義決了。證得超乎思議，離言語道，絕尋思路，而后證得真義，故依不思議理趣，而證得理趣決了。教導依於意樂，由意樂而起教導，故依意樂理趣，而教導理趣決了。有味、有患、有出離，顯離損減邊者，味謂愛味，於五取蘊染著是雜染。患謂厭患，於彼不愛。出離謂於彼解脫是清淨。有染有淨·，故離損減。諸斷見者，彼不承認世出世間因果事故。遍知，謂於五取蘊，由如是三轉如實遍知者，如實遍知，即是遍知自性。如是三轉，謂遍知有味雜染為初轉；遍知有患出離清淨為二轉；遍知五蘊雜染清淨二所依事為三轉。解脫有餘依解脫，解脫煩惱故。極解脫無餘依解脫，并解脫苦故。初六種釋決擇，就二乘理趣說，故云解脫智見。此中兼就大乘理趣說，故證覺無上正等菩提。一切教導，皆為有情證得真義，故前四理趣，所攝一切經，皆是教導理趣。應隨意樂理趣決了也。
11)遍知等門者，謂若處顯示依真實相宣說遍知相義、永斷相義、作證相義、修習相義。
即此真實相等品類差別相義、能依所依相屬相義、遍知等障礙法相義、遍知等隨順法相義、於不遍知等及遍知等過失功德相義。此亦如愛味經廣說。parijñādimukhaṃ
yatra tattvalakṣaṇamāramya parijñālakṣaṇena,
prahāṇalakṣaṇena, sākṣātkriyālakṣaṇena, eṣāmeva
tattvalakṣaṇādīnāṃ prakārabhedalakṣaṇena,
āśrayāśritasaṃvandhalakṣaṇena,
parijñādīnāmāntarāyikadharmalakṣaṇena,
āmulomikadharmalakṣaṇena, aparijñādiṣu
cādīnavānuśaṃsālakṣaṇena cārtho nirdiśyate /
tadyathātraivāsvādanasūtre /
真實相者，謂取蘊所攝苦諦相。tatra
tattvalakṣaṇam upādānaskandhasaṃgṛhītaduḥkhasatyam /
遍知相者，謂即於此有味等如實知。parijñālakṣaṇaṃ
tasyaivāsvādādinā yathābhūtaṃ, parijñānam /
永斷相、作證相者，謂從一切世間得解脫，由永斷諸障，證得轉依故。prahāṇalakṣaṇaṃ
sākṣātkriyālakṣaṇaṃ ca sarvasmāllokādvimuktiḥ,
āvaraṇaprahāṇe nāśrayaparivṛttisākṣātkaraṇāt
修習相者，謂離顛倒心，多修習住。bhāvanālakṣaṇaṃ
viparyāsāpagatena cetasā bahulavihāraḥ /
品類差別相者，真實相有五種差別，謂色乃至識。prakārabhedalakṣaṇam
- tattvalakṣaṇasya pañcadhā bhedo rūpaṃ yāvadvijñānamiti
/
遍知相有三種差別，謂味由味故，乃至出離由出離故，如實知。parijñālakṣaṇasya
tridhā bheda āsvādaṃ cāsvādayato yāvanniḥsaraṇaṃ ca
niḥsarato yathābhūtaṃ prajānāti /
永斷相、作證相，各有二種差別，謂煩惱解脫、苦解脫。prahāṇalakṣaṇasya
sākṣātkriyālakṣaṇasya dvidhā bhedaḥ
kleśavimuktirduḥkhavimuktiśca /
從此諸天世間乃至并天人皆得解脫者，顯煩惱解脫。為顯此差別義故，次說出離言。何以故？由餘經言：出離云何？謂若於是處，貪欲永滅，貪欲永斷，超過貪欲故。如是由能生未來苦煩惱得離繫故，苦亦解脫。為顯此差別義故，次說離繫縛極解脫。tatra
sadevakāllokād yāvat sadevamānuṣāyāḥ prajāyā vimuktiḥ
kleśebhyo vimokṣādata eva tadviśeṣaṇārthamāha niḥsṛta
iti / tadyathā hyanyatra sūtre - niḥsaraṇaṃ katamadbhayaḥ /
chandarāgavinayaḥ chandarāgaprahāṇaṃ chandarāgasamatikrama
ityuktam / evam anāgataduḥkhābhinirvartaka kleśavisaṃyoge sati
duḥkhādapi vipramukto bhavatīti viśeṣaṇārthamāha -
visaṃyukto vipramukta iti /
修習相有二種差別，謂見道、修道。離顛倒心者，顯示見道。多修習住者，顯示修道。bhāvanālakṣaṇasya
dvidhā bhedo darśanamārgo bhāvanāmārgaśca / tatra
viparyāsāpagatena cetaseti darśanamārgaṃ darśayati, bahulaṃ
vyahārṣamityanena bhāvanāmārgam /
能依所依相屬相者，謂顯示真實相等，為後後所依性。āśrayāśritasaṃbandhalakṣaṇaṃ
tatvalakṣaṇādīnāmuttarottarāṇāmāśrayatvasūcanāt /
遍知等障礙法相者，謂如是三轉不如實知。parijñādīnāmāntarāyikalakṣaṇamevaṃ
triparivartena yathābhūtamaparijñānam /
遍知等隨順法相者，謂觀察如所安立色等法中味等相。anulomikalakṣaṇaṃ
yathāvyavasthānameṣāmeva rūpādīnāmāsvādādito vicāraṇā
/
於不遍知等過失相者，謂不解脫，乃至不證覺無上正等菩提。與此相違，名於遍知等功德相。
aparijñānādīnavalakṣaṇamavimuktiryāvadanuttarāyāḥ
samyaksaṃbodherasaṃbodhaḥ / viparyayādanuśaṃsalakṣaṇaṃ
veditavyamiti //
王疏：△遍知等門者，謂若處顯示依真實相，宣說遍知相義、永斷相義、作證相義、修習相義、屬此真實相等品類差別相義、能依所依相屬相義、遍知等障礙法相義、遍知等隨順法相義、於不遍知等及遍知等過失功德相義。此亦如愛味經廣說。真實相者，謂取蘊所攝苦諦相。遍知相者，謂即於此有味等如實智。永斷相、作證相者，謂從一切世間得解脫，由永斷諸障證得轉依故。修習相者，謂離顛倒心，多修習住。品類差別相者，真實相有五種差別，謂色乃至識。遍知相有三種差別，謂味，由味故，乃至出離，
由出離故，如實知。永斷相作證相各有二種差別，謂煩惱解脫、苦解脫。從此諸天世間，乃至并天人皆得解脫者，顯煩惱解脫。為顯此差別義故，次說出離言，何以故？由餘經言，出離云何？謂若於是處，貪欲永滅，貪欲永斷，超過貪欲故。如是由能生未來苦煩惱，得離繫故，苦亦解脫。為顯此差別義故，次說離繫縛極解脫。修習相有二種差別：謂見道修道。離顛倒心者，顯示見道。多修習住者，顯示修道。能依所依相屬相者，謂顯示真實相等為后后所依性。遍知等障礙法相者，謂如是三轉，不如實知。遍知等隨順法相者，謂觀察如所安立色等法中味等相。於不遍知等過失相者，謂不解脫，乃至不證覺無上正等菩提。與此相違，名於遍知等功德相。
十一遍知等門共有十門，依此十門釋經義故。此經本文具云：
佛告比丘，於色有味有患有出離，於受想行識有味有患有出離。味由味故，患由患故，出離由出離故，如實遍知，離顛倒心，多修習住。從此諸天世間，乃至并天人皆得解脫出離，離繫縛極解脫。由此故，我自證知，我已證覺無上正等菩提。上已依六理趣門釋此經，此復由遍知等十門釋此經，中間遍知等相如論具釋。於中真實相，謂五取蘊苦諦相者，依他起性有漏有取宜非真實。此云爾者，一切諸法本性無真實，無不真實，所以有真不真者，唯在知之實與不實耳。如能如理如量而知，即一切諸法，無不真實者也。住彼性故，絕對待故。故五取蘊苦諦，即真實相。於苦故遍知，於集故永斷，於滅故作證，於道故修習。此中從一切世間得解脫，合說永斷作證者，集斷故解脫，於彼集斷，即於彼滅證，二事一時，故云由永斷諸障證得轉依故。能依所依相屬相，謂顯示真實相等，為后后所依性者，五蘊為總所依，有后愛味等，乃至證得無上正等覺故。次味等為遍知等依，修習為解脫等依。一切后后，依於前前也。其遍知等，能障礙法相，於不遍知等過失相者，與隨順相功德相，相違即是，更不見於經文，影略說故。餘文易了；更不重釋。依是多門，釋諸經義可謂周盡無餘，軌律精嚴極也。
12)力無力門者，謂若處顯示諸一一句皆有功能。若不說一句，義即不了。如緣起經說：此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行等。如是諸句一一皆有功能，如前緣起相中說。balābalamukhaṃ
yatraikena padenānucyamānenāyamartho na gamitaḥ syāditi
pratyekaṃ sarveṣāṃ padānāṃ sāmarthya pradarśyate /
tadyathā pratītyotpādasūtre 'smin satīdaṃ
bhavatyasyotpādādidamutpadyate, yadutāvidyāpratyayāḥ saṃskārā
ityevamādi, eṣāṃ ca padānāṃ pratyekaṃ sāmarthya
pūrvavadveditavya yathā pratītyasamutpādasya lakṣaṇanirdeśe
//(Abhidh-s-bh 146)
王疏：△力無力門者，謂若處顯示，諸一一句皆有功能，若不說一句，義即不了。如緣起經說：此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行等。如是諸句，一一皆有功能，如前緣起相中說。
十二力無力門。此顯經說曾無廢詞，諸一一句，於全經中，皆有功能故。設缺一句，義不顯了，此舉緣起經為例。前本事分三法品緣起相中說，此有故彼有者，顯無作緣生義；此生故彼生者，顯無常緣生義；無明緣行等者，顯勢用緣生義；如彼廣說。此有彼有，此生彼生等，義各有歸，非為重復。有則有力，無則無力，餘例應知。
13)別別引門者，謂若處顯示先標經一句，後以無量義門廣釋。如經言：若比丘成就六法，尚能口風吹碎高廣大雪山王，況無明死屍。何等為六？若諸比丘心生善巧，乃至方便善巧。pratyāhāramukhaṃ
yatra sūtrasyaikaṃ padaṃ gṛhītvā vistareṇārthaḥ
pratinirdiśyate / tadyathā ṣaḍbhirdharmaiḥ samanvāgato
bhikṣurhimavantamapi parvatarājaṃ mukhavāyunā cālayet, kaḥ
punarvādaḥ savāsanāyā avidyā[yā]ḥ / katamaiḥ ṣaḍbhiḥ
/
云何比丘心生善巧？所謂比丘離欲惡不善法，乃至第四靜慮具足住，如是比丘心生善巧。
iha
bhikṣavo bhikṣuścittasyotpādakuśalo bhavati iha
bhikṣurviviktaṃ kāmair yāvac caturthadhyānamupasaṃpadya
viharati / evaṃ hi bhikṣuś cittasyotpādakuśalo bhavati /
云何比丘心住善巧？所謂比丘善修習故，所有順退分靜慮轉為順住分，如是比丘心住善巧。kathaṃ
ca bhikṣuścittasya sthitikuśalo bhavati / iha
bhikṣurāsevanānvayādyaddhānabhāgīyaṃ dhyānaṃ tat
sthitibhāgīyaṃ karoti / evaṃ bhikṣuḥ sthitikuśalo bhavati
/
云何比丘心起善巧？所謂比丘善修習故，所有順住分靜慮轉為順勝進分，如是比丘心起善巧。kathaṃ
ca bhikṣurvyutthānakuśalo bhavati / iha
bhikṣurāsevanānvayādyatsthitibhāgīyaṃ dhyānaṃ
tadviśeṣabhāgīyaṃ karoti / evaṃ hi bhikṣurvyutthānakuśalo
bhavati /
云何比丘生長善巧？所謂比丘未生善法方便令生，乃至廣說二正斷，如是比丘生長善巧。
kathaṃ
ca bhikṣurāyakuśalo bhavati / iha bhikṣuranutpannānāṃ
kuśalānāṃ dharmāṇāmiti vistareṇa dve samyakprahāṇe /
evaṃ hi bhikṣurāyakuśalo bhavati /
云何比丘損減善巧？所謂比丘已生惡法方便令斷，乃至廣說二正斷，如是比丘損減善巧。kathaṃ
ca bhikṣurapāyakuśalo bhavati / iha hi bhikṣurutpannānāṃ
pāpakā nāmakuśalānāmiti vistareṇa dve samyakprahāṇe / evaṃ
hi bhikṣurapāyakuśalo bhavati /
云何比丘方便善巧？所謂比丘欲三摩地斷行成就修如意足，乃至廣說四如意足。如是比丘方便善巧。
kathaṃ
hi bhikṣurupāyakuśalo bhavati / iha hi bhikṣuś
chandasamādhipradhānasaṃskārasamanvāgatam ṛddhipādaṃ
bhāvayatīti vistareṇa catvāra ṛddhipādāḥ / evaṃ hi
bhikṣurupāyakuśalo bhavatīti //
王疏：△別別引門者，謂若處顯示，先標經一句，后以無量義門廣釋。如經言：若比丘成就六法，尚能口風吹碎高廣大雪山王，況無明死尸。何等為六？若諸比丘，心生善巧，乃至方便善巧，云何比丘心生善巧？所謂比丘離欲惡不善法，乃至第四靜慮具足住，如是比丘心生善巧。云何比丘心住善巧？所謂比丘善修習故，所有順退分靜慮轉為順住分，如是比丘心住善巧。云何比丘心起善巧，所謂比丘善修習故，所有順住分靜慮轉為順勝進分，如是比丘心起善巧。云何比丘生長善巧，所謂比丘未生善法方便令生，乃至廣說二正斷，如是比丘生長善巧。云何比丘損減善巧？所謂比丘已生惡法，方便令斷，乃至廣說二正斷，如是比丘損減善巧。云何比丘方便善巧？所謂比丘欲三摩地，斷行成就，修如意足，乃至廣說四如意足，如是比丘方便善巧。
十三別別引門。先標經一句，后別別引發諸句。如此經先標成就六法功能，次出六法，后依六法一一別釋，故名別別引門。此例最多，經文易解，故不重釋。口風喻智慧，山王喻我慢，無明即死尸，名無明死尸，或無明所起之根身，名無明死尸。不載聖道，名為死尸。
14)引發門者，謂若處顯示一一句中宣說四句，是一一句復分四句，如是展轉無邊引發。abhinirhāramukhaṃ
yatra pratipadaṃ catuṣkādibhirnirdiśyate / teṣvapi
catuṣkādiṣvekaikaṃ padamaparaiś catuṣkādibhiraparyanto hi
nirhāro veditavyaḥ /
如引佛經言：諸菩薩有四種淨修菩提法，一者、善修空性。二者、於諸眾生心無罣礙。三者、常攝利益諸菩薩眾。四者、以無染心廣開法施。tadyathā
buddhākṣepasūtre - catvāra
ime
bodhisattvānāṃ bodhipariśodhakā dharmāḥ - śūnyatābhāvanā,
sarvasattveṣvapratihatacittatā, bodhisattvānāṃ nityaṃ
hitopasaṃharaṇatā, nirāmiṣeṇa cittena
dharmadānasaṃprakāśanatā ceti /
如是四法於自利利他門淨修菩提，為欲對治四種所治障故。何等為四？一、貪著定味。二、瞋恚。三、慢。四、愛著利養。又有差別，初顯煩惱斷對治，餘顯遠離下劣乘。
catuṣkaḥ
svārtha paramārtha cārabhya bodhipariśodhanāya
caturvipakṣapratipakṣeṇa veditavyaḥ / catvāro vipakṣāḥ
- samāpattyāsvādanā, vyāpādaḥ, mānaḥ, tṛṣṇā ca
lābhasatkāre //aparaḥ paryāyaḥ - prathamena dharmeṇa
kleśaprahāṇapratipakṣaḥ /
由諸菩薩三種因緣遠下劣乘，一、攝受一切有情。二、已入法者令成熟。三、未入法者令入正法。
śeṣairhīnayānaparivarjanā
paridīpitāstribhiḥ kāraṇaiḥ bodhicittena
sarvasattvopādānataḥ, avatīrṇaparipācanataḥ,
anavatīrṇāvatāraṇataśca //
又有差別，初顯智資糧，餘顯福資糧。此三差別者，攝受成熟令入三門，各能生長勝品福故。aparaḥ
paryāyaḥ - prathamena jñānasaṃbhārastribhiḥ puṇyasaṃbhāraḥ
paridīpitaḥ, upādānaparipācanāvatāraṇaiḥ, pratyekaṃ
puṇyaviśeṣaprasavanataḥ //(Abhidh-s-bh 147)
又由二緣差別，一、由意樂，謂慈心俱。二、由正行，謂說證教二行。punardvābhyāṃ
kāraṇābhyāmāśayataśca maitracittatayā,
pratipattitaścādhigamāgamopadeśābhyām /
又諸菩薩成就四法能修空性，一者、於內心無動搖。二者、信解擇力所持。三者、於一切法如實通達。四者、解脫一切障。caturbhirdharmaiḥ
samanvāgatā bodhisattvāḥ śūnyatāṃ bhāvayanti - adhyātmaṃ
cittāvikaṃpanatayādhimuktipravicayabalādhānatayā,
sarvadharmāṇāṃ yathātmyaprativedhataḥ,
sarvāvaraṇavimokṣataśca /
如是四法顯修所依及修差別，以何為依？謂靜慮波羅蜜多。云何修差別？一、由異生道，謂聞思力所持。二、由學道，謂達諸法實性。三、由無學道，謂脫一切障。yadāśritya
yathā ca bhāvayanti tadetena paridīpitam / kimāśritya /
dhyānapāramitām / kathaṃ bhāvayanti / pṛthagjanamārgeṇa
śrutacintābalādhānataḥ śaikṣamārgeṇāśaikṣamārgeṇa
ca //
又諸菩薩成就四法，於諸有情心無罣礙。一者、修慈。二者、不毀正行。三者、不分別相。四者、堪忍劬勞。如是四法顯所依及無罣礙心差別，誰為所依？謂過去生所修慈。caturbhirdharmaiḥ
samanvāgatā bodhisattvāḥ sarvasattveṣvapratihatacittā
bhavanti maitrībhāvanayā, pratipatyavikopanatayā,
nimittāvikalpanatayā, khedasahiṣṇutayā ca / atrāpi yadāśritya
yathā cāpratihatacittā bhavanti tatparidīpitaṃ bhavati /
kimāśritya / paurvajanmikīṃ maitrībhāvanām /
云何無罣礙心差別？謂於住邪行所心無違毀，於怨家所不分別怨相，為利益他精勤無懈。kathamapratihatacittā
bhavanti / mithyāpratipattisthiteṣu svacitāvikopanataḥ,
apakāriṣvapakāranimittāvikalpanataḥ, parahitārthaṃ
vyāyāmāparikhedataśca //
又諸菩薩成就四法，常能攝益諸菩薩眾。一者、不自稱量。二者、正教誨轉。三者、柔和易可共住。四者、精勤承事供養。如是四法顯示所依及攝益差別。何等為依？謂摧伏憍慢。caturbhir
dharmaiḥ samanvāgatā bodhisattvā bodhisattvānāṃ nityaṃ
hitamupasaṃharanti - ātmanaḥ paritulanatayā,
samyagavavādapravartanatayā, saurabhyasukhasaṃvāsanatayā,
pūjālābhasatkāraparicaryopasaṃharaṇatayā ca / atrāpi
yadāśritya yathā copasaṃharati tatparidīpitam / kimāśritya /
nihatamānatām /
云何攝益差別？謂後所說三句，於劣等勝三種菩薩所如其次第。kathamupasaṃharati
/ yathoktaṃ tribhiḥ prakārairhīnasamaśiṣṭānāṃ
bodhisattvānāṃ yathākramam //
又諸菩薩成就四法，能無染心廣開法施。一者、善達障難。二者、善能除遣愚癡沈沒。三者、歡喜攝受。四者、愛樂為依怙法。如是四法顯示所依及廣開法施差別。何等為依？謂善通達利養恭敬是障難法。caturbhirdharmaiḥ
samanvāgatā bodhisattvā nirāmiṣeṇa cittena dharmadānaṃ
saṃprakāśayanti - antarāyasukhaprativedhatayā,
mohalayāpanayanakauśalyatayā, nāthakaradharmārāmatayā ca /
atrāpi yadāśritya / yathā ca saṃprakāśayanti tatparidīpitam
/ kimāśritya / lābhasatkārasyāntarāyakaratvaprativeghatām /
云何廣開法施差別？謂示現、教導、讚勵、慶喜。示現者，於愚癡沈沒。教導、讚勵者，於著放逸自輕下劣。慶喜者，於正行圓滿，由性愛樂法故。如是前四句中，一一句復引發四句差別，如是等名引發門。kathaṃ
saṃprakāśayanti / saṃdarśanato mūḍhānām, samādāpanataḥ
samuttejanataśca pramādasaṅgānātmaparibhavena vā līnānām,
saṃpraharṣaṇataḥ samyakpratipannānām, prakṛtyaiva ca
dharmārāmatayā / prathamasyānyacatuṣkaḥ
padaprabhedādibhirnirhāro veditavyaḥ //(Abhidh-s-bh 148)
王疏：△引發門者，謂若處顯示一一句中宣說是句。是一一句，復分四句，如是展轉，無邊引發。如引佛經言：諸菩薩有四種淨修菩提法，一者善修空性，二者於諸眾生心無掛礙，三者常攝利益諸菩薩眾，四者以無染心，廣開法施。如是四法，於自利利他門淨修菩提，為欲對治四種所治障故。何等為四？一貪著定味，二嗔恚，三慢，四愛著利養。又有差別：初顯煩惱斷對治，餘顯遠離下劣乘。由諸菩薩，三種因緣，遠下劣乘：一攝受一切有情，二已入法者令成熟，三未入正法者令入正法。又有差別：初顯智資糧，餘顯福資糧。此三差別者，攝受成熟令入三門，各能生長勝品福故。又由二緣差別，一由意樂，謂慈心俱。二由正行，謂說證教二行(上來三復次，總釋四法，於自利利他門，淨修菩提。初對治四障，修空，治定味。於眾生無礙，治嗔恚。攝益菩薩，治慢。無染法施，治利養。二治煩惱遠劣乘，修空，治煩惱，餘三遠離劣乘。三修二資糧，初三別故。攝受謂於眾生無礙，成熟謂攝益菩薩，令入謂無染法施。又二緣差別者，即后三法二緣差別，意樂第二句，正行三四兩句。三句證行，
四句教行故)。又諸菩薩成就四法，能修空性：一者於內心無動搖，二者信解擇力所持，三者於一切法如實通達，
四者解脫一切障。如是四法，顯修所依，及修差別。以何為依？謂靜慮波羅蜜多。云何修差別？一由異生道，謂聞思力所持。二由學道、謂達諸法實性。三由無學道，謂脫一切障(自下別釋四法，各由四法而修，此初法修因)。又諸菩薩，成就四法，於諸有情，心無掛礙。一者修慈，二者不毀正行，三者不分別相，四者堪忍劬勞。如是四法，顯所依及無掛礙心差別。誰為所依？謂過去生所修慈。云何無掛礙心差別？謂於住邪行所，心無違毀，於怨家所，不分別怨想，為利益他，精勤無懈(次成就四法，於諸有情，心無掛礙，於住邪行，心無違毀，名不毀正行者，正行不毀他，不與他違諍，大量包容，以德化之，令歸正道。所謂以善養人者也。否則毀他反自毀正行也)。又諸菩薩，成就四法，常能攝益諸菩薩眾。一者不自稱量，二者正教誨轉，三者柔和易可共住，四者精勤承事供養。如是四法，顯示所依及攝益差別。何等為依，謂摧伏驕慢。云何攝益差別？謂后所說三句，於劣等勝三種菩薩所知，如其次第(三成四法攝益菩薩，摧伏驕慢，故不自稱量。於劣，教誨；於等，柔和共住；於勝，承事供養)。又諸菩薩，成就四法，能無染心廣開法施：一者善達障難，二者善能除遣愚痴沉沒，三者歡喜攝受，四者愛樂為依怙法。如是四法，顯示所依，及廣開法施差別。何等為依？謂善通達利養恭敬，是障難法。云何廣開法施差別？謂示現教導贊勵慶喜。示現者，於愚痴沉沒。教導贊勵者，於著放逸自輕下劣。慶喜者，於正行圓滿，由性愛樂法故(四成四法無染法施。於中示現，謂神通示現，愚痴故不信，示現令信，故能除痴。沉沒故心不向往，示現勝境，令起欣向，故去沉沒。著放逸者，教導之。自輕下劣者，贊勵之。是為歡喜攝受。餘文易了)。如是前四句中，一一句復引發四句差別。如是等名引發門。
十四引發門。此與別別引門大同小異。大同者，先總后別，以別釋總。小異者，別別引門，但以后文，別釋前法。此引發門，每一法中，又引多法。此中但以四四引發為例，當知亦有二二、三三、四四、五五、六六等引發。上來總是十四門辨釋決擇。經由如是十四門說，故即以十四門釋之。知其法門，即得經義也。
〇分別顯示決擇者，謂於如所說蘊等法中，隨其所應作一行，順前句、順後句，二句、三句、四句、述可句、遮止句等。prabhidyasaṃdarśanaviniścayaḥ
katamaḥ / yathānirdiṣṭeṣu skandhādiṣu dharmeṣu
yathāyogamekāvacarakaḥ pūrvapadakaḥ paścātpadakaḥ
dvikoṭikaḥ trikoṭikaḥ catuṣkoṭikaḥ oṃkāritaḥ
prātikṣepika ityevamādayaḥ //
△1)一行者，即問論法，謂以一法與餘法，一一互相問。已除此法，更以第二法與餘法互相問。如是一一問一切法。prabhidyasaṃdarśana[vi]niścayo
yathānirdiṣṭeṣu skandhādiṣu dharmeṣu
yathāyogamekāvacārakādīni / tatra -ekāvacārako nāma praśno
yenaikaṃ dharmaṃ pariśiṣṭaiḥ saha pratyekaṃ praśnayitvā
tamapahāya dvitīyaṃ tenānyaiśca saha praśnayatyevamekaikasyaiva
sarvān praśnayati /
如有問言：若成就眼處亦色處耶？設成就色處亦眼處耶？此應作順前句答。tadyathā
yaścakṣurāyatanena samanvāgato rūpāyatanenāpi saḥ, yo vā
rūpāyatanena cakṣurāyatanenāpi sa iti pūrvapādakaḥ /
若成就眼處亦耳處耶？此應作四句答。如是乃至對意處，如理應說。yaścakṣurāyatanena
samanvāgataḥ śrotrāyatanenāpi sa ityatra catuṣkoṭikam /
evaṃ yāvanmanaāyatanenāpi sa ityatra yathāyogaṃ yojayitavyam
/
若成就眼處亦法處耶？此亦應作順前句答。dharmāyatanenāpi
sa ityatra pūrvapādakaḥ /
若成就色處亦眼處耶？設成就眼處亦色處耶？此應作順後句答。yo
rūpāyatanena samanvāgataścakṣurāyatanenāpi saḥ, yo vā
cakṣurāyatanena rūpāyatanenāpi sa iti paścātpādakaḥ /
若成就色處亦耳處耶？此亦應作順後句答。如是乃至對法處如理應說。yo
rūpāyatanena samanvāgataḥ śrotrāyatanenāpi sa ityatra cāpi
paścātpādakaḥ / evaṃ yāvaddharmāyatanena yathāyogaṃ
yojayitavyam /
若成就耳處亦眼處耶？此應作四句答。如是乃至對法處如理應說。
yaḥ
śrotrāyatanena samanvāgataścakṣurāyatanenāpi sa ityatra
catuṣkoṭikam / evaṃ yāvaddharmāyatanenā[pi] yojyam /
如是一一次第漸減，諸處更互如理應說。evamekaṃkāmarṣeṇānukramaśaḥ
sarvāṇyāyatanāni parasparaṃ yojayitavyāni /
2)順前句者，謂於諸法中隨取二法更互相問。依止前法以答所問。pūrvapādakaṃ
dvayordharmayoḥ kathaṃcideva dharmamārabhya parasparaṃ
pṛṣṭayoḥ pūrvadharmamadhiṣṭhāya yadvayākriyate /
如有問言：若智亦所知耶？設所知亦智耶？此應作順前句答。諸智亦所知，有所知非智，謂餘法。tadyathā
yajjñānaṃ jñeyamapi tadyadvā jñeyaṃ jñānamapi taditi /
pūrvapādakam - yattāvajjñānaṃ jñeyamapi taditi / syājjñeyaṃ
na jñānam, tadanye dharmā iti //
3)順後句者，謂即二法展轉相問，依止後法以答所問。paścātpādakaṃ
tathaiva dvayordharmayoḥ parasparaṃ pṛṣṭayoryatpaścimamadhiṣṭhāya
vyākriyate /
如有問言：若所取亦能取耶？設能取亦所取耶？此應作順後句答。諸能取亦所取，有所取非能取，謂色等五境及法處。tadyathā
yadgrāhyaṃ grāhakamapi tadyadvā grāhakaṃ grāhyamapi taditi /
paścātpādakam - yattāvadgrāhakaṃ grāhyamapi tat / syādgrāhyaṃ
na grāhakam, rūpādayaḥ pañca viṣayā dharmāyatanaṃ ca
saṃprayuktakavarjyam //
4)除相應二句者，謂於所問，應二句答，不得有餘，如有依蘊建立依界建立，而發問言：若蘊數亦界數耶？設界數亦蘊數耶？此應作二句答。或蘊數非界數，謂色蘊、識蘊何以故？無有一界全攝色蘊相，或全攝識蘊相故，或界數非蘊數，謂法界。dvikoṭikaṃ
yatra dve koṭī vyākriyete tadanyāsaṃbhavāt tadyathā
skandhasya vyavasthānaṃ dhātuvyavasthānaṃ ca nigamayyocyate -
yā skandhasaṃkhyā dhātusaṃkhyāpi sā, yā vā dhātusaṃkhyā
skandhasaṃkhyāpi seti / dvikoṭikam - syāt skandhasaṃkhyā na
dhātusaṃkhyā, rūpaskandho vijñānaskandhaścaḥ / tathāhi
naiko dhāturasti yaḥ sakalarūpaskandhalakṣaṇo vā syāt
sakalavijñānaskandhalakṣaṇo vā / dhātusaṃkhyā na
skandhasaṃkhyāḥ, dharmadhāturiti //(Abhidh-s-bh 149)
5)三句者，謂於所問唯三句答。如有問言：若蘊數亦處數耶？設處數亦蘊數耶？此應三句答。或蘊數非處數，謂色蘊。或處數非蘊數，謂法處。或蘊數亦處數，謂識蘊意處。俱非數者，於蘊處中決定不有。trikoṭikaṃ
yatra tisra eva koṭayo vyākriyante / tadyathā yā
skandhasaṃkhyāyatanasaṃkhyāpi sā, yā vāyatanasaṃkhyā
skandhasaṃkhyāpi seti / trikoṭikam - syāt skandhasaṃkhyā
nāyatanasaṃkhyā, rūpaskandhaḥ / syādāyatanasaṃkhyā na
skandhasaṃkhyā, dharmāyatanam / syāt skandhasaṃkhyāyatanasaṃkhyā
ca vijñānaskandho manaāyatanaṃ ca / anubhayasaṃkhyāyāḥ
skandhāyataneṣvasaṃbhava eveti //
6)四句者，謂於所問作四句答。如有問言：若成就眼根亦耳根耶？設成就耳根亦眼根耶？應四句答。初句，謂聾者眼根已生不捨。第二句，謂盲者耳根已生不捨。第三句，謂眼耳根已生不捨。第四句，除上爾所相。catuṣkoṭikaṃ
yatra catasro 'pi koṭayo vyākriyante / tadyathā
yaścakṣurindriyeṇa samanvāgataḥ śrotrendriyeṇāpi saḥ,
yo vā śrotrendriyeṇa samanvāgataścakṣurindriyeṇāpi sa iti
/ catuṣkoṭikam - prathamā koṭirutpannāvihīnacakṣurbadhiraḥ
/ dvitīyotpannāvihīnaśrotro 'ndhaḥ /
tṛtīyotpannāvihīnacakṣuḥśrotraḥ / caturthī tānākārān
sthāpayitvā //
7)述可句者，謂於所問，順爾而答。以如是言述可所問。如有問言：諸無常者皆是行耶？設當是行皆無常耶？應述可答，所問如是。oṃkāritaṃ
yatra praśne vyākaraṇamomiti kriyate evametadityabhyupagamyata
ityarthaḥ / tadyathā ye 'nityāḥ sarve te saṃskārāḥ, ye vā
saṃskārāḥ sarve te 'nityā iti pṛṣṭena omiti vyākartavyam
//
8)遮止句者，謂於所問，不爾而答。以不爾言，遮止所問。如有問言：蘊外諸行幾諦攝耶？應遮止答，蘊外無行。prātikṣepikaṃ
yatra neti pratikṣipyate / tadyathā skandhavinirmuktāḥ
saṃskārāḥ katibhiḥ satyaiḥ saṃgṛhītā iti /
prātikṣepikam - na santi skandhavinirmuktāḥ saṃskārā iti //
王疏：〇分別顯示決擇者，謂於如所說蘊等法中，隨其所應作一行、順前句、順后句、二句、三句、四句、述可句、遮止句等。
△一行者，即問論法，謂以一法與餘法一一互相問已，除此法更以第二法與餘法互相問。如是一一問一切法。如有問言：若成就眼處，亦色處耶，設成就色處，亦眼處耶？此應作順前句答(若成就眼處亦成就色處，有成就色處非成就眼處)。若成就眼處，亦耳處耶？此應作四句答(有成就眼處非耳處，如聾者。有成就耳處非眼處，如盲者。有俱成就，謂非聾非盲。有俱不成就，謂聾且盲者)。如是乃至對意處，如理應說(云乃至者，謂以眼處，對鼻舌身聲香味觸，於中非一類故。如理應說眼對意處順前句。若成就眼處亦意處，有成就意處非眼處，如盲者)。若成就眼處亦法處耶？此亦應作順前句答。若成就色處亦眼處耶，設成就眼處亦色處耶？此應作順后句答(此以色處為主，與餘法問答。順后意易知)。若成就色處亦耳處耶？此亦應作順后句答。如是乃至對法處，如理應說(色對法應作順后答，無色界無色有法故)。若成就耳處亦眼處耶？此應作四句答(第三以耳處與餘問答)。如是乃至對法處，如理應說(耳對法亦順前)。如是一一次第漸減，諸處更互，如理應說(云次第漸減者，十二處互問，初以眼處對餘處有十一句。次以色對餘減一句，對眼中不異眼對色故。次以耳對餘減二句，對眼及色重故，以次漸減。法對餘無句，
皆已說故。然其減者，先后主異，順前則必順后，順后則必順前，四句無異。上來一行)。順前句者，謂於諸法中隨取二法，更互相問。依止前法以答所問。如有問言：若智亦所知耶，設所知亦智耶？此應作順前句答，諸智亦所知，有所知非智，謂餘法。順后句者，謂即二法展轉相問，依止后法以答所問。如有問言：若所取亦能取耶，設能取亦所取耶？此應作順后句答，諸能取亦所取，有所取非能取，謂色等五境及法處，除相應(法處除相應心所法，所取亦能取。餘不相應行、無為、法處攝色，所取非能取)。二句者謂於所問應二句答，不得有餘。如有依蘊建立，依界建立，而發問言：若蘊數亦界數耶，設界數亦蘊數耶？此應作二句答：或蘊數非界數，謂色蘊、識蘊。何以故？無有一界全攝色蘊相，或全攝識蘊相故(初句)。或界數非蘊數，謂法界(無有一蘊全攝法界相故。無為法非蘊攝故。此第二句，唯此二句，無第三)。三句者，謂於所問唯三句答。如有問言：若蘊數亦處數耶，設處數亦蘊數耶？此應三句答：或蘊數非處數，謂色蘊。或處數非蘊數，謂法處。或蘊數亦處數，謂識蘊意處。俱非數者，於蘊處中決定不有(故唯三句)。四句者，謂於所問作四句答。如有問言：若成就眼根亦耳根耶，設成就耳根亦眼根耶？應作四句答：初句謂聾者，眼根已生不捨(成眼非耳)。第二句謂盲者，耳根已生不捨(成耳非眼)。第三句謂眼耳根已生不捨(俱成)。第四句除上爾所相(既盲且聾、兩俱不成)。述可句者，謂於所問順爾而答。以如是言述可所問。如有問言：諸無常者皆是行耶，設當是行皆無常耶？應述可答所問。如是遮止句者，謂於所問不爾而答，
以不爾言遮止所問。如有問言：蘊外諸行幾諦攝耶？應遮止答：蘊外無行。
第三分別顯示決擇。於諸法中，范圍有其大小，所攝有其廣狹，或即或離，或異不異，於彼一一比較決擇，各如其量，答他所問，名為分別顯示。分量各異，故須分別。如量不謬，故云顯示。此屬盡所有性，如量智也。於中一行等，共有八種。八中遮止句者，問不如理，庶其所問，令息狂思。述可句者，所問已是，述可所問，斷其猶豫。餘之順前順后五句，則皆分別答也。其一行中，一一問一切法，盡法而問。當知答中，亦攝順前、順后、二句、三勺、四句、述可句、遮止句也。如此論中，已有順前、順后、四句、三答，以蘊界處等一一互問，則有二句、三句、四句。又如問言：眼處亦耳處耶？耳處亦眼處耶？遮止而答：眼處非耳處。如問眼處亦眼界耶？眼界亦眼處耶？述可而答：眼處即眼界，如是等。兩法范圍，廣狹懸殊，大可包小，小不可包大，以大問小，定順后句。如此論所取不盡為能取，能取亦所取是。以小問大定順前句，如此論諸智亦所知，有所知非智是。又有依能依所依為問者，能依必待所依。所依不必待能依。以能依問所依，定順前句。若起信等定起識耶，設起識者定起信耶？此順前句，起信必起識，有識非有信。以所依問能依，定順后句。若根定有識耶，若識定有根耶？識定有根，根不定有識，如是等。又順前順后皆有二句，與二句別者，順前順后，皆述可答。述可一分，名順前后。二三四句皆分別答；彼中二句，不定順前后故。如此中蘊數界數，或蘊非界，或界非蘊，無所順故。故知順前順后，與二三句等各別。又順前順后二法范圍，定有大小之殊，二三四句，二法參差，范圍無定大小也。此中遮止置答別者，此間在法內，非甚背理，愚者無知，故為遮止。彼問在法外，全是僻執，外道邪見，故置而不答也。
〇等論決擇者，謂依八何、八若之詞，問答決擇一切真偽。saṃpraśnaviniścayaḥ
katamaḥ / aṣṭākārakāyadeśena aṣṭākārayāyadeśane ca
(Abhidh-s 104) praśnavyākaraṇena sarvasatyamithyā viniścayaḥ
/
△八何詞者，且如問言：saṃpraśnaviniścayaḥ
- aṣṭākāraḥ kāpadeśas
1)何誰無所得？謂已得般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。tadyathā
ko nopalabhate / prajñāpāramitālābhī bodhisattvaḥ /
2)何所無所得？謂所取相能取相。kiṃ
nopalabhate / grāhyalakṣaṇaṃ grāhakalakṣaṇaṃ ca /
3)用何無所得？謂用般若波羅蜜多。kena
nopalabhate / prajñāpāramitayā /
4)為何無所得？謂為救脫一切有情令住無上正等菩提。kasmai
nopalabhate / sarvasattvaparitrāṇārthamanuttarāyai
samyaksaṃbodhaye /
5)由何無所得？謂由遇佛出世，聽聞正法，如理作意，法隨法行。
kuto
nopalabhate / buddhotpādārāgaṇataḥ saddharmaśravaṇato
yoniśomanaskārato dharmānudharmapratipattitaśca /
6)何之無所得？謂一切法之無所得。kasya
nopalabhate / sarvadharmāṇām /
7)於何無所得？謂於勝解行地乃至第十菩薩地。kutra
nopalabhate / adhimukticaryābhūmau yāvaddaśamyāṃ
bodhisattvabhūmau /
8)幾何無所得？謂十一種，一、已生已滅。二、未生。三、現前。四、因力所生。五、善友力所生。六、一切法無所得。七、空性無所得。八、有我慢。九、無我慢。十、未具資糧。十一、已具資糧。如是十一無所得。隨所有過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，次第應知。
kativighaścānupalambhaḥ
/ ekādaśavidhaḥ - utpannaviruddhaḥ, anutpannaḥ,
saṃmukhībhūtaḥ, hetuvalotpannaḥ, mitrabalotpannaḥ,
sarvadharmānupalambhaḥ, śūnyatānupalambhaḥ, sāsmimānaḥ,
nirasmimānaḥ, asaṃbhṛtasaṃbhārasya, [saṃbhṛtasaṃbhārasya]
ca / ete cānupalambhā yat kiṃcidatītānāgatapratyutpannaṃ
yāvadyadvā dūre yadvāntika ityetadanukramānusāreṇa draṣṭavyāḥ
//(Abhidh-s-bh 150)
如何詞，若詞亦爾，謂若能無所得、若所無所得、若用無所得、若為無所得、若由無所得、若彼無所得、若於無所得、若爾所無所得。如是一切處盡當知。yathā
kāpadeśa evaṃ yāpadeśaḥ / yo nopalabhate yadyena yasmai yato
yasya yatra nopalabhate yāvadvividhaścānupalambha iti //
王疏：〇等論決擇者，謂依八何八若之詞，問答決擇一切真偽。
△八何詞者，且如問言：何誰無所得？謂已得般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。何所無所得？謂所取相能取相。用何無所得？謂用般若波羅蜜多。為何無所得？謂為救脫一切有情，令住無上正等菩提。由何無所得？謂由遇佛出世，聽聞正法，如理作意，法隨法行。何之無所得？謂一切法之無所得。於何無所得？謂於勝解行地乃至第十菩薩地。幾何無所得？謂十一種：一已生已滅、二未生、三現前、四因力所生、五善友力所生、六一切法無所得、七空性無所得、八有我慢、九無我慢、十末具資糧、十一已具資糧。如是十一無所得、隨所有過去、未來、現在、若內、若外、若粗、若細、若劣、若勝、若遠、若近、次第應知。如何詞，若詞亦爾。謂若能無所得，若所無所得、若用無所得、若為無所得、若由無所得、若彼無所得、若於無所得、若爾所無所得、如是一切處盡當知。
第四等論決擇，復分三段。一、依八何八若之詞，問答決擇一切真偽。二、四種等論決擇道理。三、五種等論決擇道理。初二本論有，第三釋論增。此初八何八若之詞，問答一切真偽。此八何八若所以異分者，八何屬於問詞，八若屬於答詞。所以知者，如問：何誰無所得？答：若已得般若菩薩能無所得。問何所無所得？答：若所取能取相是處無所得。問：用何無所得？答：若用般若波羅蜜多，即能無所得。問：為何無所得？答：為救脫一切有情。問：何由無所得？答：由遇佛等即能無所得。問：何之無所得？答：若一切法彼之無所得。問：於何無所得？答：於勝解行地等無所得。問幾何無所得？答：十一種，謂過去等爾所無所得。亦可人何者正問之詞。八若者設問之詞。隨問有答，答攝問中，如此論無所得例是。，此八詞中，初誰何者屬能。二何所者屬所。三用何者屬具，四為何者屬果。五由何者屬因。六何之者屬依。七於何者屬位。八幾何者屬量。此以世間作業，喻勝義所作，共有八事：能謂作者，所謂作事，具謂作具，果謂此業目的趣向，因謂資糧因。由依謂此事所依之法，位謂此能所依之處，量謂此事所成之量。彼能作之人，假能作之具，依能作之處，由能作之因，成辦爾所諸所依法上正所作事，用成彼事所應得噪。是故一事，有此八義，不增不滅。能喻農夫，所喻稼穡，具喻鋤牛，果喻衣食，因喻勞力，依喻田土，位喻春夏雨水節候，量謂谷麥收獲丰歉，如是等應知。
〇復有四種等論決擇道理，謂能破、能立、能斷、能覺。api
khalu catvāraḥ saṃpraśna viniścayamārgāḥ / dūṣakaḥ
pratiṣṭhāpakaḥ chedakaḥ bodhakaśca //
△能破者，謂遮破他宗言，彼惡說非為善事。api
khalu catvāro viniścayamārgā dūṣakādayaḥ / tatra dūṣakaḥ
durākhyātasya parapakṣasyāsādhurayamiti pratiṣedhakaḥ /
能立者，謂建立自宗言，此善說真為善事。sādhakaḥ
svākhyātasya svapakṣasya sādhurayamiti pratiṣṭhāpakaḥ /
能斷者，謂能決種種他所生疑。
chedakaḥ
pareṣāmutpannotpanneṣu saṃśayeṣu niścayadāyakaḥ /
能覺者，謂開曉愚情令解妙義。bodhakasteṣvartheṣu
samūḍhānāṃ tadarthavyutpādakaḥ //
王疏：〇復有四種等論決擇道理，謂能破、能立、能斷、能覺。
△能破者，謂遮破他宗，言彼惡說，非為善事。能立者，謂建立自宗。言此善說，真為善事。能斷者，謂能決種種他所生疑。能覺者，謂開曉愚情，令解妙義。
四種等論決擇。因明大疏云：因義俱正，宗支圓成，顯以悟他，故名能立。敵申過量，善斥其非，或妙徵宗，故名能破。此申立破，彼兼釋能。能斷能覺，非必離於能立、能破。能破即斷他疑惑，能立即令解妙義。立破為因，斷覺為果，是故別立。或立破者，對外宗而起，顯正摧邪。斷覺者，對學徒而!施，傳道解惑。立破必具足論軌，斷覺唯資於教授，此二別也。
△復有五種等論決擇道理，謂如頌言：自性、所依、識，清淨、方便等，當知五各六，觀所知諸法。
自性等六者，一、自性。二、因。三、境界。四、行相。五、等無間。六增上。
所依等六者，一、所依。二、依。三、攝。四、相應。五、成就。六、雜染。
識等六者，一、識。二、受。三、想。四、作意。五、智。六、遍知。
清淨等六者，一、清淨。二、詞。三、出離。四、甚深。五、解脫門。六、入一切法。
方便等六者，一、方便。二、通達。三、修。四、圓證。五、究竟。六、引發。
1)自性有四種，謂實自性、假自性、世俗自性、勝義自性。
因有四種，謂生因、成因、轉因、還因。
境界有七種，謂有相境、有分別境、對治境、安住境、增益境、損減境、自在境。
行相有五種，謂分析行相、差別行相、正解行相、觀察行相、作隨作行相。
等無間有九種，謂自類等無間、異類等無間、三摩缽底等無間、退等無間、生等無間、鄰次等無間、隔越等無間、起等無間、滅等無間。
增上有七種，謂取增上、生增上、住增上、受用雜染增上、清淨增上、田增上、執受增上。
2)所依有八種，謂界所依、趣所依、洲渚所依、村田所依、補特伽羅所依、無病所依、尸羅所依、莊嚴所依。
依有五種，謂眾具依、善友依、法依、作意依、三摩缽底依。
攝有十一種，謂界攝、相攝、種類攝、分位攝、助伴攝、時攝、方攝、具分攝、一分攝、更互攝、勝義攝。
相應有十種，謂他性相應、不相違相應、遍行相應、不遍行相應、所治相應、能治相應、曾習相應、未曾習相應、下劣相應、廣大相應。
成就有三種，謂種子成就、自在成就、現行成就。
雜染有四種，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染、障雜染。
3)識有六種，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。
受有三種，謂苦、樂、不苦不樂。
想有二十種，謂無常想、無常苦想、苦無我想、厭離食想、一切世間不可樂想，過患想、斷想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、[月*逢]脹想、食噉想、血塗想、離散想、骨鎖想、空觀想。
作意有七種，謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意、方便究竟果作意。
智有十種，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。
遍知有九種，謂欲繫見苦集所斷斷遍知、色無色繫見苦集所斷斷遍知、欲繫見滅所斷斷遍知、色無色繫見滅所斷斷遍知、欲繫見道所斷斷遍知、色無色繫見道所斷斷遍知、順下分結斷遍知、色愛盡遍知、無色愛盡遍知。
4)清淨有七種，謂戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行智見清淨、行斷智見清淨。
詞有八種，謂八何詞、八若詞。
出離有六種，謂世間出離、聲聞出離、獨覺出離、大乘出離、不畢竟出、離畢竟出離。
甚深有十種，謂相甚深、雜染甚深、清淨甚深、緣起甚深、業甚深、智甚深、生甚深、菩提甚深、佛甚深、教甚深。
解脫門有三種，謂空、無願、無相。
入一切法有八種，謂一切法欲為根本，作意所生，觸所集起，受所引攝，定為上首，慧為最勝，解脫為堅固，出離為後邊。
5)方便有七種，謂任持方便、瑜珈方便、相方便、決擇方便、隔越方便、鄰次方便、鄰次隔越方便。
通達有五種，謂有相文字通達所攝能攝通達、遲通達、速通達、法性通達。
修有四種，謂得修、習修、除去修、對治修。
圓證有四種，謂果圓證、離欲圓證、根滿足圓證、功德圓證。
究竟有六種，謂智究竟、斷究竟、畢竟究竟、不畢竟究竟、下劣究竟、廣大究竟。
引發有二十種，謂無量引發乃至一切種妙智引發。
王疏：△復有五種等論決擇道理，謂如頌言：
自性、所依、識，清淨、方便等，當知五客六，觀所知諸法(初一頌五種總標)。
△自性等六者：一自性、二因、三境界、四行相、五等無間、六增上。
△所依等六者：一所依、二依、三攝、四相應、五成應、六雜染。
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△識等六者：一識、二受、三想、四作意、五智、六遍知。
△清淨等六者：一清淨、二詞、三出離、四甚深、五解脫門、六入一切法。
△方便等六者：一方便、二通達、三修、四修圓證、五究竟、六引發(次五種各有六門別標)。
△自性有四種謂實自性、假自性、世俗自性、勝義自性。
△因有四種：謂生因、成因、轉因、還因。
△境界有七種：謂有相境、有分別境、對治境、安住境、增益境、損減境、自在境。
△行相有五種：謂分析行相、差別行相、正解行相、觀察行相、作隨作行相。
△等無間有九種：謂自類等無間、異類等無間、三摩缽底等無間、退等無間、生等無間、鄰次等無間、隔越等無間、起等無間、滅等無間。
△增上有七種：謂取增上、生增上、住增上、受用雜染增上、清淨增上、田增上、受增上(自性等六門別義)。
△所依有八種：謂界所依、趣所依、洲渚所依、村田所依、補特伽羅所依、無病所依、尸羅所依、莊嚴所依。
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△依有五種：謂眾具依、善友依、法依、作意依、三摩缽底依。
△攝有十一種：謂界攝、相攝、種類攝、分位攝、助伴攝、時攝、方攝、具分攝、一分攝、更互攝、勝義攝。
△相應有十種：謂他性相應、不相違相應、遍行相應、不遍行相應、所治相應、能治相應、曾習相應、未曾習相應、下劣相應，廣大相應。
△成就有三種：謂種子成就、自在成就、現行成就。
△雜染有四種：謂煩惱雜染、業雜染、生雜染、障雜染(所依等六門別義)。
△識有六種：謂眼識、耳鼻舌身意識。
△受有三種：謂苦、樂、不苦不樂。
△想有二十種：謂無常想、無常苦想、苦無我想、厭離食想、一切世間不可樂想、過患想、斷想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、縫脹想、食啖想、血塗想、離散想、骨鎳想、空觀想。
△作意有七種：謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意、方便究竟果作意。
△智有十種：謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。
△遍知有九種：謂欲繫見苦集所斷斷遍知、色無色繫見苦集所斷斷遍知、欲繫見滅所斷斷遍知、色無色繫見滅所斷斷遍知、欲繫見道所斷斷遍知、色無色繫見道所斷斷遍知(四諦合苦集為一，上下見諦各三，共為六。此六屬見道位所斷斷遍知)、順下分結斷斷遍知(欲界愛結)。色愛盡遍知、無色愛盡遍知(此三屬修道所斷斷遍知。識等六門別義)。
△清淨有七種：謂戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行智見清淨、行斷智見清淨。
△詞有八種：謂八何詞、八若詞。
△出離有六種：謂世間出離、聲聞出離、獨覺出離、大乘出離、不畢竟出離、畢竟出離。
△甚深有十種：謂相甚深、雜染甚深、清淨甚深、緣起甚深、業甚深、智甚深、生甚深、菩提甚深、佛甚深、教甚深。
△解脫門有三種：謂空、無願、無相。
△入一切法有八種：謂一切法欲為根本、作意所生、觸所集起、受所引攝、定為上首、慧為最勝、解脫為堅固、出離為后邊(清淨等六門別義)。
△方便有七種：謂任持方便、瑜伽方便、相方便、決擇方便、隔越方便、鄰次方便、鄰次隔越方便。
△通達有五種：謂有相文字通達、所攝能攝通達、遲通達、速通達、法性通達。
△修有四種：謂得修、習修、除去修、對治修。
△圓證有四種：謂果圓證、離欲圓證、根滿足圓證、功德圓證。
△究竟有六種謂智究竟、斷究竟、畢竟究竟、不畢竟究竟、下劣究竟、廣大究竟。
△引發有二十種：謂無量引發、乃至一切種妙智引發(即得品中最勝功德。方便等六門別義)。
五種等論決擇中，上來總別標舉，自下別釋諸義。
△實自性者，謂諸法實有性。
假自性者，謂諸法假有性。
世俗自性者，謂諸法世俗有性。
勝義自性者，謂諸法勝義有性。
王疏：△實自性者，謂諸法實有性(現量證知，不待餘有，依他圓成，名實有性)。假自性者、謂諸法假有性(聚集、相續、分位三、假施設而有，非可現證，名假有性)。世俗自性者，謂諸法世俗有性(隨諸世間，約定俗成，串習為有，名言自性，名世俗有性)。勝義自性者，謂諸法勝義有性(聖智聽行，勝者境界，離言實性，名勝義有性)。
實有假有、勝義有世俗有，此二別者，五識及五俱意識等現量所行，是實有性，而不名為勝義有性。龜毛兔角，幻境夢影，亦假有性，而不名為世俗有性，世俗亦謂彼為無故。故實假二性寬於勝義世俗。故俗諦名諦，而假不名諦。勝義唯聖，實有通俗，具如本事分三法品說。
△生因者，謂因等四緣。
成因者，謂三量，一、現量。二、比量。三、聲量。
轉因者，謂順緣起。
還因者，謂逆緣起。
王疏：△生因者，謂因等四緣。成因者，謂三量：一現量，二比量，三聲量。轉因者，謂順緣起。還因者，謂逆緣起。
四因即前三因，此開染淨為二。彼合為一轉因故。彼之轉謂展轉起滅。此轉謂流轉，還謂還滅。義別故數別。此中成因即是了因。就理邊說名成，就智邊說名了。
△有相境者，謂眼等五識所緣色等五境，由緣此所生，唯有無分別相故。
有分別境者，謂意識所緣境，由緣此境有分別生故。
對治境者，謂緣此境，棄捨雜染，由能對治故。
安住境者，謂緣此境，能生聖、天、梵住，由眾聖所住故。
增益境者，謂緣此境，能轉勝進，是增勝因故。
損減境者，謂緣此境，能入無想定、滅盡定，是損減心心法因故。
自在境者，謂緣此境，發神通等勝品功德，是自在因故。
王疏：△有相境者謂眼等五識所緣色等五境，由緣此所生，惟有無分別相故。有分別境者，謂意識所緣境，由緣此境，有分別生故(五識但緣自相，故有相無分別，又不行名言境故。意識亦緣差別，故有相有分別，又行名言境故)。對治境者，謂緣此境棄捨雜染，由能對治故(淨行所緣、淨惑所緣等境名對治境，能治貪等，及斷隨眠故)。安住境者，謂緣此境，能生聖梵天住(空、無相、無願、名聖住。慈、悲、喜、捨、四無量心、名梵住。四靜慮為天住。緣彼為境，能安住心，名安住境)。由眾聖所住故。增益境者，謂緣此境，能轉勝進，是增勝因故。損減境者，謂緣此境，能入無想定、滅盡定，是損減心心法因故。自在境者，謂緣此境，發神通等勝品功德，是自在因故。
七種境界中，初二就自相立，后五就業用立。然此等境界，均隨心現，五識無分別但行自相故，境成有相境，意識有分別，故成有分別境。對治等境，還由能緣慮心，作意令起，安住於彼，數數引發，而后得生。非離心外，別有諸境能對治，能安住，能增益，能損減，能令自在也。於中增益境者，謂如已得初靜慮者，緣二靜慮相為境，乃至漸次緣無色諸定為境，令捨下地定，得上地定故名增益境，其聞思修慧諸位勝進亦爾。
△分析行相者，謂種種品類分析諸法，如有色、無色，有見、無見如是等。
差別行相者，謂諸法差別義，如一信相，或名心淨，或名[喜/心]樂，或名忍可如是等。
正解行相者，謂以種種行相正解所緣境，如了別行相名識，取像行相名想，領納行相名受如是等。觀察行相者，謂十六行，即無常等四，因等四，滅等四，道等四。或世俗六行，謂麤行、障行、苦行、靜行、妙行、離行。
作隨作行相者，謂作所作已，復更隨作。如由此行善守護已，復更起餘隨守護行。
王疏：△分析行相者，謂種種品類分析諸法。如有色無色、有見無見，如是等。差別行相者，謂諸法差別義，如一信相，或名心淨，或名喜樂，或名忍可，如是等。正解行相者，謂以種種行相，正解所緣境。如了別行相名識，取像行相名想，領納行相名受，如是等。觀察行相者，謂十六行，即無常等四，
因等四，滅等四，道等四。或世俗六行，謂粗行，障行、苦行、靜行、妙行、離行。作隨作行相者，謂作所作已，復更隨作。如由此行，善守護已，復更起餘隨守護行。
五行相。行相義，如法品釋。有色五色等如本事分釋。十六行如諦品。世俗六行，即世間道緣下上地各三行。作隨作行言守護已，復更由餘隨守護行者，守護謂守護戒根律義。其守護行，謂慚愧正念正知等。以慚守護已，復修愧，乃至修正念正知等。非但由一行而守護故名作隨作行。於戒如是，於定慧等亦爾。非惟一作更不作故。此五行相中，正解謂緣諸法自相，分析謂緣諸法差別，差別謂緣諸法異門，觀察謂於法正觀，作隨作謂於善品修習。
△自類等無間者，謂貪無間還復生貪，瞋等亦爾，各別種類等無間生故。
異類等無間者，謂貪無間，瞋等生。欲界無間，色界生。色界無間，無色界生如是等。
三摩缽底等無間者，謂三摩缽底無間相生，如欲界善無間入初靜慮。初靜慮無間還生欲界。如是於第二靜慮等及無色定如理應知。
退等無間者，謂從靜慮等退時無間所生起。
生等無間者，謂受生時無間所生。如從欲界無間生色界等。
鄰次等無間者，謂諸心心法無間次第生，於其中間心無斷絕故。
隔越等無間者，謂起滅定等時，前生心心法望後生心心法，中間隔越故。
起等無間者，謂若此法無間彼法次第生。
滅等無間者，謂此法無間彼法次第滅，如心心法無間滅已。或入滅盡定，或入無想定等，或入無餘涅槃界。
王疏：△自類等無間者，謂貪無間還復生貪，嗔等亦爾。各別種類等無間生故。異類等無間者，謂貪無間嗔等生，欲界無間色界生，色界無間無色界生，如是等。三摩缽底等無間者，謂三摩缽底無間相生。如欲界善無間入初靜慮，初靜慮嘸間還生欲界。如是於第二靜慮等及無色定，如理應知。退等無間者，謂從靜慮等退時，無間所生起。生無間者，謂受生時，無間所生，如從欲界無間生色界等。鄰次等無間者，謂諸心心法，無間次第生，於其中間，心無斷絕故。隔越等無間者，謂起滅定等時，前生心心法，望后生心心法，中間隔越故。起等無間者，謂若此法無間，彼法次第生。滅等無間者，謂此法無間彼法次第滅。如心心法無間滅已，或入滅盡定，或入無想定等(等取悶絕)，或入無餘涅槃界。
九等無間中。自類異類為一對。三摩缽底與生為一對。三摩缽底謂修得彼地等至，生謂報得彼異熟。三摩缽底復與退為一對，等至無間，謂得彼定，退則失彼定也。等至無間中，欲界無間人初靜慮，人彼定也。初靜慮無間還生欲界，出彼定也。出而不失即非是退。故有學無學諸菩薩等，於定自在，捨定生欲，不名為退。鄰次隔越為一對，起滅為一對。然成唯識論中，不立滅為等無間，四緣於諸法，皆令彼生，不令彼滅故。今但泛言等無間，無間而滅者，亦等無間也。
△取增上者，謂眼等根望能取境界，有增上力故。
生增上者，謂男女根望生胎孕，有增上力故。
住增上者，謂命根望身等住，有增上力故。
受用雜染增上者，謂五受根望所受用，有增上力故。又為貪等所隨眠故，謂樂，貪所隨眠；苦，瞋所隨眠。不苦不樂，癡所隨眠。
清淨增上者，謂信等五根、未知欲知等三根，望世出世清淨法，有增上力故。
田增上者，謂共業望器世間生，有增上力故。
執受增上者，謂四大種望所造色。
王疏：△取增上者，謂眼等根望能取境界(識名能取境界)，有增上力故。生增上者，謂男女根，望生胎孕，有增上力故。住增上者，謂命根，望身等住，有增上力故。受用雜染增上者，謂五受根(苦、樂、憂、喜、捨)。望所受用，有增上力故(此釋受用增上)。又為貪等所隨眠故，謂樂·貪所隨眠，苦嗔所隨眠，不苦不樂痴所隨眠(此釋雜染增上)，清淨增上者，謂信等五根，未知欲知等三根，望世出世清淨法，有增上力故(信等五根，望世間清淨增上。三無漏根，望出世清淨增上)。田增上者，謂共業望器世間生，於有增上，有增上力故。執受增上者，謂四大種望所造色。
七增上中。依二十二根，及共業大種而立。隨所增上得各別名。此七但就增上緣中尤重者說，非不得有餘增上也。
△界所依者，謂欲界等所攝身。
趣所依者，謂五趣所攝身。
洲渚所依者，謂贍部洲等。
村田所依者，謂若依此村田而有，即用此為所依。
補特伽羅所依者，謂若依此補特伽羅而有，即用此為所依。
無病所依者，謂若依無病而有，即用此為所依。
尸羅所依者，謂若依尸羅而有，即用此為所依。
莊嚴所依者，謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生，即用彼為所依。
眾具依者，謂四依即衣服等。
善友依者，謂若依此善等生起。
法依者，謂契經等十二分教。
作意依者，謂七種作意，即了相作意等。
三摩缽底依者，謂七依定如經言：我說依初靜慮能盡諸漏，乃至依無所有處亦爾。
王疏：△界所依者，謂欲界等所攝身。趣所依者，謂五趣所攝身。洲渚所依者，瞻部洲等。村田所依者，謂若依此村田而有，即用此為所依。補特伽羅所依者，謂若依此補特伽羅而有，即用此為所依。無病所依者，謂若依無病而有，即用此為所依。尸羅所依者，謂若依尸羅而有，即用此為所依。莊嚴所依者，謂若依彼沙門莊嚴諸功德生，即用彼為所依。
所依八種。界趣屬根身，洲渚村田屬器界。界中趣復別，洲渚中村田復別，故別開為四。身屬自體，故不言而有，非二體故，餘不爾。根身必依器界而有。村田者，又資生所依，故云依此村田而有也。補特伽羅所依者，如父母等為子女等所依，依彼生養故，無父母亦無子女；故名所依。無病所依者，謂諸士夫作業，農工商等，依止無病而有，名無病所依。尸羅所依，謂定慧依戒而有故。莊嚴所依，謂杜多功德為沙門莊嚴，內能嚴淨尸羅等功德，外能軌范人天，亦莊嚴聖教，故為諸功德生起所依。
△眾具依者，謂四依，即衣服等(等取飲食、臥具、醫藥。諸沙門多依止山林岩穴等住，不定依宮室，故不依住所)。善友依者，謂若依此，善等生起。法依者，謂契經等十二分教。作意依者，謂七種作意，即了相作意等。三摩缽底依者，謂七依定，如經言，我說依初靜慮能盡諸漏，乃至依無所有處亦爾。
五依。初依持身，續生命故。餘四持心，續慧命故。要先四緣不缺，身得住已。次親善友，次聞正法，次依法修習作意。由作意故得定，依定故，得盡諸漏，故如是次第。眾具即依乃至定即依，并前所依，俱持業釋也。所依與依差別立者，所依有為主義，於彼能依有決定性。依無為主義，與彼能依，平等而轉。人雖必依眾具，而眾具於人無主。修善必依善友，善友不於學者為主。此與無器界即無根身，無父母即無子女，無所依身，即無有情等異也。所依如王，為臣所依。依如王臣，彼此相依，皆名依故。
△界攝者，謂諸界種子，由此能攝種所生法。
相攝者，謂諸法自相還能自攝。
種類攝者，謂約色種類有十色處，色蘊所攝如是等。
分位攝者，謂順樂受等分位所攝。
助伴攝者，謂色五蘊所攝，彼眷屬故如是等。
時攝者，謂過去等攝過去等。
方攝者，謂於此方所有蘊等即此方攝。
具分攝者，謂欲、色、無色、無漏諸色攝一切色。
一分攝者，謂眼根攝色蘊如是等。
更互攝者，謂蘊界處更互相攝。
勝義攝者，謂諸法無常、苦、不淨、空、無我、真如所攝。
王疏：△界攝者，謂諸界種子，由此能攝種所生法。相攝者，謂諸法自相，還能自攝。種類攝者，謂約色種類有十色處，色蘊所攝，如是等。分位攝者，謂順樂受等分位所攝。助伴攝者，謂色五蘊所攝，彼眷屬故，如是等。時攝者，謂過去等攝過去等。方攝者，謂於此方所有蘊等，即此方攝。具分攝者，謂欲色、無色、無漏諸色，攝一切色。一分攝者，謂眼根攝色蘊，如是等。更互攝者，謂蘊界處更互相攝。勝義攝者，謂諸法無常、苦、不淨、空、無我，真如所攝。
十一種攝。本事分中攝品已說，此不更釋。
△他性相應者，謂與他性相應非己性。
不相違相應者，謂雖與他性相應，然不相違，非相違。如貪與瞋，樂與苦如是等。
遍行相應者，謂觸、受、想、思、作意於一切心。無明、我慢、我愛、薩迦耶見，此四煩惱於染污意。
不遍行相應者，謂除遍行所餘貪等信等。
所治相應者，謂諸煩惱更互相應。
能治相應者，謂對治道所攝善法更互相應。
曾習相應者，謂除出世間及出世後所得法，餘相應法。
未曾習相應者，謂前所除諸相應法。
下劣相應者，謂聲聞、獨覺乘所攝諸相應法。
廣大相應者，謂諸佛菩薩所有相應法。
王疏：△他性相應者，謂與他性相應，非己性。不相違相應者，謂雖與他性相應，然不相違。非相違，如貪與嗔，樂與苦，如是等。遍行相應者，謂觸、受、想、思、作意於一切心；無明、我慢、我愛、薩迦耶見，此四煩惱，於染污意。不遍行相應，謂除遍行所餘貪等、信等。所治相應者，謂諸煩惱，更互相應。能治相應者，謂對治道所攝善法，更互相應。曾習相應者，謂除出世間，及出世后所得法，餘相應法。未曾習相應者，謂前所除諸相應法。下劣相應者，謂聲聞觸覺乘所攝諸相應法。廣大相應者，謂諸佛菩薩所有相應法。
相應十種。聲聞獨覺乘相應者，謂彼乘中，教理行果善根功德等。諸佛菩薩所有相應法亦爾。餘如本事分中相應品釋。
成就雜染識等，乃至七種清淨，已說其相，不復重釋。
王疏：△成就，雜染、識等，乃至七種清淨，
已說其相，不復重釋。
記云：所依六中解四。不解第五三成就，如前第二得中解(應作成就品解)。不釋四雜染，如前苦集諦中釋。識等有六：一、六識，二、三受，三、二十根，如瑜伽二十六末解。四、七作意，五、十智，如前第三。六、九遍知，如顯揚第三，有廢立智斷遍知，此九唯斷。七清淨，亦如顯揚三有九淨。如大小共論，若依顯揚論二乘唯八淨，除第九。若唯據因，故說七淨，第八唯無學故。
△八何詞者，謂何誰信？何所信？用何信？為何信？由何信？何之信？於何信？幾何信？
八若詞者，謂若能信、若所信、若用信、若為信、若由信、若彼信、若於信、若爾所信。
如是等無量法門皆有八種。
王疏：△八何詞者，謂何能信、何所信、用何信、為何信、由何信、何之信、於何信、幾何信。八若詞者，謂若能信、若所信、若用信、若為信、若由信、若彼信、若於信、若爾所信。如是等無量法門，皆有八種。
為顯八何八若之詞，通無量法門，故更舉淨信以例一切。何能信者，謂具信根補特伽羅。何所信者，謂信實德能。用何信者，謂用淨信善根。為何信者，為欲證成彼果功德。由何信者，由近善友聞正法，得正勝解等。何之信者，謂一切法三寶自身。於何信者，於勝解行位等。幾何信者，謂過去等十一種，如前應知。
△不畢竟出離者，謂由世間道。
畢竟出離者，謂由出世間道。前四易解，故不重釋。
△相甚深者，謂三自性。
雜染甚深者，謂真如云何染而不染。
清淨甚深者，謂即真如云何淨而不淨。
緣起甚深者，謂無有法於所生起有實作用，然彼諸法種種生起如是等。又實無我似我顯現。
業甚深者，謂有業、有果報，而作者不可得。
智甚深者，謂無分別智。云何此智無有分別，而能分明觀真如性？
生甚深者，謂諸菩薩不由業、煩惱力，而示現受生。
菩提甚深者，謂於無漏界中，諸佛菩提不可建立，一性無量相續所證故，不可建立種種性，所依無差別故。
諸佛甚深者，謂於一大集會中，有無量無邊諸佛世尊種種身、種種意樂，然不謂有自他差別。又化身佛，不住佛相，而能造作種種佛事。
教甚深者，謂於大乘教中，有種種祕密意樂差別三解脫門及一切法欲為根本等，已說其相不復重釋。
王疏：△不畢竟出離者，謂由世間道。畢竟出離者，謂由出世間道。前四易解，故不重釋。
△相甚深者，謂三自性。雜染甚深者，謂真如云何染而不染。清淨甚深者，謂即真如云何淨而不淨。緣起甚深者，謂無有法，於所生起，有實作用，然彼諸法，種種生起，如是等。又實無我，似我顯現。業甚深者，謂有業有果報，而作者不可得。智甚深者，謂無分別智。云何此智無有分別，而能分明觀真如性。生其深者，謂諸菩薩不由業煩惱力，而示現受生。菩提甚深者，謂於無漏界中，諸佛菩提不可建立一性，無量相續所證故；不可建立種種性，所依(真如)無差別故。諸佛甚深者，謂於一大集會中，有無量無邊諸佛世尊種種身、種種意樂，然不謂有自他差別。又化身佛不住佛相，而能造作種種佛事。教甚深者，謂於大乘教中，有種種秘密意樂差別。
十甚深中，真如染而不染，淨而不淨者，真如性常，在纏名染而彼不染；出纏名淨，而彼本淨。非餘法所能染所能淨故，名染而不染，淨而不淨。菩提甚深中，攝論頌曰：我執不有故，於中無別依，隨前能證別，故施設有異。種性異非虛，圓滿無初故。無垢依無別，故非一非多。廣釋如疏。諸佛甚深，於一大集會，有無量無邊諸佛世尊者，隨所攝屬，皆現身故，而以一佛身示諸大眾。種種身者，即此一身，十地所見，形量聲色，各不同故。種種意樂者，隨諸所化，勝解差別，諸佛於彼意樂別故。然皆不見自他差別，此謂他受用身佛。其化身佛不住佛相者，隨類現身，無定相故。咸令拔濟，名能作種種佛事。
△三解脫門，及一切法，欲為根本等，
已說其相，不復重釋。 記云：人一切法有八，如前心所行相解。
△任持方便者，謂於資糧，所有方便。
瑜伽方便者，謂奢摩他、毘缽舍那。
相方便者，謂於止舉捨相中，所有方便。
決擇方便者，謂於順決擇分中，所有方便。
隔越方便者，謂即任持方便。
鄰次方便者，謂即決擇方便。
鄰次隔越方便者，謂即瑜伽及相二種方便。於順決擇分中，名鄰次。於任持方便中名隔越。去聖道遠故。通達修圓證，餘處已說故不重釋。
王疏：
△任持方便者，謂於資糧所有方便。瑜伽方便者，謂奢摩他，毗缽捨那。相方便者，謂於止舉捨相中所有方便。決擇方便者，謂於順決擇分中所有方便。隔越方便者，謂即任持方便。鄰次方便者，謂即決擇方便。鄰次隔越方便者，謂即瑜伽及相二種方便，於任順決擇分中名鄰次，於任持方便中名隔越，去聖道遠故。
七方便。於諦現觀增上引發名為方便。有漏止觀為體。止舉捨相，修止觀之方便也。在資糧位名為任持，在加行位名為決擇。隨對見道遠近別故、得鄰次等名。
△通達、修、圓證，餘處已說，故不重釋。
記云：通達有五：一有相文字，顯揚第二開二：一字、二字相。二能攝所攝通達，彼開二：能取、所取。三遲、四速、五法、依定后生，故名通達。圓證有四，果等隨別義，如餘處說。
△智究竟者，謂盡、無生智。
斷究竟者，謂一切煩惱無餘永斷。
畢竟究竟者，謂由出世間道。
不畢竟究竟者，謂由世間道。
下劣究竟者，謂聲聞、獨覺。
廣大究竟者，謂諸佛菩薩。
菩薩究竟者，謂於最後位。
諸佛究竟者，謂無障智生時，猶如百千俱胝等日一時出現。
王疏：△智究竟者，謂盡無生智。斷究竟者，謂一切煩惱無餘永斷。畢竟究竟者，謂由出世間道。不畢竟究竟者，謂由世間道。下劣究竟者，謂聲間獨覺。廣大究竟者，謂諸佛菩薩。菩薩究竟者，謂於最后位。諸佛究竟者，謂無障智生時，猶如百千俱胝等日，一時出現。
六種究竟。智斷為體。實得智斷為畢竟。假得為不畢竟。下劣廣大易知。廣大中復分佛菩薩，第十地菩薩究竟。成佛究竟。成佛即究竟，非佛猶有不究竟也。
二十種引發，前已廣說。
王疏：△二十種引發，前己廣說。
上來五種等論決擇：一自性等六門，等論諸法自性因緣等事。次所依等六門，等論諸法互依相攝等事。三識等六門，等論識受想作意等自相事。四清淨等六門，五方便等六門，等論諸法出離因果等事。體相因緣，出離解脫，總不外斯三十門，故此五種等論，即已等論一切法也。等也者，遍盡無餘義。初之八何八若，每一法門，而皆盡其能所因果。次之四種等論，盡攝論義功能。此之五種等論，遍攝一切法門。故此三者，俱名等論決擇。
〇攝決擇者，謂由十處攝諸決擇。saṃgrahaviniścayaḥ
katamaḥ / daśabhiḥ sthānaiḥ saṃgṛhīto viniścayaḥ //
何等十處？謂成所作決擇、趣入決擇、勝解決擇、道理決擇、論決擇、通達決擇、清淨決擇、引發決擇、句差別決擇、不由功用暫作意時一切義成決擇。katamāni
daśa sthānāni / kṛtyānuṣṭhānaviniścayasthānam
avatāraviniścayasthānam adhimuktiviniścayasthānam
yuktiviniścayasthānam sāṃkathyaviniścayasthānam
prativedhaviniścayasthānam viśuddhiviniścayasthānam
abhinirhārapadaprabhedaviniścayasthānam
anābhogābhogamātrasarvārthasiddhiviniścayasthānaṃ ca /
△成所作決擇者，謂能決擇成辦世間種種養命方便等。kṛtyānuṣṭhānaviniścayo
laukikānāmanyonyaṃ jīvikopāyādisamarthanaprayojanam /
趣入決擇者，謂能觀察我於三乘當入何乘，云何令他亦得趣入。avatāraviniścayastrayāṇāṃ
yānānāṃ katamasminyāne 'vatareyamavatārayeyaṃ ceti vicāraṇā
/
勝解決擇者，謂由聞慧如所聞教，起勝信解。adhimuktiviniścayaḥ
śrutamayyā prajñayā yathādeśanaṃ saṃpratyayaḥ /
道理決擇者，謂由思慧稱量前後所說意趣。yuktiviniścayaḥ
cintāmayyā prajñayā paurvāparyeṇābhiprāyaparitulanam /
論決擇者，謂如所聞思建立問論道理，為令展轉受用法樂。sāṃkathyaviniścayo
yathāśrutacintitānāṃ praśnapratipraśnakriyāyogenānyonyaṃ
dharmasaṃbhogaḥ /
通達決擇者，謂見道能通達諦理故。prativedhaviniścayo
darśanamārgastena satyaprativedhāt
清淨決擇者，謂修道以能無餘淨諸煩惱故。viśuddhiviniścayo
bhāvanāmārgastenāvaśeṣa kleśa viśoghanāt /
引發決擇者，謂勝進道以能引發勝功德故。abhinirhāraviniścayo
viśeṣamārgastena vaiśeṣikaguṇābhinirhārāt /
句差別決擇者，謂以二、三、四句等差別引發門，演說無邊法義差別故。padaprabhedaviniścayo
dvikatrikacatuṣkādiprakārābhinirhāramukhenāparyantā
dharmadeśanā /
不由功用暫作意時一切義成決擇者，謂如來智離先功用，於一切義暫作意時，無著無礙智見轉故。anābhogābhogamātrasarvārthasiddhiviniścayastathāgataṃ
jñānam, vinā pūrvābhogena
sarveṣvartheṣvābhogasahakālamasaṃgāpratihatajñānadarśanapravṛtteḥ
//
王疏：〇攝決擇者，謂由十處攝諸決擇。何等十處？謂成所作決擇、趣入決擇、勝解決擇、道理決擇、論決擇、通達決擇、清淨決擇、引發決擇、句差別決擇、不由功用暫作意時一切義成決擇。
△成所作決擇者，謂能決擇，成辦世間種種養命方便等。趣入決擇者，謂能觀察我於三乘，當入何乘，云何令他亦得趣入。勝解決擇者，謂由聞慧如所聞教，起勝信解。道理決擇者，謂由思慧，稱量前后所說意趣。論決擇者，謂如所聞思，建立問論道理，為令展轉受用法樂。通達決擇者，謂見道，能通達諦理故。清淨決擇者，謂修道，以能無餘淨諸煩惱故。引發決擇者，謂勝進道，以能引發勝功德故。句差別決擇者，謂以二三四句等差別引發門，演說無邊法義差別故。不由功用，暫作意時一切義成決擇者，謂如來智，離先功用，於一切義，暫作意時，無著無礙智見轉故。
第五攝決擇。此論決擇品中，義決擇者，決擇經義，乃至秘密決擇者，決擇經中秘密文句也。唯此攝決擇一門，乃非以攝為所決擇，而是以決擇為所攝也。謂諸決擇，雖無量種，約而言之攝於十種，故此論言，謂由十處攝論決擇也。此十處中成所作決擇，謂能決擇成辦世間種種養命方便等者，即是諸工巧處，農務工商事等，技藝才能，於彼決擇，能辦世間養命方便事故。自下趣人等決擇，即是決擇出世間方便。先決擇趣人者，由此發心故。次於聞勝解，次於道理思惟，次起論議，次人見道，次人修道，次弓
發最勝功德，次更以句差別教授徒眾，最后成辦如來無功用無著無礙智。以最勝無上究竟果故，所以后說。是為十決擇次第。此十決擇，除成所作外，餘之九種，散見一切經論中，或起於修行者心中，如趣人勝解等，多唯自決擇也。其論決擇，即攝阿毗達磨一切論議，此品尤所專攝。餘義隨處已釋不詳。
〇論軌決擇者，略有七種，一、論體。二、論處。三、論依。四、論莊嚴。五、論負。六、論出離。
七、論多所作法。於此七門方便善巧，名論軌決擇。vādaviniścayaḥ
katamaḥ / saṃkṣepataḥ saptavidhaḥ / vādaḥ vādādhikaraṇaṃ
vādādhiṣṭhānaṃ bādālaṃkāraḥ vādanigrahaḥ
vādaniḥsaraṇaṃ bāde bahukarā dharmāśca //
王疏：〇論軌決擇者，略有七種：一論體、二論處、三論依、四論莊嚴、五論負、六論出離、七論多所作法。
△於此七門方便善巧，名論軌決擇(瑜伽闖所成地，顯揚攝淨義品大同)。
第六論軌決擇。文分二：初正明七事，后誡興諍論。云論軌者，蓋是對諸異宗，立正破邪所有規模也。詳天竺往古最崇思辯，理論宗尚，各自成家。佛法言外道，蓋九十六種。最勝者，號稱六師。皆能擁聚信徒，傾動人心。又復修行戒律，自求度濟。為教既殊，持理各異。於是諍論朋興，互相詰難。每因一論之失，宗為之衰。一言之差，頭為之斷。是以辯學丕昌，因明發達。古之希臘，近之歐美，不能過也。佛在當時，大教特起，故對諸宗，致辯尤多。當時三迦葉，捨利弗，目犍連諸大弟子，均博學多能之大師也。見佛聞法，遂捨前執，頓證聖果。自餘如經所載，佛之誘導外道，降伏攝受，說法尤多。故佛大弟子，多自外道來也。而外道之頑梗不化，其毀法謗佛者亦眾。雖佛教昌明，光照五印，而外道徒黨，亦與時并興。自佛之后，小乘諸部，大乘龍樹、無著，以及清辯、護法，諸聖弟子，諸大菩薩，與外道之諍論，訖未有已時也。況諸部既分，大乘復空有對立，自教之內，亦辯論往復，與日俱進。故內明之外，因明亦隨之勃興焉。然因明但就立破比量。精究其理。此中論軌，則兼就立敵對揚，廣陳其事，其范圍實出因明之外。而因明者，唯此七事中，論依一事耳。不善因明，誠不足以立正摧邪；徒善因明，猶不足以卻敵制勝。故此論軌，具足七事也。因有七事，故七段別明。此初標列也。
〇1)論體者，復有六種，一、言論。二、尚論。三、諍論。四、毀論。五、順論。六、教論。prathamo
vādaḥ punaḥ ṣaḍvidhaḥ / vādaḥ pravādaḥ vivādaḥ
apavādaḥ anuvāda avavāśca
言論者，謂一切世間語言。vādaḥ
sarvalokavacanam //
尚論者，謂諸世間所隨聞論，世智所尚故。pravādaḥ
lokānuśruto vādaḥ / lokajñānapravādataḥ //
諍論者，謂互相違反所立言論。
vivādaḥ
parasparaṃ viruddhayorvāde 'vasthānam //
毀論者，謂更相憤怒發麤惡言。apavādaḥ
parasparaṃ kopasaṃrambhapāruṣyanacanam //
順論者，謂隨順清淨智見所有決擇言論。anuvādaḥ
viśuddhajñānadarśanānukūlaḥ sāṃkathyaviniścayaḥ //
教論者，謂教導有情心未定者令其心定，心已定者令得解脫所有言論。
avavādaḥ
sattvānāṃ asamāhitacittānāṃ cittasamādhānāya
samāhitacittānāṃ vimokṣalābhāya deśanāvādaḥ //
王疏：〇論體者，復有六種：一言論，二尚論，三諍論，四毀論，五順論，六教論。言論者，謂一切世間語言。尚論者，謂諸世間所隨聞論，世智所尚故。諍論者，謂互相違反所立言論。毀論者，謂更相憤怒，發粗惡言。順論者，謂隨順清淨智見所有決擇言論。教論者，謂教導有情，心未定者，令其心定，心已定者，令得解脫，所有言論。
一論體。此六論體，蓋就一切論說，以類區分，其體性總有六種。性質、宗旨，各各異故。初言論，謂世間泛爾一切語言。次尚論，則於言論中特所尚者。此之尚論，又隨各民族國家地方時代，風尚不同，而所尚有異。如漢尚經朮，晉尚老莊等。一般風尚，思想主潮。三諍論，謂互相違反所立言論。此與尚論異者，蓋新舊思潮諸家異執，互諍是非，未衷一是者也。此如希臘時代之詭辯，!又如戰國時代之處士橫議，及天竺昔日之外道互諍等是也。有由諍論而人於尚論者，則理論既勝，風尚已成者也。有由尚論人於諍論者，時移勢變，舊說難盡適新，則往昔尚論，復轉入於諍論地位也。倘新說勝，取舊說代之而興，則新說由諍論人於尚論，舊說由尚論而成諍論，以至僅為史跡矣。倘有一部分之真理，則抱殘守缺，雖不保其正統，猶有偏安之局焉。設其本身之真理充足不可撲滅，則一時雖有異端邪說亂之，暫隱蔽於一時，有聖哲出，發幽闡微，申昭大義，摧破邪執，則復反其尚論之地位，而成中興之偉業焉。此二者轉變之情也。四毀論，正理不足以勝人，乃繼’之以憤怒，發之以惡言，此無當於論議之數，而世多有之，所以亦立為一體也。五順論，隨順清淨智見所有決擇言論。六教論，教導有情言論。此二純屬內法。初屬於知，二屬於行。教論謂教授學徒，此不入於諍論者也。順論亦不入諍論，然如順正見，立正摧邪，則亦諍論。以敵人不謂為順論故也。使其謂為順論，則彼執已破，自他共許，即成為尚論矣。今此對他立破之論，則正是依順論而起之諍論，以成於尚論者也。然今此所釋尚論、諍論，不同大論等。彼之諍論與毀謗論等，屬怨害他論故。能引無義，唯應遠離故。今依立論既有摧邪之功，故廣諍論尚論之范圍，及於內法也。
〇2)論處者，或於王家，或於執理家，或對淳質堪為量者，或對善伴，或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。dvitīyaṃ
vādādhikaraṇaṃ rājakulaṃ vā prajākulaṃ vā prāmāṇikānāṃ
sahāyakānāṃ dharmārthakuśalānāṃ śramaṇabrāhmaṇānāṃ
nādasabhā vā /(Abhidh-s 105)
△於王家者，謂若於是處王自降臨。vādaviniścayo
vādavādādhikaraṇādiṣu kauśalyam //tatra sarvaṃ vacanaṃ
vādaḥ / prakāraśo loke vādaḥ pravādaḥ / viruddhayorvādo
vivādaḥ / apavādo garhito vādaḥ / anukūlo vādo 'nuvādaḥ
sāṃkathyaviniścayaḥ / avagamāya vādo 'vavādaḥ
//(Abhidh-s-bh 151)[vādādhikaraṇam] atra vādaḥ kriyata iti
kṛtvā / rājakulaṃ yatra rājā svayaṃ saṃnihitaḥ
執理家者，謂若是處處斷王事。yuktakulaṃ
yatra rājñādhiyuktāḥ
淳質堪為量者，謂商人等。
sabhā
vaṇik sabhādi / prāmāṇikāḥ
善伴者，謂於伴侶中立論者，敵論者不越其言。sahāyakāḥ
yeṣāṃ vacanaṃ vādiprativādinau na saṃśayataḥ /
善解法義沙門婆羅門等者，謂於彼彼論中善通達文義。dharmārthakuśalāśca
śramaṇabrāhmaṇā ye teṣu śāstreṣu granthataścārthataśca
vyutpannabuddhayaḥ //
王疏：〇論處者，或於王家，或於執理家，或對淳質堪為量者，或對善伴，或對善解法義沙門婆羅門等，而起論端。
△於王家者，謂若於是處，王自降臨(有王在處即名王家)。執理家者，謂若是處，處斷王事。淳質堪為量者，謂商人等。善伴者，謂於伴侶中，立論者敵論者不越其言。善解法義沙門婆羅門等者，謂於彼彼論中善通達文義。
二論處。論處有二義：一者與敵論議，義在立正破邪，故必於王家、執理家、商人等處立之，然后正理既申，宣昭天下，人共悅服，咸起信從，斯不唐勞有利於世。設二人對論，此勝彼勝何預於人眾，徒費言辯，於世無益也。二者立敵對揚，要有中正，公平正直能斷是非。然后正理克申，方不為毀論所毀。若無善伴，能令立敵不越其言遵其判決，無善解法義沙門婆羅門等，公決共成，則理之曲直誰與證明，矯辯邪詞往復無盡，此亦一是非，彼亦一是非，邪執之與正論，黑白不分也。故論有論處，非其處者，寧不論也。
〇3)論依者，謂依此立論，略有二種，一、所成立。二、能成立。所成立有二，一、自性。二、差別。能成立有八種，一、立宗。二、立因。三、立喻。四、合。五、結。六、現量。七、比量。八、聖教量所成立。tṛtīyaṃ
vādādhiṣṭhānaṃ yadadhiṣṭhāya vādaḥ kriyate /
saṃkṣepato dvividham / sādhyaṃ sādhanaṃ ca / sādhyaṃ
dvividham / svabhāvo viśeṣaśca // sādhanāni aṣṭau /
pratijñā hetuḥ dṛṣṭāntaḥ upanayaḥ nigamanaṃ
pratyakṣaṃ anumānaṃ āptāgamaśca //
〇自性者，謂我自性、法自性。sādhyasya
svabhāvaḥ ātmasvabhāvo dharmasvabhāvo vā /
△若有若無所成立。vādādhiṣṭhānaṃ
yadadhiṣṭhāya vādaḥ kriyate tadyathā sādhyaṃ sādhanaṃ
ca //tatra svabhāvaḥ sādhya ātmasvabhāvo dharmasvabhāvaśca
nāstīti vāstīti vā //
〇差別者，謂我差別、法差別。
viśeṣaḥ
ātmaviśeṣo dharmaviśeṣo vā //
△若一切遍、若非一切遍，若常、若無常，若有色、若無色。如是等無量差別。viśeṣaḥ
sādhya ātmaviśeṣo dharmaviśeṣaśca sarvagato na sarvagato
nityānityo rūpyarūpītyevamādibhiḥ prakāraiḥ //
王疏：〇論依者，謂依此立論，略有二種：一所成立，二能成立。所成立有二：一自性，二差別。能成立有八種：一立宗，二立因，三立喻，四合，五結，六現量，七比量，八聖教量。
三論依。謂論所依事。離此十事，無有所論之法，能論之具也。所論即二所成立，自性、差別。能論即八能成立，宗因喻等。論本以成立法義為事，故總以所成能成為論依也。
釋此論依，復分二段，初標后釋。此標。下釋中又分二段，初所成立，二能成立。
〇所成立自性者，謂我自性、法自性，
△若有若無。
〇所成立差別者，謂我差別，法差別。
△若一切遍，若非一切遍，若常，若無常，若有色，若無色，如是等無量差別。
所成立自性中，我既非有自性，如何成立，遍計之法亦然。故釋言若有若無。大論云：有立為有，無立為無，凡外所執，顯彼非有，亦名為立，諸有性法，自性既有，何須成立。深隱之法，愚者不知，顯彼實有，故須成立。如說阿賴耶識是實有等。所成立差別中，我及遍計所執法既自無自性，有何差別。執有自性者，隨執差別故。如執我常，破彼常義，立彼非常，如是等。釋云：若一切遍若非一切遍者，自性是諸法自相，差別是諸法共相。共相必遍諸法。然此所遍，有遍一切，有非遍一切，但遍部分之別。如說無我，此無我義，遍一切有為無為法無不遍者。如說無常，此無常義，不遍無為法，然遍一切有為法。如說苦，此苦不遍無為，不遍有為，但遍一切有漏有為法。其有色五色等，又不能遍一切有漏法矣。故云非一切遍。
自下能成立中，復分二段：初宗等五支，后三量。五支中，初別釋五支，后就事顯。
〇立宗者，謂以所應成自所許義，宣示於他令彼解了。pratijñā
sādhyasya svarucitārthasya parasaṃprāpaṇavijñāpanā /
△所以者何？若不言以所應成者自宗已成，而說示他應名立宗。pratijñā
sādhyasya svarucitārthasya parasaṃprāpaṇavijñāpanā /
sādhyagrahaṇaṃ yadi na kriyeta siddhasyāpi svapakṣasya
pareṣāṃ deśanā pratijñā prasajyeta /
若不言自所許義者，說示他宗所應成義應名立宗。
svarucitārthagrahaṇaṃ
na kriyeta parapakṣasyāpi sādhyasya vacanaṃ pratijñā
prasajyeta /
若不言他者，獨唱此言應名立宗。paragrahaṇaṃ
na kriyeta ekākino 'pi tadvacanaṃ pratijñā prasajyeta /
若不言宣示者，以身表示此義應名立宗。
saṃprāpaṇagrahaṇaṃ
na kriyeta kāyenāpi tadarthābhinayanaṃ pratijñā prasajyeta /
若不言令他解了者，聽者未解此義應名立宗。
vijñāpanāgrahaṇaṃ
na kriyetāvijñāte 'pi tadarthe śrotṛbhiḥ pratijñā
prasajyeta /
若如所安立無一切過量故，建立我法自性若有若無，我法差別遍不遍等具足前相，是名立宗。yathokte
tu vyavasthāne sarva ete doṣā na bhavanti, tasmādevamasyā
vyavasthānaṃ veditavyam /
王疏：〇立宗者，謂以所應成自所許義，宣示於他，令彼解了。
△所以者何？若不言以所應成者，
自宗已成而說示他，應名立宗。若不言自所許義者，說示他宗所應成義，應名立宗。若不言他者，獨唱此言，應名立宗。若不言宣示者，
以身表示此義，應名立宗。若不言令他解了者，聽者未解此義，應名立宗。若如所安立無一切過量故，建立我法自性若有若無，我法差別遍不遍等，具足前相，是名立宗。
五支能立，最初立宗。自所尊崇實事實理，宣示於他，令彼解了，故名為宗。宗必先所未成，今立令成，若已成者，不須復成。如述先義，自既無所發明，立已成過，不名立宗。宗必彼此互諍，自許他不許，申吾正宗。摧他邪執，方名立宗。若立他所許，自不許義，叛教降敵，不名立宗。立宗雖為申自主張，目的乃在令他得解。成立方便，端在語言，由言能表所立義故。由自言生，令他智了，是為宣示於他，令彼解了。設非然者，無他獨說，或對他無言，立敵不具，懷義不宣，他無解了，如木石等，亦并不得名為立宗。為簡如是等過，故總說言，謂以所應成，自所許義，宣示於他，令彼解了。建立我法自性，若有若無，我法差別遍不遍等。是宗所立義。宗是能立，義所立故。如是諸相具足，是名立宗。宗有多過，因明說九，謂現量相違等。今此不詳，此中但有彼義少分。其無所宣示，即不立宗。無他獨說，及他不解了，過唯在事，不在理也，故因明復無有。
〇立因者，謂即於所成未顯了義，正說現量可得、不可得等信解之相。hetuḥ
tasminneva sādhye apratītasyārthasya saṃpratyayanimittaṃ
pratyakṣopalambhānupalambhasamākhyānam //
△信解相者，是信解因義。所以者何？由正宣說現量可得、不可得等相故。於所應成未顯了義信解得生，是故正說彼相名立因。現量可得、不可得者，謂依自體及相貌說。hetustasminneva
sādhye 'pratītasyārthasya saṃpratyayanimittaṃ
pratyakṣopalaṃbhānupalaṃbhasamākhyānama /
saṃpratyayanimittārtha iha hetvartha iti darśayati / tathāhi
pratyakṣānupalaṃbhādupalaṃbhādvetyanena samākhyānena
tasmin sādhye 'pratītasyārthasya saṃpratyaya utpadyate / tena
tatsamākhyātaṃ tannimittatvāddheturityucyate /
pratyakṣopalaṃbhānupalaṃbhau punaḥ svabhāvaṃ liṅgaṃ
cādhikṛtya veditavyau //
王疏：〇立因者，謂即於所成未顯了義，正說現量可得不可得等信解之相。
△信解相者，是信解因義。所以者何？由正宣說現量可得不可得等相故，於所應成未顯了義，信解得生，是故正說彼相，乃名立因。現量可得不可得者，謂依自體及相貌說(唯依自體相狀說現量可得不可得。餘因果等非可現見故，唯比量知)。
立因。初雖立宗義未顯了，次應說因，現量可得不可得等相故。等謂等取比量可得不可得故等相。立法有性，因言現量可得故等；立法無性，因言現量不可得散等，如是名立因。因明之法，以他所知，曉所未知。令於所未顯了義，心生信解，故因為信解之相也。因者，成宗義之理由也。故無因宗不立。因有三相，及十四過等，亦如因明。
〇立喻者，謂以所見邊與未所見邊和會正說。dṛṣṭānta
dṛṣṭa antena adṛṣṭāsya antasya samīkaraṇasamākhyānam
//
△所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未了分，令義平等，所有正說名立喻。dṛṣṭānto
dṛṣṭenāntenādṛṣṭasyāntasya samīkaraṇasamākhyānam,
pratītena bhāgenāpratītasya bhāgasya pratyāyanāya
samākhyānamityarthaḥ //
王疏：〇立喻者，謂以所見邊，與未所見邊，和會正說。
△所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未了分。令義平等，所有正說，名立喻。
立喻。以理成宗名立因，以事顯理名立喻。雖說現量可得不可得故，顯彼宗義。云何應知現量可得不可得者，彼宗義成耶？次引世事，眾共證知，即敵亦了，證有如是理即有彼義。彼事既爾，此亦應然，令彼宗義確然安立，是名立喻。因既宗所依理，喻則宗所依事也。喻別同異，喻體喻依，喻過十種，亦如因明。
〇合者，為引所餘此種類義，令就此法，正說理趣。upanayaḥ
śiṣṭatajjātīya rmmāpagamāya nayatvasamākhyānam //
△謂由三分成立如前所成義已，復為成立餘此種類所成義故，遂引彼義，令就此法正說道理是名合。upanayaḥ
śiṣṭatajjātīyataddharmopagamāya nayatvasamākhyānam / yathā
sādhyo 'rthastribhiravayavaiḥ sādhitastathā śiṣṭānāmapi
tajjātīyānāṃ sādhyānāṃ sādhitārthadharmopagamāya
nayatvena samākhyānaṃ yuktyātideśa upanayaḥ //(Abhidh-s-bh
152)
王疏：〇合者，為引所餘此種類義，令就此法正說理趣。
△謂由三分成立如前所成義已，復為成立餘此種類所成義故，遂引彼義，令就此法正說道理，是名合。
合謂聯類引申，廣說理趣，即是宗義之擴充也。餘種類義者，宗義之餘同種類義。令就此法者，此法即是宗法。由如是法，有如是義，彼同類義，法亦應有，由無此義，彼義亦無故。如說由有生故，有異有滅，由無生故，亦無有異，亦無有滅，如是等。云正說理趣者，義類相從，不乖道理，而正說故。
〇結者，謂到究竟趣所有正說。nigamanaṃ
niṣṭhāgamanasamākhyānam //
△由此道理極善成就，是故此事決定無異，結會究竟，是名結。已說立宗等相，今當就事略顯。nigamanaṃ
niṣṭhāgamanasamākhyānam / yasmādevaṃ yuktyā sūpapannaṃ
tasmāditthamevedamityetannigamanaṃ veditavyam //eṣāṃ
pratijñādīnāmidamudāharaṇamātraṃ pradarśyate //
如無我論者，即於此事對我論者，先說諸法無我。此言是立宗。Tadyathā
nairātmyavādinastadrūpe 'dhikaraṇe saprativādike nāstyātmeti
vacanaṃ pratijñā //
次說，若於蘊施設，四過可得故。此言是立因。skandhavijñaptau
caturvidhadoṣopalaṃbhāditi hetuḥ /
所以者何？若於諸蘊施設實我者，此所計我為即蘊相？為於蘊中？為於餘處？為不屬蘊而施設耶？sa
hyātmā prajñapyamānaḥ skandhalakṣaṇo vā prajñapyeta,
skandheṣu vā, anyatra vā skandhebhyaḥ, askandhako vā /
若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生是生滅法。若即彼相，我不成就，是名初過。tadyadi
skandhalakṣaṇastenāsvatantrāḥ skandhāḥ pratītyasamutpannā
udagavyayadharmāṇastallakṣaṇa ātmānopapadyata iti doṣaḥ
/
若於蘊中而施設者，所依諸蘊既是無常，能依之我亦應無常，是第二過。atha
skandheṣu tenānityaskandhāśrita ātmānityaḥ prāpnotīti
doṣaḥ /
若離蘊於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過。
athānyatra
skandhebhyastena nirdehaka ātmā niṣprayojana iti doṣaḥ /
若不屬蘊而施設者，我應獨存自性解脫，更求解脫唐捐其功，是第四過。athāskandhakastena
prakṛtyaiva muktasya kevalino mokṣārthaprayatnavaiyarthyamiti
doṣaḥ //
次說，如於現在，施設過去。此言是立喻。vartamāne
'tītaprajñaptivaditi dṛṣṭāntaḥ /
所以者何？若同現在相，施設實有過去者，此所計過去為即現在相？為於現在中？為於餘處？為不待現在而施設耶？
taddhayatītaṃ
vidyamānalakṣaṇatvena prajñapyamānaṃ vartamānalakṣaṇaṃ
vā prajñapyeta, vartamāne vā anyatra vā vartamānāt
vartamānanirapekṣaṃ vā /
若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，過去法體亦應已生未滅為相，是初過。
tadyadi
vartamānalakṣaṇaṃ tena
vartamānamutpannāniruddhatallakṣaṇamatītamutpannā
niruddhātmakamiti doṣaḥ /
若於現在中施設者，於未滅中施設滅體，不相應故，不應道理，是第二過。atha
vartamāne tenāniruddhe niruddhātmakasya saṃbandho na yujyata iti
doṣaḥ /
若離現在於餘處施設者，除現在外餘實有為事少分亦不可得。云何於彼施設？是第三過。athānyatra
vartamānāttena vartamānaṃ hitvā na kiṃcittadvastūpalabhyate
yatra tatprajñapyata iti doṣaḥ /
若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。atha
vartamānanirapekṣaṃ tenāsaṃskṛtamapyatītaṃ prāpnotīti
doṣaḥ /
然過去世相滅壞故，無相義成。若同現在施設，即成四過。是故過去相不成就諸法，無我亦爾。若於蘊施設，即四過可得故，無我義成。taccātītaṃ
bhraṣṭalakṣaṇatvāllakṣaṇato nāstīti siddham / ato
'nena vartamānaprajñaptau caturdoṣeṇa siddhenāsiddha ātmā
nāstīti skandhaprajñaptau caturvidhadoṣopalaṃbhāt prasādhyate
nāstīti //
次說如是遮破我顛倒已，即由此道理常等亦無，此言是合。evamātmaviparyāsaṃ
pratiṣidhyaitayaiva yuktyā nityādayo 'pi na santītyatideśa
upanayaḥ //
後說，由此道理是故五蘊皆是無常乃至無我，此言是結。yasmādetadevaṃ
tasmādanityāḥ pañca skandhāḥ yāvadanātmāna iti
nigamanamiti //
王疏：〇結者，謂到究竟趣所有正說。
△由此道理，極善成就，是故此事決定無異，結會究竟，是名結。
總結宗義，究竟無餘，決定如是，不可改轉，名之為結。結也者，宗義之審決也。
△已說立宗等相，今當就事略顯。如無我論者，即於此事對我論者，先說諸法無我，此言是立宗。次說若於蘊施設四過可得故，此言是立因。所以者何？若於諸蘊施設實我者，此所計我，為即蘊相，為於蘊中，為於餘處，為不屬蘊而施設耶？若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生，是生滅法，若即彼相，我不成就，是名初過(依后因明式，應立量云：一、汝我應不自在，執即蘊故，如蘊。二、汝我應緣生，執即蘊故，如蘊。三、汝我應是生滅法，執即蘊故，如蘊。后立量云：汝即蘊我應非我，不自在故，從緣生故，有生滅故，如諸幻事。或更立量云：蘊應非我，不自在故，眾緣生故，有生滅故，如諸幻事。又汝我應非蘊，執自在故，非緣生故，無生滅故，如彼無為。又汝執即蘊我，應非即蘊，二相互違故，如水非火)。若於蘊中而施設者，所依諸蘊，既是無常，能依之我，亦應無常，是第二過(量云：汝依蘊我應是無常，所依蘊無常故，如影。又汝依蘊我，應非我，無常故，如影)。若離蘊於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過(量云：汝離蘊外依於餘處所施設我，應無所因，所依餘處，離諸蘊外，體非有故，如依兔身外所施設兔角。又汝離蘊我應無有用，許離蘊故，如空華。又汝蘊外我應非是我，無所因故，無有用故，如空華)。若不屬蘊而施設者，我應獨存，自性解脫，更求解脫，唐捐其功，是第四過(此唯理難，不立量破，以無喻故)。次說如於現在施設過去，此言是立喻。所以者何？若同現在相施設，實有過去者，此所計過去，為即現在相，為於現在中，為於餘處，為不待現在而施設耶？若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，過去法體，亦應已生未滅為相，是初過。若於現在中施設者，於未滅中施設滅體，不相應故，不應道理，是第二過。若離現在，於餘處施設者，除現在外，餘實有為事，少分亦不可得，云何於彼施設，是第三過。若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。然過去世相滅壞故，無相義成。若同現在施設，即成四過，是故過去相不成就。諸法無我亦爾，若於蘊施設，即四過可得，故無我義成。次說如是遮破我顛倒已，即由此道理，常等亦無，此言是合，后說由此道理，是故五蘊，皆是無常，乃至無我，此言是結。
次五支就事略顯中有正文，有釋義。
正文者：
諸法無我。.......................................立宗。
若於蘊施設四過可得故。.....................立因。
如於現在施設過去。..........................·立喻。
我既不成，常等亦爾。...........................合。
是故五蘊，皆是無常，乃至無我。............結。
自餘諸句皆是釋義。蓋四過應先成立，后乃據以立宗故。然此五支，與餘論不同。瑜伽無合結，而有同類異類。餘論合結，式亦不同。如說聲無常(宗)，所作性故(因)，猶如瓶等，見所作性，與無常性(同喻)。聲亦如是，是所作性(合)，故聲無常(結)。設引異喻，亦具三種，謂猶如空等，見是常住，與非所作(異喻)，聲不如是，是所作性(合)。故聲非常(結)。合者，合宗中有法，有如是因。結者，結宗中有法，定有其法。故與此論所說合結大不同也。又此五支，所陳辭義，亦未精嚴，如依后來因明三支方式，立此無我義者，應云：汝依蘊施設我等，體不可得(宗)。由所施設，不離諸過故(因)。諸所施設，不離過者，體皆不可得，如依現在施設過去等(喻)。次當問言：云何依現在，施設過去，有諸過耶？謂若同現在相施設實有過去者，此所計過去，為即現在相，為於現在中，為於餘處，為不待現在而施設耶？次應四義分別出過，證彼非有。然后例依蘊施設我等，不離諸過，謂上所說四過可得。由此結云：是故依蘊所執我等，體不可得。蓋喻以成因，因以成宗，要先因、喻立，宗乃得成故。又喻必具宗法及因。無常所作，二處并有。乃以瓶等成立於聲。今此諸法無我宗，如於現在施設過去喻，似不相關。但以過去非有，喻我非有，不以過去無我，證諸法無我故。蓋因明之學，陳那天主而后乃漸臻美善。前但略具規模，含義雖是，體式猶未精嚴也。
〇現量者，謂自正明了，無迷亂義。prasvasatprakāśābhrānto
'rthaḥ //
△自正義言，顯自正取義。如由眼正取色等。此言為簡世間現所得瓶等事共許為現量所得性，由彼是假故，非現量所得。明了言，為簡由有障等不可得因故，不現前境。無迷亂言，為簡旋火為輪，幻陽焰等。pratyakṣaṃ
svasatprakāśābhrānto 'rthaḥ / tatra svo 'rthastadyathā cakṣuṣo
rūpam / sadgrahaṇaṃ ghaṭādidravyāṇāṃ loke
pratyakṣasaṃmatānāṃ pratyakṣatvavyudāsārtha
prajñaptimātratvāt /
prakāśagrahaṇamāvṛtatvādibhiranupalabdhikāraṇairanābhāsagataviṣayavyudāsārtham
/ abhrāntagrahaṇamalātacakramāyāmarīcikādivyudāsārthamiti
//(Abhidh-s-bh 153)
王疏：〇現量者，謂自正、明了、無迷亂義。
△自正義言，顯自正取義。如由眼正取色等，此言為簡世間現所得瓶等事，共許為現量所得性，由彼是假故，非現量所得。明了言，為簡由有障等不可得因，故不現前境。無迷亂言，為簡旋火為輪，幻陽焰等。
三量中，初現量。境界現前，不假推度，不迷不謬，分明現證，名為現量。大論顯揚均說三相：一非不現前相，二非思搆所成相，三非錯亂所見相。今此所說，亦復三相，此無彼非思搆，彼無此自正取，或亦相攝。瓶衣等執，由遍計思搆起故。云何應知瓶衣等事，非現量境，取彼之覺，非真現量耶？謂瓶合色等諸法以成，聚集即假，五識五俱意識俱不取故。諸現量唯行別別現境，如眼識及彼俱時意識，唯取於色，更不取聲等。耳識及彼俱時意識，唯取聲，不取色等。餘境既非所取，總合諸境，以為瓶等，又唯假非實。唯假者，假有言說瓶衣之性，無彼瓶衣實體故。言說之性，五識五俱意識均不能緣，故現量不取瓶衣等也。然有是瓶衣覺者，蓋由先時意識，於色等聚集相上，執為瓶衣。后由眼識等，隨見彼色等一分，由后意識憶想力故，便起先時瓶衣等覺，謂今現見瓶衣。現實所現見者，但唯色等。瓶衣之覺，唯名想等，故覺瓶衣，非實現量，非自正取。自簡取餘異境，正簡別作異解。如眼識緣色，唯取自境色，不取聲等境。又唯正取色相，不別作色名解也。因明人正理論云：此中現量謂五分別。若有正智，於色等義，離名種等，所有分別(此即正取，名謂名言，種謂種類等餘分別)。現現別轉(此即自取，各各別取自現境轉，不取餘境，或共境故)，故名現量，是此意也。彼瓶等覺，名似現量。人論云：有分別智，於義異轉，名似現量。謂諸有智了瓶衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量。次明了言，為簡由有障等，不可得因故。不現前境者，即大論顯揚，非不現見相也。彼說此相，復有四種：謂由諸根不壞，作意現前時同類生，異類生，無障礙，不極遠。自地識緣自地境，名同類生；上地識緣下地境，名異類生。無障礙復四種：一非覆障所礙，二非隱障所礙，三非映障所礙，四非惑障所礙。覆謂黑暗粗色之所覆隔，隱謂藥咒神力之所隱蔽，映謂寡弱為眾強之所映奪，如粗物映毛輪，日光映星月，能治映所治。惑謂幻化、冒濫、眩、夢、悶、醉、癲狂等。不極遠又三：謂處時推析三種極遠。此四種中前二種顯現見；后二種顯非不現見。要離后二，前二乃得現見，故總名非不現見。無迷亂，即大論顯揚非錯亂所見相。彼非錯亂，有五種七種差別，由離五種七種錯亂相故。錯亂相者，一於非彼相起彼相想，名相錯亂，如焰水。二於少見多，名數錯亂，如眩翳者，見多月像。三於餘形見為餘形，名形錯亂，如於旋火，見彼輪形。四於餘色見為餘色名顯錯亂，如目病者，非黃見黃等。五於無業起有業相，名業錯亂，如執拳馳走，見樹奔流，身住行舟，乃見岸移。是為五種錯亂。即於五種錯亂，心生喜樂，名心錯亂。即於五種錯亂，忍受顯說堅固執著，名見錯亂。合為七種。具是三義，離諸迷妄、增益、損減、內外執障，現取實境，故名現量。大論顯揚非思搆所成相中，復有二種：一才取便成取所依境，二建立境界取所依境。初謂顯現實境，一見便知，次謂神通勝解，隨想而得，皆不待思搆現前得故。隨其四相所顯，簡非比量、非量。
〇比量者，謂現餘信解。anumānaṃ
pratyakṣaśiṣṭasaṃpratyayaḥ //
△此云何？謂除現量所得，餘不現事決定俱轉。先見成就，今現見彼一分時，於所餘分正信解生，謂彼於此決定當有，由俱轉故。如遠見煙知彼有火，是名現量為先比量。anumānaṃ
pratyakṣaśiṣṭasaṃpratyayaḥ /
pratyakṣādyadanyacchiṣṭamapratyakṣaṃ niyamena tatsahavarti
prasiddhaṃ draṣṭuḥ pūrvaṃ tasya tatpratyakṣamīkṣamāṇasya
tadanyasmin śiṣṭasaṃpratyaya utpadyate tenāpyatra
bhavitavyametat sahavartineti tatpratyakṣapūrvakamanumānam /
tadyathā dhūmaṃ paśyato 'gnāviti //
王疏：〇比量者，謂現餘信解。
△此云何？謂除現量所得餘不現事決定俱轉，先見成就。今現見彼一分時，於所餘分正信解生，謂彼於此決定當有，由俱轉故。如遠見煙，知彼有火，是名現量為先比量(見煙知火，名現量為先比量。由所作知無常，名比量為先比量)。
次比量。煙之與火決定俱轉，先見成就。今現見煙，彼火雖不現見，然正信解定當有火。比量云：彼處有火，以有煙故。諸有煙處，決定有火。如昔所見竈等諸處。竈等諸處，見火與煙常定俱轉。由此經驗，成就先見。謂有煙處，決定有火。依此先見，今現見彼處有煙，故決定知彼處有火，是名比量。比量云者，比昔知今，比前知后，比此知彼，乃知識之推廣。若無此智，何以觀微智著，智照未形哉。但憑耳目等之所直知，知已微矣。因明人論云：言比量者，謂藉眾相而觀於義。相有三種(遍是宗法性，同品定有性，異品遍無性)，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，了知有火，或無常等，是名比量。具如彼疏釋。大論顯揚云：比量者，謂與思擇俱推度境界。又類分比量共有五種：一相比量，如見幢知車，見煙知火，角鞤比牛，面皺白發比知是老，慈悲愛語，勇猛樂施比知菩薩。二體比量，如以現在比知未來，見一莖熟比全畝熟。三業比量，見無動搖鳥集其上，比知是杌；見有言動，比知是人，見跡知象，聞嘶知馬，以杖尋水，礙杖比地，草木滋榮，潤澤知水。四法比量，由無常故比知有苦，由有苦故比空無我；屬有為故比生住異滅；屬無為故比無生等。五因果比量，如見物行知有所至；見有所至知先有行；見善惡行比當興衰；見有興衰知先善惡；修道證果，二互比知；離欲靜慮，互知亦爾。所謂比量，不越此五。廣如彼說。
〇聖教量者，謂不違二量之教。āptāgamaḥ
taduviruddhopadeśaḥ //
△此云何？謂所有教現量、比量，皆不相違，決無移轉，定可信受，故名聖教量。āptāgamastadubhayāviruddhopadeśaḥ
/ yatropadeśe tatpratyakṣamanumānaṃ ca sarvathā na virudhyete
na vyabhicarataḥ sa āptāgamaḥ saṃpratyayitvāt //
王疏：〇聖教量者，謂不違二量之教。
△此云何？謂所有教，現量比量皆不相違，決無移轉，定可信受，故名聖教量。
三聖教量，大論名正教量。顯揚名至教量。聖人所說名聖教。教符正理名正教。教極真實不可改易名至教。以彼聖教，判定真實，名聖教量也。大論十五云：正教量者，謂一切智所說言教。或從彼聞，或隨彼法。此復三種：一不違聖言，二能治雜染，三不違法相。不違聖言者，謂聖弟子說，或佛自說，經教展轉流布至今，不違正法，不違正義(此意經教流布既久，可有偽經，雜聖教中，違正法義，假名佛說，實違聖言，故須簡也)。能治雜染者，謂隨此法善修習時，能永調伏貪嗔痴一切煩惱，及隨煩惱。不違法相者，謂於無相不增益有相，如我有情及斷常等，不於有相減為無相，不於決定立為不定，如一切行皆是無常，不執一分是常，一分無常等，不於不定建立為定，如樂苦捨三受，不定皆為貪嗔痴所隨眠，不報定為三惑隨眠，諸如是等，名不違法相。初不違教，后不違理，中可修斷，如是名為聖言量也。此中但言不違二量之教者，要不違二量，乃成聖教量。否則違二量之教，非聖教，不可為量也。此如外道所執自宗教義，亦以為自聖教量者，既不可以二量刊定，是可移轉，難可信受，則不得名為聖教量也。以是義故，后來陳那天主量但言二，一由聖教，量不越現比故。二由外道，亦自謂其教為聖教故。互相是非，聖教無定，故總以現比為量可也。然而此量，終不可廢者，則以人生知識智慧，原由三門而得：一者從聞信解，二者從見親證，三者從思比度。如次即為世間知識三門。其在佛法，亦由聞所成慧，進而修思所成慧，由得思所成慧，進而修修所成慧。如次即為聖慧三階。從聞勝解，及聞所成慧，皆以教為量也。設無此量，則不但初學無依，亦所知量狹。故雖對異宗立量，不可顯挾聖言，唯依現比。而為自修學，及教授學徒，均不可不有聖言量也。特聖言既有真偽之混淆，復有內外之對敵。故於自教，不可不用不違聖言。能治雜染，不違法相之三義。以刊定其真偽。於諸宗不可不以現比二量，以決斷其是非。則信古而不泥，依教而不謬矣。
上來論依十事：初二所成，后八能成。能成之中，五支三量復為二種。所成者，所緣境義。三量者，能緣智慧。五支者，為曉悟他所起言說。由能緣慧緣所緣境。得正解已，次為令他亦於是義，得是正解，故起言說。即是五支。先說宗，令彼知我所立義故。次說因，令彼知我立義理由故。次說喻，令他知此道理依據事實，非虛妄故。即此令他於所立義，決定信解，擴充義類，總攝於宗，立義究竟，復說合結，是為五支次第也。五支既陳，聞者智生，即於所立自性差別境義信解。十義俱名論依者，論原為他了義，故自性差別為論依。欲令他了必依言辨，故次五支為論所依。言辨本於智慧，故后三量為論所依。由智起言，由言義顯，故義為所成立，言智能成立也。然由智立量，則三量者能成立，所立五支又所成立也。故此論中云立宗、立因、立喻也。又五支中宗正立義，因喻等支乃以成宗。故后來因明又以宗為所立，因等為能立也。所立能立又有如是等差別也。又昔因明又立智起言生義了因果之說。謂智緣境起，所緣境界，自性差別，為立量者智起因也。智能了義，三量復為義了因也。因智發言，故三量者，為五支言生因也。由五支故，所立義了，令他了義，故五支者，義了因也。了義者智，故五支又為聞者智起因也。義言智三，立者敵者，更互為因，而立論之能事盡。故論依為十，不增減也。今為圖表如次：
〇論莊嚴者，謂依論正理而發論端，深為善美，名論莊嚴。caturtho
vādālaṃkāraḥ vādādhiṣṭhāne samyagyuktibhiḥ
vādasabhāyāṃ gambhīro nipuṇaśca bhavatīti vādālaṃkāra
ityucyate /
〇此復六種，一、善自他宗。二、言音圓滿。三、無畏。四、辯才。五、敦肅。六、應供。sa
punaḥ ṣaḍvidhaḥ / svaparasamayajñatā vākkaraṇasaṃpad
vaiśaradyaṃ pratibhānaṃ sthairyaṃ dākṣiṇyaṃ ca //
△善自他宗者，謂於自宗、他宗，若文、若義，前後無間，淳熟明解。vādālaṃkāro
yena yukto vādī vādaṃ kurvāṇo 'tyarthaṃ śobhate / sa punaḥ
svaparasamayajñatādiḥ / tatra svaparasamayajñatā svasiddhāntaṃ
parasiddhāntaṃ cārabhya granthataścārthataśca paurvāparyeṇa
nirantaraṃ vyutpattiparipākaḥ /
言音圓滿者，謂善解聲論，方起論端，離當所說言音過失，所發言音無雜亂等。vākkaraṇasaṃpat
śabdavādino vakṣyamāṇakathādoṣaviparyayeṇānākulādivāditā
/
無畏者，謂處大眾，雖為無量僻執英俊，結謀圍繞，所發言詞，坦然無畏。vaiśāradyam
anekodāhārābhiniviṣṭavidvajjanasamāvarte 'pi bruvato
nirāsthatā gatavyathatā /
辯才者，謂言詞無滯。
敦肅者，謂言無卒暴。觀敵論者，言詞究竟，方乃發言。sthairyaṃ
prativādino vacanāvasānamāgamayyātvaramāṇabhāṣitā /
應供者，謂立性賢和，發言溫善，方便隨順敵論者心。dākṣiṇyaṃ
prakṛtibhadratā prāśnikaprativādicittānuvartitā //
王疏：〇論莊嚴者，謂依論正理而發論端，深為善美，名論莊嚴，此復六種：一善自他宗，二言音圓滿，三無畏，四辯才，五惇肅，六應供。
△善自他宗者，謂於自宗(內明)他宗(外明)若文若義，前后無間，淳熟明解。言音圓滿者，謂善解聲論(聲明)，方起論端，離當所說言音過失，所發言音無雜亂等。無畏者，謂處大眾中，雖為無量僻執英俊，結謀圍繞，所發言詞，坦然無畏。辯才者，謂言詞無滯。惇肅者，謂言無卒暴。觀敵論者言詞究竟，方乃發言。應供者，謂立性賢和，發言溫善，方便隨順敵論者心。
四論莊嚴。由六種因，論成莊嚴，一善自他宗，必先善自宗，乃能有所立而免他破。必善他宗，乃知所破，令他不立。故必善自他宗，乃堪立論。二言音圓滿，對眾立論，為令眾解了，表達宗義，端賴言音，故必言音圓滿，始令他解了。瑜伽云，謂具五德，乃名為聲：一不鄙陋，二輕易，三雄朗，四相應，五義善。初謂離邊方、邊國、鄙俚言詞，二謂世間共用言詞，三謂依義建立善成彼義，四謂前后法義相符不散，五謂引發勝生定勝無有顛倒。又謂由九種相言具圓滿：一不雜亂，二不粗獷，三辯了，四限量，五與義相應，六以時，七決定，八顯了，九相續。對眾抗論，聲明之重可以知矣。晚世著述則重文章，所謂言之無文，行之不遠。孔子之門，立言語文學兩科，非無故也。三無畏，瑜伽云，處在多眾、雜眾、大眾、執眾、諦眾、善眾等中，其心無有下劣憂懼，身無戰汗，面無怖色，音無謇吃，語無怯弱。夫識高於眾，則不怖懼僻執違難。德高於眾，則不奪於聲勢強豪。大量虛懷，則不懼於理屈人勝。知言養氣，故不動心。無畏之要，非偶然也。四辯才，臨機應變，釋滯解難，懸河倒瀉，源源無盡，蓄積者深，故施用不匱也。五惇肅，從容不迫，安重如山，夫人不言，言必有中，不以煩詞厭聽，不以虛語自夸，詞約而義丰，語明而理顯，則愚者解生，狂者妄息矣。六應供，瑜伽云：為性調善，不惱於他，終不違越諸調善者，調善之地，隨順他心而起言說，以時如實，能引義利，言詞善軟，如對善友。蓋菩薩立論，非爭門戶，僻執已宗。乃以善養人，令生覺悟，令法久住，利樂有情。故必有容人之量，愍人之心。故其對敵立論，正義在所必申，終不挾意氣以求勝。邪執在所必破，終不辱他人以自矜。如良醫之治病，針灸交施，所以求人之康寧也。如父母之教子，雖鞭撲齊下，所以令子之善良也。故苦口痛身而不怨，動心忍性而益感也。立論者以是悲愍之懷，為斯立破之事，故以溫良和善之度，行方便善巧之辯，破敵而敵不怒，摧邪而邪不怨，洗心革面，悉歸正道，而禮拜恭敬，誦德無窮，感恩圖報，服勞不倦，為世大師，是名應供也。瑜伽十五云：若有依此五論莊嚴(彼論無辯才，故唯五莊嚴)。興言論者，當知復有二十七種稱贊功德：一眾所敬重，二言必信受，三處大眾中，都無所畏，四於他宗旨，深知過隙，五於自宗旨，知殊勝德，六五有僻執，於所受論，情無偏黨，七於自正法，及毗奈耶，無能引奪，八於他所說，速能了悟，九於他所說，速能領受，十於他所說，速能酬對，十一具語言德，令眾愛樂，十二悅可信解，此明論者。十三能善宣釋，義句文字，十四令身無倦，十五令心無倦，十六言不謇澀，十七辯才無盡，十八身不頓悴，十九念無忘失，二十心無損惱，二十一咽喉無損，二十二凡所宣吐，分明易了，二十三善護自心，令無忿怒，二十四善護他心，令無憤恚，二十五令對論者，心生淨信，二十六凡有所行不招怨尤，二十七廣大名稱，聲流十方，世咸傳唱，此大法師處大師數。如愛欲者，以末尼、珍珠、琉璃等寶，則環釧等寶莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛，光明普照；如是論者，以二十七稱贊功德。廁此五種論莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照。是故名此為論莊嚴。
〇論負者，謂捨言、言屈、言過。pañcamo
vādanigrahaḥ kathātyāgaḥ kathāsādaḥ kathādoṣaśca //
△由此三種，諸立論者墮在負處，受他屈伏。vādanigraho
yena vādī nigṛhīta ityucyate / sa punaḥ kathātyāgādibhiḥ
/
〇捨言者，謂自發言稱己論失，稱他論德。kathātyāgaḥ
svāvādadoṣābhyupagamaḥ paravāaguṇābhyupagamaśca //
△謂我不善，汝為善等。tatra
kathātyāgo 'sādhu mama sādhu tavetyevamādibhiḥ prakāraiḥ
svaparavādadoṣaguṇābhyupagamaḥ /
〇言屈者，謂假託餘事，方便而退，或說外事而捨本宗，或現忿怒憍慢覆藏等。如經廣說。kathāsādaḥ
anyavastupratisaraṇena vyāvṛttiḥ bāhyavastuvacanena
mūlaparatijñāparityāgaḥ krodhamadamānamrākṣādi pradarśanaṃ
ca // yathoktaṃ sūtre /
△假託餘事方便退者，謂託餘事亂所說義。如經說：長老闡鐸迦與諸外道共論，或毀已立宗，或立宗已毀。kathāsādo
'nyenānyapratisaraṇādibhiḥ vikṣepa ityarthaḥ / yathoktaṃ
sūtre - āyuṣmāṃścundikastīrthikaiḥ saha vādaṃ
kurvannavajānitvā pratijānāti pratijānitvāvajānātīti /
〇言過者略有九種，一、雜亂。二、麤獷。三、不辯了。四、無限量。五、非義相應。六、不應時。七、不決定。八、不顯了。九、不相續。kathādoṣaḥ
saṃkṣepeṇa navavidhaḥ / ākulaṃ saṃrabdham agamakam
amitam anarthakam akālam asthiram apradīptam apravaddhaṃ ca //
△雜亂者，謂捨所論事，廣說異言。kathādoṣa
ākulā divacanam / tatra ākulaṃ yadadhikāramutsṛjya
vicitrakathāpratānanam /
麤獷者，謂憤發卒暴，言詞躁急。
saṃrabdhaṃ
yatkopoddhavaṃ dravoddhavam /
不辯了者，謂所說法義眾及敵論所不領悟。agamakaṃ
yaddharmato 'rthataśca parṣadvādibhyāmagṛhītam /
無限量者，謂言詞重疊，所說義理，或增、或減。
amitaṃ
yadadhikaṃ punaruktārthaṃ jñātārthaṃ ca /
非義相應者，略有五種，一、無義。二、違義。三、損理。四、與所成等。五、招集過難義。不可得故，義不相應故，不決定故。能成道理，復須成故。一切言論非理、非諦所隨逐故。anarthamanarthayuktam,
tatpañcākāraṃ draṣṭavyam / nirarthakam, apārthakam,
yuktibhinnam, sādhyasamam, jāticchalopasaṃhitam,
arthānupalabdhito 'saṃbaddhārthato 'naikānti[ka]taḥ
sādhanasyāpi sādhyato 'yoniśo 'sabhyasarvavādānugamataśca /
不應時者，謂所應說前後不次。akālayuktavacanaṃ
yatpūrvakaṃ vaktavyaṃpaścādabhihitam, paścādvaktavyaṃ
pūrvamabhihitam / (Abhidh-s-bh 154)
不決定者，謂立已復毀，毀而復立。速疾轉換，難可了知。asthiraṃ
yatpratijñāyāvajñātamavajñāya pratijñātamatitvaramāṇayā
vācā hi tūrṇaparāmṛṣṭaḥ /
不顯了者，謂越闡陀論相不領而答，或典或俗，言詞雜亂。
[a]pradīptavacanaṃ
yacchandalakṣaṇasamatikrāntamapratyanubhāṣyottaravihittam,
saṃskṛtenārabhya prākṛtenāvasitam, prākṛtenārabhya
saṃskṛtena paryavasitaṃ ca /
不相續者，謂於中間言詞斷絕。aprabaddhaṃ
yadantarādhiṣṭhitavicchinnaṃ vākpratibhānamiti //
王疏：〇論負者，謂捨言、言屈、言過。
△由此三種、諸立論者，墮在負處，受他屈伏。
〇捨言者，謂自發言稱已論失，稱他論德。
△謂我不善，汝為善等。
〇言屈者，謂假托餘事，方便而退。或說外事而捨本宗，或現忿怒、驕慢、覆藏等，如經廣說。
△假托餘事方便退者，謂托餘事亂所說義。如經說：長老闡鐸迦與諸外道共論，或毀已立宗，或立宗已毀。
〇言過者，略有九種：一雜亂，二粗獷。三不辯了，四無限量，五非義相應，六不應時，七不決定，八不顯了，九不相續。
△雜亂者，謂捨所論事，廣設異言。粗獷者，謂憤發卒暴，言詞躁急。不辯了者，謂所說法義，眾及論敵，所不領悟。無限量者，謂言詞重疊，所說義理，或增或減。非義相應者，略有五種：一無義、二違義、三損益理、四與所成等(以極成義，成所不極，令他解生，方名能成。今能成義先自未成，而以成不成，故此能成與所成等，云何能成令他解生耶)。五招集過難。義不可得故，義不相應故，不決定故，能成道理復須成故，一切言論非理非諦所隨逐故。不應時者，謂所應說前后不次。不決定者，謂立已復毀，毀而復立，速疾轉換，難可了知。不顯了者，謂越闡陀論相，不領而答，或典或俗，言詞雜亂。不相續者，謂於中間言詞斷絕。
五論負。莊嚴相違，即成論負。負由三因，即成三種。初捨言者，謂自知理曲，坦白認過，捨棄先執，服從正理，此於論負中最光明者。二言屈，謂自知理曲，而不捨僻執，知他義正而恥己不如。於是或矯詐虛偽，掩飾其非，強詞奪理，冀圖苟免。或煩惱熾然，發起邪行。或技盡詞窮，長住憂惱。此皆不如理之甚，直不可為理伏者也。雖不捨言，其言已屈。於論負中，最下劣者也。三言過，理不必逐非，言則不善巧，力小任重，折足覆羹，此無力興論，而輕起論端，以致敗兵損將者也。故興論之先，貴觀得失；令論出離也。瑜伽捨言、言屈各十三種，如彼論說。闡陀論相者，婆羅門讀誦法也。男女三世單復長短輕重，皆有定則。
〇論出離者，謂觀察德失，令論出離，或復不作。ṣaṣṭhaṃ
vādaniḥsaraṇaṃ guṇadoṣau vicārya vādānniḥsaratyakaraṇena
vā
△恐墮負處，故不興論。設復興起，能善究竟。vādaniḥsaraṇaṃ
yena vādānniḥsarati, akaraṇena vā guṇadoṣau vicārya
vādasya nigrahasthānānāsādanāt, karaṇena vā nirvahanāditi /
〇又若知敵論非法器，時眾無德，自無善巧，不應興論。若知敵論是法器，時眾有德，自有善巧，方可興論。prativādityabhājanatāṃ
parṣado vaiguṇyamātmano 'kauśalyaṃ ca jñātvā vādaṃ na
karoti / prativādini bhājanatāṃ parṣado guṇavattvamātmanaḥ
kauśalyaṃ ca jñātvā vādaṃ karoti //(Abhidh-s 106)
△敵論非法器者，謂彼不能出不善處，安置善處。tatra
prativādinyabhājanatākuśalātsthānādvyutthāpya kuśale sthāne
pratiṣṭhāpayitumaśakyatā /
時眾無德者，謂不淳質，樂僻執，有偏黨等。parṣado
vaiguṇyamasabhyābhiniviṣṭapakṣapātitādinā /
自無善巧者，謂於論體，乃至論莊嚴中，不善通達。與此相違，名敵論者是法器等。
ātmano
'kauśalyaṃ vāde yāvadvādālaṅkāre 'vyutpattiḥ
viparyayātprativādibhājanatādīni veditavyāni //
王疏：〇論出離者，謂觀察德失，令論出離。或復不作。
△恐墮負處，故不興論。設復興起，能善究竟。
〇又若知論敵非法器，時眾無德，
自無善巧，不應興論。若知論敵是法器，時眾有德，自有善巧，方可興論。
△論敵非法器者，謂彼不能出不善處，安置善處。時眾無德者，謂不淳質，樂僻執，有偏黨等。自無善巧者，謂於論體乃至論莊嚴中，不善通達。與此相違，名敵論者是法器等。
六論出離。初觀察德失，與大論所說略異。彼云，先當觀察我立是論，將無自損損他及俱損耶？不生現法后法及俱罪耶？勿起身心諸憂苦耶？莫由此故執持刀杖斗罵、諍訟、諂誑、妄語而發起耶？將無種種惡不善法而生長耶？非不利益安樂若自若他及多眾耶？非不憐愍諸世間耶？不因此故，諸天世人，無義無利，不安樂耶？彼立論者，如是觀時，若自了知我所立論，能為自損，乃至天人無義無利，亦無安樂，便自思勉，不應立論，若如是知，我所立論不為自損，乃至能引天人義利及與安樂，便自思勉當立正論。蓋立論原以悟他度他，亦以自度。若所立論不唯無益，反招罪過，則雖善成立，縱孚至理，猶當不作也。盡言招過，武子見殺；議論囂塵，申瑤高隱。無益自他，反危家國，雖極正論，君子默然。況邪見僻執，戲論浮詞，有傷風教，敗壞人心者乎。若知敵論非法器者，不可化度，不可覺悟，論無益故。時眾無德者，兩宗爭執，據理是非，縱彼不可引化，而正理不可隱沒，立正摧邪，聖教由斯而顯，人心由斯而定，則不顧敵論之根器如何，猶當堂堂正正高建法幢也。然此必於時眾有德，能別邪正，心無僻執處乃可立論。以我之正論，敵雖不伏，而眾已共承，公義既申，不為無果也。倘時眾無德，心有偏黨，於敵邪執，附和雷同，於我正理，翻為仇懟，乘間詆隙，尋垢索瘢，群蛙嘈雜，紊亂鳳鳴，菩薩割舌，正法為隱，此真冤枉不直者也，遽伯玉邦有道則見，邦無道則卷而懷之。君子危邦不入，亂邦不居。人且不可，況與之對揚義理，辯說是非也耶？自無善巧者，自無堪能也。無能而妄動，取辱而覆宗，君字藏器於身，待時而動，養其羽毛，不即求飛可也。兵家有言：知彼知己，百戰百勝。又儒者言：君子有不戰，戰必勝矣。立論亦如是。有過不立，非敵不立，非眾不立，無能不立。無過而有功，當時而有能，則獅吼雷鳴，百獸辟易，群蟄昭蘇，草木申坼矣。是為論出離。出離云者，一出離罪過，二出離唐勞，三出離覆敗也。
〇論多所作法者，謂略有三種，將興論端，定所須法。何等為三？vāde
bahukarā dharmāḥ samāsatastrayaḥ /
一、善達自他宗，由此堪能遍興談論。
svaparasamayajñatā
yayā sarvatra nipuṇo vādaṃ karoti /
△遍於言事而興論故。vāde
bahukarā dharmā ye vāde 'vaśyamupayujyante / tadyathā
svaparasamayajñatā vāde bahukaro dharmo yena sarvatra kathāvastuni
vādaṃ karoti / śeṣaṃ sugamam //
〇二、無畏，由此堪能處一切眾而興論端。vaiśāradyaṃ
yena nipuṇaḥ samagraparṣadi vādaṃ karoti /
〇三、辯才，由此堪能於諸問難皆善辯答。pratimānaṃ
yena nipuṇaḥ sarvāṃn kaṭhinān praśnān vyākaroti //
王疏：〇論多所作法者，謂略有三種。
△將興論端定所須法。何等為三？
〇一善達自他宗，由此堪能遍興談論。
△遍於言事而興論故。
〇二無畏，由此堪能處一切眾，而興論端。三辯才，由此堪能於諸問難，皆善辯答。
七論多所作法。此即淪莊嚴中三法也。二別立者，就自體說曰論莊嚴。就業用說曰多所作法。所以此無言音圓滿、惇肅、應供三者，非主故，但莊嚴中說。具是三德，已能遍於言事，處一切眾善答問難，故不及餘三也。或此三德亦攝餘三，言音圓滿，攝人辯才，言過墮負，即非辯才故。惇肅攝人無畏，由能無畏，始能安詳簡重，不躁動故。應供遍攝，能多所作，利益群生，顯正摧邪，為世大師應受供故。此之三法，初即知言，次即養氣，后即善辯。然善辯仍根本於知言養氣也。孟荀之輝宏儒學，龍樹無著之顯揚佛教，是皆學問德行，冠絕百代，而后多有所作。事非易易，學者當知所從事也。
〇復次，若欲自求利益安樂，於諸論軌應善通達，不應與他而興諍論。api
khalu svahitasukha kāmena vādeṣu abhijñātuṃ pravarttitavyaṃ
na paraiḥ vivādaṃ kartum /
如薄伽梵於大乘阿毘達磨經中，說如是言：若諸菩薩欲勤精進修諸善品，欲行貞實法隨法行，欲善攝益一切有情，欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者，當正觀察十二處法，不應與他共興諍論。taduktaṃ
bhagavatā mahāyānā bhidharmasutre / bodhisattvena
vīryamārabhamāṇena kuśalapakṣaprayuktena pratipattisārakeṇa
dharmānudharmacāriṇā sarvasattvasaṃgrāhakeṇa
kṣipramanuttarāṃ samyak saṃbodhimabhisaṃbudhyatā
dvādaśasthānadharmān samanupaśyatā na paraiḥ saha vivādaḥ
kāryaḥ //
〇何等十二？katame
dvādaśa /
一者、宣說證無上義微妙法時，其信解者甚為難得。
anuttarārthaparamadharmadeśanāyāṃ
saṃpratyayo durlabhaḥ /
二者、作受教心而請問者，甚為難得。prāśnikānāmavavādagrāhakaṃ
cittaṃ
durlabham /
三者、時眾賢善觀察德失，甚為難得。
sabhyā
guṇadoṣavicārakāśca durlabhā /
四者、凡所興論能離六失，甚為難得。何等為六？謂執著邪宗失、矯亂語失、所作語言不應時失、言退屈失、麤惡語失、心恚怒失。vāde
prayuktānāṃ ṣaḍdoṣaviraho durlabhaḥ / katame ṣaṭ /
asatpakṣabhiniveśadoṣaḥ kusṛtivacanadoṣaḥ
akālikavākkaraṇadoṣaḥ kathāsādadoṣaḥ pārupyavacatadoṣaḥ
cittāghātadoṣaśca /
五者、凡興論時，不懷獷毒，甚為難得。vāde
saṃrambhābhāvo durlabhaḥ /
六者、凡興論時，善護他心，甚為難得。vāde
paracittānurakṣaṇaṃ durlabham /
七者、凡興論時，善護定心，甚為難得。vāde
anurakṣaṇe 'pi cittasamādhidurlabhaḥ /
八者、凡興論時，欲令己劣，他得勝心，甚為難得。vāde
cittasya nikārsaparotkarṣakāmatā durlabhā /
九者、己劣他勝，心不煩惱，甚為難得。nikarṣaparotkarṣayorapi
cittasyāsaṃkleśo durlabhaḥ /
十者、心已煩惱，得安隱住，甚為難得。
saṃkliṣṭe
tu citte sparśavihāro durlabhaḥ /
十一者、既不安住，常修善法，甚為難得。asparśavihāre
tu kuśaladharmabhāvanā durlabhā /
十二者、於諸善法，既不恒修，心未得定能速得定，心已得定能速解脫，甚為難得。nirantaraṃ
kuśaladharme 'bhāvite tu asamāhicittasya kṣipraṃ samādhilābhaḥ
samāhitacittasya vā kṣipraṃ vimokṣalābho durlabhaḥ //
△於此經中，已說欲勤精進修諸善品。何故復言欲行貞實法隨法行？為顯意樂清淨故。所以者何？不為利養、恭敬等事，修聞思等諸善品故。kuśalapakṣaprayuktenetyuktvā
pratipattisārakeṇeti vacanamāśayaviśuddhijñāpanārthaṃ na
lābhasatkārādinimittaṃ śrutādikuśalapakṣe
prayuktenetyarthaḥ /
欲善攝益有情者，為別聲聞等行，由諸菩薩以利他行為勝故。如是菩薩自利利他行具足已，速證無上正等菩提。sattvasaṃgrāhakeṇeti
śrāvakādiviśeṣaṇārthaṃ
parahitapratipattipradhānenetyarthaḥ / evaṃ ca
svahitaparahitapratipannaḥ kṣipramanuttarāṃ
samyaksaṃbodhimabhisaṃbudhyata ityayameṣāṃ
padānāmanusaṃdhirveditavyaḥ /
又此經中，諸句義意，謂興論時，大乘法性無上甚深，若無諍心解尚為難，況為諍競。avigṛhyāpi
tāvadvāde kriyamāṇe prakṛtigambhīratvānmahāyānadharmasya
durlabhājñā prāgeva vigṛhya /
凡興諍論，雖起請問，無心求解，但求過失。yaiśca
saha vigṛhya vādaḥ kriyate te 'pi pratipattāro nājñābhiprāyāḥ
pratibruvanti kiṃtarhyupālambhābhiprāyāḥ /
又傍證者，心不賢直，不善宗門，樂著僻執。凡所言論，多具六失。所以者何？凡興論時，或有私心執著邪宗。或矯方便，求他誤失。或不待言竟，便興亂語。或敵論者言稱正理，反相誹撥。或作麤言，惱敵論者及時眾心。或復於彼自懷恚怒。多具如是六種過失。yeṣvapi
prāśnikeṣu sa vādaḥ kriyate te vāsabhyā avyutpannā vā
bhavantyabhiniviṣṭā vā / sarvo 'pi ca vādā prāyeṇa
ṣaḍbhirdoṣairyukto bhavati / tathāhi vādaṃ kurvāṇaḥ
kadācidatirabhasenāsatpakṣamapi parigṛhyābhiniveśena
chalajātinigrahasthānānyapi prayukte /
vacanaparyavasānamanigamayyāpyakālena vaktumārabhate /
samyagapyuktāṃ prativādinaḥ kathāmapapātayati
paṃsayatītyarthaḥ / paruṣamapi bruvate, yena prativādyādayaḥ
cittaṃ pradūṣayanti / svayaṃ ca teṣu cittaṃ
pradūṣayatītyebhiḥ ṣaḍbhirdoṣairyukto bhavati
//(Abhidh-s-bh 155)
又興論時，身心寂靜甚為難得，不寂靜故，二事難成，謂善護他心，善護自心。由此令他心得淨信，於解脫處正勤方便，令自心定。upaśāntasya
ca durlabho vādaḥ / sati cānupaśame durlabhaṃ
paracittānurakṣaṇaṃ svacittānurakṣaṇaṃ ca yena pare
prasādaṃ labheran vimuktyāyatanayogena svacittaṃ samādhīyate
/
又興論時多起此心：云何令我得勝，他墮負處？若不遂心，即懷熱惱。由有此故，不安樂住。由此不能無間修善。是故於彼增上證法有未得退。prāyeṇa
vāde kathamahaṃ jayeyaṃ pare parājīyerannityevaṃ cittaṃ
samudācarati / sati ca tasmin paridāhaduḥkhasaṃkleśaḥ /
tasminsatyasparśavihāraḥ / tato
nirantarakuśalapakṣaprayogāsāmarthyāttato viśeṣādhigamaṃ
pratyaprāptiparihāṇiriti //
王疏：〇復次，若欲自求利益安樂，於諸論軌應善通達，不應與他而興諍論。如薄伽梵於大乘阿毗達磨經中說如是言：若諸菩薩，欲勤精進修諸善品，欲行真實法隨法行，欲善攝益一切有情，欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者，當正觀察十二處法，不應與他共興諍論。何等十二？一者宣說證無上義微妙法時，其信解者，甚為難得。二者作受教心而請問者，甚為難得。三者時眾賢善觀察得失，甚為難得。四者凡所興論能離六失，甚為難得。何等為六？謂執著邪宗失，矯亂語失，所作語言不應時失，言退屈失，粗惡語失，心恚怒失。五者凡興論時，不懷獷毒，甚為難得。六者凡興論時，善護他心，甚為難得。七者凡興論時，善護定心，甚為難得。八者凡興論時，欲令已劣他得勝心，甚為難得。九者己劣他勝，心不煩惱，甚為難得。十者心已煩惱，得安隱住，甚為難得。十一者既不安住，常修善法，甚為難得。十二者於諸善法，既不恆修，心未得定能速得定，心已得定能速解脫，甚為難得。
△於此經中，已說欲勤精進修諸善品，何故復言欲行真實法隨法行？為顯意樂清淨故。所以者何？不為利養恭敬等事，修聞思等諸善品故。欲善攝益有情者，為別聲聞等行，由諸菩薩，以利他行為最勝故。如是菩薩，
自利利他行具足已，速證無上正等菩提。又此經中諸句義意，謂興論時，大乘法性無上甚深，若無諍心，解尚為難，況為諍競(初句就敵論說)。凡興諍論雖起請問，無心求解，但求過失(二句敵論)。又傍證者，心不賢直，不善宗門，樂著僻執(三句證論)。凡所言論，多具六失。所以者何？凡興論時，或有私心執著邪宗(初失)，或矯方便求他誤失(次失)，或不待言竟，便興亂語(三失)，或敵論者言稱正理，反相誹撥(四失)，或作粗言，惱敵論者及時眾心(五失)，或復於彼自懷恚怒(六失)，多具如是六種過失(四句通立敵雙方，前三失屬敵論，后三立論)。又興論時，身心寂靜，甚為難得(五句立論)。不寂靜故，二事難成：謂善護他心，善護自心。由此令他，心得淨信。於解脫處，正勤方便，令自心定(六句七句立論)。又興論時多起此心，云何令我得勝，他墮負處(八句)。若不遂心，即懷熱惱(九句)。由有此故，不安樂住(十句)。由此不能無間修善(十一句)。是故於彼增上證法，有未得退(十二句。以上俱立論者)。
后誡興諍論。於諸論軌應善通達者，防他於我興起諍論，要善論軌，方可應敵。不應與他興起諍論者，勤修善品，防護自他，不妄立論生諸過故。佛云：我不與世諍，世與我諍。王者徵而不戰，論如兵也，兵凶器也，聖人不得已而用之。諍論之興，亦出於不得已。苟不其然，寧可不用。然而必通論軌者，備不得已時之用也。何以寧不用之，則十二難得是其因也。此十二難，過通自他。屬敵論者，立論無益。屬於自者，反自為害。蓋諍之興，始於人我自他之執；亦由於法，所見各殊。既我執法執之熾然，而欲適情當理，不可能也。在論敵既自執其邪宗，在立論復矜其已見。分別既起，戈戟相攻。始因諍理，終且爭氣。執見而外，益以嗔慢，則善行退而邪行作矣。故苟無超然解脫之修證，廓然無我之胸量，立破而無所執取者，未可便興諍論。論議之作，菩薩之事。始修業者，唯應默爾，論軌之中，既明出離。論軌之后，復加誡飭。讀是篇者，當知所事也。
〇祕密決擇者，謂說餘義名句文身隱密轉變，更顯餘義。abhisandhiviniścayaḥ
katamaḥ / uktādanyo 'rthaḥ / nāmapadavyañjanakāyānāṃ
channasyābhisandheḥ anyārthābhivyañjane vipariṇāmaḥ
//(Abhidh-s 107)
如經言：逆害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，是人說清淨。yathoktaṃ
sūtre /mātaraṃ pitaraṃ hatvā rājānaṃ dvau bahuśrutau /
rāṣṭraṃ sānucaraṃ hatvā naro viśuddha ucyate
△今此頌中，詮表世間共可極重罪惡文字轉變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡？謂逆害尊人及大眾。尊人有二，一、別。二、共。共又二種，一、護世間。二、應供養。別亦二種，謂父及母。護世間者，謂王。應供養者，謂多聞梵志世間共許最清淨故。若總殺害，名逆尊人。若誅國人及隨行畜生，名害大眾。顯此義者名詮表世間共可極重罪惡文字。mātaraṃ
pitaraṃ hatvā ityasyāṃ gāthāyāṃ loke yadatyarthamavadyaṃ
pātakaṃ tadabhidhāyīnyakṣarāṇyetāni viśuddhau
pariṇāmitāni / kiṃ ca loke 'tyarthamavadyaṃ saṃmatam /
gurujanaghāto mahājanaghātaśca / sa punargurujano dvividhaḥ
pratiniyato loka[sādhāraṇaśca] / lokasādhāraṇo 'pi
punardvividhaḥ - paripālako dakṣiṇīyaśca / tatra pratiniyato
gurujano mātā pitā ca, pālako rājā, dakṣiṇīyaḥ
śrotriyabrāhmaṇāḥ, teṣāṃ śuddhatarasamatatvāt / tadeṣāṃ
sarveṣāṃ ghāto gurujanaghāta ityucyate / mahājanaghāto
rāṣṭrasya sānucarasya ghātaḥ / anucarāḥ punaḥ
gavāśvamahiṣoṣṭrādayo veditavyāḥ //
△云何轉此文字密顯淨義？謂逆害父母等言，轉變密顯永斷愛等餘義故。所以者何？若愛、若業、若有取識、戒見二取、眼等六處，及所行境，如其次第，名母父等，法相似故。愛為發因，業為生因，由此能殖習氣、種子，類世間父。由此二因，令有取識流轉不絕。kathaṃ
punaretānyakṣarāṇi viśuddhau pariṇāmyante /
mātrādighātavacanasya tṛṣṇādiprahāṇapariṇāmanādyathākramaṃ
tṛṣṇām, karmabhavam, sopādānaṃ vijñānam,
dṛṣṭiśīlavrataparāmarśadvayam, ṣaḍāyatanaṃ ca
sagocaramadhikṛtya mātrādayo draṣṭavyāḥ, tatsādharmyāt /
tatra tṛṣṇā nirvṛttihetuḥ / karmabhava utpattihetuḥ / sa
ca bhāvanābījāghānayogena pitṛbhūto draṣṭavyaḥ / ābhyāṃ
hetubhyāṃ sopādānaṃ vijñānaṃ pravartate /
於流轉時，雖求解脫。然由二種非方便法障解脫得，謂妄計度清淨最勝戒見二取，猶如世間多聞梵志恒妄計著最勝清淨。tasyaivaṃ
pravartamānasya satyapi mokṣābhilāṣe
mokṣaprāptivighnakarāvanupāyāgraśuddhipratyāyakau parāmarśau
/ śrotriyasādharmyamanayoretadeva veditavyaṃ
yadutāgraśuddhayabhiniveśaḥ /
此有取識所依所緣六處境界，猶如世間國及隨行。若能永斷如是等法，當知是人最為清淨。tasyaiva
punarvijñānasyāśrayālaṃbanabhāvena ṣaḍāyatanaṃ
sagocaraṃ veditavyamiti //
王疏：〇秘密決擇者，謂說餘義名句文身，隱密轉變，更顯餘義。
第七秘密決擇：謂即經中以轉變字門密說餘義。恐諸初學，別生妄解，故於十四門釋決擇中，特決擇秘密。此初釋秘密決擇義，次下方是秘密經文，頌有三，長行有二，即別為五段。
〇如經言：逆害於父母、王及二多聞，誅國及隨行，是人說清淨。
△今此頌中，詮表世間共可極重罪惡文字，轉變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡？謂逆害尊人及大眾，尊人有二：一別、二共。共又二種：一護世間，二應供養。別亦二種：謂父及母。護世間者，謂王。應供養者，謂多聞梵志，世間共許最清淨故(梵志有多義，一梵謂寂靜，志求涅槃，名梵志。二梵謂淨，修淨行者，名為梵志。三梵謂梵天，敬信梵天者，名為梵志。初唯內法，次通內外，三唯外道。五印之制，王掌政治，，故護世間。梵志掌教化，故應供養)。若總殺害名逆尊人。若誅國人及隨行畜生，名害大眾。顯此義者，名詮表世間共可極重罪惡文字。云何轉此文字密顯清淨義？謂逆害父母等言，轉變密顯永斷愛等餘義故，所以者何？若愛、若業、若有取識、戒見二取、眼等六處、及所行境，如其次第，名父母等，法相似故。愛為發因，業為生因。由此能植習氣種子，類世間父等。由此二因，令有取識(王)，流轉不絕。於流轉時，雖求解脫，然由二種非方便法，障解脫得，謂妄計度清淨最勝戒見二取。猶如世間多聞梵志，恆妄計著最勝清淨(由此可知，此之梵志唯屬外道)。此有取識(業報之主，名為心王，故喻王)。所依所緣六處(內六處)、境界(外六處)，猶如世間國(六處)及隨行(境界)。若能永斷如是等法，當知是人，最為清淨。
苦因苦果，惑業及苦三種雜染，隨應所攝皆永斷故，人無餘滅，故最清淨。
〇又如經說：不信不知恩，斷密無容處，恒食人所吐，是最上丈夫。apicoktaṃ
sūtre /aśraddho 'kṛtajñaśca sandhicchedī ca yo naraḥ /
hatāvakāśo vāntāśaḥ sa vai uttamapuruṣaḥ //
△今此頌中，宣說世間極下劣義所有文字轉變密顯餘最上義。aśrāddhaścākṛtajñaścetyasyāṃ
gāthāyāṃ hīnārthābhidhāyīnyakṣarāṇyuttamārthe
paridīpitāni /
世間下劣凡有四種，謂意業下劣、身業下劣、語業下劣、受用下劣。
hīno
loke caturvidhaḥ - manaskarmahīnaḥ kāyakarmahīno vākkarmahīna
upabhogahīnaśca /
意業下劣復有二種，一者、不信善生相違，不信有後世等，不行施等故。二、不知恩順生不善，不顧往恩違越世理，起害母等所有惡行故。manaskarmahīnaḥ
punardvividhaḥ kuśalapravṛttivailomyena cāśrāddhaḥ,
paralokādyasaṃpratyayena dānādiṣvaprayogāt /
akuśalapravṛttyānukūlyena cākṛtajñaḥ,
yatropakārānapekṣitvena mātṛvadhādiduścarite nirmaryādatvāt
/
身業下劣者，謂行竊盜，攻牆密處，最可輕賤，活命業故。kāyakarmahīnaścauraḥ
saṃdhicchedakaḥ atyarthaṃ garhitajīvitatvāt /
語業下劣者，謂妄語等最可輕賤，於善眾中所不容故。vākkarmahīno
mṛṣāvādādipradhānaḥ, tadrūpasya sabhādiṣu praveśābhāvāt
/
受用下劣者，謂鬼犬鳥等好食所吐故。顯此義者名說世間極下劣義文字。upabhogahī
naḥ śvā kā kaḥ preto vetyevamādikaḥ, charditabhakṣaṇāditi
//(Abhidh-s-bh 156)
△云何轉此文字顯無上義？謂不信等言轉變密顯餘勝義故。kathaṃ
punaretānyakṣarāṇyuttamārthe pariṇāmyante /
不信者，謂解脫智見，自現證故。aśrāddhādivacanānāmarhati
pariṇāmanāt /
不知恩者，謂涅槃智，有為名恩，無為非恩。知非恩故，名不知恩。tatrāśrāddho
vimuktijñānadarśanayogena svapratyayatvāt / akṛtajño
'saṃskṛtanirmāṇajñānāt /
斷密者，謂永斷後有續因煩惱故。saṃdhicchettā
punarbhavapratisaṃdhihetukleśaprahāṇāt /
無容處者，謂於當來諸趣苦處不復生故。hatāvakāśa
āyatyāṃ sarvagatiṣu duḥkhānabhinirvartanāt /
食吐者，謂於現法中雖假資具力暫持身，而於命財不生欣樂故。若能如是，是最上丈夫。vāntāśo
dṛṣṭe dharme upakaraṇabalena kāyaṃ saṃdhā rayato 'pi
bhogajīvitāśābhāvāditi //
王疏：〇又如經說：不信、不知恩，斷密、無容處，恆食人所吐，是最上丈夫。
△今此頌中，宣說世間極下劣義所有文字，轉變密顯餘最上義。世間下劣凡有四種：謂意業下劣、身業下劣、語業下劣、受用下劣。意業下劣復有二種：一者不信，善生相違，不信有后世等，不行施等故。二不知恩，順生不善，不顧往恩，違越世理，起害母等所有惡行故。身業下劣者，謂行竊盜，攻牆密處，最可輕賤活命業故。語業下劣者，謂妄語等，最可輕賤，於善眾中所不容故。受用下劣者，謂鬼犬烏等，好食所吐故。顯此義者，名說世間極下劣義文字。云何轉此文字顯無上義？謂不信等言，轉變密顯餘勝義。故不信者，謂解脫智見，
自現證故。不知恩者，謂涅槃智。有為名恩，無為非恩，知非恩故，名不知恩。斷密者，謂永斷后有續因煩惱故。無容處者，謂於當來諸趣苦處不復生故。食吐者，謂於現法中，雖假資具力暫持身，而於命財不生欣樂故(於食作厭逆想，如食所吐無欣樂故)。若能如是，是最上丈夫。
自證不由信，無為無有恩，斷密盡煩惱，無容處無生，食吐無愛著，超然上丈夫。
〇又如經說：覺不堅為堅，善住於顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。punaścoktaṃ
sūtre /asāre sāramatayo viparyāse ca susthitāḥ / kleśena ca
susaṃkliṣṭā labhante bodhimuttamām //
△此如前說，然其體性，謂諸菩薩依三摩地，由見、修二道，證大菩提。yathā
coktam - asāre sāramataya iti / asyā gāthāyāḥ
pūrvavadarthanirdeśo draṣṭavyaḥ / śarīraṃ punarasyāḥ
samādhiṃ niśritya bodhisattvā darśanabhāvanāmārgābhyāṃ
mahābodhiṃ spṛśantīti //
王疏：〇又如經說：覺不堅為堅，善住於顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。
△此如前說，然其體性，謂諸菩薩依三摩地(覺不堅為堅)，由見修二道(見道善住於顛倒，修道極煩惱所惱)，證大菩提。
前法品中，四秘密處，已釋密義轉變所以。此總釋體性，攝定慧見修道中。
〇又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜多速得圓滿。何等為五？一者、增益慳吝法性。二者、於施有倦。三者、憎惡乞求。四者、無暫少施。五者、遠離於施。api
coktaṃ sūtre bodhisattvo mahāsattvaḥ pañcabhirdharmaiḥ
samanvāgato dānapāra mitāyāṃ kṣipraṃ paripūriṃ labhate
/ katame pañca / mātsaryadharmatāmanuvṛṃhayati / dānena ca
parikhidyate / yācanakaṃ ca dveṣṭi / na kiṃcit kadācid
dadāti / dūre ca bhavati dānasya //
△增益慳吝法性者，謂由永斷慳吝隨眠并彼習氣，證得彼法性真如轉依故。mātsaryadharmatāmanuvṛṃhayatīti
savāsanamātsaryānuśayaprahāṇena
tattathatāśrayaparivṛttisākṣātkaraṇāt /
於施有倦者，謂為修施誓受長時難行苦行故。dānena
ca parikhidyate, dīrghakālaṃ dānanimittaṃ
paramaduṣkaraśramābhyupagamāt /
憎惡乞求者，謂欲其自取，厭彼乞求故。yācanakaṃ
ca dveṣṭi, svayaṃ grāhābhirucitatayā yācanakaprātikūlyāt
/
無暫少施者，謂一切時一切物施故。na
kiṃcit kadāciddadāti, sarvasya vastunaḥ sarvadā dānāt /
遠離於施者，謂常遠離期報施等故。dūre
ca bhavati dānasya, āsādyadānādiparivarjanāt //
王疏：〇又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法，施波羅蜜多速得成圓滿。何等為五？一者增益慳吝法性，二者於施有倦，三者憎惡乞求，四者無暫少施，五者遠離於施。
△增益慳吝法性者，謂由永斷慳吝隨眠并彼習氣，證得彼法性真如轉依故(法性本有而今證得，由證得故，名為增益，異先本有而不知故)。於施有倦者，謂為修施，誓受長時難行苦行故。憎惡乞求者，謂欲其自取，厭彼乞求故。無暫少施者，謂一切時一切物施故。遠離於施者，謂常遠離期報施等故。
未人大地，未證法性，於施有相，有分別，有加行轉，分別此為施，此為慳，勤行施捨，愛樂乞求。如此施者，實未能得一切時一切施，又復未能遠離期望果報等也。已得無漏無分別施者，證施平等法性，即慳吝平等法性。二既平等，何憎何欣，始能永斷慳吝習氣，證彼轉依。又離加行，起念施等，本無我所，何須乞求，故能於一切時一切悉施。施已即是無所斯望。如是施者，施度速圓滿也。
〇又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法名梵行者，成就第一清淨梵行。何等為五？一者、常求以欲離欲。二者、捨斷欲法。三者、欲貪已生即便堅執。四者、怖治欲法。五者、二二數會。punaścoktaṃ
sūtre / bodhisattvo mahāsattvaḥ pañcadharmasamanvāgato
brahmacārī bhavati parameṇa viśuddhena brahmacaryeṇa
samanvāgataḥ // katame pañca // nānyatra maithunyānmaithunasya
niḥsaraṇaṃ paryeṣate / maithunaprahāṇenopekṣako bhavati
/ utpannaṃ ca maithunarogamadhivāsayati / maithunapratipakṣeṇa
ca dharmeṇottrasyati / abhīkṣṇaṃ ca dvayadvayaṃ
samāpadyate //
△成就第一清淨梵行者，謂出世間道。tatra
parameṇa brahmacaryeṇa samanvāgata iti lokottareṇa
mārgeṇetyarthaḥ /
常求以欲離欲者，謂即以此如實遍智永斷彼故，此如實遍智者，謂能通達此真如智。nānyatra
maithunānmaithunasya niḥsaraṇaṃ paryeṣata iti tasyaiva
yathābhūta parijñānena tatprahāṇāt / yathābhūtaparijñānaṃ
punarasya tathatāpratibedhādveditavyam /
捨斷欲法者，謂恒觀察捨斷非梵行方便。
maithunaprahāṇenopekṣako
bhavati, abrahmacaryaprahāṇopekṣaṇāt /
欲貪已生，即便堅執者，謂於內欲貪已生，即便堅執擯出於外。utpannaṃ
ca maithunarāgamadhivāsayati, kāmarāgasyādhyātmamutpannasya
bahiḥpravāsanāt /
怖治欲法者，謂說欲過患怖諸有情，立對治道拔濟一切。maithunapratipakṣeṇa
ca dharmeṇottrasyati tatpratipakṣeṇa mārgeṇa
sarvasattvottaraṇāya vyavasyatīti kṛtvā /
二二數會者，謂於染淨因果差別四真諦中，以世出世二道及奢摩他毘缽舍那二道，數數證會故。
abhīkṣṇaṃ
ca dvayadvayaṃ samāpadyate saṃkleśavyavada nadvayena
phalahetubhedena catuḥsatyātmakena [śamathavipaśyanādvayena]
punaḥ punar laukikalokottaramārgadvayaṃ samāpadyata iti kṛtvā
//
王疏：〇又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法，名梵行者，成就第一清淨梵行。何等為五？一者常求以欲離欲故，二者捨斷欲法，三者欲貪已生即便堅執，四者怖治欲法，五者二二數會。
△成就第一清淨梵行者，謂出世間道。常求以欲離欲者，謂即以此如實遍知，永斷彼故。此如實遍智者，謂能通達此真如智。捨斷欲法者，謂恆觀察捨斷非梵行方便。欲貪已生即便堅執者，謂於內欲貪已生，即便堅執擯出於外。怖治欲法者，謂說欲過患，怖諸有情，立對治道，拔濟一切。二二數會者，謂於染淨因果差別四真諦中，以世出世二道及奢摩他毗缽捨那二道，數數證會故。
證欲真如方能永斷欲法，是謂以欲離欲。證真如者，不見有欲是其所斷，亦不見聖道是其能斷，如此不斷而斷，名為永斷欲法。此二出世根本道也。三四世間加行道，有分別故，有厭怖故。二二數會，總說二道。二道之體，不離止觀，故云二二數會。
上來五段，釋秘密教義。攝大乘論復說菩薩十相修行六度密句，能殺生等十句密義，甚深佛法十句密義。彼依菩薩藏說，此依聲聞藏說。何以知者，彼論無性釋云：聲聞乘中亦說殺害於父母等秘密言詞，十利亦爾。故知二論所釋異經，即此了知二藏之中，均有秘密言詞。云何佛說如是秘密言詞耶？無性云：謂令說者易可安立，總括義故，易為他說。即此因故，能令聞者易可受持，資糧易滿。受持教故，易達法性。資糧滿故，得佛證淨，得大我故。法僧亦爾，并最勝故。由此證得現法樂住，覺知彼故。於智者前論議決擇，人聰敏數，為斯十義說秘密言。法品云：佛觀十利略說契經，無性復云：十利說秘密言者，佛為法主，於法自在，橫說豎說，正說反說，無不如意，故云易可建立，易為他說。說既如是，其受教者，知世語言，皆無定相，不可定執，但當達義，不可依文。由此於法，易可受持，資糧易滿，速達法性，於三寶所，咸得證淨。現法樂住，談論決擇，悅智者心，人聰睿數。由無所執，亦自於法得自在故。不然教者既以死法教人，學者復隨言執義，理為智障，更無離言察義之功，何能實證法性，乃至論議決擇等耶？故觀十利說秘密言，此即佛說依義不依語。何語不可依？無過於諸秘密言也。反是，世有以如來正法、菩提涅槃、真如法性、諸妙法名，秘詮世間極重罪惡，極下劣事者，狎侮聖言，又可依耶？佛既說依義不依語，同時又說依了義經不依不了義經。秘密之教，皆非了義，本論最后決擇，復以了義，顯不了義。誠以末法根劣，依語執義，恐其流於邪見僻執，猖狂妄行，沉沒三途，猶復以聖言為據，可愍可悲，故為顯說，意深遠矣。涅槃經言：摩訶衍者，亦是醍醐，亦是毒藥。凡經皆然，學者可不深思之哉!上來決擇分中論品已竟。
自下解釋名義，總結全論。
〇何故此論名為大乘阿毘達磨集？略有三義，謂等所集故、遍所集故、正所集故。kimupādāyedaṃ
śāstramabhidharmasamuccaya iti nāma labhate /
saṃkṣepatastribhirarthaiḥ / sametyoccayatāmupādāya
samantāduccayatāmupādāya samyaguccayatāṃ copādāya //
(iti
abhidharmasamuccaye sāṃkathyaviniścayo nāma pañcamaḥ
samuccayaḥ //) //
△由釋詞理，以顯得名，故為此問。kimupādāyedaṃ
śāstramabhidharmasamuccaya iti nāma labhate /
等所集者，謂證真現觀諸大菩薩共結集故。niruktinyāyena
/ sametyoccayatāmupādāya tattvamabhisametyādhigamya bodhisattvaṃḥ
saṃkalanādityarthaḥ /
遍所集者，謂遍攝一切大乘阿毘達磨經中諸思擇處故。samantāduccayatāmupādāyābhidharmasūtrataḥ
sarvacintāsthānasaṃgrahādityarthaḥ /
正所集者，謂由無倒結集方便，乃至證得佛菩提故。samyaguccayatvāyāyatanatāṃ
copādāyetyaviparītenopāyena yāvadbuddhatvaprāpaṇādityarthaḥ
//
ity
abhidharmasamuccaye bhāṣyataḥ sāṃkathyaviniścayo nāma
pañcamaḥ samuccayaḥ samāptaḥ //likhāpitamidaṃ
paṇḍitavaidyaśrī amaracandreṇa jagadbuddhatvasaṃpada iti
//王疏：〇何故此論名為大乘阿毗達磨集？略有三義，謂等所集故，遍所集故，正所集故。
△由釋詞理以顯得名，故為此問。等所集者，謂證真現觀諸大菩薩共結集故。遍所集者，謂遍攝一切大乘阿毗達磨經中諸思擇處故。正所集者，謂由無倒結集方便，乃至證得佛菩提故。
集論三義：等集謂能集人，遍集謂所集法，正集謂結集因由，及所得果。已得現觀諸大菩薩，悲愍含識，無明惽盲，不得慧眼，及諸小乘不識大乘，於佛聖教不能勤求，雖欲勤求，贊仰無路，怖廣文義，望洋失舟，故共無倒，不違理教，慈悲精進，方便遍攝一切大乘阿毗達磨經中諸思擇處。條而理之，綱而紀之，統而貫之，剖析而明辨之，為此聖論。使諸初學，得此一論，如得多經，一切法門，皆悉具足。好約者，即依此以修行；樂廣者，復因此而博究。資糧易集，真見易生。漸斷惑障，終證菩提。是故此論，名為大乘阿毗達磨集也。實為無著菩薩所集，云諸大菩薩集者，平等意趣一即一切故。東海西海，有聖人出，此心此理，一切同故。慈悲智慧，光光互網，等加持故。無人無我，為而不有，必則古昔，稱先聖故。無著造論，覺師子釋，安慧糅雜以為一本，復名阿毗達磨雜集論。此中因緣名義，初品已說，此不重詳。如是我今疏釋大乘阿毗達磨雜集論竟。
復次頌曰 阿毗達磨雜集論，人曆三聖總聖言，
普攝大乘諸法門，開導一切智智路。 今我殷勤作此疏，諸佛菩薩所加持，
普願聞者咸信行，直入如來功德海。
