法蘊足論-21.緣起品-4.名色緣識

6.名色緣識
6.1.解說
1)第一釋
云何名色緣識？謂眼色為緣生眼識。
4. (nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ)
uddānaṃ // dvayapratyayāt* vijñānaṃ phalgunaḥ svātir eva ca
rāgajaṃ dveṣamohaś ca ānando bhavati + +
(DhskD 6r9) nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ katarad / āha / cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ /
此中眼及色，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。
tatra yac cakṣur yāni ca rūpāṇi idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ /
於中作意等，能助生眼識，是名名色緣識。乃至意法為緣生意識。
idaṃ nāmarūpasya (DhskD 6r10) manasikāraṃ nāmapratyayasya manovijñānasya / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ manovijñānaṃ / evaṃ śrotraṃ ghrāṇaṃ jihvāṃ kāyaṃ / manaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ / (DhskD 6v1)
此中諸意識所了色，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。
tatra ye rūpiṇo manovijñeyā dharmā idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārāḥ tajjaṃ vijñānaṃ /
於中作意等，能助生意識，是名名色緣識。
idaṃ nāmarūpasya tajjaṃ manasikāraṃ nāmapratyayasya manovijñānasya / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ manovijñānam /
[參考]雜阿含288經
尊者舍利弗復問：尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？尊者摩訶拘絺羅答言：今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得竪立，識緣名色亦復如是。展轉相依，而得生長。

2)第二釋
復次，教誨頗勒窶那經中，佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。
api (DhskD 6v2) khalv evam uktaṃ bhagavatā phalgunāvavāde vyākaraṇe / vijñānaṃ phalgunāhāraṃ yāvad evāyatyāṃ punarbhavasyābhinirvṛttaye prādurbhāvāya /
此識云何？謂健達縛，廣說乃至與羯刺藍自體和合。
tat katarad vijñānaṃ / āha / yat tad gandharvasya caramaṃ cittaṃ vistareṇa yāvad (DhskD 6v3) yasya gandharvasya samanantaraṃ mātuḥ kukṣau kalalam ātmabhāvaṃ saṃmūrcchati /
此羯刺藍自體和合，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。
kalalam ātmabhāvaṃ saṃmūrcchatīti / idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ vijñānaṃ idaṃ nāmasya /
爾時，非理作意俱生名色為緣，起俱生識，是名名色緣識。
ity etad ayoniśomanasikārasahajaṃ (DhskD 6v4) nāmarūpaṃ pratītya mātuḥ kukṣau vijñānasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvas / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ /

3)第三釋
復次，教誨莎底經中，佛作是說：三事和合，入母胎藏，廣說乃至此識無間，入母胎藏。此所託胎，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。
api khalv evam uktaṃ bhagavatā svātiṃ bhikṣuṃ kaivartapūrviṇam ārabhya / trayāṇāṃ bhikṣavaḥ sannipātān (DhskD 6v5) mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir bhavati / vistareṇa yāvad /
爾時，非理作意俱生名色為緣，起俱生識，是名名色緣識。
ity evam ayoniśomanasikāreṇa sahajaṃ nāmarūpaṃ pratītya mātuḥ kukṣau vijñānasyāvakrāntir bhavati prādurbhāvas / tad ucyate nāmarūpapratyayaṃ (DhskD 6v6) vinjñānaṃ /

6.2.類別
1)惡趣
復有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此中身語惡行，名為色。意惡行，名為名。由此惡行名色為緣，身壞命終，墮於地獄，於彼起識。是名名色緣識。如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。
2)人趣
復有一類，於人趣樂，繫心悕求。因此悕求，造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名為色。意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終，生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。有不繫心希求人樂，但由無明敝動心故，造身語意三種妙行。此中身語妙行，名為色。意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終，生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。
3)六欲天
如說人趣，四大王眾天，乃至他化自在天，應知亦爾。
4)梵眾天
復有一類，於梵眾天，繫心希求。因此希求，勤修加行，離欲惡不善法，乃至初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。由此為緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名名色緣識。
5)其餘色無色天
如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想處，隨其所應，當知亦爾。

6.3.大因緣經
復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：諸識為有緣不？佛言：有緣，此謂名色。佛告慶喜：若無名色，諸識轉不？阿難陀曰：不也！世尊！若無名色為所依止，後世所受生老死識為得生不？不也！世尊！
api khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidānaparyāye / vistareṇa yāvad / vijñānaṃ ced ānanda nāmarūpapratiṣṭhāṃ na labheta tathāpratiṣṭhite vijñāne anatirūḍhe + + + + + (DhskD 6v7) bhavasamudayasamutthāpakaṃ jātijarāmaraṇam abhinirvarteta / no bhadanta /
若諸名色都無所有，為可施設有諸識不？不也！世尊！
sarvaśo vā punar ānanda nāmarūpe asati api nu vijñānaṃ prajñāyeta /no bhadanta /
是故，慶喜！諸識皆以名色為緣，是名名色緣識。如是諸識，名色為緣，名色緣依，名色為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名名色緣識。
tasmād ānanda (DhskD 6v8) etan nidānaṃ vistareṇa yathā pūrvoktaṃ /
[參考]中阿含97大因經
阿難！若有問者：識有緣耶？當如是答：識亦有緣。
若有問者：識有何緣？當如是答：緣名色也。當知所謂緣名色有識。
阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？答曰：無也。
阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。
阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。

法蘊足論-21.緣起品-3.識緣名色

5.識緣名色
5.1.解說
1)第一釋
云何識緣名色？謂有一類，貪、瞋、癡俱生識為緣故，起貪、瞋、癡俱生身業、語業，名為色。
3. (vijñānapratyayam nāmarūpaṃ)
lobhasahajaṃ vijñānam alobhasahajaṃ tathā nādikaphalgunavādaṃ (DhskD 5v3) svātir ānanda eva ca / uddānaṃ // vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ katarad / āha / yathā tāval lobhasahajaṃ vijñānaṃ pratītya lobhasahajasya kāyakarmavākkarmaṇo 'bhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaś ca lobhasahajā (DhskD 5v4) vividhā utpadyante rūpi vikṛtaṃ /
即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。
ya idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānam idaṃ nāmasya vijñānapratyayaṃ nāmarūpasya / tad ucyate vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ /

2)第二釋
復有一類，無貪、無瞋、無癡俱生識為緣故，起無貪、無瞋、無癡俱生身業語業，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。
evaṃ lobhasahajaṃ (DhskD 5v5) mohasahajaṃ viparyayeṇa śuklapakṣeṣv alobhasahajam amohasahajaṃ vaktavyaṃ /

3)第三釋
復次，教誨那地迦經中，佛作是說：若那地迦所愛親友，變壞、離散，便生愁、歎、苦、憂、擾惱。
api khalv evam uktaṃ bhagavatā nādikāvavādavyākaraṇe / priyāṇāṃ nādika jñātīnāṃ vipariṇāmānyathībhāvād (DhskD 5v6) utpadyante śokāḥ paridevā duḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ /
此愁俱生識為緣故，起愁俱生身業、語業，名為色。
ity etac chokasahajaṃ vijñānaṃ pratītya śokasahajasya kāyavākkarmaṇo 'bhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ /
即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。
yad idaṃ rūpasya tajjā (DhskD 5v7) vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ / idaṃ nāmasya vijñānaṃ vijñānasya pratyayaṃ nāmarūpasya / tad ucyate vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ /
[參考]雜阿含913經
聚落主！於意云何？彼依父母，若無常、變異者，當起憂、悲、惱、苦不！
聚落主言：如是，世尊！若依父母，無常、變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？

4)第四釋
復次，教誨頗勒窶那經中，佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。
api khalv evam uktaṃ bhagavatā phalgunāvavāde vyākaraṇe / vijnānaṃ (DhskD 5v8) phalguna āhāraṃ yāvad evāyatyāṃ punarbhavasyābhinirvṛttaye prādurbhāvāya /
此識云何？謂健達縛最後心，心意識增長、堅住，未斷、未遍知、未滅、未變吐。
tat katarad vijñānaṃ / āha / yat tad gandharvasya caramaṃ cittaṃ manovijñānaṃ ācitam upacitaṃ pratiṣṭhitam aprahatam aparijñātaṃ (DhskD 5v9) anirodhitam aśāntīkṛtaṃ /
此識無間於母胎中，與羯刺藍自體和合。此羯刺藍自體和合，名為色。
yasya vijñānasya samanantaraṃ mātuḥ kukṣau kalalātmabhāvo 'bhisaṃmūrcchati / kalalam ātmabhāvaṃ abhisaṃmūrcchatīti /
即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。
idaṃ rūpasya tajjā vedanā saṃjñā saṃskārās tajjaṃ (DhskD 5v10) vijñānam idaṃ nāmasya vijñānapratyayaṃ nāmarūpasya / tad ucyate vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ /
[參考]雜阿含372經
汝應問言：何因緣故有識食？我則答言：能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。

5)第五釋
復次，教誨莎底經中，佛作是說：三事和合，入母胎藏。
asti khalv evam uktaṃ bhagavatā svātiṃ bhikṣuṃ kaivartapūrviṇam ārabhya / trayāṇāṃ bhikṣavaḥ (DhskD 6r1) sannipātān mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir bhavati /
云何為三？謂父母和合俱起染心，其母是時調適，及健達縛正現在前。
katameṣāṃ trayāṇāṃ / iha bhikṣavo mātāpitarau raktau bhavataḥ sannipatitau mātā ca kalyā bhavati ṛtumatī gandharvaś ca pratyupasthito (DhskD 6r2) bhavati /
如是三事和合，入母胎藏。
imeṣāṃ bhikṣavas trayāṇāṃ sannipātān mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntir bhavati /
此中健達縛最後心意識增長、堅住，未斷、未遍知、未滅、未變吐。此識無間入母胎藏。此所託胎，名為色。即彼所生受、想、行、識，名為名。是名識緣名色。
iti yat tad garbhasya caramaṃ cittaṃ manovijñānaṃ vistareṇa yāvad vijñānapratyayayaṃ (DhskD 6r3) nāmarūpasya / tad ucyate vijñānapratyayaṃ nāmarūpaṃ /
[參考]中阿含201經[口*荼]帝經
三事合會，入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此三事合會，入於母胎，母胎或持九月、十月便生。

6)第六釋(長阿含經13，D.15)
復次，大因緣經中，尊者慶喜問佛：名色為有緣不？佛言：有緣，此緣謂識。
asti khalv evam uktaṃ bhagavatā mahānidānaparyāye vyākaraṇe āyuṣmate ānandāya / asti pratyayam ānanda nāmarūpaṃ / (DhskD 6r4) pṛṣṭe sati astīty asya vacanīyaṃ / kiṃ pratyayaṃ ānanda nāmarūpaṃ / vijñānapratyayam iti syād vacanīyaṃ / vijñānapratyayaṃ ānanda nāmarūpaṃ / iti mayā yad uktam (DhskD 6r5) idaṃ me tat pratyuktaṃ /
佛告慶喜：識若不入母胎藏者，名色得成羯刺藍不？阿難陀曰：不也！世尊！
vijñānaṃ ced ānanda mātuḥ kukṣau nāvakramiṣyad api nu nāmarūpaṃ kalalatvaṃ hi saṃmurcchiṣyat* / no bhadanta /
識若不入母胎藏者，名色得生此界中不？不也！世尊！
vijñānaṃ ced ānanda mātuḥ kukṣau nāvakramitvā punar na vyutkramiṣyat* (DhskD 6r6) api nu nāmarūpaṃ imaṃ dhātum āgamiṣyan / no bhadanta /
識若初時已斷壞者，後時名色得增長不？不也！世尊！
vijñānaṃ ced ānandādāv eva daḥram asya taruṇasya kumārakasya ucchidyeta vinaśyeta na bhaveta api nu nāmarūpaṃ virūḍhiṃ (DhskD 6r7) vaipulyatām āpadyeta / no bhadanta /
識若全無，為可施設有名色不？不也！世尊！
sarvaśo vā punaḥ sarvaśa ānanda vijñāne asati na nāmarūpaṃ prajñāyeta / no bhadanta /
是故，慶喜一切名色，皆識為緣，是名識緣名色。
tasmād dhi ānanda etan nidānam eṣa hetuḥ eṣa pratyayo nāmarūpasya (DhskD 6r8) yad uta vijñānaṃ /
如是名色，識為緣，識為依，識為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名識緣名色。
vijñānapratyayam ānanda nāmarūpam / iti mayā yad uktam idaṃ me tat pratyuktaṃ //
[參考]中阿含97大因經
阿難！若有問者：名色有緣耶？當如是答：名色有緣。
若有問者：名色有何緣？當如是答：緣識也。當知所謂緣識有名色。
阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？答曰：無也。
阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？答曰：不會。
阿難！若幼童男、童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？答曰：不也。
阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。

法蘊足論-21.緣起品-2.行緣識

4.云何行緣識
4.1.解說
1)第一釋
云何行緣識？謂有一類，貪、瞋、癡俱生思為緣故，起貪、瞋、癡俱生諸識，是名行緣識。
2. (saṃskārapratyayaṃ vijñānaṃ)
uddānaṃ / hetuḥ pūrvaṃgamaṃ balaṃ saṃskārāḥ kumbhena / catuṣkaṃ //
uddānaṃ / lobhaḥ alobhaḥ atha cakṣuḥ saṃskṛtaṃ kumbhopamena /
dvitīyaṃ catuṣkaṃ //
saṃskārapratyayaṃ (DhskD 5r3) vijñānaṃ katamad / āha / yatha tāval lobhasahajāṃ vedanāṃ pratītya lobhasahajasya vijñānasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaś ca dveṣasahajāṃ mohasahajāṃ vedanāṃ pratītya mohasahajasya vijñānasyābhinirvṛttir bhavati (DhskD 5r4) prādurbhāvaḥ / tad ucyate saṃskārapratyayaṃ vijñānaṃ /

2)第二釋
復有一類，無貪、無瞋、無癡俱生思為緣故，起無貪、無瞋、無癡俱生諸識，是名行緣識。

3)第三釋
復次，眼及色為緣生眼識。此中眼是內有為行，色為外緣，生眼識，是名行緣識。乃至意及法為緣，生意識。
api khalu cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ / tatra cakṣuḥsaṃskṛtaṃ rūpāṇi ca bāhyaṃ pratyayaṃ cakṣurvijñānasya tad ucyate saṃskārapratyayaṃ vijnānaṃ / (DhskD 5r5) śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānaṃ /
此中意是內有為行，法為外緣，生意識，是名行緣識。
tatra manaḥsaṃskṛtaṃ dharmāś ca bāhyaṃ pratyayaṃ manovijñānasya tad ucyate saṃskārapratyayaṃ vijñānaṃ /
[參考]雜阿含214經
世尊告諸比丘：有二因緣生識。何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法...所以者何？眼、色因緣生眼識。...耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

4)第四釋
復次，瓮喻經中，佛作是說：造福、非福、不動行已，有隨福、非福、不動識。
api khalv evam uktaṃ bhagavatā kumbhopamesmin (DhskD 5r6) vyākaraṇe / tasya puṇyān saṃskārān abhisaṃskṛtya puṇyopagaṃ bhavati vijñānaṃ / apuṇyān āniṃjyān saṃskārān abhisaṃskṛtyāniṃjyopagaṃ bhavati vijñānaṃ /
[參考]雜阿含292經
比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼識何因？何集？何生？何觸？知彼識行因，行集，行生，行觸：作諸福行，善識生；作諸不福不善行，不善識生；作無所有行，無所有識生，是為彼識行因，行集，行生，行觸，彼行欲滅無餘，則識滅。

4.2.云何造非福行已有隨非福識
云何造非福行已，有隨非福識？謂有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身語意三種惡行。
katham apuṇyaṃ / āha / yathā khalv ihaikatyo rāgaparyavasthito (DhskD 5r7) dveṣaparyavasthito mohaparyavasthitaḥ kāyena duścaritaṃ carati vācā manasā duścaritaṃ carati /
此三惡行，名非福行。
iti ye te akuśalāḥ kāyasaṃskārā vāksaṃskārā manaḥsaṃskārā ima ucyante 'puṇyāḥ (DhskD 5r8) saṃskārāḥ /
由此因緣身壞命終，墮於地獄，於彼起識，是名造非福行已，有隨非福識。
yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedān narakeṣūpapadyate / tatra ca vijñānam abhinirvartayati / evam apuṇyān saṃskārān abhisaṃskṛtyāpuṇyopagaṃ vijñānaṃ bhavati /
如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。
yathā narakeṣu tiryakpreteṣu (DhskD 5r9) /

4.3.云何造福行已，有隨福識
1)人趣
云何造福行已，有隨福識？謂有一類，於人趣樂，繫心悕求，彼作是念：願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。因此悕求，造能感人趣身語意妙行。此三妙行，名為福行。由此因緣身壞命終，生於人趣，於彼起識，是名造福行已，有隨福識。有不繫心悕求人樂，但由無明敝動心故，造身語意三種妙行。此三妙行，名為福行。由此因緣身壞命終，生於人趣，於彼起識，是名造福行已，有隨福識。
kathaṃ puṇyān abhisaṃskārān abhisaṃskṛtya puṇyopagaṃ bhavati vijñānaṃ / āha / yathā khalv ihaikatyo manuṣyasukhakeṣv avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / vistareṇa yāvat / tatra ca vijñānam abhinirvartayati / evaṃ (DhskD 5r10) puṇyān saṃskārān abhisaṃskṛtya puṇyopagaṃ bhavati vijñānaṃ /

2)六欲天
如說人趣，四大王眾天，乃至他化自在天，應知亦爾。
yathā manuṣyasukhakānām evaṃ yāvat paranirmitavaśavartināṃ

3)梵眾天
復有一類，於梵眾天，繫心悕求，彼作是念：願我當生梵眾天眾同分中。因此悕求，勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。由此因緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名造福行已有隨福識。有不繫心悕求生彼，但由無明敝動心故，勤修加行，離欲惡不善法，乃至命清淨，名為福行。由此因緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名造福行已有隨福識。
brahmakāyikānāṃ viviktaṃ kāmair viviktaṃ tatra ca vijñānam abhinirvartayati / (DhskD 5r11) (about 65-70 akṣaras illegible)

4)諸天界
如說梵眾天，梵輔天乃至無想天，應知亦爾。
(DhskD 5v1) yāvad bṛhatphalānāṃ sarveṣu pratipratidhyānāni vaktavyāni /

4.4.云何造不動行已有隨不動識
1)空無邊處天
云何造不動行已有隨不動識？謂有一類，於空無邊處天，繫心悕求，彼作是念：願我當生空無邊處天眾同分中。因此欣求，勤修加行，超諸色想，滅有對想。不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。於此定中，諸思、等思，現前等思、已思、當思，思性、思類，造心意業，名不動行。由此因緣身壞命終，生空無邊處天眾同分中，於彼起識，是名造不動行已有隨不動識。有不繫心悕求生彼，但由無明敝動心故，勤修加行，超諸色想，乃至造心意業，名不動行。於此因緣身壞命終，生空無邊處天眾同分中，於彼起識，是名造不動行已有隨不動識。
katham āniṃjyān saṃskārān abhisaṃskṛtyāniṃjyopagaṃ bhavati vijñānaṃ / āha / yathā khalv ihaikatya ākāśānantyāyatanānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacitto (DhskD 5v2) vistareṇa tatra ca vijñānam abhinirvartayati / evaṃ yāvan naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanānām iti yāvad vijñānaṃ saṃskārān āgamya vistaraḥ //

2)餘三無色界
如說空無邊處天，乃至非想非非想天，應知亦爾。

4.5.結
如是諸識，行為緣，行為依，行為建立故，起、等起，生、等生，聚集出現，故名行緣識。

法蘊足論-21.緣起品-1.無明緣行

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。
1.爾時世尊告苾芻眾：吾當為汝宣說緣起、緣已生法，汝應諦聽，極善作意。
2.云何緣起？謂依此有彼有，此生故彼生，謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，發生愁、歎、苦、憂、擾惱，如是便集純大苦蘊。
3.苾芻！當知！生緣老死，若佛出世、若不出世，如是緣起，法住、法界，一切如來自然通達、等覺，宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂生緣老死，如是乃至無明緣行，應知亦爾。
4.此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是實、是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，是名緣起。
5.云何名為緣已生法？謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，如是名為緣已生法。
6.苾芻！當知！老死是無常、是有為、是所造作、是緣已生，盡法、沒法、離法、滅法。生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明亦爾。
7.苾芻！當知！我諸多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法，能以正慧，如實善見、善知、善了、善思惟、善通達，不依前際而起愚惑，謂我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？
8.不依後際而起愚惑，謂我於未來世為當有非有？何等我當有？云何我當有？
9.亦不依內而起愚惑，謂何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？今此有情從何而來？於此處沒當往何所？
10.彼如是知，如是見故，所有世間各別見趣，謂我論相應、有情論相應、命者論相應、吉凶論相應，瑩飾、防護，執為己有，有苦、有礙，有災、有熱。
11.彼於爾時，得斷、遍知，如斷樹根及多羅頂，無復勢力，後永不生。所以者何？謂我多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法，能以正慧，如實善見、善知、善了、善思惟、善通達故。時諸苾芻。歡喜敬受。
[參考]
1.雜阿含296經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
1)爾時，世尊告諸比丘：我今當說因緣法及緣生法。
2)云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。
3)云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。
4)此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦、真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。
5)多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正知善見，不求前際，言：我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？
6)不求後際：我於當來世為有、為無？云何類？何如？
7)內不猶豫：此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？
8)若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫。
9)爾時，悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
2.佛說法乘義決定經
云何十二緣生支？佛言：所謂無明緣行；行緣識；識緣名色；名色緣六入；六入緣觸；觸緣受；受緣愛；愛緣取；取緣有；有緣生；生緣老盡、憂悲、苦惱。
tatra bhikṣavaḥ katamo dvādaśāṅgaḥ pratītyasamutpādaḥ? avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ | saṃskārapratyayaṃ vijñānam | vijñānapratyayaṃ nāmarūpam | nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanam | ṣaḍāyatanapratyayaḥ sparśaḥ | sparśapratyayā vedanā | vedanāpratyayā tṛṣṇā | tṛṣṇāpratyayādupādānam | upādānapratyayādbhavaḥ | bhavapratyayājjātiḥ | jātipratyayā jarāmaraṇaśokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ saṃbhavanti | evamasya kevalasya mahato duḥkhaskandhasya samudayo bhavati || 

1.緣起、緣已生法
此中，緣起、緣已生法。其體雖一，而義有異。謂或有緣起，非緣已生法。或有緣已生法，非緣起。或有緣起，亦緣已生法。或有非緣起，亦非緣已生法。
1)或有緣起，非緣已生法者，無也。
2)或有緣已生法，非緣起者，謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。
3)或有緣起，亦緣已生法者，謂生定能生於老死。如是生支，定能為緣，是緣起性及緣已生法性。如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明，應知亦爾。
4)非緣起，非緣已生法者，謂除前相。

2.緣起決定
又生緣老死者，謂此生支雖異生異滅，而緣起理，恒時決定。
1)若過去生，非老死緣者，應未來生，亦非老死緣。
2)若未來生，非老死緣者，應過去生，亦非老死緣。
3)若過去生，非老死緣者，應現在生，亦非老死緣。
4)若現在生，非老死緣者，應過去生，亦非老死緣。
5)若未來生，非老死緣者，應現在生，亦非老死緣。
6)若現在生，非老死緣者，應未來生，亦非老死緣。
7)若佛出世時，生非老死緣者，應佛不出世時，生亦非老死緣。
8)若佛不出世時，生非老緣者，應佛出世時，生亦非老緣。
9)若緣起理，有顛倒者，應成二分，不決定故。應可破壞，理雜亂故。若爾，不應施設緣起，佛不應說生緣老死。然佛所說生緣老死，理趣決定。
10)去、來、今世，有佛、無佛，曾無改轉。法性恒然，不隱、不沒、不傾、不動，其理湛然。
11)前聖後聖，同所遊履，是真、是實、是諦、是如，非妄、非虛、非倒、非異。
是故佛說生緣老死。如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明緣行亦爾。

3.無明緣行
3.1.無明
復次，無明緣行者。云何無明？
謂於前際無知，後際無知，前後際無知。於內無知，外無知，內外無知。於業無知，異熟無知，業異熟無知。於善作業無知，惡作業無知，善惡作業無知。於因無知，因所生法無知。於佛、法、僧無知。於苦、集、滅、道無知。於善、不善法無知。於有罪、無罪法無知。於應脩、不應脩法無知。於下劣、勝妙法無知。於黑白法無知。於有敵對法無知。於緣生無知。於六觸處如實無知。如是無知、無見、非現觀，黑闇、愚癡、無明、盲冥。罩網、纏裹、頑騃、渾濁、障蓋、發盲。發無明、發無智、發劣慧。障礙善品，令不涅槃。無明漏、無明瀑流、無套軛。無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果。癡、等癡、極癡。欣、等欣、極欣。癡類、癡生，總名無明。
1. (avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ)
(DhskD 3r1) saṃmohaḥ pramoho mohaṃ mohajam iyam ucyate avidyā /

1)引經一-貪瞋癡
云何無明緣行？謂世尊說：苾芻當知！無明為因，無明為緣，故貪、瞋、癡起。
avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ katame / evam uktaṃ bhagavatā / avidyā bhikṣavo hetuḥ saṃrāgāya hetuḥ saṃdveṣāya hetuḥ saṃmohāya /
此貪、瞋、癡性，是名無明緣行。
iti (DhskD 3r2) yā sā saṃrāgatā saṃmohatā iyam ucyate avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ /
[參考]雜阿含334經
緣眼、色，生不正思惟，生於癡。彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

2)引經二-惡不善法
復次，如世尊說：苾芻當知！無明為前行，無明為幖幟，故起無量種惡不善法，謂無慚、無愧等。
api khalv evam uktaṃ bhagavatā / avidyā bhikṣavaḥ pūrvaṃgamaṃ pūrvanimittam anekavidhānāṃ pāpakānām akuśalānāṃ (DhskD 3r3) dharmāṇāṃ samutpattaye 'nūtpātiko bhavati yad uta āḥrīkyaṃ cānapatrāpyaṃ ca /
由無慚、無愧故，起諸邪見。
ahrīmān bhikṣavo bhikṣur anapatrāpī mithyādṛṣṭiko bhavati /
由邪見故，起邪思惟。
 tatra bhikṣavo mithyā mithyādṛṣṭyā mithyāsaṃkalpo bhavati /
由邪思惟故，起邪語。
mithyāsaṃkalpān (DhskD 3r4) mithyāvācaṃ bhāṣati /
由邪語故，起邪業。
mithyāvāco mithyākarmāntaḥ prabhavati /
由邪業故，起邪命。
mithyākarmāntān mithyājīvaḥ prabhavati /
由邪命故，起邪勤。
mithyājīvān mithyāvyāyāmaḥ prabhavati /
由邪勤故，起邪念。
mithyāvyāyāmān mithyāsmṛtiḥ prabhavati /
由邪念故，起邪定。
mithyāsmṛter (DhskD 3r5) mithyāsamādhiḥ prabhavati /
此邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定，是名無明緣行。
iti yā sā mithyādṛṣṭir mithyāsaṃkalpo mithyāvāṅ mithyākarmānto mithyājīvo mithyāvyāyāmo mithyāsmṛtiḥ mithyāsamādhir ima ucyante avidyāpratyayāḥ (DhskD 3r6) saṃskārāḥ /
[參考]雜阿含749經
世尊告諸比丘：若無明為前相，故生諸惡不善法。時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。

3)引經三-惡不善法
復次，如世尊說：苾芻當知！起無量種惡不善法，一切皆以無明為根，無明為集，是無明類，從無明生。
api khalv evaṃ uktaṃ bhagavatā /ye ke cid bhikṣavo 'nekavidhāḥ pāpakā akuśalā dharmāḥ saṃbhavanti sarve te avidyāmūlakā avidyāsamudayā avidyājātīyā avidyāprabhavā / (DhskD 3r7)
墮無明趣者，不如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑白法、有敵對法、緣生諸法。
avidāgato hi bhikṣavaḥ ajānan kuśalākuśalān dharmān yathābhūtaṃ na prajānāti sāvadyān avadyān sevitavyāsevitavyān hīnapraṇītān kṛṣṇaśuklān sapratibhāgapratītyasamutpannān (DhskD 3r8) dharmān yathābhūtaṃ na prajānāti /
不如實知此諸法故，便起邪見、邪思惟、乃至邪念、邪定，是名無明緣行。
sa evaṃ kuśalākuśalān dharmān yathābhūtam aprajānan sāvadyānavadyān sevitavyāsevitavyān hīna-praṇīta-kṛṣṇa-śukla-sapratibhāga-pratītyasamutpannān (DhskD 3r9) dharmān yathābhūtam aprajānan mithyādṛṣṭiko bhavati / tatra bhikṣavo mithyādṛṣṭyā mithyāsaṃkalpaḥ prabhavati vistareṇa yathā pūrvoktaṃ / ima ucyante avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ /
[參考]雜阿含750經
世尊告諸比丘：「若比丘!諸惡不善法，比丘，一切皆以無明為根本，無明集、無明生、無明起。所以者何？無明者無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染污，不染污，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知；不如實知故，起於邪見，起於邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。

4)引經四-福非福及不動行
復次，瓮喻經中，佛作是說：無明為緣，造福非福及不動行。
(DhskD 3v1) api khalv evam uktaṃ bhagavatā kuṃbhopame vyākaraṇe / puṇyān api saṃskārān abhisaṃskaroti avidyāpratyayān / apuṇyān apy āniṃjyān api saṃskārān abhisaṃskaroti /
[參考]雜阿含292經
思量彼行何因、何集、何生、何觸？知彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。

3.2.行
1)福行
云何福行？謂有漏善身業、語業、心心所法、不相應行。
avidyāpratyayāḥ puṇyasaṃskārāḥ katame / āha kuśalaṃ kāyakarma (DhskD 3v2) vākkarma kuśalāś cittacaitasikā dharmāḥ kuśalāś cittaviprayuktāḥ saṃskārāḥ /
如是諸行長夜能招可愛、可樂、可欣、可意諸異熟果。
yad api tat kuśalasya kāyakarmavākkarmaṇaḥ kuśalānāṃ cittacaitasikānāṃ kuśalānāṃ cittaviprayuktānāṃ saṃskārāṇāṃ dīrgharātraṃ iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ (DhskD 3v3) manāpaṃ vipākaṃ pratisaṃvedayate
此果名福，亦名福果，以是福業異熟果故。是名福行。
tad idam ucyate puṇyam iti vā puṇyaphalam iti vā puṇyaphalavipākam iti vā /
[參考]雜阿含787經
何等為向正者樂於法，不違於法？謂正見人，若身業隨所見，若口業、若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，得可愛、可念、可意果。所以者何？以見正故，謂正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名向正者樂於法，不違於法。

2)非福行
云何非福行？謂諸不善身業、語業、心心所法、不相應行。
apuṇyāḥ saṃskārāḥ katame / āhākuśalaṃ kāyakarmavākkarma akuśalāś cittacaitasikā dharmāḥ akuśalāś cittaviprayuktāḥ (DhskD 3v4) saṃskārā /
如是諸行長夜能招不可愛、不可樂、不可欣、不可意諸異熟果。
yad api tad akuśalasya kāyakarmavākkarmaṇaḥ akuśalānāṃ cittacaitasikānāṃ dharmāṇām akuśalānāṃ cittaviprayuktānāṃ saṃskārāṇāṃ dīrgharātram aniṣṭam akāntam apriyam amanāpaṃ pratisaṃvedayate
此果名非福，亦名非福果，是非福業異熟果故。是名非福行。
tad (DhskD 3v5) ucyate apuṇyam iti vā apuṇyaphalam iti vā apuṇyaphalavipākam iti vā / ima ucyante apuṇyāḥ saṃskārāḥ /
[參考]雜阿含787經
世尊告諸比丘：向邪者違於法，不樂於法。向正者樂於法，不違於法。
何等為向邪者違於法，不樂於法？謂邪見人，身業如所見，口業如所見。若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？以見惡故，謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向邪者違於法，不樂於法。

3)不動行
云何不動行？謂四無色定諸有漏善，是名不動行。
āniṃjyāḥ saṃskārāḥ katame / āha / catvāry ārūpyāṇy āniṃjyam ity ucyate //

3.3.云何無明為緣造非福行
云何無明為緣造非福行？謂有一類，由貪、瞋、癡纏縛心故，造身、語、意三種惡行。
katham apuṇyān saṃskārān abhisaṃskurute (DhskD 3v6) avidyāpratyayān / āha / yathā khalv ihaikatyo rāgaparyavasthito dveṣapāryavasthito mohaparyavasthitaḥ kāyena duścaritaṃ carati vācā manasā duścaritaṃ carati /
此三惡行，名非福行。
itīme te akuśalāḥ kāyasaṃskārā vāksaṃskārā (DhskD 3v7) manaḥsaṃskārā / ima ucyante apuṇyāḥ saṃskārā /
由此因緣身壞命終，墮於地獄，於彼復造非福行等，是名無明為緣造非福行。
yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedān narakeṣūpapadyante / tatra ca saṃskārān abhinirvartayante / evam apuṇyān saṃskārān abhisaṃskaroti avidyāpratyayān /
如說地獄，傍生、鬼界，應知亦爾。
yathā (DhskD 3v8) narakeṣv evaṃ tiryakpreteṣu /
[參考]雜阿含94經
婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。
[參考]雜阿含1042經
世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？佛告諸婆羅門長者：行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。諸婆羅門長者白佛：行何等非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？佛告婆羅門長者：殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。

3.4.云何無明為緣造福行
1)人趣
云何無明為緣造福行？謂有一類，於人趣樂，繫心悕求，彼作是念：願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。因此悕求，造能感人趣身語意妙行。
kathaṃ puṇyān saṃskārān abhisaṃskaroti avidyāpratyayān / āha / yathā khalv ihaikatyo manuṣyasukhakeṣv avekṣāvān bhavati pratibaddhacittas / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ manuṣyasukhakānāṃ sabhāgatāyām (DhskD 3v9) upapadyeyam iti / sa taṃ prārthayamānas taddhetukaṃ saṃvartanīyaṃ kāyena sucaritaṃ carati vācā manasā sucaritaṃ carati /
此三妙行，名為福行。
iti ye te kuśalāḥ kāyasaṃskārā vā vāksaṃskārā vā manaḥsaṃskārā vā ima ucyante puṇyāḥ (DhskD 3v10) saṃskārāḥ /
由此因緣身壞命終，生於人趣，與諸人眾，同受快樂，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。
yad api taddhetu tatpratyayaṃ kāyasya bhedān manuṣyasukhakānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra ca saṃskārān abhinirvartayaty / evaṃ puṇyān saṃskārān abhisaṃskaroti avidyāpratyayān /
有不繫心悕求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。
na haivāvekṣāvān (DhskD 4r1) bhavati pratibaddhacittaḥ / api tv avidyāyāṃ satyām avidyāsaṃcetanāhetoḥ kāyena sucaritaṃ carati vācā manasā sucaritaṃ carati /
此三妙行，名為福行。由此因緣身壞命終，生於人趣，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。
iti ye te kuśalāḥ kāyasaṃskārā vistareṇa yāvan manuṣyasukhakānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / (DhskD 4r2) tatra ca saṃskārān abhisaṃvartayaty / evaṃ puṇyān saṃskārān abhisaṃskurute avidyāpratyayān /

2)六欲天
如說人趣，四大王眾天、三十三天、夜摩天、兜史多天、樂變化天、他化自在天，應知亦爾。
yathā manuṣyasukhakānām evaṃ cāturmahārājakāyikānāṃ trayastriṃśānāṃ yāmānāṃ tuṣitānāṃ nirmāṇaratīnāṃ paranirmitavaśavartināṃ /
[參考]
1.雜阿含94經
善男子於如來法、律得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長。復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。
2.雜阿含1042經
1)婆羅門白佛：何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？佛告婆羅門長者：行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。復問：世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？佛告婆羅門長者：謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。
2)婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大性家、婆羅門大性家、居士大性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。
3)若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。
4)若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
5)若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。
6)若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
7)欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。
[註]阿伽尼吒，akaniṣṭha，色究竟天。

3)梵眾天
復有一類，於梵眾天，繫心悕求，彼作是念：願我當生梵眾天眾同分中。
(DhskD 4r3) yathā khalv ihaiko brahmakāyikānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavati / aho batāhaṃ brahmakāyikānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyaṃ /
因此悕求，勤修加行，離欲、惡不善法，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住。
sa taṃ prārthayamānaḥ taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ viviktaṃ kāmair viviktaṃ (DhskD 4r4) pāpakair akuśalair dharmaiḥ savitarkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ prītisukhaṃ prathamaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati /
於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。
tathā samāpannasya yat kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ ājīvapariśuddhiḥ ima ucyante puṇyāḥ saṃskārāḥ /
由此因緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。
yad api taddhetos tatpratyayaṃ (DhskD 4r5) kāyasya bhedād braḥmakāyikānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra ca saṃskārān abhinirvartayati / evaṃ puṇyān saṃskārān abhinirvartayaty avidyāpratyayān /
有不繫心悕求生彼，但由無明敝動心故，勤修加行，離欲、惡不善法，有尋、有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。
na haivāvekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / api (DhskD 4r6) tv avidyāyāṃ satyām avidyāsaṃcetanāhetor viviktaṃ kāmair yāvat prathamaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati /
於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。
tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ / vistareṇa yāvat /
由此因緣身壞命終，生梵眾天眾同分中，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。
tatra ca saṃskārān abhinirvartayati / evam puṇyān (DhskD 4r7) saṃskārān abhinirvartayaty avidyāpratyayān*/

4)色界諸天
如說梵眾天，梵輔天、大梵天，少光天、無量光天、極光淨天，少淨天、無量淨天、遍淨天，無雲天、福生天、廣果天。隨其所應，廣說亦爾。
yathā brahmakāyikānām evaṃ brahmapurohitānāṃ mahābraḥmāṇāṃ parīttābhānāṃ apramāṇābhānām ābhāsvarāṇāṃ parīttaśubhānām apramāṇaśubhānāṃ śubhakṛtsnānām anabhrakāṇāṃ (DhskD 4r8) puṇyaprasavānāṃ bṛhatphalānāṃ / eṣu sarveṣu yathāyogyāni dhyānāni vaktavyāni /

5)無想天
復有一類，於無想天繫心悕求，彼作是念：願我當生無想天眾同分中。
yathā khalv ihaikatyaḥ asaṃjñisatvānāṃ devānām avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ asaṃjñisattvānāṃ devānāṃ (DhskD 4r9) sabhāgatāyām upapadyeyaṃ /
因此怖求，勤修加行。思惟諸想是粗、苦、障，思惟無想是靜、妙、離。
sa taṃ prārthayamānas taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ saṃjñām audārikato duḥkhilataḥ sthūlabhittikato manasikaroti āsaṃjñikaṃ ca śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataḥ /
由此思惟，能滅諸想，安住無想。
tasya saṃjñām audārikato (DhskD 4r10) duḥkhilataḥ sthūlabhittikato manasikurvataḥ āsaṃjñikaṃ ca śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataḥ saṃjñā antarāyaty āsaṃjñikaṃ ca saṃsthihati /
彼諸想滅，住無想時，名無想定。
yatrāsya saṃjñā antarāyaty āsaṃjñikaṃ saṃsthihaty etāvad (DhskD 4v1) asaṃjñisamāpattiṃ samāpanna iti vaktavyaṃ /
入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。
tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro vāksaṃvaraḥ ājīvaviśuddhir ima ucyante puṇyāḥ saṃskārāḥ /
由此因緣身壞命終，生無想天眾同分中，於彼亦能造少福行，是名無明為緣造福行。
yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedād asaṃjñisattvānāṃ sabhāgatāyām (DhskD 4v2) upapadyate / tatra ca saṃskārān abhisaṃnirvartayaty avidyāpratyayān /
有不繫心悕求生彼，但由無明敝動心故，勤修加行，思惟諸想是粗、苦、障，思惟無想是靜、妙離。
na haivāvekṣāvān bhavati pratibaddhacitto / 'pi tv avidyāyāṃ satyāṃ avidyābhisaṃcetanāhetoḥ saṃjñām audārikato duḥkhilataḥ sthūlabhittikato (DhskD 4v3) manasikurute āsaṃjñikaṃ ca śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataḥ /
由此思惟，能滅諸想，安住無想。彼諸想滅，住無想時，名無想定。
tasya vistareṇa yāvad āsaṃjñikaṃ saṃsthihaty etāvat asaṃjñisamāpattiṃ samāpanna iti vaktavyaṃ /
入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。
tathā samāpannasya yaḥ kāyasaṃvaro / vistareṇa (DhskD 4v4) yāvat /
由此因緣身壞命終，生無想天眾同分中，於彼亦能造少福行，是名無明為緣造福行。
tatra ca saṃskārān abhinirvartayaty / evaṃ puṇyān saṃskārān abhisaṃskaroty avidyāpratyayān /

3.5.云何無明為緣造不動行
1)空無邊處天
云何無明為緣造不動行？謂有一類，於空無邊處天，繫心悕求，彼作是念：願我當生空無邊處天眾同分中。
katham āniṃjyān saṃskārān abhisaṃskaroty avidyāpratyayān / āha / yathā khalv ihaikatyaḥ ākāśānantyāyatanānāṃ devānām (DhskD 4v5) avekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / tasyaivaṃ bhavaty / aho batāhaṃ ākāśānantyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyeyaṃ /
因此悕求，勤修加行，超諸色想，滅有對想。不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。
sa taṃ prārthayamānaḥ taddhetos tatsaṃvartanīyaṃ sarvaśo rūpasaṃjnānām atikramāt (DhskD 4v6) pratighasaṃjñānāṃ astaṃgamān nānātvasaṃjñānām amanasikārād anantam ākāśam ity ākāśānantyāyatanam upasaṃpadya viharati /
於此定中，諸思、等思，現前等思、已思、當思。思性、思類，造心意業，名不動行。
tathā samāpannasya yā cetanā cetitaṃ cetanāmitaṃ cetayitatvaṃ (DhskD 4v7) cetanāgataṃ cittābhisaṃskāro manaskarma ima ucyante āniṃjyāḥ saṃskārāḥ /
由此因緣身壞命終，生空無邊處天眾同分中，於彼復能造不動行，是名無明為緣造不動行。
yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedād ākāśānantyāyatanānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate tatra ca saṃskārān (DhskD 4v8) abhinirvartayaty / evam āniṃjyān saṃskārān abhinirvartayaty avidyāpratyayān /
有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故，勤修加行，超諸色想，滅有對想。不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。
na haivāvekṣāvān bhavati pratibaddhacittaḥ / api tv avidyāyāṃ satyāṃ avidyābhisaṃcetanāhetoḥ sarvaśo rūpasaṃjñānāṃ samatikramād (DhskD 4v9) vistareṇa yāvad ākāśānantyāyatanam upasaṃpadya viharati /
定中，諸思、等思，現前等思、已思、當思，思性、思類，造心意業，名不動行。
tathā samāpannasya yā cetanā vistareṇa ima ucyante āniṃjyāḥ saṃskārā /
由此因緣身壞命終，生空無邊處天眾同分中，於彼復能造不動行，是名無明為緣造不動行。
yad api taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedād ākāśānantyāyatanānāṃ (DhskD 4v10) devānāṃ sabhāgatāyām upapadyate / tatra ca saṃskārān abhinirvartayaty / evaṃ āniṃjyān saṃskārān abhinirvartayaty avidyāpratyayān* /

2)餘三無色界
如說空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，應知亦爾。
yathākāśānantyāyatanānām evaṃ vijñānānantyāyatanānām ākiṃcanyāyatanānāṃ (DhskD 5r1) naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanānām eteṣāṃ pratyekapratyekasaḥ ārūpyā vaktavyā /

3.6.結
如是諸行，無明為緣，無明為依，無明為建立故，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名無明緣行。
iti ye te saṃskārā avidyām āgamyāvidyāṃ niśrityāvidyāṃ pratiṣṭhāya utpadyanti samutpadyante jāyanti saṃjāyanti samudāgacchanti (DhskD 5r2) prādurbhavanti ima ucyante avidyāpratyayās saṃskārāḥ //

法蘊足論-20.多界品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。
1.時阿難陀獨居靜室，作是思惟：諸起怖畏，及起災患、擾惱事者，皆是愚夫、非諸智者。既思惟已，於日後分，從靜室出，往世尊所，頂禮雙足，退住一面，以所思事，具白世尊。
2.佛印可言：如是，如是。諸起怖畏，及起災患、擾惱事者，皆是愚夫、非諸智者。如置火在乾蘆、草舍、樓、堂、臺、觀，亦被焚燒。愚夫亦爾，以無智故，起諸怖畏，及災患等。慶喜！當知過去、未來、現在，怖畏、災患、擾惱，皆愚夫生，非諸智者，以諸智者，不起彼故。慶喜！當知，愚夫有怖畏，智者無怖畏。愚夫有災患，智者無災患。愚夫有擾惱，智者無擾惱。是故，慶喜！應知愚夫及智者法，知已，遠離諸愚夫法，於智者法，應正受行。
3.阿難陀言：齊何施設諸愚夫數？佛言：若有於界、處、蘊，及於緣起、處非處法，不善巧者，是愚夫數。
4.阿難陀言：齊何施設諸智者數？佛言：若有於界、處、蘊，及於緣起、處非處法，得善巧者，是智者數。
5.阿難陀言：云何智者於界善巧？佛言：智者於十八界，如實知見，是界善巧。謂如實知見，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。
6.復於六界，如實知見，是界善巧，謂如實知見地界、水界、火界、風界、空界、識界。
7.復於六界，如實知見，是界善巧，謂如實知見欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。
8.復於六界，如實知見，是界善巧，謂如實知見樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。
9.復於四界，如實知見，是界善巧，謂如實知見受界、想界、行界、識界。
10.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見欲界、色界、無色界。
11.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見色界、無色界、滅界。
12.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見過去界、未來界、現在界。
13.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見劣界、中界、妙界。
14.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見善界、不善界、無記界。
15.復於三界，如實知見，是界善巧，謂如實知見學界、無學界、非學非無學界。
16.復於二界，如實知見，是界善巧，謂如實知見有漏界、無漏界。
17.復於二界，如實知見，是界善巧，謂如實知見有為界、無為界。是名智者於界善巧。
18.阿難陀言：云何智者於處善巧？佛言：智者於十二處，如實知見，是處善巧，謂如實知見眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處，是名智者於處善巧。
19.阿難陀言：云何智者於蘊善巧？佛言：智者於五蘊，如實知見，是蘊善巧，謂如實知見色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是名智者於蘊善巧。
20.阿難陀言：云何智者於緣起善巧？佛言：智者於十二支緣起順逆，如實知見，是緣起善巧，謂如實知見依此有彼有，此生故彼生，謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，發生愁、歎、苦、憂、擾惱，如是便集純大苦蘊。及如實知依此無彼無，此滅故彼滅，謂無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六處滅、六處滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死愁歎苦憂擾惱滅，如是便滅純大苦蘊。是名智者於緣起善巧。
21.阿難陀言：云何智者於處非處善巧？佛言：智者於處非處，如實知見，是處非處善巧，
謂如實知無處無容身、語、意惡行，感可愛、可樂、可欣、可意異熟。
有處有容身、語、意惡行，感不可愛、不可樂、不可欣、不可意異熟。
22.無處無容身、語、意妙行，感不可愛、不可樂、不可欣、不可意異熟。
有處有容身、語、意妙行，感可愛、可樂、可欣、可意異熟。
23.無處無容行身、語、意惡行已，由此因緣，身壞命終，生諸善趣。
有處有容行身、語、意惡行已，由此因緣，身壞命終，墮諸惡趣。
24.無處無容行身、語、意妙行已，由此因緣，身壞命終，墮諸惡趣。
有處有容行身、語、意妙行已，由此因緣，身壞命終，生諸善趣。是處非處善巧。
25.復，如實知見，無處無容，非前非後，有二輪王，生一世界。
有處有容，非前非後，有一輪王，生一世界。
26.無處無容，非前非後，有二如來，生一世界。
有處有容，非前非後，有一如來生一世界。是處非處善巧。
27.復，如實知見，無處無容，女作輪王、帝釋、魔王、梵王，及證獨覺菩提，或證無上正等菩提。
有處有容，男作輪王、帝釋、魔王、梵王，及證獨覺菩提，或證無上正等菩提。是處非處善巧。
28.復，如實知見，無處無容，具聖見者，故思害母，害父，害阿羅漢，破和合僧，及起惡心出佛身血。有處有容，諸異生者作五無間。
29.無處無容，具聖見者，故思斷眾生命。有處有容諸異生者，故思斷眾生命。
30.無處無容，具聖見者，故思越諸學處。有處有容諸異生者，故思越諸學處。
31.無處無容，具聖見者，捨勝學處，趣劣學處，或求外道為師，或求外道為福田，或瞻仰外道沙門、婆羅門面，或種種占卜、諸吉祥事執為清淨，或受第八有。有處有容諸異生者，有如是事。是處非處善巧。
32.復，如實知見，無處無容，未斷五蓋，令心染污、令慧力羸、障礙道品、違涅槃者，心善安住四念住中。有處有容，已斷五蓋，令心染污、令慧力羸、障礙道品、違涅槃者，心善安住四念住中。
33.無處無容，未斷五蓋，廣說乃至，違涅槃者，心未善住四念住中，而能修習七等覺支。
有處有容，已斷五蓋，廣說乃至，違涅槃者，心已善住四念住中，乃能修習七等覺支。
34.無處無容，未斷五蓋，廣說乃至，違涅槃者，心未善住四念住中，而能修習七等覺支，而證聲聞、獨覺、無上菩提。有處有容，已斷五蓋，廣說乃至，違涅槃者，心已善住四念住中已，能修習七等覺支，乃能證得聲聞、獨覺、無上菩提。是名智者於處非處善巧。
35.阿難陀曰：今此法門，其名何等？云何奉持？佛告慶喜：今此法門，名為四轉、亦名大法鏡、亦名甘露鼓、亦名多界，應如是持。時阿難陀歡喜敬受。
[參考]中阿含181多界經
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
1.爾時，尊者阿難獨安靖處，宴坐、思惟，心作是念：諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：世尊！我今獨安靖處，宴坐、思惟，心作是念：諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。
2.世尊告曰：如是。阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦[卄/積]草[卄/積]生火，燒樓、閣、堂、屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時，若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當來時，諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。
3.於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：世尊！云何比丘愚癡、非智慧？世尊答曰：阿難！若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚癡、非智慧。
4.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘愚癡、非智慧。世尊！云何比丘智慧、非愚癡？世尊答曰：阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。
5.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？世尊答曰：阿難！若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八界知如真。
6.復次，阿難！見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。
7.復次，阿難！見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界知如真。
8.復次，阿難！見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見此六界知如真。
9.復次，阿難！見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四界知如真。
10.復次，阿難！見三界知如真，欲界、色界、無色界。阿難！見此三界知如真。
11.復次，阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿難！見此三界知如真。
12.復次，阿難！見三界知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此三界知如真。
13.復次，阿難！見三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。
14.復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真。
15.復次，阿難！見三界知如真，學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真。
16.復次，阿難！見二界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真。
17.復次，阿難！見二界知如真，有為界、無為界。阿難！見此二界知如真。阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。
18.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？世尊答曰：阿難！若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。
19.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘知處。云何比丘知因緣？世尊答曰：阿難！若有比丘見因緣，及從因緣起，知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行，乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。
20.尊者阿難白曰：世尊！如是比丘知因緣。云何比丘知是處、非處？世尊答曰：阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難！若世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。
21.阿難！若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。
22.阿難！若見諦人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。
23.阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。
24.若見諦人捨離此內，從外求尊，求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊，求福田者，必有是處。
25.阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說：諸尊！可見則見，可知則知者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：諸尊！可見則見，可知則知者，必有是處。
26.阿難！若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。
27.阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦、有煩，見是真者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦、有煩，見是真者，必有是處。
28.阿難！若見諦人生極苦、甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，捨離此內，更從外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。
29.阿難！若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。
30.阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。
若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。
31.阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。
若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。
32.阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。
阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。
33.阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。
若身妙行，口、意妙行，受樂報者，必有是處。
34.阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。
若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。
35.阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。
若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。
36.阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。
37.阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，不得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。尊者阿難白曰：世尊！如是比丘知是處、非處。
38.於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：世尊！此經名何？云何奉持？世尊告曰：阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故稱此經名曰多界。佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

1.十八界
1.1.云何眼界？謂如眼根。
1.2.云何色界？謂如色處。
1.3.云何眼識界？
1)謂眼、色為緣，所生眼識。此中眼為增上，色為所緣，於眼所識色，諸了別、異了別、各別、了別色，是名眼識界。餘五三界，隨其所應，廣說亦爾。
[參考]
1.雜阿含451經
世尊告諸比丘：我今當說種種諸界。諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界。
2.佛說法乘義決定經
云何十八界？佛言：所謂眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。比丘！是名十八界。
tatra bhikṣavaṃ katame 'ṣṭadaśa dhātavaḥ? tadyathā-cakṣudhātuḥ | rūpadhātuḥ | cakṣurvijñānadhātuḥ | śrotadhātuḥ | śabdadhātuḥ | śrotravijñānadhātuḥ || ghrāṇadhātuḥ | gandhadhātuḥ | ghrāṇavijñānadhātuḥ | jihvādhātuḥ | rasadhātuḥ | jihvāvijñānadhātuḥ | kāyadhātuḥ | sparśadhātuḥ | kāyavijñānadhātuḥ | manodhātuḥ | dharmadhātuḥ | manovijñānadhātuḥ | ime bhikṣava ucyante 'ṣṭādaśa dhātavaḥ ||

2.六界-地界、水界、火界、風界、空界、識界
2.1.云何地界？謂地界有二種：一、內，二、外。
1)云何內地界？謂此身內，所有各別堅性、堅類，有執有受。
此復云何？謂髮、毛、爪、齒，乃至糞穢。
復有所餘，身內各別堅性、堅類，有執有受，是名內地界。
2)云何外地界？謂此身外，諸外所攝堅性、堅類，無執無受。
此復云何？謂大地、山、諸石、瓦礫，蜯蛤、蝸牛、銅、鐵、錫、鑞，末尼、真珠、瑠璃、螺貝，珊瑚、璧玉、金銀、石藏、杵藏，頗胝迦、赤珠、右旋、沙土、草、木、枝、葉、花、果。
或復有地依水輪住，復有所餘，在此身外，堅性、堅類，無執無受，是名外地界。
前內此外，總名地界。
[參考]
1.中阿含30象跡喻經
諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有內地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身中在，內所攝堅，堅性住，內之所受。此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞，如是比此身中餘在，內所攝，堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法。
2.中阿含162分別六界經
若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界。

2.2.云何水界？謂水界有二種：一、內，二、外。
1)云何內水界？謂此身內，所有各別濕性、濕類，有執有受。
此復云何？謂諸淚汗，乃至小便。
復有所餘，身內各別濕性、濕類，有執有受，是名內水界。
2)云何外水界？謂此身外，諸外所攝濕性、濕類，無執無受。
此復云何？謂根、莖、枝、葉、花、果等汁、露、酒、乳、酪酥、油、蜜糖，池沼、陂湖，殑伽河、鹽母那河、薩剌渝河、頞氏羅筏底河、莫呬河，東海、西海、南海、北海，四大海水。
或復有水依風輪住，復有所餘，在此外濕性、濕類，無執無受，是名外水界。
前內此外，總名水界。
[參考]
1.中阿含30象跡喻經
諸賢！云何水界？諸賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂腦、腦根，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是，諸賢！有時火災，是時滅外水界。諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法。
2.中阿含162分別六界經
若有比丘分別身界，今我此身有內水界而受於生，此為云何？謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界。

2.3.云何火界？謂火界有二種：一、內，二、外。
1)云何內火界？謂此身內，所有各別暖性、暖類，有執有受。
此復云何？謂此身中，諸所有熱、等熱、遍熱，由此，所食、所噉、所飲，正易消化，若此增盛，令身燋熱。
復有所餘，身內各別暖性、暖類，有執有受，是名內火界。
2)云何外火界？謂此身外，諸外所攝暖性、暖類，無執無受。
此復云何？謂地暖火、日、藥、末尼，宮殿、星宿、火聚、燈焰，燒村、燒城、燒川、燒野，燒十、二十、三十、四十、五十、百、千，或無量擔薪草等火，熾盛、烔然，或在山澤、河池、巖窟、房舍、殿堂、樓、觀，草、木、根、莖、枝、葉、花、果等暖。
復有所餘，熱性、熱類，無執無受，是名外火界。
前內此外，總名火界。
[參考]
1.中阿含30象跡喻經
諸賢！云何火界？諸賢！謂火界有二，有內火界，有外火界。諸賢！云何內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法。
2.中阿含162分別六界經
若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫莊身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界。

2.4.云何風界？謂風界有二種：一、內，二外。
1)云何內風界？謂此身內，所有各別動性、動類，有執有受。
此復云何？謂此身中，或上行風、或下行風、或傍行風、脇風、背風、胸風、肚風、心風、臍風、嗢鉢羅風、蓽鉢羅風、刀風、劍風、針風、結風、纏風、掣風、努風、強風、隨支節風、入出息風。
復有所餘，身內各別動性、動類，有執有受，是名內風界。
2)云何外風界？謂此身外，諸外所攝動性、動類，無執無受。
此復云何？謂東風、西風、南風、北風，有塵風、無塵風，旋風、暴風、吠嵐、婆風、小風、大風、無量風、風輪風、依空行風。
復有所餘，動性、動類，無執無受，是名外風界。
前內此外，總名風界。
[參考]
1.中阿含30象跡喻經
諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時撥，屋拔樹，崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉，或以衣求風。諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法。
2.中阿含162分別六界經
若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此為云何？謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界。

2.5.云何空界？謂空界有二種：一、內，二、外。
1)云何內空界？謂此身內，所有各別空性、空類，有執有受。
此復云何？謂此身中，隨皮、肉、血、骨、髓等空，眼穴、耳穴、鼻穴、面門、咽、喉，心、腹、腸、肚等穴，由此通貯，所飲、所食，及令下棄。
復有所餘，身內各別空性、空類，是名內空界。
2)云何外空界？謂此身外，諸外所攝空性、空類，無執無受。
此復云何？謂外空逈隣呵伽色，是名外空界。
前內此外，總名空界。
[參考]
1.中阿含30象跡喻經
諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。
2.中阿含162分別六界經
若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉含消，安徐咽住，若下過出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界。

2.6.云何識界？謂五識身及有漏意識，是名識界。
[參考]
1.中阿含30象跡喻經
1)諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。
2)諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。
3)諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。
4)諸賢！世尊亦如是說：若見緣起便見法，若見法便見緣起。所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。
5)諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。
6)諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。
7)諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。
8)諸賢！世尊亦如是說：若見緣起便見法，若見法便見緣起。所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
2.中阿含162分別六界經
若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。
1)比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。
若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
2)比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。
若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
3)比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。
若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
4)比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺。
若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
5)比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。
若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
6)比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。

3.六界-欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界
3.1.云何欲界？
1)謂於欲境，諸貪、等貪，乃至貪類貪生，總名欲界。
2)復次，欲貪及欲貪相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名欲界。

3.2.云何恚界？
1)謂於有情欲為損害，乃至現為過患，總名恚界。
2)復次，瞋恚及瞋恚相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名恚界。

3.3.云何害界？
1)謂以手、塊、刀、杖等物，隨一苦具，捶打有情，諸損、等損，害、等害，瞋恚所起能起苦事，總名害界。
2)復次，諸害及害相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名害界。
[參考]雜阿含613經
三界，欲界、恚界、害界。

3.4.云何無欲界？
1)謂於欲界，思惟過患，如是欲界是不善法、是下賤者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無欲界。
2)復次，為斷欲界，於無欲界思惟功德，如是無欲界是善法、是尊勝者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所欣讚，不為自害、不為他害、不為俱害、增長智慧、不礙彼類、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無欲界。
3)復次，思惟欲界，如病、如癰、如箭、惱害、無常、苦、空、非我，轉動、勞倦、羸篤、是失壞法、迅速不停、衰朽、非恒、不可保信、是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無欲界。
4)復次，為斷欲界，思惟彼滅是滅、是離，思惟彼道是道、是出。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無欲界。
5)復次，若思惟捨心定及道、捨心定相應，并無想定、滅定、擇滅。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無欲界。
6)復次，無欲及無欲相應受、想、行、識，并所發起身業、語業、不相應行，總名無欲界。

3.5.云何無恚界？
1)謂於恚界思惟過患，如是恚界是不善法，乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無恚界。
2)復次，為斷恚界，於無恚界思惟功德，如是無恚界是善法，乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無恚界。
3)復次，思惟恚界，如病、如癰，乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無恚界。
4)復次，為斷恚界，思惟彼滅是滅是離，思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息。是名無恚界。
5)復次，若思惟慈心定及道、慈心定相應。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息。是名無恚界。
6)復次，無恚及無恚相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名無恚界。

3.6.云何無害界？
1)謂於害界思惟過患，如是害界是不善法，乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無害界。
2)復次，為斷害界，於無害界思惟功德，如是不害界是善法，乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無害界。
3)復次，思惟害界，如病、如癰，乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無害界。
4)復次，為斷害界，思惟彼滅是滅是離，思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無害界。
5)復次，若思惟悲心定及道，悲心定相應。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名無害界。
6)復次，無害及無害相應受、想、行、識，并所等起身業、語業、不相應行，總名無害界。
[參考]中阿含102念經
世尊告諸比丘：我本未覺無上正盡覺時，作如是念：我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。

4.六界-樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界
4.1.云何樂界？
1)順樂觸所起身樂、心樂，平等受、受所攝，是名樂界。
2)復次，脩第三靜慮順樂受觸所起心樂，平等受、受所攝，是名樂界。
4.2.云何苦界？謂順苦觸所起身苦，不平等受、受所攝，是名苦界。
4.3.云何喜界？
1)謂順喜觸所起心喜，平等受、受所攝，是名喜界。
2)復次，脩初、二靜慮，順喜觸所起心喜，平等受、受所攝，是名喜界。
4.4.云何憂界？謂順憂觸所起心憂，不平等受、受所攝，是名憂界。
4.5.云何捨界？
1)謂順捨觸所起身捨、心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名捨界。
2)復次，脩未至定、靜慮中間、第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所起心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名捨界。
4.6.云何無明界？謂三界無知，是名無明界。

5.四界---受界、想界、行界、識界
云何受界？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受，是名受界。
云何想界？謂六想身，即眼觸所生想乃至意觸所生想，是名想界。
云何行界？謂六思身，即眼觸所生思乃至意觸所生思，是名行界。
云何識界？謂六識身，即眼識乃至意識，是名識界。

6.三界---欲界、色界、無色界
1)云何欲界？謂有諸法欲貪隨增，是名欲界。
復次，欲界繫十八界、十二處、五蘊，是名欲界。
復次，下從無間地獄，上至他化自在天，於中所有色受、想、行、識，是名欲界。
2)云何色界？謂有諸法色貪隨增，是名色界。
復次，色界繫十四界、十處、五蘊，是名色界。
復次，下從梵眾天，上至色究竟天，於中所有色受、想、行、識，是名色界。
3)云何無色界？謂有諸法無色貪隨增，是名無色界。
復次，無色界繫三界、二處、四蘊，是名無色界。
復次，如欲、色界，處定建立不相雜亂，非無色界有如是事。然依定生勝劣差別，建立上下。下從空無邊處，上至非想非非想處，於中所有受、想、行、識，是名無色界。
[參考]雜阿含461經
有三界。云何三？謂欲界、色界、無色界。

7.三界---色界、無色界、滅界
1)云何色界？謂欲、色界，總名色界。
2)云何無色界？謂四無色，是名無色界。
3)云何滅界？謂擇滅、非擇滅，是名滅界。
復次，諸有色法，總名色界。除擇滅、非擇滅，餘無色法，是名無色界。擇滅、非擇滅，是名滅界。
[參考]雜阿含462經
有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。

8.三界---過去界、未來界、現在界
云何過去界？謂過去五蘊，是名過去界。
云何未來界？謂未來五蘊，是名未來界。
云何現在界？謂現在五蘊，是名現在界。

9.三界---劣界、中界、妙界
云何劣界。謂不善、有覆無記法，是名劣界。
云何中界？謂有漏善及無覆無記法，是名中界。
云何妙界？謂無漏善法，是名妙界。
[參考]雜阿含457經
世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：
緣界故生說，非不界，緣界故生見，非不界，緣界故生想，非不界。緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中。如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生勝。

10.三界---善界、不善界、無記界
云何善界？謂善身、語業、心心所法、不相應行及擇滅，是名善界。
云何不善界？謂不善身語、業、心心所法、不相應行，是名不善界。
云何無記界？謂無記色、心心所法、不相應行，及虛空、非擇滅，是名無記界。

11.三界---學界、無學界、非學非無學界
云何學界？謂學五蘊，是名學界。
云何無學界？謂無學五蘊，是名無學界。
云何非學非無學界？謂有漏五蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是名非學非無學界。

12.二界---有漏界、無漏界
云何有漏界，謂有漏五蘊，是名有漏界。
云何無漏界？謂無漏五蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是名無漏界。

13.二界---有為界、無為界
云何有為界？謂五蘊，是名有為界。
云何無為界？謂虛空及二滅，是名無為界。
嗢拕南曰：界有六十二， 十八界為初， 三六一四種， 六三兩種二。

法蘊足論-19.蘊品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時，世尊告苾芻眾：有五種蘊。何等為五？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是名五蘊。
[參考]
1.雜阿含41經
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：有五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰。
2.佛說法乘義決定經
比丘復白佛言：世尊！云何五蘊？世尊答言：所謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。比丘！是名五蘊。
tatra bhikṣavaḥ katame pañca skandhāḥ? tadyathā-rūpaskandhaḥ | vedanāskandhaḥ | saṃjñāskandhaḥ | saṃskāraskandhaḥ | vijñānaskandhaḥ | ime bhikṣavaḥ pañca skandhāḥ ||
云何五取蘊？佛言：所謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘！是名五取蘊。tatra bhikṣavaḥ katame pañcopādānaskandhāḥ? tadyathā-rūpopādānaskandhaḥ | vedanopādānaskandhaḥ | saṃjñopādānaskandhaḥ | saṃskāropādānaskandhaḥ | vijñānopādānaskandhaḥ | ime bhikṣavaḥ pañcopādānaskandhāḥ ||

1.云何色蘊？
謂諸所有色，一切皆是四大種及四大種所造，是名色蘊。
[參考]雜阿含41經
云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。

2.云何受蘊？
1)謂諸受、等受，別受、受性，受所攝，是名受蘊。
2)復有二受，說名受蘊，謂身受、心受。
云何身受？謂五識身相應諸受，乃至受所攝，是名身受。
云何心受？謂意識相應諸受，乃至受所攝，是名心受。
3)復有二受，說名受蘊，謂有味受、無味受。
云何有味受？謂有漏作意相應諸受，乃至受所攝，是名有味受。
云何無味受？謂無漏作意相應諸受，乃至受所攝，是名無味受。
有作是說：欲界作意相應受，名有味受。色、無色界作意相應受，名無味受。今此義中，有漏作意相應受，名有味受。無漏作意相應受，名無味受。如有味受、無味受，如是墮受、不墮受，耽嗜依受、出離依受，順結受、不順結受，順取受、不順取受，順纏受、不順纏受，世間受、出世間受，亦爾。
4)復有三受，說名受蘊，謂樂受、苦受、不苦不樂受。
云何樂受？謂順樂觸所生身樂、心樂，平等受、受所攝，是名樂受。
復次，脩初、第二、第三靜慮，順樂受觸所起心樂，平等受、受所攝，是名樂受。
云何苦受？謂順苦觸所生身苦、心苦，不平等受、受所攝，是名苦受。
云何不苦不樂受？謂順不苦不樂觸所生身捨、心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名不苦不樂受。
復次，脩未至定、靜慮中間、第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所生心捨，非平等非不平等受受所攝，是名不苦不樂受。
5)復有四受，說名受蘊，謂欲界受、色界受、無色界受、不繫受。
云何欲界受？謂欲界作意相應諸受，乃至受所攝，是名欲界受。
云何色界受？謂色界作意相應諸受，乃至受所攝，是名色界受。
云何無色界受？謂無色界作意相應諸受，乃至受所攝，是名無色界受。
云何不繫受？謂無漏作意相應諸受，乃至受所攝，是名不繫受。
6)復有五受，說為受蘊，謂樂受、苦受、喜受、憂受、捨受。如是五受，廣說如根品。
7)復有六受，說為受蘊，謂眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受。
云何眼觸所生受？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣故生受。此中眼為增上，色為所緣、眼觸為因，眼觸為等起，是眼觸種類，是眼觸所生，與眼觸所生作意相應。於眼識所了別色諸受，乃至受所攝，是名眼觸所生受。如是耳、鼻、舌、身、意觸所生受，廣說亦爾，是名受蘊。
[參考]雜阿含485經
佛告優陀夷：我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。
1)云何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。
2)云何說二受？說身受、心受，是名二受。
3)云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。
4)云何四受？謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。
5)云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。
6)云何說六受？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。
7)云何說十八受?謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。
8)云何三十六受，依六貪著喜、依六離貪著喜，依六貪著憂、依六離貪著憂，依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。
9)云何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。
10)云何說無量受？如說此受、彼受等比，如是無量名說，是名說無量受。...
11)優陀夷！有二受，欲受、離欲受。
云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。
云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。
12)若有說言：眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂，過於此故。何者是？謂比丘離有覺有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是，乃至非想非非想入處，轉轉勝說。
13)若有說言：唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。亦復不然。所以者何？更有勝樂，過於此故。何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。
14)若有異學出家作是說言：沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。此所不應。所以者何？應當語言：此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說。優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。

3-4.如受蘊，如是想蘊、識蘊，如其所應，廣說亦爾。
[參考]雜阿含41經
云何受如實知？有六受身，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。
云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。
云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。
云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。

5.云何行蘊？
謂行蘊有二種：一、心相應行蘊，二、心不相應行蘊。
云何心相應行蘊？謂思、觸、作意，廣說乃至，諸所有智、見、現觀。
復有所餘如是類法與心相應，是名心相應行蘊。
云何心不相應行蘊？謂得、無想定，廣說乃至，文身。
復有所餘如是類法不與心相應，是名心不相應行蘊。
如是心相應行蘊及心不相應行蘊，總名行蘊。

法蘊足論-18.處品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。時有梵志名曰生聞，來詣佛所，合掌恭敬，以諸愛語慰問世尊。佛亦愛言而慰問彼。相慰問已，退坐一面，曲躬合掌而白佛言：我欲少問喬答摩尊，唯願聽許，略為宣說。爾時世尊告彼梵志：恣汝意問，吾當為說。梵志問言：一切法者，何謂一切？世尊告曰：一切法者，謂十二處。何等十二？謂眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處，是謂十二。若有說言：此非一切，言一切者更別有法。彼但有言，而無實事，若還詰問，便不能了。彼後審思，自生迷悶，以一切法非彼境故。時彼梵志聞佛所說，歡喜踊躍，恭敬而去。
–
[參考]
1.雜阿含319經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：瞿曇！所謂一切者，云何名一切？佛告婆羅門：一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行。
2.雜阿含323經
世尊告諸比丘：有六內入處。謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
3.雜阿含324經
世尊告諸比丘：有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。
4.佛說法乘義決定經
云何十二處？佛言：所謂眼為內處、色為外處；耳為內處、聲為外處；鼻為內處、香為外處；舌為內處、味為外處；身為內處、觸為外處；意為內處、法為外處。比丘！是名十二處。
tatra bhikṣavaḥ katamāni dvādaśāyatanāni? yaduta cakṣuradhyātmikam āyatanam | rūpamadhyātmikam āyatanam | śrotramadhyātmikam āyatanam | śabdo bāhyam āyatanam | ghrāṇamadhyātmikam āyatanam | gandho bāhyam āyatanam | jihvā adhyātmikam āyatanam | raso bāhyam āyatanam | kāyo'dhyātmikam āyatanam | sparśo bāhyam āyatanam | mana adhyātmikam āyatanam | dharmo bāhyam āyatanam | imāni bhikṣava ucyante dvādaśāyatanāni ||

1.云何眼處？謂如眼根，應說其相。

2.云何色處？
1)謂色為眼，已、正、當見，及彼同分，是名色處。
2)又，色為眼增上發眼識，已、正、當了別，及彼同分，是名色處。
3)又，色於眼，已、正、當礙，及彼同分，是名色處。
4)又，色為眼，已、正、當行，及彼同分，是名色處。
5)如是，過去、未來、現在諸所有色，名為色處。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂四大種所造，青、黃、赤、白，雲、烟、塵、霧，長、短、方、圓，高、下，正、不正，影、光、明、暗，空一顯色，相雜紅、紫、碧、綠、皂、褐。及餘所有眼根所見，眼識所了。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名色、名色界、名色處、名彼岸。如是色處，是外處攝。
[參考]
1.雜阿含322經
云何？世尊！色外入處。佛告比丘：色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。
2.雜阿含1174經
佛告比丘：此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。

3.云何耳處？謂如耳根，應說其相。

4.云何聲處？
1)謂聲為耳，已、正、當聞，及彼同分，是名聲處。
2)又，聲為耳增上發耳識，已、正、當了別，及彼同分，是名聲處。
3)又，聲於耳，已、正、當礙，及彼同分，是名聲處。
4)又，聲為耳，已、正、當行，及彼同分，是名聲處。
5)如是，過去、未來、現在諸所有聲，名為聲處。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂四大種所造，象聲、馬聲，車聲、步聲，蠡聲、鈴聲、大小鼓聲，歌聲、詠聲、讚聲、梵聲，及四大種互相觸聲，於晝夜分語言音聲，及餘所有耳根所聞，耳識所了。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名聲、名聲界、名聲處、名彼岸。如是聲處，是外處攝。
[參考]雜阿含322經
云何聲是外入處？佛告比丘：若聲四大造，不可見，有對，如聲，香、味亦如是。

5.云何鼻處？謂如鼻根，應說其相。

6.云何香處？
1)謂香為鼻，已、正、當嗅，及彼同分，是名香處。
2)又，香為鼻增上發鼻識，已、正、當了別，及彼同分，是名香處。
3)又，香於鼻，已、正、當礙，及彼同分，是名香處。
4)又，香為鼻，已、正、當行，及彼同分，是名香處。
5)如是，過去、未來、現在諸所有香，名為香處。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂四大種所造，根香、莖香、枝香、葉香、花香、果香、好香、惡香、平等香，及餘所有鼻根所嗅，鼻識所了。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名香、名香界、名香處、名彼岸。如是香處，是外處攝。

7.云何舌處？謂如舌根，應說其相。

8.云何味處？
1)謂味為舌，已、正、當嘗，及彼同分，是名味處。
2)又，味為舌增上發舌識，已、正、當了別，及彼同分，是名味處。
3)又，味於舌，已、正、當礙，及彼同分，是名味處。
4)又，味為舌，已、正、當行，及彼同分，是名味處。
5)如是，過去、未來、現在諸所有味，名為味處。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂四大種所造，根味、莖味、枝味、葉味、花味、果味、食味、飲味，及諸酒味、苦味、酢味、甘味、辛味、醎味、淡味、可意味、不可意味、順捨處味，及餘所有舌根所嘗，舌識所了。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名味、名味界、名味處、名彼岸。如是味處，是外所攝。

9.云何身處？謂如身根，應說其相。

10.云何觸處？
1)謂觸為身，已、正、當覺，及彼同分，是名觸處。
2)又，觸為身增上發身識，已、正、當了別，及彼同分，是名觸處。
3)又，觸於身，已、正、當礙，及彼同分，是名觸處。
4)又，觸為身，已、正、當行，及彼同分，是名觸處。
5)如是，過去、未來、現在諸所有觸，名為觸處。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂四大種，及四大種所造，滑性、澁性、輕性、重性、冷煖、飢渴，及餘所有身根所覺，身識所了。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名觸、名觸界、名觸處、名彼岸。如是觸處，是外所攝。
[參考]雜阿含322經
云何觸外入處？佛告比丘：觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。

11.云何意處？謂如意根，應說其相。

12.云何法處？
1)謂法為意，已、正、當知，是名法處。
2)又，法為意增上發意識，已、正、當了別，是名法處。
3)又，法於意，已、正、當礙，是名法處。
4)又，法為意，已、正、當行，是名法處。
5)如是，過去、未來、現在諸所有法，名為法處。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂受、想、思、觸、作意，欲、勝解、信、精進、念、定、慧，尋、伺，放逸、不放逸，善根、不善根、無記根，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，諸所有智、見、現觀、得，無想定、滅定、無想事，命根、眾同分、住，得事、得處、得生老住無常，名身、句身、文身，虛空、擇滅、非擇滅，及餘所有意根所知，意識所了。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名法、名法界、名法處、名彼岸。如是法處，是外處攝。
[參考]雜阿含322經
佛告比丘：法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。

法蘊足論-17.根品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。時有梵志名曰生聞，來詣佛所，合掌恭敬而白佛言：我欲少問喬答摩尊。唯願聽許。爾時，世尊告彼梵志：恣汝意問，吾當為說。梵志問言：根有幾種？世尊告曰：有二十二。何等二十二？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，女根、男根，命根，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根，信根、精進根、念根、定根、慧根，未知當知根、已知根、具
知根。此二十二，攝一切根。時彼梵志聞佛所說，歡喜踊躍，恭敬而去。
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1.云何眼根？
1)謂眼於色，已、正、當見，及彼同分，是名眼根。
2)又，眼增上發眼識，於色已、正、當了別，及彼同分，是名眼根。
3)又，眼於色，已、正、當礙，及彼同分，是名眼根。
4)又，眼於色，已、正、當行，及彼同分，是名眼根。
5)如是，過去、未來、現在諸所有眼，名為眼根。亦名所知、所識、所通達，所遍知、所斷，所解、所見、所得，所覺、所現等覺，所了、所等了，所觀、所等觀，所審察、所決擇，所觸、所等觸，所證、所等證。
6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄、或傍生、或鬼界、或天、或人、或中有，及脩所成。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名眼、名眼處、名眼界、名眼根、名見、名道路、名引導、名白、名淨、名藏、名門、名田、名事、名流、名池、名海、名瘡、名瘡門、名此岸。如是眼根，是內處攝。
[參考]
1.雜阿含322經
云何眼是內入處？佛告彼比丘：眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。
2.雜阿含1174經
佛告比丘：此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。
3.雜阿含1175經
交道平正者，謂內六入處。
4.雜阿含551經
尊者摩訶迦旃延答長者言：眼流者，眼識起貪，依眼界貪欲流出，故名為流。耳、鼻、舌、身、意流者，謂意識起貪，依意界貪識流出，故名為流。
5.雜阿含217經
世尊告諸比丘：所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說。海大小水耳，眼是人大海，彼色為濤波。若能堪色濤波者，得度眼大海，竟於濤波，迴澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波。若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波、迴澓、惡蟲、羅剎女鬼。

2.云何耳根？
1)謂耳於聲，已、正、當聞，及彼同分，是名耳根。
2)又，耳增上發耳識，於聲已、正、當了別，及彼同分，是名耳根。
3)又，耳於聲，已、正、當礙，及彼同分，是名耳根。
4)又，耳於聲，已、正、當行，及彼同分，是名耳根。
5)如是，過去、未來、現在諸所有耳，名為耳根。亦名所知，乃至所等證。
6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄，乃至及脩所成。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名耳、名耳處、名耳界、名耳根、名聞、名道路，乃至，名此岸。如是耳根，是內處攝。

3.云何鼻根？
1)謂鼻於香，已、正、當嗅，及彼同分，是名鼻根。
2)鼻根增上發鼻識，於香已、正、當了別，及彼同分，是名鼻根。
3)又，鼻於香，已、正、當礙，及彼同分，是名鼻根。
4)又，鼻於香，已、正、當行，及彼同分，是名鼻根。
5)如是，過去、未來、現在諸所有鼻，名為鼻根。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄，乃至，或中有，非脩所成。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名鼻、名鼻處、名鼻界、名鼻根、名嗅、名道路，乃至，名此岸。如是鼻根，是內處攝。

4.云何舌根？
1)謂舌於味，已、正、當嘗，及彼同分，是名舌根。
2)又，舌增上發舌識，於味已、正、當了別，及彼同分，是名舌根。
3)又，舌於味，已、正、當礙，及彼同分，是名舌根。
4)又，舌於味，已、正、當行，及彼同分，是名舌根。
5)如是，過去、未來、現在諸所有舌，名為舌根。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄，乃至中有，非脩所成。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名舌、名舌處、名舌界、名舌根、名嘗、名道路，乃至，名此岸。如是舌根，是內處攝。

5.云何身根？
1)謂身於觸，已、正、當覺，及彼同分，是名身根。
2)又，身增上發身識，於觸已、正、當了別，及彼同分，是名身根。
3)又，身於觸，已、正、當礙，及彼同分，是名身根。
4)又，身於觸，已、正、當行，及彼同分，是名身根。
5)如是，過去、未來、現在諸所有身，名為身根。亦名所知，乃至，所等證。
6)此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄，乃至，中有，非脩所成。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名身、名身處、名身界、名身根、名覺、名道路，乃至，名此岸。如是身根，是內處攝。

6.云何女根？
1)謂女、女體、女性、女勢分、女作用。
2)此復云何？謂臍輪下，膝輪上，所有肉身筋脈流注。
3)若於是處，與男交會，發生平等，領納樂受，是名女根。

7.云何男根？
1)謂男、男體、男性、男勢分、男作用。
2)此復云何？謂臍輪下，膝輪上，所有肉身筋脈流注。
3)若於是處，與女交會，發生平等，領納樂受，是名男根。

8.云何命根？
謂彼彼有情，在彼彼有情聚中，不移、不轉，不破、不沒，不失、不退，壽住、存活，護、隨護，轉、隨轉，是命，是命根，是名命根。

9.云何意根？
1)謂意於法，已、正、當知，及彼同分，是名意根。
2)又，意增上發意識，於法已、正、當了別，及彼同分，是名意根。
3)又，意於法，已、正、當礙，及彼同分，是名意根。
4)又，意於法，已、正、當行，及彼同分，是名意根。
5)如是，過去、未來、現在諸所有意，名為意根。亦名所知，乃至，等所證。
6)此復云何？謂心、意、識，或地獄，乃至，或中有，或脩所成。
7)所有名號，異語、增語，想、等想，施設、言說，謂名意、名意處、名意界、名意根、名知、名道路，乃至名此岸。如是意根，是內處攝。
[參考]雜阿含322經
云何意是內入處？佛告比丘：意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。

10.五受根
1.云何樂根？
1)謂順樂觸所生身樂、心樂，平等受、受所攝，是名樂根。
2)復次，脩第三靜慮，順樂觸所生心樂，平等受、受所攝，是名樂根。
2.云何苦根？謂順苦觸所生身苦，不平等受、受所攝，是名苦根。
3.云何喜根？
1)謂順喜觸所生心喜，平等受、受所攝，是名喜根。
2)復次，脩初、二靜慮，順喜觸所生心喜，平等受、受所攝，是名喜根。
4.云何憂根？謂順憂觸所生心憂，不平等受、受所攝，是名憂根。
5.云何捨根？
1)謂順捨觸所生身捨、心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名捨根。
2)復次，脩未至定、靜慮中間、第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所生心捨，非平等非不平等受、受所攝，是名捨根。
[參考]雜阿含485經
云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。

11.五根
1.云何信根？
1)謂依出家遠離所生善法所起，諸信、信性、現前信性，隨順、印可，愛慕、愛慕性，心澄淨，是名信根。
2)復次，學信、無學信，及一切非學非無學信，皆名信根。
2.云何精進根？
1)謂依出家遠離所生善法所起，勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，是名精進根。
2)復次，學精進、無學精進，及一切非學非無學精進，皆名精進根。
3.云何念根？
1)謂依出家遠離所生善法所起，諸念、隨念、專念、憶念、不忘、不失、不遺、不漏、不失法性、心明記性，是名念根。
2)復次，學念、無學念，及一切善非學非無學念，皆名念根。
4.云何定根？
1)謂依出家遠離所生善法所起，心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝正、等持、心一境性，是名定根。
2)復次，學定、無學定及一切善非學非無學定，皆名定根。
5.云何慧根？
1)謂依出家遠離所生善法所起，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達，審察、聰叡，覺明、慧行，毘鉢舍那，是名慧根。
2)復次，學慧、無學慧，及一切善非學非無學慧，皆名慧根。
[參考]雜阿含658經
世尊告諸比丘：有五根，信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根？謂聖弟子，於如來所起信心，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間法所不能壞，是名信根。何等為精進根？謂四正斷。何等為念根？謂四念處。何等為定根？謂四禪。何等為慧根？謂四聖諦。

12.三根
1.云何未知當知根？
1)謂已入正性離生者，所有學慧、慧根。
2)及隨信、隨法行，於四聖諦未現觀，為現觀，故諸根轉，是名未知當知根。
2.云何已知根？
1)謂已見諦者，所有學慧、慧根。
2)及信勝解、見至、身證，於四聖諦已現觀而現觀，為斷餘煩惱，故諸根轉，是名已知根。
3.云何具知根？
1)謂阿羅漢所有無學慧、慧根。
2)及慧解脫、俱解脫，於四聖諦已現觀而現觀，為得現法樂住，故諸根轉，是名具知根。
[參考]雜阿含642經
世尊告諸比丘：有三根，未知當知根、知根、無知根。爾時，世尊即說偈言：
覺知學地時，隨順直道進，精進勤方便，善自護其心。
如自知生盡，無礙道已知，以知解脫已，最後得無知。
不動意解脫，一切有能盡，諸根悉具足，樂於根寂靜。
持於最後身，降伏眾魔怨。
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參考
arthaviniścayasūtram |
śrīmañjugurave (śriye) namaḥ |
No. 762 佛說決定義經，西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
No. 763 佛說法乘義決定經，西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉詔譯
(8) dvāviṃśatīndriyāṇi katamāni? yaduta cakṣurindriyaṃ śrotrendriyaṃ ghrāṇendriyaṃ jihvendriyaṃ kāyendriyaṃ manendriyaṃ puruṣendriyaṃ strīndriyaṃ duḥkhendriyaṃ sukhendriyaṃ saumanasyendriyaṃ daurmanasyendriyaṃ upekṣendriyaṃ śraddhendriyaṃ vīryendriyaṃ samādhīndriyaṃ smṛtīndriyaṃ jñānendriyaṃ jīvitendriyam, anājñātamājñāsyāmīndriyam, ājñendriyam, ājñātāvīndriyam | imāni bhikṣava dvāviṃśatīndriyāṇi ||
[法]又復何名二十二根？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、意根、樂受根、苦受根、喜受根、憂受根、捨受根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。如是名為二十二根。
[金]云何二十二根？佛言：所謂：眼等五根，謂：眼、耳、鼻、舌、身。信等五根，謂：信、進、念、定、慧。五受根，謂：苦、樂、憂、喜、捨。三無漏根，謂：未知當知根、已知根、具知根。及意、命、男、女。比丘！是名二十二根。
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參考
arthaviniścayasūtram |
śrīmañjugurave (śriye) namaḥ |
No. 762 佛說決定義經，西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
No. 763 佛說法乘義決定經，西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉詔譯
[16] tatra bhikṣavaḥ katamāni pañcendriyāṇi? yaduta śraddhendriyaṃ vīryendriyaṃ smṛtīndriyaṃ samādhīndriyaṃ prajñendriyam| tatra katamacchraddhendriyam? yayā śraddhayā caturo dharmān śraddadhāti| katamāṃścaturaḥ? saṃsārāvacarālaukikīṃ samyagdṛṣṭiṃ dadhāti| sa karmavipākapratiśaraṇo bhavati| yadyadeva karma kariṣyāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, tasya karmaṇo vipākaṃ pratisaṃvedayāmi| sa jīvitahetorapi pāpakaṃ karma nābhisaṃskaroti| idamucyate śraddhendriyam|| tatra katamadvīryendriyam? yān dharmān średdhendriyeṇa śraddadhāti, tān dharmān vīryendriyeṇa samudānayati| idamucyate vīryendriyam|| tatra katamat smṛtīndriyam? yān dharmān vīryendriyeṇa samudānayati, tān dharmān smṛtīndriyeṇa...........||.........vipraṇāśayati| idamucyate samādhīndriyam|| tatra katamat prajñendriyam? yān dharmān samādhīndriyeṇa ekāgrīkaroti, tān dharmān prajñendriyeṇa pratividhyati| sa teṣu dharmeṣu pratyavekṣaṇajātīyo bhavati| idamucyate prajñendriyam|| imāni bhikṣavaḥ pañcendriyāṇi||
[法]復何名為五根？謂：信根、進根、念根、定根、慧根。如是名五根。
[金]比丘復白佛言：世尊！云何五根？佛言：所謂：信根、進根、念根、定根、慧根。
1)云何信根？謂於因果而生信樂，輪迴世間信行正見業報差別。若作諸業，或善或惡，彼彼業果，如如招報，於自信根，如實了知。是名信根。
2)云何進根？謂於妙法而生信樂，勤加精進，如法修行。是名進根。
3)云何念根？以精進力，積集善行，念念修習，而無退轉。是名念根。
4)云何定根？謂於法念，專心一境，而無散動，是名定根。
5)云何慧根？謂於定中，觀照一切，通達無礙，是名慧根。

[17] tatra bhikṣavaḥ katamāni pañca balāni? yaduta śraddhābalaṃ vīryabalaṃ smṛtibalaṃ samādhibalaṃ prajñābalam| ime ca bhṛtyārthe kleśairanavamṛdyatvāt(?)| imāni bhikṣavaḥ pañca balāni||
[法]復何名為五力？謂：信力、進力、念力、定力、慧力。如是名五力。
[金]比丘復白佛言：世尊！云何五力？佛言：所謂：信力、進力、念力、定力、慧力。
1)云何信力？謂諸有情，受如來法，信為根本，善能安住，而無流轉。若沙門婆羅門、若天魔梵，若世間法皆能信解，隨順攝受。是名信力。
2)云何進力？謂能勇猛，精進堅固，安住善法，無有疲懈，雖被眾苦，而能堪忍，不捨善軛，行大精進。是名進力。
3)云何念力？謂於念中，安住分位，堅固憶持，常無散動，亦無忘失，是名念力。
4)云何定力？謂能摧伏欲染業果諸不善法，乃至安住四禪、三昧。是名定力。
5)云何慧力？謂住世間，發起正慧，於聖道行，具足修行，擇不善法，離諸苦際，是名慧力。

法蘊足論-16.雜事品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：
1-10.汝等若能永斷一法，我保汝等定得不還。一法謂貪若永斷者，我能保彼定得不還。
如是瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑。
11-20.諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
21-30.憍、放逸、傲、憤發、矯妄、詭詐、現相、激磨、以利求利、惡欲。
31-40.大欲、顯欲、不喜足、不恭敬、起惡言、樂惡友、不忍、耽嗜、遍耽嗜、染貪。
41-50.非法貪、著貪、惡貪、有身見、有見、無有見、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠。
51-60.掉舉、惡作、疑、瞢憒、不樂、頻申、欠呿、食不調性、心昧劣性、種種想。
61-70.不作意、麁重、觝突、饕餮、不和軟性、不調柔性、不順同類、欲尋、恚尋、害尋。
71-80.親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋、假族尋、愁、歎、苦、憂、擾惱。
於此一法若永斷者，我能保彼定得不還。爾時，世尊為攝前義，而說頌曰：
貪所繫有情，數往諸惡趣，智者能正斷，不還此世間。
如是瞋、癡，乃至擾惱，一一別頌，如貪應知。

[參考]雜阿含187經
爾時，世尊告諸比丘：以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。
何等為一法成就？謂貪欲。一法成就，堪能知色無常，知受、想、行、識無常。
何等一法成就？謂無貪欲。成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。...
如成就不成就，如是，知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不翳亦如是。如是知，如是，識、解、受、求、辯、獨證亦復如是。
1-10.如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻。
11-20.諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢。
21-30.憍慢、放逸、矜高、曲偽、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬。
31-40.惡口、惡知識、不忍、貪嗜、下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取。
41-50.戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、贔屓、懶。
51-60亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺。
61-66.國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁、憂、惱苦。
於此等一一法，……乃至映翳，不堪任滅色作證。
何等為一法？所謂惱苦。以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。
一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。何等一法？謂：惱苦。此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。

1.云何貪？謂於欲境，諸貪、等貪、執藏、防護、堅著、愛樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類、貪生，總名為貪。

2.云何瞋？謂於有情，欲為損害，內懷栽杌，欲為擾惱。已瞋、當瞋、現瞋。樂為過患，極為過患，意極憤恚。於諸有情，各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。

3.云何癡？謂於前際無知、後際無知、前後際無知。於內無知、外無知、內外無知。於業無知、異熟無知、業異熟無知。於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知。於因無知、因所生法無知。於佛無知、法無知、僧無知。於苦無知、集無知、滅無知、道無知。於善法無知、不善法無知。於有罪法無知、無罪法無知。於應脩法無知、不應脩法無知。於下劣法無知、勝妙法無知。於黑法無知、白法無知。於有敵對法無知、於緣生法無知、於六觸處如實無知。如是無知、無見、非現觀、黑闇、愚癡、無明、盲冥、罩網、纏裏、頑騃、渾濁、障蓋發盲、發無眼、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅槃。無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果，癡、等癡、極癡，欣、等欣、極欣，癡類、癡生，總名為癡。
[參考]雜阿含298經
彼云何無明？若不知前際、不知後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知業、不知報、不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪無罪、習不習、若劣若勝、染污清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處，不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。

4.云何忿？謂忿有二種：一、屬愛忿，二、屬非愛忿。
1)屬愛忿者，謂於父母、兄弟、姊妹、妻妾、男女，及餘隨一親屬朋友所，發生忿怒，有忿言：如何不與我此物，而與我如是物？如何不與我作此事，而與我作如是事？由此發生諸忿、等忿、遍忿、極忿，已忿、當忿、現忿，熱、極熱，烟、極烟，焰、極焰，凶勃、麁惡。心憤發，起惡色，出惡言，是名屬愛忿。
2)屬非愛忿者，謂有一類作是思惟：彼今於我欲為無義，欲為不利益，欲為不安樂，欲為不滋潤，欲為不安隱。然彼於我，已作無義、當作無義、現作無義。諸有於我，欲為無義，乃至不安隱。而復於彼，欲為有義，欲為利益，欲為安樂，欲為滋潤，欲為安隱。然復於彼，已作有義、當作有義、現作有義。諸有於我，欲為有義，乃至安隱。而復於彼，欲為無義，乃至不安隱。由此發生諸忿、等忿，乃至起惡色，出惡言，是名屬非愛忿。此屬愛、非愛，總名為忿。

5.云何恨？謂有一類作是思惟：彼既於我欲為無義，廣說如前。我當於彼，亦如是作。此能發忿，從瞋而生，常懷憤結、諸恨、等恨、遍恨、極恨，作業難迴，為業纏縛，起業堅固，起怨、起恨，心怨恨性，總名為恨。

6.云何覆？謂有一類，破戒，破見，破淨命，破軌範，於本受戒不能究竟，不能純淨，不能圓滿。彼既自覺所犯已久，作是思惟：我若向他宣說、開示、施設、建立所犯諸事，則有惡稱、惡譽，被彈、被厭，或毀、或舉，便不為他恭敬、供養。我寧因此墮三惡趣，終不自陳上所犯事。彼既怖得惡稱、惡譽，乃至怖失恭敬、供養。於自所犯，便起諸覆、等覆、遍覆，隱、等隱、遍隱，護、等護、遍護，藏、等藏、遍藏，已覆、當覆、現覆，總名為覆。

7.云何惱？謂有一類，於僧等中，因法非法而興鬪訟。諸苾芻等為和息故，勸諫、教誨，而固不受。此不受勸諫性，不受教誨性，極執性、極取性、左取性、不右取性，難勸捨性，拙應對性、師子執性、心蛆螫性、心佷戾性，總名為惱。

8.云何嫉？謂有一類，見他獲得恭敬、供養，尊重、讚歎，可愛五塵、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。作是思惟：彼既已獲恭敬等事，而我不得。由此發生諸戚、極戚，苦、極苦，妬、極妬，嫉、極嫉，總名為嫉。

9.云何慳？謂慳有二種：一、財慳，二、法慳。
1)財慳者，謂於諸所有可愛五塵、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，障礙遮止，令他不得。於自所有可愛資具，不施、不遍施、不隨遍施，不捨、不遍捨、不隨遍捨，心悋惜性，是名財慳。
2)法慳者，謂所有素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨，或親教、軌範教授教誡，或展轉傳來諸祕要法，障礙遮止，令他不得。於自所有如上諸法，不授與他，亦不為說，不施、不遍施、不隨遍施，不捨、不遍捨、不隨遍捨，心悋惜性，是名法慳。此財、法慳，總名為慳。

10.云何誑？謂於他所，以偽斗、偽斛、偽秤，詭言、施詫、誑誘，令他謂實。諸誑、等誑、遍誑、極誑，總名為誑。

11.云何諂？謂心隱匿性、心屈曲性、心洄復性、心沈滯性、心不顯性、心不直性、心無堪性，總名為諂。

12.云何無慚？謂無慚、無所慚、無別慚，無羞、無所羞、無別羞，無敬、無敬性，無自在、無自在性，於自在者無怖畏轉，總名無慚。

13.云何無愧？謂無愧、無所愧、無別愧，無恥、無所恥、無別恥，於諸罪中不怖、不畏、不見怖畏，總名無愧。

14.云何慢？謂於劣謂己勝，或於等謂己等，由此起慢，已慢、當慢，心舉恃、心自取，總名為慢。

15.云何過慢？謂於等謂己勝，或於勝謂己等，由此起慢，乃至心自取，總名過慢。

16.云何慢過慢？謂於勝謂己勝，由此起慢，乃至心自取，總名慢過慢。

17.云何我慢？謂於五取蘊等，隨觀見我或我所，由此起慢，乃至心自取，總名我慢。

18.云何增上慢？謂未得謂得，未獲謂獲，未觸謂觸，未證謂證，由此起慢，乃至心自取，總名增上慢。

19.云何卑慢？謂於多勝，謂己少劣，由此起慢，乃至心自取，總名卑慢。

20.云何邪慢？謂己無德，而謂有德，由此起慢，乃至心自取，總名邪慢。

21.云何憍？謂有一類作是思惟：我之種姓、家族、色力，工巧、事業、若財、若位，戒、定、慧等，隨一殊勝。由此起憍、極憍，醉、極醉，悶、極悶，心傲逸、心自取，起、等起，生、等生，高、等高，舉、等舉，心彌漫性，總名為憍。

22.云何放逸？謂於斷不善法，集善法中，不脩、不習、不恒作、不常作、捨加行，總名放逸。

23.云何傲？謂有一類，應供養者而不供養，應恭敬者而不恭敬，應尊重者而不尊重，應讚歎者而不讚歎，應問訊者而不問訊，應禮拜者而不禮拜，應承迎者而不承迎，應請坐者而不請坐，應讓路者而不讓路。由此發生，身不卑屈、不等卑屈、不極卑屈、身傲、心傲、自傲誕性，總名為傲。

24.云何憤發？謂身擒害性、心擒害性，身戰怒性、心戰怒性，身憤發、心憤發，已憤發、當憤發，總名憤發。

25.云何矯妄？謂多貪者，為供養故、為資具故、為恭敬故、為名譽故，拔髮燂髭，臥灰露體，徐行低視，高聲現威，顯自伎能苦行等事，總名矯妄。

26.云何詭詐？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：汝等今者善得人身，
1-6)諸有誦持經、律、對法，善說法要，妙閑傳記，製造疏論。
1-13)樂阿練若，樂但三衣，樂常旋禮，樂糞掃衣，樂行乞食，樂一鉢食，樂一受食，樂一坐食，樂居樹下，樂居露地，樂處塚間，樂坐不臥，樂隨得坐。
1-8)得不淨觀，得持息念，得四靜慮，得四無量，得四無色。得四聖果，得六通慧，得八解脫。此等賢聖但入汝家，皆得汝等供養、恭敬、尊重、讚歎，為作依怙。我之行德未減前人，今至汝家，固望同彼，是名詭詐。
復有詭詐，謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：汝應於我如父母想，我亦於汝如男女想。自今已後共為親眷，憂喜榮辱咸悉是同。先來世間汎號於我為沙門釋子，從今向去皆悉稱我為汝家沙門。凡我所須資身眾具衣藥等物，汝皆見供。汝若不能，我脫別往餘敬信家，汝豈不辱？如是所作種種不實方便語言，總名詭詐。

27.云何現相？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：賢士！賢女！此衣、此鉢，此坐臥具、此衫裙等，我若得之，甚為濟要，當常寶護，以福於汝。除汝能捨，誰當見惠？作此方便而獲利者，總名現相。

28.云何激磨？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家，作如是語：汝父母等具足淨信、戒、聞、捨、惠，乘斯善業已，生人天及得解脫。而汝無信、戒、聞、捨、慧，既無善業，後若命終，定生惡趣，其如之何？如是讚毀，以求利者，總名激磨。

29.云何以利求利？謂有一類，先從餘家，求得衣鉢及餘隨一支身命緣，持往餘家而現之曰：彼某甲家與我此物。然彼施主於長時中，恒資給我衣鉢等物。汝家若能如彼施者，便亦是我所依止處。因前方便，獲後利者，如是總名以利求利。

30.云何惡欲？謂有一類，實不誦持經、律、對法，廣說乃至，實非證得八解脫者，而欲令他知己實是誦持經、律、對法等者，因斯而得供養、恭敬、尊重、讚歎，為作依怙。又自實無出家遠離所生善法，而為他人宣說、開示、顯己證得。如斯等類，總名惡欲。

31.云何大欲？謂多貪者，為得廣大財利等故，而起於欲、已欲、當欲，總名大欲。

32.云何顯欲？謂有一類，實是誦持經、律、對法，廣說乃至，得持息念及得預流、一來果者，但無名譽，人所不知。意欲令他知有此德，因斯便獲供養、恭敬、尊重、讚歎，為作依怙。又自實有出家遠離所生善法，而為他人宣說、開示、顯己證得。如斯等類，總名顯欲。

33.云何不喜足？謂有一類，於已獲得色、香、味、觸及餘資具不生喜足，復悕、復欲、復樂復求，總名不喜足。

34.云何不恭敬？謂有一類，若親教、親教類，軌範、軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，如法告言：汝從今去，勿壞身業，勿壞語業，勿壞意業，勿行不應行處，勿親近惡友，勿作三惡趣業。如是教誨，稱法應時，於所脩道，隨順、磨瑩，增長、嚴飾，宜便常委，助伴、資糧。而彼有情不欣、不喜、不愛、不樂，於師等言，違戾、左取，而不右取，毀訾、非撥，諸如是等，名不恭敬。

35.云何起惡言？謂有一類，若親教、親教類，軌範、軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，如法告言：汝從今去，勿壞身業，勿壞語業，勿壞意業，勿行不應行處，勿親近惡友，勿作三惡趣業。如是教誨，稱法應時，於所脩道，隨順、磨瑩，增長、嚴飾，宜便常委，助伴、資糧。而彼有情不欣、不喜、不愛、不樂，於師等言，違戾、左取，而不右取，毀訾、非撥，及於師等起勃詈言，諸如是等，名起惡言。

36.云何樂惡友？謂有一類，好近惡友。
1)言惡友者，謂諸屠羊、屠鷄、屠猪、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁膾、典獄、縛龍、煮狗及罝弶等，是名惡友。
2)復有一類，毀犯尸羅，習行惡法，內懷腐敗，外現堅貞，類穢蝸牛，螺音狗行，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行，亦名惡友。於如是等諸惡友所，親近、承事，隨順、愛樂，名樂惡友。
[參考]雜阿含1174經
腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。

37.云何不忍？
1)謂有一類，不能堪忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、蛇蝎、惡觸及餘苦事。
2)復有一類，於他暴惡，能發自身，猛利、剛獷、切心、奪命、辛楚、苦受、凶勃、穢言，不能堪忍。即此及前，總名不忍。

38-39.云何耽嗜、遍耽嗜？
1)謂下品貪、瞋、癡纏，名耽嗜。即此中品，名遍耽嗜。
2)復次，中品貪、瞋、癡纏，名耽嗜。即此上品，名遍耽嗜。

40.云何染貪？謂於諸欲諸貪、等貪，乃至貪類、貪生，總名染貪。

41.云何非法貪？謂於母女、姊妹，及餘隨一親眷，起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，名非法貪。

42.云何著貪？於自財物，及所攝受，起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，是名著貪。

43.云何惡貪？
1)謂於他財物，及所攝受，起貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛染，是名惡貪。
2)復有惡貪，規他生命，貪皮角等，飲血噉肉。如是二種，總名惡貪。

44.云何有身見？謂於五取蘊，起我、我所想，由此生忍、樂、慧、觀、見，名有身見。

45.云何有見？謂於我及世間，起常恒想，由此生忍、樂、慧、觀、見，是名有見。

46.云何無有見？謂於我及世間，起非常、非恒想，由此生忍、樂、慧、觀、見，名無有見。

47.云何貪欲？
1)謂於諸欲境，起欲樂、欣喜、求趣、悕望，是名貪欲。
2)有作是說：於諸欲境，諸貪、等貪，乃至貪類、貪生，總名貪欲。

48.云何瞋恚？謂於諸有情，欲為損害，內懷栽杌，乃至現為過患，總名瞋恚。

49.云何惛沈？謂身重性、心重性，乃至夢-夕+登瞢、憒悶，總名惛沈。

50.云何睡眠？謂諸眠夢，不能任持，心昧略性，總名睡眠。

51.云何掉舉？謂心不寂靜，掉舉、等掉舉、心掉舉性，總名掉舉。

52.云何惡作？謂心變、心懊、心悔，我惡作、惡作性，總名惡作。

53.云何疑？謂於佛、法、僧，及苦、集、滅、道，生起疑惑，二分、二路，乃至非現一趣，總名為疑。

54.云何瞢憒？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身瞢憒性、心瞢憒性，已瞢憒、當瞢憒、現瞢憒，總名瞢憒。

55.云何不樂？謂有一類，得好親教、親教類，軌範、軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，教誡、教授，繫念、思惟房舍臥具，而心不喜、不愛、不樂、悵望慘慼，總名不樂。

56-57.云何頻申、欠呿？
1)謂身低舉，手足卷舒，名曰頻申。
2)鼻面開蹙，脣口喎張，名為欠呿。

58.云何食不調性？謂以不食，或食過量，或食匪宜，而生苦受，總名食不調性。

59.云何心昧劣性？謂心惛昧、劣弱、捲跼，總名心昧劣性。

60.云何種種想？謂有蓋纏者，所有染污色、聲、香、味、觸想，不善想，非理所引想，障礙定想，總名種種想。

61.云何不作意？謂於出家、遠離所生善法，不引發、不憶念，不思惟、不已思惟、不當思惟，心無警覺，總名不作意。

62.云何麁重？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身剛強性、心剛強性，身不調柔性、心不調柔性，總名麁重。

63.云何觝突？
1)謂有一類，於授食時，索熟與生，索生與熟，索麁與細，索細與麁，與不平等，與不如法，於識、不識而與不與，於中數起相違語言，是名觝突。
2)復有一類，若親教、親教類，軌範、軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，告言：具壽！汝於如是如是事業，應次第作。彼作是念：何事眾業令我如是次第而作？於中數起相違語言，是名觝突。
3)復有一類，或自來謝過，或他教謝過，或自有啟請，或他教啟請，於中數起相違語言，是名觝突。如是或因料理衣服，營造事業，於中數起相違語言，總名觝突。

64.云何饕餮？
1)謂有一類，分財利時，捨一、取一，情貪無定，是名為饕。
2)前後食時，往飲食所，甞此歠彼，好惡不定，是名為餮。此即及前，總名饕餮。

65.云何不和軟性？謂心剛強、心堅鞕，心怡-台+龍悷、心不明淨，心不潤滑、心不柔軟，心無堪任，總名不和軟性。

66.云何不調柔性？謂身剛強、身堅鞕，身怡-台+龍悷、身不明淨，身不潤滑、身不柔軟，身無堪任，總名不調柔性。

67.云何不順同類？謂有一類，於親教、親教類，軌範軌範類，及餘隨一尊重、可信、往還朋友，不正隨順，是名不順同類。

68.云何欲尋？謂欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度、構畫、思惟、分別，總名欲尋。

69.云何恚尋？謂瞋恚相應諸心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名恚尋。

70.云何害尋？謂害相應諸心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名害尋。

71.云何親里尋？謂於親里，欲令安樂，得勝朋伴，無有惱害，成就一切無惱害法，王臣愛重，國人敬慕，五穀豐熟，降澤以時。緣此等故，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名親里尋。

72.云何國土尋？謂於所愛國土、人眾，欲令安樂，廣說乃至，降澤以時。緣此等故，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名國土尋。

73.云何不死尋？
1)謂有一類，作是思惟：我於佛教所說勝定且未脩習，先應誦持經、律、對法，為諸有情宣說法要，學諸傳記，製造疏論。居阿練若，但持三衣，廣說乃至，隨得而坐，作此事已，然後習定。
2)復有一類，作是思惟：我於佛教所說勝定且未脩習，先應歷觀山川、國土、園林、池沼、巖窟、塚間，禮旋制多，遊觀諸寺，為此事已，然後習定。
3)復有一類，作是思惟：我於佛教所說勝定且未脩習，待過七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年，或過七月，乃至一月，或過七日，乃至一日，或過此晝，或過此夜，過此時已，然後習定。如是思惟，於自身命不了危脆，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名不死尋。

74.云何陵蔑尋？謂有一類，作是思惟：我之種姓、家族、色力、工巧、事業、若財、若位、戒、定、慧等隨一殊勝。恃此方他，而生陵蔑。由此等故，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名陵蔑尋。

75.云何假族尋？謂有一類，於非親族託為親族，欲令安樂，得勝朋伴，無有惱害，成就一切無惱害法，王臣愛重，國人敬慕，五穀豐熟，降澤以時。緣此等故，起心尋求、遍尋求，乃至思惟、分別，總名假族尋。

76.云何愁？謂有一類，或因父母、兄弟、姊妹、師友死故，或因親族滅亡都盡，或因財位一切喪失，便發自身猛利、剛獷、切心、奪命、辛楚苦受。彼於爾時，心熱、等熱，內熱、遍熱，便發於愁，已愁、當愁，心中愁箭，總名為愁。

77.云何歎？謂有一類，或因父母、兄弟、姊妹、師友死等，便發自身，乃至苦受。彼於爾時，心熱，乃至心中愁箭。由此緣故，而傷歎言：苦哉！苦哉！我父、我母，廣說乃至，我財、我位，如何一旦忽至於此？其中所有傷怨言詞、種種語業，總名為歎。

78.云何苦？謂五識相應不平等受，總名為苦。

79.云何憂？謂意識相應不平等受，總名為憂。

80.云何擾惱？謂心擾惱、已擾惱、當擾惱，擾惱性、擾惱類，總名擾惱。

從貪、瞋、癡，乃至擾惱，皆名雜事。於此雜事，若永斷一，定得不還。以一斷時，餘容隨斷，故佛保彼定得不還。
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[參考]舍利弗阿毘曇論卷第十八非問分煩惱品
有一人出世，如來、無所著、等正覺，斷惡不善法、生諸善法，斷苦法、得樂法，寂靜諸漏、滅諸漏、除諸所作業，能得寂靜第一義清涼，究竟盡、究竟梵行、究竟安樂、究竟苦際得涅槃。以是因緣故，今當集諸不善法門。
1.(1-39)恃生、恃姓、恃色、恃財、恃貴、恃尊勝、恃豪族、恃無病、恃年壯、恃命、恃功巧、恃多聞、恃辯才、恃得利養、恃得恭敬、恃尊重、恃備足、恃師範、恃戒、恃徒眾、恃黨侶、恃長宿、恃力、恃神足、恃禪、恃無求、恃知足、恃獨處、恃阿蘭若、恃乞食、恃糞掃衣、恃我能離荒食、恃一受食、恃塚間、恃露處、恃樹下、恃常端坐、恃隨敷坐、恃但三衣。
2-10.諛諂、邪敬、現相求利、依使、歎索、以利求利、我勝、嗜味、不護戒。
11-20.瞋相變、忿尊教、違尊教、戾尊教、欺陵、捶打、斛斗欺、稱欺、財物欺、傷。
21-30.侵害、繫閉、[打-丁+此]摸、侵奪、故作、長語、橫語，輕謗、迫愶、欺善。
31-40隱藏、共畜。好說官事、世間事、兵諍事、鬪戰事、大臣事、車乘事、婦女事、華鬘事、酒肉事、婬欲事、床臥事、衣服事、飲食事、沽酒處事、親里事。若干語、思惟世間事、說海事。不知法、不知義、不知時、不知足。
41-50.不知自身、不知眾生、不知人、不知勝劣人如、邪見、邊見、倒見、求覓見、求覓戒、求覓道。
51-60.求覓戒道、身見、我見、躁動、自讚、無信、不覺、慳惜、面譽、遮惜。
61-70.不信業、不信業報、毀施、毀學、自歎、譽怨、虛歎、不自在、屬他、事他。
71-80.不怨憎、怨憎、沈沒、心悲、不厭足、不勤進、不忍辱、非威儀、不受教、近惡知識。
81-90.惡親厚、取惡行、惡行、親近怯弱者、受怯弱法、知怯弱、持怯弱法、不順思惟、親近怯弱道、劣心。
91-100.心亂、喜諍、寬禁戒、敬邪法、退善法、掉、嚴身、險、耐恥、狂言。
101-110.不記、外念、隨憂喜、自高、毀他、不敬、不自卑、不實敬、難滿、難養。
111-120.窳惰、懈怠、中退、後善、欲勤、苦勤、貪、貪纏、惱、悲。
121-130.苦、憂念、眾苦、恐怖、弱顏、強顏、疑惑、無親、善障礙、不相可。
131-140.善妨、邊實、不親近、近離、卑下、自強、耐辱、隨貪、自舉、自放。
141-150.無持、離禪、不悔、含忿、悋惜、邪教、諍訟、非遜、敬失、災喜。
151-160.求失、非行、求禪、無益禪、不知恩、不知己恩、輕毀、瞋恚、性惡、剛強。
161-170.斷修學、呵諫反責、呵已亂說橫生瞋恚、所呵不成、呵不自明、取身見、身見餓、舉身見幢、憂身見、求身見。
171-180.親近身見、身慢見、遊戲惜身見、我身見、欲染、共欲染、悲、不親、增樂欲、悕望。
181-190.重悕望、究竟悕望、不足、不滿、礙著、灑散、如水津流、沈沒、愛支、能生苦本。
191-200.欲得、嗜著、燋渴居宅、堪忍塵瘡愛法、失念、不正智、不護諸根門、食不知足、無明、有愛。
201-210.有見、非有見、欲漏、有漏、欲求、有求、害戒、害見、戒衰、見衰。
211-220.衰命、衰儀、衰行、作惡、不作善、親近在家、親近出家、以二緣生欲染、二緣瞋恚、以二緣生邪見。
221-230.瞋恚、伺怨、懷恨、燋熱、嫉妬、慳惜、幻變、多姦、無慚、無愧。
231-240.矜高、諍訟、貢高、放逸、慢、增上慢、二法內和合、外和合、內外合、悕望。
241-245.大悕望、惡悕望、貪、惡貪、非法欲染。

1.何謂恃生？眾生貴生，以生自高、以生為境界。若心憶念，謂生妙好而以自高，是名恃生。復次恃生，我生勝彼中生，彼生卑，世間諸生中我生最勝。眾生重於生、常敬於生，若心憶念諸生妙好而以自高，是名恃生。恃姓、恃色、恃財貴、恃尊勝、恃豪族、恃無病、恃年壯、恃命壯、恃功巧、恃多聞、恃辯才、恃得利養、恃得恭敬、恃尊重、恃備足、恃師範、恃徒眾、恃黨侶、恃長宿、恃力、恃神足、恃禪、恃無求、恃知足、恃獨處、恃阿蘭若、恃乞食、恃糞掃衣、恃我能離荒食、恃一受食、恃塚間、恃露處、恃樹下、恃常端坐、恃隨敷坐、恃但三衣，亦如上廣說。
2.何謂諛諂？若依他求利，改變儀式現攝諸根，是名諛諂。
3.何謂邪敬？若依他求利，飾辭美言，將順他意詐現巧便，以是行敬，是名邪敬。
4.何謂現相求利？若依他求利，見有衣食臥具醫藥諸物，心希欲得現相稱好，是名現相求利。
5.何謂依使？為人役使，雖復輕賤，以利故隨逐不息，是名依使。
6.何謂歎索？若依他求利，見有衣服飲食臥具湯藥諸物，心希欲得，先歎其善，復言我須，是名歎索。
7.何謂以利求利？心希欲得，若從彼人得利，以示此人；若從此人得利，以示彼人。此所得利，向彼歎譽此施主；彼所得利，向此歎譽彼施主。若如是得利，是名以利求利。
8.何謂我勝？若以慢自高謂身勝，是名我勝。
9.何謂嗜味？貪食多求種種味，是名嗜味。
10.何謂不護戒？若捨出家威儀，是名不護戒。
11.何謂瞋相變？若起不善心，令諸根變異；若以十惱一一發起，令諸根變異，是名瞋相變。
12.何謂忿尊教？尊謂佛佛弟子，若教授便拒違瞋忿，或多語或嚬蹙現瞋；若教令慎護重禁，便拒逆瞋忿，或多說或復嚬蹙現瞋，是名忿尊教。
13.何謂違尊教？尊謂佛、佛弟子，若教授令順護重禁，違返，是名違尊教。
14.何謂戾尊教？若世尊所制，莫作是說、莫作是作、莫作是言、莫作是分別，彼不作是說故說、不應作是作故作、不應作是言故言、不應作是分別故分別，是名戾尊教。
15.何謂欺陵？若於眾生觸惱輕蔑，不欲斷害其命，是名欺陵。
16.何謂捶打？若輕易手拳捶打，是名捶打。
17.何謂斗欺？若不等心受出多少，是名斗欺。
18.何謂稱欺？若不等心受出輕重，是名稱欺。
19.何謂財物欺？若好物中雜惡物、若分種種物、若以繩界定移本處，是名財物欺。
20.何謂傷？若侵破他人身，是名傷。
21.何謂侵害？若輕蔑眾生，瞋恚希害，欲斷其命，是名侵害。
22.何謂繫閉？若眾生為生死纏縛常處幽闇，是名繫閉。
23.何謂[打-丁+此]摸？若起不善心，以手求覓，是名[打-丁+此]摸。
24.何謂侵奪？若起不善心，於他財物侵欺劫奪，是名侵奪。
25.何謂故作？若心起不寂靜行，心知而造，是名故作。
26.何謂長語？若橫言輕謗，是名長語。
27.何謂橫言？若無義語，是名橫言。
28.何謂輕謗？若無實誑他，是名輕謗。
29.何謂迫愶？若國王、國王臣吏，若蹴蹋、困苦取他財物，是名迫愶。
30.何謂詐善？若欲欺誑、若取財物而現親附，是名詐善。
31.何謂隱藏？若人共物未分，私取好者覆匿，是名隱藏。
32.何謂共畜？若人已行籌分物，以物不善強擇取好者，是名共畜。
33.(1-14)何謂好說官事？常以官法言首、或言籌算、或言長短，染樂其事，是名好說官事。世間事、兵甲事、鬪戰事、車乘事、婦女事、華鬘事、酒肉事、婬欲事、床臥事、衣服事、飲食事、沽酒事、親里事，亦復如是，若染樂其事。
34.何謂若干語？除上樂說事，若餘事，眾生異、物異、境界異、自然異，是名若干語。
35.何謂思惟世間事？若憶念為首，思惟世間成壞，是名思惟世間事。
36.何謂說海事？若以海為言首，或說諸寶、或說真偽，染樂其事，是名說海事。
37.何謂不知法？若於善、不善、無記法，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知法。
38.何謂不知義？若於諸法今世後世義，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知義。
39.何謂時不知？若不知時節應入聚落、應出聚落，應誦讀、應受學、應思惟，於此時不知自相、不觀相、不分別相，是名不知時。
40.何謂不知足食？不知足、言不知足，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知足。
41.何謂不知自身？不知我應有如是信、如是戒、如是學問、如是施、如是慧、如是應答，若於此法不知自相、不觀相、不分別相，是名不知自身。
42.何謂不知眾生？剎利眾、婆羅門眾、居士沙門眾，應如是往反、應如是坐起、應如是言默，若於眾中不知自相、不觀相、不知分別相，是名不知眾。
43.何謂不知人？若持戒毀戒人、若可觀人，若於此人不知自相、不觀相、不分別相，是名不知人。
44.何謂不知勝劣人？若尊卑人，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知勝劣人。
45.何謂邪見？或有人起如是見：無施、無與、無祠、無善惡業報、無今世後世、無父母無天、無化生眾生、無世間沙門婆羅門正趣正至、若今世後世自知證分別說，是名邪見。
46.何謂邊見？若見一切有、見一切無、見一切一、見一切異、若見一切種種，是名邊見。
47.何謂倒見？若見正覺謂非正覺、若非正覺謂是正覺，若見善法謂非善法、若見不善法謂是善法，若見正趣沙門婆羅門謂非正趣、若非正趣沙門婆羅門謂是正趣。若有作是見：我樂世樂，後生當樂，恒常、不斷、不變易法、常當定住，是名倒見。
48.何謂求覓見？若於諸見中選擇選擇己，是名求覓見。
49.何謂求覓戒？若以戒為淨，若貪求[打-丁+此]摸，是名求覓戒。
50.何謂求覓道？若以道為淨，貪求[打-丁+此]摸，是名求覓道。
51.何謂求覓戒道？若俱以為淨，若貪求[打-丁+此]摸，是名求覓戒道。
52.何謂身見？若我見。
53.何謂我見？或有人謂色是我、色中有我、色是我有、我是色有，見受想行識亦如是，是名身見。
54.何謂躁？若動止輕速疾，是名躁。
55.何謂自稱？若歎美過能，是名自稱。
56.何謂無信？若不信、不入信、不勝信、不真信，若心不信，是名無信。
57.何謂不覺？若無慧，是名不覺。
58.何謂慳惜？若貪不捨，是名慳惜。復次慳惜，憎他施與利養所須，是名慳惜。
59.何謂面譽？不求他財利，隨順他意對稱其善，是名面譽。
60.何謂遮惜？若慳悋財物，令人防護門戶，恐沙門婆羅門得入乞求，是名遮惜。
61.何謂不信業？若於善、不善、無記業中，不解、重不解、究竟不解，是名不信業。
62.何謂不信業報？善、不善業有報，若於此報不解、重不解、究竟不解，是名不信業報。
63.何謂毀施？若非法行施者，是名毀施。
64.何謂毀學？若非學者，是名毀學。
65.何謂自勝？若自高我有信、戒、施、聞、智慧、辯才，是名自勝。
66.何謂譽怨？若人有怨家，欲現其惡反稱其善，有信、戒、施、聞、慧、辯才，是名譽怨。
67.何謂虛歎？心有邪悔，若無信戒施聞慧辯才歎說言有，是名虛歎。
68.何謂不自在？若煩惱心起，所作眾善不得隨意，是名不自在。
69.何謂屬他？若業不淨，若欲現親、或作奴僕侍從，是名屬他。
70.何謂事他？若與貴勝遨遊戲笑，恃為形勢，是名事他。
71.何謂不怨憎？若愛喜，是名不怨憎。
72.何謂怨憎？若瞋忿，是名怨憎。
73.何謂沈沒？若善法廢退，是名沈沒。
74.何謂心悲？若心不善悲，是名心悲。
75.何謂無厭？若於生活具多欲不止，是名無厭。
76.何謂不勤進？若於善法意不專樂，是名不勤進。
77.何謂不忍辱？若於善法不能堪忍受，是名不忍辱。復次不忍辱，或有不耐飢渴、寒熱風雨、蚊虻蟆子、不適意語、若身心苦痛酸楚、終時刀風解形，不能堪忍受，是名不忍辱。
78.何謂非威儀？若毀佛結戒，是名非威儀。
79.何謂不受教？若如法教授，心不敬順，是名不受教。
80.何謂近惡知識？若殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸處，若近此人作知識、重知識、究竟知識相敬念，是名近惡知識。
81.何謂惡親厚？若殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸處，若共此人親厚、重親厚、究竟親厚相敬不離，是名惡親厚。
82.何謂取惡行？依殺生者學殺生，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解。依盜竊者學盜竊、依邪婬者學邪婬、依妄語者學妄語、依飲酒放逸處者學飲酒放逸處，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解，是名取惡行。
83.何謂惡行？若不善境界行，是名惡行。
84.何謂親近怯弱者？若不信者、無慚無愧者、不學問者、懈怠者、失念者、無慧者，若親近此人恭敬承事，是名親近怯弱。
85.何謂受怯弱法？若怯弱者所說法恭敬受行，是名受怯弱法。
86.何謂知怯弱？若怯弱者所說法、惡法，善聽受心能分別，是名知怯弱法。
87.何謂持怯弱法？若怯弱者所說法，若持此法正持住不忘相續念不失，是名持怯弱法。
88.何謂不順思惟？若不順善思惟，是名不順思惟。
89.何謂親近怯道？謂邪見乃至邪定，若親近多修學，是名親近於怯道。
90.何謂劣心？若心懈怠，是名劣心。
91.何謂亂心？若心散在五欲色聲香味觸，是名亂心。
92.何謂喜諍？若諍訟、若繫閉、常相違返，是名喜諍。
93.何謂寬禁戒？若缺、若荒、若垢、離禁戒，是名寬禁戒。
94.何謂敬邪法？若惡不善法，以此為尊能得定，是名敬邪法。
95.何謂退善法？若出世間法，於此法廢退，是名退善法。
96.何謂掉？若掉動心亂，不寂靜、不正寂靜，是名掉。
97.何謂嚴身？若自捫飾，是名嚴身。
98.何謂險？若身口意業起動不順，是名險。
99.何謂耐恥？若在眾，不問妄說，是名耐恥。
100.何謂狂言？若縱語不攝，是名狂言。
101.何謂不記？若失念善，是名心不記。
102.何謂外念？若念在五欲色聲香味觸，是名外念。復次外念，若念外道、若敬念外道，心在彼法，是名外念。
103.何謂隨憂喜？若俗間有種種喜樂、種種憂苦，心有希求隨順和同，是名隨憂喜。
104.何謂自高？若歎身相是多能，是名自高。
105.何謂毀他？若說他長短，是名毀他。
106.何謂不敬？若輕慢尊長無有敬畏，是名不敬。
107.何謂不自卑？若不下人，是名不自卑。
108.何謂不實敬？若於淨行者種種稱美虛偽不真，是名不實敬。
109.何謂難滿？若飲食無厭，是名難滿。
110.何謂難養？求美味，是名難養。
111.何謂窳惰？若懈怠，是名窳惰。
112.何謂懈怠？若窳惰，是名懈怠。
113.何謂中止？若求上利則易緣，懈怠故便息，是名中止。
114.何謂後善？若於善法中失滅沒，是名後善。
115.何謂欲勤？若樂著於欲，是名欲勤。
116.何謂勤苦？若種種苦身，但非聖法，無儀、無益、無義，是名勤苦。
117.何謂貪？若愛廣大極於彼岸，是名貪。
118.何謂貪纏？若愛廣大極於彼岸，是名貪纏。
119.何謂惱？若眾生若干苦所逼，若惱、重惱、究竟惱，內燋熱、內心[夢-夕+登]瞢，是名惱。
120.何謂悲心？若眾生為苦惱所逼、惱箭入心，若哭泣口說追憶不捨，是名悲心。
121.何謂苦？若身不忍受眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，是名苦。
122.何謂憂？若心不忍受苦，是名憂。
123.何謂眾苦？若為種種苦所逼，心無停息，是名眾苦。
124.何謂恐怖？若心驚動，是名恐怖。
125.何謂弱顏？若作善法耽闇喜著，是名弱顏。
126.何謂強顏？如小兒言無忌難，是名強顏。
127.何謂疑惑？二心猶豫不能斷結，是名疑惑。
128.何謂無親？若遠離善法，是名無親。
129.何謂善障礙？若背善法，是名障礙。
130.何謂不相可？若喜鬪諍繫纏共相言訟，是名不相可。
131.何謂善妨？若作善法，因生自高，是名善妨。
132.何謂邊實？若邊見者執所見為堅實，是名邊實。
133.何謂不親近？若不親近佛、佛弟子，不供養恭敬禮拜，是名不親近。
134.何謂近離？若曾親近佛、佛弟子，供養恭敬禮拜，後便廢退不復親近供養恭敬禮拜，是名近離。
135.何謂卑下？身口意業作欺詭不實卑劣法，是名卑下。
136.何謂自強？若起不善心現身口意，是名自強。
137.何謂耐辱？若貪著世俗法，希求往來不息，是名耐辱。
138.何謂隨貪？若貪逐利養不息，失善人相，是名隨貪。
139.何謂自舉？若身口意業共掉，是名自舉。
140.何謂自放？若心涌散不攝，是名自放。
141.何謂無持？若手足煩惱無有定操，縱橫畫地，是名無持。復次無持，若好行來，是名無持。
142.何謂離禪？若不親近寂靜處，是名離禪。
143.何謂不悔？若起不善心，歡喜踊躍無有變失，是名不悔。
144.何謂含忿？若有不可常使不息因增煩惱，是名含忿。
145.何謂悋惜？若於財法護念不捨，是名心悋惜。
146.何謂邪教？若說邪法，是名邪教。若邪見者集聲音句言語口教，是名邪教。
147.何謂諍訟？求他長短不生和順，是名諍訟。
148何謂非遜？若所作業心高無有敬順，是名非遜。
149.何謂敬失？若敬自下非法，是名敬失。
150.何謂災喜？若見他衰失，反生喜快，是名災喜。
151.何謂求失？若有怨嫌常伺缺漏，是名求失。
152.何謂非行？若比丘犯失威儀作非威儀行，是名非行。
153.何謂求禪？若人聚集處，心求名利，便現坐禪相，是名求禪。
154.何謂無益禪？若人坐禪無儀，是名無益禪。
155.何謂不知恩？若從他得財施、法施，不知分別正分別、不緣分別，是名不知恩。
156.何謂不知己恩？若曾從他得財物施、法施，不受恩，是名不知己恩。
157.何謂輕毀？若說他過失心不忌難，是名輕毀。
158.何謂瞋恚？若忿怒不護他意，是名瞋恚。
159.何謂性惡？若身口意卒暴，是名性惡。
160.何謂[鑼-維+(正*寸)][革*卬]？若無有忍辱行，是名[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。
161.何謂斷修學？若遮他作善，是名斷修學。
162.何謂呵諫反生譏責？若人作惡，善諫不受，是名呵諫反生譏責。
163-165.何謂呵諫亂語生恚、何謂呵諫不成、何謂呵諫不明，皆如上說。
166.何謂取身見？緣身見故取身見，身見惡故取身見。如險難道有草木叢林覆上，趣彼道者不知高下深淺。如是取身見者，不識是非好惡，是名取身見。
167.何謂身見餓？緣身見故身見餓。身見惡故身見餓，令眾生處諸苦難。如是中渴餓禽獸惡虫餓、人非人餓。如是趣彼道者，受無量種種苦。如是取身見，受諸苦痛不至彼岸，是名身見餓。
168.何謂立身見幢？若樂起身見，是名立身見幢。
169.何謂憂身見？若緣身見故生憂惱，重生、究竟生憂惱，是名憂身見。
170.何謂求身見？若緣身見故，邪求色受想行識，是名求身見。
171.何謂親近身見？若緣身見故，親近色受想行識，是名親近身見。
172.何謂身慢見？若緣身見故，身慢嚴飾己身，是名身慢見。
173-174.何謂遊戲身見？若緣身見、若緣身見故，取愛色受想行識，是名惜身見。若緣身見故，取我受想行識，是名我身見。
175-179何謂欲染？若欲界欲、色無色界欲，是名欲染。共欲染、悲、不親、增樂欲，亦如是。
180.何謂悕望？若愛初觸，是名悕望。
181.何謂重悕望？愛若廣大未極彼岸，是名重悕望。
182.何謂究竟悕望？愛若廣大以極彼岸，是名究竟悕望。
183-194.何謂難足？若欲界不足、色無色界不足，是名難足。難滿、著、灑、津流、沒、枝網、生本、希、嗜、燋渴宅、忍塵瘡受，亦如上說 (一法竟) 。
195.何謂失念？若捨善念，是名失念。
196.何謂不正知？或有比丘，不以正知去來屈伸迴轉、服僧伽梨、執衣持鉢、飲食便利、解息睡眠、行住坐臥，眠時覺時默時不自護行，是名不正知。
197.何謂不護根門？若見色取，是名不護根門。
198.何謂食不知足？若不量食，是名食不知足。
199.何謂無明？若癡不善根，是名無明。
200.何謂有愛？若色無色界愛，是名有愛。
201.何謂有見？若常見，是名有見。
202.何謂非有見？若斷見，是名非有見。
203.何謂欲漏？若貪著欲界法，是名欲漏。
204.何謂有漏？若貪著色無色界法，是名有漏。
205.何謂欲求？若欲界未度、欲界未知、欲界未斷，欲界陰界入色聲香味觸法，若求覓聚集，是名欲求。
206.何謂有求？若色界無色界未度、色無色界未知、色無色界未斷，色無色界陰界入禪解脫定入定，若求覓聚集，是名有求。
207.何謂不持戒？若破戒、若不持戒，是名不持戒。
208.何謂害見？若六十二見及邪見，是名害見。
209.何謂戒衰？若毀戒不護持，是名戒衰。
210.何謂見衰？若六十二見及邪見，是名見衰。
211.何謂衰命？若邪命，是名衰命。
212.何謂衰儀？若非威儀行，是名衰儀。
213.何謂衰行？若比丘非自境界行，是名衰行。
214.何謂作惡？不善法成就，是名作惡。
215.何謂不作善？出世間善法，若不作不成就，是名不作善。
216.何謂親近在家？若順世間、違於正行，是名親近在家。
217.何謂親近出家？若不順在家法、違於世行，是名親近出家。
218.何謂二緣欲染？若緣淨色、緣不順思惟生欲染，是名二緣欲染。
219.何謂二緣瞋恚？緣怨憎、緣不順思惟，是名二緣生瞋恚，熏如烟荒。
220.何謂二緣生邪見？緣他邪說、緣不順思惟生邪見，是名二緣生邪見。
221.何謂瞋恚？若忿怒、重忿怒，是名瞋恚。
222.何謂伺怨？若欲報仇，纏、究竟纏，心行癡業，究竟忿怒若瞋恚，是名伺怨。
223.何謂懷恨？若心垢穢煩惱所污，是名懷恨。
224.何謂燋熱？若不適意而生憂惱，是名燋熱。
225.何謂嫉妬？若他得利養尊重恭敬禮拜，而生嫉妬、重嫉妬、究竟嫉妬，是名嫉妬。
226.何謂慳惜？若財施、法施貪悋，不捨、聚集、樂著，是名慳惜。
227.何謂幻變？若於尊勝及餘人前，為名聞虛譽故，自覆過失、詭譎他人。
228.何謂姦欺？若心邪曲不正，是名姦欺。
229.何謂無慚？若自作惡內心不悔，是名無慚。復次無慚，若人無慚，於可恥法不恥、於惡不善法不恥，是名無慚。
230.何謂無愧？若自作惡，不羞他人，是名無愧。復次無愧，若人不愧，於可羞法不羞、於惡不善法不羞，是名無愧。
231.何謂矜高？慢他自譽，是名矜高。
232.何謂諍訟？若起身口意不善，掉動麁言忿惱，是名諍訟。
233.何謂貢高？若起不善心，嚴飾己身、稱歎己善，意不開解，是名貢高。
234.何謂放逸？若不攝亂念，是名放逸。
235.何謂慢？若言我勝，是名慢。
236.何謂增上慢？言我與勝等、是名增上慢 (二法竟) 。
237.何謂內集？若於內法中，欲染、共欲染，非不增樂欲，悕望、重悕望、究竟悕望，難足、難滿、貪、灑、津漏、沒、枝網、生本、希、嗜著、焦渴宅、忍塵瘡愛，是名內集。
238.何謂外集？若於法欲染、共欲染，乃至塵瘡愛，是名外集。
239.何謂內外集？若於內外法欲染、共欲染，乃至塵瘡愛，是名內外集。
240.何謂悕望？若自有善法悕望故，欲令他知，是名悕望。
241.何謂大悕望？若多悕望，是名大悕望。
242.何謂惡悕望？若自無善法悕望故，欲令他知有善，是名惡悕望。
243.何謂貪？若於自物財賂妻子等，貪欲染貪著，是名貪。
244.何謂惡貪？若於他物財賂妻子等，欲令我有，貪欲染貪著，是名惡貪。
245.何謂非法欲染？若母、師妻等作欲染行，是名非法欲染。
瑜伽師地論卷59
復次，略由五相，建立貪欲、瞋恚、邪見圓滿自相。
1.何等名為貪欲五相？
一、有耽著心，謂於自財所。
二、有貪婪心，謂樂積財物。
三、有饕餮心，謂於屬他資財等事、計為華好，深生愛味。
四、有謀略心，謂作是心，凡彼所有，何當屬我？
五、有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故；不覺羞恥、不知過患及與出離、設於自財有耽著心、無餘心現；當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心、無餘心現；亦非圓滿貪欲之相。如是廣說，乃至如前所說諸相、隨闕一種、即非圓滿貪欲之相。若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。
2.何等名為瞋恚五相？
一、有增惡心，謂於能損害相隨法分別故。
二、有不堪耐心，謂於不饒益、不堪忍故。
三、有怨恨心，謂於不饒益、數不如理隨憶念故。
四、有謀略心，謂於有情作如是意，何當捶撻？何當殺害？乃至廣說故。
五、有覆蔽心，謂如前說。於此五相隨闕一種，即非圓滿瞋恚之相；若具一切方名圓滿。
3.何等名為邪見五相？
一、有愚癡心，謂不如實了所知故。
二、有暴酷心，謂樂作諸惡故。
三、有越流行心，謂於諸法不如理分別推求故。
四、有失壞心，謂無施與愛養祠祀等、誹謗一切妙行等故。
五、有覆蔽心，謂邪見纏之所覆蔽，不覺羞恥、不知過患、及出離故。於此五相隨闕一種、即非圓滿邪見之相；具一切分名圓滿。

瑜伽師地論卷84
1.貪異名
1)染者，謂樂著受用故。
2)著者，謂即於彼、無所顧惜故。
3)饕餮者，謂希望未來所得受用事故。
4)吞吸者，謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。
5)迷悶者，次後當說。
6)耽著者，謂堅執已得、無所營為故。
7)貪求者，謂追求未得、勤加行故。
8)欲者，謂於未得已得、希求獲得及受用故。
9)貪者，謂於受用、喜樂堅著故。
10-11)親昵及愛樂，如所親昵所愛樂中、應知其相。
12)藏者，謂於內所攝自體中愛故。
13)護者，謂於他相續中愛故。
14)執者，謂於我所中愛故。
15)渴者，謂倍增希求故。
16)所染者，謂貪居處故。
17)所憍者，謂七種憍、所居處故。
18)所欲者，謂種種品類受用貪欲、所居處故。
19)所親昵者，謂是過去諸顧戀愛、所隨處故。
20)所愛樂者，謂是現在諸欣喜愛、所隨處故。
21)又現法中串所習愛，名為親昵。
22)宿世串習所發生愛，名為愛樂。
23)所迷悶者，不能於中觀察功德及過失故。
24)所貪著者，是耽樂心、所居處故。
25)所縛著者，是貪瞋癡、所居處故。
26)所希求者，能生愛故。
27)所繫縛者，是一切結、所居處故。
28)是惡者者，謂能和合不善法故。
29)為令現前而喜樂者，謂希望故。
30)為令現前而言說者，謂以語言而追求故。
31)為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故。
32)耽著而住者，謂得已、抱持而不捨故。
33)等染者，謂於樂受、起貪欲故。
34)等惡者，謂於苦受、起瞋恚故。
35)等愚者，謂於三受、起愚癡故。
36)顧戀者，謂於過去故。
37)繫心者，謂於未來故。
38)劬勞者，謂由彼因緣、正起追求故。
39)熾然者，謂所欲果遂、起染污心故。
40)燒者，謂所欲衰損起染污心故。
41)惱者，謂所得變壞故。
42)為祈禱者，顯示取著吉祥愛故。
43)為觸對者，顯示取著摩執愛故。
44)為希求者，顯示取著與利愛故。
45)為欣悅者，顯示取著如意思惟所有愛故。
45-50)又於諸欲其心趣入清淨、乃至廣說於五種出離界，應知如前三摩呬多地已說。
51)言憍醉者，謂與三憍共相應故。
52)極憍醉者，謂依上憍、遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。
53)趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣、受學轉故。
54)於諸欲中生等憍者，謂不觀過、受用欲故。
55)平安者，謂樂受自相故。
56)領受者，謂諸受共相故。
57)趣受者，謂餘受因相故。
58-61)又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如聞所成地已說。
2.瞋
1)內垢者，謂於怨意樂、堅持不捨故。
2)內忌者，謂於所愛、障礙住故。
3)內敵者，謂能引發所不愛故。
4)內怨者，謂能引發所不宜故。
5-7)不可喜、不可樂、不可愛等，翻可喜等，如前應知。
8)苦者，謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。
9)損害者，謂現前苦故。
10)違逆者，謂於三世思惟苦故。
11)不順意者，謂現有苦、能損害故。
12-17)苦、猛利、堅鞕、辛楚、不可意等，如攝事分我當廣說。
18)暴惡者，是其總句。
19)[虫*旦][虫*若]者，麁言猛切故。
20)怨字語者，謂造文字無有依違、麁獷言故。
21)怨嫌者，謂毀辱所依故。
22)憤發者，謂出言、顯發惡意樂故。
23)恚害者，謂以手等而加害故。
24)顰蹙而住者，謂憤害已後，顰蹙眉面、默然而住故。
25)遍生憤恚者，謂數數追念不饒益相，深懷怨恨、惱亂心故。若生煩惱惱亂其心，由此因緣便住於苦。如說苾芻、懈怠雜諸惡，便住於眾苦。
26)有苦者，謂彼攝受未來苦故。
27)有匱者，謂彼遠離諸善品故。
28)有災者，謂彼能為餘惑因故。
29)有熱者，謂於後時發熱惱故。
又言苦者，是其總句。
有苦者，謂憂苦相應故。
有匱者，謂樂受變壞故。
有災者，謂在不苦不樂受中，於二不解脫故。
有熱者，謂於樂等、如其所應有貪瞋癡火故。
有於過去有苦；於未來有匱。
30)害者，者顯示攝受上品怨嫌故。敵者、怨者、如前已說。
31)摧伏者，謂與未生士用、生相違故。
32)破壞者，謂與生已士用、住相違故。
33)為他所勝者，謂與未生功能、生相違故。
34)落在他後者，謂與已生功能、住相違故。
35-38)又不摧伏、不破壞、非所勝、有所勝者，如是諸句，由前諸句其義應知。
3.癡
1)在前際無智者，謂於過去諸行無常法性、不了知故。
2)於後際無智者，謂於現在諸行盡滅法性，不了知故。
3)於前後際無智者，謂於未來諸行當生法性，及當生已當盡法性。不了知故。
彼於如是不了知者，謂依前際等、起不如理思惟，我於過去世、為曾有耶？乃至廣說，我為是誰？誰當是我？今此有情、從何而來？於此沒已，當往何所？如是依前後際不如理作意，故於如是無常法性、愚癡不了。於諸行中我見隨逐；於內於外俱於二種唯有法性、不能了知。
4)內，謂內處。
5)外，謂外迹。
6)內外，即是根所住處，及以法處。由彼諸法，於內可得；又是外處之所攝故。
7)於業無智者，謂於諸業唯有行性、不能了知，而妄計度我為作者。
8)於異熟無智者，謂於有情世間、及器世間、若餘境界、業因所起，妄計自在、作者、生者。
9)於業異熟無智者，謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生、於諸法中所有無智。
10)於佛無智者，謂不了知如來法身、及諸形相。
11)於法無智者，謂不了知善說等相。
12)於僧無智者，謂不了知善行等相。
13)於苦等無智者，謂如諸經所分別相、及十六行中、不了知故。
14)於因無智者，謂於無明等諸有支中、能為行等所有因性、不了知故。
15)於因所生無智者，謂於行等諸有支中、從無明等因所生性、不了知故。
16)於雜染清淨品法，謂不善、善、有罪、無罪、過患、功德相應故。
17)隨順黑白，謂無明明分故，黑黑異熟、白白異熟。
18)有對分，謂即黑白黑白異熟。
19)如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生。
20)於彼一切、不了知故，名為無智。
21)於六觸處不能如實遍通達者，謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅寂靜、不能如實遍了知故。
22)此加行不能如實於法通達知見現觀者，謂即於彼法、不如實知故。
23)於彼於此者，於如所說、或所未說。
24)無知者，於不現見。
25)無見者，於現見現前。
26)無現觀者，於如實證不由他緣。
27)黑闇者，於其實事、不正了知。
28)愚癡者，於不實事、妄生增益。
29)無明者，於所知事、不能善巧。
30)於彼彼處不正了知；謂於彼彼所說義中及於名句文身、不能解了。
31)昏闇者，成就誹謗一切邪見。
31-33)障、蓋、無眼等，廣說如攝事分。
34-37)覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如愛契經。
38)不恭敬者，不修恭敬故。
39)不尊重者，不信彼德故。
40)不貴尚者，令彼所欲、有匱乏故。
41)不供養者，不施利養故。又不恭敬乃至不供養者，當知展轉、後句釋前。又不恭敬不尊重不信有而聽聞法等，廣說如攝決擇分。
42)不承聽者，不欲聞故。
43)不審聽者，心散亂故。
44)不住奉教心者，不欲修行故。
45)不修正行者，於法隨法、不如意樂正修行故。
46)不受學轉者，於大師聖教、不能證故。
47)樂睡眠虛度生命者，是其總句。
48)唐捐者，不能修往善趣因故。
49)無果者，不能得彼善趣果故。
50)無義者，不能修得涅槃因故。
51)無利者，不能得彼涅槃果故。
52)少病惱不者，界無不平等故。
53)少事業不者，加行事業、無不平等故。
54)起居輕利不者，希須飲食既飲食已、易消化故。
55-58)務、力、樂、及無罪等，如聲聞地食知量中，已說其相。
59-60)不簡擇、不極簡擇等，廣說如聲聞地。
61-62)不思惟、不稱量等，廣說亦如聲聞地。
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北本-大般涅槃經卷第十一煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡，忿怒、纏蓋、焦惱、嫉妬、慳悋、奸詐、諛諂、無慚無愧，慢慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸貢高、懟恨諍訟、邪命諂媚、詐現異相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無厭、纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿不樂、貪嗜飲食、其心[夢-夕+登]瞢、心緣異想、不善思惟、身口多惡、好憙多語，諸根闇鈍、發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。
南本-大般涅槃經卷第十煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒纏蓋，焦惱、嫉妬、慳悋、姦詐、諛諂、無慚、無愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸、貢高、懟恨、諍訟、邪命、諂媚、詐現異相，以利求利、惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪，身見、有見及以無見，頻申憙睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心[夢-夕+登]瞢，心緣異想、不善思惟，身、口多惡，好憙多語，諸根闇鈍，發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。

北本-大般涅槃經卷第二十七
師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。
1.惡欲者，若有比丘心生貪欲：欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙屋宅。為生死欲，是名惡欲。
2.云何大欲？若有比丘生於欲心：云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無閡智？為於利養，是名大欲。
3.欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、居士、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

法蘊足論-15.覺支品

1.序
一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。
2.覺支此言何義
時有苾芻來詣佛所，到已，頂禮世尊雙足，却住一面，而白佛言：世尊嘗說覺支。覺支此言何義？世尊告曰：此覺支言，顯七覺支。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。如是覺支，漸次而起、漸次而得，脩令圓滿。
3.云何覺支漸次而起、漸次而得，脩令圓滿？
時彼苾芻復白佛言：云何覺支漸次而起、漸次而得，脩令圓滿？
3.1.佛告苾芻：若有於身住循身觀，安住正念，遠離愚癡，爾時便起念覺支。得念覺支，脩令圓滿。
3.2.彼由此念，於法簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，爾時便起擇法覺支。得擇法覺支，脩令圓滿。
3.3.彼由擇法，發勤精進，心不下劣，爾時便起精進覺支。得精進覺支，脩令圓滿。
3.4.彼由精進，發生勝喜，遠離愛味，爾時便起喜覺支。得喜覺支，脩令圓滿。
3.5.彼由此喜，身心輕安，遠離麁重，爾時便起輕安覺支。得輕安覺支，脩令圓滿。
3.6.彼由輕安，便受快樂，樂故心定，爾時便起定覺支。得定覺支，脩令圓滿。
3.7.彼由心定，能滅貪憂，住增上捨，爾時便起捨覺支。得捨覺支，脩令圓滿。
於受、心、法住循受心法觀，廣說亦爾。如是覺支，漸次而起、漸次而得，脩令圓滿。
[參考]
1.雜阿含733經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊謂覺分。世尊！云何為覺分？佛告比丘：所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分漸次而起，修習滿足。異比丘白佛：世尊！云何覺分漸次而起，修習滿足？
佛告比丘：若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心、繫念、不忘。彼當爾時，念覺分方便修習。方便修習念覺分已，修習滿足。滿足念覺分已，於法選擇，分別、思量。當於爾時，修擇法覺分方便。修方便已，修習滿足，如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念住，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘，乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足。
2.雜阿含711經
1)佛告無畏：若婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支。
修念覺已，念覺滿足。
2)念覺滿足已，則於選擇、分別、思惟，爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已，擇法覺支滿足。
3)彼選擇、分別、思量法已，則精進方便，精進覺支於此修習。修精進覺支已，精進覺支滿足。
4)彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支。修喜覺支已，則喜覺支滿足。
5)喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支。修猗覺支已，猗覺滿足。
6)身猗息已，則愛樂。愛樂已，心定，則修定覺支。修定覺支已，定覺滿足。
7)定覺滿足已，貪憂滅，則捨心生，修捨覺支。修捨覺支已，捨覺支滿足。如是，無畏！此因、此緣眾生清淨。

1.云何念覺支？
云何念覺支？
1)謂世尊說：若聖弟子，於此內身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。
2)於彼外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。
3)於內外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。
4)於內外俱受、心、法三，廣說亦爾。
5)脩習如是四念住時，所有無漏作意相應諸念、隨念、專念、憶念、不忘、不失、不遺、不漏、不失法性、心明記性，總名為念，亦名念根、亦名念力、亦名念覺支、亦名正念。
6)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。
7)諸有學者如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。
8)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應諸念、隨念，乃至心明記性，是名念覺支。
[參考]
1.雜阿含610經
世尊告諸比丘：我當說修四念處。諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間憂悲，外身、內外身觀住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂悲。如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處。
2.雜阿含785
何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。

2.云何擇法覺支？
云何擇法覺支？謂世尊說：若聖弟子能如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑、白法，有敵對法，緣生法。
2.1.能如實知善、不善法
1)能如實知善、不善法者，云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行及擇滅，是名善法。
2)云何不善法？謂不善身語業、不善心心所法、不善心不相應行，是名不善法。
3)彼於如是善、不善法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知善、不善法。
2.2.能如實知有罪、無罪法
1)能如實知有罪、無罪法者，云何有罪法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，是名有罪法。
2)云何無罪法？謂三妙行、三善根、十善業道，是名無罪法。
3)彼於如是有罪、無罪法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有罪、無罪法。
2.3.能如實知應脩、不應脩法
1)能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次，四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。
2)云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。
3)彼於如是應脩、不應脩法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩、不應脩法。
2.4.能如實知下劣、勝妙法
1)能如實知下劣、勝妙法者，云何下劣法，謂不善法及有覆無記，是名下劣法。
2)云何勝妙法？謂諸善法及無覆無記，是名勝妙法。
3)彼於如是下劣、勝妙法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知下劣、勝妙法。
2.5.能如實知黑、白法
1)能如實知黑、白法者，云何黑白法？謂不善法名黑，善法名白，有罪法名黑，無罪法名白，不應脩法名黑，應脩法名白，下劣法名黑，勝妙法名白，是名黑、白法。
2)彼於如是黑、白法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知黑、白法。
2.6.能如實知有敵對法
1)能如實知有敵對法者，云何有敵對法？謂貪、無貪互相敵對，瞋、無瞋互相敵對，癡、無癡互相敵對，是名有敵對法。
2)彼於如是有敵對法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有敵對法。
2.7.能如實知緣生法
1)能如實知緣生法者，云何緣生法？謂緣起法及緣已生法，總名緣生法。
2)彼於如是緣生法，以如實正慧，簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知緣生法。
2.8.擇法覺支
1)彼如實知善、不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，總名為慧，亦名慧根、亦名慧力、亦名擇法覺支、亦名正見。
2)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。
3)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。
4)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是名擇法覺支。
[參考]
1.雜阿含667經
何等為覺力？於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。
2.雜阿含782經
世尊告諸比丘：有非法，是法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法，是法？謂邪見非法，正見是法，乃至邪定非法，正定是法。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如非法、是法，如是非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一一經皆如上說。
3.雜阿含1060經
世尊告諸比丘：有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生，乃至邪見，是名非法。何等正法？謂不殺生，乃至正見，是名正法。
4.雜阿含1061經
世尊告諸比丘：有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生，乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺，乃至正見，是名正律。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。
5.雜阿含785經
何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別、推求，覺知、黠慧，開覺、觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
6.中阿含91周那問見經
周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對。如是，周那！惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者與慙愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。

3.云何精進覺支？
1)云何精進覺支？謂世尊說：若聖弟子，為令已生惡不善法斷故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令未生惡不善法不生故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令未生善法生故，起欲、發勤精進、策心、持心。為令已生善法堅住、不忘、脩滿，倍增廣大，智作證故，起欲、發勤精進、策心、持心。
2)彼脩如是四正勝時，所有無漏作意相應諸勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，總名精進，亦名精進根、亦名精進力、亦名精進覺支、亦名正勤。
3)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。
4)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。
5)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應諸勤、精進，乃至勵意、不息，是名精進覺支。
[參考]雜阿含877經
世尊告諸比丘：有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。
云何為斷斷？謂比丘亦已起惡不善法斷，生欲、方便精勤、心攝受，是為斷斷。
云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便精勤、攝受，是名律儀斷。
云何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便精勤、攝受，是名隨護斷。
云何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便精勤、攝受，是為修斷。
2.雜阿含785
何等為正方便是聖、出世間，無漏、不取，盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進方便、勤踊、超出、建立、堅固、堪能、造作精進，心法攝受、常不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

4.云何喜覺支？
云何喜覺支？
4.1.謂世尊說：大名！當知，若聖弟子以如是相隨念諸佛，謂此世尊，是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼聖弟子以如是相隨念佛時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於如來所，其心正直。心正直故，得義威勢，得法威勢。於如來所，能引起欣，欣故生喜心，喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於諸佛所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。
4.2.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法，善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。彼聖弟子以如是相隨念法時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於正法所，其心正直。心正直故，得義威勢，得法威勢。於正法所，能引起欣，欣故生喜心，喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於正法所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。
4.3.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念僧伽，謂佛弟子具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行。又佛弟子有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅。如是僧伽，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足，應請、應屈、應恭敬，無上福田世所應供。彼聖弟子以如是相隨念僧時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於僧伽所其心正直。心正直故，得義威勢，得法威勢。於僧伽所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於僧伽所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。
4.4.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念自戒，謂我淨戒不缺、不穿、不雜、不穢、堪受供養、無隱昧、善究竟、善受持、智者稱讚常無譏毀。彼聖弟子以如是相隨念自戒時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於自戒所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於自戒所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於自戒所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。
4.5.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念自施，謂我今者善得勝利，雖居無量慳垢所纏眾生眾中，而心遠離一切慳垢，能行惠施，雖處居家而能不著一切財寶，舒手布施、作大祠祀、供養福田、惠捨具足、樂等分布。彼聖弟子以如是相隨念自施時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於自施所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於自施所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於自施所，脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。
4.6.復次，大名！若聖弟子以如是相隨念諸天，謂有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。如是諸天，成就信故、戒故、聞故、捨故、慧故，從此處沒生彼天中受諸快樂。我亦有信、戒、聞、捨、慧，亦當生彼，與諸天眾同受快樂。彼聖弟子以如是相隨念天時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心，於諸天所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於諸天所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於諸天所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。
4.7.彼脩如是六隨念時，所有無漏作意相應心欣、極欣、現前極欣、欣性、欣類，適意、悅意、喜性、喜類，樂和合、不別離、歡欣悅預、有堪任性，踊躍、踊躍性，歡喜、歡喜性，總名為喜，亦名喜覺支。
4.8.是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，住苦邊際。
4.9.諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。
4.10.若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應心欣、極欣，乃至歡喜、歡喜性，是名喜覺支。
[參考]雜阿含931經
釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。世尊！彼當云何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。？佛告摩訶男：若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。何等六念？
1)謂聖弟子念如來事：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。
2)復次，聖弟子念於法事，世尊法、律，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。
3)復次，聖弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。
4)復次，聖弟子自念淨戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。
5)復次，聖弟子自念施事，我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。
6)復次，聖弟子念諸天事，有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

5.云何輕安覺支？
云何輕安覺支？謂世尊說：慶喜！當知！
1)入初靜慮時，語言靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第一順輕安相。
2)入第二靜慮時，尋伺靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第二順輕安相。
3)入第三靜慮時，諸喜靜息，由此為緣，餘法靜息，此名第三順輕安相。
4)入第四靜慮時，入出息靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第四順輕安相。
5)入滅想受定時，想受靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第五順輕安相。
6)慶喜！當知！復有第六上妙輕安，是勝、是最勝，是上、是無上，如是輕安，最上、最妙，無餘輕安能過此者。此復是何？謂心從貪，離染、解脫，及從瞋、癡，離染、解脫，此名第六順輕安相。
7)思惟此相所有無漏作意相應諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，總名輕安，亦名輕安覺支。
8)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。
9)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。
10)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，是名輕安覺支。
[參考]雜阿含474經
阿難白佛言：世尊！云何漸次諸行止息？佛告阿難：
1)初禪正受時，言語止息。
2)二禪正受時，覺觀止息。
3)三禪正受時，喜心止息。
4)四禪正受時，出入息止息。
5)空入處正受時，色想止息。
6)識入處正受時，空入處想止息。
7)無所有入處正受時，識入處想止息。
8)非想非非想入處正受時，無所有入處想止息。
9)想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。阿難白佛：世尊！是名漸次諸行止息。
10)佛告阿難：復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。如是止息，於餘止息無過上者。阿難白佛：何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者？佛告阿難：於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。

6.云何定覺支？
云何定覺支？
6.1.謂世尊說：苾芻！當知！我說依初靜慮能盡諸漏，如是我說依第二、第三、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處，能盡諸漏。
6.2.苾芻！當知！我依何故作如是說，依初靜慮能盡諸漏？謂有苾芻，先由如是諸行、相、狀，離欲、惡不善法，有尋、有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。
6.3.彼不思惟如是諸行、相、狀，但思惟彼所得所趣色、受、想、行、識，謂此諸法如病、如癰、如箭、惱、害，無常、苦、空、非我。彼於此法，深心厭患，怖畏、遮止，然後攝心，置甘露界。思惟此界寂靜、微妙，捨一切依，愛盡、離染、永滅、涅槃。
6.4.如善射師或彼弟子，先學近射泥團草人，後能遠射，大堅固物亦令破壞。
6.5.苾芻，亦爾，先由如是諸行、相、狀，離欲、惡不善法，有尋、有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。
6.6.彼不思惟如是諸行、相、狀，但思惟彼所得所趣色、受、想、行、識，謂此諸法如病、如癰、如箭、惱、害，無常、苦、空、非我。彼於此法，深心厭患，怖畏、遮止，然後攝心，置甘露界。思惟此界寂靜、微妙，捨一切依，愛盡、離染、永滅、涅槃。彼如是知，如是見故，便從欲漏，心得解脫，亦從有漏及無明漏，心得解脫。既解脫已，能自知見我得解脫：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我依此故作如是說，依初靜慮能盡諸漏。
6.7.如說依初靜慮能盡諸漏，說依第二、第三、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處，能盡諸漏。
1)隨所應亦爾，謂第二靜慮應作是說。復有苾芻，先由如是諸行、相、狀，尋伺寂靜，內等淨心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀，乃至廣說。
2)乃至無所有處，應作是說，復有苾芻先由如是諸行、相、狀，超一切種識無邊處，入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行、相、狀，但思惟彼所得所趣受、想、行、識，乃至廣說。
3)苾芻！當知！乃至想定能辦如是所應作事。復有非想非非想處及滅盡定。我說於彼脩定苾芻，應數入出。
6.8.定覺支
1)彼脩如是七依定時，所有無漏作意相應心住、等住，乃至心一境性，總名為定，亦名定根、亦名定力、亦名定覺支、亦名正定。
2)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。
3)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。
4)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應心住、等住，乃至心一境性，是名定覺支。
[參考]
1.雜阿含864經
世尊告諸比丘：若比丘若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。彼不憶念如是行、如是形、如是相，然於彼色、受、想、行、識法；作如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我思惟，於彼法生厭、怖畏、防護；生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離，餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
2.雜阿含865經
世尊告諸比丘......如上說。差別者：如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
3.雜阿含867經
世尊告諸比丘：若比丘如是行、如是形、如是相，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住。若不如是行、如是形、如是相憶念，而於色、受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我；於此等法心生厭離、怖畏、防護，厭離、防護已，於甘露法界以自饒益。此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
4.雜阿含868經
世尊告諸比丘......如上說。差別者：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
5.雜阿含869經
世尊告諸比丘：若比丘如是行、如是形、如是相，離貪喜，捨住正念正智，覺身樂，聖人能說能捨念樂住，第三禪具足住。若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流。
6.雜阿含870經
世尊告諸比丘：若比丘如是行、如是形、如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住。若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流般涅槃。...如四禪，如是四無色定，亦如是說。
7.雜阿含785
何等為正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
8.中阿含217八城經
居士問曰：尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義。云何說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？
1)尊者阿難答曰：居士！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。
2)復次，居士！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處，若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。
3)復次，居士！多聞聖弟子度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處，觀法如法，彼於此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。

7.云何捨覺支？
云何捨覺支？
7.1.謂有苾芻思惟斷界、離界、滅界。由此發起心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性。
7.2.彼作是念：我今應於順貪、順瞋、順癡諸法，離貪、瞋、癡。由此發起心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性。復作是念：我今應於貪、瞋、癡法，心不攝受。由此發起心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性。
7.3.彼審思惟六順捨法所有無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨，亦名捨覺支。
1)是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。
2)諸有學者，如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。
3)若阿羅漢，如解脫心，思惟、觀察，令至究竟，所有無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺、寂靜住性，是名捨覺支。
[參考]
1.雜阿含715經
何等為捨覺分食？有三界。何等三？謂斷界、無欲界、滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。
2.雜阿含464經
阿難復問上座：云何諸解脫界？上座答言：尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。尊者阿難復問上座：云何斷界？乃至滅界？上座答言：尊者阿難！斷一切行，是名斷界。斷除愛欲，是無欲界。一切行滅，是名滅界。
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參考
arthaviniścayasūtram |
śrīmañjugurave (śriye) namaḥ |
No. 762 佛說決定義經，西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
No. 763 佛說法乘義決定經，西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉詔譯
[18] tatra bhikṣavaḥ katamāni sapta bodhyaṅgāni? yaduta smṛti(saṃ)bodhyaṅgaṃ dharmapravicayasaṃbodhyaṅgaṃ gāmbhīryasaṃbodhyaṅgaṃ prītisaṃbodhyaṅgaṃ prasrabdhisaṃbodhyaṅgaṃ samādhisaṃbodhyaṅgaṃ upekṣāsaṃbodhyaṅgam|| iha bhikṣavo bhikṣuḥ smṛtisaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati vivekaniśritaṃ virāganiśritaṃ nirodhaniśritaṃ vyavasargapariṇatam|| evaṃ dharmapravicayasaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati vivekaniśritaṃ virāganiśritaṃ nirodhaniśritaṃ vyavasargapariṇatam|| vīryasaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati vivekaniśritaṃ virāganiśritaṃ nirodhaniśritaṃ vyavasargapariṇatam|| prītisaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati vivekaniśritaṃ virāganiśritaṃ nirodhaniśritaṃ vyavasargapariṇatam| prasrabdhisaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati vivekaniśritaṃ virāganiśrita nirodhaniśritaṃ vyavasargapariṇatam|| samādhisaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati vivekaniśritaṃ virāganiśritaṃ nirodhaniśritaṃ vyavasargapariṇatam|| upekṣāsaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati vivekaniśritaṃ virāganiśritaṃ nirodhaniśritaṃ vyavasargapariṇatam|| imāni bhikṣavaḥ sapta saṃbodhyaṅgāni||
[法]復何名為七覺支法？謂：擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、捨覺支、念覺支、定覺支。是名七覺支法。
[金]比丘復白佛言：世尊！云何七覺支？佛言：「所謂：擇法覺支、念覺支、定覺支、精進覺支、輕安覺支、捨覺支、喜覺支。
1)云何擇法覺支？謂於諸法，而能揀擇，思惟依止、離欲依止、寂滅依止，攝伏諍論故。
2)云何念覺支？謂於諸法，正念修習，思惟依止、離欲依止、寂滅依止，攝伏諍論故。
3)云何定覺支？謂能發起清淨妙慧，思惟依止、離欲依止、寂滅依止，攝伏諍論故。
4)云何精進覺支？謂於善行，精進無懈，思惟依止、離欲依止、寂滅依止，攝伏諍論故。
5)云何輕安覺支？謂於諸法，遠離麁重，調暢身心，思惟依止、離欲依止、寂滅依止，攝伏諍論故。
6)云何捨覺支？謂於諸法，遠離放逸，令心寂靜，思惟依止、離欲依止、寂滅依止，攝伏諍論故。
7)云何喜覺支？謂於諸法，而生喜受，思惟依止、離欲依止、寂滅依止，攝伏諍論故。佛告比丘：是名七覺支。

法蘊足論-14.修定品

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時，世尊告苾芻眾：有四修定。何等為四？
1)謂有修定，若習、若修、若多所作，能令證得現法樂住。
2)復有修定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見。
3)復有修定，若習、若修、若多所作，能令證得勝分別慧。
4)復有修定，若習、若修、若多所作，能令證得諸漏永盡。
5)云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得現法樂住？
謂有苾芻，即於自身，離生喜樂，滋潤、遍滋潤，充滿、遍充滿，適悅、遍適悅故。離生喜樂，於自身中，無有少分，而不充滿。是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得現法樂住。
6)云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見？
謂有苾芻，於光明想，善攝受、善思惟、善修習、善通達，若晝、若夜，無有差別；若前、若後，無有差別；若下、若上，無有差別。開心、離蓋，修照俱心，除闇昧心，修無量定。是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見。
7)云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得勝分別慧？
謂有苾芻，善知受生，善知受住，善知受滅盡沒，於此住念，非不住念。及善知想、善知尋，於此住念，非不住念。是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得勝分別慧。
8)云何修定，若習、若修、若多所作，能令證得諸漏永盡？
謂有苾芻，於五取蘊，數數隨觀生滅而住，謂此是色，此是色集，此是色滅，此是受、想、行、識、此是受、想、行、識集，此是受、想、行、識滅。是名修定，若習、若修、若多所作，能令證得諸漏永盡。爾時，世尊為攝前義，而說頌言：
斷欲想憂惱，離惛沈惡作，得清淨捨念，法尋伺前行。
現法樂為初，次勝知見慧，破無明等漏，後證解脫果。

1.能令證得現法樂住
1.1.即於自身
1)即於自身者，謂身亦名身，根亦名身，五色根亦名身，四大種所造聚亦名身。
2)今此義中，意說四大種所造聚名身。
1.2.離生喜樂
1)離生喜樂者，謂初靜慮所有喜樂，平等受、受所攝，身輕安、心輕安，是名喜樂。如是喜樂，從離欲、惡不善法，起、等起，生、等生，聚集、出現，故名離生喜樂。
1.3.滋潤、遍滋潤，充滿、遍充滿，適悅、遍適悅
1)滋潤、遍滋潤，充滿、遍充滿，適悅、遍適悅者，謂即於自四大種所造聚身，離生喜樂起、等起，生、等生，聚集、出現。
2)滋潤、遍滋潤是一義，充滿、遍充滿是一義，適悅、遍適悅是一義，由下、中、上，長養差別。
3)譬如農夫，初以少水，溉灌畦壠，爾時畦壠，滋潤、遍滋潤。次以中水，灌溉畦壠，爾時畦壠，充滿、遍充滿。後以多水，溉灌畦壠，爾時畦壠，適悅、遍適悅。
4)苾芻亦爾，初以下品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身，滋潤、遍滋潤。次以中品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身，充滿、遍充滿。後以上品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身，適悅、遍適悅。
1.4.離生喜樂，於自身中，無有少分，而不充滿
離生喜樂，於自身中，無有少分，而不充滿者，謂從足至頂，離生喜樂，作長養事，無不充滿。
1.5.是名修定者
1)是名修定者。云何為定？謂即於自身離生喜樂，滋潤、遍滋潤，充滿遍充滿、適悅遍適悅故，心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，總名為定。
2)云何為修？謂於此定，若修、若習、恒作、常作、加行不捨，總名為修。
1.6.若習、若修、若多所作
若習、若修、若多所作者，顯於此定能得自在。
1.7.能令證得現法樂住
1)能令證得現法樂住者，謂於此定，若習、若修、若多所作，於現法中證得樂住。
2)可愛、可樂、可欣、可意，無所悕望、無所思慕、寂靜安隱，故名樂住。
3)於此樂住，得、獲、成就、親近、觸證，故名證得。
4)復次，初靜慮所攝離生喜樂俱行心一境性，說名為定。
5)即於此定，若修、若習、恒作、常作、加行不捨，說名為修。若習、若修、若多所作，顯彼自在。能令證得現法樂住，義如前說。
[參考]中阿含81念身經
比丘修習念身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。...
比丘修習念身，比丘者定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。...
比丘修習念身，比丘者無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。...
比丘修習念身，比丘者於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。

2.能令證得殊勝智見
2.1.於光明想
1)於光明想善攝受等者，云何光明定加行？修何加行入光明定？謂於此定初修業者，先應善取淨月輪相，或復善取淨日輪相，或復善取藥物、末尼、諸天宮殿星宿光明，或復善取燈燭光明，或復善取焚燒城邑川土光明，或復善取焚燒山澤曠野光明，或復善取焚燒十擔、或二十擔、或三十擔、或四十擔、或五十擔、或百擔、或千擔、或百千擔、或無量百擔、或無量千擔、或無量百千擔薪火光明。此火光明，熾盛、極熾盛，洞然、遍洞然。隨取一種光明相已，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住而分別之。
2)彼於爾時，若心散亂，馳流餘境，不能一趣，不能守念，令住一緣，思惟所取諸光明相，齊此未名光明定加行，亦未名入光明定。
3)彼若爾時，攝錄自心，令不散亂，馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟如是諸光明相。如是思惟，發勤精進，乃至勵意、不息，是名光明定加行，亦名入光明定。
4)彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住、一趣、等持，無二、無退，思惟如是諸光明相，齊此名為已入光明定，而未名為光明定想。
5)云何名為光明定想？謂即依止前光明定，思惟如前諸光明相諸想、等想，解了、取像、已想、當想，名光明定想。此光明定想，名光明想。
2.2.善攝受等
1)於光明想善攝受者，謂於此想，恭敬攝受、慇懃攝受、尊重攝受。思惟彼因、彼門、彼理、彼方便、彼行相，故名善攝受。
2)善思惟者，謂數數起光明想已，數數思惟光明相想。
3)善修習者，謂於此想，數習、數修、數多所作，故名善修習。
4)善通達者，謂於此想，等了、審了、等審觀察，故名善通達。
2.3.若晝、若夜無有差別等
1)若晝、若夜無有差別者，謂如晝分，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，夜分亦爾。如於夜分，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，晝分亦爾，故名若晝、若夜無有差別。
2)若前、若後無有差別者，謂如對面，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，背面亦爾。如於背面，對面亦爾。復次，如於前時，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，今時亦爾。如於今時，前時亦爾，故名若前、若後無有差別。
3)若下、若上無有差別者，謂如於下方，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，如前諸光明相，於上方亦爾。如於上方，於下方亦爾，故名若下、若上無有差別。
2.4.開心等
1)開心者，謂發起光明、照了、鮮淨俱行之心。
2)離蓋者，謂遠離惛沈、睡眠纏蓋心。
3)用明了脩照俱心者，謂修習光明、照了、鮮淨俱行之心。
4)除闇昧心者，謂此心中，不起闇昧相，唯起光明相，如燈燭光，照了除闇。
5)脩無量定者，謂修無量光明相定。
2.5.是名修定等
1)是名修定者。云何為定？謂即於光明，審諦、思惟、解了、觀察、勝解，堅住分別，所起心住、等住，乃至心一境性，總名為定。
2)云何為修？謂於此定，若修、若習、恒作、常作、加行不捨，總名為修。
3)若習、若修、若多所作者，顯於此定，能得自在。
2.6.能令證得殊勝智見
1)能令證得殊勝智見者，云何名為殊勝智見？謂於此定，若習、若修、若多所作，至圓滿位。於舊眼邊，發起色界大種所造清淨天眼。依此天眼，生淨眼識。依此眼識，能遍觀察前後、左右、上下諸色。如如色界大種所造清淨天眼，舊眼邊起如是如是生淨眼識。依此眼識，領受、觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。
2)有作是說：由意淨故，勝解觀見，即人肉眼變成天眼，名勝智見。
3)今此義中，即前所說清淨眼識相應勝慧，說名為智，亦名為見，謂天眼識相應勝慧，領受、觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。
4)彼於此定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見。得、獲、成就，親近、觸證殊勝智見，故名證得。
5)復次，光明想俱行心一境性，說名為定。即於此定，若修、若習、恒作、常作、加行不捨，說名為修。若習、若修、若多所作，顯彼自在。能令證得殊勝智見，義如前說。
[參考]
1.中阿含81念身經
比丘修習念身，比丘者念光明想，善受、善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。
2.中阿含長79有勝天經
尊者阿那律陀答曰：賢者迦旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。...尊者阿那律陀復問曰：賢者迦旃延！若不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。

3.能令證得勝分別慧
3.1.善知受生等
1)善知受生，善知受住，善知受滅盡沒者，謂審觀受生，審觀受住，審觀受滅盡沒。
2)於此住念，非不住念者，謂審觀受生時，具念、正知。審觀受住時，具念、正知。審觀受滅盡沒時，具念、正知。
3)及善想，善知尋者，謂審觀想、尋生，審觀想、尋住，審觀想、尋滅盡沒。
4)於此住念，非不住念者，謂審觀想、尋生時，具念、正知。審觀想、尋住時，具念、正知。審觀想、尋滅盡沒時，具念、正知。
3.2.是名脩定
1)是名脩定者，云何為定？謂彼爾時，作如是念：我於諸法，應正思惟，不起不善法，起諸善法。不起無記法，起有記法，令不善法不久住，令諸善法得久住。令無記法不久住，令有記法得久住。
2)彼於爾時，亦觀察心，亦觀察心所法。彼觀察心、心所法時，所起心住、等住，乃至心一境性，總名為定。
3)云何為脩？謂於此定，若脩、若習、恒作、常作、加行不捨，總名為脩。
4)若習、若脩若、多所作者，謂於此定，能得自在。
3.3.能令證得勝分別慧
1)能令證得勝分別慧者，謂於此定，若習、若脩、若多所作，能令一切不善慧、非理所引慧、所有不善障礙定慧，皆悉破壞，捨置不起，此相違慧生長堅住。由此故說，能令證得勝分別慧。
2)即於此慧，得、獲、成就、親近、觸證，故名證得。
3)復次，審觀受、想、尋俱行心一境性，說名為定。
4)即於此定，若脩、若習、恒作、常作、加行不捨，說名為脩。
5)若習、若脩、若多所作，顯彼自在。能令證得勝分別慧，義如前說。
[參考]雜阿含275經
彼善男子難陀覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅。覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念心住，不令散亂，是名善男子難陀正念正智成就。

4.能令證得諸漏永盡
1)於五取蘊數數隨觀生滅而住等者，謂如實知色生及變壞，如實知受、想、行、識生及變壞。
2)是名脩定者，云何為定？謂於五取蘊，數數隨觀生滅而住，所起心住、等住，乃至心一境性，總名為定。云何為脩？謂於此定，若脩、若習、恒作、常作、加行不捨，總名為脩。
3)若習、若脩、若多所作者，顯於此定能得自在。
4)能令證得諸漏永盡者，漏謂三漏，即欲漏、有漏、無明漏。彼於此定，若習、若脩、若多所作，能令三漏盡、等盡、遍盡、究竟盡，故名諸漏永盡。
5)於此永盡，得、獲、成就、親近、觸證，故名證得。
6)復次，第四靜慮所攝清淨捨念俱行趣阿羅漢無間道所攝心一境性，說名為定。
7)即於此定，若脩、若習、恒作、常作、加行不捨，說名為脩。
8)若習、若脩、若多所作，顯彼自在。能令證得諸漏永盡，義如前說。
[參考]
1.雜阿含59經
世尊告諸比丘：有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集是色集，愛喜滅是色滅。觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。
2.中阿含王62頻鞞娑邏王迎佛經
大王！色生滅，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王！猶如大雨時，水上之泡或生或滅。大王！色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。
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參考
arthaviniścayasūtram |
śrīmañjugurave (śriye) namaḥ |
No. 762 佛說決定義經，西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
No. 763 佛說法乘義決定經，西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉詔譯
[12] tatra katamāścatastraḥ samādhibhāvanāḥ?...........asti bhikṣavaḥ samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā jñānadarśanapratilābhāya saṃvartate| asti samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā prajñāpratilambhāya saṃvartate |

tatra katamā samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya saṃvartate? iha bhikṣavo bhikṣu rimameva kāyamūrdhvaṃ pādatalādadhaḥ keśamastakādiparyantaṃ yathāsthitaṃ tathāpraṇihitaṃ pūrṇaṃ nānāprakārasyāśuceryathābhūtaṃ samyak prajñayā pratyavekṣate-yaduta ayaṃ kāyaḥ anupūrveṇa samudāgato'pūrvavināśī paramāṇusaṃcayaḥ suṣira unnāmonnāmanānmānavavraṇasumukharomakūpasrāvī valmīkavadāśīviṣanivāsaḥ| āśīviṣatatkṛtajaḥ| ajñānaśatrumakṛtavinmitradrohī(?) | kumitravadvisaṃvādakaḥ| phenapiṇḍavatprakṛtidurbalaḥ | udakabudbudavadutpannabhagnavilīnaḥ | marīcivadvipralambhakaḥ | kadalīvadvinibhūjyamānāsārakaḥ| māyeva vañcanātmakaḥ| rājavadājñāvaṅgalaḥ(?)| śatruvadavatāraprekṣī| cauravadaviśvasanīyaḥ| amitravadahitaiṣī| vadhakavatprajñājīvitāntarāyakṛt| śūnyagrāmavanmāravirahitaḥ?| kulālabhāṇḍavadanaparyantaḥ| nānāśuciparipūrṇaḥ| medasthālīvadaśucisrāvī| ahivanniṣpandakrūraḥ| kuṇapabattīkṣṇagandhī| varcaḥkuṭīvadamedhyākaraḥ| vravatyadunāsahiṣṇuḥ(?)| śalyavattudanārthaḥ| duṣṭasvāmivaddurupacāraḥ| jīrṇagṛhavatpratisaṃskāradhāryaḥ| jīrṇayānapātravatpratisaṃskāramalavāhyaḥ| āmakumbhavadambvanupālyaḥ| duṣṭamitravannityānvarakṣaḥ| nadītaṭavṛkṣavaccalācalaḥ| mahānadīsrotavanmaraṇasamudraparyavasānaḥ| āgantukāsāravatsarvaduḥkhaniketaḥ| anāthaśālāvadaparigṛhītaḥ| corakapāṭavadutkoṭisādhyaḥ| pratyantanagaravannityopasṛṣṭaḥ| vālukānagaravatsīdanātmakaḥ| agnivadatṛptaḥ| samudravadduṣpūraḥ| sarvakaraṇḍavat patraparihāryaḥ| bāladāraka[va]tsatataparipālyaḥ| bhinnabhājanamiva satataparihāryaḥ| kudevavannityopasṛṣṭaḥ| saviṣabhājanamiva parivarjanīyaḥ| yācitakabhāṇḍamiva kṣaṇaprayojanārthaḥ| śakaṭamiva bhārodvahatīrthaḥ| kevalaṃ dharmabuddhinā boddha(voḍha?)vyam|| punaraparaṃ bhikṣavo bhikṣuṇā idaṃ śarīramādyuttarakāraṇataḥ parīkṣitavyam| mātāpitṛśukrarudhirasamutthānamiha śarīrasya ā[dya]kāraṇam| uttaramāhāraparimāṇādikam| kavalikāhāro grastamātraḥ śleṣmāśayaṃ gacchati| śleṣmāśayaṃ prāpya śleṣmaṇā dravīkṛto'tyantāśucirbhavati| śleṣmataḥ pittāśayaṃ gacchati| pittāśayaṃ prāpya pacyamāna uṣṇībhūtvā vāyvāśayaṃ gacchati| paktvā vāyvāśayaṃ prāpto vāyunā vibhajyate pṛthak malaḥ, [pṛ]thak sāraḥ| khalānmūtrapurīṣādayo malāḥ| sārācchoṇitaṃ pari[ṇa]mati, śoṇitānmāṃsam, māṃsānmedaḥ, medaso'sthīni, asthibhyo majjā, majjātaḥ śukram| tadevamādyuttarakāraṇādaśuci śarīramiti paśyatā bhikṣuṇā idaṃ śarīraṃ navabhirasthiśataiḥ saṣaṣṭhaiḥ samucchritaṃ kudārugṛhavat tribhiḥ śatvisa(?)śataiḥ saṃghātitam, caturbhiḥ śirājālaśataiḥ saṃnatam, pañcabhirmāṃsapeśīśataiḥ praliptam, (yaṃktiḥ śirāśataiḥ saṃghātam?), saptabhiḥ śirāśatairvinatam, navabhiḥ snāyuśatairnibaddham, dhamanyā gavākṣīkṛtam, saptottareṇa marmaśatena bhinnabhājanamiva jarjareṇa koṭīśatasahasrairaśītibhiśca tṛṇavacchannam, pañcendriyacchidram, saptajñaya(saptāśaya?)maśucipūrṇam| mastiṣkasyāñjalinā, medaso'ñjalinā, tribhirvasāñjalibhiḥ, ṣaḍbhirañjalibhiḥ śleṣmaṇaḥ, ṣaḍbhirañjalibhiḥ pittasya, vāyunā kṛtsnamevāpakarṣitam| śoṇitasyāḍhakena, purīṣaprasthaiḥ ṣaḍbhiḥ vāvayarevadebhiḥ(?) samaiḥ pṛthakpṛthak pūrṇam| saptabhistvagbhiḥ parivṛtam, rasaiḥ ṣaḍbhiḥ| pittasya vāyunā kāyāgnināviṣṭāgnihotrajaṅgayādajasraṃ (?) kudāntam, śarīrāvayavaiḥ sarvaireva durdarśanam, durgandhi pratisvabhāvam| ko'trābhimāno bahumānabhāvaḥ? kevalaṃ yācitakabhāṇḍamiva kṣaṇaprayojanārthaṃ śakaṭamiva bhārodvahanāya dharmabuddhinā boddha(voḍha)vyam||
evaṃvidhakāyamavekṣya rāśimaśuceḥ, rūpābhimānī vasatyatteyaḥ(?)|
prajñāyamānaṃ sa hi bālabuddhi viṣṭapaṭhaṃ(?) yāti vahaṃ na cetā||
priyaprakāraṃ vahatenāyat drakṣanvivaktuṃ vahate sadā ca|
kāyaḥ sucokṣaḥ kṛmivacca jantoḥ kuto'tra rāgo bahumānatā vā||
ityevamādi pratyavekṣanniti| tadyathā bhikṣava ubhayato dvāravinirmuktaḥ koṣṭhāgāraḥ pūrṇo nānāprakārajātasya dhānyatilasarṣapamudgayavamāṣāṇām| taccakṣuṣmān puruṣo vyavalokayan jānīyāt-imāni śūkadhānyāni, imāni phaladhānyāni| evameva bhikṣavo bhikṣurimameva kāyaṃ yathāsthitaṃ yathāpraṇihitaṃ yāvat pratyavekṣate| iyaṃ samādhibhāvanā āsevitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya saṃvartate| tatra bhikṣavaḥ katamā samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā dṛṣṭadharmasukhavihārāya saṃvartate? iha bhikṣavo bhikṣuraraṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā imameva kāyamadhyātmaṃ pratyātmaṃ vivekāt na prītisukhenābhiṣyandayati, paripūrayati, pariprīṇayati, parisphuṭayati, tasya nāsti sarvataḥ kāyādasphuṭaṃ bhavatyaspharaṇīyaṃ yaduta adhyātmajaṃ vivekajena prītisukhena| tadyathāpi nāma bhikṣavaḥ utpalāni vā padmāni vā kumudāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake magnāni, sarvāṇi tāni śītalena vāriṇābhiṣyanditāni pariṣyanditāni paripūritāni pariprīṇitāni parisphuritāni| evameva bhikṣuraraṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā imameva kāyamadhyātmaṃ pratyātmaṃ vivekajena prītisukhenābhiṣyandayati pariṣyandayati paripūrayati parisphurayati pariprīṇayati, tasya nāsti sarvataḥ kāyamasphuṭaṃ bhavatyaspharaṇīyaṃ yaduta adhyātmakaṃ vivekajena prītisukhena| iyaṃ samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā dṛṣṭadharma(sukha)vihārāya saṃvartate||

tatra bhikṣavaḥ katamā samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā jñānadarśanena pratilābhāya saṃvartate? iha bhikṣavo bhikṣuṇā ālokasaṃjñā sādhu ca suṣṭhu ca parigṛhītā bhavati sumanasi kṛtā sudṛṣṭā supratibaddhā ca divasasaṃjñādhiṣṭhitaṃ samaprabhāsaṃ cittaṃ bhāvayati yathā divā tathā rātrau, yathā rātrau tathā divā, yathā pūrvaṃ tathā paścāt, yathā paścāttathā purā, yathaivādhastathaivordhvam, yathaivordhva tathā adhaḥ-iti vivṛtena cetasā parya(va)naddhena divasasaṃjñādhiṣṭhitaṃ samaprabhāsaṃ cittaṃ bhāvayati| tadyathāpi nāma bhikṣavo grīṣmāṇāṃ paścime māse vyabhre dine vigatabalāhake nabhasi madhyāhnakālasamaye ālokapariśuddho bhavati paryavadātaprabhāsvaraḥ, na tasmā(?)ndhakārasamaye tadbhavati| evameva bhikṣavo bhikṣuṇā ālokasaṃjñā sādhu ca suṣṭhu ca sugṛhīto bhavati aśṛṃṣṭā supratibandhonavamasaṃjñā-vesthitā(?) samaprabhāsaṃ cittaṃ bhāvayati yathā divā tathā rātrau yathā rātrau tathā divā, yathā pūrvaṃ tathā paścāt, yathā paścāttathā purā, yathaivordhvaṃ tathaivādho yathaivādhastathaivordhvamiti vivṛtena cetasā aparyavanaddhena divasasaṃjñādhiṣṭhitena samaprabhāsaṃ cittaṃ bhāvayati| iyaṃ samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā jñānadarśanapratibhānalābhāya saṃvartate||

tatra katamā(samā)dhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā prajñāpratilambhāya saṃvartate? iha bhikṣuraraṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā sukhasya (duḥkhasya) ca prahāṇāt pūrvameva saumanasyadaurmanasyayorastaṃgamādaduḥkhāsukhamupekṣāsmṛtipariśuddhaṃ caturthaṃ dhyānamupasaṃpadya viharati| iyaṃ samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā prajñāpratilambhāya saṃvartate|| imāścatasraḥ samādhibhāvanāḥ||