2014年9月24日 星期三

菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-1.所學處-3.威力品


3.1.3.威力
3.1.3.1.三種
云何諸佛菩薩威力?當知略有三種。一者聖威力。謂佛菩薩得定自在,依定自在,隨其所欲,一切事成。心調柔故、善修心故,是名聖威力。二者法威力,謂諸勝法有廣大果;有大勝利,是名法威力。此中法者,即是六種波羅蜜多。所謂布施乃至般若。如是諸法有大威力,名法威力。三者俱生威力,謂佛菩薩先集廣大福德資糧,證得俱生甚希奇法,是名俱生威力。
[]云何諸佛菩薩威力?就是成就、見到第一義諦以後,就是有大威力。但是現在是說佛的境界。佛菩薩有大威德的力量,這個力量是怎麼情形呢?佛菩薩的威力,簡略地說就是有三種,
1)第一個就是聖威力,入聖道以後就是有威力。佛菩薩長時期地用功修行,得到定的自在。初開始得定,定的功德還不圓滿,當然更不能說是自在,現在佛菩薩得到定,而後常常地入定、出定,這樣訓練,而最後得到自在,就是沒有障礙。因為滅除三界的見煩惱、愛煩惱,所以得定自在。因為他得的定有大自在的威德,所以隨其所願意做的事情,一切事情都能做成功,這就是聖威力。心調柔故,他得定自在,心裡面調柔,不是那麼粗暴,就是沒有煩惱的關係。前七地的菩薩雖然也斷很多煩惱,但是還沒有能夠得到調柔的境界,就是煩惱還沒有清淨。第八地菩薩把三界內的一切的愛煩惱、見煩惱完全清除,得到法身的境界。善修心故,他善巧地修學禪定,所以心調柔,能夠得自在,是名聖威力。
a)謂佛菩薩得定自在者:此中菩薩唯約八地以上為論,由於無加行、無功用、無相住中得十自在故。下皆準知。
a1)此中菩薩唯約八地以上的菩薩說的。因為什麼要這樣講呢?因為第八地菩薩得十自在故,所以就叫做定自在。第八地菩薩就是無加行、無功用、無相住;就是心裡面任運地與第一義諦相應,不需要特別地努力,能有這種境界,無相就是第一義諦。得十自在,第八地菩薩,八不動地就成就十自在。成就以後,要經過九地、十地,到佛的境界究竟圓滿,所以從第八地菩薩開始得十自在,所以這裡面說佛菩薩得定自在應該從這裡開始。下皆準知,下文也是這樣就可以知道。
b)善修心故者:善故名聖,由無染義是善義故。如三摩呬多地中聖智三摩地說。善這個字,就是表示是聖人的意思,為什麼叫做善呢?就是沒有煩惱,沒有染污,所以名之為聖。
2)第二種,是法的威力,就是特別殊勝的功德法,這樣修行修學之後,就會有廣大的果實,在這裡面成就大的勝利,是名法威力。從初歡喜地的時候,就修六波羅蜜,八地以後繼續修六波羅蜜,由六波羅蜜裡面得大威力;布施的威力、持戒的威力、忍辱的威力、精進的威力、禪的波羅蜜的威力,般若波羅蜜的威力。在八地的時候已經有聖威力,以後繼續地修六波羅蜜,有六波羅蜜的威力,所以叫做法威力。
3)第三種,俱生威力,就是在資糧位、加行位這個時候,已經積集廣大的福德資糧。因為積集廣大的福德資糧,沒得聖道的時候,在生死裡流轉的時候,也有些希奇的事情,就是法的威力。等到得無生法忍之後,繼續地修六波羅蜜,這個時候也是有甚多的希奇的事情。到第八地的時候,棄捨肉身,得法身,他又示現化身,在人間在眾生的世界又有父母,他又得一個化身。這化身一生來的時候,就有甚多希奇的事情,那叫做俱生威力,是指這一種說,不是前邊的事情,都是指八地菩薩以後。他來到人間的時候,可能是現佛身,也可能是現菩薩身,也可能現阿羅漢,也可能現比丘、現比丘尼,他有這些不思議的,這些希奇的事情,這叫做俱生威力,與生俱來的這種大威德力。聖威力和法威力是菩薩所修行的真實的功德,俱生的威力就是示現化身所有的威力,也就是聖威力和法威力所現出來的。
tatra prabhāvo bodhisattvānāṃ kartamaḥ. samāsataḥ samādhi-vaśitā-prāptasya samādhi-vaśitā-saṃniśrayeṇecchā-mātrāt sarvārtha-samṛddhiḥ karmaṇya-cittasya su-paribhāvita-cittasyāryaḥ prabhāva ity ucyate. dharmāṇāṃ ca yā mahāphalatā mabānu-śaṃsatā. teṣāṃ prabhāva ity ucyate. pūrvaṃ mahāpuṇyasaṃbhāropacayāt buddhānāṃ bodhisattvānāṃ ca sahajā āścaryādbhuta-dharmatā. ayam api teṣāṃ sahajo 'paraḥ prabhāvo veditavyaḥ.

3.1.3.2.五種
又佛菩薩如是威力品類差別,復有五種。一者、神通威力,二者、法威力,三者、俱生威力,四者、共諸聲聞獨覺威力,五者、不共聲聞獨覺威力。
[]又佛菩薩如是威力品類差別,復有五種不同,第一個是神通的威力,第二是法威力,第三是俱生威力,四者共諸聲聞獨覺的威力,五者不共聲聞獨覺的威力。
sa khalv eṣa prakāraprabhedena buddhabodhisattvānāṃ paṃcavidho bhavati. abhijñā-prabhāvo dharmaprabhāvaḥ sahajaḥ prabhāvaḥ sādbāraṇaś ca śrāvakapratyekabu-ddhair asādhāraṇaś ca taiḥ.

3.1.3.2.1.神通威力
云何諸佛菩薩神通威力?謂六神通。一者、神境智作證通,二者、隨念宿住智作證通,三者、天耳智作證通,四者、見死生智作證通,五者、知心差別智作證通,六者、漏盡智作證通。是名神通威力。
[]云何諸佛菩薩神通威力?就是指六種神通說的。一者、神境智作證通,二者、隨念宿住智作證通,三者、天耳智作證通,四者、見死生智作證通,五者、知心差別智作證通,六者、漏盡智作證通,是名神通威力。
a)神境智作證通等者:謂從一種變作多種,如是廣說乃至梵世身自在轉,是名神境;由神境智於此神境領受示現,是故說此名為神境。若智具大威德修所成是修果,名神境智;由此智於彼境能領受能示現,是故說此名神境智。即此智種子由生緣所攝受故,勢力增長,相續隨轉,名神境智作證。如是一切總攝為一,名神境智作證通。如決擇分說。如是乃至漏盡智作證通,皆如彼釋應知。
a1)謂從一種變作多種,如是廣說乃至梵世身自在轉,是名神境。神,就是不可思議的意思,這個不可思議的境界,叫做神境。指什麼說的呢?從一種變作多種,一個身形變作很多的身形,其他各式各樣的事情,由少而多,能變現出來很多的事情。如是廣說乃至梵世身自在轉,就是他現在這個身體不但是在人間,在欲界,能到色界天,到梵的世界,有大自在的境界出現,就叫做神境。
a2)若智具大威德修所成是修果,名神境智。若智具大威德,聞所成慧沒有什麼威德力,思所成慧有一點,但是也不是很大,到修所成慧,與禪定相應的時候,這個智慧就有力量,但是修所成慧通於凡、通於聖,若入聖位的修所成慧,力量才是不可思議。
就是在禪定裡面的時候,得到四禪八定的時候,這個智慧的大威德力才顯示出來,這是因修而成,是修果,就是禪定所成就的果報,修所成果,名神境智。現種種神通,也是智慧來決定的,為什麼要現這個神通?是由智慧,所以裡邊有個智,名神境智。由於這個智慧,對於那個神通的境界,他能夠領受,就是它來控制,能示現出來,顯現出來,是故說此名神境智。
a3)即此智種子由生緣所攝受故,勢力增長,相續隨轉,名神境智作證。作就是修,由修而證,所以叫做作證。即此智種子,就是這個智慧的種子,最初修因的時候只是栽培一個種子,還沒有現行。由生緣所攝受故,就是生起的因緣所成就的,要發無上菩提心,而後修聞思修三慧,這樣慢慢地才得聖道,也得四禪八定,也得聖道的智慧。
勢力增長,最初時候的栽培,力量還是很薄,後來逐漸地栽培,力量逐漸增長。相續隨轉,相續不斷地增長,隨順活動,最後成功,就是得到神境智的神通。就是從開始一直到最後成功,總攝為一個,統一起來,叫做神通智作證通,如決擇分說。
tatra ṣaḍ abhijñāḥ ṛddhi-viṣayo divyaṃ śrotraṃ cetasaḥ paryāyaḥ pūrvenivāsānus-mṛtiḥ cyuty-upapāda-darśanam āsrava-kṣaya-jñāna-sākṣātkriyā ca abhijñā-prabhāva ity ucyate. tatra ṣaṭ pāramitāḥ dānam śīlaṃ kṣāṃtir vīryaṃ dhyānaṃ prajñā sarva-dharmā ity ucyaṃte. teṣāṃ dharmāṇāṃ yo 'nubhāvaḥ sarva-dharma-prabhāva ity ucyate.

3.1.3.2.1.1.神境智通
云何諸佛菩薩神境智通?謂佛菩薩神境智通略有二種。一者、能變通,二者、能化通。如是二種品類差別各有多種。
[]怎麼叫做諸佛菩薩的神境智通呢?謂佛菩薩神境智通略有兩種。第一個是能變通,能變現。能變現是什麼意思?就是原來有這麼一個情形,後來又會轉變,叫做變通。第二是化通,原來什麼事也沒有,但是就無而忽有,就化現出來,叫做化通。如是二種品類是有差別的,是各有多種,能變通也有很多種,能化通也有很多種不同。
tatra rddhiḥ katamā. samāsato dvi-vidhā. pāriṇāmikī nairmāṇikī ca. sā punar dvi-vidhāpy aneka-vidhā prakāra-prabhedataḥ.

3.1.3.2.1.1.1.能變神境智通
云何能變神境智通品類差別?謂十八變。一者、振動,二者、熾然,三者、流布,四者、示現,五者、轉變,六者、往來,七者、卷,八者、舒,九者、眾像入身,十者、同類往趣,十一者、顯,十二者、隱,十三者、所作自在,十四者、制他神通,十五者、能施辯才,十六者、能施憶念,十七者、能施安樂,十八者、放大光明。如是等類、皆名能變神境智通。
[]云何能變神境智通品類差別呢?謂十八變,那十八變呢?一者、震動,二者、熾熱,三者、流布,四者、示現,五者、轉變,六者、往來,七者、卷,八者、舒,九者、眾像入身,十者、同類往趣,十一者、顯,十二者、隱,十三者、所作自在,十四者、制他神通,十五者、能施辯才,十六者、能施憶念,十七者、能施安樂,十八者、放大光明。如是等類,皆名能變神境智通。
tatra pāriṇāmika-rddhi-prakāra-bhedaḥ katamḥ. tadyathā kaṃpanaṃ jvalanaṃ sphara-ṇaṃ vidarśanaṃ anyathībhāva-karaṇaṃ gamanāgamanaṃ saṃkṣepaḥ prathanaṃ sarva-rūpa-kāya-praveśanaṃ sabhāgatopasaṃkrāntir āvirbhāvas tirobhāvaḥ vaśitva-karaṇaṃ para-rddhy-abhibhavanaṃ pratibhā-dānaṃ smṛti-dānaṃ sukha-dānaṃ raśmi-pramokṣaṇaṃ ity evaṃbhāgīyaḥ pāriṇāmikīty ucyate.

振動者,謂佛菩薩得定自在,心調柔故,善修心故;依定自在,普能振動寺、館、舍宅、村邑、聚落、城郭國土、那落迦世界、傍生世界、祖父世界、人世界、天世界、一四大洲、一千世界、二千世界、三千大千世界、百三千大千世界、千三千大千世界、百千三千大千世界,乃至無量無數三千大千世界皆能振動,是名振動。
[]1)震動
佛菩薩得定自在,還是說從八地菩薩以上。心調柔故,煩惱是剛強的,沒有煩惱,所以心裡面調柔,為什麼會調柔呢?善修心故,因為他善巧地用止觀來修這個心,來訓練它,所以最後它調柔。依定自在,成就定自在的關係,他就依據定自在,能震動寺、館。寺,原來是在漢朝的時候,是政府招待外賓的地方,叫做寺,這裡邊應該還是這個意思。館,旅館,各式各樣的館。舍宅,還有村邑、聚落、城郭國土,都能夠感覺到震動。那落迦世界,就是地獄的世界。傍生世界,就是畜生的世界。祖父世界,就是鬼,鬼的世界。劫初的時候,人心敦厚,地獄裡面沒有人,也沒有餓鬼,也沒有這些三惡道,就是人逐漸地道德墮落,最初就有人做偷盜的事業,偷盜別人的財富,於是乎這個人死就變成鬼。他最初做鬼,以後來的鬼,也就名為祖父。佛菩薩得定自在能震動地獄、畜生、鬼的世界,和人的世界、天的世界,都能夠感覺到震動。
a)一四大洲,就是南閻浮提、東勝身洲、西牛貸洲、北俱盧洲,四大洲。
b)一千世界,就是一千個四大部洲,乃至一個須彌山,還有一個六欲天,乃至到初禪,初禪在一個小千世界的最上, 一千個初禪上面有一個二禪,這是小千世界。
c)二千世界,一千個小千世界,就是一千個二禪,這是中千世界,上面有個三禪。
d)三千大千世界,就是一千個中千世界,叫做大千世界,大千世界最上邊就是有一個四禪天。
e)百三千大千世界,千三千大千世界,百千三千大千世界,乃至無量無數三千大千世界,皆能震動,是名震動。佛菩薩這個威力的震動,對於眾生沒有傷害的情形。古德的解釋,佛菩薩現這種威力,使令大地震動,這是什麼意思呢?就是佛若來到這個世間教化眾生的時候,就是能動搖眾生的無明煩惱;無明煩惱是從來也沒有人能動過,佛菩薩來教化眾生的時候,眾生的無明有可能會被消滅。除了佛法之外,其他的世間上的智者,不能斷眾生的無明的,所以無明不動,只有佛菩薩有這種威力,能夠動搖。
tatra kampanaṃ iha tathāgataḥ samādbi-vaśi-prāpto vā karmaṇya-citto vā bodhisattvo vihāram api kampayati gṛham api grāma-nagraraṃ kṣetram api naraka-lokarm api tiryag-lokam api preta-lokam api manuṣya-lokam api deva-lokam api cāturdvīpikam api sāhasrikam api loka-dhātuṃ dvi-sāhasrikam api tri-sāhasra-mahā-sāhasraṃ śatam api sahasram api śata-sahasram api yāvad aprameyān asaṃkhyeyāṃ tri-sāhasrakāṃ loka-dhātūṃ kaṃpayati.

熾然者,謂佛菩薩依定自在,從其身上發猛焰火,於其身下注清冷水;從其身下發猛焰火,於其身上注清冷水。入火界定,舉身洞然,遍諸身分出種種焰,青、黃、赤、白、紅、紫、碧綠,頗胝迦色,是名熾然。
[]2)熾然
熾然是什麼呢?謂佛菩薩依定自在,從他的身體上面發出很猛焰的火。而身下邊,還是流注很清涼的水。身下發出來猛焰的火,從其身上注清冷水。等到佛菩薩入火三昧的時候,舉身就是全身,全身都是洞然,就是都有猛火。普遍身的各部分,都發出來種種的光焰,光明。什麼光焰呢?青光焰,青色的光明,青、黃、赤、白、紅、紫、碧綠,頗胝迦色,就是從他的全身放出來各式各樣的光明,這叫做熾然。放出光明,就是表示佛菩薩的大智慧,放大智慧光明的時候,眾生就破除無明。
tatra jvalanaṃ ūrdhvaṃ-kāyāt prajvalati. adhaḥ-kāyāc chītalā vāri-dhārāḥ syandante. 'dhaḥ-kāyāt prajvalati. uparimāt kāyāc chītalā vāridhārāḥ syandante. tejo-dhātum api samāpadyate. sarva-kāyena prajvalati. sarva-kāyena prajvalitasya vividhā arciṣaḥ kāyān nirgacchaṃti nīla-pīta-lohitāvadāta-mañjiṣṭhā-sphaṭika-varṇāḥ.

流布者,謂佛菩薩依定自在,流布光明,遍滿一切寺館舍宅,乃至無量無數世界無不充滿,如前震動,是名流布。
[]3)流布
謂佛菩薩依定自在,流布光明,就是原來身體放的光明,這光明流布,普遍到各地方,遍滿到一切的寺,一切的館,一切的舍宅,乃至無量無數世界,無不充滿佛菩薩的光明,如前面的震動那樣,叫做流布。
tatra spharaṇaṃ yathāpi tad gṛham apy ābhayā spharati vihāram api pūrvavad yāvat aprameyan asaṃkhyeyāṃ loka-dhātūn ābhayā spharati pūrvavat tad-yathā kaṃpane.

示現者,謂佛菩薩依定自在,如其所樂,示彼一切諸來會眾、沙門、婆羅門、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等,令悉現見下諸惡趣、上諸人天。復令現見諸餘佛土,及於其中諸佛菩薩,乃至超過殑伽沙等諸佛國土,種種名聲所表佛土,及彼土中某名如來,悉令現見,亦為宣說彼佛土名,及如來名。齊彼至此,若復過彼,諸佛國土,及諸如來,隨其所欲,乃至所欲,皆令現見,亦為宣說。
[]4)示現
a)謂佛菩薩依據定的自在力,隨他所歡喜的。示彼一切諸來的會眾,就是來到佛邊聽法的人,或者是沙門,或者是婆羅門。婆羅門就是在家人,沙門就是出家人。聲聞、菩薩,發出離心的是聲聞眾,發大菩提心的是菩薩。還有天上的人,還有龍,還有藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺落、牟呼洛伽、人、非人等,這是天龍八部。以上就是來到佛這裡參加法會的人,現在佛為這些人示現什麼呢?令悉現見下邊的三惡道諸趣,上面的諸人天,這就叫做示現。
b)復令現見諸餘佛土,使令法會眾生能現前就看見其它的佛世界。同時也看見世界裡邊的佛,世界裡邊的菩薩,乃至超過殑伽沙等諸佛國土。殑伽沙就是恆河沙。種種的名聲所表示的佛土,或者種種的名字,種種的聲音所表示的佛世界,及彼世界中的某名如來。悉令法會大眾能現見無量的佛土。佛也為這麼多的法會大眾宣說彼世界的名稱及彼世界佛的名稱。齊彼至此,若復過彼,就是或者恆河沙數佛世界也有個邊際,就是到此為止。若復過彼,或者是超過恆河沙數以外,還有也在內。諸佛國土及諸如來,隨佛的心意,乃至到所欲現出來的佛土,皆令法會大眾現見,佛也加以說明,叫做示現。這是佛的威力不可思議,能看見其他的無量無邊的世界的佛。
tatra vidarśanaṃ yathā sukhopaniṣaṇṇādyāgatāyāḥ śramaṇabrāhmaṇa-śrāvaka-bodhi-sattva-deva-nāga-yakṣāsura-garuḍa-kiṃnara-mahoragāyāḥ parṣadaḥ tathāgato vā bodhisattvo vā apāyān api vidarśayaty adhaḥ. deva-manuṣyān api vidarśayaty ūrdhvaṃ. tad-anyāni ca buddha-kṣetrāṇi vidarśayati. teṣu ca buddha-bodhisattvān yāvad gaṃgā-nadī-vālikā-samāny api buddha-kṣetrāṇy atikramya yena nāmnā saṃ-śabditaṃ bhavati buddhakṣetraṃ. tatra ca buddba-kṣetre yan-nāmako bhavati tathāga-taḥ. tac ca buddha-kṣetraṃ darśayati taṃ ca tathāgataṃ. tac ca nāma vyapadiśati tasya ca. tato 'py arvāg vidarśayati vyapadiśati tato 'pi pareṇa yatkāmaṃ yāvatkāmaṃ.

往來者:謂佛菩薩依定自在,隨其所樂,於諸牆壁山石等中,縱身往來,無有滯礙。廣說乃至往於梵世,乃至上至色究竟天,還來無礙。或復傍於無量無數三千大千世界,若往若來,皆無滯礙。或運麤重四大種身,或於遠處作近勝解,或如意勢速疾往來。是名往來。
[]6)往來
佛菩薩依定的自在,也就是神通自在,隨他所歡喜。對於這個牆,或這個壁、或者是高山、或者一個大石頭裡邊,可以放縱這個身體,從這個有障礙物裡面,可以往來,沒有障礙。再廣大地說,乃至到梵天世界,乃至上至色究竟天,一往一還,佛菩薩都是無障礙。或者是傍,就是東西南北,於無量無數的三千大千世界,或者是往,或者是還來,都是沒有障礙的。或運麤重四大種身,這個四大種合成的身非常地麤重,能把它運動。或於遠處作近勝解,運動的時候,距離的地方非常地遠,但是佛菩薩作近的勝解,就是觀想它是距離得很近,這樣觀想。或如意勢速疾往來,或者是觀想就像心那樣,就是那個身體,像意那樣的快,往來得那麼快。叫作往來。
a)或如意勢速疾往來者:身心符順,名如意勢。如說中有,身往趣生,非心緣往;此亦如是,以意為依,身往來故。
a1)這個身能順於心,心也順於身,它們兩個是合作的,而不衝突,這就叫如意勢。如說中有投胎的時候,它是身體到那邊,不是只心去。現在這裡說往來也是。意觀想去了,身體也就隨著去了。
tatra gamanāgamanaṃ tiraḥ kuḍyaṃ tiraḥ śailaṃ tiraḥ prākāram asajjamānena kāyena gacchati vistareṇa yāvad Brahmalokam upasaṃkrāmati pratyāgacchati ca yāvad Aka-niṣṭhād ūrdhvaṃ tiryag vā punar yāvad evāprameyāsaṃkhyeyāṃ tri-sāhasra-mahā-sāhasrāṃ loka-dhātūṃ gacchaty āgaccati ca. kāyena vā audārikeṇa cāturmahābhūti-kena. dūraṃ cāsannam adhimucya manaḥ-sadṛśena vā javena gacchati cāgacchati ca.

卷舒者:謂佛菩薩依定自在,能卷一切雪山王等,如一極微;舒一極微,令如一切雪山王等,是名卷舒。
[]7-8)卷舒
謂佛菩薩依定自在,把雪山,就是喜馬拉雅山,可以把它收縮變成一個微塵。極微是很微細、很微小的,但是把它放大,就像一個高山似的,叫作卷舒。
tatra saṃkṣepa-prathanaṃ Himavantam api parvata-rājaṃ paramāṇumātram abhisaṃ-kṣpati. paramāṇum api Himavantaṃ parvata-rājaṃ pratānayati.

眾像入身者:謂佛菩薩依定自在,能以種種現前大眾,及以一切村、邑、聚落、草木、叢林、諸山大地一切色像,內己身中,令諸大眾,各各自知入其身內,是名眾像入身
[]9)眾像入身
什麼叫做眾像入身呢?謂佛菩薩依定自在,他的神通是以定為依止處的,若是沒有定也就沒有神通。因為有禪定的關係,所以能夠用種種的現前大眾,及以一切村、邑、聚落,和草木,和叢林、諸山大地一切色像,納入自己的身體裡面。使令大眾每一位都自己知道入其身內,是名眾像入身。
tatra sarva-rūpa-kāya-praveśanaṃ mahatyā vicitrāyāḥ parṣadaḥ purastāt sa-grāma-nigama-tṛṇa-vana-bhūmi-parvataṃ rūpa-kāyam ātma-kāye praveśayati. sā ca sarvā parṣat tasmiṃn eva kāye praviṣṭam ātmānaṃ saṃjānīte.

同類往趣者:謂佛菩薩依定自在,或能往趣剎帝利眾,同其色類,如彼形量,似彼言音。彼若以此名如是義,亦即以此名如是義;彼不以此名如是義,亦不以此名如是義。然後為其演說正法、示現、教導、讚勵、慶慰。化事既終,欻然隱沒。沒後時眾迭相顧言:不知沒者天耶?人耶?如能往趣剎帝利眾,如是往趣婆羅門眾,若沙門眾、若長者眾、若居士眾、四天王天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵先益天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,當知亦爾。是名同類往趣。
[]10)同類往趣
10.1)謂佛菩薩依定自在,或者這個時候的因緣,佛菩薩能到剎帝利的大眾裡邊。同其色類,佛不是剎帝利那個形像,但是佛這時候現神通,到剎帝利的大眾裡面,和他是同一個相貌。如彼形量,和他的身形是一樣的,從外表上看彼此是一樣的;量就是那個高低的量。似彼言音,佛示現的那個剎帝利,說出來的言音,也和那個剎帝利是相似的。彼若以此名如是義,亦即以此名如是義。彼剎帝利眾若以此名字表示這樣的義,以這樣的名句表達這樣的道理,那麼佛示現的剎帝利,和他們同一樣的名義。彼剎帝利大眾不說這樣的名義,那麼佛示現的剎帝利,亦不以此名如是義,和他們是相同的,沒有差異,所以這叫做同類往趣。
10.2)然後,佛示現剎帝利同其形量,似彼言音,然後為其演說正法,佛教的正法。示現、教導、讚勵、慶慰,有這四種不同的演說正法。教化這剎帝利的事情已經圓滿,忽然間就不見,就離開。不見以後的時候,剎帝利眾迭相顧言,迭在這裡就是互相的意思,互相注意,就說:不知沒者是天?是人呢?為什麼是這樣看不見?
a)示現、教導、讚勵、慶慰者:攝釋分說:示現者:謂為令受學白品行故,示現四種真實道理。教導者:謂示現已得信解者安置學處,令正受行。讚勵者:謂彼有情若於所知、所行、所得中,心生退屈,爾時稱讚策勵其心,令於彼事堪有勢力。慶慰者:謂彼有情於法隨法,勇猛正行,即應如實讚悅,令其歡喜。其義應知。
a1)示現是什麼意思呢?為求令彼接受佛的教導的人,所學的白品行故,就是良善的、清淨的品行故,開示四種真實道理:就是觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
a2)教導是什麼意思呢?就是示現,也就是開示。已得信解者,聽佛說這四種道理的人,已經獲得信心,他對於佛法有所理解。對於這種人,安置學處,就把他安排叫他能夠在學處裡邊,學處就是戒,就是毘奈耶,是所應學的地方。令正受行,使令他能夠正確地接受毘奈耶的這個法門,這樣用功;就是開示他毘奈耶,叫做教導;就是聽聞四種道理之後,就學習戒法。
a3)讚勵是什麼意思呢?就是彼剎帝利,若於所了解的佛法裡邊,所修行的戒法裡邊,在心裡面有所得,有多少成就的人。這個時候向後退,就是不這樣用功,心生退屈。這個時候示現的剎帝利,就稱揚讚歎,和策勵他、警策他、鼓勵他,鼓勵他的心。令他對於所學習的戒法,戒律,就是有力量受持、有力量學習、有力量修行。
a4)慶慰是什麼意思呢?謂彼有情於法隨法,法隨法就是止觀,就是八正道;八正道是隨法,涅槃是法;八正道能隨順涅槃,能得涅槃,所以叫做法的隨法。謂彼有情對於八正道、四念處、三十七道品的止觀,不怕辛苦,也不怕困難,很勇猛、精進修學止觀。示現的剎帝利,就如實地來讚歎他,令他心裡歡喜,這叫做慶慰。這四句話的義應該這樣認識。
10.3)如前面所說的佛菩薩能夠到剎帝利大眾裡邊教導,弘揚佛法,教導他們。也一樣地會到婆羅門的大眾裡邊,或者是到沙門眾,或者是長者眾,或者是居士眾。四天王眾,就是天上的人。三十三天眾,夜摩天,睹史多天,樂變化天,他化自在天,這是欲界的六天。梵眾天、梵先益天、大梵天,是初禪天。少光天、無量光天、光音天,是二禪的三天。少淨天、無量淨天、遍淨天,這是三禪的三種天。無雲天、福生天、廣果天,這是四禪的三天。無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,這是五淨居天。這都是屬於色界天。佛菩薩以禪定為依止,也會到他們大眾裡面,同其形量、同其言音地這樣教化他們。是名同類往趣。
tatra sabhāgatopasaṃkrāntiḥ kṣatriya-parṣadam upasaṃkrāmati. upasaṃkrāntasya yādṛśī teṣāṃ varṇa-puṣkalatā bhavati. tādrśī tasya. yādṛśa āroha-pariṇāhaḥ. tādṛśas tasya bhavati. yādṛśī svara-guptis teṣāṃ. tādṛśī tasya bhavati. yaṃ ca te 'rthaṃ mantrayaṃte. tam asāv arthaṃ mantrayate. yam api te 'rthaṃ na mantrayaṃte. tam api so 'rthbaṃ na mantrayate. uttaraṃ caitān ānudhārmyā kathayā saṃdarśya samādāpya samuttejya saṃpraharṣyāntarhitaḥ. antarhitaṃ naiva ca prajānaṃti ko 'yam antarhito devo vā manuṣyo veti. yathā kṣatriya-parṣadam. evaṃ brāhmaṇa-gṛha-pati-śramaṇa-parṣadaṃ Cāturmahārājakāyikāṃ devāṃ Trayastriṃśān Yamāṃs Tuṣitāṃ Nirmāṇaratīn Paranirmita-vaśavartino devān Brahmakāyikāṃ Brahma- purohitāṃ Mahā-brahmaṇaḥ Parīttābhān Apramāṇābhān Ābhās-varāṃ Parītta-śubhān A-pramāṇa-śubhāṃ Cchubha- kṛtsnān An-abhrakāṃ Puṇya-prasavāṃ Bhṛhat-phalān A-bṛhān A-tapāṃ Su-dṛśāṃ Su-darśanān Agha-niṣṭhān.

隱顯者:謂佛菩薩依定自在,於大眾前,百度、千度,或過於是,隱沒自身,復令顯現,是名隱顯。
[]11-12)隱顯
佛和菩薩以定自在為依止,顯大神通。什麼神通呢?在大眾的面前,或者一百次,或者是一千次,或者超過百千的數目,把這身體不現,又顯現出來,叫做隱顯。
tatrāvir-bhāva-tiro-bhāvaḥ mahatyā parṣadaḥ purastāc chata-kṛtvaḥ sahasra-kṛtvaḥ ato vā pareṇāntardhīyate. punaś ca tatbaivātmānam upadarśayaty āviṣkaroti.

所作自在者:謂佛菩薩依定自在,普於一切諸有情界往來住等所作事中,皆自在轉,令去即去,令住即住,令來即來,令語即語,是名所作自在。
[]13)所作自在
謂佛菩薩依定自在,普於一切諸有情的世界,或者是欲界、色界,或者是往,到那個世界;或者是回來;或者是在那裡住多少時間等等。所作的事情裡邊皆自在轉,都是無障礙地做這些事情。佛菩薩到那個世界教化眾生的時候,叫那個眾生去,他就是去;叫那個眾生住,他就是住在那裡;令他來就來,令他去就去,令他說話,他就說話。或者說佛化現這個身,到諸天的世界,使令這個化身教他去,他就去;教他住,他就住;叫他回來,就回來;令他說話,就說話,是名所作自在。
tatra vaśitva-karaṇaṃ yāvāṃ kaścit sattva-dhātuḥ. taṃ sarvaṃ gamanāgamanāsthā-nādyāsu kriyāsu vartayati. saced asyaivaṃ bhavati. gacchatu. gacchati. tiṣṭhatu. tiṣṭhati. āgacchatu. āgacchati. bhāṣatāṃ. bhāṣate.

制他神通者:謂佛菩薩依定自在,能制伏他所現神通。如來神通普能制伏其餘一切具神通者所現神通;如其所欲,令事成辦。究竟菩薩,一生所繫,或最後有所有神通。除諸如來、等類菩薩,悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。諸餘菩薩所有神通,除入上地等類菩薩,悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。是名制他神通。
[]14)制他神通
14.1)什麼叫做制他神通呢?謂佛菩薩依定自在,能夠調伏,能夠降伏別的人所現的神通。佛陀的神通廣大無邊,普遍地能制伏其餘的人,一切具神通的事情,所現的神通都能制伏住他。如佛陀所欲的,就能夠這樣辦好,而無障礙。
14.2)究竟菩薩,就是菩薩到此地位的時候,就是最究竟,再進一步就是佛。一生所繫,究竟菩薩和一生所繫還有一點不同;就是這一生,他還不是佛,捨掉這一生再進一步,就是究竟菩薩。或最後有,就是這一生就成佛。最後有和一生這兩個菩薩總起來,名之為究竟菩薩,這兩種菩薩所有的神通。
a)究竟菩薩一生所繫等者:若諸菩薩到究竟地,住於最上成滿住中,是名究竟菩薩。作大自在,過色究竟,一切生處最為殊勝,當知此由增上業感得生其中,是名一生所繫。若諸菩薩於此生中,菩提資糧已極圓滿,或生婆羅門大國師家,或生剎帝利大國王家,能現等覺阿耨多羅三藐三菩提,廣作一切佛所作事,是名略說菩薩最後生。如生品說。此最後有,準彼應釋。
a1)若諸菩薩到究竟地,住於最上成滿住中,就是一共是有十個住的菩薩,最初是種性住,最後住的菩薩叫做最上成滿住,叫做究竟菩薩。
a2)作大自在,做大自在天的天王,是超過色究竟天的,就是超過色界天以上,那個地方實在是佛的世界,不是凡夫的世界,色究竟天還屬於三界以內的。一切眾生所生之處,此處是最殊勝的。當知這個地方是最殊勝的、出世間的、無漏的淨業所造成的。若成就這樣的業,才能往生到那個地方。這是一個最後生,再進一步就是最後有菩薩。
a3)菩提資糧極圓滿的時候,就是一生所繫菩薩,或者生在婆羅門的大國師的家裡邊,或者是生到剎帝利大國王家裡邊,來到欲界的人間,能現等覺阿耨多羅三藐三菩提,能夠示現得無上菩提。成佛以後就是很廣博地作一切佛所作的事情,教化眾生、弘揚佛法。是名略說菩薩最後生。如生品說。
a4)最後有菩薩,就是一生所繫菩薩來到人間,生婆羅門大國師家,或者生剎帝利大國王家,示現成佛,這個事情是佛的化身的境界。
14.3)一生所繫菩薩,他的神通有多大呢?佛的不在內,還有一個不在內是等類的菩薩,和他同等的菩薩也不在內,其餘的,悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。
14.4)諸餘菩薩所有神通,除入上地等類菩薩,悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。
諸餘的菩薩所有的神通,就是除掉上地,或者和他相等的菩薩,這都不在內。其餘的,悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。叫做制他神通。
tatra pararddby-abhibhavaḥ tathāgatas tad-anyeṣāṃ sarva-rddhimatām ṛddhy-abhi-saṃskāram abhibhūya yathākāmam arthaṃ saṃpādayati. niṣṭhāgato bodhisattva eka-jāti-pratibaddhaś carama-bhaviko vā tathāgataṃ sthāpayitvā tulya-jātīyaṃ bodhisa-ttvaṃ tad-anyeṣāṃ sarveṣām ṛddhy-abhisaṃskāraṃ abhibhavati. tad-anye bodhisattvā utkṛṣṭatara-bhūmi-praviṣṭāṃ tulya-jātīyāṃś ca bodhisattvāṃ sthāpayitvā tad-anyeṣāṃ sarva-rddhimatām ṛddhy-abhisaṃskāram abhibhavati.

能施辯才者:謂佛菩薩依定自在,若諸有情辯才窮盡,能與辯才,是名能施辯才。
[]15)能施辯才
謂佛菩薩依定自在,若其他的有情,為眾生說法的人,他的辯才這個時候竭盡。佛菩薩能以定自在,能給這個人辯才,使令他繼續能夠說法,是名能施辯才。
tatra pratibhā-dānaṃ pratibhāne paryādatte pratibhānam upasaṃharati.

能施憶念者:謂佛菩薩依定自在,若諸有情於法失念,能與憶念,是名能施憶念。
[]16)能施憶念
謂佛菩薩依定自在,若諸有情對於所學習的佛法,為眾生演說的時候,失掉念,就是忘記,佛菩薩以定自在,就能夠給他憶念,使令他又憶念起來,繼續為眾生說法,是名能施憶念。
tatra smṛti-dānaṃ dharmeṣu smṛtau pramuṣitāyāṃ smṛtim upasaṃharati.

能施安樂者:謂佛菩薩依定自在說正法時,與聽法者饒益身心輕安之樂,令離諸蓋,專心聽法,暫時方便,而非究竟。又令諸界互相違變能為損害,非人所行災癘疾疫,皆得息滅。是名能施安樂。
[]17)能施安樂
謂佛菩薩依定自在說正法的時候,與聽法的人,給他輕安樂,來饒益他的身心、來安樂他的身心。使令他遠離這些障礙:就是貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋,和疑蓋。沒有這些貪欲瞋恚的障礙,他能夠制心一處,聽佛說法。令離諸蓋這件事是暫時的一個方便,暫時有效的方法,使令他蓋障遠離,可以專心聽法。並不是究竟的使令他斷除這種蓋障,斷除蓋障要自己努力才可以。又能使令眾生的生命體裡面的地水火風這些諸界,互相剋,相剋就是相傷害,使令你生理上有變化,能傷害你的身體。這是誰搞的呢?非人所行,就是和你有問題的鬼神來搞你,使令你有這個災害,有這種惡病。這些疾病,使令諸界互相違變;有這樣事情就障礙你修學佛法,這時候佛菩薩依止定的自在力,就把這些障礙都消滅。是名能施安樂。
a)令離諸蓋專心聽法等者:蓋有五種,謂貪欲等;於聞法時隨一現行,能覆真實義不顯了。諸佛菩薩以其神力能令遠離如是諸蓋,無散亂心聽聞正法,然此唯是暫時方便,而不能令畢竟斷滅,故非究竟。
a1)蓋有五種,謂貪欲等。於聽佛說法的時候,或者貪心來,或者瞋心來、或者打瞌睡,各式各樣的情形。隨順因緣起一種現行的時候,這種蓋障出現的時候,就能障礙你,不能夠聽聞佛所說的真實義。佛所說的真實義是顯了的,但是你有障礙的時候就不顯了,就聽不明白。諸佛菩薩以其神力能令遠離這些蓋的障礙。無散亂心聽聞正法,然此唯是暫時方便,不能究竟的滅除五蓋,故非究竟。
tatra sukhadānaṃ (ye 'sya) bhāṣamāṇasya dharmaṃ śrṇvanti. teṣām tādṛśaṃ kāyikaṃ caitasikam anugraham upasaṃharati pratiprasrabdhi-sukhaṃ. yena te vigata-nivaraṇā dharmāṃ śṛṇvaṃti. tac ca tāvatkālika-yogena na tv atyaṃtaṃ. dhātu-vaiṣamikāṃś ca aupakramikān amanuṣyābhisṛṣṭāṃś copasargaṃ vyupaśamayati.

放大光明者:謂佛菩薩依定自在,以神通力,身放光明。或有一光往十方面無量無數諸世界中,令惡趣等一切有情息彼眾苦。或有一光往諸天界,令大威德天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等,住自宮中,蒙光覺悟,皆來集會。或有一光往十方面無量無數諸世界中,令住他方世界菩薩蒙光覺悟,皆來集會。以要言之,諸如來等能放無量無數品類種種光明,能作無量無數世界,無量無數諸有情類,無量無數利益之事。是名放大光明。當知如是一切能變神境智通品類差別,一一分別,無量無數。由此神通能轉所餘有自性物,令成餘物,故名能變神境智通。
[]18)放大光明
18.1)謂佛菩薩依定自在,以神通力放出來的光明,就叫做放大光明。
18.2)佛菩薩身放光明也有眾多的差別相。或有一個光明能夠往到十方面的無量無數的諸世界中,能令三惡道的有情停止很多的痛苦,這是一種。
18.3)或有一個光明是往諸天的世界,令大威德的天、大威德的龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等,這些威德的天龍八部住在他自己的宮殿裡面,蒙受佛的光明照耀,就明白道理。他就明白有事情,就來到佛這裡來集會,聽佛說法。
18.4)或有一光,往十方面這個無量無數諸世界中,令住他方世界菩薩蒙光覺悟,皆來集會。
18.5)以要言之,諸如來等,不但是一位佛,一切佛都是這樣,都是平等的,能放無量無數品類種種光明,能做無量無數世界,無量無數諸有情類,無量無數利益之事情。是名放大光明。
18.6)當知如是一切能變的神境智通品類的差別有這麼多,一一地分別無量無數。由這樣的神變的神通,能轉變其他的有自性的東西。這個自性,就是它有體相,能轉變它那個有體相的東西,使令它成為另一種東西,叫做能變神境智通。
a)能轉所餘有自性物令成餘物者:如地變水、水變地等,各各相望,自性有別,是故更互相望名餘,而作是說。
a1)如地變水火,這個大地是一種東西,是一種物質,變成水、變成火。此物的自性和別的物的自性,彼此對望的時候,是有差別。是故更互相望,叫做餘。這樣說這個能變神通是這樣意思,就是它本來是有一個體相的,現在轉變成另一種體相,所以叫做能變神境智通。
tatra raśmipramokṣo bodhisattvo vā tathāgato vā ṛddhyā tadrūpān raśmīn kāyāt pra-muṃcati. ya ekatyā daśasu dikṣv aprameyāsaṃkheyeṣu lokadhātuṣu gatvā nārakāṇāṃ sattvānāṃ nārakāṇi duḥkhāni pratiprasraṃbhayati. ekatyā devalokasthān udārāṃ deva-nāga-yakṣāsura-garuḍa-kiṃnara-mahoragāṃ svabhavana-sthān gatvā ihāgama-nāya saṃcodayati. tathā tad-anya-lokadhātusthitān bodhisattvān ihāgamanāya saṃco-dayati daśasu dikṣv aprameyāsaṃkhyeyeṣu loka-dhātuṣu. samāsatas tathāgataḥ a-prameyair asaṃkhyeyair nānā-prakārai raśmibhir apramāṇānāṃ satt vānāṃ vicitram aprameyam asaṃkhyeyam arthaṃ karoti. tena punar ete sarve pāriṇāmikyā ṛddhyāḥ prakārā ekaikaśaḥ prabhidyamānā aprameyāsaṃkhyeyā veditavyāḥ. anyathā prakṛtyā vidyamānasya vastunas tad-anyathā-vikārāpādanatā pariṇāma ity ucyate. tasmād eṣā pāriṇāmikī ṛddhir ity ucyate.

3.1.3.2.1.1.2.能化神境智通
云何能化神境智通品類差別?謂若略說,無事而有,是名為化。能以化心,隨其所欲,造作種種未曾有事,故名能化神境智通。此復多種,或化為身,及化為境,或化為語。或化為身及化為境者:化似自身,或不相似,化似他身,或不相似。又所化身,若自若他,或似不似。唯能化作與根相似根所依處,而非實根。復能化作相似境界:謂飲食等,末尼真珠琉璃寶等,所有色香味觸所攝外資生具。若彼相似,若異於彼,隨其所欲,一切能化。又所化身,與己同類,非一眾多種種差別。或作天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟尼呼洛伽色像,或作人、傍生、鬼、那洛迦色像,或作聲聞、獨覺、菩薩、如來色像。若所化身,與菩薩身極相似者,名所化身,與自相似。若不爾者,名所化身,非自相似。又所化身,與他同類,亦有多種。若作天身,與彼天身極相似者,名所化身,與他相似。若不爾者,名所化身,非他相似。如作天身,乃至佛身,當知亦爾。
[]怎麼叫做能化神境智通的品類的差別呢?
1)若簡略的說,就是沒有這件事,忽然間有,這就叫做化。能以化心,就是佛菩薩的無分別心,大智慧心、大慈悲心,隨他所願意的,能造作種種未曾有的事情,故名能化神境智通。
2)這樣的能化神通,還有多種的不同,或者化現出來一個身相,或者化出來一種境界,或者化現一種語言,就是這三種:一個身,一個境,一個語。
3)或化現一個身相,就是看上去是個有情。或化為境,就是化出一個境界,化出來一個高山,化一個花園,各式各樣的境界。化現一個身相,和自家的身體相似,譬如說佛菩薩本身一個相貌,化現一個有情和佛菩薩自己相似,或者是不相似。或者化現的和他人的身體相似,或者是不相似。
4)又所變化的身相,或者是自,或者是他。或者似自身、不似自身,似他身、不似他身。所化現的根,唯能化現,化作的事與根相似,就是眼根,淨色根,眼、耳、鼻、舌、身的淨色根叫做根;根依處就是扶根塵,就是保護淨色根的地水火風所造的那個形相。唯能化作與根相似,與淨色根是相似,而不是淨色根。與根相似是根所依處,淨色根所依住的地方,和它相似。不是真實的淨色根,真實的淨色根是眾生的業力所得的果報,還是不可以化的。
a)唯能化作與根相似等者:清淨色根,是名實根。謂所化身唯能化似自他根所依處,不能化似自他清淨色根,故作是說。
a1)清淨的四大所組成的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,這是清淨四大所成的,叫做實根,就是它能發出識來,它是識所住處。謂所化身唯能化似自他根所依處,自他的淨色根的依止處。不能化似自他清淨色根,清淨色根是不可以變化。故作是說,這個是化現的一個有情,實在是沒有根的,只是與根相似而已。
5)復能化作相似的境界,什麼境界呢?謂飲食等,末尼真珠琉璃寶等,所有色香味觸所攝外資生具,就是身外之物,這些都是資養生命的需要的東西。若彼所化的那個與你的身相相似。或者是不相似,是隨化者的所欲,他心裡怎麼想,就能化現出來。
6)又所化身,和佛菩薩自己是相類似的,化很多的佛菩薩,化身很多,種種的差別。
a)又所化身與己同類等者:謂若菩薩化菩薩身,與自相似有其多種。謂如分位體性容色形貌種種相似,是名與己同類,非一眾多種種差別。
7)或作天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟尼呼洛伽色像,或作人、傍生、鬼、那洛迦色像,或作聲聞、獨覺、菩薩、如來色像。
8)若所化身,與菩薩身極相似者,名所化身,與自相似。若不爾者,名所化身,非自相似。
9)又所化的身相與他同類,亦有多種不同。若作天身,與彼天身極相似者,名所化身,與他相似。若不爾者,名所化身,非他相似。如作天身,乃至佛身,當知亦爾。也是有相似、不相似的不同。
a)又所化身與他同類等者:此中他言,謂即前說天、龍、藥叉,廣說乃至如來色相。與彼相似亦有分位體性容色形貌非一眾多種種差別,故言多種。
tatra nairmāṇikī ṛddhiḥ katamā. samāsato nirvastukaṃ nirmāṇaṃ. nirmāṇa-cittena yathākāmam abhisaṃskṛtaṃ samṛdhyatīyaṃ nairmāṇikī ṛddhir ity ucyate. sā cāneka- vidhā. kāyanirmāṇaṃ (vān-nirmāṇaṃ) viṣayanirmāṇaṃ ca. tat punaḥ kāya-nirmāṇam ātmano vā sadṛśaṃ visadṛśaṃ vā (parasya vā sadṛśaṃ visadṛśaṃ vā) nirmimīte. tat punaḥ kāya-nirmāṇam ātmanaḥ pareṣāṃ ca sadṛśā-sadṛśam. indriya-sabhāgam indri-yādhiṣṭhānaṃ nirmimīte. na tv indriyaṃ. viṣaya-sadṛśam api nirmāṇaṃ nirmimīte. tad-yathā bhojana-pānādi maṇi-muktā-vaiḍūryādi ca yat-kiṃcid rūpa- gandha-rasa-spraṣṭavya-saṃgṛhītaṃ bāhyam upakaraṇaṃ tat- sadṛśaṃ tad-vinirmuktaṃ sarvaṃ yathākāmaṃ nirmimīte. tat punar ātma-sabhāgam aneka-bahu-nānā-prakāraṃ deva-nāga-yakṣāsura-garuḍa-kiṃnara-mahoraga-varṇaṃ manuṣya-varṇaṃ tiryak-preta-nārakavarṇaṃ śrāvakavarṇaṃ pratyekabuddha-varṇaṃ bodhisattva-varṇaṃ tathāgata-varṇaṃ. sa yadi yādṛśa eva bodhisattvo bhavati. tādṛśam eva nirmānaṃ nirmimīte. ātmasabhāgam asya tan-nirmāṇaṃ bhavati. anyathā tu visabhāgaṃ bhavati nirmāṇam ātmanaḥ. sacet paraṃ deva-bhūtaṃ tad-sādṛśyena nirmimīte para-sadṛśam asya tan-nirmāṇaṃ bhavati. saced vaisādṛśyena nirmimīte para-visabhāgaṃ bhavati. yathā deva-bhūtam. evaṃ yāvat tathāgata-bhūtaṃ veditavyaṃ.

云何此中化作多身?謂佛菩薩於十方面無量無數諸世界中,一時化作種種形類,能為無量無數有情作利益事。如是所化種種形類,於中或有諸佛菩薩雖滅度後,由住持力而故隨轉;或有暫時作利益已,化事便息。又佛菩薩或作化事,唯令眾生睹見而已;如幻所作,不堪受用。或復化作飲食、衣服、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、車乘等事,與實無異。如是所作財食眾具,令諸眾生常得受用。是名化身及化境界。
[]云何此中化作多身?化作很多的身相。
1)謂佛菩薩於十方面無量無數諸世界中,十方就是十面,無量無數諸世界裡邊,一時化作種種形類,能作無量無邊利益眾生的事情。
2)如是所化種種形類,於中或有諸佛菩薩,雖滅度後,由住持力,佛菩薩在世間度化眾生,他走了,但是度化眾生的事情沒結束,就化現一個佛菩薩。由住持力,因為佛菩薩那個住持的力量,使令化現的佛菩薩繼續在那裡活動,而故隨轉。或有暫時作利益已,化事便息。
a)一時化作種種形類等者:決擇分說:諸佛世尊有四種化遍十方界功德無礙:一、未成熟有情令成熟故,作菩薩行化。二、已成熟有情令解脫故,於三千大千世界百拘胝瞻部洲中,同於一時方便攝受如來之化。三、即為彼所化有情作聲聞化。四、即為彼所化有情作獨覺化。此說種種形類能為無量無數有情作利益事,準彼應知。
a1)決擇分上說:諸佛世尊有四種的化現,能普遍到十方世界,功德是無障礙的。一、未成熟有情令成熟故,就是他的善根還不能得聖道,所以叫未成熟。佛為了令他善根成熟故,這個時候現出那個化者的身相,是個菩薩的身相。二、已成熟有情令解脫故,就是已經能得聖道的有情,為令此眾生得聖道的解脫故。於三千大千世界百拘胝瞻部洲裡面,就是同時在這一時,就是善巧方便地現出來佛的身形來教化這個眾生。三、即為彼所化有情作聲聞化,可以化現一個阿羅漢來教化眾生。四、即為彼所化有情作獨覺化,化現辟支佛來教化眾生。
3)又佛菩薩或作化事的時候,唯令眾生睹見而已,就是你只是看見菩薩,看見阿羅漢、辟支佛,只是睹見而已。就像幻術所作,但是不可以受用。佛現在所化現的也是。
4)或復化作飲食、化作衣服,還有末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、車乘等事,化現這些東西,和真實的一樣,你可以受用。如是所作財食眾具,令諸眾生常得受用。是名化身及化境界。
tatra prabhūta-kāya-nirmāṇaṃ katamat. iha tathāgato vā bodhisattvo vā daśasu dikṣv aprameyā-saṃkhyeyeṣu loka-dhātuṣu sakṛd a-prameyā-saṃkhyeyānāṃ sattvānām arthaṃ karoti tair vicitra-varṇair nirmitaiḥ. kiṃcic ca nirmāṇam adhitṣṭhati yad upa-rate 'pi bodhisattve tathāgate vānuvartata eva. kiṃcin nirmāṇaṃ buddha-bodhisattvā-nāṃ kevalaṃ sattvānāṃ vidarśanāya māyopamaṃ bhavati. kiṃcit punar bhūtaṃ bho-jana-pāna-yāna-vastrādi maṇi-mukti-vaiḍūrya-śaṃkha-śilā-pravāḍādi ca nirmitaṃ bhavati. tathaiva nānyathā. yena vittopakaraṇena vittopakaraṇa- kāryaṃ kriyate. idaṃ tāvat kāya-nirmāṇaṃ viṣaya-nirmāṇaṃ ca.

或化為語者,或有化語妙音相應;或有化語廣音具足;或有化語繫屬於目。或有化語繫屬於他;或有化語無所繫屬;或有化語宣說正法言詞所攝;或有化語誨責放逸言詞所攝。妙音相應者,謂佛菩薩所說化語,其聲深遠如雲雷音、其聲和雅如頻迦音,能感眾心,甚可愛樂。又此化語,圓上微妙、顯了易解、樂聞、無逆無依無盡。廣音具足者:謂佛菩薩所說化語,其聲廣大。隨其所樂無量種類,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、聲聞、菩薩、人、非人等,無量眾會,一踰繕那皆悉充滿,以妙圓音隨類遍告。又隨所樂,小千世界、二千世界、三千大千世界,乃至十方無量無數諸世界中,若近若遠所有眾會,以妙圓音隨類遍告。於此聲中出種種音,為諸眾生說種種法,隨其所應,各得義利。
[]或有化語妙音相應,或化現出來一種語言微妙的相應。或有化語廣音具足。或有化語繫屬於自,或有化語繫屬於他,或有化語無所繫屬。或有化語宣說正法言辭所攝,或有化語誨責放逸言辭所攝。
1)什麼叫做妙音相應呢?就是佛菩薩化現一位佛菩薩,說出來的語言,他那個音聲特別地深、特別地遠。像那個雲裡邊打雷的音聲似的,所以叫作深遠。深遠或者就是它的範圍廣大的意思。佛化現的佛菩薩所說出來的語言,像頻迦鳥的聲音,非常美好。能感動大眾的心情,非常地令人歡喜。
2)又此化語,圓上微妙、顯了易解、樂聞、無逆無依無盡。
a)圓上微妙等者:此顯八種語具圓滿。聲聞地說:成就最上首語、極美妙語、甚顯了語、易悟解語、樂欲聞語、無違逆語、無所依語、無邊際語,如是名為語具圓滿。一一差別,如攝釋分釋,今此圓上,即彼上首,謂以圓滿涅槃為上首故,餘文易知,如次準釋。
a1)這幾句話是說有八種的語言都圓滿、都具足。聲聞地說,成就最上首語,就是圓上的意思。還有極美妙語,就是微妙的意思。甚顯了語,就是顯了的意思。易悟解語,就是易解。樂欲聞語,就是樂聞。無違逆語,就是無逆的意思。無所依語、無邊際語,無所依就是無依,還有無盡。如是名為語具圓滿。一一差別,如攝釋分解釋。
a2)今此圓上,就是最上首語,就是佛的法語所說的內容,是以涅槃為上首的意思,叫做上首語。極美妙語是什麼意思呢?就是如頻迦音,音聲特別好。甚顯了語是什麼意思?就是那個語裡邊所安立的名句文非常的好,名句文非常好。易悟解語,易悟解就是用這樣的很好的名句文說出來的這樣子語言,表示出來,你很容易明白。樂欲聞語,就是那裡邊有法有義,使令你能夠真實有所悟入,所以叫做樂欲聞語。無違逆語,就是你不感覺到違逆,佛為眾生說法,他知道量。無所依語,無所依就是沒有染污心,我說這個話是為了利益你,不是要你相信我,就是沒有染污心,沒有執著。無邊際語,就是無盡,無邊際是什麼意思?佛的廣大智慧境界,是不可思議的,叫無邊際語。
3)廣音具足者:謂佛菩薩所說化語,其聲廣大。隨其所樂無量種類,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、聲聞、菩薩、人、非人等,無量眾會,一踰繕那皆悉充滿,以妙圓音隨類遍告。佛的音聲普遍到法會大眾都能聽得到,所以叫做隨類遍告,普遍地都能夠開示到。
4)又隨所樂,小千世界、二千世界、三千大千世界,就是小千世界、中千世界、大千世界。乃至十方無量無數諸世界中,若近若遠所有眾會,以妙圓音隨類遍告。
5)於這廣大的音聲裡邊,能出種種的不同的音聲,為諸眾生說種種的佛法,各式各樣的佛法。隨順眾生的善根所依,各得到佛法的義利,利益安樂。
vān-nirmāṇaṃ punar asti susvaratā-yuktam. asti viśada-svarānvitaṃ sva-saṃbaddhaṃ parasaṃbaddham asaṃbaddhaṃ dharma-deśanā-saṃgṛhītaṃ pramatta-saṃcodana-saṃgṛhītaṃ ca. tatra susvaratā buddha-bodhisattvānāṃ nirmito vāgvyāhāraḥ gaṃbhī-ro bhavati megharavaḥ kalaviṃka-manoña-svara-sadṛśo ḥrdayaṃ-gamaḥ premaṇīyaḥ. paurī ca sā vāṅ nirmitā bhavati valgur vispaṣṭā vijñeyā śravaṇīyā apratikūlā aniśritā aparyantā bhavati. tatra viśada-svaratā ākāṃkṣaṃs tathāgato vā bodhisattvo vā vicitrāṃ deva-nāga-yakṣa-gandharvāsura-garuḍa-kiṃnara-mahoraga-śrāvaka-bodhi-sattva-parṣadaṃ saṃniṣaṇṇāṃ saṃnipatitāṃ yāvad yojana-parṣan- maṇḍala-paryaṃ-tāṃ sarvāṃ svareṇa su-paripūrṇena vijñapayati ye 'pi dūre ye 'py aṃtike niṣaṇṇāḥ. ā-kāṃkṣaṃ sāhasrika-cūḍika-loka-dhātūn svareṇa vijñapayati. dvi-sāhasraṃ vā tri-sāhasraṃ vā yāvad daśasu dikṣv aprameyā-saṃkhyeyān loka-dhātūṃ svareṇa vijña-payati. tasmāc ca ghoṣād an-eka-prakārā sattvānāṃ dharma-deśanā niścarati. Yā sattvānām arthāya saṃvartate.

繫屬於自者:謂佛菩薩所說化語,於化自身出種種音,宣說正法,誨責放逸。繫屬於他者:謂佛菩薩所說化語,於化他身宣說正法,誨責放逸。無所繫屬者:謂佛菩薩所說化語,或於空中、或於所化非情法上而有所說。宣說正法言辭所攝者:謂佛菩薩所說化語開示正理,令諸愚癡於種種法皆得悟解。誨責放逸言辭所攝者:謂佛菩薩所說化語,為不愚癡獲得淨信而放逸者,責其放逸,令生慚愧;誨不放逸,令勤修學。如是所說眾多化事,略有三種:化身、化境,及以化語。當知如是一切能化神境智通品類差別,一一分別無量無數。如是二種諸佛菩薩神境智通,能辦二事:一者、示現種種神通,引諸眾生入佛聖教。二者、示現種種神通,惠施無量受苦眾生,眾多品類利益安樂。
[]1)繫屬於自者:謂佛菩薩所說的化語,化現的語言。於化自身出種種音,就是在化身,從化佛的身體裡面,發出來的種種音聲,宣說正法,而這個正法裡邊是,教誨、訶斥你的放逸。
2)繫屬於他者:謂佛菩薩所說化語,於化他身,這不是現的佛身,現的是其他人的身體,來宣說正法,誨責放逸。
3)無所繫屬者:謂佛菩薩所說的化語,或於空中,不看見有人,只是在虛空裡面,就聽見有聲音。或於所化非情的上面,是個無情;是一朵花上面,就是會說話,或者是一個石頭,它會說話。
4)宣說正法言辭所攝者:謂佛菩薩所說化語,顯示佛法中的緣起的正理,使令糊塗的人能開智慧,對於佛所說的種種法都能夠明白。
5)誨責放逸言辭所攝者:謂佛菩薩所說化語,對於那個不愚癡的人,聽懂,心裡面也有淨信,但是他不肯這樣修行。佛就是訶斥他的放逸是有過失的,令生慚愧心。不放逸的人,就教誨他,令他精進地修學用功。
6)如是所說的眾多的化事,略有三種不同:化身、化境,及以化語這三種。當知如是一切能化神境智通品類差別,一一分別都是無量無數的,都是特別多的。
7)如是兩種諸佛菩薩的神境智通,一個是能變,一個是能化,能辦兩種事情。第一種,示現出來種種的神通,引導一切眾生來到佛教裡面來,就是對於佛教有信心。第二個是示現種種神通的作用是什麼呢?就是布施無量受苦的眾生,布施他什麼呢?各式各樣的利益、各式各樣的安樂。
tatra sva-saṃbaddhaṃ vāg-nirmāṇaṃ yat svayam eva nirmitayā vācā dharmaṃ vā deśayati pramattaṃ vā saṃcodayati. para-saṃbaddhaṃ punar yat para-nirmitayā vācā dharmaṃ vā deśayati pramattaṃ vā saṃcodayati. tatrāsaṃbaddhaṃ vāg-nirmāṇaṃ yad ākāśād vāṅ niścarati nirmitād vā na sattva-saṃtānāt. tatra dharma-deśanā-nirmā-ṇaṃ yat tatra-tatra saṃmūdḥānāṃ yukti-saṃdarśanārthaṃ. tatra-codanā-nirmāṇaṃ yad asaṃmūdḥānāṃ pratilabdha-prasādānāṃ pramattānāṃ pramāde hrī-saṃjananāya. apramāde ca samādāpanāya. tad etad anekavidhaṃ nirmāṇaṃ samāsataḥ kāya-nirmā-ṇaṃ vāṅ-nirmāṇaṃ viṣaya-nirmāṇaṃ ca veditavyaṃ. itīyaṃ nairmāṇikī ṛddhiḥ. esāpi caikaika-prakārabhedenāprameyā cāsaṃkhyeyā ca veditvayā. sā punar eṣā dvividhāpi rddhir buddha-bodhisattvānāṃ samāsato dve kārye niṣpādayati. āvarjya vā ṛddhi-prātihāryeṇa sattvān buddha-śāsane avatārayati. anugrahaṃ vāneka-vidhaṃ bahu-nānā-prakāraṃ duḥkhitānāṃ sattvānām upasaṃharati.

3.1.3.2.1.2.隨念宿住智通
云何諸佛菩薩隨念宿住智通?謂諸佛菩薩以宿住智,自能隨念己之宿住,曾於如是有情類中,我如是名,如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別,如自隨念己事無異。又能令他得宿住智,能自隨念前際所經若自、若他身等一切品類差別,曾於如是有情類中,我如是名,乃至廣說。如是有情,轉復令他得宿住智,能自隨念一切宿住,如前無異。如是展轉令憶宿住,皆如自己。於現法中,又能隨念諸微細事,所有一切若少若多先所造作、先所思惟,皆無忘失。又能隨念無間剎那,次第所作,無間斷故。又能隨念有量有數宿住差別,所知時劫,可算數故。又能隨念無量無數宿住差別,所知時劫,不可數故。以要言之,此宿住智,於如是處、於如是類、於如是量,隨其所欲皆無礙轉:如是名為諸佛菩薩隨念宿住所攝威力。
[]怎麼叫作諸佛菩薩隨念宿住智通?念就是記憶力,就是憶念;能憶念過去世的生命的情況,這是一種智慧,神通。
1)謂諸佛菩薩以宿住智,自己能夠隨順自己的智慧,能憶念自己過去生中的生活情況。過去世我曾經在這樣有情的世界裡面,或者是人的種類、或者是天的種類。我那時候叫什麼名字,如經裡面廣說。
a)我如是名如經廣說者:經中說有八言說句:謂如是名、如是生類、如是種性、如是飲食、如是領受苦樂差別、如是長壽、如是久住、如是所有壽量邊際。依此八言說句,憶念過去身等,一切品類差別,是名宿住隨念。
2)也能隨念他諸有情身等一切品類差別,如自隨念己事無異。佛菩薩的宿命通,能念自家,也能念眾生的事情。
a)有情身等一切品類差別者:謂隨言說句有六種略行:一者、呼召假名。二者、剎帝利等色類差別。三者、父母差別。四者、飲食方軌。五者、興盛衰損。六者、壽量差別。如建立品釋。是名有情身等一切品類差別。
3)佛菩薩的宿命通還能令眾生得宿住智,能自隨念前際,就是過去所經過的。若自、若他,就是自家過去的經過,與他人有關係,若他身等一切品類差別,曾於如是有情類中,我如是名,乃至廣說。
4)如是有情得到佛菩薩的宿住智的加持,轉復令他人也得宿住智,能自隨念一切宿住,如前無異。如是展轉,令憶宿住,皆如自己。
5)於現在的色受想行識的法中,現在的眼耳鼻舌身意裡邊。又能隨念諸微細的事情,什麼事情呢?於這一生,若少若多先所造作的,先所思惟的這些事情都不忘失。就是心裡面以前若是通過身語所造作的事情,說是在內心裡面,沒有通過身語,內心裡面曾經怎麼樣思惟的事情,這些都是微細的事情,都能記憶。
6)又能憶念一剎那剎那的,沒有間斷的,一剎那一剎那的事情。在時間上剎那剎那連續的,你所作的事情、所思惟的事情也都能夠憶念。
7)又能隨念有量、有數,這個量和數就是宿住的差別,所知道的時劫可算數故;或是多少年,多少年裡面有多少個月、多少個日、多少天、多少時,所以有量有數宿住的差別。
8)又能隨念過去的無量無數,這個宿住的差別,所知道的時劫不可數故,這是太多。
9)以要言之,此宿住智,於如是處、於如是類、於如是量,隨其所欲皆無礙轉,如是名為諸佛菩薩隨念宿住所攝威力。
a)於如是處等者:自他有情身等一切品類差別,名如是處。諸所造作及所思惟,名如是類。無間剎那及有量數或無量數,名如是量。
tatra pūrve-nivāsa-jñānaṃ buddha-bodhisattvānāṃ katamat. iha tathāgato vā bodhi-sattvo vā ātmanaivātmanas tāvat pūrva-nivāsaṃ samanusmarati amukā nāma te sattvā yatrāham abhūvam evaṃ-nāmeti vistareṇa yathāsūtraṃ sattva-kāyādikaṃ sarvam anusmarati. yathā cātmanātmanaḥ samanusmarati. tathā pareṣām api anusmārayati. svayam eva ca pareṣām anusmarati. ye 'pi te sattva-kāyāḥ pūrvāṃte. tān apy ātmanā smarati pareṣāṃ smārayati. amukā nāma te sattvā yatrāham abhūvam evaṃ-nāmeti vistareṇa. teṣām api sattvānāṃ tathaiva sarva-pūrve-nivāsaṃ samanusmarati. Yathai-vātmano dṛṣṭa-dharme. sūkṣmam api samanusmarati yat-kiṃcid alpaṃ vā prabhūtaṃ vā pūrvaṃ ceṣṭitaṃ pūrvam eva cetayitvāpramuṣitaṃ. niraṃtaram api samanusmarati kṣaṇaṃ nairaṃtaryayogenāvicchinnaṃ. yayaivānupūrvyā kṛtaṃ. mitam apy anusma-rati. yasya kalpa-gaṇanāyogena śakyā saṃkhyā kartum. aprameyāsaṃkhyeyam apy anusmarati. yasya kalpa-gaṇanāyogenāśakyā saṃkhyā kartuṃ. avyāhatam asya samā-sataḥ pūrve-nivāsa-jñānaṃ pravartate yatreṣṭaṃ yatheṣṭaṃ yāvadiṣṭaṃ. evaṃ-rūpo bodbisattvasya tathāgatasya ca pūrve-nivāsa-saṃgṛhītaḥ prabhāvaḥ.

又由隨念宿住智故,憶念本生為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行,令於佛所生淨信故,起恭敬故,令於生死深厭離故。又由此智憶念本事,為諸眾生開示種種先世相應業果異熟,為令妄計前際常論一分常論常見眾生,破常見故。
[]1)又由隨念宿住智通的緣故,佛菩薩憶念他自己過去生的情形,然後為眾生有所開示。開示什麼呢?他自家過去生中種種品類,最殊勝的菩薩所行的難行苦行,使令眾生對於佛生清淨信故,起恭敬故,令於生死深厭離故。
a)憶念本生等者:聲聞地說:云何本生?謂於是中,宣說世尊在過去世彼彼方分,若死若生,行菩薩行,行難行行,是名本生。由是當知此所說義即彼本生言教所攝。
2)又由這個宿命智,憶念過去世的本事,為諸眾生開示種種先世相應業果異熟,作什麼業,得什麼果報,這些事情。說這些事情都是無常變化的,使令妄計前際常論,錯誤地執著過去世是沒有變化的,是常住。一分常論常見眾生,破除他的常見。
a)憶念本事等者:聲聞地說:云何本事?謂諸所有宿世相應事義言教,是名本事。由是當知此所說義即彼本事言教所攝,謂除本生宣說前際諸所有事故。
sa tena pūrvenivāsānusmṛtijñānena jātakān pūrvāṃ bodhisattvacaryāparamādbhuta-caryāṃ sattvānāṃ buddhe bhagavati prasāda-jananārthaṃ gauravotpādanārthaṃ saṃvejanārthañ ca vicitrān aneka-prakārāṃ prakāśayati. iti vṛttakāṃś ca pūrva-yoga-pratisaṃyuktāṃ sattvānāṃ karma-phala-vipākam ārabhya śāśvatadṛṣṭikānāṃ śāśvata-dṛṣṭiṃ nāśayati tad-yathā pūrvāṃtakalpakānāṃ śāśvatavādinām ekatyaśāśvatikānaṃ.

3.1.3.2.1.3.天耳智通
云何諸佛菩薩天耳智通?謂佛菩薩以淨天耳,能於種種天聲、人聲、聖聲、非聖聲、大聲、小聲、辯聲、非辯聲、化聲、非化聲、遠聲、近聲,皆悉得聞。
[]云何諸佛菩薩天耳智通?謂佛菩薩以淨天耳,能於種種天聲、人聲、聖聲、非聖聲、大聲、小聲、辯聲非辯聲、化聲、非化聲、遠聲、近聲,一共是六對,皆悉得聞。
divyaṃ śrotra-jñānaṃ buddha-bodhisattvānāṃ katamat. iha tathāgato bodhisattvo vā divyena śrotreṇa divyān mānuṣyakāṃ cchabdān āryān apy anāryān api ghanān apy aṇukān api vyaktān apy avyaktān api nirmitān apy anirmitān api dūrāṃtika-sthāṃ cchrṇoti.

聞天聲者:若不作意,下從欲界,上至色究竟宮,其中受生諸有情類種種音聲,皆悉能聞。若作意時,過是已上諸世界聲,皆亦能聞。聞人聲者:遍於一切傍四大洲受生有情種種音聲,皆悉能聞。
[]1)諸佛菩薩以淨天耳能聽到天上人的聲音。若不作意,就是不是特別注意。下從欲界天。上至色究竟宮,就是色界的四禪天。其中受生諸有情類,在欲界、在色界天裡面受生的人、受生的天,種種的音聲,皆悉能聞。若是特別地作意的時候,特別地警覺自己的心,超過欲界、色界,其他的世界,更遠的世界的天人的聲音,皆亦能聞。
a)過是以上諸世界聲等者:謂過此世界,於餘一切世界諸天趣聲皆遍能聞。由聞天聲,故說上言,為簡生傍人趣聞人聲故。
a1)謂過此世界,過此娑婆世界。於一切世界諸天趣的聲音,皆遍能聞。由聞天聲,所以叫做上至色究竟天;上是指天說的。為簡生傍人趣聞人聲故,就是簡別生傍人趣;人與人同在一個地區,算是傍,也不是上,也不是下,是在旁邊,現在是在人以上,所以加個上字。
2)聞人聲者,就是普遍一切的傍四大洲,不是上下,所以是傍,這四大部洲受生的有情,種種的音聲皆悉能聞。
tatra divyāḥ śabdāḥ ūrdhvaṃ yāvad Agha-niṣṭha-bhavanopapannānāṃ sattvānāṃ sacet pareṇābhogaṃ na karoti. atha karoti tato 'pi pareṇānyeṣūrdhvaṃ loka-dhātuṣu śṛṇoti. tatra mānuṣyakāḥ śabdāḥ tiryak sarva-cāturdvīpakopapannānāṃ sattvānāṃ.

聞聖聲者:於諸如來、聲聞、獨覺,及諸菩薩,若從彼聞,展轉為餘諸有情類宣說種種示現、教導、讚勵、慶慰,勸修諸善,勸捨諸惡所有音聲,皆悉能聞。又於一切無染污心受持、讀誦、論議、決擇、無倒諫誨,為作憶念,教授教誡,及餘所有善言善說,能引義利種種音聲,皆悉能聞。如是等類、名聞聖聲。聞非聖聲者:於諸有情虛妄、離間、邪綺、麤獷,生下惡趣、生上天趣、生傍人趣,種種音聲,皆悉能聞。
[]1)聞聖聲者:於諸如來、聲聞、獨覺,及諸菩薩,這些是聖。這位菩薩從這麼多的聖人那裡聽聞佛法,這些聖人展轉地為其他的眾生,或者是為天、為人,各式各樣的眾生,宣說種種示現、教導、讚勵、慶慰,這麼多的差別的佛法。總而言之,是勸導他們修學善法,或者世間善法,出世間的聖道。勸捨諸惡所有音聲,皆悉能聞,這位菩薩他的天耳都能聽到。
2)又於一切無染污心,一切是說很多的人,沒有染污心地受持、讀誦佛法。讀是照本讀,誦是背本能夠念誦。受持是溫習,不斷地溫習。沒有染污心地受持、讀誦,又無染污心地論議佛法,就是討論佛法,無染污心地決擇。決擇,論議是彼此討論,也有決擇的意思,但是靜坐修止觀也是決擇的意思,這是一種。無倒諫誨,就是沒有錯誤的諫誨,諫誨就是他受戒法,由種種各式各樣的因緣破戒法,而這個善知識,或者他的師長,或者是佛菩薩諫誨,教誨他,教他懺悔這些事情。為作憶念,說是他忘記他犯什麼戒,幫助他憶念,在什麼地方、什麼時間。教授,就是教授他修學止觀的法門。教誡,就是處罰,他犯戒,應該怎麼處罰這些事情。及餘所有善言善說,就是說出來無倒的諫誨、憶念、教授、教誡這四種,還有其他的所有的法語。善言就是能表達佛法的這些言句、文句;善說就是所表達的意義。能引義利,諫誨,憶念、教授、教誡、善言、善說,都能夠引發出世間聖道的義利,這樣的種種的各式各樣的音聲,這個佛菩薩天耳通皆悉能聞。如是等類,名聞聖聲。
3)聽到的聲音,不是聖人說法。於諸有情虛妄、離間,就是不是聖人,這些凡夫眾生。虛妄,就是說謊話。離間,說離間語。邪綺,就是心有染污,說一些放逸的話,就是邪綺。麤獷,就是暴惡的語言。生下惡趣,說有過失的、有罪過的語言,能使令這個眾生往生到三惡道。生上天趣,說沒有過失的語言,就可以往生上面的天的世界。生傍人趣,沒有過失的語言是也可以生到人趣,種種音聲,皆悉能聞。
tatrāryāḥ śabdāḥ ye buddhānāṃ buddha-śrāvakāṇāṃ ca bodhisattvānāṃ pratyeka-buddhānāṃ ca. teṣāṃ vāntikā chrutvānuśrāvayatāṃ tad-anyeṣāṃ sattvānāṃ. tad-yathā saṃdarśayatāṃ samādāpayatāṃ samuttejayatāṃ saṃpraharṣayatāṃ kuśala-samādānam ārabhyā-kuśala-tyāgaṃ ca. tathāsaṃkliṣṭa-cittānām uddeśaḥ svādhyāyo viniścayaḥ samyak-codanā-smāraṇāvavādānuśāsanī iti yad vā punar anyad api kiṃcit su-bhāṣitaṃ su-lapitam arthopasaṃhitam. amī ucyante āryāḥ śabdāḥ. tatrānāryāḥ śabdāḥ ye sattvānāṃ mṛṣā-vāda-paiśunya-pāruṣya-saṃbhinna-pralāpa-śabdāḥ. adho vāpāyopapannānām ūrdhvaṃ vā devopapannānāṃ tiryag vā manuṣyeṣūpapannānāṃ.

聞大聲者:謂於大眾生聲、大集會聲、種種苦具所逼切聲、大號哭聲、相呼召聲、大雷吼聲、諸螺貝聲、諸鼓角等種種音聲,皆悉能聞。聞小聲者:下至耳語諸微細聲,皆悉能聞。
[]1)聞大聲者,大眾生聲,人間的人,這個生命體不是很大,阿修羅的身體是要比人大得多。還有龍的身體也是很大,這各式各樣的眾生。大集會,很多人集會的聲音。種種苦具所逼切聲,這個人在受苦惱,有種種的苦具加在他身上,為苦具所逼迫,發出來的聲音。大號哭的聲音、相呼召的聲音,還有大雷吼的聲音、諸螺貝聲、諸鼓角的等等種種音聲,皆悉能聞。
2)聞小聲者,下至耳語諸微細聲,就是在耳邊說話,很微細的聲音,皆悉能聞。
tatra ghanāḥ śabdāh ye mahā-sattva-saṃgha-śabdā vā vividhair vā kāraṇaiḥ kārya-māṇānām ārtta-svaraṃ krandamānānāṃ vikrośatāṃ vā meghastanitaśabdā vā śaṅkha-bherī-paṭaha-śabdā vā. aṇukāḥ śabdāḥ antato yāvat karṇa-jāpa-śabdāḥ.

聞辯聲者,於義易了種種音聲,皆悉能聞。聞非辯聲者,於義難了種種音聲,謂達羅弭荼種種明咒、風鈴、樹響、鸚鵡、鴝鵒、百舌、鸝黃、命命鳥等所出音聲,皆悉能聞。
[]1)聞辯聲者,辯就是加以說明,使令所說的道理容易明了這樣的聲音,皆悉能聞。
2)聞非辯聲者,就是不需要加以說明。於義難了種種音聲,達羅弭荼是師子國,就是錫蘭那邊的一種咒,叫達羅弭荼種種明咒,沒加說明,所以不容易明了,這是非辯聲。
還有風聲、鈴聲、樹響,還有鸚鵡,還有鴝鵒,就是八哥的聲音。還有百舌鳥的聲音,還有鸝鷜的聲音,還有命命鳥所出的聲音,皆悉能聞。
vyaktāḥ śabdā yeṣām artho vijñāyate. avyaktāḥ śabdā yeṣām artho na vijñāyate. tad-yathā Drāmiḍānāṃ mantrāṇāṃ vāyuvanaspati-śuka-śārikā-kokila-jīvaṃjīvakādīnāṃ.

聞化聲者,謂於一切得心自在具神通者,依神通力所化音聲,皆悉能聞。聞非化聲者,謂於種種異彼音聲,皆悉能聞。
[]1)聞化聲者,謂於一切得心自在,就是得四禪八定的人,又能修神通而得神通,依神通所化出來的聲音,皆悉能聞,這叫做化聲。
2)什麼是非化聲?就是不同於那個神通化現的聲音,叫做非化聲,皆悉能聞。
tatra nirmitā ye śabdā rddhimadbhiś ceto-vaśi-prāptair ṛddhy-abhisaṃskṛtāḥ.

聞遠聲者,除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲,於餘乃至無量無數世界中聲,皆悉能聞。聞近聲者,聞所除聲。
[]1)聞遠聲者,佛菩薩居住在一個地方所出的音聲不算在內。於餘乃至無量無數世界中聲,皆悉能聞,叫做遠聲。
2)聞近聲者,就是聽聞所排除去的這個聲音,就是佛菩薩的聲音,叫做聞近聲。比如說佛菩薩有神通,聲音能聽得遠,那麼就是近。
Dūrāḥ śabdāḥ. yatra grāme kṣetre vihāre vā tathāgato vā bodhisattvo vā viharati. tatra ye śabdā niścaranti. tān sthāpayitvā tad-anyatra yāvad aprameyā-saṃkhyeyeṣu loka-dhātuṣu.

3.1.3.2.1.4.見死生智通
云何諸佛菩薩見死生智通?謂佛菩薩以超過人清淨天眼,見諸有情死時、生時妙色惡色,若劣若勝。及於後際生已增長,諸根成熟,身諸所作善惡無記,差別而轉。又現見知諸光明色、諸微細色、諸變化色、諸淨妙色,下至無間,上至色究竟宮,不由作意,皆能見知。若作意時,能見上下無量無數餘世界色,亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色,乃至能見彼彼佛土,彼彼如來,安坐彼彼異類大會,宣說正法,顯然無亂。
[]云何諸佛菩薩能看見眾生死,看見眾生生,這樣的智慧神通?
1)謂佛菩薩以超過人清淨天眼,清淨的天眼是超過人的肉眼。佛菩薩的清淨天眼能看見諸眾生死的時候的情形,生的時候的情形,或者是妙色、或者是惡色、或者是劣、或者是勝,都能看得很分明。及於後際,就是投生以後,後來的時候。生已增長,已經成就他的生命以後,逐漸地增長。諸根成熟,他的眼耳鼻舌身意逐漸地成熟,初開始根還沒有長成,要經過一個時期才能成熟。身諸所作,成熟以後的眼耳鼻舌身意,它會有所作,作善,或者是作惡,或者是作無記,有善惡無記的差別的現起而轉,天眼通都是看得很清楚。
a)以超過人清淨天眼等者:建立品說:此中靜慮,說名天住。眼依彼故,是彼果故,彼攝受故,名為天眼。是極圓滿,是善清淨靜慮果故,名極清淨。於其人中所有名字皆不相似,是故說言超過於人。欲界天中亦有生得,名相似轉清淨天眼,人中亦無。諸有情類臨欲終沒,名為死時。住在中有,名為生時。趣黑闇者,由二種相,起如是類,意生中有,如黑鉔光及陰闇夜,故名惡色。趣明白者,由二種相,起如是類,意生中有,如晴明夜及婆羅痆斯極鮮白衣,故名好色。諸惡色者,說名為劣。諸好色者,說名為妙。諸下劣者,名往趣惡。諸勝妙者,名往善趣。如彼應釋。
a1)建立品說,這裡面,指色界天的四靜慮,叫做天住;就是天上的人,他的內心是安住在靜慮裡邊,所以叫做天住。天眼這個眼,是依彼天住,就是依止四靜慮。是彼果故,是四靜慮發生的作用。彼攝受故,天眼是彼四靜慮所成就的,所以故名為天眼。
是極圓滿是善清淨靜慮果故,讚歎靜慮是極圓滿,是善清淨的靜慮果,是名極清淨。
a2)在人中所有的眼的名字都和天眼不相似,是故說言超過於人。得禪定,一定是離欲,人間的肉眼就是沒有離欲,所以就是不清淨;色界天離欲,內心裡面沒有欲的污染,就是清淨,這樣清淨的四靜慮發出來的天眼通名之為超過人眼,名之為極清淨。欲界六天裡邊也有生來就得到這種天眼,就是報得,它與天眼相似的活動。相似的現起清淨的天眼,他現起這個天眼,和色界天人的天眼相似,但是不如色界天的天眼。這樣欲界天的天眼是報得,沒有修得,人中也是沒有。或者說是欲界天中亦有生得的相似的天眼,相似天眼,人中也沒有。或者說人中的人也有報得的天眼。
a3)諸有情類臨要死的時候,叫作死時。住在中有名為生時,死的時候叫做死有,死有一剎那,中有就出來,中有就是生有和死有之間也有五蘊身,叫做中有,就是中陰身。在中有的時候,就是下一個生命現起,但是他不是正式的,他還要再有些因緣才正式生起,因為中有現前的時候,中有的相貌,就和他的下一個生命是相似。趣黑闇者,就是到黑闇的地方,就是沒有智慧的地方,三惡道都是黑闇的地方。由兩種相貌現出來這一類眾生的意生中有,中有是意生的,就是心生起的,是由意現起。那兩種相呢?一個就是黑羺光,就是黑羊的那個光,這是一個相貌。陰闇夜,就像夜間沒有月亮的時後,是個陰闇夜,那樣的顏色,故名叫做惡色。
a4)趣明白者,就是到明白的地方,由二種相,起如是類,意生中有,那兩種相呢?就像有月亮的時候,晴明的夜,那樣的顏色。婆羅痆斯極鮮白衣,婆羅痆斯就是個國家的名字,就是這個國家的極鮮白的衣服那樣的顏色,叫做好色。諸惡色者,說名為劣,這是下劣。諸好色者,說名為妙。到惡趣的是下劣。或者來人間,或者到天上去,那個中有的顏色是好一點。
b)生已增長諸根成熟者:此顯次第生身之相。謂出胎已,從嬰孩位至少年位,是名生已增長。從少年位乃至老位,是名諸根成熟。
b1)此顯次第生身之相,這個生命體出現的時候,有前後的差別的相貌。這是約人間來說是胎生。出胎以後,從嬰孩的這個階段到少年位這兩個階段,叫生已增長。「從少年位乃至老位,是名諸根成熟,他的生命體成熟。
2)又天眼通知道諸光明色,像日月這是光明色。諸微細色,還有一些微細不明顯的色法。諸變化的色,還有諸淨妙的色。下至無間,一直到無間地獄,上至到色究竟的天宮。佛菩薩的天眼,不需要特別的警覺,就能夠見到明瞭。作意時還能見上方世界、下方世界,無量無數餘世界的顏色,亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色法。乃至能見彼彼佛土,彼彼如來,安坐彼彼異類大會,宣說正法,顯然無亂,這是看見很清楚,沒有混亂。
a)又現見知諸光明色等者:謂如日月星等,及諸有情自然身光,是名諸光明色。微細色聚,名微細色,非謂極微。決擇分說:以彼天眼,唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇,必不能取極微處所,由極微體以慧分析而建立故。神境智通諸所有色,名變化色。上諸天趣彼所有色,名淨妙色。
a1)謂如日月星等,這都是光明色。諸有情自然身光,人間的人的眾生的身體是沒有光明的,諸天的身體自然地有光明,就是自然身光,是名諸光明色。
a2)微細色聚名微細色,這個微細色不是極微。怎麼知道呢?決擇分上說,以彼天眼,唯取聚色,就是積聚很多的地水火風組成的色法。天眼能看見色法的裡面,或者是外面,或者是看見色的上、色的下,前後兩邊,若明,或者是不明。極微這個地方的色,是不能取的。極微是由靜坐的人,用智慧分析,才有極微的色法的出現。神境智通諸所有色,名變化色。上諸天趣彼所有色,名淨妙色,他是屬於淨妙色。
cyuty-upapatti-jñānaṃ buddha-bodhisattvānāṃ katamat. iha tathāgato vā bodhisattvo vā divyena cakṣuṣā viśuddhenātikrānta-mānuṣyakeṇa sattvān paśyati cyuti-kāle 'pi cyutān api su-varṇa-dur-varṇān hīna-praṇītān aparānte ca jātān. vṛddheś cānvayād indriyāṇāṃ paripākād vicitre kāya-ceṣṭite kuśalā-kuśalā-vyākṛteṣu pravartamānān. tathāvabhāsam api paśyati jānīte sūkṣmam api paśyati yad rūpaṃ nirmitaṃ yac ca divyam acchaṃ rūpam adho yāvad Avīcim ūrdhvaṃ yāvad Akaniṣṭha-bhavanaṃ. saced adha ūrdhvaṃ vānyeṣu loka-dhātuṣu rūpa-darśanam ārabhyābhogaṃ karoti tiryag yāvad aprameyeṣv asaṃkhyeyeṣu loka-dhātuṣu sarvaṃ rūpaṃ paśyati antatas teṣu teṣu buddha-kṣetreṣu tāṃs tāṃs tathāgatān vicitreṣu mahatsu parṣan-maṇḍaleṣu niṣaṇṇān dharmaṃ deśayataḥ paśyati.

又佛菩薩以淨天眼,普見十方無量無數諸有情類,身之所作淨不淨業。既見彼已,隨其所應,隨其所宜,施作種種利益安樂。以淨天耳,普聞十方無量無數諸有情類語之所作淨不淨業。既聞彼已,隨其所應、隨其所宜,施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業。
[]1)又佛菩薩以淨天眼,普見十方無量無數諸有情類,眾生他的身體所作的清淨的善業,或者是不清淨的惡業。既見彼已,隨著他智慧的所應,隨著他的根性之所宜,施作各式各樣的,或者是現世得安樂,將來得利益,這些事情。
2)以淨天耳,普聞十方無量無數諸有情類,他的語言所作的事情,或者是淨業,或者是不淨業。既聞彼已,隨其所應,隨其所宜,施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業。
tatra divyena cakṣuṣā tathāgato vā bodhisattvo vā daśasu dikṣu kāya-ceṣṭitaṃ śubhā-śubhaṃ dṛṣṭvā yathāyogaṃ yathārhaṃ teṣu sattveṣu pratipadyate. divyena śrotreṇa vāk-ceṣṭitaṃ śubhāśubhaṃ śrutvā teṣu sattveṣu yathāyogaṃ yathārhaṃ pratipadyate. evaṃ divyena cakṣuṣā divyena śrotreṇa bodhisattvas tathāgato vā samāsena karma karoti.

3.1.3.2.1.5.知心差別智通
云何諸佛菩薩知心差別智通?謂佛菩薩以他心智,遍知十方無量無數諸世界中他有情類,若有纏煩惱心,若離纏煩惱心,若有隨縛有隨眠煩惱心,若離隨縛離隨眠煩惱心。又遍了知有染心邪願心,謂諸外道心,及有愛染心。又遍了知無染心正願心,謂與上相違心。又遍了知劣心,謂生欲界諸有情類,下至一切禽獸等心。又遍了知中心,謂生色界諸有情類,諸所有心。又遍了知勝心,謂生無色界諸有情類,諸所有心。又遍了知樂相應心,苦相應心,不苦不樂相應心。
[]云何諸佛菩薩能知道眾生內心差別不同的心理作用的智慧通呢?
1)謂佛菩薩以他心智,能知他心的智慧。遍知十方無量無數諸世界中他有情類。若有纏煩惱心,煩惱活動出來叫做纏,像毒蛇纏繞這個人,就是他的心有煩惱的污染。若離纏煩惱心,就是他的心沒有煩惱的活動,纏繞他。若有隨縛有隨眠煩惱心,隨縛,就是隨眠,就是煩惱的種子。煩惱種子,若你不修學聖道,它一直隨逐你,繫縛你,所以有隨眠的煩惱心。表面上看,他的心是很清淨,但是裡邊有煩惱的種子。若離隨縛離隨眠煩惱心,或者這個眾生相信佛法,修學聖道的時候,他離隨縛,就是沒有煩惱的活動,內心的深處連煩惱的種子也沒有,也遠離。
2)又普遍地知道有染的心的邪願心,就是外道心,它是有染污的,他的意願不正當。及有愛染心,又遍了知無染心,正願心,就是沒有外道的思想,與上相違的心。
a)謂諸外道心及有愛染心者:謂墮邪梵行求,是名諸外道心。若墮欲求、有求,是名有愛染心。此釋前說有染及與邪願,非定別配。由彼皆為後有愛之所攝受,是故皆名有染及邪願心。
a1)有愛染心,有染污心,及墮邪見,就是邪梵行求,就是他們不通達緣起,所以所希望成就的境界都是不合道理,是墮於邪見的梵行求,是名諸外道心。
a2)若是落在欲求,就是欲界,歡喜欲的生活,叫作欲求。有求,就是色界天、無色界天,修學禪定的天,叫作有求,所求的還是有生死,所以叫有求,是名有愛染心。
a3)有染和邪願不是一定要個別的配合,這些人都有後有愛的所染污,後有愛就是將來生命的愛著,愛著將來那個生命體之所攝受,是故皆名有染及邪願心。
3)又遍了知劣心,就是生在欲界,欲界天,或者是欲界的人,還有三惡道,下至一切禽獸等這些心,就叫做劣心;因為沒能離欲,心裡面貪瞋癡的活動很熾烈。又遍了知中等的心,謂生色界諸有情類諸所有心。又遍了知勝心,就是生無色界天的諸有情類,他們所有的心都是離欲。
4)又遍了知樂相應心,這時候有特別的輕安樂,與他心相應,就是初禪、二禪、三禪都有樂。苦相應心是欲界的眾生,地居天也有多少苦相應心,還有不苦不樂的相應心。
tatra cetaḥ-paryāya-jñānaṃ buddha-bodhisattvānāṃ katamat. iha bodhisattvo vā tathāgato vā pareṣāṃ daśasu dikṣv aprameyā-saṃkhyeyeṣu loka-dhātuṣu sattvānāṃ kleśa-paryavasthitam api cittaṃ jānāti. vigata-kleśa-paryavasthānam api kleśa-sānu-bandhaṃ sānuśayaṃ api kleśa-niranubandhaṃ niranuśayam api mithyā-praṇihitam api cittaṃ jānāti. tad-yathā tīrthika-cittaṃ yac ca kiṃcit sāmiṣābhiprāyasyā-kliṣṭaṃ api cittaṃ samyak-praṇihitam api cittaṃ jānāti. etad-viparyayeṇa hīnam api cittaṃ jānāti. tad-yathā kāma-dhātūpapannānāṃ sarva-sattvānām antato mṛga-pakṣiṇām api. madhyam api cittaṃ jānāti. tad-yathā sarveṣāṃ rūpa-dhātūpapannānāṃ sattvānāṃ. praṇītam api cittaṃ jānāti tadyathā ārūpyopapannānāṃ sattvānāṃ. sukha-saṃprayu-ktam api duḥkhasaṃprayuktam apy aduḥkhā-sukha-vedanā-saṃprayuktam api cittaṃ jānāti.

又能以一知他心智,於一有情如是所有、如是體性、如是品類、如是行相、如是分齊,心起現前,於一念頃,並如實知。又能以一知他心智,於多有情如是所有、如是體性、如是品類、如是行相、如是分齊,心起現前,於一念頃,並如實知。
[]1)又能以一個知他心的智慧,於一個有情如是所有,就是他所有的。所有是什麼呢?就是色受想行識五蘊,五蘊是眾生的所有。如是體性,他的色受想行識什麼體性呢?或者屬於善品,或者屬於惡品。如是品類,善也有上中下的不同,惡也有上中下的不同。如是行相,就是他的內心行於所緣境上的相貌,在所緣境上活動的相貌,叫做行相。如是分齊,就是他這時候的行相,有的時候有煩惱,有時候無煩惱,就是分齊。也可以這樣的行相是屬於凡夫的行相,這樣行相是屬於聖人的行相,聖人和凡夫的心是有分齊的,有差別的。心起現前,就是如是所有,心起現前,如是體性、如是品類、如是行相、如是分齊,心起現前。佛菩薩的天眼通一念間就都知道。
a)於一有情如是所有等者:所有,即是煩惱差別。有尋有伺地說:能攝依事,故名所有。體性,謂彼善不善等心轉差別。品類,謂彼軟中上品差別。行相,謂彼緣境生起差別。分齊,謂彼凡聖建立差別。
a1)所有,就是指煩惱的差別。有尋有伺地上面說:能攝依事故名所有。能攝依事這個依就是色受想行識,作善也依止它,作惡也是依止它,一切一切都是依止五蘊身而成就,所以叫做依事。這個依事是它所有,就是貪瞋癡的煩惱。體性是什麼意思呢?就是這個眾生,有善的心理,或者有不善的業力,這些善不善的這些品別的不同。品類,就是他的善品也有上中下的不同,惡品也有上中下的不同。行相,謂彼緣境生起差別。分齊,謂彼凡聖建立差別。
2)又佛菩薩天眼能以一個知他心智,於多有情所,知道他的所有,知道他的體性,知道他的品類,知道他的行相,知道他的分齊,心起現前的情形,於一念頃,並如實知。
ekena paracittajñānenaikasya sattvasya yasya yad yathā yādṛśaṃ yāvac cittaṃ pratyu-pasthitaṃ bhavati. tat sakṛd yathābhūtaṃ prajānāti. ekenaiva para-citta-jñānena bahūnām api sattvānāṃ yeṣāṃ yad yathā yādṛśaṃ yāvac cittaṃ pratyupasthitaṃ bhavati. tad api sakṛd yathābhūtaṃ prajānāti.

又佛菩薩此他心通,知諸有情諸根勝劣,知諸有情種種勝解,知諸有情種種界行;隨其所應,能正安處趣涅槃宮種種正行,當知是名此所作業。
[]又佛菩薩這個天眼通,知道諸有情諸根勝劣,信進念定慧善根的勝劣。知諸有情種種勝解,他現在的心情,他歡喜什麼,就是各式各樣的歡喜心,佛菩薩也知道。知諸有情種種界行,知道一切眾生的煩惱的因的差別。隨眾生合適的,佛菩薩就是把他安住在趣涅槃宮的種種的正行那裡。當知這是他神通所作的事情。
a)知諸有情諸根勝劣等者:建立品說:如所成熟修證圓滿信等五根成軟中上,當知是名諸根勝劣。若從他信以為其先,或觀諸法以為其先,成軟中上愛樂印解,當知是名種種勝解。若廣建立種種種性,或諸聲聞所有種性、或諸獨覺所有種性、或諸如來所有種性、或有種種不定種性、或貪等行差別道理,乃至有情八十千行,當知此中名種種界。準彼應釋。
a1)建立品說:就是他栽培的信進念定慧的善根成熟,就是能得聖道就叫做成熟;雖然有善根,善根沒有成熟,就是這時候還不能得聖道。這時候修學聖道,證得阿羅漢,這件事圓滿。他的信進念定慧五種根,有軟中上的不同,當知是名諸根勝劣。
a2)有的眾生,要從另外一個人,才能夠建立對佛法的信心。或者有的眾生,對別人說話不是特別有信心,他自己觀察色、受、想、行、識,眼、耳、鼻、舌、身、意這一切法,自己先觀察為先。成軟中上愛樂印解,印解就是有力量的信解,就是理解的很深刻,叫作印解。他由於自己觀察諸法以為其先,雖然不是說沒有親近善知識,但是自己觀察為主,對於佛法的信解還是有軟中上的分別,當知是名種種勝解。
a3)若廣建立種種種性,或諸聲聞所有種性,或諸獨覺所有種性,或諸如來所有種性,或者佛在因地的時候,他的種性是屬於那一種。或有種種不定種性,還有的眾生也不定是佛種性,也不定是聲聞、緣覺種性,不決定,就是他也有聲聞的種性、也有辟支佛的種性、也有佛的種性,三種種性都有,就不決定一種,所以是聲聞種性現行以後,有可能又變成獨覺種性,有可能變為佛種性,所以就是不決定。或者貪瞋癡,貪行眾生,瞋行、愚癡行的眾生的差別。乃至有情八十千行,十千就是一萬,就是八萬諸行。所以叫做種種界。
sā punar iyam abhijñā buddhasya bodhisattvānām indriya-parāpara-jñānāya sattvā-nāṃ nānādhimukti-jñānāya nānā-dhātu-carita-jñānāya yathāyogaṃ ca pratipatsu citrāsu nirvāṇa-puraḥsarīṣu samyak-saṃniyogāya. idam asyāḥ karma veditavyaṃ.

3.1.3.2.1.6.漏盡智通
云何諸佛菩薩漏盡智通?謂佛菩薩如實了知煩惱盡得;如實了知若自若他,於諸漏盡已得未得,如實了知若自若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便,於非方便,亦如實知。如實知他於漏盡得有增上慢,如實知他於漏盡得離增上慢。又諸菩薩,雖能如實了知一切漏盡功德,能證方便,而不作證。是故菩薩於有漏事及與諸漏,不速捨離,雖行種種有漏事中,而不染污。如是威力,於諸威力最為殊勝。又佛菩薩由漏盡智,自無染污,亦善為他廣分別說,壞增上慢,當知是名此所作業。
[]云何諸佛菩薩漏盡智通呢?
1)謂佛菩薩真實地知道這個眾生的煩惱盡得到,就是滅除煩惱,成就這個境界。真實地了知,或者自己,或者他人,他的漏已經盡,或者沒有盡。如實了知若自若他所有能得漏盡方便,滅除煩惱的方便就是戒定慧,就是道諦。如佛菩薩能真實地了知這個是得聖道的方便,對於不是得聖道的方便,佛菩薩也能正確知道。
2)真實地知道那個眾生對於得到漏盡這件事,心裡面有增上慢。或者說有增上慢就是沒有得初果,認為得初果;沒有得禪定,認為得禪定,這是增上慢。知道眾生對於漏盡得離增上慢。
a)如實了知煩惱盡得者:謂心於彼煩惱究竟解脫,證得畢竟種性清淨,是名煩惱盡得。亦名漏盡得;漏,即煩惱之異名故。
3)又諸菩薩,雖能如實了知一切漏盡功德,能證方便,就是能成就,證悟阿羅漢的聖道。而不作證,菩薩知道這件事,但是他不去成就這件事。所以菩薩對於有漏的事情,就是貪瞋癡的煩惱的事情。各式各樣的這些有漏法,他不急速地棄捨這些事情。這個菩薩雖然在種種有漏事裡邊活動,但是他內心是清淨的。菩薩成就這樣的威德力,在其他的一切威力之中,是最殊勝的,菩薩的威力不可思議。
4)又佛菩薩由漏盡的智慧,自己沒有染污,就是得根本智,他的身口意是清淨的。也能善巧地為眾生廣分別說什麼叫做漏,什麼叫做漏盡,什麼叫做染污,什麼叫做沒有染污。能破壞增上慢的問題,因為眾生有的時候對於教義的了解不夠,有的時候會有增上慢,當知是名此所作業。
tatrāsravakṣayajñānaṃ buddha-bodhisattvānāṃ katamat. iha tathāgato vā bodhisattvo vā kleśānāṃ kṣaya-prāptiṃ yathābhūtaṃ prajānāti. prāpto mayā parair vā āsrava-kṣayo (na veti.) āsrava-kṣaya-prāpty-upāyam apy ātmanaḥ pareṣāṃ ca yathābhūtaṃ. prajānāti. yathā upāyam evam anupāyam api yathābhūtaṃ prajānāti. āsrava-kṣaya-prāptāv abhimānaṃ pareṣāṃ yathābhūtaṃ prajānāti. nir- abhimānaṃ ca yathābhūtaṃ prajānāti. bodhisattvaḥ punaḥ sarvaṃ caitat prajānāti āsrava-kṣayaṃ ca na svayaṃ sākṣātkaroti. ataḥ sāsravaṃ ca na svayaṃ sākṣātkaroti. ataḥ sāsravaṃ ca vastu bodhi-sattvaḥ sahāsravair na vijahāti. tatra vicarati sāsrave vastuni. na ca saṃkliśyata iti so 'sya sarva-prabhāvānāṃ mahattamaḥ prabhāvo veditavyaḥ. tena khalv āsrava-kṣaya-jñānena buddhabodbisattvāḥ svayaṃ na kliśyante. pareṣāṃ vyapadiśyaṃti. abhimā-naṃ ca nāśayaṃti. idam asya karma veditavyaṃ.

3.1.3.2.2.法威力
云何法威力?謂布施威力,乃至般若威力。此布施等諸法威力,應知一一略有四相:一者、斷所對治相,二者、資糧成熟相,三者、饒益自他相,四者、與當來果相。
[]怎麼叫做法威力?謂布施威力,乃至般若威力,就是六波羅蜜的威力。這個布施等六波羅蜜的威力,應知一一略有四種相貌。
一者、斷所對治相,每一個波羅蜜都有所斷的煩惱,煩惱是所對治的,能治的、能斷煩惱的就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,是能斷。
二者、資糧成熟相,就是資糧是因,成佛的因不斷地修習,就成熟,就是可以得聖道,叫成熟相。
三者、饒益自他相,修行六波羅蜜,對於自己有利益,也對他人有利益。
四者、與當來果相,修學六波羅蜜,將來會得到一個果的相貌。
tatra dharma-prabhāvaḥ katamaḥ. dāna-prabhāvaḥ śīla-kṣāṃti-vīrya-dhyāna-prajñā-prabhāvaś ca. sa punar eṣa dānādīnāṃ dharmāṇāṃ prabhāvaḥ samāsataś caturbhir ākārair veditavyaḥ. vipakṣa-prahāṇataḥ saṃbhāra-paripākataḥ sva-parānugrahataḥ āyatyāṃ phala-dānataś ca.

3.1.3.2.2.1.布施四相
布施四相者:謂諸菩薩修行惠施,能斷慳吝,施所對治,是名第一。即此惠施,能作自己菩提資糧,亦即能作布施攝事,成熟有情,是名第二。施先意悅,施時心淨,施已無悔;於三時中,心常歡喜,以自饒益,亦能除他饑渴寒熱,種種疾病所欲匱乏,怖畏眾苦,以饒益他,是名第三。於當來世在在生處恆常富樂,得大祿位、得大財寶、得大朋黨、得大眷屬,是名第四。此外,無有若過若增。
[]布施四相者,謂菩薩修行惠施的時候,惠也就是施,就是有慈悲心,同情眾生的苦難,而去救護他,解除他的苦難。
1)惠施能做什麼事呢?能斷滅自己內心的慳吝心;這個慳吝,是施波羅蜜所對治的煩惱,這是第一個相貌。
a)能斷慳吝施所對治者:財法執著是名慳吝。此亦名為施所對治,由行惠施能斷彼故。
a1)世間的財,和出世間的佛法,對它有所執著,就叫做慳吝。這個慳吝是施所對治的,能夠修行惠施波羅蜜,就能斷除內心的慳吝,這是所對治的煩惱。
2)你愛護眾生,對於他有所布施,這件事能做自己的無上菩提的因,因此而得無上菩提。對眾生來說,能用這個布施來接引眾生相信佛法,這是利益眾生,使令眾生逐漸地可以得到善根成熟,是名第二。
3)布施的時候,一開始內心先發歡喜心。正在學習布施波羅蜜的時候,心裡面清淨,沒有慳吝的煩惱。布施完以後,心裡面也很快樂,沒有後悔。施先意悅,施時心淨,施已無悔,這三個時間裡邊,心常是歡喜。你若這樣做,對自己有大利益。你能這樣布施波羅蜜,就能夠利益他人,能破除他人的饑渴,破除他人的寒熱,破除他人的種種疾病所欲的匱乏。把這些恐怖的苦惱,也能夠消除,這就是利益他,是名第三。
a)亦能除他饑渴寒熱等者:施以飲食,能除饑渴;施以衣服,能除寒熱;施以醫藥,能除種種疾病;施以資生眾具,能除所欲匱乏;施以無畏,能除怖畏眾苦。謂如拔濟獅子、虎狼、鬼魅等畏,拔濟王賊等畏,拔濟水火等畏,如是一切名饒益他。
4)菩薩對於將來,世世在此處、在彼處受生的時候。恆常富樂,長時是很富饒的,沒有匱乏的苦惱。得大祿位,在在生處能得一個很大的福德的身分,成為一個大福德人,因為布施會得到這種果報。得大財寶,能得到很廣大的財寶。得大朋黨,同時也得到很好的朋友,就是以前布施給那個人,那個人就是你的朋友。得大眷屬,也能得到一個很高貴的身分的人是你的父親、是你的母親,是你的哥哥、弟弟、妹妹、姊姊,是大眷屬,是名第四。是名布施威力四種相貌。此外,沒有超過這個還有增加。
dānaṃ dadad bodhisattvo dānavipakṣaṃ mātsaryaṃ prajahāti. ātmano bodhisaṃ-bhāra-bhūtaṃ ca bhavati tad asya dānaṃ. dānena ca saṃgraha-vastunā sattvāṃ pari-pācayati. pūrvaṃ dānāt sumanāḥ. dadac cittaṃ prasādayati. dattvā cāvipratisārī. triṣu kāleṣu pramudita-cittatayā ātmānam anugṛḥṇāti. pareṣāṃ ca jighatsā-pipāsā-śītoṣṇa-vyādhīcchā-vighāta-bhaya-duḥkhāpanayanāt param anugṛhṇāti. paratra ca yatra-yatra pratyājāyate āḍhyo bhavati mahābhogo mahāpakṣo mahāparivāro dānaṃ ca rocayati. ity eṣa catur-ākāro dānasya prabhāvo nāta uttari nāto bhūyaḥ.

3.1.3.2.2.2.持戒四相
持戒四相者:謂諸菩薩受持清淨身語律儀,能斷犯戒,戒所對治,是名第一。即所受持清淨尸羅,能為自己菩提資糧。亦即能作同事攝事,成熟有情,是名第二。受持淨戒,捨離犯戒為緣所生怖畏、眾罪、怨敵等事,寢寤安樂,以自饒益。又由淨戒,無悔歡喜,乃至心定,以自饒益。受持淨戒,不損惱他,普施一切有情無畏,以饒益他,是名第三。由是因緣,身壞已後,生於善趣天世界中,是名第四。是名持戒威力四相。此外,無有若過若增。
[]1)持戒四種相貌,若受持這個清淨戒法的時候,身也合於律儀,語也合於律儀,能斷除犯戒的過失;這個犯戒的過失,就是戒所對治的,叫作第一種功德。
2)即所受持的清淨戒,能為自己無上菩提的因緣,叫作資糧。也能夠作利益眾生的同事攝;我勸你持戒,我也持戒,我和你一樣,所以叫同事攝;以持戒來攝化眾生,成熟眾生的善根,是名第二種相貌。
3)菩薩能受持淨戒,就是棄捨犯戒為因緣所生出的怖畏,所生的眾罪,所生的怨敵等事。若不持戒,將來到三惡道,這是很可恐怖,就是因為破戒有罪的關係。破戒的時候,有可能與眾生結怨,有敵人。若持戒清淨,就是遠離這麼多的過失,所以睡覺心裡也安樂,睡醒心裡也安樂,就是對自己有好處。又由持戒清淨,心裡面不會後悔,所以心裡面就歡喜;心裡面歡喜就容易得定,得定故,就是得大安樂,以自饒益。受持淨戒,不損惱他,你損惱他就是犯戒。不損惱他,普施一切有情無畏,不殺盜淫妄,別的人看見菩薩不殺盜淫妄,心裡面就沒有恐怖,就是對他人有所利益,是名第三。
a)寢寤安樂者:發心品說:菩薩成就無惱害福,得倍輪王護所守護。由得如是護所護故,若寢若寤,若迷悶等,一切魍魎、藥叉、宅神、人、非人等不能嬈害。今說持戒寢寤安樂,義應準釋。
4)由於持戒清淨,所以這個生命壞以後,就生到善趣;生到人間,或者是天上,是名第四。是名持戒威力有四種相貌。此外,無有若過若增。
kāyavāksaṃvaraśīlaṃ samādadāno bodhisattvaḥ śīla-vipakṣaṃ dauḥśīlyaṃ prajahāti. bodheś ca saṃbhārabhūtaṃ bhavati tad asya śīlasamādānaṃ. samānārthatayā ca saṃ-graha-vastunā sattvāṃ paripācayati. dauḥśīlya-pratyayaṃ bhayam avadyaṃ vairaṃ prajahad ātmānam anugṛhṇāti sukhaṃ svapan sukhaṃ pratibudhyamānaḥ. tathā śīla-vato 'vipratisāraḥ prāmodyaṃ yāvac citta-samādhiḥ. ity evam ātmānam anugṛhṇāti. sarva-sattvānāṃ ca sarva-prakārair aviheṭhanatayā abhayam anuprayacchati. evaṃ param anugṛhṇāti. tannidānaṃ ca kāyasya bhedāt su-gatau svarga-loke deveṣūpapa-dyate śīlaṃ ca rocayati. ity evaṃ catur-ākāraḥ prabhāvaḥ śīlasya. nāta uttari nāto bhūyaḥ.

3.1.3.2.2.3.忍辱四相
忍辱四相者:謂諸菩薩修行忍辱,能斷不忍,忍所對治,是名第一。即此忍辱能作自己菩提資糧,亦即能作同事攝事,成熟有情,是名第二。由此忍辱,濟拔自他大怖畏事,饒益自他,是名第三。由是因緣,能令菩薩於當來世,無多怨敵、無多離隔、無多憂苦;於現法中臨命終時心無憂悔,身壞已後,生於善趣天世界中,是名第四。是名忍辱威力四相。此外,無有若過若增。
[]1)忍辱四相者,謂諸菩薩修行忍辱的時候,能斷不忍,不忍就是心裡面忿怒,忍就是心裡面不忿怒,所以能斷除不忍的忿怒。忍所對治,忿怒是忍辱波羅蜜所對治的過失,叫作第一。
2)這個忍辱,你常常能夠忍辱,使令心裡面不忿怒,能做自己得無上菩提的因緣。亦即能作同事攝事,我勸眾生忍辱,我也忍辱,大家共同地學習這個功德,這樣能接引眾生,成就善根,是名第二。
3)由於有這樣忍辱的關係,就是救護自己和他人的大怖畏事,來饒益自己,也利益他人,使令自己、他人得大安樂,而沒有大怖畏的事情,是名第三。
a)由此忍辱濟拔自他大怖畏事等者:此說菩薩耐他怨害忍。忍品中說:謂諸菩薩猛利、無間、種種長時,從他怨害所生眾苦現在前時,應如是學:如此是我自業過耳,由我先世自造種種不淨業故,今受如是種種苦果,我今於此無義利苦若不忍者,復為當來大苦因處;我若於此大苦因法隨順轉者,便為於己自作非愛,便為於己自生結縛,便為於己自興怨害,非是於他。由是當知此所說義,謂若不忍,能為當來大苦因處,是名大怖畏事。若能堪忍,便得出離是名濟拔。自現受學及與勸他,由是說名饒益自他。
a1)這是說菩薩忍耐眾生來怨害他,能忍耐這件事。忍品裡面說:諸菩薩猛利地、無間斷地、種種長時地從他怨害所生眾苦。由眾生對菩薩的怨害,使令菩薩生出來很多的苦。這個苦還是很猛利的,還是長時期地有這種事情,所生眾苦現在前的時候,菩薩內心裡面應該這樣學習,怎麼樣學習呢?
a2)我受這個苦,這是我自己的業,自己的罪業的過失。由我過去世,創造很多有罪過的事情。我現在對於受這種苦,這種苦是對於我是沒有好處的,我若不忍受的話,要同他鬥,復為當來大苦因處,我將來還是要繼續受苦。我對於這個大苦的因法,將來得大苦,現在就是造罪,對於造罪這件事我隨順轉者,我也繼續造罪。我自己給自己找麻煩,給自己做一些不可愛的事情。我給自己作一個苦惱的繫縛。就是自己給自己創造怨害,不是對別人。
a3)謂若不忍,能為當來大苦因處,是名大怖畏事,將來要有惡果報,是大怖畏事。我現在心不動,不要忿怒,不要做惡事,我要從那個大怖畏的事情裡面解脫出來,是名濟拔。我也這樣學習,我也勸你們這樣學習,所以叫作饒益自他。
4)因為心不忿怒,若心裡忿怒,就製造怨敵;心不忿怒,於當來世,就不會遇見很多的敵人,無多離隔的事情,無多憂苦;於現法中臨命終時心無憂悔,身壞已後,生於善趣天世界中,是名第四。什麼是無多離隔?沒有這麼多的離隔,就是你遇見很多的人都願意和你作朋友,都和你有親愛心,不會疑惑這個人是壞蛋,不生瞋心有這麼多的功德。是名忍辱威力四相。此外,無有若過若增。
kṣamo bodhisattvaḥ kṣāṃti-vipakṣam akṣāṃtiṃ prajahāti. bodheś ca saṃbhāra-bhūtā sā kṣāṃtir bhavati. samānārthatayaiva ca sattvāṃ paripācayati. ātmānaṃ ca paraṃ ca mahato bhayāt paritrāyamāṇas tāyā kṣāṃtyā ātmānaṃ paraṃ cānugṛhṇāti. tato nidā-naṃ bodhisattva āyatyām avaira-bahulo bhavaty abheda-babulaś cāduḥkha-daurma-nasya-bahulaḥ. dṛṣṭe ca dbarme avipratisārī kālaṃ karoti. kāyasya bhedāt su-gatau svarga-loke deveṣūpapadyate. kṣāṃtiṃ ca rocayati. ity ayaṃ catur-ākāraḥ kṣānteḥ prabhāvaḥ. nāta uttari nāto bhūyaḥ.

3.1.3.2.2.4.精進四相
精進四相者:謂諸菩薩住勤精進,能斷懈怠,精進所治,是名第一。即此精進能作自己菩提資糧,及所依止,亦即能作同事攝事,成熟有情,是名第二。勤精進故,得安樂住,不為一切惡不善法之所雜亂,後後所證,轉勝於前,倍生歡喜以自饒益,勤修善品,不以身語損惱於他,令他發生精進樂欲以饒益他,是名第三。由此因力,於當來世,愛樂殊勝士夫功業,是名第四。是名精進威力四相。此外,無有若過若增。
[]1)精進四相者,謂諸菩薩安住在勤精進,修善斷惡,修學聖道,精進地作這件事。能斷懈怠,懈怠就是不修學善法,不修學聖道,做很多放逸的事情,懈怠是精進所對治的過失,是名第一相貌。
2)精進勤修一切善法能作自己無上菩提的資糧,以精進為依止,可以得無上菩提,和所教化的眾生同樣地學習精進波羅蜜,所以就有攝化眾生成熟聖道的事情,這是第二個相貌。
3)勤精進地修學聖道,就得安樂住,你能斷煩惱,心裡面就安樂住。苦惱的事情,主要的原因是內心裡面的事情,內心裡面把所有的煩惱停下來,心裡就安樂。外面很多一些不理想的事情,不能影響你。菩薩修學聖道,就是調理內心,把內心管理好,一切問題都解決。外邊的事情,是過去世的因緣果報,現在很難轉變,但是你內心轉變,外面的苦惱事情不影響你。現在令心清淨,能繼續地作種種功德,勤精進地作種種功德,那麼後後所證,轉勝於前,會比以前好,加倍地有歡喜心。這就是對自己的利益。精進地修一切功德的善品,不以身、不以語擾亂眾生。也勸他人,勸導眾生,建立精進的意願,要精進地修諸善法,以饒益他,這是第三個相貌。
a)得安樂住等者:住四靜慮,名安樂住,由依靜慮領受喜樂、安樂、捨樂,身心樂故。初靜慮中遠離諸欲一切惡不善法,是故說言不為一切惡不善法之所雜亂。從是以後更求上進,漸次證得後後靜慮,不為尋伺喜樂之所散動,是名後後所證轉勝於前。
a1)什麼叫作安樂住呢?精進地學習靜坐,成就色界的四靜慮,叫作安樂住。因為成就四靜慮,內心就是以靜慮為依止處,就是住在四靜慮裡面,領受喜樂、安樂、捨樂;就是初禪、二禪都有喜樂,三禪也是樂,四禪是捨樂。總而言之身心都是快樂。
a2)初靜慮成就的時候,遠離欲界的欲。欲界的欲是惡不善法,成就初禪,遠離欲,就叫作一切惡不善法都遠離,是故說言不為一切惡不善法之所雜亂。
a3)得到初禪以後,進一步學習二禪,二禪以後修習三禪、四禪。為尋伺之所散動,這是初禪。為喜樂之所散動,就是二禪、三禪有喜樂,喜樂的散動。得四禪的時候,就沒有尋伺喜樂的散動,是名後後所證轉勝於前。
4)由於成就這個精進波羅蜜為因力,於當來世愛樂更殊勝士夫的功業。精進波羅蜜成就以後的果報,多數是作領袖的人,所以是殊勝士夫的功業,是名第四。是名精進威力四相。此外,無有若過若增。
a)愛樂殊勝士夫功業者,謂諸菩薩難行苦行,是名殊勝士夫功業。心生希慕是名愛樂。
ārabdha-vīryo bodhisattvo viharaṃ vīrya-vipakṣaṃ kausīdyaṃ prajahāti. bodheś ca saṃbhāra-bhūtaṃ bhavati saṃniśrayaś ca tad vīryaṃ. samānārthatayaiva ca sattvāṃ paripācayati. ārabdha-viryaś ca sukhaṃ sparśaṃ viharaṃn avyavakīrṇaḥ pāpakair a-kuśalair dharmaiḥ pūrveṇāparaṃ viśeṣādhigamaṃ paśyan prīti-prāmodyenātmānam anugṛhṇāti. kuśala-pakṣābhiyuktaś ca paraṃ na kāyena vācā vā viheṭhayati. pareṣāṃ cārabdha-vīryatāyāṃ cchandam janayati. evaṃ param apy anugṛhṇāti. hetu-balikaś ca bhavati. āyatyāṃ puruṣa-kārābhirataś ca. ity ayaṃ catur-ākāro vīrya-prabhāvaḥ. nāta uttari nāto bhūyaḥ.

3.1.3.2.2.5.靜慮四相
靜慮四相者:謂諸菩薩入靜慮時,能斷煩惱、語言尋伺、喜樂、色想等隨煩惱,靜慮所治,是名第一。即此靜慮,能作自己菩提資糧,及所依止;亦即能作同事攝事,成熟有情,是名第二。現法樂住以自饒益,其心寂靜,最極寂靜,遠離貪愛。於諸有情,無損無惱,以饒益他,是名第三。由此因緣,智得清淨,能發神通;於當來世,生淨天處,得靜慮果,是名第四。是名靜慮威力四相。此外,無有若過若增。
[]1)靜慮波羅蜜有四種威力的相貌。諸菩薩學習靜慮成功,入定的時候,這裡是說色界的四禪。入於色界四禪的時候,有什麼威力呢?能斷滅欲界的煩惱,還有語言尋伺、喜樂、色想等隨煩惱。這些煩惱是色界四靜慮所對治的,這是第一個威力的相貌。
a)能斷煩惱語言尋伺等者:入初靜慮離欲恚害,是名能斷煩惱。第二靜慮離諸尋伺,是名能斷語言尋伺。第三靜慮出離於喜,第四靜慮出離於樂,是名能斷喜樂。又修定時,願樂於外諦視眾色,或行住時,於世雜類起種種想。如是色想,與定為難,能障定相,及令退失。如三摩呬多地說。又若補特伽羅,多隨煩惱,染污相續,不能正證心一境性。此中多隨煩惱差別,如攝決擇分釋。如是色想等隨煩惱入靜慮時,總說能斷,以彼亦是靜慮所治法故。
a1)成就色界初禪的時候,就能夠遠離欲界的三種煩惱,就是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這三種煩惱,就是把欲界的煩惱全面地把它消除,是名能斷煩惱。若是成就有漏的初禪,只是斷欲界煩惱的現行,種子還是不能斷的。
a2)成就初禪以後,再進一步學習二禪。二禪成就的時候,就能遠離初禪的尋伺;初禪修習清淨的尋伺,能斷欲界的煩惱,但是修到二禪的時候,能遠離初禪的尋伺,是名能斷語言尋伺。尋伺是能發語言的,它有功能發出來語言,就是想要說話,先要有尋伺才能說話的,所以就是語言的尋伺。
a3)成就色界第三靜慮的時候,能從二禪的喜裡邊解脫出來,就是成就二禪的人,因為不歡喜初禪的尋伺。成就三禪的人,也不歡喜二禪的喜,就把它滅除。
a4)三禪的樂是很殊勝,久了又不歡喜這個樂,若滅除這個樂,就成就第四禪。所以第四禪成功,就從第三禪的樂解脫,是名能斷喜樂。
a5)又修定的時候,心裡面向外面攀緣,感覺外面有很多可愛的事情,心向外面散亂。就是很注意地觀看外邊的眾多的色相。或行、或住的時候,對於世間上各式各樣的事情,起種種的思想,內心裡面想外面的事情。若是修定的時候,願樂於外諦視眾色,或行住時,於世雜類起種種想,若這樣的話,就是為你修定作一個障礙,作一個很大的障礙,能障礙你定相的出現。就算是你成功,也能令你退失禪定的,所以這也是個煩惱。如三摩呬多地那裡面有說。
a6)若補特伽羅有很多的隨煩惱,染污相續不斷的心,使令你心常常有煩惱,不能正證心一境性,就不能得定。這個多隨煩惱的差別裡邊的含意在攝決擇分有解釋。入色界四靜慮能斷除這麼多的煩惱,這個也是色界四禪所對治的煩惱,這樣就是在欲界裡邊的欲、恚、害能斷,還有其他的煩惱也都能斷,這是第一個威力的相貌。
2)即此色界的四靜慮,所成就的四靜慮,能為自己得聖道的因緣,所以叫做資糧。此色界四靜慮能為你作一個依止處,就是依止四靜慮修四念處就可以得聖道。你自己修,成就四靜慮,也能作同事攝事,就是教化眾生修四靜慮的時候,可以和眾生一樣地,相同地學習四靜慮,所以他是攝化眾生的事,也就是同與眾生修行的事情,這樣就可以成熟有情,就是成熟眾生的聖道,是名第二。
3)現在在你的身心裡邊有四靜慮,住在這裡邊感覺到非常安樂,這就是對自己有利益。成就現法樂住之後,內心是非常寂靜的,世間上的欲不能擾亂他,而他內心裡面有禪定可以安住,所以叫做其心寂靜,最極寂靜。遠離世間的欲的貪愛,就叫做其心寂靜;遠離禪定的貪愛,就是最極寂靜。得禪定的這個人,對於眾生的情況,他的內心無損惱於眾生。因為內心裡面沒有煩惱,就不會傷害眾生,不過眾生可能會擾亂這位菩薩,而菩薩還是不惱亂眾生,所以叫無損無惱。或者說眾生對於菩薩恭敬供養,菩薩內心裡面若生貪心,就是菩薩對於自己有所傷害。若是眾生對於菩薩不恭敬供養,觸惱菩薩,菩薩內心裡面有煩惱的話,就叫做惱。現在這位菩薩不管眾生是恭敬不恭敬,供養不供養,其心無損無惱,就是心清淨。由這樣清淨的禪定,以利益眾生,就這樣的清淨心,也就是慈悲心,或者是有其他的行動來利益眾生,是名第二。
a)現法樂住以自饒益等者:靜慮品說:若諸菩薩所有靜慮,遠離一切分別,能生身心輕安,最極寂靜;遠離憍舉,離諸愛味,泯一切相,當知是名菩薩現法樂住靜慮。此應準知。
a1)靜慮品說,若諸菩薩所有靜慮,不是一種靜慮,所有的靜慮,都有一個共同的相貌,就是遠離一切虛妄分別,心裡面明靜而住。若是成就內心的無分別住的時候,就會引起心輕安和身輕安,這兩種輕安就會現起來。最極寂靜,這時候寂靜又進一步的寂靜。初開始成就色界初禪或者二禪、三禪、四禪的時候,心裡面就有高慢心,就是憍舉,也愛著禪定的境界,所以有愛味。這時候其心寂靜,遠離欲界的煩惱。最極寂靜的時候,就是遠離憍舉,心裡面不憍慢。雖然有這樣優越的成就,但是心裡面不高慢,叫做最極寂靜。也遠離愛味,對於這個禪定裡面的境界也不愛著。泯一切相,就是滅除這一切虛妄分別相,這句話通於世間禪,也通於出世間的禪。二禪能滅除初禪的尋伺,三禪能滅除二禪的喜,四禪能滅除三禪的樂,這也可以說是泯一切相。若是修四念處的時候,能滅除所有的分別相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。
4)由於此位菩薩成就現法樂住,能饒益自他,所以他的智慧得清淨,使令內心裡面沒有煩惱的污染,智慧得清淨,就能發出來神通。能發出來神通,這也能饒益眾生。在將來的時候,現在這個生命體結束,將來生到什麼地方呢?生到淨天處,就是生到梵天處,生到色界四襌,在那裡得到一個報得的色界的四靜慮的果報,這是第四。是名靜慮威力四相。此外,無有若過若增。
dhyānaṃ samāpadyamāno bodhisattvo dhyānavipakṣaṃ kleśaṃ vāgvitarkaprītisukha-rūpasaṃjñādīṃś copakleśāṃ prajahāti.bodheś ca saṃbhārabhūtaṃ saṃniśrayabhūtaṃ bhavati tad asya dhyānaṃ. samānārthatayaiva ca sattvāṃ paripācayati. dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāratayātmānam anugṛhṇāti. śāṃta-praśāṃta-vīta-rāga-cittatayā sattveṣv a-vyābādhyo bhavan na vikopyaḥ param apy anugṛhṇāti.jñānaviśuddhir abhijñānirhāra-viśuddhir devopapattiś cāyatyāṃ dhyānaphalaṃ. ity eṣa caturākāro dhyānaprabhāvaḥ. nāta uttari nāto bhūyaḥ.

3.1.3.2.2.6.般若四相
般若四相者:謂諸菩薩具足妙慧,能斷無明慧所對治,是名第一。即此般若,能作自己菩提資糧,能以布施、愛語、利行、同事攝事成熟有情,是名第二。於所知事如義覺了,能引廣大清淨歡喜,以自饒益。普為有情稱理說法,令其獲得現法當來利益安樂,以饒益他,是名第三。由是因緣,攝諸善根,能正所作,於當來世,能證二障離繫,謂煩惱障離繫,及所知障離繫,是名第四。是名般若威力四相。此外,無有若過若增,是名法威力。
[]1)般若四相者:這個菩薩具足非常好的智慧,能夠滅除無明的煩惱。無明,就是不知道世間上一切法都是自性空,但有假名,為假名所迷惑。修學止觀,能把無明消滅,不再為假名所迷惑,超越假名,就叫做妙慧。慧所對治,無明是智慧所對治的,所滅除的煩惱,這是第一所對治相。
2)即此般若能為自己的無上菩提作因緣,有這個智慧,才能做殊勝的功德。成就智慧的時候,就用智慧做布施、愛語、利行、同事來攝事,來攝化眾生。這四樣:布施、愛語、利行、同事是攝化眾生的因緣,就能夠成熟有情的聖道,是名第二。
a)能以布施愛語利行同事攝事成熟有情者:此中成熟有情具四攝事,由諸菩薩妙慧為先,能以四種攝事方便,於諸有情普令攝受調伏成熟故。
a1)此中成熟有情具四攝事,就是具足這四種攝事來成熟有情。由諸菩薩先要具足般若的妙慧,這時候才有能力以四種攝事為方便,才能教化眾生,普令眾生攝受佛法,就是普令眾生學習佛法,來調伏煩惱,成就聖道,才能做這件事。
3)於所知事,就是蘊界處,世間的緣起,出世間的緣起。如義覺了,如世俗諦,勝義諦,你能夠明了。你有般若的智慧,不為世間的假名所迷惑的時候,就會在內心裡面引發廣大的歡喜,清淨的歡喜。這樣的歡喜,對於自己就是一個饒益。有這樣的智慧,如義覺了的關係,你能普遍地為一切眾生,為有情稱理說法,能合乎世俗諦,也合乎勝義諦地為眾生宣揚佛法。使令眾生得到現在的利益安樂,將來的利益安樂,來利益眾生,這是第三。
4)由於成就妙慧饒益自他,不斷地這樣做的關係。攝諸善根,成就很多的善法,成就很多的功德,就是很多的功德都從這個智慧裡面發出來。能正所作,能夠如法地行菩薩道。你現在這樣做,就會有成就,在將來世的時候,能夠成就二障的離繫。什麼叫作二障離繫呢?第一個是煩惱障的離繫,就是愛、見的煩惱,第二個是所知障的離繫;這兩種障礙都消除。煩惱障是凡夫的煩惱,沒得聖道的人這個凡夫的煩惱。所知障雖然凡夫也有,其實它是聖人的煩惱,就是得聖道的人,還有很多的事情不知道,還有很多的佛法還不明白;也不知道眾生的根性,不知道怎麼樣用佛法來教化眾生,這些無知都叫作所知障。將來會成就這兩種障的繫縛都遠離,就是第四種。是名般若威力四種相貌。此外,無有若過若增。是名法威力。常常學習六波羅蜜有所成就,就是有法的威力。
a)攝諸善根能正所作者:謂由妙慧與信勤念定及慧為攝受因,是名攝諸善根。能成菩薩正所應作,是名能正所作。
a1)謂由妙慧與信勤念定及慧為攝受因,因為成就妙慧,就是知道假名的一切法都是畢竟空的,這就是妙慧。成就這個妙慧,就能夠與信為攝受因,與勤念定慧作攝受因。攝受是什麼?就是成就,你有這樣的慧以後,就成就信進念定慧。信,就是相信緣起:有染污的緣起、有清淨的緣起、有世間緣起、有出世間緣起,相信緣起就是有信。勤,不懈怠。念,心裡面常常有正念。是名攝諸善根。能成菩薩正所應作,就是行菩薩道,也就是教化眾生修學聖道,是名能正所作。
prajñāvāṃ bodhisattvaḥ prajñāvipakṣam avidyāṃ prajahāti.bodheś ca saṃbhārabhūtā bhavaty asya sā prajñā. dānenāpi priyavāditayāpy arthacaryayāpi samānārthatayāpi ca sattvāṃ paripācayati. jñeya-vastu-yathārtha-pratyavagamopasaṃhitenodāreṇa prīti-prāmodyena ātmānam anugṛhṇāti. sarvatra nyāyopadeśena dṛṣṭe dharme saṃparāye ca hita-sukhābhyāṃ sattvāny apy anugṛhṇāti. sarva- kuśala-mūla-parigrahaṃ ca tayā samyak karoti. āyatyāṃ ca dvi-vidham apy āvaraṇa-visaṃyogaṃ kleśāvaraṇa-visaṃ-yogaṃ jñeyāvaraṇa-visamyogaṃ ca. ity ayaṃ catur-ākāraḥ prajñāyāḥ prabhāvaḥ. nāta uttari nāto bhūyaḥ. ayam ucyate dharma-prabhāvaḥ.

3.1.3.2.3.俱生威力
云何諸佛菩薩俱生威力?謂性能憶念諸本生事,為欲利益諸有情故,不由思擇於極長時種種猛利、無間大苦,悉能堪忍。為欲利益諸有情故,欣樂領受能辦有情利益事苦。為欲利益諸有情故,上生第四睹史多天,盡睹史多壽量而住。有三勝事,映彼受生諸天子眾:一、天壽量,二、天形色,三、天名稱。
[]怎麼叫作諸佛菩薩的俱生威力呢?
1)性能憶念,性就是心,心能夠憶念過去的事情,就是諸本生事,本就是以前,過去的事,過去世的時候,在這個世界上做各式各樣的人,度化眾生的事情。過去的時候為欲利益諸有情故,就是發無上菩提心的相貌。不需要特別觀察,於極長的時間內種種猛利的大苦、種種無間的大苦,都能夠受得了,都能受得住。如果沒得到禪定,沒得聖道,這個大苦很難忍受。猛利無間的大苦能受得了,就是菩薩能夠修六波羅蜜,得禪波羅蜜,得般若的智慧,能夠從世俗諦契入勝義諦,所以這時候忍力特別強。菩薩憶念過去行菩薩道的時候,為眾生受種種苦,所以現在對於苦的事情,他能堪忍大苦,能受得了。
2)菩薩為了想要利益眾生。利益眾生,從慈悲喜捨來看,有兩件事來利益眾生:一個是生活上的問題,第二個就是思想上的問題;從這兩方面來利益眾生的,就是生活上困難,菩薩用慈悲心解除他的困難。菩薩用捨,是在思想上解除眾生的苦惱,這兩個困難,還是思想為根本。欣樂領受,很歡喜地領受。能夠成辦利益眾生事情的時候,會有很多苦惱你要接受,菩薩很歡喜地來接受這件事。
a)欣樂領受能辦有情利益事苦者:謂諸菩薩修十一種利有情業,由彼所生種種憂苦,菩薩一切皆能忍受,不由此緣,精進懈廢,如是名為菩薩忍受利他眾苦。如忍品說。言十一種利有情業者,如戒品中饒益有情戒說。
a1)謂諸菩薩修十一種利益眾生的事情,由於做這十一種事,就會引出來很多的苦惱。菩薩一切皆能忍受這個苦。不因為受苦,就不做這十一種事情。如是名為菩薩忍受利益他的眾苦。如忍品說。言十一種利有情業者,如戒品中饒益有情戒說。
3)為欲利益諸有情故,他上生到第四睹史多天。由下面向上面數,就是四大王眾天是第一,忉利天是第二,夜摩天是第三,睹史多天是第四。睹史多天的壽量那麼多,就會有那麼多的壽命,他不會中夭。
a)盡睹史多壽量而住者:有尋有伺地說:四大王眾天以人間五十歲為一日一夜,三十日夜為一月,十二月為一歲。彼諸天眾,壽量五百歲。如是所餘,乃至他化自在天,日夜及壽量,各增前一倍。由是當知睹史多天壽量四千歲,然有中夭,菩薩上生無中夭者,是故說言盡睹史多壽量而住。
a1)有尋有伺地那個地方說:人間五十年這麼久,四大王眾天是一日一夜,他的一日一夜和我們人間五十年是相等的。三十日夜為一月,十二月為一歲,這是這樣。彼四大王眾天的壽命,就是他們的時間是活五百歲。忉利天,就比四大王眾天增一倍,就是人間一百歲,忉利天是一日一夜;三十日夜為一月,十二月為一年,忉利天的壽命,它那裡的時間是一千歲。夜摩天,就是又是增加一倍,就是兩百歲;人間兩百歲,他是一日一夜,也是三十日夜為一月,十二月為一年,他是兩千歲。睹史多天,就是人間四百年;忉利天是一百年,夜摩天是二百年,那麼睹史多天是人間四百年,四百年它一晝夜,這樣子也還是三十日夜一個月,十二個月為一年,他的壽命是四千歲。化樂天,人間八百年,它是一晝夜,三十日夜為一月,十二月為一年,他的壽命是八千歲。他化自在天,人間就是一千六百年,它一晝夜,這樣,他的壽命活一萬六千歲。由是當知睹史多天壽量四千歲,有的人就是活四千歲,但是也有人不到四千歲也就會死掉的,叫中夭。菩薩若是生到睹史多天,不會中夭,一定活滿四千歲的,是故說言盡睹史多壽量而住。
4)菩薩生到睹史多天,有三種殊勝的事情。映彼受生諸天子眾,映在這裡就是超越的意思,超越彼受生諸天子眾,就是在睹史多天受生的諸天子,都不如菩薩那麼殊勝。那三種事呢?一、天壽量,菩薩一定是盡壽而住,其他的人不一定,所以這是天壽量的事。二、天形色,菩薩的功德殊勝,雖然同在天上住,而菩薩的形色特別殊勝。三、天名稱,菩薩是大功德人,所以他的名稱遠聞,諸天所不能及。
a)一天壽量等者:謂壽量終盡故,形色廣大故,名稱普聞故,由此三事映彼受生諸天子眾,故名為勝。
saha-ja-prabhāvo buddha-bodhisattvānāṃ katamaḥ. prakṛti-jāti-smaratā. sattvānām arthe 'pratisaṃkhyāya dīrghakālikavicitratīvra-nirantara-duṣkara-sahiṣṇutā. sattvānām evārthe sattvārthasaṃpādakena duḥkhena modanā. tuṣiteṣu copapannasya yāvad-āyus Tuṣiteṣv avasthānaṃ. tribhiś ca sthānais Tuṣitopapannānāṃ tad-anyeṣāṃ deva-putrāṇām abhibhavaḥ.

將欲下生入母胎時,放大光明,普照世界。於降母胎入住出位,皆正了知。既出胎已,即於地上,不待扶侍,而行七步,自稱德號。於初生時,有大威德,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等,散以種種天妙華香,持天伎樂,上妙衣服、幢旛寶蓋、殊勝供具而為供養。又以無上三十二大丈夫相等,莊嚴其身。
[]1)下生入母胎
將欲下生入母胎的時候,就是菩薩從睹史多天來到人間,入母胎的時候。菩薩放大光明,照耀這個世界,都是光明,沒有黑闇。
2)入住出胎相
就是入母胎的時候,分三個階段:一個是入母胎,一個住在母胎裡面,一個從母胎那裡出來。菩薩完全是明明白白的,沒有錯誤,沒有顛倒想。
a)於降母胎入住出位皆正了知者:意地中說:云何四種入胎?一、正知而入,不正知住出;二、正知入住,不正知而出;三、俱能正知;四、俱不正知。初謂輪王,二謂獨覺,三謂菩薩,四謂所餘有情。此當第三,故作是說。
a1)意地中說:云何四種入胎,入胎有四種差別。一、正知而入,不正知住出,就是第一個人入母胎的時候明明白白的,這是我父親、這是我母親,明明白白入母胎。等到住母胎的時候,和從母胎裡面出來的時候,就糊塗,不知道是住,也不知道是出母胎。二、正知入住,不正知而出,入母胎、住母胎都是明明白白,但是出胎的時候就糊塗。三、俱能正知,入、住、出都完全明明白白。四、俱不正知,完全都是糊塗。
a2)第一種入胎,就是正知而入,不正知住出,這就是轉輪聖王,在入住出的時候,他不是轉輪聖王,就是這一生他能做轉輪聖王。轉輪聖王就是在過去生裡邊修很大的福報,他入胎的時候,因為福力的關係,使令他有正念,正念不失掉,所以知道這是我母親,這是我父親,知道這件事,他不糊塗。但是住胎、出胎的時候就糊塗。初果、二果聖人也是這樣,就是入胎的時候知道,等到住胎、出胎就不知道。而這個初果、二果也是約他當來說的,不是現在,他現在入住出的時候不是初果,這個時候他當然是前生有栽培,所以他有這個力量,能夠正知入胎,但是住胎、出胎就沒有正知。
a3)第二就是正知入住,不正知而出。這個時候他還不是獨覺,就是這一生能得辟支佛,可是在入住出的時候,不是辟支佛,就是入住都是有正念,明明了了,出的時候就不知道。因為辟支佛多少生以來修學佛法、修學智慧,使令他有正念,也是有福報,但是以智慧為殊勝,所以由智慧的力量,使令他入胎、住胎的時候,心裡面有正念而不糊塗,但是出胎的時候就不明白。
a4)第三謂菩薩,菩薩就是入住出都是明明白白。因為什麼呢?因為他的福德和智慧都殊勝,所以他的正念有力量,入住出都知道。
a5)第四種所餘有情,就是入住出都不知道,都沒有正念,入胎的時候糊塗,住胎、出胎都不明白。
3)出胎初生相
既從母胎裡面出來以後,即於地面上,不需要假借別人的扶侍,就能自己走七步。自稱德號,他說:我是正等覺者。菩薩在初生的時候有大威德力,有大威力,有大德行。諸天,還有龍,還有藥叉,藥叉就是捷疾鬼,或者是暴惡鬼。健達縛,就是香陰,以香為食。阿素洛,非天。揭路荼,妙翅鳥。緊捺洛,頭上有一個角,叫疑神。牟呼洛伽,大蟒神。菩薩初生的時候,這些天龍八部用種種的天妙華香,散在那裡,來供養菩薩。拿著天上的伎樂,還有天上的上妙衣服,還有幢幡寶蓋,幢是圓的,幡是扁的,還有寶蓋,殊勝供具,而為供養。
4)生身莊嚴相
菩薩以無上的,沒有人高過他,就是三十二大丈夫相,等就是八十隨形好,莊嚴其身。
a)又以無上三十二大丈夫相等者:此中等言,等取隨好。如是相好,建立品中一一別辯應知。又此相好菩薩地中已名為得及勝清淨,若在如來到究竟地,當知相好善淨無上,是故此中作如是說。
a1)此中等言,等取隨好,就是八十隨形好。如是相好,建立品中一一別辯應知。又此相好,在菩薩地的時候,已經得到這樣的三十二相、八十種好,這個三十二相、八十種好是特別殊勝、清淨、莊嚴。到成佛的時候是最殊勝,沒有比他更高上的,是故此中作如是說。
divyenāyuṣā divyena varṇena divyena yaśasā. upapadyamānasya ca mātuḥ kukṣāv udāreṇāvabhāsena lokadhātuspharaṇaṃ. samyak-prajānataś ca mātuḥ kukṣi-praveśaḥ sthānaṃ nirgamo janma ca. jāta-mātrasya ca pṛthivyāṃ saptapadagamanaṃ aparigṛhī-tasya kenacit. vācaś ca bhāṣaṇā jātasya codāra-deva-nāga-yakṣāsura-garuḍa-kiṃnara-maho-ragair divyair mālyair vādyair dhūpaiś celavikṣepaiś chattra-dhvaja-patākā-dibhir vara-pravarābhiḥ pūjā-karma. niruttaraiś ca dvātriṃśatā mahā-puruṣa-lakṣaṇaiḥ su-lakṣita-gātratā.

住最後有最後生中,一切怨敵,一切魔軍,一切災橫不能侵害。坐菩提座,以慈定力,摧伏眾魔。一一支節,皆悉備足那羅延力。於稚童時,不由習學,自然善巧於諸世間工巧業處,疾疾能入。無師,自然獨處三千大千世界,證得無上正等菩提。索訶界主大梵天王自然來下,殷勤勸請,哀愍世間,宣說正法。
[]5)自體增上相
住最後有,這個生命體叫有,這個生命體是最後的有,以後就沒有。最後生中,就是這一生是最後生。一切怨敵,一切魔軍,一切災橫都不能侵犯這位菩薩。坐菩提座,就是坐那個草座能得無上菩提。以慈三昧的定力,降伏很多的魔。菩薩這個時候,一一支節,一支一節,就是骨頭有一節一節,手臂和足這是一支一支,都具足那羅延的力量。
a)住最後有最後生中者:謂諸菩薩於此生中,菩提資糧已極圓滿,或生婆羅門大國師家,或生剎帝利大國王家,能現等覺阿耨多羅三藐三菩提,廣作一切佛所作事,是名略說菩薩最後生。如生品說。其義應知。
a1)謂諸菩薩於此生中,三大阿僧祇劫栽培菩提的因,到這個時候已經極圓滿。或生婆羅門大國師家,婆羅門是讀書人,特別有學問的大國師家。或生剎帝利大國王的家裡邊,是特別有權利的人。這一世就能夠得無上菩提,就得一切種智,這一生中廣大地做很多佛所做的事情教化眾生,就是弘揚佛法,教化眾生,是名略說菩薩最後生的相貌,如生品裡面有說。
b)一一支節皆悉備足那羅延力者:俱舍頌云:身那羅延力,或節節皆然,象等七十增,此觸處為性。論自釋言:佛生身力等那羅延,那羅延力,其量云何?十十倍增象等七力,謂凡象、香象、摩訶諾健那、缽羅塞健提、伐浪加、遮怒羅、那羅延,後後力增前前十倍,如是身力觸處為性,謂所觸中大種差別。
b1)俱舍頌上說:那羅延是天力士的名字,端正勇健,力量非常的大。身那羅延力,就是說菩薩的最後生,他的身體有那羅延的那個力量那麼大。或者是一支一支、一節一節都有這種力量。那羅延的力量有多大呢?有七個象,七個象都是十倍十倍地增加。此觸處為性,觸就是感觸,就是身體這個觸覺,以觸為他的體性。
b2)俱舍論解釋這個頌說。佛的這個父母所生的身體的力量,與那羅延的力量相等。那羅延的力量,數量有多少呢?有七個象,就是一個一個象都是十倍十倍地增長。什麼意思呢?凡象,就是一般的象。香象,就是十個凡象等於一個香象的力量。十個香象的力量等於一個摩訶諾健那象的力量,十個摩訶諾健那的力量等於一個缽羅塞健提這一個象的力量,也是十個缽羅塞健提象的力量,等於一個伐浪加的力量,十個伐浪加的象的力量,等於一個遮怒羅一個象的力量,這一共是七個象。十個遮怒羅的象的力量,等於一個那羅延的力量。後面的力量比前面的力量大十倍。如是身力觸處為性,所觸中就是身體裡面有個大種,地水火風四大種有這樣的力量。
6)習諸工巧相
菩薩在兒童的時候,不需要學習,自然地有善巧的智慧,對於世間各式各樣的工巧業的地方,疾疾能夠悟入,能夠契入,能通達無礙。
7)成等正覺相
無師,就是沒有人教導,沒有老師教導他,本身自然地就獨處三千大千世界,證得無上正等菩提。悉達多太子出家以後,先親近一個得無所有處定和非非想定的兩個仙人,後來就修苦行。修苦行以後,才在菩提樹下坐,修緣起觀而得無上菩提,證得就是成就一切種智。
8)轉正法輪相
索訶就是娑婆,是堪忍。這個世界的眾生,很多的苦都能堪忍。或是說大梵天王,他在人間的時候,這個人心量很大,能容忍別人有很多榮幸的事情,心裡面不嫉妒,所以叫作忍。索訶界主大梵天王自然來下,就是從天上來到人間,很殷勤勸請佛慈悲世間眾生苦,宣說正法,解脫眾生的生死大苦。自然來下,就是他自己主動地來到人間來請佛說法。
carame ca bhave paścime janmani sarvapratyarthikair api sarvopakramaiś cābādhya-tā. bodhimaṇḍe ca niṣaṇṇasya maitryā sarva-Māra-bala-parājayaḥ. sarva-parvasu caikasmiṃ parvaṇi Nārāyaṇa-bala-saṃniviṣṭatā. dahrasyaiva ca kumārakasya svayam eva kauśala-kṛtāvinaḥ sarva-laukika-śilpa-sthānānāṃ tvaritatvaritam anupraveśaḥ. svayaṃ cānāyakasyaikākina eva trisāhasre mahā-bodher abhisaṃbodhaḥ. Brahmaṇā ca Sahāpatinā svayam upasaṃkramya loke sad-dharma-deśanāyai

其定寂靜,設大雲雷,曾無覺受,安然不起。為菩薩時,一切禽獸蠕動之類,皆極仰信,常來歸趣,隨其所欲親附而住。既成佛已,下至旁生,亦來供養。如彼彌猴獻清淨蜜,世尊哀受,歡喜舞躍。龍雲常候,洗便降雨;若出遊行,止而不落。菩薩如是若坐樹下,一切枝條并皆垂影;隨蔭其身,曾無虧捨。證菩提已,於六年中,魔求其便,竟不能得。常俱行念,每恆現前;由此念故,受想尋思生住滅等,無不覺了。
[]9)住極寂靜相
他內心的寂靜是特別地深,假設天上有大雲、有雷,佛也可以不聽到,還是安坐那裡不動。
10)受諸供養相
為菩薩的時候,一切飛禽走獸,蠕動之類,這些蟲蟻,都是敬仰佛,相信佛,這些眾生常到佛這裡來歸依,隨他自己的歡喜都是在佛邊住。既成佛以後,下至旁生,亦來供養於佛。如有獼猴,獻清淨的蜜給佛,世尊慈悲也領受。這個猴特別歡喜地跳舞。
龍能興起來很多的雲,常常在等候著佛。佛要沐浴的時候,它就下雨。佛要出遊行的話,就不下雨。
11)宴坐樹下相
菩薩有這樣的威德,若坐在樹下的時候,這個樹的枝條,并皆都垂下來,這個影蔭覆著佛,就隨順佛所坐處,來覆蔭佛的身,從來沒有過虧捨,從來沒有說不蔭其身。
12)念無忘失相
佛得菩提道以後,魔王注意佛有什麼污點,有沒有黑點,在六年中都看不出來佛有一點污染的事情。佛的正念在行住坐臥,一切時都是有正念。行的時候也有正念,坐的時候、臥的時候,一切時都和正念在一起,叫作俱行念。每恆現前,常常地現前,正念現前,而不失掉正念。由於有這樣長時的正念的原因,心與一切法接觸的時候有受、有想,還有尋思這些事情。念頭的生起,念頭的存在和消失等,心裡面隨時都明白。
a)常俱行念每恆現前等者:此顯如來無忘失法。所謂如來普於一切所作事業,普於一切方處差別,普於一切所作方便,普於一切時分差別,念無忘失,常住正念,是名常俱行念每恆現前。由此念故,諸有所作無不覺了。言受想者,謂即意行。言尋思者,謂即語行。生住滅者,謂身表色。等言,等取入出息風,謂即身行。如是一切,三業所攝應知。
a1)此顯如來沒有忘失正念的時候,所謂如來不管做什麼事情的時候,不管在什麼不同的地方,普於一切所作方便,方便有的時候當方法講,有的時候當個行動講,在這裡應該說是行動。普於一切時分差別。佛的正念從來沒有失掉,常住在正念裡邊,就是念和這個行為,一切時都是在一起。由此念故,不管做什麼事情,都是明明了了。
a2)受想指什麼說的呢?就是意行,就是你心裡面的活動,要有受想,心才能活動。言尋伺者,謂即語行,就是心裡面有尋思,才能說話,叫語行。生住滅者,謂身表色,這是你的身體表現於外的相貌。等言,等取入出息風,指入出息的風,入息、出息就是風,入息風、出息風。謂即身行,這個入息出息,叫作身行,就是我們身體能活動。如果你沒有入出息的時候,這個身體就不能動。如是一切,三業所攝應知。
adhyeṣaṇā mahā-megha-ravā-pratisaṃvedanāvyutthānatayā ca samāpatteḥ śāṃtatā. Bodhisattve ca mṛga-pakṣiṇām apy aṃtataḥ kṣudra-mṛgāṇām api paramā viśvāsyatā sarvakālam upasaṃkramaṇaṃ. tasya cāṃtike yathā-kāma-vihāritā. tiraścām aṃtikāt tathāgatasya pūjā tadyathā markaṭo (madhv aneḍakaṃ) Tathāgatāyānuprāptavāṃ. pratigṛhīte ca tasmiṃ Bhagavatā sa markaṭo hṛṣṭa-mānasaḥ (pratyavasṛṣṭaḥ sa nṛtya-mānaḥ). Bhagavaṃtam evoddiśya Tathāgataḥ snāsyati taṃ snāpayiṣyāmīti megha-pratīkṣaṇā. vṛkṣamūle ca Bodhisattvasya Tathāgatasya vā niṣaṇṇasya sarva-vṛkṣāṇāṃ prācīna-nimnāsu cchāyāsu tasya vṛkṣasya cchāyayā kāyāvijahanatā. ṣaḍbhir varṣair abhisaṃbuddha-bodhes Tathāgatasyāvatāra-gaveṣiṇo 'pi Mārasyā-labdhāvatāratā. satata-sahagatāyāś ca smṛteḥ satata-samitaṃ pratyupasthānatā. smṛtasya ca pratisaṃ-viditānāṃ vedanānāṃ saṃjñānāṃ tarkānām utpādaḥ sthānaṃ nirodhaś ca.

又佛成就俱生威力,或有見便饒益所攝,或有賢聖行住所攝。見便饒益所攝俱生威力者:謂諸世間若見如來,癲癇心亂還得本心,逆胎得順,盲者得視,聾者能聽,懷貪欲者得離貪纏,懷瞋恚者得離瞋纏,懷愚癡者得離癡纏。如是等類當知是名見便饒益所攝俱生威力。
[]又佛成就俱生威力,佛來到人間的時候,不是現神通,是與生俱來的,有這種威德力。這個威德力裏邊,有兩種不同。或有見便饒益所攝,這是一種威力;或有賢聖行住所攝,這是第二種威力。
1)見便饒益所攝俱生威力者,世間上的眾生,若是他看見佛的話,癲癇心亂,癲癇就是神經病,神經錯亂,心裏面不正常,就是亂。還得本心,這種人若看見佛的話,他的精神就會恢復正常,這是佛的一種威力。逆胎得順,就是這個小孩在出娘胎的時候是逆出來的,若是見到佛以後,就會順的出來,這是佛的一種威力。盲者得視,眼睛盲的人,失明的人,若遇見佛的時候,就恢復光明。聾者得聽,耳聾,耳根壞了,若遇見佛的時候,聽覺也恢復正常。懷貪欲者,就是他的心裏邊,貪欲心現前;得離貪纏,若遇見佛的時候,就遠離貪的煩惱,貪的煩惱正在活動,叫做纏。懷瞋恚者得離瞋纏,你心裏面有瞋恚的煩惱,見到佛的時候,得離瞋纏。懷愚癡者得離癡纏,你這個人糊塗,不明白道理,遇見佛的時候,得離癡纏。前面這一段文說的這一類的事情,應該知道這就叫看見佛就會得到利益,屬於這一類的俱生威力。
tathā darśanānugraha-karaḥ saha-jaḥ prabhāvo buddhānām āryacāravihārasaṃgṛhītaś ca. tatra darśanānugraha-karaḥ tad-yathā unmattāḥ kṣipta-cittāḥ tathāgataṃ dṛṣṭvā svacittaṃ pratilabhaṃte. viloma-garbhāḥ striyaḥ anuloma-garbhā bhavaṃti. andhakāś cakṣūṃsi labhaṃte. badhirā śrotrāṇi. raktānāṃ rāga-paryavasthānaṃ vigacchati. dviṣṭānāṃ dveṣa-paryavasthānaṃ. mūḍhānāṃ moha-paryavasthānaṃ. ity ayam evaṃbhāgīyo darśanānugraha-karaḥ saha-jaḥ prabhāvo veditavyaḥ.

賢聖行住所攝俱生威力者:謂佛菩薩常右脅臥,如師子王。雖現安處草葉等蓐,一脅而臥,曾無動亂。一切如來應正等覺,雖現睡眠而無轉側。大風卒起,不動身衣。行如師子,步若牛王。先舉右足,方移左足。隨所行地,高處便下,下處遂高,坦然如掌,無諸礫石磚瓦等物。心專遠離,而入聚落。隨所入門,門若狹小,自然高廣。食所食時,有粒皆碎,無口不殫。如是等類,當知是名賢聖行住所攝俱生威力。
[]2)賢聖行住所攝俱生威力者,佛和菩薩常右脅臥,就像獅子王那樣臥。雖然表現出來是臥在那裏,或者是草、或者是葉所做的蓆。一脅而臥,就是右脅而臥。臥了以後,不會再轉身,不會再亂。不但是釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛,能夠與第一義諦相應的那個大智慧的人;雖然也現出來有睡眠這件事,但是他臥下來以後,不會轉側。這就表示他心寂靜。大的風忽然間飄起,不能吹動佛的身所著的衣服。佛在行路的時候像獅子似的,他邁步的時候像牛王那樣子。先舉右足,方移動左足。隨他所走的地方,那個地方如果特別高,高就會低下來。若特別的窪下的地方,它就會高起來,就是表示平坦的意思。所走的道路是平坦,像人的手掌似的。路上沒有這個石頭,礫就是小石頭;石,是大石頭;和磚瓦等物妨礙走路。心專遠離,佛陀的內心,是離一切相的,是無分別智常現前的。而入聚落,他要度化眾生,也會到聚落。佛所到的地方,所進入的這個門,門若是狹小的話,自然會高、廣起來。在食所飲食的食物時候,有粒的時候都會碎,就是所吃下去的都是碎的,殫者盡也。如是等類,當知是名賢聖行住所攝俱生威力。
tatrārya-cāra-vihāra-saṃgṛhītaḥ saha-jaḥ prabhāvas tad-yathā dakṣiṇena pārśvena siṃha-śayyāṃ kalpayate. sa cāsya tṛṇa-parṇa-saṃstara eka-pārśvādhiśayito bhavaty avikopitas tathāgatārhatsamyak-saṃbuddhaḥ śayānaḥ. na cāsya vāyuḥ kāyāc cīvaram apakarṣati. siṃha-gatim api gacchati. ṛṣabha-gatim api gacchati. dakṣiṇaṃ pādaṃ tat-prathamata uddharati tato vāmena pādenānugacchati. gacchataś cāsya uccā bhūmi-pradeśā nīcā bhavaṃti. nīcāś coccāḥ. samāḥ pāṇi-tala-jātāḥ. apagata-pāṣāṇa-śarkara-kapālāḥ. viveka-nimnena cittena grāmaṃ praviśati. praviśataś cāsya nīcāni dvārāṇy uccā bhavaṃti. āhāram āharataḥ naikaudana-pulāko 'py avyatibhinnaḥ praviśati. na cāvaśiṣṭaṃ bhavati yāvad dvitīyam ālopaṃ prakṣipati. ity ayam evaṃbhāgīya ārya-cāra-vihāra-saṃgṛhītaḥ prabhāvo veditavyaḥ.

般涅槃時,大地震動;眾星晃耀,交流而隕;諸方一時,欻然大熱;遍滿虛空,奏天大樂。如是無量甚希有事、皆是如來俱生威力;非是神通威力所作。如是名為諸佛菩薩俱生威力。
[]般涅槃時,這裏說涅槃,就是佛結束這一段度化眾生的事情,叫做涅槃。般,是入的意思。大地震動,我們居住的這個大地會有震動的事情。眾星晃耀,如果是夜間,天上的星也特別得光明。交流而隕,這個星會流動,這顆星向那邊流動、那顆星向這邊流動,叫交流,交叉地流動;隕,就是落下來。諸方一時欻然大熱,各地方同時地忽然間熱起來。遍滿虛空奏天大樂,遍滿在虛空裏面演奏天上的音樂。如是無量甚希有的事情,皆是如來俱生的威力,就是與生俱來的一種威德力,非是神通的威力所作的事情。如是名為諸佛菩薩俱生的威力。
parinirvāṇa-samaye ca mahā-pṛthivī-cāla ulkā-pātā diśo dāhā antarikṣe deva-dundu-bhīnām abhinadatā. so 'pi sahaja eva tathāgatānāṃ prabhāvo nābhijñā-saṃskṛtaḥ. ayaṃ buddha-bodhisattvānāṃ saha-jaḥ prabhāva ity ucyate.

3.1.3.2.4.共不共
云何諸佛菩薩威力,與聲聞獨覺有共不共?略由三相,應知不共:一者、微細故;二者、品類故;三者、界故。諸佛菩薩於無量無數諸有情類,及無量無數威力方便,如所應作諸利益事,皆如實知,無不能作,是名微細。一切品類神通威力、法威力、俱生威力,悉皆成就,是名品類。以一切世界、一切有情界,為威力境,是名為界。
[]怎麼叫做諸佛菩薩威力和聲聞獨覺這兩種聖人有共同的、有不共同的威力呢?
1)簡要地說,有三個相貌可以知道佛的威力是不共於聲聞獨覺的。那三種呢?一者、是微細故;二者、品類故;三者、界故。
2)諸佛菩薩在無量無數諸有情類,及無量無數威力的方便,佛有無量無邊的威力的方便來度化眾生。如佛的大悲心、大智慧所認為應該作的利益眾生的事情,都能夠真實地明了這件事。對於眾生應該怎麼樣利益、作利益事,佛都是如實地明了,這不是聲聞緣覺所能及的。應該怎麼作就怎麼作,都能做得到,無不能作。這是微細。
3)一切品類的神通威力、還有一切品類的法威力、一切品類的俱生威力,像前面所解釋的,佛完全都能夠成就,這也不是聲聞緣覺所能有的。是名品類。
4)佛的這種威力,是以一切世界,是十方無量無邊的世界;無量無邊世界的一切有情界,為佛顯現威力的所緣境,是名為界。這也不是聲聞緣覺所能及的。
tatra katamo buddhabodhisattvānāṃ śrāvakapratyekabuddhair asādhāraṇaḥ prabhā-vaḥ. katamaś ca sādhāraṇaḥ. asādhāraṇatā samāsatas tribhir ākārair veditavyā. sūkṣ-mataḥ prakārato dhātutaś ca. iha tathāgato bodhisattvo vāprameyā-saṃkhyeyānāṃ sattvānām aprameyāsaṃkhyeyena prabhāvopāyena yathārtha-kriyā bhavati tad yathā-bhūtaṃ prajānāti. evaṃ sūkṣmataḥ. sarva-prakāreṇa cābhijñā-prabhāvena dharma-prabhāvena saha-jena prabhāvena samanvāgato bhavati. evaṃ prakārataḥ. sarva- loka-dhātavas sarva-sattva-dhātavaś cāsya prabhāva-viṣayo bhavati. evaṃ dhātutaḥ.

聲聞但以二千世界及有情界,為神通境;獨覺但以三千世界,為神通境。何以故?由彼唯為調伏一身而修正行,非諸有情;是故最極唯以一界,為神通境。除上所說,所餘諸佛菩薩威力,當知麤相,與諸聲聞獨覺等共。如是諸佛菩薩威力,聲聞獨覺尚不能及,何況所餘一切天人異生外道。
[]1)聲聞人,這些阿羅漢,是以二千世界,就是中千世界,及世界裏邊的有情界,為他顯神通的境界。辟支佛的神通顯現的範圍大過阿羅漢,能以三千大千世界為他的神通境界。但是沒有說到眾生,沒有說到有情。什麼原因呢?因為辟支佛最初發心的時候,唯獨是為了調伏他自己一個人的煩惱、得聖道,修學三十七道品、修學四念處的。他沒有發心度化一切眾生,沒有這種慈悲心。所以到最極點的時候,只是一個大千世界是他顯現神通威力的境界,就不是以一切眾生為所緣境。
a)最極唯以一界為神通境者:界有二種:一者、世界。二、有情界。此中一界,謂即世界。簡非有情,故作是說。
2)除上文所說的不共,所剩餘的諸佛菩薩的威力,當知是麤相的,不是微細的,與諸聲聞獨覺是共有的。如是諸佛菩薩的威力,聲聞獨覺尚不能夠和佛菩薩的威力並論的,何況所餘的一切天、一切人、一切異生外道,他們的威力所能及?更是不能和佛並論。
śrāvakasya tu saha sattva-dhātunā dvi-sāhasrā loka-dhātur abhijñā-viṣayaḥ. pratyeka-buddhasya sarva eva trisāhasrābhijñā-viṣayaḥ. tat kasya hetoḥ. tathā hi te ekasyaivāt-mano damāya pratipannāḥ.no tu sarvasattvānāṃ.tasmāt teṣām eva ekadhātuḥ parama-prabhāva-viṣayo bhavati. etān ākārāṃ sthāpayitvā buddha-bodhisattvānāṃ tad-anyaḥ prabhāvaḥ śrāvaka-pratyekabuddhaiḥ sādhāraṇo veditavyaḥ. tad evaṃ sati śrāvaka-pratyekabuddhā evaṃ tāvad buddha- bodhisattvaiḥ saha na tulyābhijñā bhavaṃti. kutaḥ punaḥ sarve deva-manuṣyās tīrthyāḥ pṛthagjanāś cāpi.

諸佛菩薩略有三種神變威力。一者、神境神變所攝,二者、記說神變所攝,三者、教誡神變所攝。當知此三,如其所應,攝入三種神通威力。謂神境智通威力、心差別智通威力、漏盡智通威力。
[]1)諸佛菩薩略有三種神變的威力。那三種呢?一者、神境神變所攝,就是六種神通。二者、記說神變所攝,就是他心通,就是能夠知道眾生內心的世界,叫做記說神變所攝。三者、教誡神變所攝,就是為眾生宣揚佛法,教誡他諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意這些事情,這一類的神變威力。
2)此三種神變威力,如其所應,攝入三種神通威力裏邊。謂神境智通威力,這就是如意通。心差別智通威力,就是記說神通,記說神變所攝,就是心差別智,就是他心通的威力所攝。第三種教誡神通所攝,就是屬於漏盡智通威力,由於佛有漏盡通,能夠證悟諸法實相,所以能為眾生宣說佛法。
a)略有三種神變威力等者:聲聞地說:由神境神變,能現種種神通境界,令他於己生極尊重。由彼於己生尊重故,於屬耳聽瑜伽作意,極生恭敬。由記說神變,能尋求他心行差別。由教誡神變,如根、如行、如所悟入,為說正法,於所修行能正教誡。由此三種神變能攝諸相圓滿教授,是故此中作如是說。
a1)聲聞地說:由神境神變,能現種種神通境界,神境神變就是如意通,也叫做神足通,能現種種神通的不可思議境界。現這種神通的目的何在呢?就是令眾生對於佛生極尊重心的意思。由彼於己生尊重故,所以他能夠內心不散亂,他的耳根能注意聽佛為他演說瑜伽作意修止觀的法門,特別地生出來極大的恭敬心。
a2)記說神變有什麼作用呢?佛能尋求眾生內心裏邊的活動的相貌,知道你內心是怎麼一個情形,然後才能隨機說法。
a3)教誡神變,就是教化眾生的這個神通變化。如根,就是能隨順眾生的根性。根性就是過去生中所栽培的善根,是栽培那一類的善根?是六波羅蜜,是屬於那一個波羅蜜?或者是上根、或者是中根、或者是下根?這也有差別。如行,就是他現在內心的活動叫做行。現在的內心的活動是怎麼個情形?說這個人,他是做醫生的,這個人是做工程師的,他現在是歡喜什麼?好樂什麼?如所悟入,隨順他的智慧所能夠悟解的,所能夠覺悟的,為說正法。於所修行能正教誡。前面這三種神變就含攝諸相圓滿的教授。這樣教授,就是各方面都圓滿。
yaḥ prātihārya-prabhāvo bodhisattvānāṃ ṛddhy-ādeśanānuśāsti-saṃgṛhītaḥ. so 'py abhijñā-prabhāva eva yathāyogaṃ praviṣṭo veditavyaḥ ṛddhi-viṣaya-cetasaḥ-paryā-yāsrava-kṣaya-jñānābhijñā-prabhāveṣu. ādhāre yoga-sthāne Bodhisattva-bhūmau paṃcamaṃ prabhāva-paṭalaṃ.

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