忘憂: 菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-3.戒品之一

3.2.3.戒品

云何菩薩戒波羅蜜多？嗢柁南曰：

自性一切難，一切門善士，一切種遂求，二世樂清淨，如是九種相，是名略說戒。謂九種相戒名為菩薩戒波羅蜜多。一、自性戒，二、一切戒，三、難行戒，四、一切門戒，五、善士戒，六、一切種戒，七、遂求戒，八、此世他世樂戒，九、清淨戒。

[解]1)云何菩薩戒波羅蜜多？戒波羅蜜多是怎麼回事情呢？這一品裡面廣說菩薩戒的相貌。嗢柁南曰：自性一切難，一切門善士，一切種遂求，二世樂清淨，如是九種相，是名略說戒。這是六句頌。下邊就解釋這個頌，就是長行。

2)九個相貌所說的戒，就叫做菩薩戒波羅蜜多。那九種相呢？第一個是自性戒。第二是叫做一切戒。第三是難行戒。第四是一切門戒。第五是善士戒。六、一切種戒。七是遂求戒。八、此世他世樂戒。九、清淨戒。

uddānaṃ　

sva-bhāvaś caiva sarvaṃ ca duṣkaraṃ sarvatomukhaṃ

syāt sātpauruṣya-yuktaṃ ca sarvākāraṃ tathaiva ca

vighātārthika-yuktaṃ ca ihāmutra-sukhaṃ tathā

viśuddhaṃ ca navākāraṃ śīlam etat samāsataḥ.

tatra śīlaṃ bodhisattvānāṃ katamat. tad api nava-vidhaṃ veditavyaṃ. sva-bhāva-śīlaṃ sarva-śīlaṃ duṣkara-śīlaṃ sarvatomukhaṃ śīlaṃ sat-puruṣa-śīlaṃ sarvākāra-śīlaṃ vighātārthika-śīlaṃ ihāmutra-sukhaṃ śīlaṃ viśuddha-śīlaṃ ca.

3.2.3.1.自性戒

云何菩薩自性戒？謂若略說具四功德，當知是名菩薩自性戒。何等為四？一、從他正受，二、善淨意樂，三、犯已還淨，四、深敬專念無有違犯。

[解]云何菩薩自性戒？自性，就是戒本身的相貌。或者解釋為總說，總說戒的大意，叫做自性戒。戒本身的相貌，若是簡略的，就是簡要的來說它的相貌，具足四種功德，具足四種利益。這四種功德就是菩薩的自性戒。怎麼叫做四種呢？

1)一、從他正受，這是其中的一個相貌，也就是一種功德。

a)從他正受者：他，謂有智有力於語表義能授能開已發大願同法菩薩。於如是等功德具足勝菩薩所如法求請授與淨戒，乃至廣說，是名正受。

a1)他，就是指菩薩戒的戒和尚。正受，就是遵循菩薩戒的儀軌來受菩薩戒。有智，這個人要有這樣的聖德，就是他有大智慧、有四無礙辯，有這樣的智慧。有力，有大智慧、有神通的道力。於語表義能授能開，受菩薩戒這裡面有語、有義，就是語言文字它是能表達，義是所表達的。就是對於菩薩戒的文和義，能夠傳授給你，能開示、能開顯裡面的菩薩戒的義，這就是要有智慧。已發大願，這位菩薩已經建立無上菩提的願力，他有這樣的願。同法菩薩，他也是秉受菩薩戒。

a2)於如是等功德具足勝菩薩所，就是在具足這麼多的功德這位菩薩的地方。勝菩薩，他有殊勝的功德，超越聲聞緣覺的這個人。如法求請授與淨戒，你能夠沒有違法，向他求請授與清淨的菩薩戒。乃至廣說，你向他申請，他能夠遵循受菩薩戒的儀軌，傳授你菩薩戒，乃至廣說，這就叫做從他正受。就是要這樣的人為你授菩薩戒，你向他求請，不是從其他的人去求請的。

2)第二種善淨意樂，這裡邊，第一個要有信心，你對於大乘佛法有信心，也有智慧能夠勝解大乘佛法。有信、有慧，而沒有猶豫，這樣的善而又淨的意樂。有信就應該是有願，意樂就是內心的願，你有希求成就聖道的意願。在這裡，就是你有清淨的意願要受菩薩戒。外緣是從他正受，你內心要有清淨的意願。

a) 善淨意樂者：增上意樂品說：菩薩到究竟地所有一切增上意樂，是名菩薩善淨意樂。由願當證而作是說，非已證故。

a1)增上意樂品說：菩薩到究竟地所有一切增上意樂，是名菩薩善淨意樂。菩薩到究竟地，就是第十地。從什麼地方到究竟地呢？就是從初歡喜地到第十地，這都是已得無生法忍的聖人，他們這些聖人的意樂，所有一切的增上意樂，就是特別廣大而且特別有力量的這種大慈悲心，也有大智慧，就叫做增上意樂。是名菩薩善淨意樂，這個善淨意樂就指已入聖位、得無生法忍的這些大菩薩，他們內心的大智慧、大慈悲，叫做善淨意樂。

a2)這裡說的善淨意樂是什麼意思呢？就是這位初發無上菩提心的菩薩，希望將來也能成就十地菩薩的廣大的意樂，所以叫做善淨意樂。不是已證入法性說，不是約那個意思。

3)三、犯已還淨。這是第三個功德。

a)犯已還淨者：謂於所受淨戒若有毀犯，當知一切皆是惡作所攝。應對於他補特伽羅發露悔滅，由是除遣所生惡作。惡作有五，攝事分中別釋其相。如是名為犯已還淨。

a1)就是這位菩薩從他正受，受得清淨菩薩戒之後，因為這位菩薩不是已入聖位的菩薩，多數是在外凡的時候，就是資糧位。在外凡的時候，還不能夠全面地一切時、一切處保護他的清淨心，所以有的時候失掉正念，就毀犯菩薩戒。所犯的一切菩薩戒都屬於惡作所攝。惡作，就是不高興自己所作的事情，自己犯戒就後悔，叫做惡作。按這文的意思，應該是指輕垢罪說，不是前面的波羅夷罪。

a2)這位菩薩犯菩薩戒之後，應該對於他補特伽羅，就是另一位受菩薩戒的人，或者受比丘戒的比丘，發露悔滅，向那位補特伽羅發露自己犯那一條戒，然後懺悔來息滅這個罪垢。由於你發露懺悔，就除遣、除滅你所犯戒的罪垢。惡作一共有五類，在本論的攝事分裡面有詳細的解釋其相。如是名為犯已還淨。

4)四、深敬專念無有違犯。深敬專念和前面犯已還淨，這個相貌不同。前面失掉正念，犯戒，需要發露懺悔；第四條深敬專念，從來也沒有犯過戒。

a)深敬專念無有違犯者：謂由善淨意樂於所受戒生起最極尊重恭敬，從初專精不失正念，故無違犯。

a1)由善淨意樂，就是由於受菩薩戒的這個人，心裡面有極清淨的意樂。對於所受的菩薩戒，對這個戒不敢輕忽，他特別的尊重、特別的恭敬，所以叫做深敬專念。深，就是最極尊重的意思。從初專精，從開始受菩薩戒，就是專精不失正念，能夠專一其心。精，就是使令內心清淨，能夠不失掉正念。而這件事實在來說就是常常修止觀的關係；常常修止觀，能調伏煩惱，用止觀的力量調伏內心的煩惱，所以使令心能夠專精不失正念。如果你不修學止觀就不能調伏煩惱，煩惱不調伏，煩惱若活動的時候，很難專精不失正念。所以使令戒清淨，是由定慧的力量使令戒清淨；而能修學定慧，還是戒清淨才能修學定慧，它是互相幫助。

tatra sva-bhāva-śīlaṃ katamat. caturbhir guṇair yuktaṃ samāsato bodhisattvānāṃ sva-bhāva-śīlaṃ veditavyaṃ. katamaiś caturbhiḥ. parataḥ samyak-samādānataḥ su-viśuddhāśayatayā vyatikrāntaiḥ pratyāpattyāvyatikramāya cādara-jātasyopasthita-smṛtitayā.

由諸菩薩從他正受故，於所學戒若有違犯，即外觀他深生愧恥。由諸菩薩善淨意樂故，於所學戒若有違犯，即內自顧深起慚羞。由諸菩薩於諸學處犯已還淨，深敬專念初無違犯二因緣故，離諸惡作。

[解]1)由於發無上菩提心的諸菩薩，從有智有力的這些大菩薩正受菩薩戒的緣故。對於所學習的菩薩戒，就是受菩薩戒之後，就要學習菩薩戒。若有違犯的時候，外邊思惟憶念你的戒師，就會想到：我現在犯戒，我的戒師可能要呵斥我，要責備我。就深深的生慚愧心，生羞恥心。

a)即外觀他深生愧恥者：謂諸菩薩於罪現行能正覺知，於外敬畏而生羞恥，是名為愧。

a1)受菩薩戒的這個菩薩，對於罪現行，就是染污心活動起來，就犯菩薩戒，就是顯現在自己的身口意上面，這時候有罪垢、有污染。他很快的會知道，犯那一條戒。因為常常誦戒的關係，他很熟悉這件事；如果不誦戒，你犯戒都不知道。對於外邊的，就是對於師長就有恭敬心、有恐怖心，所以內心裡面而生羞恥心，是名為愧。

2)因為常常地修止觀來清淨自己的一念心，清淨自心，使令這個心沒有污染。若常這樣做的時候，於所學戒若有違犯，你立刻知道我心不清淨，我發瞋心、發貪心，我犯菩薩戒。就會反省自己，自己來看自己，就會深深地生起慚愧的羞恥心。慚是對內說，就是我應該修學戒定慧令心清淨，怎麼會令我心裡污染？我不應該這樣，就是生這個慚羞的心情。若是不注意內心的清淨這件事，你犯戒、動煩惱的時候，自己也不當一回事，就不會有慚愧心。

a)即內自顧深起慚羞者：謂諸菩薩於罪現行能正覺知我為非法，內生羞恥，是名為慚。

3)由諸菩薩於諸學處犯已還淨，深敬專念初無違犯二因緣故，離諸惡作。

諸菩薩受菩薩戒以後，如果是犯戒，很快地會發露懺悔，又恢復清淨。或者是你的止觀有力量，時時地保持正念正知，深敬專念，從來也不違犯。這是兩個因緣，一個是犯已還淨的因緣，一個是深敬專念初無違犯的因緣。離諸惡作，就不會有後悔的這件事；就是犯戒很快地發露懺悔，就沒有這件事，心裡面也就不再後悔。

a)離諸惡作者：謂此惡作於已作未作善不善事若染不染悵怏追變為體，能障奢摩他為業，如顯揚說。由此惡作令不安隱，一切毀犯皆惡作攝，以是說有惡作罪聚，此皆遠離，是故名為離諸惡作。

a1)惡作是什麼意思呢？就是已經做善事或者不善事，或者沒有做善事不善事，會後悔。譬如說現在有一個機會做善事，我沒有做，我心裡後悔；或者已經做善事，心裡後悔。或者是已經做惡事，或者這個惡事沒有做，都會後悔。不善事是染污，善事是不染污；染不染指善不善的作用說的。後悔的時候，就是心情遺憾，心情有恨，不舒服。追變，就是後悔，事情已經過去，還在追想這件事，我不應該那樣，所以叫做變。

a2)能障奢摩他為業，惡作這件事，能障礙你修奢摩他。奢摩他應該是寂靜住的，但這個時候心裡不安，老是後悔，所以使令寂靜住不成。如顯揚聖教論裡面說。因為你內心裡面若後悔的時候，心裡面就不能寂靜住，就是不安隱。一切毀犯都是屬於惡作，所以犯這種惡作的時候，就是一大堆的事情。因為常能夠犯已還淨，或者是深敬專念初無違犯的關係，就是遠離一切的惡作，是故名為離諸惡作。

tatra parataḥ śīla-samādānād bodhisattvasya param upanidhāya śikṣā-vyatikrame vyapatrāpyam utpadyate. suviśuddhāśayatayā śīeṣu bodhisattvasyātmānam upanidhā-ya śikṣā-vyatikrame hrīr utpadyate. śikṣā-padānāṃ vyatikrama-pratyāpattyā ādarajā-tasyādita evāvyatikramād bodhisattvo dvābhyām ābhyāṃ kāraṇābhyāṃ niṣkaukṛtyo bhavati.

如是菩薩從他正受善淨意樂為依止故，生起慚愧；由慚愧故，能善防護所受尸羅；由善防護所受戒故，離諸惡作。又於是中從他正受，善淨意樂，此二是法；犯已還淨，深敬專念無有違犯，此二是前二法所引。又於是中從他正受，善淨意樂，深敬專念無有違犯，由此三法應知能令不毀菩薩所受淨戒；犯已還淨，由此一法應知能令犯已還出。

[解]1)這位菩薩從他正受菩薩淨戒之後，內心裡面有善淨意樂，因為從他正受善淨意樂的功德為依止，就是為因緣故，生起慚愧心。因為有慚愧心，所以能夠善巧、能保護所受的菩薩戒，使令它不毀犯。由於保護自己的戒不犯，所以就遠離一切後悔犯戒的事情。這是把前面兩個功德合而為一，後兩句合而為一。

2)又這位受戒的菩薩，在從他正受的功德、善淨意樂的功德，你成就這樣的功德，這兩種功德叫做法，也就是戒法。或者是犯已還淨這件事，或者是深敬專念無有違犯這件事，才會引發出來這兩件事。

a)從他正受至二法所引者：領納屬己，是名為受。即依此相建立受心所法。欣求意樂，是名為欲。即依此相建立欲心所法。今說菩薩自性戒中初二功德即是受欲二心所法為其自性。是故說言此二是法。犯已還淨，是前從他正受受法所引，非無有受可名犯故。深敬專念無有違犯，是前善淨意樂欲法所引，非不善淨能無違犯故。由是說言說此二是前二法所引。

a1)受，就是領納屬己，從這個戒師所傳授的戒，由你的眼耳把它領納到第六意識，到阿賴耶識裡面，領納在你的心裡面，就是屬於你的，叫做受。即依此相建立受心所法，就是由前兩種功德，從他正受、善淨意樂，你內心有善淨意樂，才能夠從他正受，所以即依此相建立受心所法，就是把菩薩的清淨戒，你領納在你的心裡面，所以有這個受的心所法。

a2)意樂是什麼意思？欣求意樂，就是你很歡喜的希求這件事，希望得到菩薩戒，這個意樂，所以叫做欲，就是自己的希望心。即依此相建立欲心所法。現在這裡說的自性戒裡面，頭兩種功德，就是受心所法、欲心所法，為菩薩戒的自性。所以這段文上說此二是法，就是戒的體性法，戒的體性。

a3)犯已還淨，是前從他正受受法所引，因為你受菩薩戒這件事，才會有這句話。不是沒有受菩薩戒，可以說你犯菩薩戒；一定是受菩薩戒，然後才有犯菩薩戒的這件事，所以是從法所引。

a4)深敬專念無有違犯這個功德，是從你內心裡面善淨意樂這個欲法裡邊引發出來的。不是你沒有善淨意樂，能沒有違犯；要有善淨意樂，才能不違犯。由是說言說此二是前二法所引，所以後面這兩句是前兩句引發出來。

3)又於是中從他正受，善淨意樂這兩種功德，又加上深敬專念無有違犯這一種功德，這是三種功德。若是這位菩薩具足這三種功德，我們就會知道他能令這位菩薩不違犯菩薩所受的清淨戒，因為他深敬專念無有違犯。假設違犯菩薩戒，他能夠還淨，又恢復清淨，就是懺悔。由此我們會知道能令這位菩薩犯戒以後，就污染，他能從污染的境界裡面跳出來，又恢復清淨。這加起來也是二法，就是前三法合而為一，再加上犯已還淨，也是二法。

evam ayaṃ bodhisattvaḥ samā-dānam āśaya-viśuddhiṃ ca niśritya hrīvyapa-trāpyam utpādayati. hrīvyapatrāpyāc chīlaṃ samāttaṃ rakṣati. rakṣamāṇo niṣkaukṛtyo bhavati. tatra yac ca parataḥ samādānaṃ yaś ca viśuddho 'dhyāśayaḥ itīmau dvau dharmau yā ca vyatikrama-pratyāpattir yaś cādaraḥ avyatikrame anayor dvayor dharmayor āvāha-kau. tatra yac ca parataḥ samādānaṃ yaś ca suviśuddho 'dhyāśayo yaś cāvyatikramā-yādara ity ebhis tribhir dharmair avipattir bodhisattva-śīlasya veditavyā. vyatikrama-pratyāpattyā punaś chidritasya pratyānayana-vyutthānaṃ veditavyaṃ.

如是菩薩具四功德自性尸羅，應知即是妙善淨戒。正受隨學，能利自他，利益安樂無量眾生。哀愍世間諸天人等，令得義利利益安樂故。應知即是無量淨戒，攝受無量菩薩所學故。應知即是饒益一切有情淨戒，現前能作一切有情利益安樂故。應知即是能獲大果勝利淨戒，攝受隨與無上正等菩提果故，是名菩薩自性戒。

[解]1)這位菩薩具足這四種功德的自性菩薩戒，就應該知道這位菩薩具足攝律儀戒。正受隨學，他從師正受菩薩戒之後，能夠相續不斷地隨順學習菩薩戒。有什麼好處呢？就是能利益自己，也能利益他人。什麼利益呢？利益無量眾生，能安樂無量眾生，有這個好處。哀愍世間諸天人等在生死裡流轉很苦，所以叫做哀愍；使令他們得大義利，就得到利益安樂，使令他們離苦得樂。

a)妙善淨戒至利益安樂故者：由此淨戒能令自他無諸損惱，是名為妙。起諸善行，是名為善。依下自釋利益安樂，應知逆配妙善二義。如攝異門分說：言利益者，謂諸善行。言安樂者，無損惱行。故作是釋。誓受律儀，此名正受。受學學處，此名隨學。利益安樂各多種類。菩薩地中別釋其相。依此淨戒修菩薩行，故能自利利他利益安樂無量眾生。天，謂天眾。人，謂剎帝利等。於天眾中，等取魔梵。於人眾中，等取沙門婆羅門。由天人等解甚深義、勤修正行、有力能故，說能令彼得義利等。證自涅槃，名之為義。可愛樂故，無有罪故，證功德法，名之為利。究竟勝利遠離過患故，此中諸義多如攝異門分釋。

a1)什麼是妙？由於菩薩秉受清淨的菩薩戒，受戒之後，他能隨學而不犯戒，就能令自己、能令他人都沒有損惱；自己也沒有損惱，也不損惱他人，就叫做妙。妙是不損惱人的意思，就是離苦的意思。

a2)什麼是善？自己不損惱人，而能發動利益自己、利益他人的有功德的行為。善指行為說的，妙指沒有苦惱說的，這是約果說的，修善行是約因說的。你的行為是善，不損惱人，使令大家都安樂；如果你的行為是惡劣的、暴惡的，自己也苦惱，也令別人苦惱，所以一個是因一個是果。

a3)下面這個文本身會解釋利益安樂。利益安樂是來逆配妙善二義。利益在前面，安樂在後面，可是所解釋的妙善，妙是在前面，善是在後面。把它逆配，把利益配給善，安樂配妙，所以是逆配。如攝異門分說：言利益者，謂諸善行。言安樂者，無損惱行。無損惱行，是說菩薩的慈悲心不損惱眾生，不做殺盜淫妄的事情，不損惱眾生，叫做安樂行。利益行，就是開導眾生修學一切善法。就是改變他的思想，叫做利益行；改善他的生活，叫做安樂行。是根據那段文這樣解釋。

a4)誓受律儀，此名正受。這位菩薩修學佛法有多久，在他內心的思想上，不斷的醞釀，這時候開大智慧，決定要受菩薩戒，有這樣的決定，叫誓受律儀。在這來說就是從他正受的意思。受學學處，此名隨學，受學學處這句話，在這段文上叫做隨學。

a5)利益安樂各多種類，利益也有很多種類的解釋，安樂也有很多種類的解釋。菩薩地中別釋其相。依此淨戒修菩薩行，故能自利利他利益安樂無量眾生。

a6)天，謂天眾，不是人間的人，是指天上的人。人，謂剎帝利等，這些統治階級的人。於天眾中，等取魔梵，等取欲界頂天的魔王和色界天的梵天。於人眾中，等取沙門婆羅門。為什麼只說天人，沒說三惡道呢？由天人等解甚深義，因為天和人間的人，報障輕微，眼、耳、鼻、舌、身、意有堪能性通達佛所講解的甚深義，還有能力勤修正法。有力能故，就是有智慧力能解甚深義，有能故勤修正法。所以這段文上說，能令天人得到義利等，得義得利。義利怎麼講呢？證自涅槃，他自己解甚深義、勤修正行，所以他能得涅槃，這叫做義。所證得的涅槃是可愛樂，有什麼可愛樂呢？這裡面沒有過失，沒有污染，純是清淨的功德法，所以叫做利。究竟勝利遠離過患故，得涅槃這個第一義，是究竟的勝利，就是不會再失敗；成功以後，永久是不會再跌倒，所以叫做究竟的勝利。究竟的勝利是什麼意思呢？遠離過患，永久不會再有令你苦惱的事情。因為若是沒得涅槃，不能證悟第一義諦，修習人天善法的功德雖然也是不錯，但是可能還會失敗，又跑到三惡道，那裡面還有過患。現在得涅槃的這件事是究竟的勝利，遠離這些過患。這一段文的解釋多數是根據攝異門分的道理解釋。

2)前面是說律儀戒攝，這一段是攝善法戒攝。應知即是無量淨戒，就是前面的律儀戒，攝善法戒是什麼呢？即是無量的攝律儀淨戒。如果能善學無量律儀戒，就能夠攝受無量菩薩所學故。攝受也是成就，成就無量的菩薩所應學習的功德，這就叫做攝善法戒。

3)應知即是饒益一切有情淨戒，現前能作一切有情利益安樂故。

什麼是饒益有情戒呢？攝律儀戒、攝善法戒，就是饒益有情淨戒。因為這兩種戒，它是能利益無量無邊的眾生。現在能夠修學律儀戒、攝善法戒，當前就能夠作一切有情的利益、一切有情的安樂，所以就是饒益有情戒。

4)戒是無量大功德的寶藏，即是能獲大果。前面三聚淨戒是因，將來能獲得大果勝利，所以就叫做無量大功德藏。攝受無上正等菩提果故，就是菩薩修學三聚淨戒，在因地的時候，能夠成就無上正等菩提果。無上，就是它是最高，沒有再比它更高上。正等菩提果，就是正菩提果、等菩提果。正就是根本智，等就是後得智。佛的無上菩提果有無量無邊的功德，但是其中清淨的智慧最為殊勝，所以但說菩提。在因地的時候，你能修學三聚淨戒，它就有堪能性成就無上菩提。隨與，不只是無上菩提，同時還能夠與無上菩提相隨順，還能夠給你很多的果，就是無量無邊的三昧、無量無邊的陀羅尼、無量無邊的神通道力，所以叫做隨與。是名菩薩自性戒。

tat punar etac caturbhir guṇair yuktaṃ sva-bhāva-śīlaṃ bodhisattvānāṃ kalyāṇaṃ veditavyam ātma-hitāya para-hitāya bahu-jana-hitāya bahu-jana-sukhāya lokānu- kaṃpāyai arthāya hitāya sukhāya deva-manuṣyānāṃ samādānato 'nuśikṣaṇataś ca. a-prameyaṃ veditavyam aprameya-bodhisattva-śikṣā-parigṛhītatayā. sattvānugrāhakaṃ veditavyaṃ sarva-sattva-hita-sukha-pratyupasthitatayā. mahā-phalānuśaṃsaṃ veditavyaṃ anuttara-samyak-saṃbodhi-phala-parigrahānupradānatayā.

3.2.3.2.一切戒

云何菩薩一切戒？謂菩薩戒略有二種。一、在家分戒，二、出家分戒。是名一切戒。又即依此在家、出家二分淨戒，略說三種。一、律儀戒。二、攝善法戒。三、饒益有情戒。

[解]怎麼叫做菩薩的一切戒呢？前面說自性戒，只是說一個大意；一切戒就是把菩薩戒再詳細地說明裡邊的事情，所以叫做一切戒。

1)謂菩薩戒略有二種不同，一、在家分戒，二、出家分戒。就是在家的佛教徒所受的菩薩戒，這是一部份；第二種是出家的菩薩戒，這是第二個部份。總合起來，名之叫做一切戒。菩薩戒是盡未來際，生命體結束，你的戒還沒有失掉，還繼續延續下去。這個菩薩有可能會生到天上，也可能生到無色界天、色界天、欲界天，也可能是再來人間，那麼原來的菩薩戒也是隨著，沒有結束。如果來到人間和欲界天，就是有兩種情形：一種是沒有再出家，有可能來到佛法裡邊受菩薩戒；再受菩薩戒，就是從他正受。也可能沒有受，就是法爾得到的菩薩戒，就是前一生帶來的菩薩戒，所以這裡邊有一個法爾得的菩薩戒，一個從他正受的菩薩戒。若是法爾得的菩薩戒，那是屬於在家；若是他又來到佛法裡邊來，出家，就是在人間，就有從他正受的菩薩戒，那麼分這兩種不同。也有可能這個菩薩到三惡道去，他的菩薩戒還在，是名一切戒。

2)又即依此在家菩薩戒、出家菩薩戒，這二分淨戒，略說有三種不同，一、律儀戒。二、攝善法戒。三、饒益有情戒。這三種都是菩薩戒，菩薩戒分這麼三種。

2.1)若是聲聞人的戒也有三種不同：就是別解脫戒，靜慮的別解脫律儀、靜慮律儀、有無漏的律儀，也分這三種。別解脫戒，因為持戒就把這一切的染污都排除出去，這是粗顯的。第二種靜慮律儀，那就是要得到四禪八定，能使令這個戒更微細地清淨，但是煩惱的種子還在。無漏的律儀，就是得聖道以後，斷滅煩惱的種子。

2.2)菩薩戒也分這麼三種，但是菩薩和聲聞人不同，就是他有大慈悲心。大慈悲心的菩薩做兩件事：一個是成熟自己的善根而得解脫，一個是成熟眾生的善根也得解脫。成熟自己的善根這一方面，一定要做兩件事：一個是遠離一切惡法，成就一切善法。遠離一切惡法，就是攝律儀戒；成就一切善根，那就是攝善法戒。若是有大悲心，就是要饒益有情，令一切眾生也成熟善根，就是饒益有情戒。所以從這方面說，也是有這三種不同。三種不同，也就是三個種類。

tatra katamad bodhisattvasya sarva-śīlaṃ. samāsato bodhisattvaya gṛhi-pakṣa-gataṃ pravrajita-pakṣa-gataṃ ca śīlaṃ sarva-śīlam ity ucyate. tat punaḥ gṛhi-pakṣāśritaṃ pravrajita-pakṣāśritaṃ ca śīlaṃ samāsatas trividhaṃ. saṃvara-śīlaṃ kuśala-dharma- saṃgrāhakaṃ śīlaṃ sattvārtha-kriyā-śīlaṃ ca.

3.2.3.2.1.戒安立

3.2.3.3.1.1.律儀戒

律儀戒者：謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒，苾芻尼戒，正學戒，勤策男戒，勤策女戒，近事男戒，近事女戒。如是七種，依止在家出家二分，如應當知。是名菩薩律儀戒。

[解]菩薩的律儀戒究竟指什麼說的呢？

1)謂諸菩薩所受的七眾別解脫律儀，就是菩薩的律儀戒。七眾是什麼呢？即是苾芻戒、苾芻尼戒、正學戒、勤策男戒、勤策女戒，這五種人都是出家人。近事男戒、近事女戒，這兩種人是在家的佛教徒。正學戒，就是受沙彌尼戒的這位出家人，進一步學六法，要經過兩年，叫做正學戒。還有近住男、近住女，就是受八關齋戒，又不同於這七種。所以加上受八關齋戒的男女居士，應該是八種，但是這裡邊列出來七種，受八關齋戒的這個修行人，就是包括在近事男、近事女裡邊。

2)這七種的佛教徒，前五種是屬於出家，後兩種是屬於在家，他們的依止有在家、出家的不同。依止，也是指我們的生命體。因為不管是做惡事也好，做善事也好，修學出世間的聖道也好，行菩薩道也好，都是要靠這個身體，所以這個身體叫做依止。這個依止有在家、出家的不同。這七種佛教徒裡邊，隨其所應，應該知道有在家、出家的不同，是名菩薩律儀戒。

3)這個地方，七種佛教徒所受的律儀戒和菩薩所受的律儀戒，也可以說是相同的，但是動機不同。這七種佛教徒，只是指小乘佛法中的佛教徒，菩薩也可以說有這七種不同，這是屬於大乘佛教的佛教徒。這大小乘其中不同的地方，就是發菩提心有不同。七眾弟子發的聲聞菩提心，大乘佛教的七種佛教徒是發無上菩提心；就是發心有不同，所受的戒是一樣。譬如說近事男、近事女受的五戒是無差別，大乘小乘無差別，但是發無上菩提心與發聲聞菩提心不一樣，乃至比丘也是這樣。諸菩薩所受七眾別解脫律儀，就是菩薩的律儀戒，戒的相貌是無差別，但是動機不同。

a)律儀戒者至如應當知者：律儀即是尸羅異名。由此尸羅清淨善法是防護性，是息除相，是遠離體，故名律儀。如聲聞地說。別別棄捨種種惡故；名別解脫。七眾戒中初五種戒，出家分攝。後二種戒，在家分戒。此七種戒建立道理，抉擇分中廣釋應知。

復次當知菩薩律儀戒，能令菩薩安住其心。由與他共，簡非不共；說即是言。又隨所應說菩薩共，非定非遍非次第受。隨文應知。

a1)什麼是律儀？律儀即是尸羅異名，含意是無差別的。

a1.1)尸羅就是戒，為什麼說尸羅的清淨善法就是律儀呢？由此尸羅清淨善法是防護性，防護就是保護，保護內心的清淨，叫它不要污染，這叫做防護性。就是這個戒有保護你內心清淨的作用，所以叫做防護性。

a1.2)是息除相，律儀戒是保護內心的清淨，但是止觀沒有修成功，有可能還是要染污。若染污的時候，因為自己觀察自己，自己反省自己，要保護內心的清淨，如果有污染，要立刻地把這個污染清除，所以是息除相。

a1.3)是遠離體，就是心裡面沒有染污的時候，就是一切染污法沒有現前的時候，要保護內心，叫它不生起，叫染污法不現前。因為尸羅有這樣的作用，所以就是律儀的意思。什麼叫做律儀？有防護性，有息除相，有遠離體，所以叫做律儀。如聲聞地說。

a2)什麼是別解脫？別別，就是一條一條的，一樣一樣的。沙彌十戒就是十條，比丘二百五十戒，就是一條一條地解脫一切染污，使令身口意清淨，叫做別別棄捨種種惡故，所以叫做別解脫。

a3)七眾戒中前五種，是屬於出家這一部份；後二種戒，是在家分攝。在抉擇分中說明為什麼要建立七種戒法，也說出道理。那裡面說佛所化的眾生有三種不同，哪三種呢？第一種也就是第一類的眾生，他能遠離一切罪惡，也能離欲，有兩種遠離。第二種眾生，他能遠離惡法，但是不能離欲。第三種眾生，也不能遠離惡法，也不能離欲，分這三種不同。第一種又能遠離惡法，又能離欲，所以就是建立出家的戒。第二種能遠離惡法，而不能離欲，那就是在家居士的戒。第三種他不能遠離惡法，也不能遠離欲，就是受八關齋戒。受八關齋戒，就是一晝夜，他可以離惡法，也離欲，但是只是一晝夜；過一晝夜以後，又恢復原狀，所以受八關齋戒，算是第三類的眾生。就是佛因眾生的種類不同，所以建立七種戒法，也就是連八關齋戒算在內。

a4)即是苾芻戒，苾芻尼戒，正學戒，勤策男戒，勤策女戒，近事男戒，近事女戒，什麼是即是？當知菩薩所受的律儀戒，能使令菩薩他的身口意遠離染污法，使令內心安住在清淨的淨戒上。由與他共，因為菩薩所受的律儀戒是與非菩薩的七眾的律儀戒是共同的，是一樣的。簡非不共，簡別不是不共，是共同的這種律儀戒，所以說即是言，即是七眾的律儀戒，即是七眾所受的別解脫戒。這是指戒相來說，若指內心說是不一樣的。菩薩發大悲心和聲聞菩提心的七眾弟子不一樣。

a5)隨其所應說菩薩是共於七眾弟子，就是指戒相來說是相共的；若是內心來說，那是不共的。非定，不是決定的，比如說他是比丘受比丘戒，他若受菩薩戒的時候，比丘戒就是菩薩的律儀戒。但是他有時候，把比丘戒退，變成沙彌，菩薩沙彌，不是決定是共的。非遍，就是不是普遍的。這個菩薩，有時候是在家菩薩，五戒的優婆塞，菩薩優婆塞、菩薩優婆夷，他就不是菩薩沙彌，也不是菩薩比丘，也不是菩薩比丘尼，所以不是普遍的，只是其中的一類。非次第受，也不是決定你先受菩薩沙彌戒、菩薩優婆塞戒，就決定要受菩薩比丘戒，不是決定這樣次第。次第，就是由淺而深，也不是決定的。因為他若停留在菩薩優婆塞，後來的菩薩沙彌，菩薩比丘，沒有受這條戒，就停留在在家居士的菩薩身份，所以不是決定這個次第。隨文應應該是明白這個意思。

tatra saṃvara-śīlaṃ bodhisattvasya yat sapta-naikāyikaṃ prātimokṣa-saṃvara-samā-dānaṃ bhikṣu-bhikṣuṇī-śikṣamāṇā-śrāmaṇera-śrāmaṇery-upāsakopāsikā-śīlaṃ. tad etad gṛhi-pravrajita-pakṣe yathāyogaṃ veditavyaṃ.

3.2.3.3.1.2.攝善法戒

攝善法戒者：謂諸菩薩受律儀戒後，所有一切為大菩提，由身語意積集諸善，總說名為攝善法戒。

[解]1)菩薩的攝善法戒的內容是什麼呢？他發無上菩提心，或者是近事男、近事女、乃至比丘、比丘尼，原來是這樣身份。後來發無上菩提心的時候，他也就是受律儀戒。受律儀戒以後，所有一切為大菩提，這是說菩薩內心的動機，他為什麼要修這樣的善法？他為什麼要做這件利益眾生的事情？他是為大菩提而做，為了自己得無上菩提，為了眾生得無上菩提，為了眾生得三乘聖道，他有這樣的願，所以叫做一切的善法是為了得大菩提而發動的。受菩薩戒的人，他的動機是為大菩提。內心裡面為得無上菩提，做這些善事，怎麼做呢？就是由菩薩的身體，或者是由語言，但是決定是要有意。積集諸善，就是因緣出現的時候，他做一些善法，繼續地有因緣，又繼續地做種種的善法，這個善法越來越多，所以叫積集諸善。由身語意積集的一切的善法，這就是菩薩的攝善法戒，是總說。

a)謂諸菩薩受律儀戒後至名為攝善法戒者，由前已說是防護性，是止息相，是遠離體，故名律儀。當知菩薩三種淨戒，皆由初律儀戒之所攝持令其和合。若能於此精勤守護，亦能精勤守護餘二。若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。如抉擇分說。由是道理，於律儀戒受已防護，能為餘二作所依止。

此為先故，餘二方得圓滿修習。今依此義，故說菩薩受律儀戒後，所有諸善名為攝善法戒。實則菩薩三種淨戒同時正受。下自當說。又非菩薩具自種性自發大心，要先別受餘乘律儀，然後方許受餘二戒。又律儀戒菩薩所受雖與餘共，然不得名聲聞獨覺律儀，唯名菩薩律儀戒。

a1)這個菩薩可能原來是聲聞的佛教徒，他有七眾別解脫的律儀；但是也有的菩薩，沒有受七眾的別解脫戒，就是修十善法，那也是菩薩的律儀戒。現在這是說：七眾的律儀，就是菩薩的律儀戒。由前已說是防護性，是止息相，是遠離體，所以這個戒就叫做律儀戒。

a2)當知道菩薩這三種淨戒，攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。都是由於第一種攝律儀戒的保護，才使令攝善法戒、饒益有情戒的功德會和合起來，會成就。若是你能夠對於攝律儀戒，這個別解脫戒，能夠精進地守護不違犯，也就能精勤的守護其他的兩種，就是攝善法戒、饒益有情戒，也能夠成就。假設對於別解脫戒、攝律儀戒，你不能夠守護，亦於餘二也就不能守護，也就違犯。若是破壞律儀戒，名毀一切菩薩律儀。抉擇分這麼說的。

a3)由是道理，於律儀戒受已防護，能為餘二作所依止，其餘的兩種戒，以攝律儀戒為基礎的。此律儀戒是最重要的，所以餘兩種戒才能夠圓滿的修習。今依此義，故說菩薩受律儀戒後，所有諸善名為攝善法戒。攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，在受戒的時候是同時受的，並沒有先後的不同，下面的文會說到這裡。

a4)又菩薩有菩薩的種性，自己發無上菩提心，要先別受聲聞乘的律儀，然後方許受餘二戒，不是這樣。又菩薩所受的律儀戒和聲聞七眾弟子所受的是一樣，可是不可以說這位菩薩他不名為菩薩，他是聲聞獨覺的戒，不可以這麼說。因為他發無上菩提心，他是屬於菩薩律儀，還不是相同的，唯名菩薩律儀戒。

tatra kuśala-dharma-saṃgrāhakaṃ śīlaṃ yat-kiṃcid bodhisattvaḥ śīla-saṃvara-samādānād ūrdhvaṃ mahā-bodhāya kuśalam ācinoti kāyena vācā. sarvaṃ tat samāsataḥ kuśala-dharma-saṃgrāhakaṃ śīlam ity ucyate.

此復云何？謂諸菩薩依戒住戒，於聞、於思、於修止觀、於樂獨處，精勤修學。

[解]這樣的攝善法戒的內容，究竟是怎麼回事情呢？

發無上菩提心的菩薩，受菩薩戒，他的心就是以戒為依止處，叫做依戒。住戒，就是不失掉，不違犯這個戒法，就是持戒清淨。依戒住戒之後，於聞、於思、於修止觀，要努力地做這件事。於聞，就是學習佛法。於思，學習文字的佛法之後，內心還要專精思惟。於修止觀，有聞思的基礎之後，還要修止觀的。在什麼地方修止觀呢？於樂獨處，就是歡喜獨自一人在一個地方住。精勤修學，就是努力地修學止觀。這就是菩薩的攝善法戒。

a)依戒住戒至精勤修學者：此顯積集諸善之因依止律儀戒，安住律儀戒，是名依戒住戒。即是前說受律儀戒後言義。於善說法深生敬重常樂聽聞，無有勞倦，亦無厭足，是名於聞精勤修學。隨所聞法樂欲思惟，樂欲稱量，樂欲觀察，乃至廣說有八種相，是名於思精勤修學。於法正修略有四相，一者奢摩他，二者毗缽舍那，三者修習奢摩他毗缽舍那，四者樂修習奢摩他毗缽舍那，是名於修止觀精勤修學。義如力種性品說。若見若聞阿練若處山巖林藪邊際臥具一切處所，便作是念。是處安樂出離遠離，常於出離及遠離所，深生愛慕，至遠離處思量自義，不為諸惡尋思之所纏繞，是名於樂獨處精勤修學。

a1)這裡面顯示出來菩薩修學善法的一個根本的因。什麼是根本之因呢？就是修學聞思修以戒為因，以戒為根本。即是前說受律儀戒後言義，就是這句話的意思。

a2)什麼是聞精勤修學？對於善說法這件事，深深地生起恭敬心，常是歡喜學習佛法，聽聞佛法，無有勞倦，也沒有滿足的時候，是名於聞精勤修學。

a3)什麼是思精勤修學？隨所聞的法，隨順你的因緣，聽聞的經論。聽聞以後，自己歡喜思惟其義。樂欲思惟，思惟盡所有性；樂欲稱量，稱量如所有性。樂欲觀察，就是進一步深入地觀察盡所有性、如所有性。乃至廣說有八種相，前面的力種性品說到這件事有八個相貌，這是說於思精進修學的相貌。

a4)什麼是修止觀精勤修學？於修止觀的這個地方，有四種相貌。一者奢摩他，二者毗缽舍那，三者修習奢摩他毗缽舍那，四者樂修習奢摩他毗缽舍那，是名於修止觀精勤修學。義如力種性品說。

第一個奢摩他，就是初開始學習靜坐時候的境界，就是欲界定，九心住的這個境界。

第二個毗缽舍那，就是思惟法義。這個時候，心裡面寂靜住的時候，你不能夠思惟法義，思惟法義心裡面就動，就是沒有寂靜住。寂靜住是寂靜住，思惟法義是思惟法義，它們兩個不能夠同時在一起活動，是分開的，這就是在修欲界定的時候的境界。

第三個修習奢摩他毗缽舍那，把止觀合放在一起，就是從欲界定進步到未到地定。進步到未到地定的時候，在未到地定裡修毗缽舍那。就是修觀的時候，同時也有止，它們可以在一起。這是在未到地定的境界，這時候，就是有輕安樂。

第四個樂修習奢摩他毗缽舍那，這時候應該是到初禪、二禪、三禪、四禪。這個時候定力也很高深，智慧也高深，法味深厚，所以心裡面快樂，在用功修行的時候心情快樂，所以樂修習奢摩他毗缽舍那。初開始得色界定的時候，雖然止觀是同時，但是還不能說止觀雙運，要再進一步的時候，才可以說止觀雙運；止觀雙運的時候，就是得聖道的時候。若聲聞乘的修行人，這時候得初果；若是大乘菩薩，到這個程度的時候，就是得無生法忍的時候。菩薩修攝善法戒的時候，要由欲界定、未到地定，到色界四禪，要斷煩惱，是名於修止觀精勤修學。義如力種性品說。

a5)什麼是獨處？這位受三聚淨戒的菩薩，若是自己看見，或者聽人家說，某某地方是個阿練若處。山巖林藪，那是一個高山，是一個巖，巖石上面，這地方還有很多的樹。邊際臥具，那地方就是苦，你的衣食住都不如在城市的比丘那麼享受，沒有那麼好。這樣的一切處所，這個菩薩心裡面這樣就想，是處安樂出離遠離，這地方太好，能修出離道，遠離人世間的污染。常於出離及遠離所，深生愛慕，特別歡喜這個地方。菩薩就到這個地方來，幹什麼呢？思量自義，就是思量聖道的道理，不為惡尋思，這些染污的尋思所纏繞，他的心從惡尋思裡邊解脫出來，是名於樂獨處精勤修學。

tat punaḥ katamat. iha bodhisattvaḥ śīlaṃ niśritya śīlaṃ pratiṣṭhāya śrute yogaṃ karoti cintāyāṃ śamatha-vipaśyanā-bhāvanāyām ek'ārāmatāyāṃ.

如是時時於諸尊長，精勤修習合掌、起迎、問訊、禮拜、恭敬之業，即於尊長勤修敬事。於疾病者，悲愍殷重瞻侍供給。於諸妙說施以善哉。於有功德補特伽羅，真誠讚美。於十方界一切有情一切福業，以勝意樂起淨信心發言隨喜。於他所作一切違犯，思擇安忍。

[解]1)敬尊長

這位受菩薩戒的人，怎麼樣學習攝善法戒呢？就是時時地於諸尊長，精勤地修習合掌、起迎、問訊、禮拜、恭敬之業，對於尊長有這樣恭敬的行為。前面合掌、起迎、問訊、禮拜這件事，就是對於尊長勤修恭敬的事，這也是攝善法戒之一。什麼是尊長？他年紀也很大，品德也很高尚。什麼是合掌？就是恭敬地請他到什麼地方的時候要合掌。什麼是起迎？就是尊長來的時候要起迎。什麼是問訊？問他的身体健康的情況。什麼是禮拜？謂有求請頂禮足的時候。

2)侍疾病

於疾病者，悲愍殷重瞻侍供給。這也是攝善法戒之一。什麼是悲愍？對於這個有病的人要有這樣的動機，就是想要除掉他的苦惱，你有這樣的心情，就叫作悲愍。什麼是瞻？作意視察，就是自己的心裡面發動起來去看護他，去看他病的情況。什麼是侍？為作供事，為他作這些供給他的事情。什麼是殷重？對於作意視察也好、為作供事也好，這兩件事為他服務的時候，心裡面沒有輕視、緩慢。什麼是供給？奉施醫藥。這是看護病人。

3)稱妙說

於諸妙說，施以善哉。這也是攝善法戒之一。什麼是妙說？於世間施論、戒論、生天之論、或出世間、苦論、集論、滅論、道論、無倒宣說。善法分二種：一個是世間的善法，一個是出世間的善法。世間的善法就是施論，有同情心能夠布施能作這種善事，這樣的法語叫施論。戒論，就是諸惡莫作、眾善奉行，不作這些惡事，叫作戒論。生天之論，不作惡事而能作善事，能夠施、戒，可能再來人間，也可能生到天上，這叫生天之論。施、戒屬於世間，下面是出世間，就是超越世間的事。是什麼論呢？苦論，說世間是苦；集論，苦的原因就是由集來；滅論，滅除苦集之論；道論，就是能從苦集中解脫出來的方法就是道論、戒定慧。無倒宣說，你對於世間的善法、出世間的善法宣說的沒有錯誤，就叫作妙說。什麼是善哉？聖所稱讚，你說的很正確，沒有錯誤，是聖人所讚歎的。

4)讚有德

於有功德補特伽羅，真誠讚美。就是在佛法裡不斷地栽培善根，有成就的人，你能夠誠心地讚歎他好。補特伽羅，就是數取趣，數數地得果報；得到果報以後又棄捨，棄捨以後又得果報，叫作數取趣。就是在生死裡輪迴的這種人，叫補特伽羅。

a)於有功德補特伽羅真誠讚美者：功德有五，謂信、戒、聞、捨、慧。於此隨一功德具足者前，稱實讚揚，令生歡喜，心無諂誑，是名真誠讚美。

a1)有五種功德，謂信、戒、聞、捨、慧。對於佛法有信心，主要的意思就是世間的因果、出世間的因果：相信世間的因果，你不敢作惡事；相信出世間的因果，就是精進地修學聖道，就表示你是有信心。信是內心的事情，戒就是有行動，就是不敢做惡事。聞，就是學習佛法。信應該是有聞，由聞而有信；對於佛法經過長時期的學習在思想裡面醞釀，最後肯定佛法是真理，才有信心的。所以信這個地方一定也是具足聞，信這個地方也是具足戒。捨，你肯布施救濟苦難的人，另外一個意思，就是能去掉自己的懈怠、去掉自己的煩惱，也叫作捨。這是由聞思而來的善法。慧，就是修止觀，就是屬於修慧。

a2)對於此信戒聞捨慧，隨那一種功德你具足。前，在具足功德的這一個人的前面。他真實有這樣的功德，你就這樣的讚歎，使令他生歡喜心，這就是一個功德，這也是攝善法戒之一。你讚歎他的時候，是用真誠的心讚歎的，不是有諂曲、說謊話，是名真誠讚美。

5)樂福業

於十方界一切有情一切福業，福業是誰作的呢？就是十方世界的一切眾生。一切的福業，業是因、福是果，就是能得到可愛的果報的行為，這是指因說。以勝意樂，就是很強大的歡喜心。起淨信心，對於那個眾生作很多的福業，你能夠對這件事有清淨的信心，這是你內心裡面的事情。現在不只是內心裡面歡喜，還要發言隨喜，發表出來言論讚歎這件事，生歡喜心。這也是攝善法戒之一，這是隨喜。

a)於十方界至發言隨喜者：謂於十方無量世界中，無量諸有情眾，略有六十二種差別可得，是名一切有情。若世出世施戒修三所成福，是名一切福業。增上意樂，名勝意樂。此從勝解行地乃至到究竟地通得此名。此復云何？謂由淨信為先，擇法為先，於諸佛法所有勝解印解決定，是名菩薩增上意樂。由是此說，起淨信心，菩薩於彼一切有情一切福業，淨信勝解決定能感增上生果，隨其所應慶慰隨喜設慰意語及慶悅語。或復稱揚讚述，是名發言隨喜。

a1)什麼是一切有情？佛法說十方世界的虛空是無量無邊的，無量無邊的虛空裡面有無量無邊的世界；這個世界是眾生的業力所造，所以有世界就是有眾生、有眾生就是有世界。但是這個世界初開始的時候是沒有眾生，世界要破壞的時候也沒有眾生；就是世界在正常的時候，可以有人在那裡生存的時候，這個世界是有眾生。十方無量的世界裡有無量無邊的諸有情眾，略有六十二種差別，在本論第二卷十八頁說到有這六十二種眾生的名字，是名一切有情。

a2)什麼是一切福業？就是世間上的施戒修，出世間的施戒修，布施是福業，持戒也是福業，修學禪定也是福業。沒有出離心、沒有無上菩提心，只是有一個好心腸而已，就是世間上的施戒修。若是有出離心、有無上菩提心，他所修的施戒修就是出世間的福業，這就是動機。有這樣的動機，發表出來這樣的行動，也是有所不同。

a3)什麼是勝意樂？就是增上意樂，就是有大力量的心願、歡喜心。意樂，是內心裡面的歡喜心。勝意樂，就是有力量的歡喜心。此從勝解行地，乃至到究竟地，通得此名。佛教徒有凡有聖的差別，在凡夫地的時候叫作勝解行地；到初歡喜地以後乃至到第十地，這都是聖人。凡夫來到佛法，生歡喜心，他就繼續不斷地學習，繼續不斷地修行。所以他在佛法裡面的解、在佛法裡面的行，都是逐漸逐漸的增長達到有力量，叫勝解行。乃至到究竟地，就是第十地的菩薩。這些人完全都會有這樣的名字，叫作勝意樂。

a4)這裡邊的含義究竟是什麼呢？

a4.1)謂由淨信為先，這個勝解行地在凡夫的時候沒得聖道，他的大智慧沒有成就，他的功德裡邊是以淨信為先，就是對於佛法有清淨的信心，這個是最重要的一個功德。這裡面也是包括聞思修的智慧，這個時候在佛法裡面成就勝解，這叫作淨信為先。

a4.2)擇法為先，就是從得無生法忍以後，他也有無量無邊的功德；這些功德裡邊以擇法為最重要，就是般若的智慧，這是無漏的智慧。其中還是聞思修，有殊勝的功德。

a4.3)凡夫的勝解也好，聖人的勝解也好，他所勝解的是什麼呢？就是對於釋迦牟尼佛的佛法、對阿彌陀佛的佛法，乃至當來彌勒佛的佛法、十方三世一切佛的佛法。所有勝解，他在內心裡面成就有力量的信解。印解決定，印就是相信的意思，信到什麼程度呢？沒有猶豫，就是決定；他的內心裡面是肯定而沒有猶豫。是名菩薩增上意樂，這是菩薩有強大力量的歡喜心。在佛法裡邊有信、也有慧，有種種功德的，是名菩薩增上意樂。

a4.4)由於意樂的內容是這樣的道理、這樣的情形，所以這裡面說起淨信心、發心隨喜。起淨信心，就是有增上意樂的意思。菩薩於彼一切有情一切福業，淨信勝解決定，就是有清淨的信心，他作的一切福業勝解決定。能感增上生果，將來能夠招感最殊勝的果報，你現在作這樣的福業，將來能得到果報，能感增上生果。隨其所應慶慰隨喜，隨他所作的福業的程度，你能夠慶慰、能夠隨喜。

a4.5)怎麼叫作慶慰呢？就是設慰意語，你用語言文字叫作設，用這個語言文字表達出來就是慰，對他慶慰，你說出來對他歡喜的話，說出來令他安慰的話。及慶悅語，及令他內心裡面喜悅的話。或復稱揚讚述，或者是除了慶慰隨喜之外，你又能夠稱揚讚歎他，是名發言隨喜。

6)忍違犯

於他所作一切違犯，思擇安忍。這也是攝善法戒之一。對於他人、對於眾生所作的一切違犯的罪過的事情，或者是來觸惱這個菩薩，菩薩思擇安忍，用智慧去觀察，對這件事不動心，要這樣作。

a)於他所作一切違犯，思擇安忍者：於他所作身語意業若打若罵，若瞋若弄，若訶，乃至能令發憤諸所餘事，是名一切違犯。能正思擇唯行唯法，此中都無我及有情命者生者，是其能罵能瞋能打能弄能訶，或是所罵所瞋所打所弄所訶，是名修習隨順唯法之想。如是或復修習宿生親善想，無常想，苦想，攝受想。由是五想，於諸違犯悉能堪忍。於堪忍時無變異意，無雜染心，故名安忍。

a1)對於眾生所作的身業的過失、語業、意業的過失，什麼過失呢？或者對於菩薩若打，打菩薩、或者是罵菩薩，或者是憤怒。弄，就是輕弄、輕毀菩薩。若訶，訶斥菩薩。乃至能令菩薩發出憤怒，令你憤怒來觸惱你。諸所餘事，或者其他種種的這些不合道理的事情，這叫作違犯。

a2)受菩薩戒、學習攝善法戒的菩薩，遇見這一類的眾生來觸惱菩薩的時候。菩薩心裡面能思惟觀察。觀察什麼？唯行，就是這些境界都是剎那剎那生滅變化的。行，或者說是心行，都是心的分別。眾生作這樣的虛妄分別，若打、若罵、若瞋、若弄、若訶，乃至能令發憤，眾生在這裡虛妄分別，只是內心的虛妄分別叫作行。唯法，唯是因緣生法，都是因緣生法。此中都無我及有情，這裡面沒有我。有情，就是有眼耳鼻舌身意的分別，此中沒有一個真實性的我可得。命者，眾生的生命體就是色受想行識組合起來而不分離，只是這麼組合的生命者，其中也沒有真實的我。生者，就是由眼耳鼻舌身意，他可能會作善，可能會作惡，這裡沒有真實性，說為生者。這裡面沒有真實的我，沒有真實的有情，沒有真實的命者、生者，是那個能罵的、能瞋的、能打的、能弄的、能訶責的，這樣觀察我不可得。或是所罵、所瞋、所打、所弄、所訶，就是沒有真實的我是所罵、所瞋、所打、所弄、所訶的人。觀察所罵的我也不可得，能罵的人也不可得。是名修習隨順唯法之想，這就是唯獨是因緣生法，如幻如化的法在變動而已，修習隨順唯法之想。

a3)菩薩遇見這樣的事情的時候修無我觀。或者是再修另外一種法門，就是這些違犯的眾生，前一生可能是你的兄弟姊妹、好朋友，也可能是父母，所以是作親善想。無常想，這些事情都是剎那剎那生滅變化的。苦想，眾生都在苦裡邊生存，我怎麼可能再報復令他苦惱呢？攝受想，雖然他來罵我、打我、毀辱我、輕視我，但是我應該和他作好朋友，來教化他，這叫攝受想。由無我想、親善想、無常想、苦想、攝受想這五種觀想，對這些違犯菩薩的事情，心裡都能受得了、能忍得住。堪忍的時候一直能堪忍，不會忽然間不堪忍。無雜染心，心裡不動瞋心，一切貪瞋癡心都不動，叫做安忍，這也是攝善法戒。

tathā gurūṇām abhivādanā-vandana-pratyutthānāṃjali-karmaṇaḥ kālena kālaṃ kartā bhavati. tathā kālena kālaṃ teṣām eva gurūṇāṃ gauraveṇopasthānasya kartā bhavati. glānānāṃ satkṛtya kāruṇyena glānopasthānasya kartā bhavati. tathā su-bhāṣite sādhu-kārasya dātā bhavati. guṇavatāṃ pudgalānāṃ bhūtasya varṇasya hartā bhavati. tathā sarvasattvānāṃ daśasu dikṣu sarva-puṇyasyāśayena prasannaṃ cittam utpādya vācaṃ bhāṣamāṇaḥ anumoditā bhavati. tathā sarvaṃ vyatikramaṃ pratisaṃ khyāya pareṣāṃ kṣamitā bhavati.

以身語意已作未作一切善根，迴向無上正等菩提，時時發起種種正願。以一切種上妙供具，供佛法僧。於諸善品，恒常勇猛精進修習。

[解]1)迴向菩提

這位受戒的菩薩，用自己的身已作、未作一切善根，語已作、未作的善根，意已作、未作一切的善根。身語意已經造作一切的善法，還有沒造作的一切善法，也就是信戒聞捨慧這些善法。用這個善根迴向無上菩提。迴向，就是迴轉，迴轉我們的意願。我們原來的意願，做種種功德的時候，就是希望得人天的福報、世間的榮華富貴。現在，世間的榮華富貴都是苦惱的事情，我迴轉我以前的意願，現在建立一個新的方向，我要得無上菩提，願以此功德得無上菩提。已作未作的一切善根，我願意以此功德得無上菩提，就是迴向。這位菩薩時時的要發起各式各樣的正願。

a)以身語意已作未作一切善根至正等菩提者：此中善根謂信等五，及三無漏。於無漏中未知當知根名為未作。無漏種子未生現行故。已知根以來，名為已作，彼無漏種已現行故。菩薩最初發起正願，為證無上正等菩提能作有情一切義利。既發心已為依為住，以身語意積集諸善；所有未作已作一切善根，皆為趣證無上菩提資糧。若能遠離貪著諸有貪著資財，心下劣性：是名回向無上正等菩提。由與初發正願無有棄背，得名回向故。

a1)已作未作的善根，是什麼善根呢？就是信戒聞捨慧這些善根及三無漏。初開始所成就的善根是淺薄的。由於不斷地學習佛法，不斷地修止觀，信戒聞捨慧也逐漸地增上，逐漸地由淺而深、由小而大，所以也是不同。三無漏，就是無漏的戒定慧。

a2)於無漏中，未知當知根也是無漏。這在小乘佛法的說一切有部，修學四念處，經由暖、頂、忍、世第一到初果的時候，要經過十六剎那，到第十六剎那才得初果。前邊十五剎那的時候，還沒得初果，信戒聞捨慧的善根，還不具足，要到十六剎那的時候才具足。所以這個時候你所成就的善根，是屬於未知當知根。你還沒知道，但是將來會知道，就是要到十六剎的時候，信戒聞捨慧就具足初果須陀洹的功德。所以沒到十六剎那的時候，前十五剎那都還是不具足，所以叫未知當知根。信戒聞捨慧，或者是信進念定慧，就是功德還不具足，所以叫做未作。因為這個時候，初果所具足的功德沒能圓滿地現行，還是屬於種子的階段，所以無漏種子未生現行故。

a3)到十六剎那的時候，這個時候就知道，這個時候初果的功德具足，就是見到真諦理，就是已知根以來，名為已作。彼無漏種已現行故，那個人所修學的聖道、成就無漏的聖道，現在已經現行，就是無漏的智慧出現。在第十五心以前，無漏的智慧還沒有完全成就，成就多少，但是還沒有完全成就。所以彼無漏種已現行，就是第十六心以後。

a4)初開始接觸佛教，繼續不斷地學習佛法，慢慢發無上菩提心。所以，菩薩最初發起正願，就是勝解行地，經過一個時期的學習，他發起正願。什麼叫做正願呢？為證無上正等菩提，能作有情一切義利。就是發這個願。他為求證得無上正等菩提，成就無上菩提做什麼呢？能為有情做無量無邊的義利，使令他們成就世出世間的善法，最後得成三乘聖道。他有這樣的願，就叫做正願。正，就是良善、美好的意思。

a5)既發心已，這個菩提心為依止、為住處。為依，發無上菩提心以後，做種種功德就是以這個菩提願做依止。住是什麼意思？是不失掉的意思，安住不動。以最初發的無上菩提願，為依為住，然後由自己的身語意三業，積集眾多的善法。發無上菩提心以後，做種種善法，有的善法已經做了，有的善法還沒有做，所以有的是未做、有的是已做。這一切的善根皆為趣證無上菩提的資糧。向前進叫做趣，進到那裏呢？是證無上菩提，就是得無上菩提道。資糧就是因，得無上菩提是果；以前所栽培地一切善根是因，所以叫做資糧。

a6)發無上菩提心以後，以身語意積集種種的諸善根，這是修學善法欲的一方面。另一方面若能遠離貪著，遠離一切染污的事情，成就清淨的功德，遠離一切雜染的罪過，是屬於這兩方面。若能遠離貪著，雖然成就無量功德，也是有因也有果，在因果上都沒有染著心，所以叫做遠離貪著。什麼貪著？就是對於世間的欲有、色有、無色有，對諸有貪著，貪著資財，所貪著裏邊實在就是欲，欲裏邊現在說出來是資財，就是財富。心下劣性，對於資財有貪著心，那個心是屬於下劣的，不值得尊貴，是名回向無上正等菩提。由於你能這樣做，對初開始發的無上菩提正願沒有棄捨，沒有背棄無上菩提願，這叫做迴向。

b)時時發起種種正願者：菩薩正願，略有五種。一、發心願，二、受生願，三、所行願，四、正願，五、大願。如菩薩所修正願中釋。此說菩薩既發心已，於時時中發所餘願：是名發起種種正願。

b1)正願有五種的不同。

一、發心願，就是初開始發無上菩提心。

二、受生願，就是發願往生可度化眾生的地方，在可以度化眾生的地方受生。

三、所行願，就是菩薩生到什麼地方，要時常地行六波羅蜜普度眾生。

四、正願，就是菩薩生到一切地方的時候，要攝受無量無邊的功德，就叫正願。所行願，就是願於一切境界修無量無邊的殊勝善法，就是六波羅蜜。而攝受無量無邊的功德來利益眾生，這叫做正願。

五、大願，就是從正願裏邊發出來，有各式各樣地正願，這叫大願。大願一共有十種。如菩薩所修正願，在那裏有解釋這個大願。

2)供養三寶

以一切種上妙供具，供佛法僧，這也是攝善法戒之一。

a)以一切種上妙供具供佛法僧者：謂由六種增上意樂，於如來所或法僧所，隨其所應，奉施末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金銀、赤珠、右旋如是等寶，或復奉施末尼、環釧、寶璩、印等諸莊嚴具，乃至奉施種種寶鈴，或散珍奇、或纏寶縷而為供養，是名以一切種上妙供具，供佛法僧。

a1)由六種增上意樂，在攝大乘論上有提到，就是廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂，一共有六種。在佛的地方、或是在法的地方、或是僧的地方。法就是佛說的十二分教，把涅槃也應該包括在一起。僧，也就是一切聖僧。小乘佛教就是初果、二果、三果、四果；大乘佛教就是十地菩薩，這都是指聖僧說的。a2)隨自己的因緣，你能供養他末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金銀、赤珠、右旋，就是向右旋的排列，有很多的珍寶。如是等寶，或復奉施末尼、環釧、寶璩、印等諸莊嚴具。乃至奉施種種寶鈴、或散珍奇、或纏寶縷而為供養。是名以一切種上妙供具供佛法僧。

3)修諸善品

於諸善品，恒常勇猛精進修習。

a)於諸善品恆常勇猛精進修習者：此中善品，謂定所攝諸品類法。此復云何？即於護養定資糧處，乃至修作意處所攝諸法差別。聲聞地中廣釋其相。定地唯善，彼所攝法得善品名。其心勇悍，堪能攝受無量善法，是名精進。長時、無間修加行故，是名恆常。心無怯弱、無退屈故，是名勇猛。修謂得修，謂於善品獲得自在成就故。習謂習修，謂於善品皆現修習故。此如決擇分說。

a1)這個善品，指禪定所屬的這一類善法。這又是什麼呢？即於護養定資糧處，乃至修作意處所攝諸法差別。護養，護就是保護，養是長養。所護養的是什麼呢？定資糧，就是能得定的因緣，就是資糧。定資糧處究竟是什麼呢？就是安住淨戒，安住淨戒就是要持戒清淨。第二，就是要修根律儀，眼耳鼻舌身意這六根要遠離過失，安住淨戒、修根律儀。第三個，就是修覺寤瑜伽，第四個，於食知量是吃飯的問題。第五個就是正知而住，這都是屬於定資糧，得定的因緣，在這五方面多注意，就容易得定。乃至修作意的地方所攝諸法的差別，在聲聞地裡面說到有七種作意，說到四十種作意。這些所攝諸法的差別，在聲聞地中廣釋其相，這都是屬於定地所攝善法。

a2)定地純是善法，因為沒有欲。看看經，或是念念佛，拜佛，這個善法是屬於散亂的善法。散亂的善法也有很大的功德，但是容易退，這是不堅固的善法。若是得定，就不容易退下來，你成就的善根不容易失掉的。所以定地的善法是超過散亂的善法。彼定所屬的善法，得善品的名，是屬於善這一類。

a3)得定以後，內心裏面特別地勇猛，他有能力能成就無量無邊的善法，叫做精進。得定以後，容易精進、不懈怠。因為他長時間不間斷修學聖道，是名恆常。心不怯弱，不怕困難，雖然有困難他不後退，還是能衝過去，是名勇猛。

a4)這裏邊有兩種修：一個得修，一個習修。什麼叫做得修呢？謂於善品獲得自在，就是你所作的善品，成就自在，譬如得禪定，入、住、出都是自在。什麼叫做習修呢？謂於善品皆現修習故，就是數數地這樣修。此如決擇分說。

tathā sarvaṃ kāyena vācā manasā kṛtaṃ kuśalam anuttarāyāṃ samyak-saṃbodhau pariṇamayitā bhavati. kālena ca kālaṃ vicitrāṇāṃ samyak-praṇidhānānāṃ tri-ratna-pūjāyāś ca sarvākārāyāḥ udārāyāḥ kartā bhavati.abhiyuktaś ca bhavaty ārabdhavīryaḥ satata-samitaṃ kuśala-pakṣe.

於身語意，住不放逸。於諸學處，正念正知。正行防守，密護根門。於食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善士，依止善友。於自愆犯審諦了知，深見過失。既審了知深見過已，其未犯者專意護持，其已犯者於佛菩薩同法者所，至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持增長諸善法戒，是名菩薩攝善法戒。

[解]1)於身語意，住不放逸。

a)於身語意住不放逸者：修習諸善，防護不善，名不放逸。此有五支所攝不放逸行，如下自釋。安止其心，故名為住。

a1)就是自己的身口意，常做一切善法，防護不善的生起，使令罪過的事情不生起，名不放逸。就是廣修善法，不作惡事，叫做不放逸。這個地方，一共分五部份，叫做不放逸。如下面自有解釋。把你的心安住在不放逸這裏，就叫做住。

2)於諸學處，正念正知。

a)於諸學處正念正知者：謂所聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋，是諸菩薩學處體性。於此修學所集成念，令無忘失。由念任持，知無顛倒，能令菩薩審諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作，乃至成辦正所作業。是名正念正知。

a1)所聽聞，就是所學習的大乘佛法的經藏，及以解釋經藏的這些參考書，這些經是菩薩所學的地方，內容就是這個。你學習佛法所成就的正念，不要使令你的正念失掉，所學所集成的正念不失掉，叫正念。由於你有正念的攝持，一切功德不失掉，所以你就會知道你心裏面現在是沒有顛倒心。就是學習經論，也得到智慧，由智慧令心不顛倒，你能知無顛倒，就是正知。學習經論，得到正念正知的時候，內心就會審諦思惟，能認真地思惟這個道理。審諦思惟什麼相貌呢？這件事是菩薩所應該做的好事。正是善良的意思。這件事不是菩薩所應所作的正事，是錯誤的、是有過失的，你就會這樣思惟。乃至成辦正所作業，是名正念正知。正念，是不失掉善法。正知，是知道內心裏面這個時候是顛倒、是不顛倒。如果是顛倒，馬上回歸到不顛倒的境界，就叫做正知。用正念正知來保護自己的功德不失掉，所以叫做護持。

3)正行防守，密護根門。

a)正行防守密護根門者：謂於眼根律儀乃至意根律儀能正修行，不墮雜染，是名正行。若於眼根乃至意根能善防護，不取相好，是名防守。當知此中，正行，謂於不應策發所識法中。防守，謂於應所策發所識法中。由不策發及應策發，皆能令心不起雜染，如是總名密護根門。此如聲聞地說。

a1)就是眼根遇見色境的時候，耳根遇見聲境的時候，乃至意根遇見一切法的時候，這時候能夠修行善法，六根和六識不墮落到污染的地方，叫做正行。正行就是善行。我們的六根能夠防護、保護自己，不取相好。前五識不取相，是第六識不取好，好是微細一點，相是大概的情形。心取相好的時候，就會有貪瞋癡的煩惱出來。現在不取相好，心裏面就沒有污染，這就是保護內心的清淨，是名防守。

a2)應當知道這裏面說到正行是什麼意思呢？謂於不應策發所識法中，策發就是推動、發動，發動自己的心在所識法中活動。不應該在這個所識法中發動自己的心去虛妄分別，叫做正行。防守是什麼意思呢？就是第六識所認識的一切法，你應該推動你的心去觀察思惟所認識的境界，應該發動，就叫做防守，就是善法。

a3)由不策發及應策發，皆能令心不起雜染，使令自己的心不染汙污，這就叫做密護根門。保護自己的眼耳鼻舌身意，不要污染。六根是門，就是由眼耳鼻舌身意的門，我們就知道外面的事情，所以叫做門。此如聲聞地說。一般說諸惡莫作是攝律儀戒，眾善奉行是攝善法戒。

4)於食知量，就是在日常裡面的飲食要知道量，不要吃得太少，可也不要吃得太多。

a)於食知量者：謂正思擇食於所食，乃至為當存養力樂無罪安隱而住。聲聞地中廣釋其相。

a1)就是吃飯的時候、飲食的時候，內心裡面要觀察，要這樣的食於所食，飲於所飲。前面的聲聞地有詳細的解釋。乃至為當存養力樂無罪安穩而住，中間有一大段文，乃至於為當存養，為什麼要飲食呢？就是為了生命體的存在，須要飲食的資養，使令這個身體有力量，健康，心情快樂。無罪安穩，不做有過失的事，使令身心安穩而住。這是為什麼要吃飯的一個目的。聲聞地中廣釋其相。

5)初夜後夜常修覺悟。初夜不要睡眠，後夜也不要睡眠，長時間修覺悟的法門。

a)初夜後夜常修覺悟者：夜四分中，過初一分，是名初夜；過後一分，是名後夜。如所聞法，初夜後夜經行、宴坐，從順障法淨修其心，是名常修覺悟。此如聲聞地釋。

a1)夜間分四部分，白天也分四部分，合起來就是八分，八分來分二十四小時，就是一分就是三個鐘頭。假使從午後六點鐘開始到九點鐘，這是初夜，這個時候不要睡覺，要用功修學止觀。從九點鐘到三點鐘的時候，這是中間的二分，從三點鐘到六點鐘是後分。若從九點鐘開始睡覺的話，就是睡到三點鐘，睡六個鐘頭。從三點鐘到六點鐘這個時候應該起來，這是後分。

a2)如自己所學習的佛法，在初夜的時候、在後夜的時候要在內心裡面實踐，就是經行宴坐。宴坐就是靜坐，就是修止觀。不能完全經行，也不能完全宴坐。

a3)從順障法淨修其心，順障，能隨順生起障礙的事情。障礙就是煩惱，內心裡面貪瞋癡的煩惱能障礙自己的功德，能令自己懈怠不願意修學聖道，都是障礙。這個貪瞋癡從什麼地方來的？就從虛妄分別來的。虛妄分別順於貪、順於瞋、順於邪知邪見的。從順障法之中來淨修其心，就是要清淨自己的心，叫它不要虛妄分別。為什麼要修學止觀呢？就是要破除內心的虛妄分別。初夜後夜不要睡覺要坐禪，修學禪做什麼呢？破除內心的虛妄分別，就能達到不退轉的境界，就能得聖道，由初果到四果；按大乘佛法來說，就是得無生法忍，從初地到第十地乃至到佛的境界。淨修其心，是名常修覺悟。此如聲聞地釋。

6)親近善士，依止善友，使令內心清淨的力量，叫它不斷地增長廣大。親近善士，要同善士常常接近。依止善友，以善友為依止而成就一切功德，這樣就叫做增長。

a)親近善士依止善友者：遠離不善業道，成就百種善行，是名善士。此如決擇分釋。成就八支眾相圓滿，是名善友。此如親近善友中釋。愛敬供事，是名親近。為所攝受，是名依止。

a1)什麼叫做善士？就是這個人遠離不善業道，他的身口意不會有殺盜淫妄言、綺語、惡口、兩舌，內心裡面不會貪欲、瞋恚、邪知邪見。能成就一百種有功德的事情，這就叫做善士。百種善行在決擇分有解釋。十善業，有少分的十善業、有多分的十善業、有全分的十善業，這就是三種。有少時，少時間我學習十善業；或是多時間；我盡形壽修十善業，這又是三種，那麼加起來就是六種。另外，就是自己修學十善業是一種、勸他人修學十善業、又讚歎十善業的功德，這是第三種。第四種隨喜別人修學十善法，加起來就是十個十善業，就是百種善法。有這麼多功德的人，就名之為善士。

a2)什麼是親近？愛敬這位人，對這個人能供給奉事，為他做事情，叫做親近。為所攝受，你為這個人所攝受，他常關心你，令你改過遷善，就叫做依止。十種善法裡面，前九種應該不是難事，後一種不邪知邪見，這件事不容易。對於佛法學習得不及格，你永久的有邪知邪見，不能斷除邪知邪見。這是要由善知識的依護，依止善知識來增長自己的善法。

7)這位修行人常能夠反省自己，對於自己有過失，愆就是有過失，違犯佛法所開示的道理，這件事審諦了知，很真實地、很深刻的明白我這個地方不對，知道這件事。既審了知深見過失以後，我沒有違犯這一條，這一部分是清淨的，要專心的護持，叫他不染污。其已犯者，在佛前、在菩薩前，或者在同法者前，同修梵行的人的地方。要誠懇地把自己的過失坦白說出來，然後依法懺悔，除滅過失。

a)於自愆犯至如法悔除者：此中愆犯，謂於攝善法戒，非律儀戒。不作應作，是名為愆。作不應作，是名為犯。於違犯事有染無染、上中下品及其因緣，當知差別及無顛倒，是名審諦了知。知由如是諸所違犯，定當不能成熟佛法及作有情一切義利，是名深見過失。深敬專念無有違犯，是名專意護持。設有違犯，應向有力於語表義能覺能受大乘、小乘補特伽羅，發露悔滅。今於此中說三種人。一、於佛所，二、於菩薩所。此唯大乘補特伽羅。三、於同法者所。此通大乘、小乘補特伽羅。如所犯事，隨其所應，或對於三補特伽羅，或對於一補特伽羅，如佛所制發露悔滅惡作罪犯，稱述所犯，令自當來終不重犯，是名至心發露如法悔除。如下自釋。

a1)這裡面說愆犯、說有過失、違犯這樣的過失，是指什麼說的呢？指攝善法戒說的。這個人有病，我應該照顧他，但是我沒有，這就是犯攝善法戒。我應該修聞思修三慧，要靜坐修止觀，而我沒有做，就是犯攝善法戒。不是指前面的律儀戒說。愆和犯有什麼不同呢？沒有作應該作的事情。這件事應該作，我應該聞思修，修學止觀，而我沒有做，這叫做愆。做了不應該做的有罪過的事情，叫做犯。沒有做功德就叫做愆，做罪過的事情就叫做犯。

a2)什麼叫做審諦了知呢？於違犯的事情，有染無染，你有貪瞋癡的煩惱，是有染。雖然是犯這件事，但是並沒有染污心。有染污就是重，沒有染污就是輕。有染也有上中下品的不同。上品是什麼因緣，中品什麼因緣，下品什麼因緣。應該知道其中不同的地方，不能夠搞錯。這是要經過學習才能達到這個程度。

a3)知道由於這麼多的違犯、愆犯，若是有這種過失，在佛法中三明、六通、四諦、四無礙辯，這些佛法的功德乃至一切種智，你不會成就。你有這樣的污染，有這樣的過失，也不能夠造作利益一切眾生的事情，是名深見過失。自己的功德也不能成就，利益眾生的功德也不能成就，這叫做過失。

a4)深敬專念無有違犯這句話是專意護持的意思。假設我失掉正念，有了違犯、有了愆犯，應向有智慧、有道力的人，於語表義能覺能受。於語表義，你說的話，這是文句，文句裡面有道理是所表的義，能表的就是語言文句。對於這樣的語和義，能覺能受，他能明了，內心裡面能夠接受。能受，是說前五識。能覺，就是第六識。這樣的人有大乘的補特伽羅，發無上菩提心的七眾弟子也可以。小乘，沒發無上菩提心，只發聲聞菩提心的人也是可以。在這兩類眾生這裡發露悔滅。

a5)現在這一段論文裡面說三種人。第一個是佛所。二、於菩薩所，遇見有發無上菩提心的菩薩。這二種人，此唯大乘補特伽羅。第三個就是同修聖道的人，是通於大乘小乘補特伽羅。若是你沒有受菩薩戒，發出離心，受聲聞的律儀戒，就和小乘佛教徒是同法者所。若是於大乘佛教徒，就是發無上菩提心，雖然不同於小乘佛教學者，但是在沒有入聖道之前，還是一樣的要有聞思修三慧，一樣要這樣修行，這一方面也應該還是共同的，所以也可以說同法者。

a6)如自己所違犯的罪過，就是隨其所應，隨你所犯的事情，所應就是其中有差別。若是上品纏犯他勝處，就是失掉戒，菩薩的身分就失掉，應該懺悔和重受，這是一種。其次是中品纏，中品的煩惱，犯波羅夷，犯他勝處法，要在三位修行人的前面懺悔。若是以下品的煩惱犯他勝處，這是瑜伽菩薩戒本所說的前四種他勝處，不包括殺盜淫妄在內的。就是面對一個大乘或者小乘的修行人懺悔。如佛所規定的，你要發露你犯那一條戒，要懺悔滅除這個罪過，滅除這個惡作罪。犯他勝處法乃至下面一共四十一條，都叫做惡作罪。要把自己所犯的說出來，懺悔以後，你的正念要命令自己將來決定不要再犯戒，是名至心發露，如法悔除。下文有解釋。

8)前面的解釋所有的裡面有引攝，有自所攝，有他所攝，有勝所攝。還有護持和增長諸善法戒，是名叫做菩薩得攝善法戒。

a)引攝護持增長諸善法戒者：引攝，謂於未生善法。引謂引發，令後善法展轉增勝故。攝謂攝受，令彼善法和合相應故。護持、增長，謂於已生善法。護謂防護，正念正知，無違犯故。持謂受持，安住諸法無失壞故。增謂增上，攝受隨與無上正等菩提果故。依所趣義，故名增上。長謂長養，數修善法，隨順能熟自佛法故。此總結文，配釋前義，如次應知。

a1)引攝指什麼說的呢？指未生善法，沒有創造出來的善法，你現在要生出來。引是什麼意思呢？就是把它引發出來，現在沒有生的善法，能把它引發出來，使令將來的善法展轉的增長、殊勝。攝是什麼意思呢？令彼善法的因緣和合相應，善法就現出來。

a2)護持、增長是指什麼說的呢？是指已生善法說。護是保護的意思，你沒有違犯正念和正知，就是心一直地叫它清淨。修止也是正念，修觀也是正念，正念就是清淨的念。正有清淨的意思。這有時候失掉正念，心不清淨而能覺悟，叫做正知。能覺悟心不清淨，立刻地把它恢復清淨，這是正知的力量。你有正知、有正念的時候，就能保護內心的清淨，沒有違犯這件事。護，用正念正知來保護內心的清淨。

a3)持是什麼意思呢？持是受持，持是用手拿住它不失掉。就是你內心裡面有正念正知，有正念就把法門能捉住，用這個法門，不失掉法門。持是什麼意思？不忘聖言，沒有正念的時候，就是忘失聖言，忘掉佛菩薩的法語，就是學習這個法門你忘了，忘了就沒有正念，沒有正念就不能受持，所以持是不忘聖言的意思。安住諸法是什麼？就是安住在這個法門裡面，你心在這個法門上活動，就叫做受持。如果這個法門在你心裡面不現前，也就是沒有正念，就是不受持。

a4)增，謂增上，攝受隨與無上正等菩提果故。依所趣義，故名增上。增，就使令你逐漸進步，越來越高上。指什麼說的呢？攝受，常常地坐禪修學聖道，聖道有力量能拿到無上菩提，就是攝受。隨與，隨就是隨順、相應，與無上菩提相應的還有種種的功德，你都成就，所以叫做與，就是攝受隨與無上正等菩提果故，就叫做上。依所趣義，就是依據你所求的意思來說。求什麼，求無上菩提，你常常求，就是常常修學聖道，就使令你不斷地進步，最後達到無上菩提，就叫做增上。

a5)長叫做長養。這個身體要吃飯，要攝取各種的營養來增長身體的力量。修行也是，聖道逐漸增長，你就逐漸逐漸有成就。數修善法，一次又一次地靜坐修學聖道。隨順能熟自佛法故，你能常常修學聖道，這件事是隨順佛法，能成熟佛法，就是你內心戒定慧，由有漏的戒定慧變成無漏的戒定慧。原來不是清淨，現在六根清淨，可以得三明、六通、四無礙辯、無量無邊的三昧，無量無邊的陀羅尼都成就。總結文裡有引攝、有護持、有增長，是名菩薩攝善法戒。

apramāda-vihārī kāyena vācā. sikṣā-padānāṃ smṛti-saṃprajanya-cārikayā ārakṣakaḥ. indriyaiś ca gupta-dvāro bhojane mātra-jñaḥ pūrva-rātrā-pararātraṃ jāgarikā-yuktaḥ satpuruṣa-sevī kalyāṇa-mitra-saṃniśritaḥ ātmaskhalitānāṃ ca parijñātā bhavati. doṣa-darśī ca. jñātvā ca dṛṣṭvā pratisaṃhartā bhavati. skhalitaś ca buddha-bodhisattvānāṃ sahadhārmikānāṃ cāṃtike atyaya-deśako bhavati. evaṃ-bhāgī yānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām arjana-rakṣana-vivardhanāya yac chīlaṃ. tad bodhisattvasya kuśala-dharma-saṃgrāhakaṃ śīlam ity ucyate.

3.2.3.3.1.3.饒益有情戒

云何菩薩饒益有情戒？當知此戒略有十一相。

[解]怎麼叫做菩薩有很多的功德的事情利益一切眾生，這條戒是什麼意思呢？應該知道這個饒益有情戒一共有十一個相貌。

a)饒益有情戒者：授與眾生有利益品所有安樂，是名饒益。謂於現法當來可愛果業所攝因樂、苦對治樂，及受斷樂、無惱害樂，如是等類是應授與，令生喜樂及無罪故。此如自他利品中說。所餘諸相，不名饒益。謂與利益而非喜樂，或與安樂而非利益，菩薩於此應審思擇，或應授與、或不授與。此中唯說饒益諸有情者，名之為戒，義如前說不應違犯，設有違犯，應速悔除。

a1)饒益怎麼講呢？就是菩薩發慈悲心，授與眾生有利益品所有的安樂。怎麼叫做有利益品的安樂？就是現在的生命體，現在的眼耳鼻舌身意就是現法。它能夠在佛法裡面創造可愛果業，就是將來能得到可愛的果業。你現在的行為思想有一種功能，使令你將來能得到可愛的果報，叫做現法可愛果業。當來可愛果業，將來，我現在也創造，我將來也創造，將來的生命也有這種智慧創造一種能得可愛果的業力，屬於這一類的，叫做所攝因樂。這個不是指果樂，是能得樂果的因，這個因將來會給你一個可愛的果，就叫做利益品所有安樂。菩薩給你一個樂因，就是你內心要身清淨、口清淨、心清淨，用清淨的心做種種功德，將來你會得到果，這是一種有利益品的所有安樂。

a2)苦對治樂，苦有寒熱饑渴，特別冷、特別熱，或者是饑渴，都是苦惱的事，苦惱的事情要想辦法來對治，你感覺到快樂，這叫苦對治樂。

a3)受斷樂，就是沒有受，不受一切法，能斷除一切受。欲界，苦樂憂喜捨五種受都有，。初禪的時候，憂受沒有。二禪的時候，斷苦受。三禪的時候，喜受沒有。四禪的時候，樂受也沒有，只有捨受。到四禪以上只有捨受。非非想天的禪定也是只有捨受。滅盡定的時候，捨受也沒有，苦樂憂喜捨這五種受都沒有，叫做受斷。他心裡沒有受，不受一切法。眾生有苦樂憂喜捨的受，對涅槃來說，對勝義諦來說，苦樂憂喜捨都是苦受，沒有樂受。到滅盡定的時候，一切受暫時地都息滅，就是涅槃的境界出現，那個時候叫做受斷樂，這是勝義諦的境界。

a4)無惱害樂，沒有惱害樂裡面一共有四種樂：出離樂、遠離樂、寂靜樂、三菩提樂，有這四種。出離樂，就是出家，在家是個苦惱的境界，家是煩惱繫縛所，出離家就是一個快樂的境界，所以叫做出離樂。第二是遠離樂，就是初禪，遠離欲界的欲的苦惱。第三是寂靜樂，就是二禪，二禪心裡面沒有尋伺的動亂，所以叫寂靜住。第四是三菩提樂，就是滅除一切煩惱、滅除一切煩惱的種子，對於一切法如實覺知一切法相，這個時候叫做三菩提樂，就是指涅槃，就是它永久的安樂，不是滅盡定是暫時地把一切受滅除，三菩提樂是永久的。所以，可愛果業所攝因樂是一種，苦對治樂是一種，受斷樂是一種，無惱害樂是四種，加起來是七種。七種另外還有受樂，就是樂的果報。這麼多的樂是菩薩應授與一切眾生。為什麼菩薩要把這樣的樂送給眾生呢？因為眾生得到這樣的樂，將來能得到喜樂的果報而沒有罪過，而不會有罪過的，所以菩薩可以授與他。這在自他利品中說過。

a5)除了前面所說的幾種樂之外，其餘的樂相，不是有利益的事情。謂與利益而非喜樂，就是有一種是對你有利益但是你又不歡喜。譬如說是坐禪，坐禪是將來能令你得聖道，但是我不歡喜坐禪，就是利益而非喜樂。另外一個解釋，就是你自己認為這件事有利益，但是將來不能得樂果報。或與安樂而非利益，或者這件事若得到，你會感覺到快樂，但是對你沒有利益。發無上菩提心、發大悲心的菩薩對於這件事應該深深地觀察，或者應該布施給他，或者是不應該授給他。這裡面只是說饒益有情的戒，指這一方面說的。像前面說的十善法戒，設有違犯，應速悔除。

tatra katamad bodhisattvasya sattvānugrāhakaṃ śīlaṃ. tat samāsata ekādaśākāraṃ veditavyaṃ.

何等十一？謂諸菩薩於諸有情能引義利彼彼事業，與作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦贍侍病等，亦作助伴。

[解]這十一相貌是什麼呢？

1)與作助伴

1.1)這些發無上菩提心的菩薩，對於一切眾生能引義利的彼彼事業，是為他做助伴，這就叫做饒益有情戒。能引義利，就是能引發出來對於你有利益的果報。你發動這樣的事情在做的時候，菩薩會幫助你，同你合作，幫助你這件事做成功，這樣做助伴，這就叫做饒益有情戒。

a)能引義利彼彼事業者：此中義利，世出世別。引可愛果，是世間攝；引生聖道，是出世攝。思量所作、功用所作品類眾多，故名彼彼事業。

a1)此中義利，有世間的義利，有出世間的義利。現在能得到利益叫做義，將來能得到利益叫做利。或者說是得到福德叫做義，得到智慧叫做利。但是福德智慧又有世間出世間的差別。得到人天的榮華富貴，能得天福，能得到色界、無色界的禪定，這都是世間可愛果報。能引生聖道無漏的戒定慧，這是出世間，超越世間福德。

a2)思量所作，就是內心裡面觀察所作的事情，是有功德？還是有罪過？要經過觀察。功用所作，就是採取行動，這件事是有義利，對眾生是有利益，就採取行動同他合作，幫助他成功。品類眾多，布施也是一類，持戒也是一類，忍辱、精進、禪定、智慧各式各樣的，品類眾多。故名彼彼事業，一樣一樣的事業。

1.2)這位發大悲心的菩薩，於諸有情所生起的疾病等等的苦。對這個有病的人，能夠來看護他，為他做種種事。若是有別的人來作這件事，他來做助伴，能幫助做這件事。這是饒益有情戒裡面的一種。

a)隨所生起疾病等苦瞻侍病等者：謂於遭遇疾疫有情瞻侍供給，乃至止息勞倦眾苦。如下廣說。

ekādaśākārāḥ katame. sattva-kṛtyeṣv arthopasaṃhiteṣu vicitreṣu sahāyībhāvaḥ. sattvānām utpannotpanneṣu vyādhy-ādi-duḥkheṣu glānopasthānādikaḥ sahāyībhāvaḥ.

又諸菩薩依世出世種種義利，能為有情說諸法要；先方便說，先如理說，後令獲得彼彼義利。

[解]2)為說法要

又諸菩薩依世出世種種義利，就是為了眾生求得世間的義利或者出世間的義利，為了這個目的。能為有情說諸法要，演說世出世間的一切善法。法要，可以作兩種解釋：就是為說世出世間的善法，出世間的善法這是非常重要的事情，所以叫做法要。或者說這一切善法中的最重要的部分。為眾生宣說法要有兩種方式：第一個就是方便說，就是淺顯地為他說法。或者是一開始就先說深妙的善法，就叫做如理說。淺顯的法就是為深妙的法的前方便，想要悟入深妙的佛法，先要有一個準備的階段，所以叫做方便說和如理說。宣說法要，只是令他開顯一點聞所成慧；得到聞慧以後，再令他得到各式各樣的利益，就是思慧和修慧。只要按照法的智慧去行動，就會得到種種的利益。

a)先方便說先如理說者：謂說法語有二差別。若易可解了乃至無邊無際，是五種語名方便說。先首、美妙、分明，是三種語名如理說。皆如有尋有伺地說。

a1)菩薩為眾生說法的時候，有這兩個差別。或者是方便說，或者是如理說。方便說究竟指什麼？在有尋有伺地那裡說，有五種語：第一種是易可解了的法語，就是他說的這個法語容易明白，這是一種。第二種是可施功勞，就是對於學習佛法這件事，你要努力的經過一番的辛苦，還是值得，因為你能成就，會有成就，有大智慧，有大的成就，沒有白辛苦。第三種語言就是無所依止，就是這位菩薩沒有愛染心，不是以愛著心為依止而演說法。第四種是不過度量故名非可厭逆，他說法的時候並不是令你心裡面不高興，就是他說得太多，你就厭煩，就叫做可厭逆。第五種叫做無邊無盡，就是菩薩說法也能略也能廣，相續廣大的演說正法。這五種語名方便說。

a2)先首，就是以涅槃為最重要的，趣涅槃宮叫做先首。為眾生宣說佛法的目的，是為了得大涅槃，佛法裡面要詮顯這樣的意義，所以叫做先首。你要有希望得到涅槃的這樣的願，而菩薩為眾生說法也是目的在這裡，這叫做先首。如果你學習佛法沒有這樣的願，而菩薩說法的時候也沒有這樣的願，就不符合佛法的真義，也就不是佛法。美妙，美妙的語言，菩薩為眾生說法，音聲清美，聽起來生歡喜心，所以叫做美妙。分明，就是菩薩說出來這個佛法又再加以解釋，解釋得非常地容易明白，所以叫做分明語。這三種語言叫做如理說。

tathā laukika-lokottareṣv artheṣu dharma-deśanā-pūrvaka upāyopadeśa-pūrvakaś ca nyāyopadeśaḥ.

又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知恩，隨其所應現前酬報。

[解]3)了知恩報

在過去的時候，有的眾生對菩薩有恩，對於菩薩有恩的諸有情所。善守知恩，菩薩他能夠，善者能也，守是保持不失掉，就是他知道這個眾生對他有恩這件事，他心裡能憶念不失。隨其所應現前酬報，就是隨有恩的這個有情的各種情形，能合適的來酬報這位有恩的人。

a)於先有恩諸有情所至現前酬報者：有恩有情有多種類，謂或父母，乃至遭厄難時不相棄者。如聲聞地說。常思酬報，是名善守。深知恩惠，是名知恩。於此有恩諸有情所，為欲饒益，或作助伴，乃至或現神通驚恐引攝，是名隨其所應。暫見申敬乃至財利供養，是名現前酬報。如下自說。

a1)有恩的人有多種類，誰是有恩的呢？謂或父母乃至遭厄難時不相棄者，這是有恩的人。如聲聞地說，就是父母是有恩的人。或者是乳飲者，就是給你飲乳的這個人，這也是有恩的人。或者是養育你的人，或者是成長你的人，或者是於曠野之中迷失道路來救護你的人。或者是饑饉的時代，大家都生活困難的時候，他能來救護你的人，這都是有恩的人。或者是有怨敵的恐怖，他來救護你；或者是被人家抓住要殺害你而來救護的人；或者是有疾病來為你治療的人；或者是教利益者教安樂者，教導你怎麼樣做利益的事情，教導你怎麼樣得安樂的事情。或者引利益者引安樂者，隨所生起諸事務中為助伴者，能肯同你合作令你得利益的人。或者是同歡喜者同憂愁者，遭厄難時不相棄者，這都是有恩的人。

a2)自己常常憶念某某人對他有恩，想要酬謝他，想要報恩，是名叫做善守。深知恩惠，深深地知道那個人對於菩薩有恩，所以叫做知恩。菩薩對於這個有恩的人想要報恩，想要利益這個人，怎麼樣利益法呢？或作助伴，或者他有事情作，同他合作，使令他的事業成就。乃至或現神通驚恐，就是這個有恩的眾生在生死裡流轉迷惑顛倒，不肯聽順菩薩的教導，菩薩會現出神通來恐怖他。恐怖引攝，用恐怖的方法引導他來到佛法裡邊來改過遷善，是名隨其所應。暫見申敬乃至財利供養，暫時彼此見面就能申敬，就表示自己的恭敬。乃至到財利的供養這位有恩的人，是名現前酬報，下面的文會說這件事。

upakāriṣu ca sattveṣu kṛta-jñatām anurakṣato 'nurūpa-pratyupakāra-pratyupasthānaṃ.

又諸菩薩於墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類，皆能救護，令離如是諸怖畏處。

[解]4)救護怖畏

又諸菩薩於墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類。這個有大悲心的菩薩對於諸有情墮落到種種恐怖中，菩薩能救護他們，怎麼叫做救護呢？使令這些眾生解脫這一切的苦惱，這些恐怖的地方，就像普門品說，這是大菩薩的境界。

vividhebhyaś ca siṃha-vyāghra-rāja-corodakāgny-ādkebhyo vicitrebhyo bhaya-sthānebhyaḥ sattvānām ārakṣā.

又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類，善為開解，令離愁憂。

[解]5)開解愁憂

又諸菩薩對於眾生裡面有喪失親屬的這種苦惱的事情、喪失財寶的苦惱。財寶是人所愛，親屬也是所愛的境界，對於這樣的眾生喪失財寶、喪失親屬的時候，心情苦惱，菩薩能善為開解，能夠給他疏導，使令他內心裡面遠離這些愁憂，使令心情開朗，心情愉悅，這也是饒益有情戒。

bhoga-jñāti-vyasaneṣu śoka-vinodanā.

又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類，施與一切資生眾具。

[解]6)施與資具

諸菩薩對於這個眾生裡面，有缺少資生眾具的諸有情類。資生眾具，就是生活所需的這一切。這一切有所缺乏，生活困難，菩薩能施與一切資生眾具，能布施他。

a)資生眾具者：此有十種，謂食飲等。如意地說。然於此中，依自下釋。除其歌笑舞樂及男女受行，是名一切資生眾具，唯為施與有匱乏故。

a1)資生眾具裡面有十種不同：第一個是食。第二個是飲。第三個是車。第四個是衣服。第五是莊嚴具。第六是歌笑舞樂，唱歌或者笑，或者跳舞，或者音樂的事情，這也是生活所需的資具。第七個是香鬘塗抹。第八個是食物資具。第九個是照明，就是燈。第十是男女受用，這些都是生活所需的資具。這裡面說饒益眾生，菩薩能施與一切眾生的資生眾具，還是有點簡別的，根據下面本論自己本身的解釋：除其歌舞及男女受行，其餘的資生眾具，你若有所缺乏，菩薩會布施給你，是名一切資生眾具。

upakaraṇa-vighātiṣu sattveṣu sarvopakaraṇopasaṃhāraḥ.

又諸菩薩隨順道理正與依止，如法御眾。

[解]7)如法御眾

又諸菩薩隨順道理，就是隨順佛法的道理。正與依止，正就是很好的，為這個眾生作依止的因緣。隨順道理、正與依止的含意究竟是什麼呢？就是如法御眾，就是隨順佛法來領導大眾。

a)隨順道理至如法御眾者：謂諸菩薩，為欲令他於三乘道，隨其所應速得成熟，應依大乘、或聲聞乘真實道理，無倒教授、無倒教誡，是名隨順道理如法御眾。此復云何？謂如顯示苦諦無常，此有大乘、聲聞乘別。依大乘道理，相非有義是無常義。依聲聞乘道理，相滅壞義是無常義。又如顯示苦諦無我，亦有二別。大乘道理，謂諸法無自性相是無我義。聲聞乘道理，謂補特伽羅無自性相是無我義。如是隨眾所應為說正法，名隨順說。不貪供侍，無愛染心而為攝受，是名正與依止。攝受有二，一者、財攝，二者、法攝。教授教誡，是名法攝。先施財物方便饒益，是名財攝，如說給施如法衣服、飲食等是。

a1)謂諸菩薩想要使令眾生於三乘道，聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘這三乘。乘就是車，有運載的意思，從此處運你到另一個安樂的地方，就叫做車。現在車指佛法，佛法有運載的力量，它有力量使令你從苦惱的地方到安樂的地方，從黑暗的地方到光明的地方，有這種動力，叫做乘。菩薩就是開示你三種佛法，隨眾生的根性所合適的，這個人適合學習聲聞乘，學習辟支佛乘的佛法，學習大乘佛法。隨其所應速得成熟，給你積聚因緣使令你三乘的善根能夠成熟。什麼叫做成熟？就是能夠得解脫，有得解脫的可能。繼續不斷地栽培善根，善根繼續地增長，達到得無生法忍的程度，叫做成熟。

隨順大乘，或者是隨順聲聞乘真實的道理，就是苦集滅道，沒有錯誤的教授你，無倒的教誡你。教授是指教你修學善法，教誡是教導你不要作惡事。

a2)此復云何？譬如說開示你苦諦無常這句法語，這句話大乘佛法有一種解釋，小乘佛法又有一種解釋，這兩種佛法解釋得不一樣。若是根據、隨順大乘佛法的道理來解釋這句話，怎麼解釋呢？怎麼叫作無常呢？相非有義是無常義。相就是眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法。眼耳鼻舌身意也是相，色聲香味觸法也是相，眼識耳識鼻識舌識身識意識也都是相，也就是我們的分別心所取的這一切相所認識的這一切相。在大乘佛法來說，這些相都是沒有的。若根據小乘佛法，怎麼叫做無常呢？我們所看見的這一切相都有滅壞的意思，他不會永久。

a3)又如顯示苦諦無我，也有兩種不同的分別。

a3.1)大乘道理，謂諸法無自性相是無我義。無自性，就是它本身是沒有體性，就叫做無我義。這個和中論講的無自性有一點差別。中論上講：是因緣所生，所以它本身是無自性，因緣所生還是有。因緣所生還是有，只是說它離開因緣，它沒有自性，它是因為因緣而出現的，所以若觀察它的自性，它是畢竟空寂的。唯識上說無自性，就是說我們所看見的法本身是沒有的，就是我們看見那條蛇，本身上是沒有的。諸法無自性，也就是無自相，無自性義是無我義，就是色受想行識是無自性相義，所以是無我義；色聲香味觸法無自性，所以叫無我義，這是法無我。

a3.2)聲聞乘道理，謂補特伽羅無自性相是無我義。補特伽羅就是數取趣義，因為其他的另外有一個說法，在色受想行識之外，另外有一個體性，是常存不變。小乘佛法裡面說，離開色受想行識有自己的體性的那個我，是沒有，所以叫做無我。這就是叫做人無我，也就是補特伽羅無我。但是還是有色受想行識。現在大乘佛法說色受想行識也是不可得，就是我們執著的心所接觸到的，所執著的色受想行識是沒有的。但是阿賴耶識的識種子所變現的色受想行識是有的，那個是如幻如化的、不真實。

a4)什麼是隨順道理？這位菩薩隨順聽眾根性所合適的，他是小乘根性，這個人是大乘根性，根性不同，為他們所說的法也就不一樣，都是要隨順他的根性而說。

a5)什麼是正與依止？這地方可以說是你為什麼收徒弟呢？為了他來侍奉我、給我做事，為了這件事而收徒弟，這就是不合道理。而菩薩不貪求弟子的供侍，他對弟子沒有愛染心，而為攝受，而收他作徒弟。攝受，就是收的意思，收受，就是接受，接受他作弟子，叫做攝受。這就叫做正與依止。依止，就是因緣，就是你所有的聖道的善法要依止這位菩薩才能夠建立起來。就是你依止師長的教導能建立聖道，所以叫做正與依止。

a6)什麼是攝受？正與依止就是攝受，攝受是有兩種不同，一者財攝，二者法攝。用財來攝受這位弟子，因為人生存需要有財，不然不能生存，收他作徒弟，你要有財來給他用。所以，住持有兩個責任：一個是維持寺廟的經濟，第二個就是法攝，就是為他們開示佛法。若沒有財攝，人不能生存，不能生存怎麼能學習佛法呢，所以非要有財攝不可。但是有財攝以後還要有法，有佛法的教導，這樣才能夠得聖道，這兩種都要具足。什麼是法攝？教授教誡，教授你修學聖道；教誡你要持戒，不要做種種錯誤的事情。什麼是財攝？先施財物方便饒益，在法施之前，先要吃飯，先要給他財物，就是衣食住財物。方便饒益，財物這是一種方便的利益，這是法攝受的前方便。就像說布施給你，就是如法的衣服，如法的飲食等，這就是財施。

nyāya-patitaḥ. samyaṅ-niśraya-dānato dharmeṇa gaṇa-parikarṣaṇā.

又諸菩薩隨順世間事務言說，呼召去來，談論慶慰，隨時往赴，從他受取飲食等事。以要言之，遠離一切能引無義違意現行，於所餘事心皆隨轉。

[解]8)好隨心轉

好隨心轉，這件事是有功德的，沒有罪過，就叫做好。如果有功德的事情，菩薩就隨順眾生的心情去做這件事；如果有罪過，要求菩薩幫忙，菩薩就不隨心轉。

8.1)菩薩有大悲心，隨順世間上的人，各式各樣的事物，各式各樣的言說，菩薩都是慈悲隨順的。什麼事情，什麼言說呢？呼召去來，就是眾生有事情，他要請求你來幫他忙，請求你到什麼地方去，幫他做這件事。談論慶慰，到一起有話說，說話有兩類：一類的事情就是如意的事情，高興的事情，就是要加以慶祝。不高興的事情，不吉祥的事情，要加以安慰，說這兩類的話。隨時又有些事情，到什麼地方去，就是他請你吃飯這些事情。

8.2)簡要地說，是呼召去來也好，談論慶慰也好，隨時往赴從他受取飲食等事也好，這些事情，這些言論，若能遠離一切能引無義，能引發罪過的、沒有功德。違意，人又不歡喜，違背人的意願。違意和能引無義這兩類的事情，菩薩不隨你的意願去活動。若是遠離這個事情，就是有功德的事情，也是你所歡喜的，就是剩餘的事情，菩薩的慈悲心就隨順你的要求這樣去做這件事的。就是不管什麼事情，若符合這個條件，菩薩就隨心轉。

a)隨順世間事務言說等者：謂有三種世事。一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主，更相飲噉事；三、於起作種種事中，更相營助事。如意地說。今於此中，隨其所應分別配屬。呼召去來，謂更相營助事。談論慶慰，謂更相慶慰事。隨時往赴，從他受取飲食等事，謂嫁娶賓主，更相飲噉事。遇有嫁娶，故說隨時。如是等事，皆隨世間有情心轉，故名隨順。然於是事應正思量。若於有情能引無義，或違彼意，非所欲樂，此應遠離，不起身語現行，是名遠離一切能引無義、違意現行。若非能引無義及違彼意，此應隨轉。隨順他心起現行故，是名於所餘事心皆隨轉。

a1)世間有三種事情，一、語言談論，更相慶慰事，你來慶祝我，我來慶祝你，這是更相慶慰事，這是談論的事情。二、嫁娶賓主，更相飲噉事，就是世間上的結婚的事情，有主人，有賓客，互相要請吃飯的這些事情。三、於起作種種事中更相營助事，就是發動做一種事情，各式各樣的事情，互相幫助這些事情。如意地說。

a2)今於此中隨其合適的來配屬這三種事，怎麼配法呢？呼召去來，謂更相營助事，就是互相幫忙做事情，屬於這一類。談論慶慰，謂更相慶慰的事情。隨時往赴從他受取飲食等事，謂嫁娶賓主更相飲噉事。遇有嫁娶，故說隨時。這個時候遇見某甲、某乙有嫁娶的事情，隨種種因緣的時節有這種事情。前面說的這三種事，菩薩都是隨順世間人的心願去做這種事，所以叫做隨順。

a3)菩薩是有大悲心，是願意滿眾生願，但是菩薩的大悲心裡面還有大智慧，所以智慧應該發生作用。怎麼發生作用呢？就是對於眾生所要求的事情，菩薩應該正確地觀察。假設這一件事對眾生有罪過，或者這件事違背那個眾生的意願。怎麼講呢？譬如說，這個眾生有病，就要求菩薩，叫我病好。眾生的意願是要求他的病好，菩薩若是隨順他的意願，叫病好，這樣做應該是隨順眾生的意願。為什麼不呢？病好這件事有幾種類：有的病，就是有重大的罪過，應該受重大的罪報，這樣的病多數是定業，定業不容易好。第二種病，這個眾生做很多的功德，他現在有病，是什麼病呢？就是也是他有重大的罪過，應該受惡報，但是因為有很多功德的力量，就起變化，就是他本來應該沒有病，將來他有大的罪過，將來受惡報是到三惡道受苦，應該他現在不會得病的，但是因為有大的功德，就使令三惡道的罪業起變化，就現在要受點苦，將來的三惡道的罪過就息滅。如果要求菩薩說把你的病不要受病苦，將來你要到三惡道受苦。菩薩若隨順你的意思，不要受苦，就是不隨你的意思，因為你也不願意到三惡道受苦。所以這個地方，隨順你現在的意思，反倒成為不隨順你的意思。若是滿你願的時候，反倒是不能滿你願，眾生自己都不知道；只有菩薩看得遠，能知道這件事。

a4)這樣情形，菩薩就遠離，不去管這件事，就不起身語現行，菩薩也不採取行動，也不表示意見，就是默然，什麼話也不說。若是做這件事，不會引發罪過，也不是違背他的意願，這件事菩薩是應該隨順他的意思，滿他願。隨順眾生的意願，菩薩就採取行動，是名於所餘事心皆隨轉。

ālapana-saṃlapana-pratisaṃmodanaiḥ kālenopasaṃkramaṇatayā parato bhojana-pānādipratigrahato laukikārthānuvyavahārataḥ āhūtasyāgamanagamanataḥ samāsataḥ sarvānarthopasaṃhitāmanāpa-samudācāra-parivarjanaiḥ cittānuvartanatā.

又諸菩薩若隱、若露，顯示所有真實功德，令諸有情歡喜進學。

[解]9)顯實功德

又諸菩薩若隱若露，露就是在大眾之中，隱就是不是在大眾裡邊，就是私下裡，彼此面對面。這兩種情況中，菩薩都是顯示所有真實功德。這裡說顯示，就是有讚歎的意味，就是你這個補特伽羅，這位眾生，曾經努力地在佛法裡邊成就信戒聞捨慧，成就六波羅蜜的功德，成就各式各樣的功德，菩薩或者是在私下裡，或者是在大眾裡面，就把你的功德顯示出來，就是讚歎你有什麼功德。這些有情聽到菩薩的顯示，聽到菩薩的開示，內心裡歡喜，就是不停留在這裡，精進地學習，努力地栽培善根，這也是饒益有情戒。

a)若隱若露至歡喜進學者：具足信等隨一功德，是名真實功德。菩薩於此為令有情生歡喜心，轉更勝進修學，是故對彼現前、或不現前如實顯發，無所隱覆，是名若隱若露顯示所有真實功德。

a1)什麼叫做真實功德呢？就是信戒聞捨慧，或者信進念定慧也好。這種種功德中，或者你具足很多種功德，或者乃至於只具足一種功德，這就是真實的功德。菩薩於此為令有情生歡喜心，因為生歡喜心，就會繼續精進用功栽培功德，所以轉更勝進修學。

所以菩薩在大眾的面前，或者是不當你的面，就按真實的情況，說某某人有什麼功德。你有功德，不把它覆藏起來，會讚歎你，是名若隱若露顯示所有真實功德。

bhūtaiś ca guṇaiḥ saṃpraharṣaṇatā rahaḥ prakāśaṃ vodbhāvanām upādāya.

又諸菩薩於有過者，內懷親昵利益、安樂，增上意樂，調伏、訶責、治罰、驅擯，為欲令其出不善處，安置善處。

[解]10)調伏有過

又諸菩薩對於有過失的眾生，菩薩內心裡面也還是親近這個眾生。對這個有過失的眾生，菩薩還是很親愛他的，還是利益他，令他得到安樂的，而且這種意願非常有力量，叫增上意樂，就是有強大的意願。這是他內心裡面的想法。表現於外邊的相貌，調伏、訶責、治罰、驅擯。調伏，調是轉變的意思，就是你有過失，菩薩就要轉變你，希望你能夠消滅、制伏你的煩惱，使令你身口意清淨，有功德莊嚴，這就叫做調伏。怎麼樣調伏呢？訶責，你這樣做不對，就是語言上訶責。治罰，就是要處罰你，不只是口頭上訶斥你，另外要罰你。驅擯，若嚴重，可能要驅逐你，不睬你。菩薩為什麼要這樣做呢？就是為了希望他能夠出不善處，從罪過的地方解脫出來。安置善處，安排他在有功德的地方，目的是這樣子，並沒有惡意，還是善意的。

a)於有過者至安置善處者：謂諸有情若有過失及或違犯，名有過者。此有下中上品差別。菩薩於此內懷親愛無損惱心，以調伏法令彼調伏。此調伏法復有三種。一者、訶責，謂由語業加行故。二者、治罰，謂由身業加行故。三者、驅擯，謂現棄捨不攝受故。如是三種，亦有軟中上三品差別。隨其所有過失違犯，如應訶責、治罰、驅擯。為欲令彼有情出離苦因，種諸善根，是名出不善處，安置善處。

a1)謂諸有情若有過失及或違犯這個戒，名有過者，就是有過失。這裡邊有下品、有中品、有上品的差別。過失有這樣的差別。菩薩於此內懷親愛，沒有損害他的心，以調伏法令彼調伏，使令他遠離過失，栽培善根。

a2)此調伏法復有三種不同：一者、訶責，就是在語言上有所行動，指責你的錯誤。在大眾裡面宣佈你的罪狀來訶斥你，這就叫做訶責。二者、治罰，在身業上有些行動。三者、驅擯，把你驅逐，從這個團體裡面驅逐你，把你趕出去。這是什麼呢？表現出來棄捨你，不教導你。這三種就是軟中上品的差別。訶責就是軟品，治罰就是中品，驅擯就是上品。或者說，訶責裡面有下中上品；治罰裡面、驅擯裡面，也都有下中上品。隨其所有過失違犯，如應訶責、治罰、驅擯，隨其所應，有這樣不同的處罰。

a3)為欲令彼有情，從苦惱的因緣裡邊解脫出來，就是從罪過裡邊解脫出來，就是自己的身口意能夠懺悔罪過，使令身口意清淨，就是出離苦因。種諸善根，然後努力地栽培善根，是名出不善處安置善處。

snigdhena hitādhyāśaya-gatenāntargata-mānasena nigraha-kriyā avasādanā vā daṇḍa-karmānupradānaṃ vā pravāsanā vā yāvad evākuśalāt sthānād vyutthāpya kuśale sthāne saṃniyojanārthaṃ.

又諸菩薩以神通力，方便示現那落迦等諸趣等相，令諸有情厭離不善；方便引令入佛聖教，歡喜信樂，生希有心，勤修正行。

[解]11)示現神通

又諸菩薩以神通力方便示現那落迦等諸趣等相。方便，就是採取行動。採取什麼行動呢？就是用神通變現出來那落迦就是地獄；等就是示現餓鬼畜生這些惡趣受苦的相貌，就是菩薩用神通示現出來這種境界。現出來這種境界有什麼好處呢？使令有情知道作惡會有惡報，會到三惡道受苦。看到受苦的境界，眾生就是厭離不善法的事情，就不願意作惡事，所以厭離不善。用神通的這種活動、這種行為，引導眾生來到佛法裡邊，就是對佛法有信心，有信心就是來到佛教裡邊。歡喜信樂，對於佛法生歡喜心，也就是有信心。生希有心，就是對於佛法會讚歎佛法的功德世間上是少有。勤修正行，他能夠有時間，沒有信心的時候是沒有時間的，有信心的時候就有時間，就在佛法裡邊用功，栽培善根。

a)以神通力方便示現那落迦等至勤修正行者：由神境智，於諸變化種種神境領受示現所作自在，是名神通。此為方便，能辦二事。一、由恐怖。為樂惡者，示現諸那落迦及餘惡趣苦果異熟；為無信者，示現執金剛神、藥叉等相。由是因緣，隨其所應，令彼有情厭離惡行，捨慢生信，即此總名厭離不善。二、由引攝。為令所化入佛聖教，示現種種神通變化。由是因緣，令彼所化歡喜踊躍，信受樂欲，生希有心，猛利愛重，精勤修習，法隨法行，是名勤修正行。

a1)由神境智，神通一定是要有色界四禪，在色界四禪裡面修神通，才能夠成就神通。神通怎麼會變現呢？要有神通智，用智慧來現這個神通，智慧裡是有慈悲心來現神通，慈悲心裡面有智慧，所以叫作神通智。於諸變化種種神境，變化，原來這是一個黃土，但是把它變成黃金，這是變。原來什麼也沒有，化現出來一個東西，叫作化。這裡邊有很多很多的事情，可以身上出水、身下出火，身上出火、身下出水；現出來種種的光明、現出來種種的身相，現出各式各樣的事情，所以叫變化種種的神通。神通，就是不可思議的境界。領受示現，現出這個境界菩薩自己領受這個境界。在眾生這方面能看見的時候就叫作示現，能出現這個不可思議的境界叫作示現。所作自在，作出來種種的神通變化，在菩薩那方面是無障礙的境界，所以叫自在。是名神通。

a2)此為方便能辦二事，這是菩薩有大悲心和大智慧顯現出來一種行動，這個行動能辦兩種事情。一、由恐怖，就是辦這個恐怖的事情。為樂惡者示現諸那落迦，歡喜作惡事的人，菩薩若教他說你作惡不好，將來會下地獄，到三惡道受苦，這個眾生不相信這件事，菩薩就現出來諸那落迦，就是地獄。及餘惡趣，餓鬼道、畜生世界這苦惱的果報。苦果異熟，現出來這個境界，作惡的人受苦。為無信者示現執金剛神藥叉等相，對於佛法沒有信心的人，不相信有善惡果報、不相信有聖人這些事情，不相信佛法的人；菩薩就現出來，拿著金剛的神，藥叉鬼的相貌來擾亂擾亂他、恐怖他。由於現出神通的恐怖因緣，隨那一類眾生所適合，現出種種神通，命令那個眾生厭離惡行。不相信佛法的人他有高慢心，看見金剛神，看見藥叉鬼的時候，他高慢心沒有，對於佛法就有信心，這些合起來叫作厭離不善。

a3)第二件事是引攝。引攝是什麼意思呢？就是使令所教化的眾生，能相信佛法，引攝就是引導，引導到佛教裡邊。示現種種神通變化，由是因緣令彼所化，歡喜踴躍、信受樂欲、生希有心、猛利愛重，精勤修習。他歡喜佛法的程度達到猛利的程度，特別地愛樂佛法、尊重佛法，精進地修習法隨法行。第一個法是指涅槃說，第二個隨法是八正道。八正道不是涅槃，但能隨順涅槃，它能使令你到涅槃那裡。所以，使令你修學聖道，叫法隨法行，這是第一個解釋。第二個解釋，第一個法就是佛法，語言文字的佛法，隨法就是戒，隨順聖教安住淨戒。是名勤修正行。

ṛddhi-balena ca narakādi-gati-pratyakṣaṃ-darśanatayā akuśalād udvejanā buddha-śāsanāvatārāya cāvarjana-toṣaṇā-vismāpanā.

3.2.3.3.2.戒安住

云何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？善護律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？

[解]律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，這三種戒前面已經講完。現在，就是受戒法，應該安住在戒上面，不能棄捨。怎樣叫作菩薩安住在律儀戒裡邊，安住在攝善法戒，安住在饒益有情戒呢？就是三聚淨戒。怎麼叫作善巧方便地保護這律儀戒不違犯，善巧方便地修習攝善法戒，善巧方便地修行一切饒益有情戒呢？

a)云何菩薩住律儀戒至善行一切種饒益有情戒者：由不捨義，是名為住。云何不捨？由二因緣，一者、不捨無上菩提大願，二者、無上品纏現行他勝處法。由是因緣，令所受戒無有退失，故名為住。護謂防護，於律儀戒此為增上，由能於此精勤守護，方能精勤守護餘二故。修謂修習，於攝善法戒此說為增上，攝受隨與無上正等菩提果故。行謂現行，於饒益有情戒此說為增上，現行身語意業能為四種攝事諸方便故。依此道理故別別說。

a1)什麼是住？就是不棄捨，就是心能夠住在戒裡面，和戒不遠離，怎麼叫作不捨呢？有兩個理由。一者、不捨無上菩提大願，最初秉受菩薩戒的時候，你是發無上菩提大願；應該在受戒之前，應該學習無上菩提願，常常靜坐加以熏習、加以學習，常這樣地作念來發無上菩提大願，由誠懇的內心不斷地學習，真實地在內心裡面建立無上菩提願。不捨三聚淨戒？就是你不捨無上菩提大願。

a2)第二個不捨菩薩的三聚淨戒，就是你沒有上品煩惱現行他勝處法，沒有犯根本戒，這樣菩薩戒也就沒有捨。若是你有上品的煩惱，犯菩薩戒，就沒有菩薩戒，這個戒體就沒有，菩薩的身份就沒有。什麼是上品纏？數數現行，都無慚愧，身心愛樂，見是功德。數數現行，就是你犯戒這件事，數數地犯戒，就是犯了這根本戒，將來遇見因緣的時候，你還想要犯，就叫作數數現行。都無慚愧，心裡面沒有慚愧心、沒有羞恥心。對於犯戒這種罪過的事情很歡喜，感覺到很有功德，具足這四句話，就是上品纏。

由這兩種因緣，所以你所受的戒沒能退失，故名為住。你的菩提心一直的存在，又沒有上品煩惱犯戒，就是安住三聚淨戒。

a3)善護律儀戒這個護字怎麼講呢？護是防護，就是保護。於律儀戒此為增上，護這個字在律儀戒來說是非常重要。受律儀戒，受殺盜淫妄的律儀戒，常能保護清淨不犯，所以護很重要。由於你能夠於此律儀戒精勤地守護不犯，方能夠精勤地守護其餘的兩種戒，攝善法戒、饒益有情戒，所以律儀戒的守護很重要。

a4)善修攝善法戒這個修字怎麼講呢？修是修習，就是數數地作善法，不能作一次就完；各式各樣的善法你都需要作，就叫作修習。於攝善法戒此說為增上，在攝善法戒裡邊，修習這句話很重要。常常地修習攝善法戒，它有功能攝受無上菩提果、隨與無上菩提果的，所以說修習很重要。

a5)善行一切饒益有情戒這個行字怎麼講呢？行是現行。於饒益有情戒此說為增上，於饒益有情戒此為宗要。在你的身語意裡邊顯現出來慈悲的活動，你能夠作出來四種方便，就是四攝，布施、愛語、利行、同事饒益眾生。依此道理故別別說，前面有善護、善修、善行對於三聚淨戒來說，是有這樣不同的道理，所以就各各地別說。

kathaṃ ca bodhi sattvo saṃvara-śīle sthitaḥ kuśala-saṃgrāhake śīle sthitaḥ sattvārtha-kriyā-śīle ca sthitaḥ saṃvṛta-śīlī ca bhavati su-saṃgṛhīta-kuśala-śīlī ca sarvākāra- sattvārtha-kriyā-śīlī ca.

3.2.3.3.2.1.住律儀戒

謂諸菩薩住別解脫律儀戒時，捨轉輪王而出家已，不顧王位，如棄草穢。如有貧庶為活命故，棄下劣欲而出家已，不顧劣欲，不如菩薩清淨意樂，捨輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉輪王位。

[解]1)不戀過去諸欲

這些發無上菩提心的菩薩，安住在別解脫律儀戒的時候，這個時候是什麼樣子呢？他是轉輪王，這個時候，他棄捨轉輪王這個寶位，出家作菩薩比丘。出家以後，再也不顧戀以前轉輪聖王的位置，富貴的境界，他一點也不愛惜就丟掉不要。就像丟掉一根草似的，或者是棄捨垃圾似的，就丟掉不要。像貧窮的庶民，在這社會上生活困難，為了使生命能活下去，把自己下劣的五欲丟掉，出家作比丘。出家作比丘以後，受人家的供養，這個時候，就不回想以前在家的時候那種下劣的境界，都不愛、不要。貧窮人棄捨下劣欲而出家以後，不再回想以前那個棄捨的欲。而這件事還不如發菩提心的轉輪王那個清淨的意樂，他那一念的清淨心。他一念清淨心是什麼？為什麼要出家呢？他就是為了想要得聖道。棄捨轉輪王位而出家，出家以後，不會顧戀回想以前作轉輪王的那種事情，不回想。

a)轉輪王者：此有四種。或王一洲，或二三四。於彼生時，隨其所應，有鐵輪寶，或銅、或銀、或金輪寶自然出現。如意地說。

a1)此有四種轉輪王；四大部洲王一洲，就是南贍部洲。或者是兩洲、三洲、四洲，東勝身洲，西牛貨洲，北俱盧洲四大部洲。轉輪王初開始來到這個世間的時候，隨他的福德所適合，有鐵輪寶出現，那就是鐵輪王，王一洲；或銅輪出現，那是王兩個洲；或銀輪出現、或金輪出現，自然的就出現這種寶，就是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王。如意地說。

b)清淨意樂者：此中不說已證淨勝意樂地名清淨意樂。為求證此，故作是說。云何知然？由前能喻說為活命，今此所喻有所為義，當知亦爾。若不爾者，有道理相違過。非證淨勝意樂地已，方捨輪王而出家故。

b1)這裡邊說是轉輪王清淨意樂出家，不是說已經證得淨勝意樂地，就是初歡喜地乃至到第十地都叫作淨勝意樂地，這裡的清淨意樂不是指那個說。轉輪王這個清淨意樂是什麼意樂呢？就是為了證得十地的清淨意樂，有這樣的意願，就叫作清淨意樂。這只是發一個願，想要得到十地菩薩的境界，只是發這個願而已還沒有證。為求證此清淨意樂故，作如是說。怎麼知道是這麼回事情呢？由前面說貧窮的人為了活命而出家，轉輪王是為了什麼而出家作比丘呢？為了清淨意樂，就是為證得十地的清淨意樂，所以，現在只是發願還沒證得。如果不是這麼講，這個道理就不對，就有相違，自相矛盾的過失。什麼叫作道理相違過呢？不是說他已經得到十地菩薩的境界，然後才棄捨轉輪王位，不是這個意思。就是他還沒得到清淨意樂，為求清淨意樂才出家，這樣就沒有矛盾。

iha bodhisattvaḥ prātimokṣa-saṃvara-vyavasthitaḥ sacec cakravarti-rājyam apy utsṛjya pravrajito bhavati. sa tasmiṃś cakravarti-rājye evaṃ nirapekṣo bhavati tad-yathā tṛṇe vā amedhye vā. nihīna-puruṣasya jīvikābhiprāyasya pravrajitasya praty-avarān kāmān apahāya na tathā teṣu pratyavareṣu kāmeṣu nirapekṣatā bhavati. yathā bodhisattvasyāśaya-viśuddhatām upādāya pravrajitasya sarva-mānuṣyaka-kāma pravareṣu cakravarti-kāmeṣu.

又諸菩薩住律儀戒，於未來世天魔王宮所有妙欲，不生喜樂；亦不願求彼諸妙欲，修行梵行。於彼妙欲尚如實觀猶如趣入廣大種種恐畏稠林，況餘諸欲。

[解]2)不希求未來諸欲

已經出家的這些菩薩，出家，受律儀戒，安住在律儀戒裡邊，修學聖道，將來世怎麼個情形呢？這位菩薩自己的意願，未來世，天王的宮所有妙欲，魔王宮所有妙欲，不生喜樂，沒有愛著心，他沒有這個心情，我將來生天享天欲，將來到他化自在天宮，享魔王的妙欲，他沒有這種愛樂。這個菩薩，不喜歡天魔王宮的妙欲，他修學聖道，內心並不希求彼諸妙欲，修行聖道，目的不是求彼諸妙欲。這位菩薩安住律儀戒的時候，對於天魔王宮的妙欲，尚且如實的觀察。就像趣入到廣大的恐畏稠林，種種的恐畏稠林，稠密的樹林裡邊，是很可恐怖的，裡邊可能有老虎、還有獅子，所以觀察天欲就像恐畏的稠林似的，何況其餘的還不如天欲呢？他更不歡喜。

a)天魔王宮所有妙欲者：謂如帝釋天宮五欲眾妙甚可愛樂，唯發喜樂。彼諸天眾恆為是樂牽引其意，以度其時，是名天宮所有妙欲。如有尋有伺地說。復有魔羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝。受用由他所化諸欲塵故，富貴自在，是名魔宮所有妙欲。此於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，得大自在，為作障礙，發起種種擾亂事業，故名為魔。

a1)像帝釋天就是忉利天。忉利天宮那裡邊的五欲樂是眾妙，特別很多妙好的事情，甚可愛樂。那種欲的境界只令你生喜樂而沒有苦，不像人間欲的事情令你苦惱。忉利天眾、三十三天諸天眾，恆為諸天的五欲樂牽引其意，心就被它拉去，時間就這樣度過，就是享受樂，是名天宮所有妙欲，如有尋有伺地說。

a2)復有魔王的天宮，就是屬於欲界天的最高一層天他化自在天。然而魔王居住的處所比天的處所高勝，更殊勝一點。他所受用的五欲不是他自己變化的，是由其他的天人所變化，他受用這樣的欲塵。有大富大貴的境界，很自在的，是名魔宮所有妙欲。

a3)他化自在天裡面的魔王，對於人間的比丘、比丘尼勤修勝善品的時候，勤修三十七道品，想要超越蘊魔，就是這個色、受、想、行、識的生命體。超越煩惱魔，就是愛煩惱、見煩惱。超越死魔，超越這三種魔的時候，魔王對這些人有自在力，對人間的修行人作障礙，怎麼障礙呢？他發起種種的雜亂的事情來擾亂比丘和比丘尼，故名為魔。

b)修行梵行者：此說正梵行求，一切皆為求無漏界。雖復能感天魔妙欲，而非所求。

b1)欲求、有求、梵行求三種求，現在說梵行求，什麼叫做梵行求？一切皆為求無漏界，就是希求成就無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，目的是這樣，不求世間上的名聞利養。菩薩修學聖道，做種種功德，有這個堪能性，感得天欲、感得魔王宮的妙欲的，但是他不希求這件事。

anāgateṣv api Mārabhavanaparyāpanneṣv api kāmeṣu bodhisattvo 'nabhinandībhavati. nāpi ca teṣām arthāya praṇidhāya brahma-caryaṃ carati mahā-vicitra-prati-bhaya- gahanapraveśam iva tān kāmān yathābhūtaṃ saṃpaśyaṃ.prāg eva tadanyeṣu divyeṣu.

又諸菩薩既出家已，於現在世，尊貴有情種種上妙利養恭敬，正慧審觀，尚如變吐，曾不味著，何況於餘卑賤有情所有下劣利養恭敬。

[解]3)不著現在諸欲

又發菩提心的諸菩薩，既然出家以後，於現在世，尊貴的有情，在這個世間上有大福德的人，他們有種種上妙的利養恭敬，這些有情對菩薩有利養、有恭敬。而菩薩對於利養、恭敬，用佛法的般若的智慧觀察這個利養恭敬，就像變吐似的，一點也不愛著這些事情。何況於餘卑賤有情，所有下劣的利養恭敬，更不愛著這些事情。

a)尚如變吐曾不味著者：謂如段食，香、味、觸處所攝。由香、味、觸，於吞咽時令生歡喜，有染而住，是名味著。若變吐已，便不名食，香、味、觸三已變壞故，無復堪能為受用故，是故於此不生味著。

a1)段食就是一段落、一段落的，像我們所用的飲食。段食究竟是什麼東西呢？就是香味觸這三樣，屬於這三樣。我們用這個飲食的時候，吞咽的時候，心裡面感覺到很可口，所以生歡喜心。有染而住，就是有染著心，我們的心住在染著這個地方，是名味著。吞嚥以後，腸胃的消化，它就有變化。吐，就是排泄出去，便不名食。香味觸三已變壞故，無復堪能為受用故，是故於此不生味著。

vartamāne 'py adhvani pravrajito bodhisattvaḥ udārebhyaḥ sattvebhyaḥ udāram api lābha-satkāraṃ vāntāśanam iva samyak-prajñayā paśyan nāsvādayati. prāg eva praty-avarebhyaḥ sattvebhyaḥ pratyavaraṃ.

又諸菩薩常樂遠離，若獨靜處、若在眾中，於一切時，心專遠離，寂靜而住。不唯於是尸羅律儀而生喜足，依戒、住戒，勤修無量菩薩等持，為欲引發證得自在。

[解]4)常樂遠離不生喜足

4.1)又諸菩薩常樂遠離，他的內心歡喜遠離，樂遠離這句話怎麼講呢？有身遠離、有心遠離。若獨靜處，若是一個人居住在寂靜處，這就是身遠離，也有心遠離在內。若在眾中，這就是身沒有遠離，而只是心遠離。一切時，這位菩薩的內心都是遠離，在大眾裡面，心裡面也是遠離，在獨靜處居住的時候，心也是遠離，寂靜而住。

a)常樂遠離至寂靜而住者：遠離有二，一、身遠離，二、心遠離。此中偏說心遠離故。於一切時樂住遠離，是名常樂遠離。若獨靜處，謂於身遠離時，由彼不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶故。若在眾中，謂於非住身遠離時。約此二別，說一切時。遠離一切染污、無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意，及定資糧加行作意，不為無義言論及惡尋思之所擾惱，是名心專遠離寂靜而住。

a1)遠離有兩種，一是身遠離、二是心遠離。這一段文指偏說心遠離這一種。於一切時樂住遠離，不管是一個人在一處住，或在大眾裡住，心裡面歡喜遠離，是名常樂遠離。若獨靜處，身遠離的時候，他不和在家人、出家人共相雜住，單獨一個人沒有伴侶，所以叫做身遠離。若住在大眾裡邊，就不叫做身遠離。菩薩有這兩種情形，有的時候在大眾，有的時候獨住，分這麼兩個情形，說一切時。

a2)在大眾裡住也好，一個人單獨一個地方住也好，內心裡面沒有染污心，也沒有無記心，內心裡面的活動是清淨善法，沒有染污心、也沒有無記。這時候，內心裡面修習止觀，以律儀戒為基礎，修止、修觀，就叫做修習。所修習的止、所修的觀，它的體性是良好的，有什麼好呢？能引出來無漏的功德，或者是現在得到功德，或者將來得到功德，或者是福、或者是慧。

a3)定地作意，就是得禪定的作意。前面曾經說有四十種作意，或者說是有四種作意，力勵運轉作意、有間缺運轉作意、無間缺運轉作意、無功用運轉作意。力勵運轉作意，初發心學習佛法，初發心修學止觀的人，想要改變自己的思想活動不容易，要特別的努力，才能把顛倒迷惑的思想扭轉過來，叫力勵運轉作意。這裡有什麼意思？就是要守規矩，不能放縱自己，因為不隨順自己原來的習慣，隨順規矩，很難，所以要力勵，就是強迫自己改變過來。

a4)定資糧，就是其它的安住淨戒，修覺寤瑜伽，飲食知量、正知而住這些事情，定地的資糧。加行作意，加行就是努力的意思。不為無義的言論，說這樣的言論不會引種種的功德，沒有好處。及惡尋思，就是染污的尋思、貪瞋痴的尋思、欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，八種尋思之所擾惱。乃至這位菩薩，在大眾裡也好，自己單獨住也好，沒有這些事情的擾亂，內心裡面不受這些擾亂，是名心專遠離寂靜而住。

4.2)什麼叫做不喜足呢？出家以後這個菩薩，不唯獨在尸羅律儀的清淨上生歡喜心、生滿足，還不滿足，還希望怎麼的呢？就是還要進一步的修學奢摩他、毗婆舍那。依戒，就是以戒為依止處，為他心的住處，他的內心的活動，包括身、口，要依於戒，就是要保持清淨。初開始受戒的時候，叫做依戒，以後就繼續的安住於戒，叫做住戒。

精進不懈怠的修學無量的菩薩的等持，等持就是平等的攝持自己的心。什麼叫做平等？靜坐的時候，心裡面不惛沈、也不散亂。怎麼會平等呢？用止觀來攝心，它才平等。持，就是管住它，管理它，不叫它越軌。

4.3)修三昧、修止觀，目的是什麼呢？就是你現在內心裡面還沒有等持，沒有三昧。欲界定、未到地定、或者說是未至定、然後色界四禪、無色界的四空定，這都叫做奢摩他，主要是指色界四禪。所以說引發，就是指色界四禪，原來心裡面沒得到色界四禪，但是我努力的修止觀，可以引發出來。引發出來以後，只是一少份，那裡邊的功德，還沒有完全成就，繼續要修才能證得。證得以後，須要繼續努力的修行，才能得自在。初開始成就色界初禪，內心裡面還有很多問題，愛著初禪的三昧樂，我見、我慢，也有些無明，還有很多疑惑的事情，內心裡面還有這麼多的煩惱的時候，你就不自在。須要繼續努力的修行，在禪定裡面修四念處，能破除這些煩惱，但是還沒得聖道，可是這些煩惱不動，不復現行，這個時候叫做自在。也能得到五種神通，叫自在。

a)菩薩等持等者：謂如說言，由諸菩薩能入若百三摩地、若千三摩地等，然彼不能了知彼定名句文身差別，是名無量菩薩等持。於此勤修有三位別。言引發者，謂於初位。言證得者，謂於中位。言自在者，謂於後位。如修所成地廣說修習對治及世間一切種清淨應知。

a1)謂如說言由諸菩薩能入若百三摩地、若千三摩地等。在色這個地方修空三昧、無願三昧、無相三昧，成功，也可以在聲、香、味、觸、法、眼、耳、鼻、舌、身、意，隨那一法都可以做如是觀，而得三摩地，所以三摩地是無量無邊。三摩地門的意思，就是得初禪的時候，初禪就是個門，由初禪為門，可以得無量三昧。二禪也是門、三禪、四禪都是門，從這個門裡面，可以入無量無邊的三昧。勤修無量菩薩等持，就是初開始修學禪定的時候，所緣境就是個門，從所緣境這裡，你能得定，入於三昧，這個所緣境也是無量無邊的，所以叫勤修無量菩薩等持。

a2)已經得三摩地，還沒得無生法忍，就是已經得無生法忍，還是很多的事情不明白。所以，雖然得很多的禪定，它的名句文身的差別，你還不知道。名句文身，譬如說得到這個禪定，這個禪定叫什麼名字還不知道，裡面的情形還說不明白，有這個情形。

a3)於此三摩地，你想要努力的用功修行，有三個階級的差別。初開始的時候用功叫做引發，譬如說九心住，修九心住，就出來一個欲界定。努力的繼續靜坐，可以引發未到地定。未到地定繼續修，就可以得到初禪。初開始有一個引發，謂於初位。言證得者，在中間的時候，就是這時候，所引發出來這個禪定，你成就，在中間，你要繼續努力的修行。言自在者，就是最後這個禪定圓滿，初禪已經圓滿的成就，就是後位。二禪、三禪、四禪也都是有初、中、後，如修所成地廣說，修習對治及世間一切種清淨應知。

pravivekābhirataś ca bhavaty ekākī saṃgha-madhye vā sarva-kālaṃ citta-vyavakṛṣṭa-vihārī. na śīla-saṃvara-mātrakeṇa tuṣṭo bhavati. api tu śīlaṃ niśritya pratiṣṭhāya ye te aprameyā bodhisattva-samādhayaḥ. teṣām abhinirhārāya vaśitā-prāptaye vyāyacchate.

又諸菩薩雖處雜眾，而不樂為乃至少分不正言論，居遠離處，不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行，尋便發起猛利悔愧，深見其過。數數悔愧深見過故，雖復暫起不正言論諸惡尋思，而能速疾安住正念，於彼獲得無復作心。由此因緣，則能拘檢。習拘檢故，漸能如昔於彼現行深生喜樂，於今安住彼不現行喜樂亦爾。又能違逆令不現起。

[解]5)掃滌不正言論諸惡尋思

5.1)又這些受菩薩戒，安住律儀戒的菩薩，雖然是在大眾裡住，而不歡喜有不正言論，不合道理的言論，乃至到少分的不正言論都不歡喜。前面是說，這個菩薩在大眾裡邊，不說不正言論。居遠離處，不在大眾裡住，遠離大眾，單獨在寂靜處住的時候，這個菩薩內心裡面，一少分的染污的尋思都不生起。

a)不正言論者：謂諸種種娼妓、吟詠、歌諷、王賊、飲食、婬蕩、街衢等論，能引無義，不如正理，故名不正。

a1)謂種種娼妓、吟詠、歌諷、王賊、飲食、婬蕩、街衢等論，就是這些言論，能引發出來沒有道理的一些放逸的事情，不能隨順佛法的正理，所以叫做不正言論。

5.2)因為還沒有得聖道，但是這位菩薩能這樣用功修行，或者一個時候失掉正念，暫時的就有不正言論、或是諸惡尋思的心裡活動，立刻的就發起來很猛利的悔恨心、慚愧心，深深的感覺到說這個不正言論、諸惡尋思的過失，就把這件事停止。

a)諸惡尋思者：此有八種，謂欲尋思等。如攝事分釋。此能令心流散，起諸惡不善法，故名為惡。

5.3)這位菩薩安住律儀戒，一次又一次的悔恨自己的錯誤，發慚愧心，深深的看見他的過失，雖然是又這樣暫時的生起不正的言論，生起諸惡尋思，而能很快的，使令心安住在正念這裡，這樣做，他就成就不再做這種不正言論，不再生起諸惡尋思。

a)安住正念至無復作心者：謂若此心由失念故，趣入、流散、馳騁貪等性中，而能速疾憶念過患，還復於離貪等安止其心，是名安住正念。由此因緣，令心從彼貪等而出。既出離已，成就增上防護律儀，更不於彼不正言論、諸惡尋思，隨順、趣入乃至馳騁，是名於彼獲得無復作心。

a1)這一念心由失掉正念的原故，由正念這裡跑到不正念那裡，心裡面就亂，在那裡馳騁、在那裡活動，那裡面是什麼？不是貪、就是瞋、就是各式各樣的煩惱。性者心也。但是這位菩薩，很快的就能夠憶念，我這樣子做是不對的，有很多過患，很快的就恢復過來，在沒有貪、沒有瞋、沒有一切煩惱的境，在那個地方安住其心，是名安住正念。什麼叫做正念？就是沒有煩惱的心。

a2)由於他有正念、有慚愧心，所以能夠令心，從煩惱的境界裡面解脫出來，出離以後，成就有力量的防護律儀，保護內心的清淨，不再有煩惱的侵襲，更不於彼不正言論、諸惡尋思，隨順趣入乃至馳騁，是名於彼獲得無復作心。這是說凡夫用功修行的相貌是這樣。由於數數悔愧的關係，他就能拘檢自己，就是約束自己，不放縱自己的煩惱活動。

5.4)數數的這樣學習，約束自己的內心令它清淨。逐漸的能夠如過去的時候，在過去不修學聖道的時候，心裡面有種種的惡尋思，說種種放逸的言論的時候，心情快樂。現在出家，修學聖道的時候，放逸的言論、不正言論和諸惡尋思不現行、不活動，不顯現活動，這個時候，對於這個不現行的時候，也像以前現行時候深深喜樂，現在不現行的時候深生喜樂。這個時候，常常正念有力量，違逆那些不正言論、諸惡尋思，使令它不現起。

a)於彼現行深生喜樂至喜樂亦爾者：此說自心雜染愛樂相，及雜染還滅方便善巧相。生起不正言論、諸惡尋思，名彼現行。此雜染攝。一切有情於彼雜染長夜愛樂，其相云何？彼雜染相若自知已，便於爾時能得出離。然於出離心不安住，亦不愛樂，更無異緣，唯有速疾還來、趣入、流散、馳騁雜染性中，是為自心雜染愛樂相。或復於彼雜染了知過患，便謂我今不應隨自心轉，當令自心隨我而轉，數數思擇，安住正念，捨彼雜染不令現行，無染性中安住愛樂，是為雜染還滅方便善巧相。義如決擇分說。依此二相配釋二句，其義應知。

a1)這一段文說兩個相貌，就是沒有出家的時候，心裡面放逸的人，自心雜染愛樂相，歡喜雜染，在這裡面生喜樂的相貌。及滅除雜染的諸惡尋思的方便，什麼方法能還滅呢？善巧方便的智慧的相貌。現行怎麼講呢？就是生起不正言論、諸惡尋思，這屬於污染。有情於彼雜染長夜愛樂，在無明的長夜裡邊，就歡喜雜染，它的相貌是什麼呢？那個雜染的相貌，若是自己學習佛法，就會知道我現在語言有雜染，我內心裡有雜染。既然知道是雜染，就從雜染裡面出來，解脫。

a2)但是初發心的人，他的內心的程度，在無貪瞋痴的境界，不能安住，在無貪瞋痴的境界，心裡面不生歡喜。這個時候，並沒有其它的因緣，可以有第三個地方可以躲避，唯有很快的，又回到趣入流散，馳騁雜染的活動裡邊，又回到染污的地方，這就是自心雜染愛樂相。

a3)或者是有的修行人，出家的修行人，於彼雜染了知它的過患，他自己就在觀察自己，我怎麼辦呢？我現在已經是出家人，不應該隨染污心的活動，應該使令我的心，隨順智慧活動，要一次又一次的重複思惟這個道理，使令心在無貪瞋痴的境界，在這裡安住不動，棄捨這些染污的事情，不叫它再活動，在那個清淨的境界裡邊安住，生愛樂心，是為雜染還滅方便善巧相。就是這裡說這兩個相貌，和決擇分說的這兩段文來解釋這一件事情，應該就明白。

saṃsargato 'py aṇukām apy asat-kathām asad-vācaṃ nādhivāsayati praviveka-gataś cāṇukam apy asad-vitarkaṃ. pramuṣitayā ca smṛtyā tat-samudācāra-hetoḥ kālena kālaṃ tīvraṃ vipratisāram ādīnava-darśanam utpādayati. yam ābhīkṣṇakaṃ viprati-sāram ādīnava-darśanam āgamyotpanna-mātrāyām asat-saṃkathāyām asad-vitarke ca tvarita-tvaritaṃ sā smṛtir upatiṣṭhate. akaraṇa-cittaṃ ca pratilabhate. yena pratisaṃ-harati. pratisaṃharaṇābhyāsataś ca krameṇa tad yathā pūrvaṃ tat-samudācāra-ratir abhūt. tathā etarhy asamudācāra-ratiḥ saṃtiṣṭhate samudācāra-prātikūlyaṃ ca.

又諸菩薩於諸菩薩一切學處，及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議，長時最極難行學處，心無驚懼亦不怯劣。唯作是念：彼既是人，漸次修學，於諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒成就圓滿；我亦是人，漸次修學，決定無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿。

[解]6)不輕懱己

6.1)又初發心的諸菩薩，於久發心的諸菩薩一切學處，及聽說已入大地的菩薩，已入聖位的菩薩。這可以這麼講，又諸菩薩，就是外凡位的菩薩。於諸菩薩一切學處，就是內凡位的菩薩。及聞已入大地菩薩，得無生法忍的大菩薩。那些菩薩因為學習佛法久了，修習止觀久了，他們的戒、定、慧廣大無量不可思議。不是短時間，也是不容易辦得到所學的境界。初發心的菩薩聽說這個境界，心裡面不害怕，不恐怖，我怎麼能夠修行這個法門呢？他不這樣想。

a)於諸菩薩一切學處至亦不怯劣者：謂若菩薩修菩薩行諸所應學，是名學處。此復云何？謂自利處乃至無上正等菩提七所學處，是名一切菩薩學處。如自他利品乃至菩提品釋。已入大地菩薩證得法性發心，是名廣大。利益安樂無量眾生，是名無量。證真實義，具諸威力，是名不可思議。成熟自他乃至能證無上菩提，經三無數大劫，不厭生死，修行難行波羅蜜多及諸攝事，是名長時最極難行。於此修學，是名已入大地菩薩一切學處。若諸菩薩，於如是學一切學處及與聽聞能修學者一切學處心生勝解，能正執受，故無驚懼；勇猛精進，故不怯劣。

a1)菩薩修菩薩行很多應該學習的事情，就是他們菩薩所學處，菩薩所學處究竟是什麼呢？自利處乃至無上正等菩提，一共有七樣事是所學處，是名一切菩薩學處，如自他利品乃至菩提品釋。七所學處，第一個是自利處，二是利他處，三是真實義處，四是威力處，五是成熟有情處，六成熟自佛法處，七無上正等菩提處，在前面說到。

a2)什麼叫做已入大地菩薩？就是證得法性發心，就是他如實的證悟諸法寂滅相，這時候的發菩提心，證入法性發心的菩薩叫做廣大，因為第一義諦是無限量的境界。利益安樂無量眾生，叫做無量。證真實義，證悟第一義諦的時候，你有廣大的威力，叫做不可思議。成熟自他乃至能證無上菩提，經三無數大劫，不厭生死修行難行波羅蜜多，及諸攝事就是四攝，是名長時最極難行。於此修學，是名已入大地菩薩一切學處。

a3)這個初發心的菩薩，聽聞這個久發心的菩薩這種境界，這些學處，心裡面能發心，能夠深入的學習，能成就有力量的認識，很深刻的認識叫做勝解。能正執受，能夠歡喜的領受、接受這件事，而不會失掉的叫能正執受，所以沒有驚懼之心，勇猛精進的這樣學習故不怯劣。

6.2)他聽聞這些大菩薩的境界，心裡面這樣憶念，那些大菩薩也是人，原來也和我一樣，逐漸的修學，就是達到這種不可思議境界，就是這些菩薩一切所學的境界，有廣大無量不可思議，身清淨、語清淨、意清淨，這些律儀戒成就圓滿。那些大菩薩漸次修學，到最後，成就圓滿這個功德。他們是人，我也是人，我能夠發心漸次修學，也一定會成功的，這件事是決定沒有疑問。他也是人，我也是人，他能成就這個功德，我將來也會成就如彼淨身語等諸律儀戒，也能成就圓滿。

a)彼既是人我亦是人者：此中且約人趣有情。彼有勢力能了法義，修行正行故說是人。b)淨身語等諸律儀戒成就圓滿者：等言，等取意業。由身語意三種律儀，名諸律儀。若不棄捨及不毀犯，名為成就。若無穿穴及復還淨，名為圓滿。

b1)淨身語等這個等字是什麼意思呢？就是取意業說。由身語意三種律儀，名諸律儀。你不棄捨大菩提心，你不棄捨這些戒，能夠守護戒清淨而不毀犯的話，名為成就。若無穿穴，就是你不破這個戒，或者是失掉正念有毀犯，然後能夠還淨，又懺悔清淨，叫做圓滿。

sarva-bodhisattva-śikṣā-padāni cāsya mahā-bhūmi-praviṣṭānāṃ bodhisattvānāṃ śrutvā udārāṇy aprameyāṇy acintyāni dīrgha-kālikāni parama-duṣkarāṇi na bhavati cetasa uttrāso vā layas saṃkoco vā nānyatrāsyaivaṃ bhavati. te 'pi manuṣya-bhūtāḥ krameṇa ca śikṣamāṇāḥ bodhisattva-śikṣāsv aprameyā-ciṃtya-kāya-vāk-saṃvara-samanvāgatāḥ saṃvṛttāḥ.vayam api manuṣyabhūtāḥ krameṇa śikṣamāṇāḥ asaṃśayam anuprāpsyāmas tāṃ kāya-vāk-saṃvara-saṃpattim iti.

又諸菩薩住律儀戒，常察己過，不伺他非，普於一切兇暴犯戒諸有情所，無損害心，無瞋恚心。菩薩於彼由懷上品法大悲故，現前發起深憐愍心，欲饒益心。

[解]7)具性柔和

7.1)又諸菩薩安住在律儀戒的時候，常觀察自己的過失，我的身清淨、口清淨、意清淨不？是不是有污點？不看別人的錯誤。普遍的對於一切凶惡、粗暴、犯戒的諸有情的地方，沒有損害的心，也沒有瞋恚心。這些事情都是要常常修止觀才能辦得到，不然的話，也是不容易辦得到。

a)常察己過至無瞋恚心者：謂於一切凶暴、犯戒諸有情所，從他怨害所生眾苦現在前時，自正思擇：如此是我自業過耳，由我先世自造種種不淨業故，今受如是種種苦果。我今於此無義利苦若不忍者，復為當來大苦因處。是名常察己過。復自思擇：我若於此大苦因法隨順轉者，便為於己自作非愛，便為於己自生結縛，便為於己自興怨害，非是於他。是名不伺他非。復自思擇：自他身中所有諸行，一切皆用性苦為體。彼無知故，於我身中性苦體上更增其苦；我既有知，何宜於彼性苦體上更加其苦。由是因緣，於彼有情無損害心。菩薩如是正思擇已，勤修五想，謂宿生親善想、隨順唯法想、無常想、苦想、攝受想。於彼有情能忍一切怨害之苦，由是因緣，無瞋恚心。如是諸義，皆如忍品中釋。

a1)這位初發心的菩薩，對於一切兇暴犯戒諸有情所，初發心的菩薩被這個兇惡犯戒的有情惱亂，有怨害，生出來很多的苦惱的事情，這些苦惱的事情現在前的時候。這位初發心的菩薩自己，隨順佛法思惟、觀察這件事，如此是我自業過耳，就是這些犯戒的有情來惱亂我，不是他們的過失，是我自己有罪過才有這件事。由我先世自造種種不淨業故，今受如是種種苦果。我現在受到兇惡犯戒有情的惱亂，使令我受這個無義利的苦，我要不忍受，同他計較、同他對抗，我又是創造當來大苦的因處，你又造新的業力，是名常察己過。

a2)復自思擇，我若於此大苦因法，隨著我的煩惱應付這件事，就是我自己給我自己做苦惱的事情，便給自己做一個大繫縛，你造罪，這個罪就要繫縛你，便為於己自興怨害，非是於他，是名不伺他非。

a3)這位菩薩自己還是這樣正憶念，自己的生命體，他人的生命體裡面，所有的色、受、想、行、識就是諸行，色、受、想、行、識都是用苦為它的體性，壞苦、苦苦、還有行苦，就是用行苦為體性。那些兇暴犯戒有情，沒有智慧，於我的身上，身體裡面的性苦體上，更增加我的苦惱。我既有知，何宜於彼性苦體上更加其苦。由是因緣，於彼有情無損害心。

a4)菩薩如是正思擇已，勤修五種觀想，什麼想呢？謂宿生親善想，這個兇暴犯戒有情，過去生中和我有親厚關係。隨順唯法想，第二個想，這裡面我不可得，只是色、受、想、行、識法的變化，叫隨順唯法想。無常想，彼此的色、受、想、行、識都是剎那剎那生滅變化。苦想，彼此間都是苦惱的境界。攝受想，我要藉這個機會攝受正法，就是要做空、無相、無願，三三昧。於彼有情能忍一切怨害之苦，你要做這五種想，就能夠忍受怨害的苦惱，由是因緣，無瞋恚心，如是諸義，皆如忍品中釋。

7.2)菩薩於彼由懷上品法大悲故，現前發起深憐愍心，欲饒益心。兇惡犯戒有情惱亂菩薩，菩薩還是發慈悲心要利益他。

a)由懷上品法大悲故至饒益心者：謂諸菩薩悲愍一切有苦眾生，為欲濟拔，發菩提心，說如是言：願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利，畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。於發心時，法爾而有大悲相現。以大悲法為所受故，名法大悲。猛利不共，名為上品。畢竟隨轉，名之為懷。由此大悲，於彼有情深心發起七相憐愍，謂無畏憐愍等。如增上意樂品中釋。是名深憐愍心。又復於彼發起安樂意樂，欲以饒益而授與之，是名欲饒益心。

a1)謂諸菩薩悲愍一切有苦眾生，菩薩對於有苦的眾生，特別的悲愍，為欲濟拔有苦的眾生，所以發無上菩提心。這位菩薩心裡說這個話，願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃，把苦惱的眾生安住在涅槃上面，及以如來的廣大智中，就是無上菩提。這一段文就是發無上菩提心的文。

a2)於發無上菩提心的時候，自然的就有大慈悲的相貌顯現出來，這位菩薩用大悲法，是他內心所領受，所以叫做法大悲。這個大悲心是非常的猛、非常的有力量，不共於其他的人的，所以叫做上品。畢竟，就是究竟。隨轉，就是隨順活動，就是這個大悲心，大悲是心所法，這個心王和大悲在一起，這個心王接受這個大悲，常在一起而不失壞，叫做畢竟隨轉。

a3)由此大悲，於彼有情，深心發起七種相貌的憐愍心，那七種相呢？第一個是無畏的憐愍，無恐怖的憐愍，第二就是如理的憐愍，第三無倦的憐愍，第四是無求的憐愍，第五是無染污的憐愍，第六是廣大的憐愍，第七是平等的憐愍，如增上意樂品中解釋，是名深憐愍心。

a4)又復於彼發起安樂意樂，什麼叫做安樂意樂？就是欲以饒益，以種種有利益的事情教授這位眾生，是名欲饒益心。

ātma-doṣāṃtara-skhalita-gaveṣī ca bodhisattvo bhavati śīla-saṃvare vyavasthitaḥ. na paradoṣāṃtara-skhalita-gaveṣī. sarvaraudra-duḥśīlānāṃ ca sattvānām aṃtike nāghāta-citto bhavati na pratigha-cittaḥ. dharma-mahā-karuṇatām upādāyādhimātram eṣām aṃtike bodhisattvasyānukaṃpācittaṃ kartukāmatā-cittaṃ ca pratyupasthitaṃ bhavati.

又諸菩薩住律儀戒，雖復遭他手、足、塊、石、刀、杖等觸之所加害，於彼尚無少恚恨心，況當於彼欲出惡言欲行加害，況復發言毀辱訶責，以少苦觸作不饒益。

[解]8)能有堪忍

又諸菩薩安住在律儀戒裡面，雖然是一再的遇到他人手、或者是足、或者是塊、或石、或刀、或杖等的觸打之所加害，這位安住律儀戒的菩薩，對於這樣的事情，心裡面尚且沒有少少的瞋恨心，況當於彼欲出惡言呢？欲行加害？況復發言毀辱、訶責，以少苦觸作不饒益。這位菩薩能這樣的堪忍，心裡面不動。

a)手足塊石刀杖等觸者：此中觸言，但謂所觸，觸處攝故。手足、塊石、刀杖，謂能作具，若觸對時令變壞故。等言，等取所餘冷煖、饑渴應知。

a1)此中觸言，是指所觸說的。觸處攝故，就是色聲香味觸法這個觸處，屬於這一類的。手足塊石刀杖，謂能作具，就是以此作能攻擊的一個工具。若是手足塊石等，若觸打你的身體，能令你的身體起變化。等言等取所餘的冷煖飢渴應知。內心裡面小小的瞋恨心都沒有，何況對於對方欲出惡言、欲行加害呢？欲出惡言是口業，加害屬於身業，前面無少恚恨是指意業。

b)況當於彼欲出惡言欲行加害等者：惡言，謂如罵詈、諍訟、輕調、訶責等事，語業所攝。加害，謂如前說手足、塊石、刀杖等觸，身業所攝。菩薩於彼怨害有情都無少分損害意樂，定當於彼無如是事。

b1)惡言，謂如罵詈，詈這個字也就是罵。還有諍訟，還有輕調就是戲弄，訶責等事，這是屬於語業。加害，謂如前說手足塊石刀杖等觸。是身業所攝。菩薩於彼怨害有情一點損害心沒有。定當於彼無如是事，這位菩薩決定沒有這些事情。心也不動，更不會發於身業、口業，如果不修止觀的話，這件事做不到。

saṃvara-śīla-vyavasthitaś ca bodhisattvaḥ pāṇi-loṣṭa-daṇḍa-śastra-saṃsparśair api pareṣām aṃtike cittam api na pradūṣayati. kutaḥ punaḥ pāpikāṃ vācam niścārayiṣyati pratihaniṣyati vā. prāg punaḥ ākrośa-roṣeṇa paribhāṣaṇais tanuka-duḥkha-saṃsparśair apakāraiḥ.

又諸菩薩住律儀戒，具足成就五支所攝不放逸行。一、前際俱行不放逸行，二、後際俱行不放逸行，三、中際俱行不放逸行，四、先時所作不放逸行，五、俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩於菩薩學正修學時，若於過去已所違犯如法悔除，是名菩薩前際俱行不放逸行。若於未來當所違犯如法悔除，是名菩薩後際俱行不放逸行。若於現在正所違犯如法悔除，是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先於後時當所違犯，發起猛利自誓欲樂：謂我定當如如所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住，令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止，如如行所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住，不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。

[解]9)行不放逸

9.1)又諸菩薩住律儀戒，具足成就五支所攝不放逸的德行。那五種呢？一、前際俱行不放逸行，前際就是指過去。俱行，就是彼此在一起不分離。彼此是什麼呢？就是菩薩的清淨心和不放逸行在一起。發無上菩提心的菩薩，安住在律儀戒的時候，他的心和不放逸德行在一起，所以叫作俱行。二、後際俱行不放逸行。三、中際俱行不放逸行。四、先時所作不放逸行。五、俱時隨行不放逸行。

a)具足成就五支所攝不放逸行者：於此五支隨一無闕是名具足。恆善安住，是名成就。

a1)這五個隨那一個都不缺少，叫作具足。長時期的清淨自己的身語意，安住在不放逸行，叫做成就。若是短時期，這個成就就是不圓滿。

9.2)若於過去，不是現在，事情已經過去。自己反省自己，我以前已經違犯這樣的菩薩行，應該修學的我沒有做，我有做錯誤的事情。要依法懺悔，除滅這個過失，是名菩薩前俱際行不放逸行。

9.3)若於未來，沒有出現是將來，就叫做後際。若是我將來沒能夠符合菩薩行，有所違犯，我也是如法的懺悔除滅這個過失，是名菩薩後際俱行不放逸行。菩薩心裡面有這樣的意願，我將來若有違犯，我也要懺悔。

9.4)若於現在，我正是違犯菩薩所學處，也是如法的要悔除，是名菩薩中際俱行不放逸行。

a)於菩薩學正修學時至中際俱行不放逸行者：清淨身語正命現行，是學自性。若勤精進，如聖教行，若習、若修，名正修學。果已滅相，是謂過去。因未生相，是謂未來。已生未滅，是謂現在。如是諸相，剎那不住，相續變異，依此建立剎那流轉。言前際者，過去異名。言後際者，未來異名。言中際者，現在異名；前際、後際中間攝故，又復名此為前後際，待過去世是後際，待未來世是前際故。俱有而轉，是名俱行。謂不放逸與菩薩行，於一剎那同生滅故。由此能持菩薩加行，圓滿無上菩提果故。

a1)菩薩所學處其中主要的內容是什麼呢？就是清淨自己的身業，清淨自己的語業，第三種就是正命。正命，當然是通於身語，主要是指意業，就是內心裡面要誠實不要欺誑，叫做正命現行。這樣，清淨身業現行，清淨語業現行，清淨的正命現行，這是菩薩所應學的體性就是這樣子。

a2)什麼是正修學？若勤精進，勤就是精進不懈怠。如聖教行，如當做隨順講，隨順佛陀的教導這樣做。若習、若修，開始修行叫做修。習是繼續不斷的修行，叫做習。

a3)怎麼叫做過去呢？果已滅相，這件事已經過去了，已經滅了不存在。現在這個果一剎那間過去，就是滅了，叫做過去。

a4)什麼是未來？因未生相，有兩種因，就是一種是已經栽培，一種是沒栽培。沒有栽培的因，這件事還在未來，還不知道那一天能發心栽培。已經栽培的因，或者是現在栽培，或者是過去已經栽培。它沒有隨著剎那滅，現在還在你的阿賴耶識裡面，所以應該說它是現在。但是若觀察它，由因而得果這件事，還不是現在，那應該是在未來。所以這個地方說是因未生相，這因雖然是栽培，但是還沒有出現果報。什麼時候它才能出現呢？那是在未來。因為因能得果，一定要栽培因，然後才能得果。在沒得果的時候，因是有了，而且就是現在，就在你的內心裡面。可是在栽培的時候，一剎那間就是過去，那是屬於過去。在這個地方說它是未生相，就是它的果報還沒有生，沒有生什麼時候生？當然是還是未來，所以說因未生相，是謂未來。

a5)什麼是現在？因已經生果，果報已經出現，但是它還沒有滅，這叫做現在。如是有過去的相，有現在的相，有未來的相。這樣的諸相，在微細的變化上觀察，都是剎那剎那的變動，剎那不住的相續的變化，過去、現在、未來都是這樣。依此建立剎那流轉，依著過去、未來、現在，安立剎那的流轉，剎那的生滅。流轉，相續不斷叫做流，轉是現起。相續的現起，相續的變化，叫做流轉。

a6)前際是什麼意思呢？就是過去的異名，就是不同的名字，它的含意是一樣。後際什麼意思呢？就是未來的異名。中際，就是現在的異名，是前際後際的中間這一部份，屬於這一部份，所以叫做中際。中際又名為前後際，什麼原因這樣稱呼呢？中際若對過去來說，就是後際，在過去的以後所以稱為後際。中際若對未來世來說，它是未來世的以前，所以也可以說是前際。所以中際也可以名為前後際。

a7)俱行怎麼講呢？俱有而轉，就是彼此都是有，相續的活動。不放逸，就是說菩薩安住律儀戒的時候，他不放縱自己，不放逸的德行與菩薩的心行，於一剎那同生同滅故。由此能持菩薩加行，此是什麼？就是菩薩的心，由菩薩這個心和不放逸在一起，共同的同時的生滅，所以菩薩這一念心，能攝持菩薩的加行。就是他的不放逸的德行所作的功德，就成為種子，他的一念心裡面把所作的功德積聚起來。這樣逐漸地功德圓滿，圓滿無上菩提果。就是因為他俱時而轉的關係。

9.5)若諸菩薩先對於後時當所違犯，可能我會有所違犯，發動猛利的，就是很勇猛，很銳利的自誓的欲樂，誓是決定的意思，不能改變。欲就是希望，而欲也就是樂，就是他有這樣決定的意願，什麼意願呢？我決定當如是如是所應行，各式各樣的所應該作的事，如是如是所應安住。各式各樣的所應該作的事情，這樣作的時候，是你的身語表現的事情。如如所應住，住是指內心說的，你內心要這樣住。一個表現於外的所行的行；一個是沒有表現於外的內心，這個內外兩件事要相符合。令無所犯，使令我對於律儀戒，不要違犯，是名菩薩先時所作不放逸行。

a)如如所應行至如是如是住者：聲聞地說：若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若伸、持僧伽胝及以衣鉢、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住，由是名為於村邑等如法行時正知而住。若行、若住、若坐、若臥、若習覺寤、若語、若默、若解勞睡正知而住，由是名為於其住處如法住時正知而住。又說：若於是事、是處、是時，如量、如理、如其品類所應作者，即於此事、此處、此時，如量、如理、如其品類正知而作。是為聲聞律儀行時住時正知而住所有略義。菩薩律儀應共修學，當知亦爾。謂於行時如所應行，如是而行；又於住時如所應住，如是而住。由於行住有其如量、如理、如其品類種種差別，故作是說：如如所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住。

a1)若往、若還，或者是到聚落去這是往；從聚落回到寺廟叫若還。若睹、若瞻，這一往一還的時候，你看見什麼？可以用遠近來分別，就是遠睹近瞻所攝。若屈、若伸，或者你的身體有所屈有伸，這是往還的時候的差別相。持僧伽胝及以衣缽，持就是拿著，僧伽胝是什麼呢？也叫做覆肩衣，或者是覆膊衣。衣缽，或者是拿著三衣，缽多羅。若食，或者是吃飯，或者是若飲水，若吞噉、嘗味。這些時候，內心裡面要正知而住。這樣，若往若還乃至到若噉若嘗都叫做行。如是如是行，如是如是住都是要正知而住，要保護內心的清淨，不可以有污染。由是名為於村邑等如法行時正知而住。這些往還睹瞻的事情，也都是有軌則，都要依法，是正知而住。

a2)若行、若住、若坐、若臥。往來都叫做行。坐、臥，住應該是立，這是四威儀。若習覺寤，就是減少睡眠。若語、若默，有的時候說話，有的時候默然。若解勞睡，就是用功修行的時候，太疲倦也可以打個盹，你也可以睡一會兒也可以，在正式睡眠之外的，叫做解勞睡。這些事情都要正知而住。由是名為於其住處如法住時正知而住。

就是在你的住處有這些差別的行相，都算是住，是正知而住。

a3)又說：若於是事、是處、是時。若於是事，你做這件事。是處，那個地點。是時，那個時間。如量、如理如其品類，所應作者。如量，時間也是有量，是十五分鐘，或者是一小時，都是量。如理，而那件事一定是要合道理。如其品類，那件事也是各式各樣的事，或者乞食，是一類。若飲若噉，又是一類。所應作者，即於此事、此處、此時、如量、如理、如其品類，正知而住。這一段文不是菩薩地，是聲聞的律儀。行時住時正知而住所有的略義，略字當作要字講，所有的要義。這裡說的菩薩在律儀戒的時候，也應該這樣修學。謂於行時如所應行，如是而行。又於住時如所應住，如是而住。由於行住有其如量、如理、如其品類種種差別，故作是說。怎麼說呢？如如所應行，如如所應住，如是如是行，如是如是住。

9.6)若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止。即以先時，就是在這件事之前，你所作的不放逸行。為所依止，為了你後來的行住的依止處，依止是因的意思，或是導引的意思。就是以此為依止，就是它有導引的作用。原來心裡很清淨，身口意很清淨，又引發出來更殊勝的功德，它有導引的意思，所以叫做依止。先時你就是不放逸，以此為依止而後，如是如是所應行，如是如是所應住，如是如是行，如是如是住，不會生起毀犯的過失，是名菩薩俱時隨行不放逸行。

a)先時所作不放逸行者：此說行業、住業未現行時，不放逸行為所依止。

b)俱時隨行不放逸行者：此說行業、住業正現行時，不放逸行俱有隨轉。

saṃvara-śīla-vyavasthitaś ca bodhisattvaḥ paṃcāṃga-parigṛhītenāpramādena sama-nvāgato bhavati. pūrvāṃta-saha-gatenāparāṃta-saha-gatena madhyāṃta-saha-gatena pūrva-kāla- karaṇīyena sahānucareṇa ca. bodhisattva-sikṣāsu śikṣamāṇo bodhisattvaḥ atītam adhvānam upādāya yām āpattim āpannaḥ sānena yathādharmaṃ pratikṛtā bhavati. ayam asya pūrvāṃta-saha-gato 'pramādaḥ. anāgate 'py adhvani yām āpattim āpatsyate. tām api yathādharmaṃ pratikariṣyati. ayam asyāparāṃta-saha-gato 'pramā-daḥ. pratyutpanne 'py adhvani yām āpattim āpadyate. tām api yathādharmaṃ pratika-roti. ayam asya madhyānta-saha-gato 'pramādaḥ. pūrvam eva cāpatter bodhisattvaḥ tīvram autsukyam āpadyate. kaccid ahaṃ tathā-tathā careyaṃ tathā-tathā-vihareyaṃ. yathā-yathā caran yathā-yathā viharann āpattiṃ nāpadyeyaṃ. ayaṃ bodhisattvasya pūrva-kāla- karaṇīyo 'pramādaḥ. sa pūrva-kālakaraṇīyam evāpramādaṃ niśritya tathā-tathā carati tathā-tathā viharati. yathā-yathāsya carato viharato vā āpattiṃ nottiṣṭhate. ayam asya sahānucaro 'pramādaḥ.

又諸菩薩住律儀戒，覆藏自善，發露己惡，少欲喜足，堪忍眾苦，性無憂慼，不掉不躁，威儀寂靜，離矯詐等一切能起邪命之法。

[解]10)具足軌則淨命

10.1)又諸菩薩住律儀戒的時候，自己有什麼特別的功德要覆藏起來，自己有什麼過失的地方要發露出來懺悔。要少欲還要喜足，喜足是你已經得到屬於你所有，你滿足已經得到的這些東西，衣服、飲食、臥具這些事情，心裡面生歡喜心，雖然不是那麼特別地美好，但是也歡喜叫喜足。少欲，就是沒得到的不貪求。還有一個別義，我也不想要別人知道我少欲，叫做少欲。

10.2)堪忍眾苦，這個菩薩能忍很多苦惱的事情、不如意的事情，能忍能安忍。性無憂慼，性者心也，他的心不憂愁，不要有什麼不如意的事情常常的掛在心上不舒服，心裡不去思惟這個事情。不掉，不掉動，修止觀的時候，忘記所緣境心裡面有掉舉。但是這裡邊，不只是心，眼耳鼻舌身意都有掉舉。不躁，躁可以說煩躁，或者是躁也是動，前面掉也是動、躁也是動，或者說是煩躁，他的心裡面沒有理由的就是不舒服。這個菩薩發菩提心受菩薩戒，安住律儀戒的時候，他的眼耳鼻舌身意不掉不躁。他的行住坐臥的威儀都是很寂靜的。

10.3)離矯詐等一切能起邪命之法，前面是具足軌則，這一句話就是具足淨命。矯，就表現出來的特別怪異的行為，表示自己有道德。而內心裡面是欺詐，詐是內心說的，矯是表現於外的行為。而這位菩薩遠離矯、遠離詐，這一類的騙人的事情。這些矯詐等事是作什麼事情的呢？這些事情是能發起邪命的過失的事情。邪命，就是為了衣服、飲食這個利養的事情，而用貪瞋癡去乞求，而用虛偽的這些事情來欺騙人。

a)覆藏自善至能起邪命之法者：若於威儀、所作及諸善品加行成就軌則，不自稱讚，是名覆藏自善。若於軌則有所違越，尋便速疾如法發露，是名發露己惡。若雖成就善少欲等所有功德，而不於此欲求他知，是名少欲。若於隨一衣服、飲食、臥具等事便生歡喜，生正知足，是名喜足。若堪忍受寒熱、饑渴、蚊蝱、風日、蛇蝎毒觸，乃至身中所有猛利、堅勁、辛楚、切心、奪命苦受，是名堪忍眾苦。具賢善性，遠離顰蹙，乃至身心澄淨，是名性無憂慼。又若諸根無掉、諸根無動，是名不掉不躁。行住坐臥成就軌則，是名威儀寂靜。不為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。如聲聞地廣說其相。是名離矯詐等一切能起邪命之法。

a1)若是這位菩薩對於威儀所作，所作的威儀，威儀就是所作。對他的威儀，行住坐臥的威儀，及諸善品加行的這些成就的軌則。善品，譬如讀經、修止觀、或者是拜佛、念佛這都是善品加行成就，有成就的軌則。念佛的時候也有個軌則，修止觀的時候也有個軌則，就是大家都是要依照這個軌則來進行，能成就這個軌則，隨順這個軌則去作，你所作的威儀，你的善品加行這些事情，都是符合軌則。自己不讚歎自己，是名覆藏自善。

a2)若是對於這個軌則違犯，不遵守這個軌則。你不遵守這個軌則，就是有過失，這個菩薩怎麼辦呢？他立刻地，尋是立刻地，很迅速地如法地發露自己的過失，是名發露己惡。若是菩薩自己雖然成就善法，少欲喜足等這些事情所有的功德，而不於此欲求他知，是名叫做少欲。若是這位菩薩隨他的因緣，得到的衣服、飲食、臥具等事，心裡生歡喜，感覺到滿足，叫做喜足。

a3)若堪忍受寒熱、饑渴、蚊蝱、風日、蛇蝎毒觸，乃至身中所有猛利、堅勁、辛楚、切心、奪命苦受，是名堪忍眾苦。具賢善性，這個菩薩，賢就是善，他有這樣良善的心性。遠離顰蹙，他不皺眉頭、不會不歡喜就發脾氣。乃至到身心都是清淨的，是名叫做性無憂慼。這些事情也就是因為他學習佛法，常常的內心裡面有止觀，才能夠具足這個功德，才能覆藏自善、發露己惡、少欲喜足，才能堪忍眾苦、性無憂慼的。

a4)眼耳鼻舌身意這六根都不掉動，是名不掉不躁。行住坐臥的四威儀都合乎軌則，走路的時候也不會有怪異的現象，這件事情成就軌則，是名威儀寂靜。不為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資具因緣，不為求這些事情，怎麼樣求呢？顯示自己有勝功德，就叫做矯詐。矯詐構集非常的威儀。如聲聞地廣說其相。是名離矯詐等一切能起邪命之法。

saṃvara-śīla-vyavasthito bodhisattvaḥ praticchanna-kalyāṇo bhavati vivṛta-pāpaḥ alpecchaḥ saṃtuṣṭaḥ duḥkha-sahiṣṇur aparitasana-jātīyaḥ anuddhataś cācapalaś ca praśāṃteryāpathaḥ kuhanādi-sarva-mithyājīva-karaka-dharma-vivarjitaḥ.

菩薩成就如是十支，名住律儀戒，善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲，又不希求未來諸欲，又不耽著現在諸欲，又樂遠離不生喜足，又能掃滌不正言論諸惡尋思，又能於己不自輕蔑，又性柔和，又能堪忍，又不放逸，又能具足軌則淨命。

[解]菩薩成就這十條，就叫做住律儀戒。安住在律儀戒，也能保護律儀戒不違犯。謂不顧戀過去諸欲，這是第一條。又不希求未來諸欲，是第二條。又不耽著現在諸欲，這是第三條。又樂遠離不生喜足，這是第四條。又能掃滌不正言論諸惡尋思，這是第五條。又能於己不自輕懱，不輕視自己，這是第六條。又性柔和，這是第七條。又能堪忍，這是第八條。又不放逸，這是第九條。又能具足軌則淨命，這是第十條。

a)成就如是十支至能具足軌則淨命者：此中十支，依文別配，如次應知。性柔和支，謂能成就六和敬法，易可共住。性不惱他，常令歡喜，是名柔和。此配前說常察己過，乃至欲饒益心。意顯安住、善護彼律儀戒，方能成就其性柔和，易可共住，故作是配。具足軌則淨命，此配前說覆藏自善，乃至離矯詐等一切能起邪命之法。軌則有三，謂於威儀路、或所作事、或諸善品加行處所所有軌則。若無虧損，是名具足。義配前說覆藏自善，發露己惡。如法求乞所有衣服、飲食、病緣醫藥諸資生具，不以非法而有貪求，由是說名具足淨命。義配前說少欲喜足，乃至離矯詐等一切能起邪命之法。餘文易解，不勞更釋。

a1)就是前面的十段文和這裡的十句話配合起來，如其次第就應該明白。性柔和這一條，能成就六和敬法，菩薩和菩薩就容易共住。

a2)性不惱他，菩薩的清淨心，不惱亂別人，應該包括兩個意思，就是彼此間和平的共住，這位菩薩他不惱亂別人，這是一個意思。第二個意思，有別人惱亂他的時候，他也不惱亂別人。常令同住的菩薩心情歡喜，叫做柔和。此配前說常察己過乃至欲饒益心。這段文的大意，顯示這位菩薩安住於律儀戒，善護彼律儀戒，方能成就其性柔和易可共住的，故作是配。

a3)具足軌則淨命，此配前說覆藏自善乃至離矯詐等一切能起邪命之法，有三種軌則，謂於威儀路這是一個軌則，行住坐臥的四威儀，是內心的活動。你要行也是心在行，你要坐臥都是心，所以威儀就是心的路，這叫做威儀路。這也有一定的軌則，或你做什麼事情也是有軌則。或諸善品善品加行處所，所有的軌則。就是這三種都是軌則。你沒能違犯軌則，就是沒有虧損，就叫做具足軌則。義配前說覆藏自善發露己惡，如法求乞所有衣服飲食病緣醫藥諸資生具。衣服飲食病緣醫藥是資生之具，不以非法求這些資生具。由是說名具足淨命。義配前說少欲喜足乃至離矯詐等一切能起邪命之法。餘文易解，不勞更釋。

ebhir daśabhir aṃgaiḥ samanvāgato bodhisattvaḥ saṃvaraśīlavyavasthitaḥ susaṃvṛta-śīlī bhavati. yad utātīteṣu kāmeṣu nirapekṣatayā anāgateṣv anabhinandatayā praviveka-vāsābhiratyā vāg-vitarka-pariśodhanatayā ātmanaḥ aparibhavanatayā sauratyena kṣāṃtyā apramādena ācāra-jīva-viśuddhyā ceti.

3.2.3.3.2.2.住攝善法戒

又諸菩薩已能安住攝善法戒，若於身財少生顧戀尚不忍受，何況其多。

[解]1)施漸次

前面說菩薩安住在攝律儀戒，又諸菩薩不只是安住律儀戒，還能安住在攝善法戒。攝善法戒怎麼樣安住呢？就是學習施波羅蜜的次第。若於自己的生命和他所有的財物，小小的生起貪著心，他不忍受這個愛著心，何況生起來很大的貪著心，更不忍受。

a)若於身財少生顧戀等者：此說施漸次相。謂於內身、外財諸所有物，於諸眾生隨所應施，即便施與，不於身財生顧戀想。若有少分彼想生已，尚不忍可、執受而速除遣，況令增長乃至多分。此中顧戀，貪之異名。若於身起，是名我貪。若於財起，名我所貪。由想為先，貪方得起，是故於此說不忍受。

a1)這是說菩薩學習攝善法戒的時候，布施波羅蜜的次第的相貌。這個菩薩對於自己的內身，對於自己的身外之物所有的東西。對於一切眾生，隨所應施，即便施與，他就能布施，不對於自己的生命和財產生愛著想。假設這位菩薩對於自己的生命、自己的財產有小小的愛著心，他不忍可，不忍受這一念的染污心，不執受這一念、不執著，不接受這個染污心，很迅速的破除這個愛著心。何況使令這個愛著心增長，乃至更多的貪著心呢？顧戀就是貪著的異名。若於自己的身體有所愛著，有虛妄分別，就是我貪，我是所貪的。若是對於我所有的財物有愛著心，叫我所貪。貪著心不是孤立的單獨生起來，一定有前方便，前方便是什麼呢？就是想心所，先是取著，取著這個我，取著這個財富、取著這個財產，先要有這個取著心，叫做想為先，就是取這個想為先，貪方得起，所以說在這兒說不忍受這個分別心。這都是你要修我空觀、修法空觀，常常修這樣止觀的時候，於身財少生顧戀，你就能不忍受，何況其多。

punar bodhisattvaḥ kuśala-dharma-saṃgrāhaka-śīle vyavasthitaḥ utpannāṃ kāya-bhogāpeksāṃ svalpām api nādhivāsayati. prāg eva prabhūtāṃ.

又於一切犯戒因緣根本煩惱、少分煩惱、忿恨等生，亦不忍受。

[解]2)戒漸次

又於一切違犯律儀戒的因緣，違犯攝善法戒的因緣，違犯饒益有情戒的因緣。什麼因緣會犯戒呢？就是根本煩惱，就是貪瞋癡三毒。小小的煩惱，忿恨等生起的時候，菩薩立刻的不忍受內心的煩惱，就是要把煩惱滅除。

a)又於一切犯戒因緣等者：此說戒漸次相。或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡、或貪瞋癡一切皆具，是名一切犯戒因緣根本煩惱。於此一切根本煩惱中，若有少分貪等煩惱，或彼等流諸隨煩惱，纔生起已，亦不忍受，速令除遣。此中且約不善業道，殺生為初，於隨煩惱顯說忿恨。由彼殺生多分瞋所生起，忿恨是瞋等流故。等言，等取所餘諸隨煩惱，或貪等流、或瞋等流、或癡等流，一切皆是。

a1)這裡是說學習戒波羅蜜的次第相貌。犯戒的時候，或者只是貪煩惱引起犯戒，或者是瞋煩惱引起犯戒的，或者是愚癡煩惱而引起犯戒。或貪瞋兩種煩惱，或者是貪與癡兩種煩惱，或是瞋癡兩種煩惱，或者貪瞋癡一切皆具的煩惱，因此而犯戒。是名一切犯戒的因緣是根本煩惱。

a2)於此一切根本煩惱中，若少分的貪煩惱，或者貪的等流，或者瞋的等流，或者愚癡的等流。等流，等是前後相似叫等，流是相續下去，諸隨煩惱就是輕微的煩惱，也從根本煩惱裡面流出來的。纔生起已，亦不忍受速令除遣。怎麼能除遣呢？還是要用止觀的方法才能除遣。

a3)犯戒因緣而犯戒，就指十不善業道來說，身是殺盜淫；口有妄言、綺語、惡口、兩舌；意有貪欲、瞋恚、邪見。身語兩方面叫做業，也是業道。身的活動和語的活動，所以叫做業。業道，是思心所所遊旅的地方，就是思心所在這裡活動，就是身業若是做殺盜淫的時候，或者語業說妄言、綺語、兩舌的時候，它是由思心所來指揮，思心所在那裡的活動，所以是叫做思所遊旅的地方，所以稱之為道。它本身是業，而又是思心所的活動處，所以叫做業道。

a4)十不善業，第一個是殺生為初，菩薩戒裡面第一條戒就是殺生為初。前面說犯戒的因緣是貪瞋癡，在隨煩惱，就是輕微的煩惱裡面，就說出兩種，就是一個忿、一個恨。忿、恨就是瞋煩惱的等流。忿，就是你當時有不饒益的境界，有對他有傷害的境界出現的時候，他勃然大怒，叫做忿。想要拿杖來打人、想要拿刀殺人，就叫做忿。恨，是結恨不捨，這件事情已經過去，他心裡面還在忿怒，還不高興，就叫做恨。由彼殺生，多數是瞋所生起的。等言等取所餘的諸隨煩惱，所餘的煩惱，或者是掉舉、惡作的這些煩惱。或貪的等流，或瞋的等流，或愚癡的等流，一切皆是。

sarva-dauśśīlya-bhūtāṃś ca kleśopakleśāṃ krodhopanāhādīn utpannāṃ nādhivāsa- yati.

又於他所發生恚害怨恨等心，亦不忍受。

[解]3)忍漸次

這位菩薩他對另外一個補特伽羅，發生恚害、怨恨等心，他也不忍受自己內心有這樣的染污，這就是忍波羅蜜的漸次。

a)又於他所發生恚害等者：此說忍漸次相。恚謂瞋恚，謂於有情欲興損害為體。害謂惱害，於諸有情心無悲愍損惱為體。怨恨，謂於過去違緣結怨不捨為體。等言，等取忿、惱、嫉隨煩惱，皆瞋分故。

a1)此說忍漸次相。恚就是瞋恚、就是忿怒。謂於有情想要發動損害的事情，損害有情，想要做這件事就是恚的意思。害，就是採取一個行動惱亂惱害那個人，是對於有情沒有悲愍心損惱為體。怨恨，謂於過去違緣，結怨不捨，心裡面有恨還沒有棄捨為體，就叫做怨恨。等言，等取忿惱嫉隨煩惱，都是瞋的一部份。

utpannāṃ pareṣāṃ aṃtike āghāta-pratigha-vaira-cittatāṃ nādhivāsayati.

又於所起懈怠懶惰，亦不忍受。

[解]4)精進漸次

這位菩薩對於自己心裡面所生起的懈怠懶惰，他也不忍受這件事。

a)又於所起懈怠懶惰等者：此說精進漸次相。於諸所作懈廢退屈，不能勇決樂為，思令究竟，是名懈怠。日夜執取睡眠為樂、偃臥為樂、脅臥為樂，是名懶惰。

a1)此說精進漸次相。這位菩薩對於所作的事情，懈廢，就是停止、不作善品的事情。原來他是有心修行各種善事，但是心都退下來，退屈，他不能勇猛決斷，歡喜做這件事，想要把這件事究竟圓滿它，他沒有這個想法，叫做懈怠。夜間想要睡覺，白天也想要睡覺，執著睡眠是快樂的事情。偃臥為樂，是臥在那裡是快樂的事情，叫做懶惰。

utpannam ālasya-kausīdyaṃ nādhivāsayati.

又於所起等至味著等至煩惱，亦不忍受。

[解]5)靜慮漸次

又這位菩薩對於自己精進的用功，成就等至的禪定。成就禪定以後，禪定裡面有味，有樂味可愛著，這就是等至的煩惱。味著禪定裡面的樂，這裡有無明、有慢、見、疑，各式各樣的煩惱，這位菩薩不忍受。

a)又於所起等至味著等者：此說靜慮漸次相。等至即定異名，通諸靜慮及四無色。若初證得根本三摩地時，其心猶為三摩地生愛、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染污，未名圓滿清淨鮮白。於三摩地未得自在，不能引發一切勝功德故。於爾所時，愛味相應，能障自在，是名等至味著。所餘慢、見、疑等諸隨煩惱，亦障自在，是名等至煩惱。菩薩了知能障過患，故於彼生亦不忍受。

a1)此說靜慮漸次相。等至，就是禪定的不同的名字，色界的四靜慮和無色界的四無色定，都名之為等至。初開始成就證得根本三摩地的時候，菩薩的心，還是猶為三摩地生起愛著這個樂味，也生高慢心，也生我見，也生疑惑，還有無明的事情。這個叫做隨煩惱，諸隨煩惱之所染污。初開始成就色界四禪的時候，有這麼多染污的煩惱，不能名為圓滿的四禪，不能名為清淨鮮白的色界四禪。有煩惱的染污，所以不名為清淨鮮白，未名圓滿就是功德還不具足。

a2)對色界的四禪，還沒能得到大自在的境界。怎麼樣才能算是大自在呢？要引發出來一些殊勝的功德，就是要得到神通。不自在，所以不能引發一些甚深功德。在那麼多的時間內，他一直地愛著色界的禪，愛著三昧的味，在於他的內心裡面相應。能障自在，有這麼多的染污，就能障礙他在三昧裡面得自在。入三昧、住三昧、出三昧，都是自在，就是要長時期的這樣入住出訓練自己，而且，要修學四念處，才能調伏這麼多的煩惱，是名等至味著。前面說愛煩惱，這裡所餘的慢見疑等諸隨煩惱，也是障礙他得三摩地自在，是名等至煩惱。這位菩薩了知有這樣的煩惱，能障礙他得大自在，有這樣障礙就是過患，故於彼生亦不忍受。

utpannaṃ samāpatty-āsvādaṃ samāpatti-kleśaṃ nādhivāsayati.

又於五處如實了知。謂如實知善果勝利，又能如實了知善因，又能如實知善因果倒與無倒，又如實知攝善法障。

[解]6)五種慧

這位發無上菩提心的菩薩，在安住攝善法戒的時候，又於五種境界能如實了知，就是有智慧。謂如實知善果的勝利，又能如實了知善的因。又能如實知善因果顛倒和不顛倒。又如實知攝善法的障礙。

a)又於五處如實了知至攝善法障者：此說五種慧相。善果勝利及與善因，是初二處；倒與無倒，是三、四處；攝善法障，是第五處。云何名為善果勝利？謂由攝受善法為因，決定當證無上正等菩提，是名彼果。證菩提已，能作有情一切義利，是名勝利。云何善因？謂攝受善法，要以大菩提願及所受戒為依、為住，是名為因。云何知善因果倒與無倒？謂於內明所顯正因果相如實知已，精勤修習，令處非處智力種性漸得清淨、漸得增長，由是因緣，能如實知攝善因果倒與無倒。此中處者，謂於彼彼事理無相違，是即無倒；非處，謂於彼彼處理有相違，是即有倒。攝善法障如下自釋。

a1)此說五種的慧相，善果勝利及與善因，是初二處。倒與無倒，顛倒是一處，無顛倒是一處，這是第三、第四處。攝善法障，是第五處。云何名為善果勝利？謂由攝受善法為因，決定當證無上正等菩提，是名彼果。得無上菩提是善果，是彼果。得無上菩提之後，才能夠作有情一切的義利，現在的義，將來的利；或者世間的義，出世間的利。無上菩提是善果，成就善果以後，能作有情一切義利，是名勝利。

a2)云何善因？謂攝受善法，攝受就是成就，成就善法。也就是實際的行動，作種種利益眾生的事業，叫攝受善法。菩薩作善法的時候，決定有無上菩提的願望，他有這個願，和世間人就不同。還有不同的地方？經過羯磨，他受菩薩戒。依大菩提願和所受戒，為一切善法的依止處，為住。依有導引的意思，無上菩提願和所受戒，有導引你作種種善法利益眾生的作用。為住，依是引發的意思，住是不退轉的意思，不失掉，安住不退。是名為因。

a3)怎麼知道這個善因是顛倒的、是不顛倒的呢？從什麼地方能分別這件事呢？謂於內明，內明就是學習佛法，世間法為外，出世間佛法是內。對於佛法，你要通達，就叫作明。所顯正因果相，就是經律論裡面所開示的正因果相，這是合乎第一義諦的正因果相，合乎出世間的因果相。如實知已，經過長時期文字上的學習，你真實的通達，這是聞思的智慧。精勤修習，應該是修止觀，指修慧。由聞思修三慧的修習，就會使令處非處智慧的力量的種姓漸得清淨。合道理的名之為處；不合道理就是非處。出世間的因果、世間的因果，合道理、不合道理，這是由智慧才能夠觀察出來。而這個智慧是於經律論發動聞思修的學習，才能使令你對於處非處的智慧力量的種姓，種姓是因的意思。漸得清淨，逐漸的智慧才能得清淨。如果只是文字上的學習，也能有一些處非處的智慧，但是還不清淨。經過精勤修習的修慧，得無生法忍以後，這個智慧才能清淨。漸得增長，這個智慧不但是清淨，而且還增長廣大，所知道的事情很多。由於經律論有聞思修的因緣，你才能知道積集眾善的因果，怎麼叫做倒，怎麼叫做無倒，你才能明白。

a4)這裡面說處非處，處什麼意思呢？謂於那樣事那樣事，各式各樣的事情，你這樣作於因果的道理沒有顛倒，沒有違反因果的道理。就是有所得的執著心去做種種善，無所得的慈悲心做種種善，其中於第一義諦有相違、有不相違的分別。非處是什麼意思呢？就是各式各樣的事情，這位發菩提心的菩薩這樣做，道理上有一點衝突，這就是有顛倒。攝善法障，下面有解釋。

paṃca ca sthānāni yathābhūtaṃ prajānāti. kuśala-phalānuśaṃsaṃ yathābhūtaṃ prajānāti. kuśala-hetuṃ kuśala-hetu-phale viparyāsam aviparyāsaṃ ca kuśala-saṃgrahāya cāntarāyaṃ yathābhūtaṃ prajānāti. kuśala-phale bodhisattvaḥ anuśaṃsa-dārśī kuśala-hetuṃ paryeṣate.

是諸菩薩能於善果見大勝利，尋求善因；為攝善故，如實了知倒與無倒；由此菩薩獲得善果，不於無常妄見為常，不於其苦妄見為樂，不於不淨妄見為淨，不於無我妄見為我。如實了知攝善法障，為攝善故，速疾遠離。

[解]1)這麼多菩薩能於善果見大勝利，這個菩薩雖然沒證悟第一義諦，但是他已經深刻的認識到善法所成就的無上菩提果，有大勝利，若是淺一點說，得無生法忍就是善果，得無生法忍，以後能作有情一切義利。初得無生法忍的時候，他有這種堪能性，能弘揚佛法，廣度眾生，見大勝利。因此，他就努力的修學聖道，雖然沒有得無生法忍，但是見到這件事很重要，所以肯努力的修行。很精勤的在聞思在用功，不知道遇見什麼因緣，或者外邊有什麼因緣的引誘，或者內裡面諸惡尋思，忍不住，就會退道，會退失的。若是達到修所慧的時候，得到未到地定，比較容易繼續向前進。這位菩薩也不是指聖位的菩薩，指凡位的菩薩，能於善果見大勝利，他就會尋求，或者各方面探尋，採訪這個得善果的因，我要努力的成辦這件事。

2)為了成就一切善法，而後才能得到善果的大勝利，怎樣辦法呢？真實的理解我修的善法是對？是不對？怎麼叫做顛倒？怎麼叫做不顛倒？由於你能夠注意，你所學習的善法，什麼叫做顛倒？什麼叫做不顛倒？當然棄捨顛倒，學習無顛倒，以無所得的智慧，修學六波羅蜜，就能得無生法忍，乃至到得無上菩提。

3)什麼叫做攝善法障？

3.1)不要在無常、生滅的境界上，錯誤的認為是常。

3.2)不於其苦妄見為樂，苦有苦苦，有壞苦，有行苦，這裡是指行苦，就是也不感覺到苦，也不感覺到樂。你能感覺到行苦是苦，能知道行是苦。行苦的定義來看，乃至到色界天的四禪，無色界的四空定都是行苦，要修四念住才能覺知到這裡。

3.3)不於不淨妄見為淨，有世、出世間的不同，譬如外道修學禪定，達到無色界的四空定。若在佛法的理論來說，他是世間生死凡夫的境界。為什麼說他是生死凡夫境界？因為他的我見沒有去掉，非非想定的人就執著那個是我，一切法都空，唯我獨存。這個我是染污法，若執著有我是個染污，就是不淨。若沒有佛法的智慧的時候，這就清淨到極點，最高深的境界。所以不於不淨妄見為淨，這是佛教徒才有這個智慧。

3.4)不於無我妄見為我，就是沒有智慧，也叫做顛倒。你有這四種顛倒，是攝善法障，成就一切善法的障礙。你要棄捨這個顛倒，才能夠得無上菩提。為了成就無上菩提，成就聖道，你要速疾遠離，攝善法障，遠離一切顛倒。

a)不於無常妄見為常等者：此中應以大乘道理顯示其義。謂非有義，是無常義。非有執習氣麤重義，是為苦義。所知障無明於諸菩薩能染污義，是不淨義。諸法自性無我相義，是無我義。由此能障菩薩攝受善法，是故名為攝善法障。如實知故，能速遠離，不於非有無常妄見為常，不於有麤重苦妄見為樂，不於所知障無明不淨妄見為淨，不於諸法自性無我妄見為我。

a1)常樂我淨，這個攝善法障，應該用大乘的道理來顯示它的含義，謂非有義是無常義。小乘佛法的意思，是生滅、是敗壞法，剎那剎那的變壞，是無常義。但是在唯識上講無常義，就是謂非有義，就是遍計所執的一切法都是畢竟空，就是假名安立的一切法非如言說有自性故，就是一切法都是畢竟空寂，所以叫做非有義。一切名言安立的一切法這句話，就是和一切法是唯心所現這句話，是一句話。一切法都是心的變現這句話，和名言安立的一切法都是畢竟空的，這兩句話是一句話。

a2)非有執習氣麤重義是為苦義，非字可能是多餘，就是有執習氣麤重義是為苦義。有執是什麼？就是我不知道名言安立一切法是空的，我認為是有，就是有執，有的執著，執著一切法是有的。這裡有兩件事：一個就是日常生活這個心，我們的思想接觸一切法的時候，認為是有，這是指現行說的。習氣指它的種子。或者說，這句話有三個意思：有執是一個意思；習氣是一個意思；麤重是一個意思，麤重就是有執的種子。

麤重是什麼？就是無堪能性的意思。有這個種子，你就沒有堪能與第一義諦相應，叫做麤重義。習氣，你常常的執著，這個有所得的習氣，就算是阿羅漢斷除我見。但是習氣還是有的，習氣也是屬於現行。

a3)所知障無明於諸菩薩能染污義，是不淨義。所知障也就是無明，無明就是所知障，這個無明就是法執。也就是假名安立的一切法都是畢竟空的，但是你不知道。於一切所應知事能夠障礙不顛倒行令不顯現，不顛倒行諸法如幻如化。勝義諦的境界不能顯現，被所知障遮住。這無明，對一切菩薩的心，他能染污，教他心不清淨，一直到佛的境界才能究竟的清淨，要能夠通達一切法無我義，才能解脫無明的染污。不是指煩惱障叫不淨，指所知障的無明，叫做不淨。

a4)諸法自性無我相義，是無我義。諸法自性，就是蘊界處，乃至到阿耨多羅三藐三菩提，凡是假名安立的一切法都是畢竟空寂，叫做無我義。就是所謂法執，阿羅漢還沒能夠清淨。

a5)這裡邊無常義、苦義、無我義、不淨義，這四種障礙，若沒能夠消除，就能障礙菩薩成就的一切善法，你的善法被它染污，不能成就。能障菩薩攝受善法裡面，也是法無我的智慧。你要學習這個智慧，才能夠超越阿羅漢，能行菩薩道，能得無上菩提的。因為有法無我的智慧，對世間上苦惱的境界，心裡面不那麼厭離。但是也不感覺有這件事，用法無我的智慧，一切法是空無所有。空掉遍計執的時候，沒有厭離心，有慈悲心，所以是由此能障菩薩攝受善法，是故名為攝善法障。

a6)因為你能如實的破遍計執，通達一切言說法性都是畢竟空的，就能很迅速遠離這個障礙。這樣我們可以分三個部份：你若是學習小乘佛法，就是訓練你生起強大的厭離心，就放下，就是修四念住，得涅槃。若是學習中觀論，觀一切法自性空，這裡面無有少法可得，也就是放下。現在唯識的理論，它用唯心變現的一切法，都是你的內心的分別，你認為那個東西很可惡，實在是你內心的分別，你認為很可愛，也是你內心的分別，並不是離開你的心分別，有一個可憎的東西，有個可愛的。如果我們學習佛法，深入地思惟這個道理，很容易就放下，就沒事情。如實知故，能速遠離，就是你真實的知道，有兩件事：一個是你深入認真的學習，就可以如實知，當然這是說解；還有你如實的修止觀，也能達到，這是一個行。不於非有無常妄見為常，不於有麤重苦妄見為樂，不於所知障無明不淨妄見為淨，不於諸法自性無我妄見為我，就不會有這個錯誤了，就遠離這個攝善法障。

kuśala-saṃgrahāya viparyāsaṃ cāviparyāsaṃ ca yathābhūtaṃ prajānaṃ bodhisattvaḥ prāpya kuśala-phalaṃ nānitye nitya-darśī bhavati. na duḥkhe sukha-darśī. nāśucau śucidarśī. nānātmany ātma-darśī. antarāyaṃ ca prajānan kuśala-saṃgrahāya parivarjayati.

菩薩由此十種相故，名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次，若戒漸次，若忍漸次，若精進漸次，若靜慮漸次，及五種慧。

[解]發無上菩提心的菩薩，由此十種相故，這裡最後是五種智慧，前面是五波羅蜜，名住攝善法戒。修學這十種攝善法戒，常常用功的話，會很迅速的能攝善一切種相，能夠成就，攝就是積集的意思，你積集善法的一切種善法的這些功德相，攝善法相是什麼呢？謂施漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次及五種慧。

tasyaibhir daśabhir ākāraiḥ kuśala-dharma-saṃgrāhaka-śīla-vyavasthitasya kṣipram eva kuśala-saṃgraho bhavati. sarvākāra-saṃgrahaś ca. yad uta dānopaniṣadā sīlopaniṣadā kṣāṃty-upaniṣadā vīryopaniṣadā dhyānopaniṣadā paṃcākārayā cā prajñayā.

3.2.3.3.2.3.住一切種饒益有情戒

又諸菩薩由十一相，名住一切種饒益有情戒。於一一相中，成就一切種。

[解]又諸菩薩由十一種相貌，成就這十一種相，就叫作住一切種饒益有情戒，安住在饒益有情戒而不違犯，叫做住。於一一相中，就是十一相，一一相裡邊成就一切種，每一相裡邊有很多相，所以叫作成就一切種。

punar bodhisattvaḥ ekādaśabhir ākāraiḥ sarvākāre sattvārtha-kriyā-śīle vyavasthitaḥ ekaikena sarvākāreṇākāreṇa samanvāgato bhavati.

謂諸菩薩於諸有情彼彼事業，皆為助伴。謂於思量所作事業，及於功用所作事業，悉能與彼而作助伴。或於道路若往若來，或於無倒事業加行，或於守護所有財物，或於和合展轉乖離，或於義會，或於修福，皆為助伴。

[解]1)與作助伴

1.1)於諸事業

1.1.1)發無上菩提心的菩薩，自己的內心裡諸惡莫作，安住在律儀戒，也成就攝善法戒，但是他的內心還是關懷一切有情的事情，所以於諸有情彼彼事業，各式各樣的事情皆為助伴，菩薩都願意幫他的忙，成就他的功德。什麼事業﹖謂於思量所作事業，就是內心裡邊在籌劃、在計劃，我應該作什麼事，先計劃。及於功用所作事業，先立法爾後再執法。這個菩薩對於這兩件事都能作助伴。最初在籌劃的時候，菩薩也幫助你，這就是智慧，給你智慧怎麼樣立法。在你立的法現在發生作用，按照這個處理事情的時候，菩薩也來幫忙成就事情。

a)思量所作事業功用所作事業者：由意所作，名思量所作，思量樂欲所應作故。身語所作，名功用所作，思量無間發起加行，作所應作故。

a1)這是兩種事情，一個思量所作事業，功用所作事業。由意所作名思量所作，由你內心的智慧所作的事情，就叫作思量所作。就是在準備的時候，怎麼處理事情的方法先把它立定出來。思量所作是什麼呢？就是思量樂欲所應作故，就是在心裡面觀察思惟你歡喜怎麼作，這件事是應該作，應該作可能有不同的方法。但是最後你願意這樣決定，這樣處理事情。這是要經過一番思惟觀察，也可能多數人在一起會議，商議這件事，所以思量樂欲所應作故。

a2)身語所作名功用所作，你擬出來這個政策以後，然後執行的時候，就是身語，名功用所作。思量無間發起加行，就是你最初籌劃以後，中間沒有間隔，就發起行動，作所應作的事情。這兩件事菩薩都參與，菩薩也是有大智慧才能參加這件事情。

1.1.2)或於道路若往若來，菩薩是願意幫助一切眾生栽培善根成就功德。為了這件事，菩薩不怕辛苦，可以在道路上或者去或者回來，從這裡到那裡，從那裡到這來，菩薩也都去。或於無倒事業加行，或者是無倒的事業，就是這件事是有意義，不是有罪過。這個事業要加行，就是要經過實際的行動來推行這件事，菩薩也作助伴。或於守護所有財物，眾生費多少的精神時間，合法的取得財物後，財物要加以保護，守護不要失掉，對於守護財物的事情，菩薩也是作助伴。或於和合展轉乖離，展轉乖離，就是人彼此思想不合就乖，乖的結果就要分離。但是作事情非要團結不可，所以菩薩就調和，使令他們不要乖離，把他團結起來，菩薩也作這件事，眾生也可能自己做這件事，菩薩作助伴。或於義會，或者是對於眾生之間，學習真理的集會，菩薩也去作助伴。或於修福，或者菩薩對於廣大社會的民眾，他們有修學福業的事情，利益人的事情，菩薩也作助伴。道路若往若來也好，無倒事業加行也好，守護所有財物也好，或於和合展轉乖離也好，或於義會或於修福也好，菩薩都去作助伴，幫助他成就。

a)或於道路若往若來至皆為助伴者：謂諸菩薩，於諸有情彼彼事業求請助伴，隨順於彼呼召去來，名於道路若往、若來。若諸有情於彼若求、若取不正解了，菩薩能為無倒宣說，令彼成辦諸所作事，是名無倒事業加行。此中無倒，謂即正說，準下應知。又諸有情招集財物，若得諧遂，菩薩隨力所能而為守護，令彼財物不為他人之所侵奪、或火焚燒、或水漂蕩，如是等，是名守護所有財物。又諸有情，若由他語、或自意樂展轉乖違，樂欲別離，菩薩為說悅可意語，能令慶悅覺悟和合，是名和合展轉乖離。若諸有情為求義利，諸所集會，是名義會，如於聞說正法等是。福有三種，一、施所成，二、戒所成，三、修所成。於此三種隨應修習，是名修福。

a1)很多的眾生，有各式各樣的事情，要請什麼人作顧問來指導我們，菩薩就是隨順他的意願，你有所求於我，我就來幫助你，隨順於彼呼召去來，呼召就是你請我來，請我去，名於道路若往若來。

a2)若諸有情對於他的事業，他有所求有所取，一般社會上的人，就是求財求名。他沒有大智慧明白這件事應該怎麼作，菩薩知道廣大社會實際的情況，知道應該走什麼方向，他會正確宣說這件事，使令他成就這件事，是名無倒事業加行。無倒，就是正說的意思。怎麼知道無倒就是正說的意思﹖下邊的文可以知道。

a3)又諸有情招集財物，招者求也，有情求集財物，求是他內心裡面有所求。求什麼呢？積聚很多的財富。如果這件事他成功，能滿其意，諧遂就是他滿願。菩薩隨自己的智慧所能幫助他守護這個財物，使令他的財物不被他人侵奪，非理的把他搶走。或者財物為火所焚燒，或水所漂蕩如是等，為他保護財物，沒有這些損失，是名叫作守護所有財物。

a4)又諸有情，或者由別人來說破壞的話，或者不是別人說，自己的心裡面感覺到有問題。展轉乖違，就是可能是直接，也可能是間接的，展轉就是經過多少程序，大家感情破裂乖違。心裡最後決定同他分開，不同他合作。這位大菩薩感覺這件事大家分裂不是好事，須要團結，那麼就去調解，說一些令他滿意的話，能令那個人心裡面歡喜，覺悟分裂是不好的，彼此間都是沒有利益的，和合了彼此都是兩利的，所以覺悟，和合而不分裂，是名和合展轉乖離。

a5)義會是什麼意思呢？若諸有情為求義利，就是有道義的利益，不是非法的，有道義這件事是有正義的，為這件事而集會的話，是名叫作義會。就像學習正法這件事，這件事是要大家集會來怎麼樣籌辦這件事，就叫作義會。在佛法來講，聞思修都是義會，打禪七也是義會，乃至是打念佛七也是義會。

a6)福有三種福德不同，一、施所成，就是財物的布施所成就的福報，有智慧去布施成就福報。二、戒所成，就是我們要持戒，持戒也能得到福。若能持戒而修福，一定是生天的。若是布施而不持戒的話，可能到鬼神的世界享福。三、修所成，就是修學禪定，修禪定的人有施也有戒，成就四禪八定的話，到色界天，無色界天去享福。這三種福隨其所應，看因緣，菩薩來領導社會大眾造福。

iha bodhisattvaḥ sattvānāṃ teṣu teṣu kṛtyeṣu sahāyībhāvaṃ gacchaṃ kṛtya-cintāyāṃ kṛtya-samarthane sahāyībhāvaṃ gacchati. adhva-gamanāgamane samyak-karmānta-prayoge bhogānām ārakṣaṇe vibhinnānyonya-pratisaṃdhāne utsave puṇya-kriyāyāṃ ca duḥkheṣu vā. punar bodhisattvaḥ sahāyībhāvaṃ gacchan vyādhitāṃ sattvāṃ paricarati.

於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有情瞻侍供給，盲者啟導，聾者撝義，手代言者曉以想像，迷方路者示以遇途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者誨以勝慧。為貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。如是若為瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑纏所苦有情，開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦。如欲尋思，恚害、親里、國土、不死、輕侮相應、族姓相應所有尋思當知亦爾。他蔑他勝所苦有情，開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情，施座施處，調身按摩，令其止息勞倦眾苦。

[解]1.2)於諸救苦

前面是於事業為助伴，現在是於諸救苦也作助伴。對於眾生的苦難，菩薩發心救護這件事。若是世界上這社會裡面有人作這件事，菩薩也去幫助這件事。

1.2.1)於災患苦

謂於遭遇疾疫有情，瞻侍供給，盲者啟導，聾者撝義，手代言者曉以想像。迷方路者示以隅途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者，誨以勝慧。

對於遭遇疾疫的有情，菩薩來瞻侍供給，菩薩從自己的住處到那個地方看眾生的病，還要侍奉他、照顧他的病，供給他的所須。盲者啟導，或者有的人眼盲，菩薩也想辦法來啟示他，來領導他，作所應該作的事情，解決他的困難。聾者撝義，有的人耳朵失聽，菩薩撝義，撝義就是開示他道理，使令他成長智慧。耳朵聾了，學習有困難。菩薩有善巧方便能開示他道理，能令他增長智慧。手代言者曉以想像，就是這個人口不能說話，用手來表示他心裡面的思想，菩薩也會用手說話，告訴他怎麼開智慧。想，思想各種情況來開發智慧。迷方路者示以隅途，有的人迷失道路，不知東西南北，菩薩開示、告訴他一個方向。支不具者，就是眼耳鼻舌身意不具足，缺個眼睛，或者是缺個手，或者是缺個腿。惠以荷乘，菩薩慈悲要給他呵護，給他一個車，解決他支不具的困難。其愚騃者誨以勝慧，若是有人特別愚笨，沒有智慧，菩薩開示他教他開智慧，殊勝的智慧。

1.2.2)於蓋纏苦

為貪欲纏所苦惱的人，菩薩為他說法，開解他的智慧，使令他遠離貪欲煩惱的苦惱。前面是貪欲蓋，其他的瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。蓋也就是纏。開解令離疑纏等苦。

a)為貪欲纏所苦有情等者：此中略說五蓋差別。一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。如此諸法覆真實義，令不顯了，故名為蓋。數起現行，亦名為纏。如有尋有伺地釋。為貪欲纏所苦有情，此說諸在家者，為欲境界所漂淪故。貪數現行，是名貪纏。由此貪纏違背聖教，故立貪蓋。此能令心於妙五欲隨逐淨相，欲見、欲聞乃至欲觸；或隨憶念先所領受，尋思追戀。心不安隱、心不寂靜，故名為苦。菩薩了知諸欲過患，能正開示解其義趣，令彼有情知求出離，由是能離貪欲纏苦。瞋恚纏所苦有情，此說諸出家者，由不堪忍諸同法者訶諫、驅擯、教誡等故。瞋數現行，是名瞋纏。由此瞋纏違背所有可愛樂法，故立瞋蓋。惛沈睡眠纏所苦有情，此說修奢摩他者。由數現行，故名為纏。障奢摩他，故立為蓋。掉舉惡作纏所苦有情，此說修毗鉢舍那者。由數現行，故名為纏。障毗鉢舍那，故立為蓋。疑纏所苦有情，此說憎嫉諸聖教者。由數現行，故名為纏。障生勝解，故立為蓋。菩薩於此種種有情，能正開示過患出離，解其義趣，由是令離疑纏等苦。此中等言，等取餘纏，謂瞋恚等逆次說故。

a1)此中略說五蓋差別，那五蓋呢？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。蓋是什麼意思呢？就是貪欲、瞋恚這五種法，能夠遮蓋真實義不得顯現。若沒有智慧，真實義就不顯了，所以覆真實義，也就等於說障礙你的智慧現前，使令你的智慧不成就，你就不明白什麼叫作真實義，真實義就是指第一義諦。若有五蓋，你就不能顯了真實義，你不能夠證悟真實義，故名為蓋。纏什麼意思呢？就是它一次又一次的出現，在你心裡面活動，纏繞著你，令你不得解脫。如有尋有伺地解釋。

a2)為貪欲纏所苦有情這句話是什麼意思呢？這是說沒有出家，沒有來到寺廟修行的人，還在煩惱家裡面生活。為欲的境界所漂淪，就是為欲所動。淪者沒也。沈沒在欲的境界裡面出不來。這位在家的補特伽羅，貪煩惱是不可以計數的，就是貪煩惱數數的活動，是名貪纏。為什麼稱之為蓋呢？因為這個補特伽羅有貪煩惱，就不能隨順佛的教導修學聖道，所以叫作貪蓋。貪欲障礙他修學聖道，所以叫作蓋，就不能夠在佛法裡面成就佛的智慧。什麼是苦？有貪欲蓋的有情，貪欲的煩惱能使令這個人的心，對妙五欲的境界隨逐淨相，他那個心隨逐欲的苦惱相，而顛倒的認為是淨相，淨是清淨、是美妙，這是顛倒相。欲見、欲聞、乃至欲觸，這是貪的行相。或隨憶念，在時間上說是已經過去，但是他的心裡還在回想以前所領受的欲的事情，就在尋思追戀，愛著這些事情。心不安隱，不管是這個欲已經過去或現在前，心老是動亂，不安隱。心不寂靜，不能夠平靜。老是動亂就是苦，若接觸這個欲，還有很多煩惱也隨之而來，使令你苦惱，故名為苦。什麼是開解令離貪欲纏？發無上菩提心的這位菩薩，明了色聲香味觸的這些欲是有過患的，這裡邊有災難，能夠正確的開示為欲所困的有情，使令他理解、明白道理。使令那個補特伽羅，厭離那個欲，希求從欲的境界裡面跳出來。因為這個為貪欲纏所苦的有情，善根可能是成熟，遇見菩薩，能令他開智慧，由是能離貪欲纏苦。

a3)瞋恚纏所苦有情什麼意思呢？這句話主要是指出家人說。出家人有什麼問題呢？由於這個出家人，到僧伽藍中住，修學聖道，可能還有很多同梵行者，同修聖道的人。訶諫，初出家有不如法的時候，就有人訶斥你、指責你，來諫，叫你改變過來，不可以繼續的違犯教誡。驅擯，你不聽教導，不聽訶諫的話，就要驅逐你。擯可以說就是棄捨你。教誡，訶也好，諫也好，驅擯也好，這裡邊都有你的善知識來教誡你，教導你、告誡你不可以作惡事。遇見這些事情本來是好事，但是你不堪忍，不能忍受這件事。內心的憤怒就起來，一次又一次心裡面憤怒，是名瞋纏。由於這位出家修梵行的補特伽羅，內心裡面不接受訶諫教誡這些事，有瞋心，就違背在佛法裡面聖道、戒定慧的事情，都不相契合。違背所有可愛樂法，可愛樂法就是戒定慧，這都是可愛樂的，因為它能令你得聖道，能得涅槃，能得種種三昧陀羅尼，三明六通，這都是可愛樂法。因為心裡面憤怒，和這些法都不相應，也就是障礙了這些法的成就，故立瞋蓋。

a4)惛沈睡眠纏所苦有情是什麼呢？這是說出家以後，學習佛法，修奢摩他的止，使令內心裡面明靜而住不分別，無分別住。沒有得禪定的人，就容易惛沈睡眠。由數現行故名為纏。這個時候障礙你修止，使令你心裡面不能明靜而住，不能無分別住，故立為蓋。

a5)掉舉惡作纏所苦有情是什麼呢？這是說修毗婆舍那。掉舉，就是心裡面掉動，不安靜；為什麼掉動不安呢？就是思惟以前可愛的滿意的事情。惡作是什麼意思﹖作就是作什麼事情。或者是作好的事情，或者作壞的事情。惡是不高興，就是後悔。作壞事後悔，叫惡作。作好事後悔，也叫惡作。不高興我以前作的事情，我以前作的不對，就叫作惡作。在那裡修毗婆舍那觀的時候，心裡面就不修觀，心裡面思惟這件事後悔。掉舉惡作，數數地現行，就障礙你的毗婆舍那觀。觀可以說有很多觀，大概的說只有二種觀：一切眾生的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法都是如幻如化的，都是不真實，這是一種觀。第二種觀，就是這一切如幻如化的法都是畢竟空寂。修止觀忽然間掉舉來了，惡作來了，就把佛說的話丟在一邊，就思惟這些苦惱的事情，就是為障。就是障毗婆舍那，所以叫作蓋。

a6)疑纏所苦有情是什麼呢？這個疑是對佛法有憎惡嫉恨的人，不高興佛教，對這種人說的。因為佛說的道理他不接受，有過去生、有現在生、有未來生、有六道輪迴，有凡夫、也有聖人，他對這事不相信。由數現行，故名為纏。障生聖解，故立為蓋，他若疑惑，就障礙他不能對佛法有深刻的、堅定的認識，就不能有信心，故立為蓋。

a7)這位受菩薩戒的菩薩，安住在菩薩淨戒的菩薩，對於要出家還有貪欲蓋的有情，出家以後有瞋恚蓋的有情，修止觀的時候有惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋的有情，對於佛法有疑，有嫉恨的有情，這個菩薩能於此種種有情，能開示你有這個蓋，對你自己是不利。菩薩能為他說法，能令他開大智慧，就能從蓋裡面解脫出來，明白這個道理。由於菩薩的慈悲開導，就能解脫疑纏、掉舉惡作纏、惛沈睡眠纏、瞋恚貪欲纏等苦。此中等言，等取餘纏，謂瞋恚等，逆次說故。就是從後面向前說，叫作逆次；從前面向後說，叫順次。

1.2.3)於尋思等苦

前面貪欲蓋，是指在家居士要出家，這個時候有貪欲蓋，是這樣說，一般人也就不提這件事。現在欲尋思是已經出家修止觀的人，他有欲尋思，為欲尋思纏所苦有情。欲尋思也就是色聲香味觸，各式各樣的欲尋思。色聲香味觸這五種為什麼叫作欲呢？因為這五種法能引起我們的欲，所以叫作欲；它本身沒有分別心，是我們心裡有分別，菩薩能說出來種種的妙法，能開解、開發我們的智慧，能遠離欲尋思的苦惱。欲尋思是這樣子，其它的尋思也都是這樣。這裡面說尋思就是妄想，靜坐的時候心裡有這些妄想。恚尋思、害尋思怎麼講呢？有兩個解釋：第一個解釋：恚就是不高興。你以前得罪我，我心裡面就想這個得罪的事，心裡面就不高興，憎惡這個人，叫恚尋思。害尋思，你以前得罪我，使令我怎麼的，我現在要傷害你，叫害尋思。恚只是不高興，害就是進一步想要報復，想要傷害你。第二個解釋：恚是很厲害，很嚴重，想要殺害這個人。害，是不想殺害，但是要給你一個苦惱、不愉快。親里尋思，靜坐的時候不修止觀，想起來我的哥哥、我的弟弟、我的姊姊、我的妹妹、我的好朋友，他們今天怎麼樣﹖天氣太冷是不是凍著﹖作事情多了是不是辛苦﹖就是思惟這些事。國土尋思是什麼呢？我怎麼這麼沒有智慧跑到這麼冷、下大雪的地方﹖我以前那個地方很暖和多好呢？就這麼思惟。不死尋思這是什麼呢？我何必這麼早出家﹖八十歲以後再出家﹗出家這麼早幹什麼呢？這是一個不死，想說我八十歲也還不會死。或者說：我何必現在就修止觀﹖這也是不死尋思。輕侮相應，就是以前經過的事情，我被人家輕慢毀辱；這個人怎麼輕視我、瞧不起我，在大眾裡面毀辱我。想起這些不愉快的事情，這叫作輕侮相應尋思，就是不修止觀，思惟這些事情。族姓相應是什麼呢？就是我出家以後，有大富貴的人作我的護法，他感覺到了不起，就是思惟這些事情。或者思惟其他的大比丘，大富貴的人作他的護法；給我作護法的人在貧民區住，心裡不歡喜。這叫作族姓相應所有的尋思。

a)欲尋思纏所苦有情至當知亦爾者：此中略說八種尋思。一、欲尋思，二、恚尋思，三、害尋思，四、親里尋思，五、國土尋思，六、不死尋思，七、輕侮相應尋思，八、族姓相應尋思。如攝事分釋。此能令心不寂靜轉，故名為苦。

1.2.4)於蔑勝苦

他蔑他勝所苦有情，開解令離被蔑勝苦。

a)他懱他勝所苦有情等者：為他有情高慢之所輕侮，是名為懱。為他有情威力之所勝伏，是名為勝。從彼所生不饒益相令心惱亂，故名為苦。

a1)為他有情高慢之所輕侮，是名為蔑。蔑就是輕視的意思。那個人他輕視我，叫作他蔑。為他有情威力之所勝伏，是名為勝。他勝，就是那位有情威力很大，他的威力勝過我，我就自然會怕他，叫作勝伏。為人所輕慢，心裡也不舒服，有苦惱，不饒益相，令人惱亂；為他所勝伏，也是心裡惱亂，故名為苦。菩薩能夠為他說法，能夠消除這些苦惱。

1.2.5)於勞倦苦

什麼勞倦呢？就是行路疲乏所苦有情，走路走太長會疲乏，或者身體不夠健康，走路也容易疲乏。菩薩為這一類的有情，布施他一個床座，給他一個地點，讓他休息，而且還能按摩他的身體，使令身體四大調和。就能使令他止息勞倦的眾苦。

a)行路疲乏所苦有情等者：此中苦言，觸處所攝，由不平等假立疲極故，身麤重苦之所生故。施與敷具，是名施座。施與住止，是名施處。餘義可知。

a1)這裡面說苦，是色聲香味觸法，這六種境界屬於觸處，屬於這一類。由於四大地水火風，經你走路的消耗，裡面不平衡，就有勞倦的感覺，假名叫作疲極，就是特別的疲倦。行路太疲倦，四大裡面的變化，就造成一種粗重，使令你感覺到苦惱。粗重就是那個疲倦。施與敷具，床敷，那些臥具，有被條，有舖蓋的這些東西，叫作施座。施與住止，是名施處。餘義可知。

andhāṃ praṇayati panthānaṃ vyapadiśati. badhirāṃ hasta-saṃvācikayārthaṃ grāhayati saṃjña-nimitta-vyapadeśena. vyaṃgāṃ cchirasā vā yānena vā vahati. kāma-cchanda-paryvasthāna-duḥkhitānāṃ sattvānāṃ kāma-cchanda-paryavasthāna-duḥkhaṃ prativinodayati. vyāpāda-styāna-middhauddhatya-kaukṛtya-vicikitsā-paryavasthāna-duḥkhitānāṃ sattvānāṃ yāvat paryavasthānaṃ prativinodayali. kāma-vitarka-paryavasthānena duḥkhitānāṃ sattvānāṃ kāma-vitarkaṃ prativinodayati. yathā kāma-vitarkam. evaṃ vyāpāda-vihiṃsā-jñati-janapadāmara-vitarkā avamanyanā-pratisaṃyuktaḥ kulodayatā-pratisaṃyuktaś ca vitarko veditavyaḥ. para-paribhava-parājaya-duḥkhena duḥkhitānāṃ sattvānāṃ paraparibhava-parājaya-duḥkhaṃ prativinodayati. adhva-pariśrāntānāṃ sthān'āsana-dānenāṃga-prapīḍanena śrama-klama-duḥkhaṃ prativrinodayati.

又諸菩薩為諸有情如理宣說，謂於樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故，以相應文句助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分資糧法而為宣說。或復方便善巧宣說，如於樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故，如是於行慳行有情，為欲令彼斷慳行故。於現法中求財寶者，為欲令彼正少功力集多財寶，守護無失。於佛聖教懷憎嫉者，為欲令彼得清淨信，證清淨見，超諸惡趣，盡一切結，越一切苦，應知亦爾。

[解]2)為說正法

2.1)如理說

又諸菩薩為諸有情如理宣說，就是隨順佛教的真理為眾生說法。諸有情是什麼呢？歡喜作惡事的有情，為他說法。樂行惡行，一個人歡喜作善、一個人歡喜作惡，可以這樣分別。也可以說，歡喜作善的眾生，也就是歡喜作惡的眾生。就是作惡的眾生也作過善事，作善的眾生也作過惡事。表面上看，這個人是善、這個人是惡，其實裡邊也有善也有惡。所以，菩薩內心的動機，就是想要使令這個有罪的眾生，不要再作惡事；他的目的是為利益這個眾生。以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分資糧法一共是八句。菩薩用這樣的言句為眾生說法，使令這個眾生能斷諸惡行。

2.2)方便說

如理說，就是究竟的說明這個道理。方便說，就是權巧方便的說。就是這個時候這一類的人，不能說究竟圓滿的佛教的真理，得要權巧方便的另外說一個道理，來轉變他，然後再如理說。方便說是暫時有利益，這叫作方便善巧說。如理說是究竟的。

a)如理宣說至善巧宣說者：謂說法語有二差別，一、如理說，二、方便說，如前已釋。如理說中復多差別，謂相應等，乃至常委分資糧法。攝釋分說：相應者，謂名句文身次第善安立故，又依四種道理相應故。助伴者，能成次第故。隨順者，謂解釋次第故。清徹者，文句顯了故。清淨資助者，善入眾心故。相稱者，如眾會故。應順者，應供故、稱法故、引義故、順時故。常委分資糧者，審悉所作、恆常所作，故名常委；彼分者，謂正見等，此是彼資糧故。與此譯文少分有別。彼云清徹，此說清亮。彼云清淨資助，此說有用。然義無異，如應可釋。

a1)菩薩為眾生宣揚佛法的時候，有二個差別。一是如理說，二是方便說，就這兩個說法。前面己經解釋過。如理說中還有多的差別，什麼呢？謂相應等，乃至常委分資糧法，這是一共八句。在本論的攝事分那裡，有解釋這八句話。

a2)相應者，謂名句文身次第善安立故。名詮自性就是說個大意，句詮差別就是詳細的說。而這裡邊由古代有智慧的人安立出來種種的名句，使令我們有所了知。名句文身，身者體也，有體相。名也是文，句也是文，就是一個字一個字的就是它的體相，所以叫作身。次第善安立故，這個文句，一句一句的、一段一段的、一章一章的、一節一節的，你安布的很善巧，就叫作相應。又依四種道理相應故，又有四種道理，觀待道理、證成道理、作用道理、法爾道理。你的文句裡面顯示這四種道理相應故，所以叫作相應。

a3)助伴什麼意思呢？能成次第故，就是前後有個次第。由於次第來幫助你理解佛法的真理。

a4)隨順什麼意思呢？就是解釋它的次第；就是他有一個次第，然後再加以解釋。窺基大師說隨順無漏道，相應文句的次第，隨順無漏的聖道。

a5)清徹什麼意思﹖就是名句的次第，能夠很容易的把佛法的真理顯示出來，使令你容易明。上面說清亮，清亮就是清徹。

a6)清淨資助什麼意思呢？善入眾心故，就是菩薩這樣宣揚佛法，很善巧的能夠契入到聽眾的心裡面。你能夠接受他的智慧，就是有用，就是有作用。上面是有用，這裡是說清淨資助。

a7)相稱是什麼意思﹖如眾會故，就是當時集會的補特伽羅，眾生和菩薩說的法是相稱合的。就是你這個程度，菩薩能適合你的程度，為你宣揚這樣的法。

a8)應順是什麼意思﹖應順者是應供的意思。應順是稱法故，就是菩薩安立這樣的文句，和顯示的佛法是相稱；他說的話和深義是相稱的。引義故，他能把深義顯示出來。深義在我們凡夫的分別心來說，是隱藏在裡邊不顯現。但是菩薩的智慧的語言，能夠把隱藏的義引發出來，我們就容易明白，所以叫作引義故。順時故，能隨順那個時候的情況，當時的大眾樂欲聞法，歡喜聽聞佛法，菩薩的大悲心大智慧正契合他的要求，這叫作順時。

a9)常委分資糧這句話怎麼講呢？常委，審悉所作，審是詳細，悉是圓滿、窮盡的意思。就是菩薩為眾生說法，菩薩為他用名句文安立的法門，在這個範圍內，很詳盡的為他說法，使令你更容易明白，使令你更生歡喜心。恆常所作，菩薩常常為眾生說法。委就是審悉所作，常就是恆常所作，故名常委。分是什麼意思呢？謂正見等，就是八正道。此是彼資糧故，八正道是你得聖道的因緣。資糧是個因的意思，到遙遠的地方，要帶上資糧，不然去不。與此譯文少分有差別。彼云清徹，此說清亮。彼云清淨資助，此說有用。清淨資助，就是幫助你深入佛法，得心清淨，叫有用。清淨資助就是有作用。文句有點差別，而含義是無差別的。隨其所應可以解釋。

2.3)慳行

前邊說樂行惡行的有情，菩薩為欲令彼斷諸惡行故，為說正法。如是於行慳行有情，為欲令彼斷慳行故。這個慳行有情於現法中希求財富，菩薩怎麼樣幫助這個眾生呢？菩薩想要令他正少功力，正當作只是講，只是用微少的功力就能夠集聚多財寶，又能夠守護無失，菩薩這樣慈悲幫助他。

2.4)懷憎嫉

於佛法懷憎嫉心的眾生，菩薩為欲令彼對於佛法得清淨信，能成就清淨的見地，就是從佛法中得到智慧。信也是從智慧建立的，沒有智慧是不能於佛法有信心的，這個智慧是屬於聞思的智慧，由這樣的智慧對於佛法有清淨的信心，這個信心有多少牢固的力量。但是證清淨見，就是又進一步地有大智慧，應該是有修所成慧，有禪定的力量，能調伏煩惱。再進一步就是得無生法忍，那樣能斷煩惱，在佛法中成就的智慧，是更是清淨。超諸惡趣，若能夠得無生法忍，斷除分別我執，分別法執，達到這個程度就能超越諸惡趣。如果是在忍位的時候也可以說超諸惡趣，決定不會失掉正念，超諸惡趣。盡一切結，就是滅除一切的煩惱，當然是得無生法忍以後；小乘佛法來說，應該是得初果。超越惡趣，惡趣是果報，盡一切結是因，沒有惡因也就沒有惡果。越一切苦，就是超越三惡道的苦，內心裡面沒有那麼多的煩惱，當然也是越一切苦。應知也是這樣意思，菩薩也為他宣說正法，為欲令彼得清淨信，證清淨見。

a)如於樂行惡行有情至應知亦爾者：令斷惡行，謂由戒論。令斷慳行，謂由施論。令彼正少功力，招集、守護財寶，謂由開顯工巧業處所作成辦種種異相所有言論。令彼得清淨信乃至越一切苦，謂由宣說超勝四種聖諦相應言論。如是一切，名善說法。於所說法隨順理門，忍可勝解，是名得清淨信。即由如是增上力故，身毛為豎、悲泣墮淚，如是等事是清淨相。從是以後，於所說法證諦現觀，離邪分別，不生惡趣，是名證清淨見，超諸惡趣。乃至最後證阿羅漢，於有餘依永斷下分、上分諸結。於無餘依永滅三界生死諸苦，是名盡一切結，越一切苦。

a1)令斷惡行，謂由戒論。就是菩薩為他開示戒的波羅密，戒的論說，戒的論議；他若能夠隨順學習戒，令斷惡行。若令斷慳行呢？就開示他布施波羅密，開示布施的道理，就會不慳吝。

a2)他僅是微少的功力就能發財，什麼道理呢？就是菩薩要開示工巧業處。工巧業處，就是種田的這些事情也能夠發財，工商業也是發財，還有書算這些事情，或者營造，造房子造機器這些事情，音樂也算是工巧處，菩薩為開顯工巧業這裏面的道理的事情。你根據工巧業作這件事，能夠作成功的話，當然就是能發財。工巧業裡邊很多的境界，很多不同的事情，菩薩為他開示這些異相所有的言論，就能夠完成他的願望。

a3)令彼得清淨信乃至越一切苦，這是由於菩薩為這個眾生宣說超越世間最殊勝的四聖諦的道理，與四聖諦相應的言論，這樣就能成功，如是一切名善說法。

a4)聽法的人對於菩薩所說的佛法，所說的道理，內心裡面能夠隨順，他不違逆；內心裏面能忍可，認為這是真理，而且得到很有力量的認識，所以叫做勝解，這就叫清淨信。清淨信，沒有疑惑，疑是污濁的，沒有疑，這個信就叫做清淨信。又成就這樣的信，逐漸的會成就更多的功德，所以叫做清淨信。那個聽法的人，就由於菩薩說這個增上的佛法，加上他自己對於佛法的真理有勝解的關係，就叫做增上力。他全身的汗毛都豎起來，會悲泣會流淚。如是等事，都是清淨信的相貌。

a5)聽聞菩薩所宣說苦集滅道的道理，他很深深的受到感動，從這個以後，他就從聞思修得無生法忍，所以證諦現觀，就是證初果須陀洹。修止觀能達到雙運的時候，那時候就要得聖道。諦現觀，諦就是苦集滅道四諦，現觀就是無分別智現前。現就是現前觀察，就是無分別智現前，他與苦集滅道四諦相應叫做諦現觀，這時候是無分別的境界，是無漏的智慧，叫做諦現觀。得諦現觀的聖者，沒有邪分別，因為這個時候，正念堅定有力量，他不會像在凡夫的時候種種邪分別。因為初果聖人看見一切世界都是如幻如化，他不執著這是真實，有這個智慧，就沒有我們原來的貪瞋痴的分別。他是斷見煩惱，愛煩惱還在，不能說他完全是清淨。所以，於所說法證諦現觀。證者悟也，如實的覺知，不是從文字上明白這件事，是經過聞思修，經過長期止觀的力量他覺悟，證諦現觀。為什麼不生惡趣？他沒有這些虛妄的分別，無我所的智慧很強，是名證清淨見，指無漏的智慧說。

a6)初證諦現觀是初果須陀洹，還要繼續的修止觀；以前在煖頂忍的時候，在觀察苦集滅道。得初果以後，繼續在奢摩他裏面觀察苦集滅道。這樣，由初果、二果、三果、最後得阿羅漢。於有餘依，有剩餘的依，依是什麼？就是色受想行識，他證阿羅漢道以後，見煩惱、愛煩惱都沒有，也不再造生死業。但是還剩下來原來的果報還在，這個色受想行識叫做依，為什麼它叫做依呢？就是做善也好，做惡也好，修出世間的聖道也好，要靠這個身體，沒有這個身體什麼也做不來，所以身體是一切善法，一切惡法出世間的聖道的依止處，要靠它才能成就，所以稱之為依。身體為什麼還會存在呢？因為這個身體是生死的果報，它由什麼來的呢？就是由你的愛煩惱、見煩惱來的。愛煩惱、見煩惱沒有，這個因沒有，為什麼果沒有消滅呢？它還存在。這什麼意思呢？就是你的壽命的關係，以前造那個業力、那個壽命它支持你活兩百歲，你一百歲時候得阿羅漢，你還要一百年存在。只是斷煩惱，業力還是沒受影響，還是繼續存在的，所以有餘依。

a7)在有餘依的時候，永斷上分下分諸結。下分，就是指欲界。上邊，就是色界無色界。下分結有五個，身見、戒取、疑、貪、瞋。你有這五種煩惱，不能離開欲界。身見、戒取、疑是見煩惱，另外貪、瞋是欲界的思惑，這裏面也包括愚痴在內。在有餘依的這個時候，他已經永斷下分五種煩惱。五上分結，就是色界、無色界，是在欲界以上，色染、無色染、掉舉、慢、無明。什麼叫做掉舉？愛上靜慮，就是得色界定，得無色界定，對三昧的境界有愛是名為掉舉。

a8)於無餘依永滅三界生死諸苦，壽命到的時候，把這個身體、這個有餘依，一剎那間就失掉，一剎那間就滅壞。第二剎那不生起，這時候叫做無餘依。色受想行識沒有了，這個時候永滅三界的生，永滅三界的死，再也不生也不死。一切生死的苦也都沒有，是名盡一切結，越一切苦。

punar bodhisattvaḥ sattvānāṃ nyāyaṃ vyapadiśaṃ duścaritacāriṇāṃ sattvānāṃ duścarita-prahāṇāya dharmaṃ deśavati yuktaiḥ pada-vyaṃjanaiḥ sahitair ānulomikair ānucchavikair aupayikaiḥ pratirūpaiḥ pradakṣiṇair nipakasyāṃga-saṃbhāraiḥ. upāya-kauśalaṃ vā punar vyapadiśati. yathā duścaritacāriṇāṃ sattvānāṃ duścaritaprahāṇā-ya. evaṃ matsarāṇāṃ sattvānāṃ mātsarya-prahāṇāya dṛṣṭe dharme samyag-alpa-kṛcchreṇa bhogānām arjanāya rakṣaṇāya ca. śāsane 'smiṃ pratihatānāṃ śraddhā-pratilaṃbhāya darśana-pratilaṃbhāya. darśana-viśuddhyāpāya-samatikramāya sarva-saṃyojana-paryādānāt sarva-duḥkha-samatikramāya.

又諸菩薩於其有恩諸有情所，深知恩惠，常思酬報。暫見申敬，讚言善來；怡顏歡慰，吐誠談謔。祥處設座，正筵令坐。若等若增，助利供養，現前酬答，非以下劣。於彼事業雖不求請，尚應伴助，況于有命。如於事業，如是於苦，於如理說，於方便說，於濟怖畏，於衰惱處開解愁憂，於惠資具，於與依止，於隨心轉，於顯實德令深歡悅，於懷親愛方便調伏，於現神通驚恐引攝，如應廣說，當知亦爾。

[解]3)了知恩報

又這個菩薩對於有恩的諸有情的地方，就是對於菩薩有恩的這些諸有情，恩是太多。在初開始用功修行的時候，他也是一定有施主，也要乞食，衣食住都是別人供給，深深知道以前人家給種種的布施這些事情，所以有恩的人太多。以前對他怎麼的他都知道，他常常心裏，想要報恩。

3.1)恭敬

暫見申敬，就是初開始一見面，就向他致敬，也就是致謝。讚言善來，就是你來得好。菩薩對那個有恩的眾生，面容是非常歡悅的。很誠懇的同他談話，非常的喜樂。在吉祥的地方，就是好的地方準備個座位。正筵令坐，正者善也，一個好的蓆，在那個座位放上一個好的蓆請他坐，這是表示恭敬。

3.2)供養

以前你受過他的恩惠，現在酬報相等，那個數量是相等的；或者是再加多。等利的財利供養，或者增多的財利供養。現前酬答，不是託一個人酬謝他，當面來酬謝你。非以下劣，酬謝的這些恭敬，不是由下劣的東西酬謝。

3.3)伴助

對於有恩的人經營的事業，有恩的人並沒有向菩薩請求援助，而菩薩知道，他也去幫助他經營那個事業，何況他現在下命令請你來幫幫忙，更應該幫助。對有恩的人有事業的經營，菩薩就要去助理。其它的事情，於我有恩的人現在苦難中，他現在有痛苦，當然菩薩也去。菩薩這時候修行成功，也會為他開解，解決他的苦難，如理的為他宣說佛法，或者方便的為他宣說佛法，解除他的痛苦。於濟怖畏，於衰惱處，開解愁憂，於惠資具，於與依止，於隨心轉，於顯實德，令深歡悅。於懷親愛，方便調伏，於現神通，驚恐引攝，如應廣說當知亦爾。下邊每一句有詳細解釋。

punar bodhisattva upakāriṇāṃ sattvānāṃ kṛtajñatāṃ prāviṣkurvaṃ dṛṣṭvā satkṛtyāla-pati saṃlapati pratisaṃmodayaty ehi-svāgata-vāditayā. āsana-sthānānupradānena ca saṃpratīcchati. tulyādhikena cāsya pratilābha-satkāreṇa pratyupasthito bhavati. na nyūnena. kṛtyeṣv asyāyācito 'pi sahāyībhāvaṃ gacchati. prāg eva yācitaḥ. yathā kṛtyeṣu. evaṃ duḥkheṣu nayopadeśe bhaya-paritrāṇe vyasana- stha-śoka-prativino-dane upakaraṇopasaṃhāre saṃniśrayadāne cittānuvartane bhūtair guṇaiḥ saṃprahar-ṣaṇe snighena cāntar-bhāvena --- ṛddhyā cottṛāsanāvarjaneneti peyālaṃ.

又諸菩薩於遭怖畏諸有情類，能為救護。謂於種種禽獸、水、火、王、賊、怨敵、家主、宰官、不活、惡名、大眾威德、非人起屍、魍魎等畏，皆能救護令得安隱。

[解]4)救護怖畏

又諸菩薩對於遇見恐怖的事情這些諸有情，菩薩能救護，令他遠離怖畏。就是各式各樣禽獸的怖畏，或者大水漂盪的怖畏，或者火的怖畏，王的怖畏，賊的怖畏，怨敵的怖畏，家主的怖畏，還有宰官的怖畏，不活的怖畏。不活就是生活困難，活不下去。還有惡名，有不好的名譽，還有大眾威德的怖畏。非人起屍，就是鬼神，本來這個人死了，屍體它是不會動作，但是這個鬼神，入到這個屍體裏面，能把這個身體起來，用這個來害人。魍魎等畏，還是魍魎鬼的這些怖畏。眾生有這個怖畏的時候，菩薩都能救護，使令他內心得到安隱。

a)不活惡名大眾威德者：謂由匱乏資具因緣，起不活畏。若於他所深生希望，有所求覓，由是因緣，起惡名畏。處大眾中，其心下劣，起大眾畏。威德熾盛，為所制伏，起威德畏。

a1)謂由匱乏資具因緣，生活的資具缺乏因此起不活畏。對於別人希望那個人幫助我，我對他有所求，想要取得什麼。由是因緣，起惡名畏，你向人有所求，就會引起很多問題。處大眾中其心下劣，起大眾畏。對方的威德殊勝，你就被他制伏，起威德畏。

punar bodhisattvaḥ bhītānāṃ sattvānāṃ bhayeṣv ārakṣakaḥ. kṣudra-mṛga-bhayād api sattvān rakṣati. āvarta-grāha-bhayād api rājabhayād api cora-bhayād api pratyarthika-bhayād api svāmy-adhipati-bhayād apy anājīvika-bhayād apy aślokabhayāt parṣac-chāradya-bhayād api amanuṣya-vetāḍa-bhayād api.

又諸菩薩於處衰惱諸有情類，能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡，所謂父母、兄弟、妻子、奴婢、僮僕、宗長、朋友、內外族因、親教、軌範及餘尊重，時有喪亡，善為開解令離憂惱。或依財寶有所喪失，謂或王賊之所侵奪，或火所燒，或水所溺，或為矯詐之所誑誘，或由事業無方損失，或為惡親非理橫取，或家生火之所耗費，於如是等財寶喪失善為開解令離憂惱。由是因緣，諸有情類生軟中上三品愁憂，菩薩皆能正為開解。

[解]5)開解愁憂

又諸菩薩，對於在不如意的境界裏面很苦惱的諸有情類，菩薩能夠善於開解，為他說法，使令他的憂愁沒有。

5.1)依親屬衰亡

或依親屬有所衰亡。依當因為講，他因為親屬有所衰亡，什麼親屬呢？所謂父親、母親，哥哥、弟弟，妻子、奴婢，僮僕、宗長，族姓裏邊的一個最尊貴有德性的人是宗長。或者是朋友，或者內外族因，因也當作親字講，就是內外親族，父親這個族裏的人就是內族，母親就是外族。或者在佛法裏面有親教師，有軌範師，其餘的尊重，其餘的有志同梵行者，都是應該尊重的。時有喪亡，善為開解令離憂惱。

a)或依親屬有所衰亡等者：親品眷屬，名為親屬。略攝有二。一、自所攝受，所謂父母乃至內外族因。二、為他攝受，謂親教、軌範及餘尊重；如諸有智同梵行者，是名為餘。如是等類，皆約增上親品為論，故有衰亡而起愁憂。

a1)親品眷屬，名為親屬。眷者愛也，屬者隨也，親愛互相隨順的人，就叫做眷屬，名為親屬。可以分兩類。一、自所攝受，所謂父母乃至內外族因，我自己要和他們有親愛，我關心這些人。攝受就當關心講，我所關心的人，我所親愛的人。二、為他攝受，別的人關心我，是誰呢？這些人都關心我，這是親教師，和軌範師及餘尊重。餘尊重是誰呢？就是其餘的有智慧的同梵行者，都是可以尊重。有智同梵行者，就是有戒定慧的人，戒定慧裏面以智為首，有智同梵行的人也是我們所應該尊重。如是等類，皆約增上親品為論，故有衰亡而起愁憂。

5.2)依財寶喪失

或依財寶有所喪失。謂或王賊侵犯你，把你的財產奪去。或你的財產火燒，或者水所漂溺。或為矯詐之所誑惑，說幾句欺騙你的話，就把你的財產奪。或者是你自己經營的事業的財產，這時候沒有智慧，處理錯誤，沒有方法，把財富失掉。或者是你的惡知識，不講道理強迫，就叫做橫取。或家生火之所耗費，家裡面敗家子把你毀壞。於如是等財寶的喪失，善為開解，令離憂惱。由是因緣，諸有情類生軟中上三品愁憂，

菩薩皆能正為開解，使令愁憂都可以開解。容易消除去的愁憂叫做軟品，不容易消除他的憂愁就是上品的愁憂，中間叫做中品愁憂，或是這麼解釋。

punar bodhisattvaḥ vyasana-sthānāṃ sattvānāṃ śoka- prativinodanaṃ jñāti-vyasanam ārabhya mātā-pitṛ- maraṇe 'pi śokaṃ prativinodayati putra-dāra-maraṇe 'pi dāsī-dāsa-karmakarapauruṣeyamaraṇe 'pi mitrāmātyajñāti-sālohita-maraṇe 'py ācāryopādhyāya-guru-sthānīya-maraṇe 'pi śokaṃ prativinodayati. bhoga-vyasanaṃ vā punar ārabhya saced bhogā rājñā vā pareṣāṃ hṛtā bhavaṃti. tatra 'sokaṃ prativinodayati. corair vā apahṛtā bhavaṃti. agninā vā dagdhā udakena vāpahṛtāḥ. kunihitā vā nidhayaḥ prana-ṣṭā bhavaṃti. kuprayuktā vā karmāntā pralugnā bhavaṃti. apriyair vā dāyādair adhi-gatā bhavaṃti. kule vā kulāṃgāra utpanno bhavati. ye tannidānam api śokam utpannaṃ mṛdu-madhyādhimātraṃ sattvānāṃ bodhisattvaḥ samyak prativinodayati.

又諸菩薩備資生具，隨有來求，即皆施與。謂諸有情求食與食，求飲與飲，求乘與乘，求衣與衣，求莊嚴具施莊嚴具，求諸什物施以什物，求鬘塗香施鬘塗香，求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。

[解]6)施與資具

這個菩薩有大福德，具足很多的資生資具，生活所需的這些因緣，很多財富。隨什麼因緣什麼情況，各式各樣的人來到他這裏有所求，菩薩就完全能佈施，能滿他所願。謂諸有情求食與食，求飲與飲，求乘與乘，乘就是車。求衣與衣，求莊嚴具施莊嚴具。求諸什物，施以什物，就是其它一切的雜物，菩薩都能施以什物。求鬘塗香施鬘塗香，

鬘，花織成的鬘，或者是塗香，就施鬘塗香。求止憩處，休息的地方，菩薩就施止憩處。求諸光明，施以光明，就是燈。

punar upakaraṇārthikānāṃ upakaraṇopasaṃhāraṃ kurvaṃ bodhisattvaḥ bhojanaṃ bhojanārthibhyo dadāti. pānaṃ pānārthibhyaḥ. yānaṃ yānārthibhyaḥ. vastraṃ vastrārthibhyaḥ. alaṃkāram alaṃkārārthibhyaḥ. bhāṇḍopaskaraṃ bhāṇḍopaskarār-thibhyaḥ. gandha-mālya-vilepanaṃ gandha-mālya-vilepanārthibhyaḥ. pratiśrayaṃ pratiśrayārthibhyaḥ. ālokam ālokārthibhyo dadāti.

又諸菩薩性好攝受諸有情類，如法御眾，方便饒益。以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益，然後給施如法衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資身什物。若自無有，應從淨信長者、居士、婆羅門等求索與之。於己以法所獲如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥資身什物，與眾同用，自無隱費。於時時間，以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡。此中所說教授、教誡，當知如前力種性品已廣分別。

[解]7)如法御眾

菩薩的心性歡喜攝受諸有情類，攝就是以手把它拿過來，叫做攝受；就是引導諸有情，就是引導他來到佛教裏邊。引導來以後，要如法的來教導他，御就是教導。方便饒益，菩薩有各式各樣的善巧方便來利益這些眾生。

a)如法御眾方便饒益者：眾有五類。一、在家眾，二、出家眾，三、淨信眾，四、邪惡眾，五、處中眾。於五眾中，處在家眾，應依毀諸惡行、讚諸善行現說正法，令其止息及進修故。處出家眾，應依增上戒等三學現說正法，令速欣樂故。處淨信等眾，應依聖教廣大威德現說正法，如其次第，令倍增長、令處中信、令生淨信故。如攝釋分說。是名如法御眾。菩薩所有四種攝事，是名方便。若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便。何以故？先以種種財物布施饒益有情，為欲令彼聽受所說，奉教行故。如力種性品說。是名方便饒益。

a1)眾有五類：一、在家眾，二、出家眾，三、淨信眾，四、邪惡眾，五、處中眾，就是淨信和邪惡之間的人，也不是淨信佛法，也不是邪惡，所以叫做處中眾。

a2)於五眾中處在家眾，歸屬於在家眾的人，菩薩怎麼樣來教導他呢？菩薩應該是依據佛法的道理，呵斥做惡事的行為，讚揚做種種善法，是有功德的。現說正法這句話可以做兩個解釋，就是毀諸惡行、讚諸善行，這就是正法。或者是先為眾生毀諸惡行，讚諸善行，然後為他宣說出世間的聖道。因為菩薩的如理說一定是出世間的聖道，毀諸惡行，讚諸世間善法，這是方便，不是菩薩的本意。使令這個眾生開智慧，停止惡行而能夠進修善法。

a3)處出家眾，如果是屬於受出家戒的這些人，菩薩應該是依據佛的法語，為他開示增上戒、增上心、增上慧出世間的聖道，現前為他宣揚佛法。令速欣樂故，人命無常，要趕快的發歡喜心，對佛法發歡喜心。

a4)處淨信等眾，可能是在家的，也可能是出家，他對於佛法修學過一個時期，對佛法有清淨的信心的這樣的人。菩薩怎麼樣同他結緣呢？應依佛經律論裏邊讚歎佛菩薩的廣大威德，現說正法，就是宣揚聖義諦。如其次第，如他原來學習佛法的次第，使令他在原來的基礎上，讓他向前進步。

a5)令處中信，使令邪惡眾和處中眾這兩類眾生，有初一步的信心，進一步的信心。總而言之，使令他沒有相信佛法的讓他相信，沒有栽培善根的令他栽培善根。

a6)令生淨信故，使令邪惡眾和處中眾這兩類眾生能有淨信故。攝事分裏有說這件事，是名如法御眾。

a7)菩薩所有四種攝事，是名方便。若諸菩薩先行布施，或者財佈施，或者法布施，當知是名隨攝方便。何以故？先以種種財物布施饒益有情，目的是令他聽聞佛法，他能依教奉行，能夠修行。如力種姓品說這件事。是名方便饒益。

7.1)財攝受

這位菩薩攝受這個眾生，心裏面是清淨的，沒有染污心。這是說動機是清淨的，怎麼樣來饒益他呢？先給他作依止，就是給他一個住處。以憐憫心現作饒益，做這件事是用憐憫心做的，而是表現在事實上，對於他有所利益，使令他身心安下來。然後給他如法的衣服，合法的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，維持生命所需一切的雜物。若是菩薩自己沒有這麼多的財物，怎麼辦呢？應該從對於菩薩有淨信心的長者、居士、婆羅門等，向他募化，給這些所攝受的人。菩薩自己觀察這件事，對於自己以法所獲的如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，取來的財物，也都是合法的。這些財物，與大眾共同的享用，共同的使用。菩薩自己沒有私下的使用這些財物的，享受這些食物。

a)以無染心先與依止以憐愍心現作饒益者：若欲貪他作己僮僕，為驅使故，而與依止，當知此心名為有染。菩薩不爾，如法御眾，不以非法，故說以無染心先與依止。又若矯設方便拔濟有情，令於他所免為僮僕，還自攝受為己僮僕。如是等類，義如自他利品中說。當知如是拔濟有情，於彼有情心非憐愍，亦無饒益。菩薩不爾，方便隨攝，非為矯設，故說以憐愍心現作饒益。

a1)若是這位菩薩內心裏面的動機是貪心，貪求他作自己的僮僕，就是廉價的勞工。為驅使故，我叫他做這個事，叫他做那個事。而與依止，這時候我給他地方住，給他作個依止，解決生活的問題。當知此心名為有染。發菩提心的人不是這樣，你把他攝受過來之後，還要合法的教導他，不能用非法來教導他，所以這句話就是表示菩薩行菩薩道的時候，心要清淨。

a2)又菩薩假設虛偽地表現出來一個方便，安排一個騙人的方法，用這個方法表面上是救濟有情，他原來是在另外一個人那裏作僮僕的，現在用這個方法引誘他，不要在他那兒作僮僕，但是到我這兒來作僮僕，如是等類，義如自他利品中說。

a3)當知如是拔濟有情，於彼有情也沒有憐愍心，也不能說有所利益，菩薩不這樣作。用善巧方便來利益他，但是是誠實的，沒有欺騙的性質，故說以憐愍心現作饒益。

b)給施如法衣服等者：此中衣服乃至資身什物，皆利養攝。若物可令清淨受用，此物名為如法利養。如下攝事分說。此中如法，應依彼釋。

b1)此中衣服乃至資身什物，皆利養攝，都是屬於財物來資養生命這一類的東西。若這個東西可以令他清淨的受用，受用的很清淨，沒有非法的性質，這個物就叫做如法利養。如下攝事分說。此中如法應依彼釋。

c)淨信長者居士婆羅門等者：此中淨信，顯揚有處唯譯為信，或為信敬。今於此中，應依彼釋，唯即於彼補特伽羅處所起故。若依法起，方名淨信，然非此說。等言，等取國王、大臣及商主等。如是等眾皆於自所生信敬故，是故說為應從求索。

c1)這裡面這個淨信，在顯揚聖教論上，有的地方，只翻譯為信，或者翻為信敬。這個淨信，應該依據顯揚聖教論上的話來解釋。什麼道理呢？這個信心唯獨是對於這個菩薩生起來的，他對於這個人有信心，對這個發菩提心的這個菩薩，對他有信心。若是對於佛法上，就是在真理上有信心，那個時候就叫做淨信。若是於法上有信，這個信是很堅固，的確是很清淨。在苦集滅道，或者在十二緣起，或者是第一義諦，從這裡面有法喜，而建立信心，名之為清淨的信心。但是這裡，單獨對菩薩這個人有信心。對人有信心，這件事是靠不住的，所以不應該有那個淨字。

c2)婆羅門等，等是什麼意思呢？就是取國王、大臣及商主這些人，所以叫做等。如是等眾皆於菩薩這個人所生的信敬心故，是故說為應從求索。

d)於己以法所獲如法衣服等者：若物不依邪命非法方便獲得，此物名為以法所獲。於諸食物平等受用，共食所食，顯露而食，不私密食，廣如攝事分說。是名與眾同用，自無隱費。

d1)若是這個財物，不是依於邪命，什麼叫做邪命？就是非法方便，獲得財物，來維持這個生命的存在，就叫做邪命，現在不是這樣，名為以法所獲。

「於諸食物平等受用，共食所食，顯露而食，不私密食，廣如攝事分說」，

於這些飲食的東西，其他的東西都是一樣，平等的受用，大家一樣受用，共同的食用所食的食品。大家在公開的地方，公共的地方，大家共同的在這裡飲食，不是私下的秘密的吃這個東西，恐怕別人看見，沒有這件事，所以沒有隱費。

7.2)法攝受

於時時間，從時到時，按照時間，共同的學習佛法，怎麼樣學習佛法呢？菩薩攝受很多的人，在一個地方安住下來，安住下來要教授這些人，修學聖道，怎麼教授呢？要隨順八種教授，而正教授，你要努力的，要如法的，很認真的，教授這些攝受來的人。

八種教授是什麼呢？就是五停心觀，不淨觀、慈愍觀、緣性緣起觀、界差別觀、還有阿那波那念。初開始的時候，想要在佛法裡面有真實的成就，就是修淨行所緣，就是五種教授。其次，要宣說能夠對治斷見的邪執，這是一種法門，這是第六。第七，要宣說能對治常邊的邪執。斷、常，有微細與粗顯，什麼叫做微細的斷常見呢？前一剎那是這樣，後一剎那還這樣，這是常見；說前一剎那是這樣子，後一剎不是那樣，這是斷見。最後一個教授，要除捨增上慢。修止觀的時候，不要搞錯，不要認錯消息，你現在還是個凡夫，你說你是聖人，你只是欲界定而已，你就說你得到色界四禪。另外，還有五種教誡而正教誡，這五種教誡是什麼？第一個教誡就是遮止：就是有罪過的事情你不可以做，遮止，這是第一個教誡。第二個教誡是開許，沒有罪過，而有功德，你應該這樣努力，這樣學習，這是第二個教誡。第三個教誡，若是有人對於所遮止的、所開許的事情裡面，違犯，你要諫誨這個人，要教訓這個人，教他改變過來。第四個教誡是什麼呢？假設有人，對於遮止、開許裡面，數數的輕視這件事，數數的違犯，教誨他都沒有用，怎辦呢？菩薩就應該用無染污的心，沒有變異的，還有親善的心情，如法的訶擯，要驅逐這個人，但是用慈悲心做這件事，這是第四個教誡。第五個是什麼呢？若是有人對於所遮止的、所開許的，他能夠如法的依教奉行，不准做的，不做，應該做的，他能努力的學習，這樣的人，菩薩應該用慈愛的心，慈悲心，讚歎這個人真實的功德，使令他心情歡喜。這是五種教誡而正教誡，正，你要真實、注意，不能馬虎的，要認真的教誡這件事，執行這件事。此中所說教授教誡，當知如前力種性品已廣分別。

punaḥ parigraha- śīlena bodhisattvaḥ sattvānāṃ gaṇa-parikarṣaṇa-yogena parigrahaṃ kurvaṃ pūrvaṃ tāvat niśrayaṃ dadāti nirāmiṣeṇa cittenānukaṃpācittam eva saṃpu-raskṛtya. tato dharmeṇa cīvara-piṇḍa-pāta-śayanāsana-glāna-pratyaya-bhaiṣajya-pari-ṣkārān eṣām arthe śrāddhānāṃ brāhmaṇa-gṛhapatīnām antikāt paryeṣate. dhārmikaiś ca dharma-lābhaiḥ svaiś cīvara-piṇḍa-pāta-śayanāsana-glāna-pratyaya-bhaiṣajya-pariṣkāraiḥ sādhāraṇa-paribhogī ca bhavaty apratigupta-bhojī. aṣṭākāraṃ cānulo-mikam avavādaṃ kālena kālam anuprayacchati. paṃcākārayā cānuśāsanyā samyak samanuśāsti. tadyathokte avavādānuśāsanyau bala-gotra-paṭale. tathehāpi veditavyau.

又諸菩薩於有情心性好隨轉。隨心轉時，先知有情若體若性。知體性已，隨諸有情所應共住，即應如是與其共住；隨諸有情所應同行，即應如是與彼同行。

[解]8)好隨心轉

又諸菩薩對於所攝受的補特伽羅，這個菩薩有他心通，知道這個眾生的內心怎麼回事。菩薩的心，歡喜隨他的意思轉，隨心而行，轉者行也，或者轉者變也。菩薩隨著所攝受的眾生的心裡做事，你心歡喜這樣子，我就這樣做，我隨著你的意思做。

8.1)於所化有情

8.1.1)如應住行

菩薩自己有自己的思想，有教化眾生的宗旨，怎麼可以隨所化的眾生的心情做事呢？這個菩薩先要知道這個眾生，他的體性的情況。知道這個眾生的體性以後，他就隨順這個有情，所應，所適合的，和他在一起住。菩薩知道這個眾生是怎麼根性，他就知道怎麼樣和他共住。要這樣才合適，他就這樣與他共住。隨那個所攝受的，所接引的，所教導的補特伽羅，要這樣修這個法門，這樣才和他契合，菩薩也就這樣和你同修這個法門。

a)先知有情若體若性至與彼同行者：有情自體，或有涅槃種姓隨逐，或無涅槃種姓隨逐，是名有情自體差別。又或鈍根、或是利根，或貪增上、或瞋增上、或癡增上，乃至廣說，是名有情性類差別。菩薩於此如實知已，隨其所應，與彼共住、與彼同行，同受財法，是名共住；同事勸導，是名同行。

a1)什麼是若體？有情的自體，就是他的色受想行識，眼耳鼻舌身意。六根裡面，或者說五蘊裡面，有涅槃的種性，就是因，有涅槃的因。或者說就是善根，他有涅槃的善根，這個眾生將來是能得涅槃。隨逐，從無始以來，相續不斷的流轉生死到現在，那個涅槃的善根，在他的眼耳鼻舌身意裡面，隨逐到現在，相續不斷地。或者這個眾生，沒有這個善根，沒有這個因，是名有情自體差別。

a2)什麼是若性？若當作或者講，或者是這樣的性。或者這個眾生，他的善根屬於鈍根的，就是遲鈍，他的信進念定慧栽培不是那麼的圓滿，有所不足。或是利根，栽培的圓滿一點。鈍根、利根，是指善法說，信進念定慧說，下面指煩惱說的。或貪增上，有的眾生貪煩惱特別強，增上就是有力量，貪煩惱很大。或是他的瞋心很大，或愚癡很厲害，你教他多少遍，他聽不懂這個道理。乃至廣說，或者說有的眾生，是貪心也很大，瞋心很大，但愚癡不是那麼多，愚癡心薄；有的眾生，貪心不大，但瞋心大，愚癡很大，這兩個煩惱很大；或者有的眾生這三種煩惱都是很輕微，或者三種煩惱都是很厲害的，各式各樣的情形，所以乃至廣說，是名有情性類差別。

a3)菩薩對於這件事如實的明白，菩薩要達到什麼程度才能有這種能力呢？就是要有道種智，就要有法眼。隨不同的眾生，和他在一起住，和他共同的修行這個法門。什麼是共住？共同的接受這個財，領受這個財的供養，共同的學習佛法，共同的接受供養。什麼是同行？同事勸導，就是共同的修學聖道，修學聖道也是各有差別。菩薩是個領導人，他是來勸導這些同住的修行人。同行是同修，但是他是勸導的身份，那些人是被勸導的，被領導的人，是名同行。

punar bodhisattvaḥ cittānuvartana-śīlena sattvānāṃ cittaṃ anuvartamānaḥ ādita eva sattvānāṃ (bhāvaṃ ca jānāti. prakṛtiṃ-------jānāti prakṛti-------prakṛtiṃ------prakṛti--) yathā yaiḥ sattvaiḥ sārdhaṃ saṃvastavyaṃ bhavati. tathā taiḥ saṃvasati. yathā yeṣu sattveṣu pratipattavyaṃ bhavati. tathā teṣu pratipadyate.

若諸菩薩欲隨所化有情心轉，當審觀察，若於如是如是相事現行身語，生他憂苦，如是憂苦，若不令其出不善處，安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，護彼心故，方便思擇勵力遮止令不現行。如是憂苦，若能令其出不善處，安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，住哀愍心不隨如是有情心轉，方便思擇勵力策發要令現行。復審觀察若於如是他有情事現行身語，令餘有情，發生憂苦。如是憂苦，若不令他，或餘有情，或不令二，出不善處，安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，護餘心故，方便思擇勵力遮止令不現行。如是憂苦，若能令他，或餘有情，或能令二，出不善處，安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，住哀愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇勵力策發要令現行。

[解]8.1.2)思擇身語

8.1.2.1)若諸菩薩欲隨所化有情心轉，這個菩薩一定是要八地菩薩以上，教化眾生的時候，願意隨順眾生的想法，隨順眾生的心，來做這件事，欲隨所教化的補特伽羅的想法、的心裡來做這件事。這個眾生是凡夫，完全按照菩薩那麼高的境界學習，能做得來嗎？所以大菩薩教化眾生的時候，要牽就一點，欲隨所化有情心轉，就不能要求太高，要求太高，眾生沒有辦法學習。但是這件事，也不是像我們的想法，我想要什麼，你就隨順我。當審觀察，這個大菩薩會認真的、深刻的觀察這個眾生的情況，觀察他。若對於各式各樣的情況、事情，你現出來的身行、現出來的語行，生他憂苦。就是要處理這件事的時候，菩薩表現在身體上的行動，或是表現在語言上的這些教導。若這樣做以後，會引起所教化的補特伽羅，內心有憂苦，心裡面感覺到受不了，受不了這樣的教導。這是在觀察，事實還沒有出現，但是菩薩先觀察這件事。

a)若於如是如是相事現行身語生他憂苦者：謂即凶暴、犯戒諸有情所，有上、中、下過失違犯，是名如是如是相事。菩薩於彼隨應訶責、治罰，是名現行身語。如是現行不遂彼欲，是名生他憂苦。

a1)這個所攝受的補特伽羅，他的性格很兇暴，而違犯戒法，這樣的諸有情所，有上中下過失的差別，過失有輕重的不同，有容易改變的過失，有不能改變的過失，或者處於中間的過失，是名如是如是相事。有這件事的時候，菩薩對於那個補特伽羅，隨其所應，應該訶責，治罰他，你這樣不對，是名現行身語。菩薩現出來的身語，不能隨順所教化的補特伽羅，不隨順他的心情，那個有情心裡面就憂苦，感覺到很苦。

8.1.2.2)菩薩這樣教導他，這個眾生心裡面憂苦，而不能令他出不善處，從那個上中下的違犯裡面解脫出來，他的身口意能夠安住在清淨的、如法的戒定慧裡面。就是白白地受憂苦，菩薩這樣處理這個事情，眾生不能夠出不善處安立善處。若是這樣情形，菩薩應該怎麼辦呢？菩薩那個時候，對於如是事，菩薩現行身語來處理，來護念那個補特伽羅的心，叫他不要憂苦，菩薩自己善巧方便的思惟觀察，自己努力，遮止自己身語現行，不要這樣處罰他。

a)方便思擇勵力遮止令不現行者：謂由隨護彼心方便為先，思擇是事非所應作，便由作意勵力遮止，令不發起身業、語業故。

a1)就是菩薩護念那個補特伽羅的心，叫他不要憂苦，先有這樣的慈悲心，護彼心是一個方便，所以方便為先。菩薩觀察這件事，是不應該做，因為你這樣處理這件事，不能令他出不善處，安立善處，這件事就不要做。菩薩自己就作意，也是用慈悲心，改變自己的主意，就是遮止自已，不發起身業語業的這種處罰的行為。

8.1.2.3)若是這位菩薩觀察，在禪定裡面觀察，我這樣處理的時候，對方那個眾生還是憂苦的，但是沒有白受憂苦，能令其出不善處，安立善處，由染污而清淨，由凡夫而聖道，這樣。對於眾生有所違犯這個事情，菩薩就表現出來這個行動，但是做這件事的時候，菩薩心是哀愍，心還是清淨、還是慈悲的。就不隨順那個心情，他不高興，你這樣處理事情，來教訓他，他不高興，菩薩不隨有情的心轉。菩薩這個大智慧，思惟觀察，策發自己，推動自己，我這樣表現出來的行動，或者說出來這樣的語言，來處理這件事。

a)方便思擇勵力策發要令現行者：此中方便，謂住哀愍。由此為先，思擇是事是所應作，勵力作意策發其心，要令身語起現行故。

a1)方便是指什麼說的？就是以哀愍為方便。先是哀愍心，然後思擇這件事是所應作的，勵力作意策發其心，要令身語起現行故。被教導的眾生不歡喜這件事，而菩薩還是這樣做的，不隨你的心的，起現行故。

8.1.2.4)菩薩又注意的觀察，對於那個有情，有犯這樣的規矩，違犯這樣的教授、教誡，而菩薩現行身語來教導那個眾生，但是令其他的眾生發生憂苦，其他的眾生看見這件事，心裡面有憂苦。如是憂苦，若不令他，出不善處安立善處，或其他的有情，出不善處，安立善處。或不令這兩個有情，出不善處，安立善處，就是不能夠發生預期的效果，我採取處罰的行動，但是沒有效果。這樣，菩薩爾時於如是事現行身語，護餘心故，方便思擇勵力遮止，令不現行，自己就把原來的計劃改變，就停止這個行動，不處理。

a)若於如是他有情事現行身語令餘有情發生憂苦者：謂他有情若有凶暴、犯戒過失違犯，是名如是他有情事。菩薩若為訶責、治罰，現行身語，令彼所餘有情心不饒益，是名令餘有情發生憂苦。

a1)他有情，有兇暴犯戒過失，有這個過失的違犯，是名如是他有情事。菩薩若是訶責那個有情，來治罰那個有情，現行身，現行語來處罰，令彼所餘有情心不歡喜，其他的眾生心不歡喜，處理這件事是在大眾裡公開的處理，所以有其餘的有情，心裡也不歡喜，是名令餘有情發生憂苦。

8.1.2.5)若是菩薩採取這樣的行動，對方有憂苦，若能令他、或餘有情，或這兩方面，出不善處，安立善處，有這樣的良好的效果的話，菩薩爾時於如是事現行身語，這時候採取行動，內心裡是慈悲的。不隨這個有情，這有情心願意放逸，你若違犯他，就憂苦，菩薩不隨這有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行，一定要採取這個行動。

(yasya ca sattvasya bodhi------ dācāreṇa kāyika-vācikena duḥkha-daurmanasye utpatsyete. tac ca duḥkha-daurmana---nākuśalāt sthānād vyutthānāya kuśale sthāne------pariharati na samudācarati.) sacet punas tad duḥkha-daurmanasyaṃ a-kuśalāt sthānād vyutthāpya kuśale sthāne pratiṣṭhāpanāya paśyati na) anuvartate pratisaṃkhyāya bodhisattvaḥ paracittaṃ yad uta parānukaṃpām evopādāya.

(yena------kāyika-vācikenānyeṣām) utpadyate duḥkha-daurmanasyaṃ. tac ca pareṣāṃ tadanyeṣām akuśalāt sthānād vyutthānāya kuśale sthāne pratiṣṭhāpanāya na) saṃvar-tate pratisaṃkhyāya pratisaṃharati bodhisatvtas tat-kāya-vāk-karma-samudācāraṃ (tadanye-----ḥ) paśyati pareṣāṃ tadanyeṣāṃ vā tad-ubhayor vā kuśalāt sthānād vyutthāpya kuśale sthāne pratiṣṭhāpanāya pratisaṃkhyāya samudācarati bodhisattvas taṃ kāya-vāk-(samudācāraṃ nānuvartate) teṣāṃ sattvānāṃ cittam anukaṃpā-cittam evopasthāpya.

復審觀察，若於如是菩薩自事現行身語生他憂苦，如是現行身語二業，非諸菩薩學處所攝，不順福德、智慧資糧，如是憂苦不能令他出不善處安立善處，菩薩爾時於如是事現行身語，護他心故，方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語，如前應知。如生憂苦，如是廣說生於喜樂，隨其所應當知亦爾。

[解]8.1.2.6)前面兩番的觀察，是觀察所教化的眾生，現在是菩薩反過來觀察自己，也還是入三昧裡面來觀察。假設菩薩對於自己教化眾生，弘揚佛法的事情，或者表現出來的身行，表現出來的語行，雖然做的是好事，但是對別人是有憂苦。在三昧觀察的時候，表現出來的身行、語行，不是屬於菩薩所學的境界，就是戒定慧這些清淨功德的事情。做出來這種事情，對於菩薩的福德資糧，對於菩薩的智慧資糧，不隨順這件事。菩薩反省自己，我做的事情，不是無上菩提的資糧，這個事情做出來，令眾生有憂苦，這個憂苦又不能令他出不善處，安立善處，對自己也無利益，對眾生也無利益。菩薩爾時於如是事現行身語，護念眾生的心，不要有憂苦，方便思擇勵力遮止令不現行，菩薩這件事不做。如果菩薩在禪定裡面觀察，做這件事和前面那件有過失的事是相違的，在菩薩自己這方面，是無上菩提的福德智慧資糧，在眾生，也能令眾生出不善處，安立善處，就應該令其現行，就要採取行動，如前應知。如生憂苦是這樣，如是廣說生於喜樂，隨其所應當知也是這樣子。生喜樂，隨順你，菩薩採取這個行動，所度化的眾生，心裡面歡喜，那麼這件事是應該做不應該做呢？還是和前面一樣，能出不善處，安立善處，這件事是可以做，若是你心裡面是喜樂，但是不能夠出不善處，安立善處，這還是不能做。

a)若於如是菩薩自事現行身語至不順福德智慧資糧者：所謂能利自他，利益安樂無量眾生，是名如是菩薩自事。若於自事不作所作，而反於他作不應作，現行身語生其憂苦，當知如是身語現行，於律儀戒有所違犯。由是說言非諸菩薩學處所攝。於福、於智為違背緣，由是說言不順福德、智慧資糧。

a1)也能利益自己的無上菩提的資糧，也能利益一切眾生，能令眾生安樂，能令無量眾生得利益安樂，就是菩薩的自事。菩薩以利益無量眾生為他自己的事情。若是菩薩這個時候，對於自己的這個事，不作所應該作的事情，而反於他作不應該作的事情。現行身語，生其憂苦，當知如是身語現行，對律儀戒就有違犯，不合乎律儀，由是說言非諸菩薩學處所攝，這個學處就是指律儀戒說。違背福德資糧，也違背智慧資糧，不是成無上菩提道的因緣，由是說言不順福德智慧資糧。

b)與此相違現行身語如前應知者：謂若令他出不善處安立善處，乃至廣說要令現行。此中事者，謂諸菩薩為利他故，於諸性罪少分現行，由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。由是應說是諸菩薩學處所攝，及順福德、智慧資糧。如是等事，皆此相違現行身語所攝。

b1)謂若令他出不善處，安立善處，乃至廣說要令現行。這裡說個特別的事情，謂諸菩薩為利益眾生的緣故，於諸性罪少分現行，就是十惡業，殺盜淫妄的十惡業，少少的有做這種事。由是因緣，對於菩薩戒還沒有犯戒，還能引發出來很多的功德，還是屬於菩薩戒所攝，及順福德智慧資糧。如是等事，皆此相違現行身語所攝。

c)如是廣說生於喜樂隨其所應當知亦爾者：生喜樂中，亦有三種。謂於如是如是相事現行身語生他喜樂，或於他有情事現行身語令餘有情發生喜樂，或於如是菩薩自事現行身語生他喜樂，當知是名所廣說義，於彼彼事隨應當知。又於身語令不現行、或令現行，隨應如前所說道理而為遮止及與策發，由是說言隨其所應，當知亦爾。

c1)生喜樂中，亦有三種，也和前面一樣。謂於如是如是相事，現行身語生他喜樂，或於他有情事現行身語令餘有情發生喜樂，或於如是菩薩自事現行身語生他喜樂，當知是名所廣說義，就是這三種。於彼彼事，隨其所應，就應該明白。又於身語令不現行，或令現行，隨應如前所說道理而為遮止及與策發；由是說言隨其所應，當知也是這樣，要出不善處，安立善處。而是無上菩提道的資糧，這件事就可以現行。若是與此相違，就不能現行。

(yena ca---samudācāreṇa kāyikavācikena) pareṣāṃ duḥkhadaurmanasyam utpadya-mānaṃ samanupaśyati. sa ca kāya-vāk-samudācāro na śikṣā-pada-parigṛhīto bhavati na puṇya-jñāna-saṃbhārānugataḥ tac ca duḥkha-daurmanasyaṃ pareṣāṃ nākuśalāt sthānād ity) -ādi) (pūrvavad veditavyaṃ. pratisaṃharati) bodhisattvas taṃ kāya-vāk-samudācāraṃ para-cittānurakṣayā. tad-viparyayāt samudācāraḥ pūrvavad veditavyaḥ. yathā duḥkha-daurmanasyam. evaṃ sukha-saumanasyaṃ yathā-yogaṃ vistareṇa veditavyaṃ.

又隨他心而轉菩薩，知他有情忿纏所纏，現前忿纏難可捨離，尚不讚歎，何況毀呰？即於爾時亦不諫誨。

[解]8.2)於一切有情

8.2.1)護他忿纏

他就是眾生，眾生心裡面忿怒的煩惱很厲害，菩薩要護念他，叫他不要動這個忿怒的煩惱。這位菩薩隨著眾生心，而行菩薩道，在教化眾生的時候，要入定觀察面，知道這個有情的忿怒的心很厲害，他為忿煩惱所纏繞。現前忿纏難可捨離，忿怒的煩惱一現前，很難消除這個忿怒。這個時候，菩薩對這個眾生，怎麼來教化這個眾生呢？這人的忿怒心非常大，菩薩尚不讚歎這個人，也不說他不對。菩薩這時候對他只好默然，也不去教誨他，菩薩只好待時，現在不能教化，等待機會。佛菩薩的慈悲心沒有停下來，但是行動是有時間性的。

a)尚不讚歎何況毀訾者：讚歎，謂於他人離忿功德。毀訾，謂於彼自忿纏過失。以非所愛尚不讚歎，況違逆彼而更毀訾。

a1)要什麼情形才能讚歎呢？謂於那個眾生，他不忿怒，能調伏煩惱，這是一個有功德的事情，才是可以讚歎的。毀訾是什麼呢？是那個人，他自己忿怒的過失，有忿怒的過失才毀訾。心裡面有很大的煩惱，這是可愛的事情嗎？這不是可愛的事情，所以不讚歎。況違逆彼而更毀訾，他不會聽菩薩的教導，菩薩只好默然，不要毀訾，你毀訾他，不能解決問題，反倒引起問題，所以菩薩不諫誨。

na ca paracittānuvartī bodhisattvaḥ parasya krodha-paryavasthānena-paryavasthitasya saṃmukham avigata-krodha-paryavasṭnāne varṇam api bhāṣate. prāg evāvarṇaṃ. nāpi saṃjñaptim anuprayacchati.

又隨他心而轉菩薩，他雖不來談論慶慰，尚應自往談論慶慰，何況彼來而不酬報。

[解]8.2.2)酬報慶慰

又隨他心而轉菩薩，那個眾生他並不到菩薩這裡來談話，有什麼喜悅的事情來慶慰，你有什麼大歡喜的事情，大家來祝賀，就是慶慰。菩薩還應該主動的到那裡，這個時候他有什麼歡喜的事情，菩薩到那裡祝賀他。何況他自己來，說他有什麼吉祥的事情，菩薩怎麼會不到他那兒祝賀他呢？

a)談論慶慰者：更相語言，是名談論。慶慰悅喻，是名慶慰。若諸有情有興盛事，菩薩知已，設慶悅語。又復恆時對諸有情或問安隱吉祥，或問諸界調適等，隨世儀轉慰問有情，名菩薩設慰喻語。如是二語皆愛語攝，如攝事品說。

a1)更相語言是名談論，就是你和我說話，我也和你說話，互相的這樣說話。慶慰悅喻是名慶慰，就是你有什麼喜悅的事情，我去祝賀你，是名慶慰。若是有很多的有情，有什麼興盛的事情，也就是他的喜悅的事情，或者是他現在發財，那就是喜悅的事情，或者他現在升官，這都是喜悅、興盛的事情。菩薩知已，菩薩也就準備很多吉祥的語言祝賀他。這是有吉祥的事情，有興盛的事情，菩薩會藉這個機會，同他建立一個好的關係，就可以度化他，相信佛法。

a2)又復恆時，常常的時候，菩薩遇見有情的時候，對於有情就問候他，安隱吉祥否？或問諸界調適等，就是你的地水火風空識，你的身體健康否？菩薩也隨順世間的威儀這樣活動，慰問有情，是名菩薩設慰喻語。

a3)如是二語皆愛語攝，設慶慰語，和前面談論慶慰，這兩種語屬於愛語所攝的，在四攝裡面的愛語所攝。如攝事品說。

punaḥ paracittānuvartī bodhisattvaḥ param anālapantam apy ālapati pratisaṃmoda-yati. prāg evālapaṃtaṃ pratisaṃmodayaṃtaṃ.

又隨他心而轉菩薩，終不故意惱觸於他，唯除訶責諸犯過者，起慈悲心諸根寂靜，如應訶責，令其調伏。

[解]8.2.3)不故惱他

又隨他心而轉菩薩，不會故意的惱亂人，觸惱人。唯獨是除掉犯過的人要訶責，你訶斥他就是觸惱他，菩薩訶斥諸犯過者，不是用瞋恨心做的，是用慈悲心做這件事。菩薩的眼耳鼻舌身裡面，沒有煩惱，是寂靜的，如其所應訶責那個犯過的人，令他調伏煩惱，菩薩是這樣的。

a)起慈悲心諸根寂靜者：謂於諸犯過者安住利益意樂，是名起慈悲心。由是能令諸根不於過犯取彼彼相及取隨好，常委正念，防護根門，乃至正行善捨、無記捨中，是名諸根寂靜。

a1)菩薩訶責諸犯過人的時候，菩薩內心是安住在利益意樂，不是損害那個人，是要饒益那個人的，用這樣的心情來訶責，是名起慈悲心。由於菩薩是起慈悲心處理這個事情，所以能令諸根不於有過犯的人取彼相及取隨好，取彼相就是總，取隨好是別，總別兩種相的境界，菩薩心裡面不取著，他有無所得的智慧，所以不取相，也不取隨好。菩薩長時期，而又是詳盡的安住在無所得的正念，保護自己的眼耳鼻舌身意，令它清淨。乃至正行，善捨無記捨中，菩薩是沒有染污心的，也沒有取相的善法，他心裡面離一切相，所以不取善，也不取無記，這一切有所得的境界都棄捨，是名諸根寂靜。就是菩薩心裡面有無相的智慧相應，不取一切相的，所以叫做諸根寂靜。

na ca para-cittānuvartī bodhisattvaḥ pareṣāṃ kṣubhyati nānyatrāvasādayitu-kāmaḥ. teṣām evānukaṃpayā praśāṃtendriyair avasādayati.

又隨他心而轉菩薩，終不嗤誚輕弄於他，令其赧愧不安隱住，亦不令其心生憂悔。雖能摧伏得勝於彼，而不彰其墮在負處。彼雖淨信生於謙下，終不現相而起自高。

[解]8.2.4) 不輕懱他

又隨他心而轉的這個菩薩，從始至終，都不嗤誚，嗤就是誚，誚就是指責，就是不譏笑、不責備人，不戲弄人，叫那個人臉都紅，慚愧，不安隱住。也不是指責他，令他的心情憂愁悔恨。菩薩是大智慧人，雖然是能夠把那個人降伏，能戰勝那個人，但是不顯示對方是輸，不表示對方是輸。彼雖淨信生於謙下，他對於佛法有清淨的信心，因為有信心，也就是有智慧，所以他的內心不高慢，謙虛卑下，對菩薩表示恭敬。終不現相而起自高，菩薩面對的人，是對自己很恭敬，菩薩自己不生起高慢心，也不現出來高慢的相狀。

na ca para-cittānuvartī bodhisattvaḥ param avahasati nāvaspaṇḍayati (na maṅkubhā---ti) nāpy asparśa-vihārāya kaukṛtyam upasaṃharati. nigṛhītasyāpi parājitasya na nigra-ha-sthānena saṃcodayati. nīcaiḥ-prapannasya ca nocchritam ātmānaṃ vikhyāpayati.

又隨他心而轉菩薩，於諸有情非不親近，不極親近，亦不非時而相親近。

[解]8.2.5)如應親近

又隨他心而轉的這位菩薩，對於所教化的眾生，不是不親近。不極親近，也是親近，但不是很熱烈的親近。亦不非時而相親近，和眾生也是表示親近的，但是要有時間性的，要是那個時候才可以接近，不是那個時候也不接近。

a)於諸有情非不親近等者：謂諸菩薩，隨順世間事務言說，呼召去來，談論慶慰，隨時往赴，從他受取飲食等事，是名於諸有情非不親近。然若一切能引無義，菩薩不隨如是有情心轉，是名於諸有情不極親近。若於是時，如其品類所應作者，即於是時而相親近，不以非時，是名亦不非時而相親近。

a1)謂諸菩薩隨順世間上的事務，世間上人情的來往，菩薩也隨順，不拒絕這些人情的來往。隨順世間上的言說呼召去來，我請你吃飯，你請我吃飯，我請你到什麼地方，你請我到什麼地方，菩薩也隨順這件事。談論，是大家來談話，就是有什麼事情要討論。慶慰，有吉祥的事情也祝賀這件事。隨時往赴，隨著那個適當的時間，也應付這些事情。從他受取飲食等事，也隨順他人，接受他人受取飲食等事，就是你請他吃飯，他請你吃飯這些事情。這就叫作菩薩和一切眾生，不是不親近。這些事情也隨順人情，也是親近，不是不親近。

a2)親近是親近，還是有一個限度，不是無限度的親近。然若一切能引無義，無義，沒有功德而有過失的事情；這一切能引發過失的事情，這些事情，菩薩就不隨順這個補特伽羅的意思作事，是名於諸有情不極親近。

a3)若是這個時候，如其品類，這個時候是屬於戒法，屬於定，增上戒、增上心、增上慧，增上慧這裡面，是聞所成慧的因緣，思所成慧，是修所成慧的因緣，各式各樣的品類。所應作者，這是應該作的事情，我們應該拜佛，我們應該讀經，應該修止觀，這就是所應作者。即於是時而相親近，這就是親近的時候，大家集會修學聖道。不以非時，是名亦不非時而相親近。什麼叫作非時﹖不是學習戒定慧，也不是學習聞思修，也不是說拜佛念經，不是這些事情，就叫非時。非時不親近，大家不要集會。

na ca para-cittānuvartī bodhisattvaḥ pareṣām asevī bhavati

又隨他心而轉菩薩，終不現前毀他所愛，亦不現前讚他非愛；非情交者不吐實誠，不屢希望，知量而受。若先許應他飲食等，終無假託不赴先祈，為性謙沖如法曉諭。

[解]8.2.6)如應言說

又隨他心而轉菩薩，從開始到最後，絕不當面毀他所愛，訶斥他所歡喜的事情。那個人歡喜這件事，你不要當面訶斥他所愛的事。也不要當面讚歎他不歡喜的事情。非情交者，情者實也，真實的，就是大家是有誠信的朋友，交者來往也。沒有誠心與你來往的人，但是心裡面和你是不一致的，就是不是真實，心裡面沒有誠意來往，就是虛偽。這位菩薩應該怎麼辦法呢？不吐實誠，不要把你心裡的真實話同他說。不屢希望，沒有誠意同你來往的人，你不要一次又一次希望他什麼，也不要對他有很多希望。知量而受，他若是布施你什麼，你要知道量接受，不要無限度的接受他的布施。假設菩薩以前同意接受對方的飲食，就是他來請菩薩吃飯，以前你同意。終不假託，就是始終不會虛偽的說出一個理由，不赴先請，還是答應那個人的約會。為性謙沖，菩薩的內心要謙虛，不要說我得罪他也沒有關係，那就是高慢的心情。如法曉喻，真實是有困難，不能夠赴這個居士的請求，要如法真實，如法就是不是虛偽，對他說我是怎麼不能來赴你的約會。

a)非情交者不吐實誠至知量而受者：謂諸菩薩，於彼有情若識不識，一切等心，將護彼意隨之而轉，故不現前毀他所愛，亦不現前讚他非愛。然若與彼為友為朋，無怨無隙，為欲令餘有情出不善處安立善處，方便策發毀所應毀、讚所應讚，不因他愛非愛而為覆藏。與此相違，則不應爾，是故說言非情交者不吐實誠。又於非情交者，雖有求乞，不屢希望，恐憎背故。於所施食知量而受，但為存養若力若樂食所食故。

a1)這個受菩薩戒的菩薩，對於彼一切有情，或者認識，或者不認識，對待他們都要平等，心裡面一樣。將護彼意，就是將就，愛護他的心。隨之而轉，隨順他的意思活動。儘量的隨順對方，不違逆對方的心意。他不高興的事情你讚歎，他歡喜的事情你就毀謗，煩惱就來。

a1)若是你和那個補特伽羅為友，你和他在思想上是相契合的人，同一意願的，稱之為友。就是彼此間有感情，而且思想是相契合的，叫作友。為朋，同在一門叫作朋。門有兩個意思，就是同在一個地方居住的，大家是同鄉，沒有什麼感情，但是認識，就叫作朋。或者大家是一個族姓裡面的人，就是有點認識而且還有一點關係，但是和那個友又疏遠一點。由朋而後友，友是有多少感情，而且思想是相契合的人，而朋也是常有接近，但不一定思想是一致。無怨，彼此間是朋友，沒有怨恨。無隙，隙是裂痕，分裂，彼此間有恨，就不能合在一起，要分裂。無隙，沒有分裂，也沒有恨，所以大家還是合作的。我們是朋友，心情上沒有恨，而且可以合作的人。

a2)這個文是有點事情的。我和某甲某乙是朋友，無怨無隙。但是我為了想要令某丁某丙，和另外其它的人，令其它的有情出不善處安立善處。我教化那個人，叫他從罪過的地方走出來，叫作出不善處。安立善處，他的身口意都學習善法，遠離一切罪過。怎麼令餘有情出不善處安立善處﹖就是用善巧方便的智慧，來鞭策自己要發起這樣的言論，什麼言論呢？毀所應毀，訶斥一切有罪過的事情，你就出不善處」，從有罪過的事情出來。怎麼樣叫作安立善處？就讚歎一切善法，一切善法是有功德的，是自在安樂的，這是應該讚歎的。我這樣讚歎使令其餘的眾生就安立善處？不因為我的朋友對這件事是歡喜，他歡喜作這個有罪過的事情，我就不毀所應毀，把毀所應毀隱藏起來。也不因為我的朋友不歡喜作有功德的事情，我就不讚所應讚，我把所應讚歎的事情隱藏起來，我不能這樣。我要叫另外的有情，能出不善處安立善處，我不受我的朋友的影響，我要說真實話，我就毀所應毀，讚所應讚。怎麼叫作與此相違，則不應爾﹖就是不能令餘有情出不善處安立善處，那我就不要講，我就不必說毀所應毀，讚所應讚，就不必說這些話。所以說非情交，就不吐實誠。與我為友無怨無隙的人，這是情交，就是大家是好朋友，好朋友我就說真實話，好朋友我就毀所應毀，讚所應讚。

a3)這個非情交的人，雖然有的時候也和他有所求，但是不要常常求他。恐憎背故，恐怕他不是誠心實意的和你作朋友，他不是真實相信佛法，一次已經可以，不可以向他常常有所求，你若常常求，恐怕就要憎恨你，就不同你來往。對於他所布施的飲食你要知道量，不要太過量而受。但只是為了生命的存在，使令身體四大調和有力，心情也就好一點，來食所應食。

b)若先許應他飲食等至如法曉喻者：此說菩薩隨順世間事務，隨時往赴，從他受取飲食等事。若受所請，終無假託而不往赴。如無力能往至其所，應對於彼如法曉喻。作如是言：非我於汝不赴先祈，但無力能往至其所，惟願勿於我所嫌恨棄背。

b1)此說菩薩隨順世間事務，隨時從他受飲食等事，若受所請，終無假託，假託就是虛偽，就是隱藏自己的內心，虛偽的說一句話推掉那個事情。但是菩薩不這樣，終不假託而不往赴。假設自己真實有困難，沒有這力量到那兒赴那個約會的話，應對那個對方，要真實的對他說明白。作如是言：不是我有意不赴你的約會。但無力能往至其所，就是我沒有這個力量，不能去。惟願勿於我所嫌恨棄背，你不要嫌恨我，我沒有答應你的邀請，你不要恨我，不要棄捨我。

(nāpra----purastāt) priya-vigarhako bhavati. nāpy apriya-praśaṃsakaḥ. nāpy asaṃs-tuta-viśvāsī bhavati. nābhīkṣṇa-yācakaḥ. pratigrahe 'pi ca mātrāṃ jānāti. (pratigra-heṇa ca) bhojana-pānādikenopanimaṃtrito na nirākaroti. (----nuprayacchati).

又諸菩薩性好讚揚真實功德，令他歡喜。於信功德具足者前，讚揚信德令其歡喜。於戒功德具足者前，讚揚戒德令其歡喜；於聞功德具足者前，讚揚聞德令其歡喜；於捨功德具足者前，讚揚捨德令其歡喜；於慧功德具足者前，讚揚慧德令其歡喜。

[解]9)讚揚實德

又諸菩薩性好讚揚真實功德，使令有功德的人心裡面歡喜。什麼叫作真實功德呀﹖

9.1)他對於佛法僧，對於第一義諦有信心，具足這樣功德的人前面，讚歎他對於佛法僧有信心，有信德，令他歡喜。什麼叫作信德﹖於佛有信心，於法有信心，法就是苦集滅道，世出世間的緣起，第一義諦，三十七道品，六波羅密，這都是法。僧，小乘的初果、二果、三果、四果大阿羅漢、辟支佛，大乘十地菩薩。

9.2)對於戒的功德，這個補特伽羅受持五戒，能持不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，你能持我認為就是偉大，他真實有這功德，你要讚歎他，令他歡喜。

9.3)於聞功德具足者前，聞就是聽聞佛法，肯自己低頭聽人家講法，這是了不起。聞是要包括自己閱讀，從法師那裡聽法，或者是從經典上學習，叫作聞，就是學習佛法。聞的功德也不容易，有聞就有思，有思就有修，有修就有可能會得聖道。所以，鼓勵他，教他繼續的學習佛法，從聞思修得無生法忍。

9.4)於捨功德具足者前。捨，我同情別人的困難，我棄捨我所有解決他的困難。這是慈悲心的行動，這是難得，也不容易，讚揚捨德，使令他心裡歡喜。

9.5)於慧功德具足者前。聞是慧的開始，加上思惟，修習，修學聖道，聞思修三慧，乃至到聖人得到諸法實相的智慧。在功德具足的人的面前，要讚揚他慧德的具足，使令他心裡歡喜。

a)讚揚真實功德令他歡喜等者：此中功德略有五種，謂信、戒、聞、捨、慧。如是五種，七聖財攝。由離所治及生勝樂，是名功德。信功德者，由能對治憎嫉聖教，及生信俱清淨樂故。戒功德者，由能對治能往惡趣惡行，及生善趣所有樂故。聞功德者，由能對治於緣起法不能解了，及生正解俱行法義樂故。捨功德者，由能對治慳垢弊心，積集眾具，及生後世無匱資財樂故。慧功德者，由能對治狹劣，愚癡增廣，及生如實覺慧勝義樂故。如聞所成地釋。

a1)這裡邊有真實的功德，簡略的說有五種不同，謂信、戒、聞、捨、慧。這五種功德是屬於七聖財所攝。佛教徒以這七種善法為財，就是這五種再加慚、愧。為什麼稱之為功德呢？因為這五法它有所治，還能生勝樂，所以叫作功德。什麼叫作所治﹖什麼叫作生勝樂呢？下邊解釋。

a2)若對佛法有信心的時候，對於佛法的憎嫉就被對治，這個功德是滅惡。對於佛法僧戒，出世間的苦集滅道、緣起，有信心的時候，在你的內心裡面同時就有清淨安樂。什麼叫作清淨的安樂﹖這是有智慧相應。如果學習佛法以後，內心會發出來一個智慧，那個智慧是快樂的。是什麼﹖若不學習佛法，一直的都在生死流轉，受生死苦，沒有辦法能解脫出來。學習佛法以後，發覺前途是光明的，有希望從大海裡面能夠解脫出來，能到涅槃的彼岸。雖然現在沒到，但是有希望，所以心情快樂。學習佛法以後，有信心的時候，會有這樣的快樂。這樣的快樂是由信來的，實在也是由學習來的。若有信的時候，信心的同時，與清淨樂在一起。俱是在一起的意思。若是失掉信心的時候，樂就沒有。

a3)戒的功德是什麼呢？若能夠不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，乃至受出家的戒的時候，就能夠對治，能夠消除往惡趣的惡行，惡趣是果報，惡行是惡果報的因。你若能持戒就不作惡事，就沒有惡行；沒有惡行的因也就不會得到惡趣的果。惡的因果被對治，就是滅除這苦惱。常常持戒清淨，將來就會往生到人天的世界享樂，不會到三惡道，這就是樂。

a4)聞有什麼功德呢？聽聞佛法，學習佛法的時候，於緣起法不能解了的事情被對治，世間的善惡果報，出世間的聖道，不知道這件事。現在若能聞的話，就知道有世間緣起，有出世間的緣起。原來不明白，現在明白。因為聞，就會引生出來正確的理解，對於佛法有認識，認識就生正解，就知道法和義。法是文句，義是文句所詮顯的道理，有法有義，有義就有法。有苦集滅道，十二緣起，六波羅密，這樣我就可以由凡而聖，由迷而悟，我可以得大解脫。所以也生歡喜心。

a5)捨功德怎麼講呢？就是財的布施。財的布施有什麼好處呢？原來我不願意布施，我慳吝。慳吝就是垢，是不清淨的。這個慳垢是個弊惡的心情，就是看人家很苦，不肯救護別人，就是慳垢弊心。積集眾具，慳吝心，一直的積集自己的財富，而不肯幫助別人。現在你有捨的功德，就是滅去慳垢弊心積集眾具這些事。生後世無匱資財樂，能夠布施，就能夠生後世的無匱乏資財，資財不缺少，生活也就安樂。所以捨的功德也是有快樂。

a6)慧功德者，就是聞所成慧、思所成慧、修所成慧的功德，乃至到得聖道的智慧的功德。要是不學習佛法，就是狹劣，心量很小，就是愚癡，不明白道理，愚癡一直地增長廣大。現在若得到佛法的智慧，就是滅除狹劣的愚癡增廣的事情。生如實覺慧勝義樂故，學習佛法有智慧，這個智慧是如實的覺慧，能覺悟真實道理的智慧。這個智慧漸漸增長，能見勝義，能見殊勝的第一義諦，這時候有大快樂。世間上事情的苦惱，多數因為沒有智慧才苦惱；有智慧的時候就沒有苦惱，它能化解一切苦惱。所以這是智慧的功德。信戒聞捨慧這五種功德，如聞所成地的解釋。

punar bodhisattvaḥ bhūta-guṇa-saṃharaṇa-śīlena sattvāṃ saṃpraharṣayaṃ śraddhā-guṇasaṃpannāṃ cchraddhāguṇa-saṃkathayā saṃpraharṣayati. śīla-guṇa-saṃpannāṃ cchīla-guṇa-saṃkathayā śruta-guṇa-saṃpannāṃ śruta-guṇa-saṃkathayā (tyāga-guṇa-saṃpannāṃ tyāga-guṇa-saṃkathayā prajñā-guṇa-saṃpannāṃ prajñāguṇa-saṃkathayā saṃpraharṣayati.

又諸菩薩性好悲愍，以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過下品違犯，內懷親愛無損惱心，以軟訶責而訶責之。若諸有情有中品過中品違犯，內懷親愛無損惱心，以中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品違犯，內懷親愛無損惱心，以上訶責而訶責之。如訶責法，治罰亦爾。若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯，菩薩爾時為教誡彼及餘有情，以憐愍心及利益心權時驅擯；後還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯，菩薩爾時盡壽驅擯，不與共住，不同受用；憐愍彼故不還攝受，勿令其人於佛聖教多攝非福；又為教誡利餘有情。

[解]10)調伏有過

又諸菩薩的心性，就歡喜悲愍眾生的苦惱，怎麼辦呢？以調伏法來調伏眾生。

a)以調伏法調伏有情者：謂依聲聞及諸菩薩，顯示別解脫及別解脫相應之法，是名調伏法。調伏所化聲聞及諸菩薩，是名調伏有情。

a1)怎麼叫作調伏有情呢？謂依聲聞的調伏法，及諸菩薩的調伏法。什麼是調伏法呢？顯示別解脫及別解脫相應之法，別解脫就是戒，就是一樣一樣的解脫；你不殺生，殺生的罪過就解脫，不偷盜就解脫偷盜的罪過，一樣一樣的解脫叫作別解脫。及別解脫相應之法，相應之法就是定慧，是名調伏法，用戒定慧來調伏眾生。所調伏的眾生就是這兩類，小乘佛教學者名之為聲聞，大乘佛教學者就是諸菩薩，是名調伏有情。

10.1)訶責

若諸有情有下品的過失，有下品的違犯，犯戒屬於下品。眾生內心裡面有犯戒的煩惱，犯戒的因緣，這種心發生作用就犯戒。這樣的眾生菩薩怎麼辦法呢？內懷親愛，菩薩內心裡面對於這個犯戒有過失的眾生，還是親愛的。無損惱心，並沒有傷害他的意思。而他表現於外的面貌，是軟訶責，輕微的訶責這個犯戒的有情。若諸有情有中品的過失，有中品的違犯戒。菩薩對這個眾生怎麼辦呢？也是內心裡面是親愛的，無損惱心。以中品的訶責而訶責這個眾生。若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶責之。

a)有下品過下品違犯等者：犯罪因緣，是名過失。所犯眾罪，是名違犯。即彼毀犯意樂，是名犯罪因緣。即彼自性，是名所犯眾罪。此各有其三品差別，如下攝事分釋。

a1)犯罪因緣是名過失，什麼都是因緣生法，你違犯這條戒，它是有因緣的，這叫作過失，指內心說。所犯眾罪是名違犯，就是你內心裡面有一個犯戒的因緣，這因緣你行動出來，就叫作犯戒，叫作違犯。即彼毀犯意樂，你內心裡面歡喜作這個錯誤的事情，那個歡喜心就是犯罪的因緣，指內心說的。即彼自性是名所犯眾罪，就是你這個犯罪的因緣表達出來的時候，那時候的相貌，那個體性就叫作所犯眾罪。犯罪的因緣和所犯的眾罪，這是有三品的差別：一個軟品、一個中品、一個上品。如下攝事分釋。犯戒的時候是無知，就是下品的因緣犯戒。第二種，就是我知道什麼叫作犯，什麼叫作不犯，但是煩惱的時候就是犯戒，這樣叫作中品的犯戒因緣，中品的犯罪。什麼叫作上品呢？我知道什麼是犯什麼是不犯，什麼是輕什麼是重都知道。但是他輕慢這件事，不拿這當一回事，我無所謂，犯戒，這是上品的犯戒的因緣。

10.2)例治罰

前面說訶責有軟品、中品、上品的不同，治罰也是有三品的不同。

a)如訶責法治罰亦爾者：訶責，謂由語業。此訶責相略有三種，如正訶責犯戒聲聞。一曰：汝期鄙劣活命。二曰：汝意樂不清淨。三曰：汝以活命意樂行非法行。如下攝事分說。治罰，謂由身業。如以辛楚加行、猛利加行，令諸有情獲得義利，名治罰法。此如訶責亦有三品，故云亦爾。

a1)訶責是由語言來訶斥這個人，是語業的行動。此訶責相略有三種不同，如正訶責犯戒聲聞說。一曰、汝期鄙劣活命，說你並不是為了要了脫生死，要得涅槃，有出離心而出家的，你就是想要到佛教來活命，你是用這種弊劣的心機來出家，說這句話就是訶責。二曰、汝意樂不清淨，你的內心不清淨，你有染污的希圖。三曰、汝以活命意樂行非法行，你來到佛教來，不修學聖道，就是一天到晚賴佛穿衣，賴佛吃飯，用這樣的心情作種種罪過的事情。如下攝事分說。

a2)治罰是指身業說。身業怎麼樣治罰呢？如以辛楚加行、猛利加行，令諸有情獲得義利。辛楚加行，藤條就是楚，就是拿著藤條要打。猛利，是很用力的來處理這件事。這樣令諸有情獲得佛法的義利，名治罰。此如訶責亦有三品的不同，故云亦爾。

10.3)辨驅擯

10.3.1)假設菩薩所攝受的補特伽羅有下品、中品，應可驅擯的過失違犯，不是上品，是屬於下品、中品的過失，違犯這樣的過失，怎麼樣處理呢？這個時候菩薩為了教誡他，教他改過遷善，以及其他的所教化的有情，菩薩的內心是憐愍心，就是你有這樣的過失就是有罪過，你若不肯改的話、不肯懺悔的話，將來可能有苦惱的果報，這是可憐愍的事情。還有饒益他的心，希望他離苦得樂，這叫利益心，這是菩薩內心是這樣。那麼表現於外的行動，權時驅擯，就是暫時地把他驅逐；擯就是棄捨他。過一個時期，菩薩還會引導他來到僧團裡面。

10.3.2)若諸有情的違犯的過失是特別嚴重，是屬於上品的。上品的過失是什麼呢？就是高慢心違犯過失，就是不尊重佛法，對於佛法僧都有高慢心。犯戒無所畏的事情，一點恐懼心沒有，就是沒有因果觀念。若是有這樣的嚴重的過失的時候，菩薩爾時就是盡形壽的把他驅逐，這一生都不攝受他。不與共住，永久也不和他同在一個羯磨的界內居住，不同受用財法。這一生中菩薩都不會再攝受他，但是菩薩內心還是慈悲他。為什麼這麼嚴重的處理這件事呢？就是不要叫這個人在佛的聖教裡造很多的罪過。菩薩這樣做法，權時驅擯、盡壽驅擯，不但是教誡當事的人，也還是要利益其餘的眾生的，其餘的眾生看見這個情形也就不敢犯過。

a)若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯等者：謂若有情，於所遮止開許法中，數數輕慢而毀犯者，是名應可驅擯過失違犯。此由所犯下中上品，成二差別。一、權時驅擯，後還攝受；二、盡壽驅擯，不還攝受。菩薩於彼以無染濁、無有變異親善意樂如法驅擯，名憐愍心。又為令餘有情知所教誡、遮不應行、易可共住而驅擯彼，名利益心。是故驅擯亦教誡攝。如文中說：為教誡彼及餘有情。復說：又為教誡利餘有情。隨應當知。

a1)假設有這樣的補特伽羅，於所遮止的罪過的事情數數的做這些罪過的事情；若有情於所開許的事情不肯做。開許的事情就是善法，遮止的事情就是惡法。有罪過的事情不要做，有意義、有功德的事情才可以做。然而這個有情對於善惡沒有信心，不相信惡有惡報、善有善報。數數輕慢而毀犯者，是名應可驅擯過失違犯。此由所犯下中上品成二差別，那兩種差別呢？一、權時驅擯後還攝受，過一時期以後又會來引導他，還會攝受他的。二、盡壽驅擯不還攝受，就這一生中就不再和他有來往的關係。

a2)菩薩處理這個事情，菩薩本心沒有染濁、沒有污染，沒有污染就是沒有煩惱。菩薩對於這個眾生還是有親善的心情，這個心情還是不變異，永久是和他親善的。用這樣的心情，如法驅擯，就是依法驅擯他，名憐愍心。又菩薩這個威德力、慈悲心，使令其他的所教化的眾生知道所教誡的事情，這個事情不可以做，他們也就能夠隨順依教奉行，彼此就容易共住。就是把那個有嚴重過失的，把他驅擯，使令其餘的有情容易共住，不然他在裡面搗亂，影響別人用功修行，名利益心。利益心是指沒有被驅擯，而能夠用功修學聖道的人，使令這些人安心辦道。驅逐那個人，同時也就教誡沒有被驅擯的人。應該知道，驅擯有教誡的意思在內。

punar bodhisattvo nigrahaśīlena sattvān nigṛhṇaṃ mṛdvaparādhaṃ mṛduvyatikramaṃ snigdhenāṃtarbhāvenāvipannena mṛdhvyā avasādanikayā avasādayati. madhyāparā-dhaṃ (madhya-vyatikramaṃ madhyayāvasādanikyāvasādayati. adhimātrāparādham) adhimātra-vyatikramam adhimātrayā avasādanikayā avasādayati. yathāvasādanikayā. tathā daṇḍa-karma veditavyaṃ. mṛdu-madhyāparādhaṃ mṛdu-madhya-vyatikramaṃ bodhisattvas tā-----yogeṇa) punar-ādānāya pravāsayati teṣām eva cānyeṣāṃ ca sama-nuśāsanārtham anukaṃapā-cittatayā hita-cittatayā. adhimātrāparādham (adhimātra-vyatikramaṃ) punar-asaṃvāsāyā-saṃbhogāya yāvaj-jīvenāpy apunaḥ-pratigrahaṇāya pravāsayati teṣām eva cānukaṃpayā (mā te bahutaram) asmiṃ cchāsane apuṇya-parigrahaṃ kariṣyaṃtīti. pareṣāṃ ca hita-kāmatayā samanuśāsanārthaṃ.

又諸菩薩為欲饒益諸有情故，現神通力；或為恐怖，或為引攝。謂為樂行諸惡行者，方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣，小那落迦，大那落迦，寒那落迦，熱那落迦，既示現已而告之言：汝當觀此，先於人中造作增長諸惡行故，今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟。彼見是已，恐怖厭患，離諸惡行。復有一類無信有情，菩薩眾中隨事故問，彼作異思拒而不答。菩薩爾時或便化作執金剛神，或復化作壯色大身巨力藥叉，令其恐怖；由是因緣捨慢生信，恭敬正答。其餘大眾聞彼正答，亦皆調伏。或現種種神通變化，或一為多或多為一，或以其身穿過石壁山巖等障往還無礙，如是廣說乃至梵世身自在轉，現無量種神變差別，或復現入火界定等，或復示現共聲聞等種種神通，方便引攝令諸有情踊躍歡喜。諸未信者方便安處信具足中，諸犯戒者方便安處戒具足中，諸少聞者方便安處聞具足中，多慳吝者方便安處捨具足中，諸惡慧者方便安處慧具足中。

[解]11)示現神通

又諸菩薩為欲饒益諸有情故，現神通力；或為恐怖，或為引攝。

又諸菩薩為欲饒益諸有情故，顯現出來他的神通力量，用這樣來利益眾生。現神通目的何在呢？或為恐怖，或為引攝。

11.1)為恐怖

11.1.1)令離惡

為什麼要現神通呢？因為有的補特伽羅就歡喜做惡事，你說他沒有效，怎麼辦呢？菩薩慈悲心裡面就想出來方便善巧的辦法，什麼方法呢？就是用神通力現出來，你做種種的惡事的時候將來會得到這樣的果報。果就是異熟，逐漸的變異才成熟的、才得果報的，不是一下子就得果報。現出什麼樣子呢？現出諸果異熟受惡報的境界，就是三惡道，是惡趣。若單指地獄來說，就是小那落迦，小地獄。大那落迦，大地獄。寒那落迦、熱那落迦，就是寒冷的地獄，還有很熱、炎熱，猛火的地獄。菩薩神通力示現以後，就對好行惡行的人說，你應該注意看一看。現在在地獄裡受苦的人，在以前做人的時候，造作增長諸惡行故，有的人造作惡事不增長，有的人造作惡事增長，這是有點差別。怎麼叫做增長？怎麼叫做不增長呢？就是不歡喜做這件事，但是也做了，這個罪過它不增長。你若歡喜做這個惡事，做完以後，這個惡事它要增長，因為你歡喜還想做，所以增長。現在他下地獄，下惡趣裡面，受這麼多最極、最暴惡、最辛楚、最苦惱的不可愛的苦果異熟。那個好行惡行的眾生看見這個境界的時候，心裡面就害怕、恐怖，厭惡這個惡事。有厭惡心以後，遠離這個惡事，不做惡事。

11.1.2)令生信

復有一類對於佛法沒有信心的補特伽羅，他還是在菩薩所攝受的眾生裡面，這個團體裡面。所以菩薩就在大眾之中，隨當時的情況就提出一個問題，故意地來問他。他內心裡面有個不同的想法，認為這個問題沒有什麼意思、沒有價值，我就不回答你，拒絕這件事不回答。這也有一個高慢的意思在裡面。菩薩想要教化這個人，這個人為增上慢所執持，作異想而不回答，這時候菩薩怎麼辦呢？菩薩爾時或者是立刻地，化出來一個執金剛杵的神。或者是變化出來一個身形特別強壯，令人恐怖的一個大的身體。身體很高大，力量很大的一個藥叉鬼。現出來執金剛神也好，或者現出來巨力的藥叉也好，使令拒而不答的人一看見這個境界他害怕。由於菩薩這樣善巧方便的因緣，他棄捨高慢心，就對於佛法有清淨的信心。這時候不敢輕慢，對於菩薩有恭敬心，就是恭恭敬敬地回答這個問題。其餘的大眾聽說他能正答，也都調伏，不敢起煩惱。

a)復有一類無信有情至拒而不答者：謂於聖教懷憎嫉者，是名無信有情。菩薩為欲令彼得清淨信，於大眾中，隨所應知一切事相故興問覈，是名隨事故問。由彼有情懷增上慢，為增上慢所執持故，憎背聖教，起別異解，於菩薩問拒不領受，亦不酬答，是名異思拒而不答。

a1)那個人對於佛法沒有信心，反倒是不高興、憎恨佛法的這個人，是名無信有情。這時候菩薩想要令彼對於佛法生起清淨的信心。於大眾中隨所應知一切事相故興問覈，故意地提出問題來問他、來考驗他。覈是考驗的意思。是名隨事故問。由於那個有情的心情是有高慢心，認為你們這些人都是迷信，就瞧不起這些人。為增上慢所執持故，他那一念明了性的心被高慢心控制住，他不能從高慢裡面解脫出來，所以說執持故。憎背聖教起別異解，他不高興佛法，你所提出的問題他不能在正面的去理解，他偏要有個怪異的解釋。於菩薩問拒不領受，不接受。亦不酬答，也不回答這些問題。是名異思拒而不答。

11.2)為引攝

11.2.1)令歡喜

或現出其他的種種神通變化。什麼呢？或一為多，或者最初現出一個身形，然後又現出很多的身形來。或多為一，多而後又變成一個。或以其身穿過石壁、山巖等障往還無礙，石壁或者是山巖都是有障礙，但是這位菩薩現神通，能從那裡通過去沒有障礙。就像這些神通廣說，還有很多的事情。乃至到梵天，菩薩的身體能自在地來往。現無量種神變差別，就是菩薩能現出很多種的神通變化。是什麼呢？或菩薩現入火三昧，就是定，能發出來大火。或現水三昧，各式各樣的三昧。或復示現共聲聞等種種神通，像前面這個都是共聲聞，有神通的阿羅漢也能現這種神通。就是用這樣的方法引導眾生生歡喜心。在佛法裡面用功修行會有得到這種功力，得到神通變化，這不會徒勞，所以生歡喜心。

11.2.2)善安處

菩薩所教化的很多的眾生裡面也有沒有信佛的人，菩薩現神通，善巧方便地把他安置在信具足的功德裡面，就是對於佛法有信心，這個信心是不可動搖。諸犯戒者方便安處戒具足中，這個眾生看見菩薩有大神通，就不再犯戒，方便安處戒具足中。所教化的眾生裡面不歡喜學習佛法，菩薩現神通的時候，他就不敢不學，安住在聞具足中。

多慳吝者方便安處捨具足中，諸惡慧者方便安處慧具足中。惡慧是什麼？是邪知邪見。邪知邪見的人一看菩薩有神通，就要學習佛法開大智慧，所以方便安處慧具足中。

a)或現種種神通變化等者：或一為多，或多為一，顯隱神通所攝。謂從一身示現多身，此由顯化勝解想故；或從多身示現一身，此由隱化勝解想故。或以其身穿過石壁，乃至梵世身自在轉，往來神通所攝。如是種種，聲聞地中具列其相。即此廣說如應當知。或復現入火界定等，熾然神通所攝。謂入火界定，舉身洞然，遍諸身分出種種焰，青、黃、赤、白、紅紫、碧綠、頗胝迦色。如威力品說。或復示現共聲聞等種種神通，此亦唯說變化所攝。如是神通，一切靜慮以為依止，皆能引發一切。修靜慮者，若能已善修治磨瑩其心，便於種種神通變化，隨所欲為皆能成辦。此通聲聞及諸外道，是故說言共聲聞等。若依菩薩十力種姓所得，當知不共。為簡此故而標共言。此中所現種種神通，唯為方便引攝，令生歡喜，安置信等功德法中，不說不共神通及餘一切。

a1)或一為多，或多為一，這是顯現而又隱藏這一類的神通所攝，屬於這一類的神通。什麼叫做顯隱神通所攝呢？謂從一身能現出來多的身形，現一身而又現多身，這是怎麼回事呢？此由顯的神通裡面變化，這個神通是怎麼回事呢？勝解想故，就在禪定裡面他有強大的想的力量，就是他想什麼就現什麼；如是如是想，如是如是現。或者原來是現了很多的身體。或從多身示現一身，本來是多身又現出來一身，這就是隱的變化勝解想故，而出現這樣神通。

a2)或以其身穿過石壁，從石壁穿過去；乃至梵世身自在轉，往來神通所攝，這是一往一來的神通一類的。如是種種，聲聞地中具列其相，廣說如應當知，讀那裡就知道。

a3)或復現入火界定等，熾然神通所攝。怎麼叫做熾然神通呢？就是火燃燒地很猛、很盛，叫熾然。菩薩若入火界定的時候，以火為所緣境，若是得初禪、二禪、三禪、四禪的話，心裡面一想火，就會現出火，也就是前面說勝解想故。舉身洞然，全身都冒火。遍諸身分出種種焰，遍滿全身各部分都冒出來種種的火焰。或者是冒出青色的火焰，黃、赤、白、紅、紫、碧綠、玻璃的顏色，如威力品說。

a4)或復示現共聲聞等種種神通，菩薩現神通，或者和聲聞有神通阿羅漢一樣，前面這一段就是屬於變化神通所攝。這些神通不是散亂心可以辦得到，是要以一切的靜慮，就是色界的四靜慮為神通的依止處，你一定入色界四靜慮才能現出神通，因為色界四靜慮都能引發出來一切的神通。

a5)常常歡喜靜坐的人，若是已善修治磨瑩其心，得初禪、二禪、三禪、四禪之後，要常常入定，入定就是要磨瑩，要能常常修治它。什麼叫做修治？就是磨瑩。就像這一個石頭是個寶，但還有泥垢、還有些污染，要常常磨瑩它。你得四禪的時候，對於在禪裡面有愛、見、慢、無明的煩惱，要常常地磨瑩、清淨你的心，不要有愛、見、慢、無明的煩惱。若這樣使令內心清淨，才能在種種的神通變化裡面，隨你心裡面歡喜這樣，就能夠出現這個神通。這些神通是通於聲聞，就是外道也是有這個神通。所以這個論文上說共聲聞等。

a6)若是這位補特伽羅，發無上菩提心，依止菩薩的十力種姓，那是超越聲聞、辟支佛的佛種姓。十種智力的佛種姓所得的神通，就是不共於阿羅漢，當然也不共於外道。表示所現的這些神通不是這樣子，所以就標個共的話。此中所現種種神通，唯為方便引攝令生歡喜，安置信等功德法中，不共神通不說，只是說共的境界。

punar bodhisattvaḥ ṛddhi-balena sattvām uttrāsayitu-kāmaḥ āvarjayitu-kāmo duś-carita-cāriṇāṃ sattvānāṃ duścarita-vipāka-phalam apāyān narakān mahā-narakāṃ cchītala- narakāṃ pratyeka-narakān upanīyopanīyopadarśayati. paśyaṃtu bhavaṃto duś-caritasya kṛtopacitasya manuṣya-bhūtair idam īdṛśaṃ raudraṃ parama-kaṭukaṃ aniṣṭaṃ phalavipākaṃ pratyanubhūyamānam iti. te ca taṃ dṛṣṭvā uttrasyaṃti saṃve-gam āpadyaṃte duścaritāt prativiramaṃti. tad-ekatyāṃś ca sattvāṃ bodhisattvasya mahatyāṃ parṣadi niṣaṇṇasya praśna-saṃsādanenānādeyaṃ vacanaṃ kartukāmāṃ bodhisattvo Vajrapāṇiṃ vā anyatamaṃ vā udāra-varṇaṃ mahā-kāyaṃ mahā-balaṃ yakṣam abhinirmimīya bhīṣayaty uttrāsayati. tan-nidānaṃ saṃpratyaya- jātasya bahu-māna-jātasyādara-jātasya samyag eva praśna-(prativyāhāra-karaṇārthaṃ.) tasya ca mahā-jana-kāyasya tena praśna-prativyāhāreṇa vinayanārthaṃ. vicitreṇa vā punaḥ ṛddhy-abhisaṃskāreṇa tad-yathā eko bhūtvā bahudhā bhavaṃ bahudhā bhūtvā eko bhavaṃs tiraḥ kuḍyaṃ tiraḥ śailaṃ tiraḥ prākāram asajjamānena kāyena gacchaṃ vistareṇa yāvad Brahma-lokaṃ kāyena vaśe vartayati. ayamakāny) api prātihāryāṇi vidarśayaṃs tejo-dhātum api samāpadyamānaḥ śrāvaka-sādhāraṇāṃ punaḥ ṛddhim upadarśayann āvarjayan toṣayitvā saṃpraharṣya aśraddhaṃ śraddhāsaṃpadi niveśa-yati. duḥśīlaṃ śīla-saṃpadi. alpa-śrutaṃ śruta-saṃpadi. matsariṇaṃ tyāga-saṃpadi. duṣ-prajñaṃ prajñā-saṃpadi niveśayati.

如是菩薩成就一切種饒益有情戒。是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏，攝善法戒所攝戒藏，饒益有情戒所攝戒藏。

[解]如是菩薩成就一切種饒益有情戒。前面第一段說住律儀戒，第二段住攝善法戒，第三段住饒益有情戒，這三種戒藏，亦名無量大功德藏，每一戒都有無量大功德在裡面。謂律儀戒所攝戒藏，攝善法戒也含攝到無量功德的，饒益有情戒所攝的戒藏。

a)如是菩薩成就一切種饒益有情戒者：總結前文十一相中如是所說一一差別之相。若諸菩薩行無虧損、行無艱難，是名成就一切種饒益有情戒。

a1)總結前文十一相中如是所說一一差別之相。若是菩薩發大菩提心，常常地修止觀的話，他的功德圓滿、沒有虧損。而做種種功德很自然、很自在，不感覺到困難，是名成就一切種饒益有情戒。

b)亦名無量大功德藏者：謂能攝受隨與無上正等菩提大果，作諸有情一切義利利益安樂，是名無量大功德藏。以要言之，律儀戒能安住其心，攝善法戒能成熟自佛法，饒益有情戒能成熟有情。如是總攝一切菩薩所應作事，是故說言菩薩三種戒藏，亦名無量大功德藏。

b1)無量大功德藏這句話怎麼講呢？就是這個菩薩若能夠成就這三種戒，就會得到兩種功德：一個是能攝受，一個是能隨與。什麼叫做能攝受呢？無上正等菩提大果，攝受就是取得。這三種戒若圓滿地修學，能取得無上菩提，叫做攝受。作諸有情一切義利利益安樂，叫做隨與。菩薩成佛以後，隨順大悲心，能施與眾生義利利益安樂，這叫做隨與。

b2)簡略地來說，律儀戒能安住其心，不會做種種惡事。學習攝善法戒，能成熟你自身的無上菩提。自佛法，就是無上菩提。饒益有情戒，能令眾生的善根成熟，可以轉凡成聖，在三乘道果裡有成就。如是總攝一切菩薩所應作事，是故說言菩薩三種戒藏，亦名無量大功德藏。

evaṃ hi bodhisattvaḥ sarvākāreṇa sattvārtha-kriyā-śīlena samanvāgato bhavati. ta ete bhavaṃti trayo bodhisattvasya śīla-skandhā aprameyapuṇyaskandhāḥ saṃvara-śīla-saṃgṛhītaḥ kuśalasaṃgrāhaka-śīla-saṃgṛhītaḥ sattvārtha-kriyā-śīla-saṃgṛhītaś ca śīla-skandhaḥ.

3.2.3.3.3.廣辨授受

3.2.3.3.3.1.從他受

3.2.3.3.3.1.1.辨授受相

3.2.3.3.3.1.1.1.明所應

3.2.3.3.3.1.1.1.1.正受淨戒

若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家或是出家，先於無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願有智有力，於語表義能授能開。

[解]1)受戒羯磨

1.1)受先所作

1.1.1)審求大德

在受戒之前應該做的事情；是審求大德。假設很多發無上菩提心的菩薩，想要對於這個菩薩所學的三種戒藏，要精勤不懈怠學習這三種戒的話。菩薩有兩類：一個是在家的發無上菩提心的菩薩，一種是出家的發無上菩提心的菩薩，分這麼兩類。想要學習菩薩三聚淨戒，不管是在家是出家。在家，或者先已經受三皈，或者又受五戒，或者受十善戒，就是優婆塞、優婆夷。或者是出家的比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。這些佛教徒若想要學習菩薩戒的話，先要學習發無上菩提心，先學習這個，應該學習一個時期，逐漸地內心發出來無上菩提心，發無上菩提心以後。你應當審慎地、很謹慎地、很誠懇地訪問尋求同法菩薩，同學習大乘無上菩提的菩薩，就是已經受菩薩戒的這個菩薩。而這個菩薩，是已經建立無上菩提的願力。這位菩薩有智慧、有神通力，不是一般的人。於語表義，語是能表，義是所表；能表的語言也就是文字，文字語言是能表，義理是所表的。對於文字語言所表達的勝義，他能夠授與，給你授戒；能夠令你開解，能夠令你明白什麼是菩薩戒，這也就是有智有力。

a)當審訪求同法菩薩至能授能開者：謂若補特伽羅，已受大乘菩薩戒律儀法，是名同法菩薩。為簡不從所餘補特伽羅求受淨戒，故作是說。又此同法菩薩，於菩薩法藏摩怛理迦、菩薩學處及犯處相，如是如是語，有如是如是義，能正教授、能正開示，是名於語表義能授能開。於此菩薩當審訪求。

a1)假設這個人已經受大乘佛法的菩薩戒律儀法，他已經受過，是名同法菩薩。他也受菩薩戒，你也要受菩薩戒，所以叫做同法，同學一樣的佛法，也可以名之為同學。說同法菩薩這句話是什麼意思呢？為了簡別你受戒不是隨從其他的補特伽羅求受菩薩淨戒的，所以說同法菩薩。表示他一定是受菩薩戒的，你從他受菩薩戒，不可以從一個沒受菩薩戒的人受菩薩戒的。

a2)又這位同學大乘佛法的菩薩，對於菩薩法藏，就是對於大乘佛法。摩怛履迦菩薩學處，摩怛履迦翻為本母，或是智母，就是它能令你開發智慧。也就是能夠宣揚大乘佛法深義的論書。這個書是菩薩所學之處，所學的義處。及犯處相，及你違犯菩薩戒的相貌，這些這都屬於菩薩摩怛履迦。這個菩薩法藏摩怛履迦裡面，也就是菩薩學處裡面，如是如是的文字語言，有如是如是的義。能詮顯是語，所詮顯的義。這位同法的菩薩能夠善巧地、不會有顛倒地、很正確地來教授你，教授你大乘法藏，能教授。能正開示，你對於菩薩法藏裡面的道理有什麼疑問，他也能夠詳細地解釋，所以能正開示。是名於語表義能授能開。你若想學習菩薩三種淨戒，想要受菩薩戒，對於這樣的菩薩，要審慎地、誠懇地。審有誠懇的意思、也有謹慎的意思。你要各地方訪問、尋求，要求這樣的菩薩為你授戒，你要做這件事，所以叫做審求大德。

tatra bodhisattvenāsmiṃs tri-vidhe 'pi śīla-skandhe bodhisattva-śikṣāyāṃ śikṣitu-kāmena gṛhiṇā vā pravrajitena vā anuttarāyāṃ samyak-saṃbodhau kṛta-praṇidhānena saha-dhārmikasya bodhisattvasya kṛta-praṇidhānatayā vijñasya pratibalasya vāg-vijñapty-artha-grahaṇāvabodhāya

於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒；唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。

[解]1.1.2)乞請從受

這位發菩提心的菩薩，若想要受菩薩戒，對於前面說的如是等功德具足，就是他要發無上菩提心，還有智有力，於語表義能授能開，有這樣的功德具足的勝菩薩所，超過聲聞緣覺的，這樣的殊勝的大修行人。怎麼辦呢？先頂禮菩薩雙足，然後就這樣請求說。我現在想要在善男子所，就是指這個同法菩薩。或稱這位菩薩為長老，或者稱之為大德。在你這個地方，乞求慈悲能夠讓我領受一切菩薩的淨戒。我希望大德，一會兒，短少的時間都不怕辛苦。哀愍我這個苦惱人，同意給我授菩薩戒。這是請戒。

a)於如是等功德具足勝菩薩所者：此中功德，約諸菩薩波羅蜜多六種姓相為論。有智有力於語表義能授能開，唯顯慧波羅蜜多種姓相。指此所說，故言如是。等取所餘諸種姓相，故復言等。超諸聲聞，故說名勝。準下文說不應從受，翻知從受，應作此釋。

a1)這裡面說的功德，是說什麼呢？約諸菩薩波羅密多六種姓相，他有六種波羅蜜多的相貌。有布施波羅蜜的相貌、戒、忍、精進、禪定、智慧的相貌，有這種功德，就叫做具足勝菩薩所。這樣說有六波羅蜜的相貌，就叫做功德具足。有智有力於語表義能授能開，什麼意思呢？唯顯示菩薩具足慧波羅蜜多種姓的相貌。指此所說，故言如是。有智有力於語表義能授能開於如是等，這句話說出來慧波羅蜜多種姓的相貌，其他五波羅蜜叫做等。這個菩薩有這樣功德，是勝過聲聞的，故說名勝。下文說你若沒有這樣的相貌就不應該從受菩薩戒的。翻過來就知道從受。

ity-evaṃ-rūpasya bodhisattvasya pūrvaṃ pādayor nipatyādhyeṣaṇāṃ kṛtvā yathā tavāhaṃ kula-putrāṃtikād bodhisattva-śīla-saṃvara-samādānam ākāṃkṣāmy ādātuṃ. tad arhasy anuparodhena muhūrtam asmākam anukaṃpayā dātuṃ śrotuṃ ca. ity

既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德。隨其所有功德因力，生殷淨心、或少淨心。

[解]1.2)受時所作

1.2.1)供養佛僧

想要學習菩薩三聚淨戒的這個菩薩，既然作這樣一個沒有錯誤的請求以後，那他以後還作什麼事情呢？偏袒右肩，把右肩露出來，恭敬地供養十方三世諸佛世尊，或者香花供養。不但是供養佛，還要恭敬供養已入大地，就是從初歡喜地開始到第十地，這些入聖位的菩薩，這些菩薩得大的智慧，就是能見諸法實相的智慧。得大神力，他們不但有智慧，也還有神通力。這樣有定有智，六波羅蜜具足的諸菩薩眾。這個想要受戒的這個菩薩，他的觀想之中，在心裡面現出來佛、現出來菩薩。現出來佛菩薩像以後，心裡面念他們的功德，憶念佛的功德、憶念十地菩薩的功德。在心裡面現出來佛、現出來菩薩，這叫做現前。隨你所念的佛的功德因力、菩薩的功德因力，這個功德是因，由因而得果。你若這麼念佛、念菩薩功德的時候就有力量，什麼力量呢？生殷淨心，你念佛的功德，你對佛就生出來特別誠懇的清淨心、恭敬心。或者生清淨心生得很多，或者你乃至到生少少的清淨心。

a)恭敬供養至或少淨心者：謂於十方三世諸佛世尊，以淨信俱勝解俱心，設諸供具而為供養，作是思惟：若一如來法性，即是去來今世一切如來法性；若一如來制多法性，即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性。是名恭敬供養十方三世諸佛世尊。如說供養諸佛世尊，如是供養已入大地諸菩薩眾，當知亦爾。彼諸菩薩成就四無礙解，智最勝故，由是說言得大智慧。成就六種神通，威力最勝，由是說言得大神力。諸佛功德隨其名號略有十種，謂如來等。如菩提品釋。菩薩功德，從其最初極歡喜地，乃至最後住法雲地，展轉修習證得成滿。隨應當知彼差別相，如住品說。於佛世尊及諸菩薩彼彼功德專心憶念，明了而轉，如現在前，是名現前專念彼諸功德。緣彼功德極作念已，於爾所時，彼境界力能為依因，生起殷重淨勝解心，下至或生少分淨心，由是說言隨其所有功德因力，生殷淨心或少淨心。

a1)對於十方三世諸佛世尊，以淨信俱勝解俱心，就是你的心和淨信心在一起、你的心與勝解在一起。還要準備很多的供具，香花、或者是光明來供佛，而為供養。然後你心裡面要這樣思惟，怎麼思惟呢？若一如來法性，即是去來今世一切如來法性，要觀佛的法性，就是寂滅相。若一如來的寂滅法性，即是過去、未來、現在世一切如來的法性，無差別。若一如來制多的法性，即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性，都是因緣生法，都是寂滅相。寂滅相十方三世一切佛無差別，是名恭敬供養十方三世諸佛世尊。念佛的功德，也都是因緣生法，因緣生法就是寂滅相，寂滅相就是法性，若是這樣，這就是法供養；另外花果的供養，是財供養。供養佛是這樣，然後也這樣供養已入大地，就是已入法性的大菩薩眾。當知也是這樣子，一菩薩法性就是一切菩薩法性，一佛的法性就是一切佛的法性，也是無差別。

a2)念菩薩的功德，菩薩有什麼功德？菩薩有四無礙解，就是法無礙解、義無礙解、詞無礙解、辯才無礙解，成就四無礙解的智慧，這個智慧非常的殊勝。第九地菩薩才成就四無礙解，因此說菩薩得大智慧。這些大菩薩也成就六種神通，威力也是最殊勝，因此而說他有得大神通力。

a3)隨佛所有的十種名號來說，他的功德有十種。佛的十號怎麼樣解釋呢？如菩提品有解釋。

a4)念菩薩功德怎麼念法呢？從其最初的極喜地，就是他見到第一義諦心裡歡喜，所以稱之為極喜地。菩薩功德從其最初極歡喜地乃至最後住法雲地，第十是法雲地。由初地輾轉的到二地，由二地輾轉的到三地，乃至到第十地，最後住法雲地，展轉修習證得成滿。隨其所應，十地各有各的差別相，十地菩薩的功德就像住品說。

a5)受菩薩戒的時候，初開始的時候跪在那裡，對於佛世尊的功德、對於諸菩薩的功德，彼彼的無量無邊的功德。你要專一，不要散亂，要憶念佛的功德、憶念菩薩的功德。心裡面明明了了地這樣憶念，叫做明了而轉。就像佛現在你面前似的、就像菩薩現在你面前似的，你要憶念佛菩薩的功德，是名現前專念彼諸功德。

a6)你在觀察彼佛、彼菩薩功德，極作念已，就是很大的念力在念佛、菩薩的功德。於那麼多的時間之中，彼境界力，就是功德力，功德的境界。那個境界能為你作依止處，能作因。對於佛、對於菩薩就能夠生起殷重，就是特別誠懇恭敬的心，和清淨的勝解心。這樣的心，是由於你念佛的功德、念菩薩的功德，自然地會生起。或者生很多的淨心，或者生一少分的淨心。

evaṃ samyag adhyeṣyaikāṃsam uttarāsaṃgaṃ kṛtvā buddhānāṃ bhagavatām atītān-āgata-pratyutpannānāṃ daśasu dikṣu mahābhūmipraviṣṭānāṃ ca mahājñānaprabhāva-prāptānāṃ bodhisattvānāṃ sāmīciṃ kṛtvā guṇāṃś ca teṣām āmukhīkṛtya ghanarasaṃ prasādaṃ cetasaḥ saṃjanayya parīttaṃ vā yasya vā yācati śaktir hetubalaṃ ca.

有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲跪坐，對佛像前，作如是請：唯願大德，或言長老、或善男子，哀愍授我菩薩淨戒。如是請已，惠念一境長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏；即隨思惟如是事義，默然而住。

[解]1.2.2)禮請受戒

這位受菩薩戒的人，對於有智有力勝菩薩所，要謙下，不要高慢，要生恭敬心，然後膝輪據地，膝蓋算是圓的，所以稱之為輪。據地，就是依地為依止處。或者是蹲在那裡，或者跪在那裡坐。如果佛滅度，就只有在佛像前，要這樣請求。唯願大德，或言長老或善男子，要哀愍我，傳授我菩薩淨戒。這樣說完以後，心裡面不可以散亂，專念一個境界，長養你的清淨心。什麼叫做一境呢？就這樣念，我現在時間不是很久，我就能夠獲得無窮盡、無量無邊際、無上，不能再比它高，那個大功德藏我就得到。你就隨順這句話的意思思惟，不要出聲音，默然地住在那裡。

a)專念一境至默然而住者：此中一境，謂於欲界心一境性。數數隨念，令心相續專注一境故。於先所生殷重淨心、或少淨心，令得增長廣大，展轉殊勝，是名長養淨心。隨所思惟如是諸功德事所起義想，令心調順、寂靜，安住彼中，是名思惟如是事義，默然而住。言調順者，謂由令心離外散動。言寂靜者，謂由令心離內散動。依如是義，故名默然。

a1)這裡面專注一境，是欲界的心一境性。數數的隨念，一次一次地隨念，就使令心相續地專注一境而不散亂。於先所生殷重淨心或少淨心，令得增長廣大展轉殊勝，是名長養淨心。隨所思惟如是諸功德事所起義想，令心調順、寂靜、安住彼中，是名思惟如是事義默然而住。言調順者，謂由令心離外散動，心裡面不要在色聲香味觸上想，不要在外想。言寂靜者，謂由令心離內散動，你心裡面不要有貪瞋癡各式各樣的散亂。依如是義故名默然。

sa vijño bodhisattvo nīce jānu-maṇḍala-nipatitena vā utkuṭuka-sthitena vā tathāgata-pratimāṃ purataḥ sthāpayitvā saṃmukhīkṛtyaivaṃ syād vacanīyaḥ. anuprayaccha me kula-putrāyuṣmaṃ bhadaṃteti vā bodhisattva-śīla-saṃvara-samādānam. ity uktvā ekāgrāṃ smṛtim upasthāpya citta-prasādam evānūpabṛṃhayatā nacirasyedānīṃ me akṣayasyā-prameyasya niruttarasya mahā-puṇya-nidhānasya prāptir bhaviṣyatīty etam evārtham anuvicintayatā tūṣṇīṃ bhavitavyaṃ.

爾時有智有力菩薩，於彼能行正行菩薩，以無亂心若坐若立而作是言：汝如是名善男子聽。或法弟聽。汝是菩薩不？彼應答言是。發菩提願未？應答言已發。自此已後，應作是言：汝如是名善男子，或法弟，欲於我所受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒、謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具、未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學，汝能受不？答言能受。能授菩薩第二第三亦如是說，能受菩薩第二第三亦如是答。

[解]1.2.3)正作羯磨

1.2.3.1)如法問定

爾時有智有力的菩薩，於彼能行正行菩薩，就是那個求受菩薩戒的人，叫能行正行的菩薩。能修學聖道的菩薩，叫作正行。這位有智有力的傳戒的菩薩，心裡面不亂，或者坐在那裡，或者立在那裡，就這麼說。你叫什麼名字，這位善男子你要注意。或者稱之為法弟。傳戒的菩薩是先學習佛法，所以就是哥哥；後學習佛法，就叫做弟弟。你是菩薩種性嗎？求受戒的菩薩應該說是。傳戒的菩薩問他：你發無上菩提心沒有？應答言：已經發無上菩提心。自此已後，應這麼說。汝如是名善男子、或法弟，想要在我這裡受菩薩戒一切的學處，你要求秉受諸菩薩的清淨戒法。什麼戒呢？謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。這三聚淨戒是菩薩所學處、是菩薩的淨戒。過去一切菩薩已經具備這件事。未來一切菩薩將來會具足。普於十方世界現在的這一切菩薩，現在具足這個菩薩戒。對於這個菩薩所學處，菩薩所學的境界，是過去的一切的菩薩已經學習，用無貪瞋癡的清淨心學習這個菩薩戒，成就無量功德。將來的一切菩薩將來會學習。現在一切菩薩現在在學習。傳戒的菩薩問受戒的菩薩，你能不能受呢？能接受嗎？答言：能接受。傳戒的菩薩還要再問前面這個文，一共說三遍，亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答，能受。

tena punar vijñena bodhisattvena sa tathā pratipanno bodhisattvaḥ avikṣiptena cetasā sthitena vā niṣaṇṇena vā āsane idaṃ syād vacanīyaḥ. śṛṇu evaṃ-nāmaṃ kula-putra dharma-bhrātar iti vā bodhisattvo 'si bodhau ca kṛta-praṇidhānaḥ. (tena om iti prativa-ktavyaṃ.) sa punar uttari idaṃ syād vycanīyaḥ. pratīcchasi tvam evaṃ-nāmaṃ kula-putra mamāṃtikāt sarvāṇi bodhisattva-śikṣā-padāni sarvaṃ bodhisattva śīlaṃ-saṃ-vara-śīlaṃ kuśala-dharma-saṃgrāhaka-śīlaṃ sattvārtha-kriyāśīlaṃ. yāni śikṣā-padāni yac chīlam atītānāṃ sarva-bodhisattvānām abhavat. yāni śikṣā-padāni yac chīlam anāgatānāṃ sarva-bodhisattvānāṃ bhaviṣyati. yāni śikṣā-padāni yac chīlam etarhi daśasu dikṣu pratyutpannānāṃ sarva-bodhisattvānāṃ bhavati. yeṣu śikṣā-padeṣu yasmiṃś chīle 'tītāḥ sarva-bodhisattvāḥ śikṣitavantaḥ anāgatāḥ sarvabodhisattvāḥ śikṣiṣyaṃte. pratyutpannāḥ sarva-bodhisattvāḥ śikṣaṃte. tena pratigṛhṇāmīti pratijñātavyaṃ. evaṃ dvir api trir api tena ca vijñena bodhisattvena vaktavyaṃ.

能授菩薩作如是問乃至第三授淨戒已，能受菩薩作如是答，乃至第三受淨戒已。能受菩薩不起于坐。能授菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩恭敬供養，頂禮雙足，作如是白：某名菩薩今已於我某菩薩所乃至三說受菩薩戒，我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處一切有情皆現覺者，於此某名受戒菩薩亦為作證。第二，第三，亦如是說。

[解]1.2.3.2)啟白請證

能授菩薩作如是問，乃至第三授淨戒已；能受菩薩作如是答，乃至第三受淨戒已。請求受戒的菩薩，不要在那個座位上立起來，應該還是跪在那裡。傳戒的菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛、及諸菩薩恭敬供養，菩薩也做這件事。傳戒的菩內心觀想，就是頂禮佛菩薩的雙足，這樣向佛報告，某某名的這位菩薩。今已於我某菩薩所，在這裡。乃至三說受菩薩戒；我某菩薩已為某名菩薩，證明這件事，他是發心受菩薩戒。前邊是傳戒的菩薩向佛報告這件事，下邊請佛來證明這件事，希望十方無邊無際的諸世界中的諸佛菩薩、第一真聖，這是所請。於現不現一切時處，一切有情皆現覺者，諸佛菩薩是現覺者。一切有情裡邊有二類，一類是現、一類是不現，求受菩薩戒的這位菩薩，由於他的內心的誠懇，他能夠顯現在十方佛菩薩面前，所以叫現，其他的沒有受菩薩戒，這二類叫做現不現。佛菩薩對於現不現，一切時、一切處的一切有情，都能現前的覺知道的，你受菩薩戒、你不受菩薩戒，佛菩薩都是知道。對於在這裡叫某甲菩薩，也大慈大悲為他作證明，這是第一遍。還要說第二遍，再說第三遍，還是這樣。

a)普於十方現住諸佛及諸菩薩恭敬供養者：住現在世成等正覺，或入大地，是名現住諸佛及諸菩薩。問：此中唯說現住，不通三世，何故與前有別？答：前說專念功德，故通三世，一切功德平等平等無差別故。此說啟白請證，故唯現住，非於過、未為作證故。

a1)住現在世成等正覺，或入大地，就是得無生忍的這些大菩薩，是現在住世的佛和這些證悟法性的菩薩。問；此中唯說現住不通三世，沒有說過去、也沒有說未來。和前文是說過去、未來、還說現在，這裡只是說現在，有什麼差別呢？答：前面說菩薩要念佛的功德，當然是佛佛道同，念一佛的功德，一切佛的功德都是一樣的，所以通於三世。這裡是啟白報告，請佛證明，所以唯獨是對現在住世的佛菩薩。不是指過去佛、未來佛來作證明。

b)我某菩薩已為某名菩薩作證者：謂於某名菩薩，已正尋求大乘種姓，及已發大願，於菩薩藏摩怛理迦、菩薩學處已正為說令其聽受。觀察於彼堪受菩薩淨戒律儀，是故三說為授淨戒，彼已三說答言能受，是名菩薩為作證事。

b1)傳戒的菩薩已經對這個求受淨戒的菩薩，已經問你是菩薩否？這就是尋求種性，他已經發無上菩提願。於菩薩藏摩怛理迦菩薩學處，已經給他解釋菩薩戒的意義，或者正為說令其聽受。觀察於彼堪受菩薩淨戒律儀，是故三說為授淨戒；彼已三說答言能受，是名菩薩為作證事。

c)諸世界中諸佛菩薩至皆現覺者者：此中第一，所謂諸佛，於一切有情皆為第一故。復有差別，繁不更述，如攝異門分釋。言真聖者，謂諸菩薩。簡取已入大地諸菩薩眾，故作是說。如是諸佛菩薩，由正智見，於諸現前、或不現前、一切時分、一切處所所有一切有情皆能現知現見，如實無倒。由是說名於現不現一切時處一切有情皆現覺者。

c1)這個第一指什麼說的？就是指諸佛說，在一切有情裡邊，不管是一般的凡夫、或者是阿羅漢、辟支佛、或者是菩薩，佛都是最尊勝的，所以叫做第一。第一這個地方，還有不同的稱呼，太多，這裡就不講，是什麼地方講的呢？如攝異門分那裡有解釋。第一是指佛說的，真聖指誰說的呢？指菩薩說的，但是菩薩有凡夫的菩薩、有聖位的菩薩，這個指什麼菩薩說的呢？簡取已入大地諸菩薩眾，就是簡別，簡就是挑揀的意思，就是沒有入聖位的菩薩不算數，只是已入聖位的數在這裡說的，證入法性的菩薩眾，所以這樣叫做真聖，就是斷惑證真的人，見到法性理的人。

c2)諸佛菩薩皆現覺者，怎麼講呢？諸佛和菩薩都有正智、都有正見，有正智見的力量，於諸現前的、或不現前的，不管什麼時間、也不管什麼地方，所有的有情，諸佛菩薩皆能現知現見，如實無倒，不會搞錯。

tena ca samādāpakena bodhisattvena yāvat trir api pratijñātavyaṃ pṛṣṭena. evaṃ hi tena vjñena bodhisattvena tasya pratigrāhakasya bodhisattvasya yāvat trir api bodhi-sattva-śīla-saṃvara-samādānaṃ dattvā pratijñāṃ ca pratigṛhyā-vyutthita eva tasmiṃ pratigrāhake bodhisattve tasyā eva tathāgata-pratimāyāḥ purato daśasu dikṣu sarva-buddha-bodhisattvānāṃ tiṣṭatāṃ dhriyatāṃ yāpayatāṃ pādayor nipatya sāmīcīṃ kṛtvā evam ārocayitavyaṃ. pratigṛhītam anena evaṃ-nāmnā bodhisattvena mama evaṃ-nāmno bodhisattvasyāṃtikād yāvat trir api bodhisattvaśīlasaṃvarasamādānaṃ. so 'haṃ evaṃ-nāmātmānaṃ sākṣi-bhūtam asyaitannāmno bodhisattvasya paramāryā-ṇāṃ viparokṣāṇām api sarvatra sarva-sattvā-viparokṣa-buddhīnāṃ daśasu dikṣv anaṃtā-paryaṃteṣu loka-dhātuṣv ārocayāmi asmiṃ bodhisattva-śīla-saṃvara-samādānaṃ.

如是受戒羯磨畢竟，從此無間，普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛、已入大地諸菩薩前，法爾相現。由此表示如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相，生起憶念；由憶念故，正智見轉；由正智見如實覺知某世界中某名菩薩某菩薩所正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法倍復增長，無有退減。當知是名受菩薩戒，啟白請證。

[解]這個傳戒的菩薩，為受戒的菩薩作羯磨圓滿，畢竟就是完了。從這裡開始，沒有時間上的間隔，普遍的於十方，沒有邊際的諸世界中，現在住持世間的諸佛，現在還住在那裡教化眾生的諸佛，另外還有已入大地的諸菩薩前面，法爾相現，就是自然的這個菩薩，就現出來這個身相，在諸佛、諸大菩薩面前。由於他能夠法爾相現，所以就表示這位菩薩，已經納受一切菩薩所受的清淨戒法，就是受戒這件事做好。這個時候，十方諸佛、十方的諸菩薩，對於這位受菩薩戒的菩薩，法爾所現之相，生起憶念。就是他的無分別智，現出來後得智，憶念這位菩薩。由於佛菩薩對於這位受戒的菩薩，心裡面憶念他，就是想念這位菩薩，正智、正見在憶念這位菩薩。十方諸佛、十方的菩薩，由正智、正見如實，就是符合事實，知道某某世界裡面，某名菩薩，在那個傳戒菩薩的地方，正受菩薩所受淨戒。諸佛菩薩有這樣的念。十方一切佛對此受戒菩薩如子，十方諸菩薩對於這受戒菩薩如弟。佛對於這個受戒菩薩如父子的樣子，十方諸菩薩對於這個受戒菩薩如兄弟的樣子。佛菩薩對於這個初受戒的菩薩，生親善的憶念，也就是愛念這個菩薩，還是憐愍這位菩薩，因為他還沒得無生法忍。由於十方佛、十方菩薩愛念、憐愍這位菩薩，十方佛、十方菩薩的大悲心裡面也會來教導這位菩薩，教他能希求善法，時時的作種種功德，這功德是愈來愈多，一直的向前進，而不會向後退，也不會減少功德的，功德一直的增多。前面這一大段文，你要知道這就是受菩薩戒，向十方諸佛啟白，又向十方諸佛請證。

a)從此無間至已受菩薩所受淨戒者：二十唯識論說：展轉增上力，二識成決定。由此道理，當知能受淨戒菩薩淨心為緣，能為增上，於諸世界現住諸佛、已入大地諸菩薩清淨識中，法爾而有如是菩薩受戒相現。如依善瑩清淨鏡面，以質為緣，即有如是所行影像顯現。此中道理，當知亦爾，是名於佛及菩薩前，法爾相現。又復諸佛菩薩所發正願，攝受一切諸有情界皆為眷屬。若於是處、是時，有諸有情已發大願受淨戒者；即於是處、是時，彼諸有情為所現見；由是而說法爾相現。由此相現，能正表示如是菩薩已受淨戒。

a1)二十唯識論上有一句話，展轉增上力，就是我幫助你，你也幫助我。現在這裡指什麼說呢？指兩種識，這兩種識來決定他內心的轉變的情況。由展轉增上力，二識成決定，由於這個道理，應該知道，請求傳戒菩薩為他傳授戒法，他能夠領受淨戒的這個菩薩，這位菩薩心裡面清淨，這個是一個條件。由於受戒的菩薩，內心清淨的關係，就有一種力量，裡面有一種強大的力量叫做增上，什麼力量呢？於十方世界，現在住世的諸佛，又有已入大地的諸菩薩清淨識中，由於這個受戒菩薩的清淨心的力量，在十方諸佛、及大菩薩的清淨識中，這兩個識，法爾而有如是菩薩受戒相現，法爾就是自然的，自然的而有這位菩薩在傳戒菩薩這裡受戒的相貌，就顯現在十方諸佛，和大菩薩的面前。

a2)譬如有善瑩清淨鏡面，鏡面上有灰塵，你能夠把它瑩，瑩者磨也，或者拂拭，把鏡面上的塵土，把它拂拭，這個鏡面就清淨，鏡面清淨又怎麼樣呢？以質為緣，然後你再拿一個質，有一個體質的東西為條件，面向這個清淨的鏡面，鏡子裡邊，就有這樣的影像活動，顯現出來，在清淨的鏡面上現出來一個影像。此中道理當知亦爾，這裡受戒的菩薩，能在十方諸佛、諸大菩薩那裡現出來受戒的相貌，也是這樣的道理，是名於佛及菩薩前法爾相現。這樣說，十方諸佛、菩薩的心是清淨的，而受戒的菩薩，心裡面也非常的誠懇，所以就在佛菩薩那裡現相。

a3)又復諸佛菩薩所發正願，所發正願，沒得聖道之前，初發菩提心的時候，他發無上菩提的正願，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心，這是外凡的時候，到內凡的時候，就是有禪定，又修毗婆舍那觀，這個時候也會發正願，雖然發正願也都是屬於凡夫的境界，但是若是得無生法忍以後，也是發願，但是那是勝義菩提心，這時候是最殊勝的。攝受一切諸有情界皆為眷屬，攝受就是饒益，饒益一切諸有情界。一切有情界皆為眷屬，都是佛、是菩薩的眷屬，他們最關心的境界。因為佛菩薩有這樣的願，願為一切眾生做善知識。假設在這個地方，在這個時間，有多少有情也是發無上菩提心，而又能夠稟受菩薩淨戒的話，即於是處是時，那些受菩薩戒的有情，為諸佛菩薩所現見，由是而說法爾相現，由此相現，能正表示這個菩薩已經受菩薩淨戒。

b)正智見轉者：聖智聖見，名正智見。此二差別有其多種，如攝事分釋。今唯取其由假施設，世俗理行緣所知境，此慧名智；若能取於自相、共相，此慧名見。正釋此義。由緣某名菩薩假設有情，及彼所受淨戒為所知境故。

b1)正智、正見是什麼意思？就是聖智、聖見。智和見，它們兩個的含義有很多的差別，攝事分那裡有解釋。就是無分別智影像，你的心緣念無分別智的影像叫做智，緣念有分別的影像叫做見。無分別影像就是止，有分別影像就是觀。觀察過去的事情，觀察未來的事情，叫做智，觀察現見的、現在的事情叫做見。

b2)這一段文只是取攝事分的釋裡頭一種解釋，由假施設世俗理行，世俗理行，就是沒有學習過佛法的那種分別心，他的內心的思想所明白的道理，這件事是這樣道理，這件事應該怎麼做？那叫做理行。世俗的理行是假施設的，原來都沒有這件事，後來就是安排有這麼一件事，譬如說一個人原來沒有名字，沒有名字給他安一個名字，叫做假施設。有一個因緣，就會安立出來一個名字，這就叫做假施設。緣所知境，就是以世俗的理行為所知境，緣這個所知境，這也就是智慧，就叫做智。

b3)見是怎麼講？若是你能夠觀察它的自相，和它的共相。那件事本身不同於其它事情的相貌，就叫做自相。共相，不是它特有的，是共於其它眾生，共同有的相貌，譬如說是無常、無我，一切法都有這個道理。若說自相，就是那個受戒的菩薩，所特有的功德，說這個菩薩慈悲心重，就是他的自相，說這個菩薩有悲心，但是還是智慧高、智慧強，這就是他的自相。若是觀察這位菩薩的自相、共相，就是佛菩薩的見。

b4)取攝事分的這個解釋，來解釋這一段文。十方諸佛和菩薩，你受戒的時候，由於誠懇心的力量，你的受戒的相貌顯現在佛菩薩面前，佛菩薩的大悲心和他那個智慧去觀察，由於佛菩薩就觀察這位菩薩，假設有情，這個菩薩有眼、耳、鼻、舌、身、意，有色、受、想、行、識，就是個有情，佛菩薩大悲心觀察他，這就是見。他在這裡，在那個菩薩面前在受戒，觀察這件事，就是見。

evaṃ dvir apy evaṃ trir api vaktavyaṃ. evaṃ ca punaḥ śīlasaṃvarasamādānakarma-parisamāpty-anaṃtaraṃ dharmatā khalv eṣā yad daśasu dikṣv anaṃtā-paryaṃteṣu loka-dhātuṣu tathāgatānāṃ mahā-bhūmi-praviṣṭānāṃ ca bodhisattvānāṃ tiṣṭhatāṃ dhriyatāṃ tadrūpaṃ nimittaṃ prādurbhavati. yena teṣām evaṃ bhavati. bodhisattvena bodhisattva-śīla-saṃvara-samādānaṃ samāttam iti. teṣāṃ cānantaraṃ samanvāharas tasya bodhisattvasyāṃtike bhavati. samanvāharatāṃ ca jñāna-darśanaṃ pravartate. te tena jñāna- darśanena yathābhūtam evaṃ pratisaṃvedayanti. yathā evaṃ-nāmnā bodhisattvena amuṣmiṃ loka-dhātāv evaṃ- nāmno bodhisattvasyāntikāt bodhisattva-śīla-saṃvara-samādānaṃ gṛhītam iti. te cāsya sarve putrasyaiva bhrātur iva kalyāṇair manobhiḥ pratyanukaṃpante. evaṃ kalyāṇa- manaḥ-pratyanukaṃpitasya tasya bodhisattvasya bhūyasyā mātrayā vṛddhiḥ pratikāṃkṣitavyā kuśalānāṃ dharmāṇāṃ na hāniḥ. pratigṛhītaṃ ca tac chīla-saṃvara-samādānārocanaṃ tair veditavyaṃ.

如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩俱起供養；普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩，頂禮雙足恭敬而退。

[解]1.3)受已所作

戒受完以後作什麼事情？前面這一大段文，就是傳戒菩薩已經做圓滿，受菩薩戒羯磨的這些事情，做完。傳戒的菩薩和受戒的菩薩，這兩位菩薩都站立起來，然後供養十方佛菩薩。普於十方無邊無際的諸世界中的諸佛菩薩，頂禮雙足恭敬而退，所以，禮拜就是供養。

如是菩薩所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒最勝無上；無量無邊大功德藏之所隨逐，第一最上善心意樂之所發起，普能對治於一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀，於此菩薩律儀戒百分不及一，千分不及一，數分不及一，計分不及一，算分不及一，喻分不及一，鄔波尼殺曇分亦不及一，攝受一切大功德故。

[解]2)得戒勝利　

如是菩薩所受的律儀戒，對於其他的佛教徒所受的律儀戒，這個菩薩所受的律儀戒是最殊勝、最高尚的。你能受菩薩戒，就有很多的大功德藏，常隨逐你。你受這個戒，是第一、最上的，沒有再比你更好的，這樣的善心意樂所發起。這個菩薩戒、律儀戒是這樣的心願所發動。受這種戒，就是普遍的能夠消除一切有情一切種罪過事情，這是滅惡。一切別解脫的律儀，就是七眾的別解脫律儀，於發無上菩提心的這個菩薩的律儀戒，百分不及一，別解脫戒算一分，增加到一百分，也不及菩薩戒的一分的功德大，這就是表示大小乘的不同，七眾的律儀戒就是有出離心，就是你自己努力的用功修行，將來得無餘涅槃，就是到此為止。菩薩發無上菩提心，受菩薩戒，廣度眾生，菩薩自己要得無上菩提，也以三乘道法普度眾生，令無量眾生得到義利，得到利益安樂，所以這是非常殊勝的事情。千分不及一，數分不及一，計分不及一，算分不及一，喻分不及一。百分不及一，千分不及一，就是按數來說，菩薩戒的功德殊勝，七眾的律儀戒所不能及。計分不及一，算分不及一，就是計算它的力量，律儀戒的力量和菩薩戒的力量對比的話，也沒有菩薩戒的力量大，有大勢力。喻分不及一，就是譬喻，彼此來對比，七眾的律儀戒和菩薩的律儀戒互相對比，彼此不相似，叫不相似分，就像富貴的人和貧賤的人來相譬喻、相對比，這是不能比的。鄔波尼殺曇分亦不及一，鄔波尼殺曇中國話翻做因，因分不及一是什麼意思呢？就是因果的意思，你稟受七眾的律儀戒的因果，和受菩薩戒的因果來對比，也是不能比的，所以叫鄔波尼殺曇分亦不及一。這樣把它分成四個部份，數勝，在數字上來對比，菩薩戒殊勝，計分、算分，是力勝，它們的力量菩薩戒是殊勝的。喻分不及一，就是不相似分也是殊勝的。鄔波尼殺曇分，就是因分，在因果上說也不如菩薩。什麼原因，一切的別解脫律儀，不如菩薩的律儀戒的殊勝呢？因為菩薩能攝受一切大功德藏故，因為菩薩發無上菩提心，受菩薩戒，他不斷的修學種種的功德，不間斷的做種種的功德，這個功德是太多，所以其它的律儀戒所不能及。

a)如是菩薩所受律儀戒至一切種惡行者：除諸菩薩所受，所餘七眾別解脫戒，名餘一切所受律儀戒。此菩薩戒於彼一切最為殊勝，故名最勝。除此更無若過若增，是名無上。何以故？無量無邊大功德藏所隨逐故，第一最上善心意樂所發起故，普能對治於一切有情一切種惡行故。初謂能獲大果勝利。次謂已發無上菩提大願。如是大願是初正願，普能攝受其餘正願，由此因緣，許為最勝，特為第一，建立在於最上法中，是故說言第一最上。如功德品說。後謂能修最勝正行。能利自他，利益安樂無量眾生，哀愍世間諸天人等，令得義利利益安樂故。

a1)菩薩所受的律儀戒，把它開除去，剩下來的就是七眾別解脫戒，七眾，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、還有優婆塞、優婆夷，這是七眾別解脫戒，名餘一切所受律儀戒。這個菩薩所受的這個戒，對於那些所受的律儀戒對比起來，菩薩戒是最殊勝的，故叫做最勝，除菩薩戒之外，別的戒更沒有說是能超過菩薩戒，比菩薩戒的功德更多的，是名無上。什麼理由這樣讚歎菩薩戒呢？無量無邊大功德藏所隨逐故，第一最上善心意樂所發起故，普能對治於一切有情一切種惡行故，就是這三個理由。

a2)第一句就是說，受菩薩戒的這位菩薩，能夠獲得大果勝利，最大的果，就是無上菩提，他又能夠普度眾生，這是比丘戒等七眾律儀所不能及的事情。七眾的律儀戒，最多得阿羅漢道，這個菩薩戒是得無上菩提的，所以這是最殊勝的。第二句是已發無上菩提，第一最上善心意樂所發起故，所以它的功德大，就是他有無上菩提心，還有大悲心饒益一切眾生，還有無所得的智慧，所以這是特別殊勝。第三句普能對治於一切有情一切種惡行。

a3)如是大願是初正願，大願就是初發菩提心所發的願，就是從今日始發阿耨多羅三藐三菩提心，就是這個正願，是通願，一切菩薩所共有的。這個正願殊勝的地方，能夠攝受，能成就其它的正願，就是其它那些別願，也由這裡所成就，由這個理由，所以這個律儀戒是最殊勝，菩薩戒的律儀戒是最殊勝，特為第一，建立在於最上的法裡邊，就是無上菩提是最上法，而這個菩薩律儀戒也是最上法，是故說言第一最上，如功德品說。

a4)受這樣殊勝的戒法之後，他能夠修最勝的正行，就是六波羅蜜，修六波羅蜜的最殊勝的正行，就是能利益自己得無上菩提，能利自，也能夠他利益安樂無量的眾生，哀愍世間諸天人等，這位菩薩對於世間諸天人，都有哀愍心的，令得義利。

parisamāpte ca tasmiṃ bodhisattva-sīla-saṃvara-samādāna-karmaṇy ubhābhyāṃ tābhyāṃ bodhisattvābhyāṃ daśasu dikṣu teṣām anantā-paryaṃta-loka-dhātu-gatānāṃ bodhisattvānāṃ sāmīcī-kṛtvā pādayor nipatyotthātavyaṃ. idaṃ tasya bodhisattvasya śīla-saṃvara-samādānaṃ sarva-śīla-saṃvara-samādāna-prativiśiṣṭaṃ bhavati nirutta-ram aprameya-puṇya-skandhānugataṃ parama-kalyāṇa-cittāśaya-samutthāpitaṃ sarvasattveṣu sarvākāra-duścarita-pratipakṣa-bhūtaṃ. yasya śīlasaṃvarasamādānasya sarva-prātimokṣa-saṃvara-samādānāni śatatamīm api kalāṃ nopayaṃti sahasratamīm api kalāṃ nopayaṃti saṃkhyām api kalām api gaṇanām apy upamām apy upaniṣa-dam api nopayanti. yad uta puṇya-parigraham upādāya.

3.2.3.3.3.1.1.1.2.勸修學處

又此菩薩安住如是菩薩淨戒，先自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學。

[解]1)思惟所作

又這位菩薩受戒以後，能安住在菩薩淨戒裡邊，不違犯菩薩淨戒，這個時候，內心裡面常有這樣的思惟，一開始他就一次又一次專心、心不散亂的、認真的思惟這件事，思惟什麼呢？這件事是菩薩應該做的事情，這件事菩薩不應該做，就是這樣思惟。既然這樣觀察以後，為了成就應該做的事情，他就努力的做這件事，也不斷的在學習。什麼是正所應作？什麼不是正所應作？這件事可是應該注意的。

a)此是菩薩正所應作此非菩薩正所應作者：以要言之，於律儀戒若能安住其心，是所應作；與此相違，非所應作。於攝善法戒若能成熟自佛法，是所應作；與此相違，非所應作。於饒益有情戒若能成熟他有情，是所應作；與此相違，非所應作。又於是中，當正觀察六處攝行。所謂自、他、財衰、財盛、法衰、法盛。於六處中，除自法衰，所餘一切是所應作；即此所除，非所應作。如決擇分說。

a1)簡要的來說明這個道理，菩薩在觀察的時候，就是菩薩受律儀戒，也就是五戒、八戒、乃至比丘、比丘尼戒，這就是菩薩的律儀戒，你若發菩提心、受菩薩戒，這個就是律儀戒。你若是觀察這個律儀戒，你心安住這裡不違犯，這就是應該做的事情。與律儀戒相違的事情，就是不應該做的事情。與律儀戒相違的事情就是犯戒的事情，犯戒的事情是不可以做。

a2)前面是約律儀戒來分別什麼是應作？什麼是不應作？下邊於攝善法戒來觀察，攝善法戒就是六波羅蜜，乃至修止觀這些事情。你這樣做這些功德的事情，它的堪能性能成熟你阿耨多羅三藐三菩提的，這是你應該做的事情。與此相違的，非所應作。a3)於饒益有情戒，若能成熟他有情，就是教化他有情成熟聖道，也就是是所應作。與此相違，就非所應作。

a4)又於是中當正觀察，要好好的觀察這件事，觀察什麼呢？六處攝行，六處所說的事情。什麼是叫做六處呢？所謂自、他、財衰、財盛、法衰、法盛。這六個地方，除了自法衰，剩餘的都是應該做。應該做的事以外，就是所餘，所餘的事是不應該做。在決擇分有說。什麼叫做財衰？就是生活所需，衣、食、住這些事情，你得不到，得到又敗壞，這叫做財衰。財盛，就是得到很多。法衰是什麼呢？法就是佛陀所開示的這一切的法語，三藏、十二部，戒、定、慧。學習這些佛法，就是聞、思、修，這樣學習。衰是什麼意思？就是你不能夠聞、思、修，不歡喜學習佛法，也是不歡喜專精思惟，也不能夠成就修所成慧，這些事情都不能辦，就叫做法衰。如果你能夠在佛法中，努力的聞、思、修，就叫做法盛。若是我努力的搞這個財，叫它豐富，在法衰了，菩薩不應該做這一件事。若說是我幫助別人得財，可是因為財多，就是傷害法的學習，菩薩不應該做。若是說是我自己本身財衰，但是能夠引導其他人得到法，那是可以。若是自己應該努力的學習佛法，應該勸導他人努力的學習佛法，這是菩薩所應該做。

tena punar bodhisattvenaivaṃ bodhisattva-śīla-saṃvara-samādāna-vyavasthitena svayaṃ cābhyuhyābhyuhyedaṃ bodhisattvasya pratirūpaṃ kartum idam apratirūpaṃ kartum iti tathaiva tata ūrdhvaṃ karmaṇā saṃpādayitavyaṃ śikṣā karaṇīyā.

又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏，及以解釋。即此菩薩素怛纜藏摩怛履迦，隨其所聞當勤修學。

[解]2)聽聞經論

這個菩薩這樣思惟以後，就採取行動，就是在佛法這方面要興盛，要努力的學習。又應該專心的努力聽聞菩薩素怛纜藏，表示大乘佛法的修多羅藏，以及對於大乘佛法的註解，這一部份是解釋大乘佛法，你也應該學習。什麼是素怛纜藏的解釋呢？就是菩薩的素怛纜藏，就是大乘的經藏，摩怛理迦就是解釋。隨你自己所學習的佛法，所聽聞的佛法，你有聞所成慧，有思所成慧，然後要努力的修止觀。

a)又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏等者：大乘相應契經，此名菩薩素怛纜藏，即十二分教中方廣一分是。解釋，謂即摩怛理迦。由能決擇如來所說菩薩素怛纜藏，是故說名菩薩素怛纜藏、摩怛理迦。譬如無本母字，義不明了；如是本母所不攝經，其義隱昧義不明了。與此相違，義即明了，是故說名摩怛理迦。

a1)大乘相應契經，和大乘佛法相應的，就是發無上菩提心，行菩薩道，能夠得無上菩提的，自利利他，齊成佛道的這一部份的佛法，就是菩薩素怛纜藏，就是十二分教，方廣的那一部份。方廣是什麼呢？就是在這個經裡邊，宣說菩薩道，得無上菩提。解釋，就是解釋素怛纜藏。解釋什麼意思？謂即摩怛理迦，由能決擇如來所說菩薩素怛纜藏。摩怛理迦翻做本母，就是它能引發你的智慧，它是根本，以它為本能夠使令你開發大智慧。由於這個摩怛理迦，它能夠決擇、決斷、思惟、分析、解釋佛陀所說的素怛纜藏，佛陀所說的經裡面的深義，它能夠詳細的、反復的解釋，是故說名菩薩素怛纜藏摩怛理迦。

a2)譬如沒有本母這個字，這些文字的解釋，你這個裡邊的道理就不是那麼明白。道理就是這樣，這一部經沒有本母，那部經裡面的道理就是隱藏在裡邊，你不容易明白。與這個相違，就是有摩怛理迦這個經，是故說名摩怛理迦。摩怛理迦，就是佛說的經的註解。這部經裡邊說這個道理，而佛陀自己把這個道理詳細的發揮，就叫摩怛理迦。有的是佛的弟子，他有大智慧把佛所講的道理提綱挈領的，把它詳細的解釋，就叫摩怛理迦。

bodhisattva-sūtra-piṭakād yatnataḥ śrutvāsmād bodhisattva-sūtra-piṭaka-mātṛkā nibandhā ------kṣā karaṇīyā.

3.2.3.3.3.1.1.2.簡不應

3.2.3.3.3.1.1.2.1.不應從受

又諸菩薩不從一切唯聰慧者求受菩薩所受淨戒。無淨信者，不應從受；謂於如是所受淨戒初無信解，不能趣入，不善思惟。

[解]1)簡非同法

發無上菩提心，想要受菩薩戒，到哪裡受菩薩戒呢？你不應該隨順那麼多的人，只是有點聰明而已，不應到他那裡受淨戒。

a)不從一切唯聰慧者者：此中一切，謂諸世間外道異生。未聞聖教，無引發慧，唯自成就俱生慧故，由是說名唯聰慧者。

a1)這裡說是唯聰慧者是指誰說的？就是世間上的外道，佛法以外的這些人。異生，就是各式各樣的煩惱，造各式各樣的業，然後得各式各樣的果報，就是這一切的生死凡夫，不應該到他那裡受戒，為什麼呢？諸世間的外道和異生，沒有學習聖教，沒有學習佛法，沒有從聖教裡邊引發出來正知正見，沒有這個智慧。這個人只是成就俱生的智慧，就是與生俱來的智慧。前生所成就的智慧，帶到今生來，今生還沒有經過學習，他就有這個智慧，叫做俱生慧。他只是有這個智慧，沒有從佛法裡面的學習得到智慧，由是說名唯聰慧者。這樣說，這個人不是佛教徒，怎麼能從他受戒呢？

2)簡無淨信

他對佛法沒有信心，也不應該從受。就是這個人，對於這樣的所受的淨戒，也就是菩薩所受的淨戒，沒有信解心，他也不愛樂菩薩戒，也就不會有好的思想。

a)無淨信者至不善思惟者：謂於如是所受淨戒，雖已聽聞，無決定信，名無信解。於彼功德亦不愛樂，名不趣入。於所應作及不應作未能了知，是名不善思惟。如是等相，總名無淨信者。

a1)對於如是所受淨戒，雖然他曾經學習過，但是他沒有決定相信這個，心裡面還有疑惑，無決定就是猶豫，就不是信，名無信解。他也是明白菩薩戒，但是沒有信心，是無信的解，無信的解也就是沒有信，也等於是沒有解。對於菩薩戒所成就的大功德藏，無量無邊的功德，他不歡喜，因為他沒有信心，叫做不趣入。他不愛樂這個功，叫做不趣入。他對於所應做的事情、不應該做的事情，他不知道，是名不善思惟。如是等相總名無淨信。

na ca punaḥ sarveṣāṃ bodhisattvānām aṃtikād vijñānām apy etat śīla-saṃvara-samādānam ādātavyam. bodhisattvenāśrāddhasyāṃtikāt pratigṛhītavyaṃ yas tat-prathamata etad evaṃvidhaṃ śīla-saṃva ----n nāvakalpayet.

有慳貪者，慳貪弊者，有大欲者，無喜足者，不應從受。毀淨戒者，於諸學處無恭敬者，於戒律儀有慢緩者，不應從受。有忿恨者，多不忍者，於他違犯不堪耐者，不應從受。有嬾惰者，有懈怠者，多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂好合徒侶樂喜談者，不應從受。心散亂者，下至不能搆牛乳頃善心一緣住修習者，不應從受。有闇昧者，愚癡類者，極劣心者，誹謗菩薩素怛纜藏及菩薩藏摩怛履迦者，不應從受。

[解]3)簡非菩薩

3.1)無施種姓相者

有慳貪者，慳貪蔽者，有大欲者，無喜足者，不要從他受戒。

a)有慳貪者至不應從受者：此顯無施波羅蜜多種姓相。若於自身現有財法，不能施與正來求者，是名為慳。若於利養恭敬稱譽起希求心，是名為貪。性與如是慳貪相應，是故說名有慳貪者。如此慳貪數數現行，覆蔽其心，是名慳貪蔽者。方便顯己有勝功德，矯詐構集寂靜威儀，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作，是名有大欲者。或自現前雖無匱乏，而更於彼信己長者、居士、婆羅門等，非法追求眾多上妙衣服、臥具等事，是名無喜足者。

a1)此顯無施波羅蜜多種姓相，種姓也是因的意思，施波羅蜜的種姓，就是歡喜布施。若這個人，本身有財，有法，但是他不肯布施，這個時候有人來向他求財，或者求法，他不肯布施，是名為慳。若於利養恭敬稱譽起希求心，這個人還要祈求利養，希望人家恭敬他，希望人家讚歎他，這個叫做貪。性與如是慳貪相應，他的心和這樣的慳，和這樣的貪相應，就是和合，是故說名有慳貪者。

a2)這樣的慳、這樣的貪，這兩種煩惱，一次又一次的出來活動，就把他的心障礙住，使令他的心不清淨，叫做慳貪蔽者。

a3)方便顯己有勝功德，這個眾生有這種方便的智慧，表示自己有殊勝的功德。矯詐構集寂靜威儀，矯詐就是欺騙人，內心是欺騙人。構集寂靜威儀，就是示現出來寂靜的威儀，好像他有禪定的功夫似，他用這樣的威儀欺騙人，別的人就認為他是有德，有功德。就會布施給他，為他作什麼事情，是名有大欲者。

a4)或者這個人，現在雖然沒有什麼缺少，衣、食、住所有的生活所需並不缺少，而更於彼信己的長者、居士、婆羅門那個地方，非法追求眾多的上妙的衣服臥具等事，是名無喜足者。

3.2)無戒種姓相者

沒有戒的種姓相者，就是不歡喜受戒、安住淨戒。毀淨戒者，就是破壞自己的清淨戒體，對於佛所制定的這些戒法，沒有恭敬心。對於所受的戒法，他很緩慢，不認為這是什麼重要的事情，有這種思想的人，你不應到這種人那裡受戒。

a)毀淨戒者至不應從受者：此顯無戒波羅蜜多種姓相。身語意業極多暴惡，於諸有情極多損惱，是名毀淨戒者。於諸菩薩素怛纜藏、摩怛理迦不生愛重而勤聽聞，是名於諸學處無恭敬者。性無羞恥，惡作羸劣，作惡業已不能速悔，是名於戒律儀有慢緩者。

a1)此顯無戒波羅蜜多的種姓的相貌，身業、語業、意業，這三業裡邊很多的暴惡的事情，暴就是惡，就是一點沒有慈悲心，什麼叫做暴惡？就是對於他人有很多的損惱，傷害他人，來殘害他人、惱亂人，叫做毀淨戒者。

a2)於諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦不生愛重而勤聽聞，對於佛法沒有歡喜心，不願意聽聞佛法，是名於諸學處無恭敬者。學處，是指素怛纜藏摩怛理迦，摩怛理迦也通於律。

a3)性無羞恥惡作羸劣，他的內心裡邊沒有羞恥，做很多罪過的事情，沒有羞恥心。惡作羸劣，若做惡事的時候，心裡面後悔叫做惡作，這個人沒有羞恥心，悔恨的心很羸劣、很羸弱的，很少的。作惡業已不能速悔，做了很多罪過的事情，不能很快的、趕快懺悔，是名於戒律儀有慢緩者。

3.3)無忍種姓相者

這個人的心有忿恨心，多數是不能容忍，怎麼講呢？於他違犯不堪耐者，別人對他多少有一點觸到的時候，他就忍不住，他不能忍耐，這種人，你不應從受菩薩淨戒。

a)有忿恨者至不應從受者：此顯無忍波羅蜜多種姓相。若於他所遭不饒益，憤發懷恨，是名有忿恨者。他罵報罵，他瞋報瞋，他打報打，他弄報弄，是名多不忍者。若他侵犯而來悔謝，欲損惱彼，不受其謝，是名於他違犯不堪耐者。

a1)此顯無忍波羅蜜多的種姓相，若是這個人在另外的地方，遇見一些對他不利益的事情。憤怒就發出來，心裡面懷恨不捨，是名有忿恨者。

a2)別人若罵他，他馬上回報也罵回去，這是口業。他瞋報瞋，這是意業，別人若是心裡面憤怒，他也就是這樣毀呰，也是憤怒。他打報打，這是身業，別人若是打他，他馬上也要回，也是要打回去。他弄報弄，別人要是戲弄他一下子，他立刻也要報復，是名多不忍者。

a3)若是別人侵犯他的時候，然後向他悔謝，向他懺悔、向他道歉。而這個人藉這個機會要來損惱那個人，不接受他的懺悔，是名於他違犯不堪耐者。

3.4)無精進種姓相者

有懶惰的人、有懈怠的人，夜間睡覺，白天也睡覺，睡覺感覺到快樂，靠在那裡也感覺好、臥在那裡也感覺快樂，好合徒侶樂喜談者，歡喜談閒話，這種人不應從受。

a)有懶惰者至不應從受者：此顯無精進波羅蜜多種姓相。性不翹勤，不具起發，是名有懶惰者。於諸所作懈廢退屈，不能勇決樂為，思令究竟，是名有懈怠者。不能夙興晚寐，日夜執取睡眠為樂、脅臥為樂、偃臥為樂，是名耽著日夜睡樂、倚樂、臥樂。樂著諠雜，談說世事，是名好合徒侶樂喜談者。

a1)此顯無精進波羅蜜多種姓的相貌，這個人的性格不翹勤，翹者啟發，他心裡面沒有能發動自己做種種功德，叫做有懶惰的人。對於做這些功德的事情，做做就停下來，就退回來，他沒有勇猛心，沒有決斷的意志力，他不能歡歡喜喜的做這一件事，他不能夠我做了這件功德事情，決定把這件事做圓滿，是名有懈怠者。

a2)他不能早早的起來，晚晚的睡覺，白天夜間都是執著睡眠感覺快樂，或者左脅還是右脅而臥為樂，面向上仰臥為樂，是名耽著日夜睡樂倚樂臥樂。樂著諠雜談說世事，就是歡喜大家說話，大聲說話，諠雜就是談說世間的事情，是名好合徒侶樂喜談者。

3.5)無靜慮種姓相者

他心裡面散亂，不要說高的境界，向下說，就是像取牛奶那麼大的時間內，把心好好的安住一個所緣境，都不能。譬如說我想要得聖道，有這樣的意願，就叫做善心。一緣，就是一個所緣境，你要選擇一個所緣境，心安住在所緣境裡，這樣修習，這麼少的時間都不能靜坐，不應從受。

a)心散亂者至不應從受者：此顯無靜慮波羅蜜多種姓相。於法、於義不能住心審諦思惟，是名心散亂者。不能最初繫縛其心，喻如[穀-禾+牛]牛乳頃，令住於內不外散亂，是名下至不能[穀-禾+牛]牛乳頃。善心一緣住修習者。此中善心，唯說於定。心一境性，名心一緣。修習心住總有九種，今說不能修習最初內住，置下至言。

a1)此顯無靜慮波羅蜜多種姓的相貌，對於法，就是經律論，這語言文字的叫做法，義就是語言文字裡邊所詮顯的道理，他不能把心安住下來，就是奢摩他的止，審諦思惟，就是毗婆舍那的觀，就是隨順的止、隨順的觀，叫做心散亂者。

a2)不能最初繫縛其心，就是開始靜坐叫做最初，他不能一開始靜坐把這個心抓住它，叫它不要亂、不要跑，喻如犛牛乳那麼大的時間，使令心安住在內裡邊的所緣境，不要跑到外邊的色、聲、香、味、觸上散亂，叫做下至不能犛牛乳頃。

a3)善心一緣住修習者，善心唯說於定。心一境性，就是心安住在一個所緣境上，叫心住一緣。修習心住總有九種，修習心叫它不要亂動一共有九個次第。今說不能修習最初內住，其它的等住下邊有八個住，都不能修，所以叫做下至不能。

3.6)無慧種姓相者

有闇昧者，愚痴類者，極劣心者，誹謗菩薩素怛纜藏摩怛理迦者，你不要從他受菩薩戒。

a)有闇昧者至不應從受者：此顯無慧波羅蜜多種姓相。謂於實事不正了知，是名有闇昧者。於不實事妄生增益，是名愚癡類者，由是不能於能引義利法聚、能引非義利法聚、能引非義利非非義利法聚有力思擇。若俱生慧，不能悟入一切明處境界，是名極劣心者。若聞空性相應經典，不能如實解甚深義，起如是見，立如是論：一切唯假，是為真實，若作是觀名為正觀。是名誹謗菩薩素怛纜藏、摩怛理迦者。

a1)此顯無慧波羅蜜多種姓的相貌，謂於實事不正了知，什麼叫做實事？因緣所生法，就是叫做實事。因緣所生，做善有善報，做惡有惡報，有世間的因果、有出世間的因果，這些實事不正了知，叫做闇昧者。

a2)於不真實的事情，他錯誤的認為是真實的，叫做愚痴類者。不實是什麼事呢？就是名言安立的一切法都是不真實的，但是執著是真實的，叫做愚痴。

a3)由是不能於能引義利法聚，法聚能引義利，譬如四念處這個法聚，這個法門，你要修學就能斷惑證真，就是能引義利。五戒、十善這善法你要修學，也能得到功德。因為有闇昧、愚痴的關係，不能於能引義利的法聚，能引非義利的法聚，就是這些十惡法，殺生、偷盜這些罪過的事情，能令你得到罪過這些事情。能引非義利非非義利，你做這件事也沒有功德、也沒有罪過，做這種事情。不能夠有力量思惟，這個是有功德的，這個是有罪過的，這個是也沒有功德、沒有罪過，應該觀察思惟，但是他不能，他沒有這個力量。

a4)若俱生慧，生來就有這種智慧，這種智慧不能悟入一切明處，明處就是般若波羅蜜，般若波羅蜜的境界他不能明白，是名極劣心者。若聞空性相應經典，不能如實解甚深義，起如是見立如是論，見在心裡面的思想，論就是發表言論，指口業。他不能明白空相應的道理，就心裡面有這樣的思想，然後發表這個言論，什麼言論呢？眾生於不實事，妄生增益，這是不實事，是假，其它的因緣所生法也是假，這個是最正確的言論。你要這樣一切唯假是為真實，作是觀，就叫正觀，如果你有這樣的見、你立如是論，是名誹謗菩薩素怛纜藏摩怛理迦。

na lubdhasya lobhābhibhūtasya mahecchasyā-saṃtuṣṭasya. na śīla-vipannasya śikṣāsv an-ādara-kāriṇaḥ śaithilikasya. na krodhanasyopanāhinaḥ akṣāṃti-bahulasya parato vyatikramā-sahiṣṇoḥ. (nālasasya----divaṃ nidrā-sukhaṃ) pārśva-sukhaṃ śayana-sukhaṃ ca svīkurvataḥ saṃgaṇikayā cātināmayataḥ. na vikṣipta-cittasyāṃtato go-doha-mātram api kuśala-cittaikāgra-bhāvanāsamarthasya. na mandasya na momuha-jātīyasyātyarthaṃ (saṃlīna-cittasya bodhisattva-sūtra-piṭakaṃ) bodhisattva-piṭaka- mātṛkām apavadamānasya.

3.2.3.3.3.1.1.2.2.不應開悟

又諸菩薩於受菩薩戒律儀法，雖已具足受持究竟，而於謗毀菩薩藏者無信有情，終不率爾宣示開悟。所以者何？為其聞已不能信解，大無知障之所覆蔽，便生誹謗。由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏，彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐；乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄捨，終不免離。

[解]1)又諸菩薩，指傳戒的菩薩對於他所受的，所秉受的菩薩戒的律儀法。就是以前曾經受過菩薩三聚淨戒，他也是如法的修學。這位菩薩雖然學習佛法很久，能夠具足、圓滿的安住淨戒，受持是不違犯戒。究竟就是使令所受持的戒，能夠清淨不染污。完全不違犯淨戒，就叫做究竟清淨。或者是有的時候失掉正念，違犯淨戒，能懺悔清淨，就叫做究竟。這個發無上菩提心，安住淨戒的菩薩是有大悲心，但是對於謗毀菩薩藏的人，就是謗毀大乘佛法的人，對於大乘佛法沒有信心，就是這樣的有情。這位持戒清淨的菩薩，由始至終對於這個無信的有情，不輕易的為他講解菩薩戒，來開悟菩薩戒，不這樣做。為什麼菩薩有慈悲心，而對於謗毀菩薩藏的人，不開示他的菩薩戒？

2)因為若聽聞以後，不能信解，可以作兩個解釋，就是也不信、也不解，不懂這是什麼道理，也根本不相信。或者是能明白這件事，但是他不相信。為什麼不能信解呢？他有很大的無知的障礙，覆蔽他的心，所以不能明白菩薩戒的道理。一般的人，就是無知障，但是加個大字，就是有問題。有什麼問題呢？就是造過罪，這個罪障礙他，不能開發智慧，就不能明白，所以就會生起誹謗菩薩戒的佛法的事情。由誹謗故，如同安住菩薩淨戒律儀的菩薩，他會成就無量大功德藏。那位愚癡的人，誹謗菩薩藏，誹謗菩薩戒，也一樣的為無量的大罪業障所隨逐，很多的罪過隨逐他。從他開始誹謗菩薩戒，乃至到後來，於其中間一切的惡言、惡見及惡思惟沒有棄捨的時候，就不能夠解脫無量大罪業障之所隨逐，所以不為他開示菩薩藏、菩薩戒。

a)於受菩薩戒律儀法雖已具足受持究竟者：謂諸菩薩，於自所受菩薩淨戒三種律儀所有軌則，是名菩薩戒律儀法。此復云何？謂如下說四種他勝處法，乃至廣說諸事有犯、無犯、是染、非染，如是等相是名軌則。於此軌則若無虧損，是名具足。深敬專念，是名受持初無違犯。犯已還淨，是名究竟。

a1)謂諸菩薩於自所受菩薩淨戒，戒本來是清淨，菩薩受以後又沒有違犯，叫做菩薩淨戒。三種律儀，就是三聚淨戒。戒律儀法，就是軌則的意思，就是這三種律儀是菩薩修學聖道的一條路，不可以改變，你離開這條道路就有危險。軌，就是車行的道路，車若不在道路上走就不安全。菩薩的三種律儀，也就是菩薩的道路，就是軌則。則，是法則，三種律儀本身就是法，所以叫做軌則。是名菩薩戒律儀法。

a2)三種律儀的軌則，是菩薩戒的律儀法，但是究竟指什麼說的呢？就是下邊的文所說的四種他勝處法，這是重戒。乃至廣說諸事，就是下邊的輕戒。有犯、無犯，這樣作並沒有犯戒；你這樣作是有犯戒。是染、非染，這樣是犯戒，但是不是染污；這樣犯戒，是染污。下邊文說出來四種他勝處法，還有很多的輕垢罪，都叫做軌則。

a3)受菩薩戒的菩薩，對於這些輕重的戒條，若沒有缺少，沒有犯戒，叫做具足。受菩薩戒的人，對於戒有深厚的恭敬心，對於戒法有恭敬心，專一的保持正念，就叫做受持。從初開始就不犯戒，假設有的時候違犯，違犯以後就懺悔，恢復原來的清淨。就叫做究竟。

a)一切惡言惡見至終不免離者：此中宣說、開示、建立像似正法，是名惡言。自心忍可，愛樂惡所說義，是名惡見。由不如理虛妄分別所引顛倒尋思，名惡思惟。若未現觀，未斷彼種，是名未永棄捨。於爾所時，還為無量大罪業藏之所隨逐是名終不免離。

a1)惡言指什麼說的呢？就是他為人宣說像似的正法，正法就是佛法，與佛法相似不是佛法，但是與佛法相似。開示像似正法，就是他這樣宣說以後，你可以提出來不同的意見，他還能給你解釋，叫做開示。建立像似正法，就是他還說出來一個道理，把像似的正法建立起來，是名惡言。

a2)這個誹謗佛法的人，自己的內心忍可愛樂惡所說義，對這個罪過的道理他非常愛樂歡喜忍可，忍可就是認可這個道理，非常的歡喜這個道理，而這個道理是惡，是有罪過的，叫做惡見。見，有智慧的意思，就是他有見地，是超過一般人的。同時也有執著的意思，執著他自己的見地，如果不執著這個見地是不能成立的，所以叫做見。但是這是有罪過的，不合道理的所以叫做惡見。

a3)惡思惟怎麼講呢？由於他不隨順佛法的真理，但是他還是有點智慧的，會作各式各樣的分別，但是都是不對，所以叫做虛妄分別。由不如理虛妄分別引發出來的顛倒尋思，就是錯誤的思想，名叫做惡思惟。

a4)他內心裡面有邪見，就是你作如是思惟為人宣說，就會在你內心裡面熏成種子。這個種子怎麼樣才能斷呢？若是你沒成就無分別智，無分別智就不現前，無分別智現前能觀察第一義諦，能與第一義諦相應，叫做現觀。若沒有現觀，就是沒有成就無分別智的時候，你那個虛妄分別的種子不能斷，邪知邪見的種子還在你心裡面，你不能斷。無分別智現前的時候，能見到第一義諦，這時候虛妄分別的種子能斷。你沒有成就諦現觀，種子不能斷。內心有這個種子，種子一動，邪知邪見就出來，就是不能永久的棄捨，你心裡面有種子，一有因緣種子就活動，虛妄分別就出來。

a5)於那麼多的時間內，自從有邪知邪見之後，一直到諦現觀成就之間，在中間的時候，就是那麼長的時間內，一直的有無量的大罪業障的隨逐你，是名終不免離。

na ca punar etat saṃvara-samādāna-vidhānaṃ bodhisattvenodgṛhya paryavāpyāpi bodhisattva-piṭaka-prativahatānām aśrāddhānāṃ sattvānāṃ sahasaivārocayitavyaṃ prativedayitavyaṃ.--- anadhimucyamānā mahatā ajñānāvaraṇenāvṛtā apavaderan. yaś cainam apavadate. sa yāvad apramāneṇa puṇya-skandhena samanvāgataḥ saṃvara-sthāyī bodhisattvo bhavati tāvad apramāṇenaiva apuṇya-skandhenānu---pāpakāṃ saṃkalpāṃ sarveṇa sarvaṃ notsṛjati.

忘憂

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2014年11月4日星期二

菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-3.戒品之一

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2014年11月4日 星期二

菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-3.戒品之一

2014年11月4日星期二