菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-2.施品

3.2.2.施品

復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已，能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多，戒波羅蜜多，忍波羅蜜多，精進波羅蜜多，靜慮波羅蜜多，慧波羅蜜多。

[解]復次，菩薩次第圓滿六波羅密已，前面說四攝，也就是六波羅密，布施、愛語、利行、同事，也就是包括在六波羅密。教化眾生，就是六個方法教化眾生。所以菩薩次第圓滿六波羅密已，六波羅密都圓滿都具足。前面說正修分四個階段，修奢摩他，第二毘缽奢那，第三是修習奢摩他、毘缽奢那，第四樂修奢摩他、毘缽奢那，就是得無生法忍。得無生法忍的時候，就是用四攝教化眾生，就是這位菩薩已經入聖道，這時候再教化眾生，就在利他中就能自利。就是得無生法忍的菩薩，在修布施波羅蜜利益眾生的時候，這時候就是自利。因為這時候，他已經成就無漏的戒定慧，他有四禪八定的止，他有無漏的毘缽奢那，任何的幻化境界不能影響他，所以在渡化眾生的同時，他就是有止有觀，這就利他的同時就能自利，這是聖人不是凡夫。他六波羅密多完全圓滿，布施波羅密多圓滿、乃至般若波羅密多圓滿，就是成就無上菩提，就成佛。這六波羅密多是什麼呢？謂施波羅密多，戒波羅密多，忍波羅密多，精進波羅密多，靜慮波羅密多，慧波羅密多。

a)次第圓滿六波羅密多等者：自下施品乃至菩薩功德品，於菩薩行能修學攝。由此一切，於無上正等菩提，能為圓滿勝資糧故。如說三寶是所歸依、受歸依者具四正行，名能歸依。今此亦爾，大菩提果是所修證，趣菩提者菩提資糧，名能修學。

a1)以下就是布施品，乃至菩薩功德品，這樣做就是表示你能夠修、能夠學六波羅密多。一般的情況是學以後再做，先學而後行。現在這裏說的能修學攝，學就是行；在修這布施波羅密多的時候，也是學的時候，也就是行。

a2)由於你修六波羅密，就對於無上菩提能為圓滿勝資糧故，無上菩提是果，勝資糧是因；你修六波羅密多的資糧，能令你圓滿無上菩提，就是因能得果。如說三寶是所歸依，佛法僧三寶是我們所歸依的地方，是我們所最恭敬尊重的地方。但是怎麼叫做能歸依三寶呢？你要具足四種正行才算是歸依三寶。四種正行是什麼？近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行這是四種正行。這就是開始修學聖道。現在這裏說六波羅密多也是這樣，阿耨多羅三藐三菩提是你所要證悟。趣向無上菩提的這個菩薩，和菩提的資糧就是六波羅密；這個菩薩和六波羅密多，合起來名能修學，能修學成功，就得無上菩提。

云何菩薩施波羅蜜多？嗢拖南曰：自性、一切、難、一切門、善士、 一切種、遂求、二世樂、清淨、 如是九種相是名略說施。謂九種相施、名為菩薩施波羅蜜多。一、自性施，二、一切施，三、難行施，四、一切門施，五、善士施，六、一切種施，七、遂求施，八、此世他世樂施，九、清淨施。

[解]云何菩薩施波羅密多？嗢陀南曰：自性一切難，一切門善士，一切種遂求，二世樂清淨，如是九種相，是名略說施。用這九種相來解釋施波羅密多。這個頌有六句，下面是長行。謂九種相的布施，名為菩薩施波羅密多，你若具足這九個相貌，就叫做菩薩的施波羅密多。第一個相貌是自性施；第二是一切施；第三叫難行施、第四叫一切門施、五叫善士施、六是一切種施、七是遂求施、八是此世他世樂施，就是二世樂，九是清淨施。

uddānaṃ. sva-bhāvaś caiva sarvaṃ ca duṣkaraṃ sarvato-mukhaṃ syāt sātpauruṣya -yuktaṃ ca sarvākāraṃ tathaiva ca vighātārthika-yuktaṃ ca ihāmutra-sukhaṃ tathā viśuddhaṃ bodhisattvānāṃ dānam etat samāsataḥ. iha bodhisattvaḥ ṣaṭ-pāramitāṃ krameṇa paripūryānuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbudhyate dāna-pāramitāṃ śīla-kṣāṃti-vīrya-dhyāna-prajñā-pāramitāṃ ca. tatra katamā bodhisattvasya dāna-pāramitā. navākāraṃ dānaṃ bodhisattvasya dāna-pāramitety ucyate. sva-bhāva- dānaṃ sarva-dānaṃ duṣkara-dānaṃ sarvato-mukhaṃ dānaṃ sat-puruṣa-dānaṃ sarvākāra-dānaṃ vighātārthika-dānaṃ ihāmutra-sukhaṃ dānaṃ viśuddhaṃ ca dānaṃ.

3.2.2.1.自性施

云何菩薩自性施？謂諸菩薩於自身財無所顧惜，能施一切所應施物。無貪俱行思，及因此所發能施一切無罪施物身語二業，安住律儀、阿笈摩見、定有果見，隨所希求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施。

[解]怎麼叫做自性施呢？施的體性是什麼呢？

1)這麼多的菩薩對於自己的身命和財富，一點也不愛惜。他所有的身命和財物，這一切身、財，能夠布施所應該布施的身財之物。所應這句話的意思，我雖然不愛惜，但是應該布施我才布施；我不應該布施的時候，你要、我還是不給你的。就是布施是慈悲的行動，但是慈悲裡面有智慧的，也是要觀察，應該這樣做才這樣做的。

2)無貪俱行思，自己的生命和財富，布施的時候無貪，就是心裡面不貪著這個生命、不貪著這個財富。俱行思，思是內心的思想、內心的思惟、內心的觀察；就在布施的時候你內心的這個決定者，是經過觀察思惟的，這個決定者和無貪在一起活動，就叫做無貪俱行思。你在做這件慈善事情的時候，內心裡下命令的那個，就是思心所，那就是思的自性。

3)因為你內心裡面有無貪俱行思，就發出來行動，就是能施一切無罪施物。這個施物施捨出去沒有罪，使令對方也沒有罪。能發動出來無罪的施物的表面上看出來的那個行為：就是你的身體，你的身體在進行這件事，就是身業。你可能會有語言，也可能寫一篇文件，就叫做語業。思就是意業。

4)安住律儀，同時這個菩薩本身，安住清淨的戒律上面，他的身口意是符合佛所制定的戒律，就是布施者這個人同時他還是有戒的。

5)阿笈摩見，阿笈摩翻為傳，就是佛說的這些經，過去佛、現在佛、未來佛，展轉的流傳下來，叫做傳，也就是這些經。阿笈摩見，就是你學習過佛法，你有佛的教法的思想，就是他的思想符合佛所說的教法，思想正確。

6)定有果見，相信有善惡果報，做善有善報、做惡有惡報，這決定是這樣。

7)隨所希求，我想要得無上菩提，這是希求；我想要得無生法忍，這是希求；或者有其他的、符合佛法的、不違背戒律、也不違背正知正見的希求。就是用這件事物布施給前面的人，使令他得大利益。我們知道這就是叫做自性施，施的本身的特性，什麼叫做布施？就是這一段文說。這個地方和一般說布施，有一點不同。就是布施的同時，你的品德也要好，還要有正知正見，相信有善惡果報。

a)云何菩薩自性施等者：聲聞地說：無貪俱行思，造作心意業，及此所起身業、語業、捨所施物，是名施相。今此亦爾，名自性施。然諸菩薩行一切施，如下說言：謂一切者、略有二種：一、內所施物，二、外所施物。由於身財無顧惜故，能施如是一切所應施物。又如聲聞地說：如法平等，不以兇暴積集財物而行惠施；以鮮潔物而行惠施；以精妙物而行惠施；以清淨物而行惠施；由此自他俱無有罪，是名能施無罪施物。今此菩薩以其種種內外施物，於諸眾生定作利益，定作安樂，即便施與，是名能施一切無罪施物。又諸菩薩，若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處而行惠施，是名安住律儀阿笈摩見。又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解，不由他緣非他所引而行布施，是名安住定有果見，義如下說。

a1)聲聞地說，你有無貪的俱行思的時候，有因緣的時候，這個思就動起來，動先是心動，先造作心，這就是意業。這個無貪俱行思，會發動你的身業、發動你的語業，布施所施的物，叫做施的相貌、也就是施的自性。聲聞地說的布施的樣子，現在這裡菩薩地說的布施也是這樣。然而菩薩地的布施，以無上菩提為最高的目標，這個也是有一點不同於聲聞地。

a2)然諸菩薩能夠實行一切的很多的布施，如下文這樣說。謂一切者略有二種：一、內所施物，二、外所施物」。內所施物，所施的物屬於內的，就是我們的生命，這個生命也可以布施。外所施物，就是身外之物。為什麼這個身和財可以布施呢？因為這個菩薩對於身、財，他不愛著。這是因為佛教徒修無我觀，能破除對生命的愛著，所以也能夠布施。能施如是一切所應施物，因為不愛惜，所以能夠布施。

a3)菩薩能用財物布施，就得要有這個財物。菩薩的財物怎麼來的呢？如法，就是合法的取得的財物，符合國家的法律、也符合佛教的戒律；不違背國家的法律、不違背佛教的戒律，這樣子得到的財物。平等，就是不是不公平的，這裡面沒有欺騙行為。不以兇暴積集財物，不是以非法的、傷害眾生的這種行為，積集財物，而行惠施。以鮮潔物而行惠施，用新鮮又是清潔的東西去布施，不是用破舊的，破爛的東西送給人。以精妙物而行惠施，特別微妙的東西送給人。以清淨物而行惠施，不是用那個污穢的東西送給人。你能這樣布施，自己也沒有罪，接受你布施的人也沒有罪，是名能施無罪施。這是屬於聲聞地，現在這是菩薩地，說菩薩的事情。菩薩用慈悲心作布施；同時也是用智慧觀察，觀察這個施物對於眾生；接受你布施的眾生決定有利益，也決定令眾生得到安樂，然後才布施。利益是屬於因，安樂是屬於果，決定是有價值的一個因，你做這件事，將來能得到安樂的果報。要是有符合這個條件，菩薩就惠施、布施，是名能施一切無罪施物。

a4)又諸菩薩，若在諸佛聖教，諸佛出現世間，為一切眾生演說聖道，就是聖教，在這個佛法中出家。因為在佛法中出家，佛法就會制定一些戒律，讓你遵守不要做惡事。而菩薩在佛教中出家，就不會違犯所有的戒律，就是學處，而行惠施，是名安住律儀。在佛法中出家受戒，同時有佛法的思想，所以叫阿笈摩見。

a5)又諸菩薩如實了知，一切品類的布施，各式各樣的布施。布施是因，各式各樣的布施，將來得到各式各樣的果報。因不同、果報也不同，所以是一切品類施果異熟。

有因就會得果這件事，他的信心特別強，特別地深刻，就是不可動搖。不由他緣非他所引，布施這件事不是由另外有個力量叫你布施；不是別人說幾句話叫你布施，這叫作定有果見，就是你自己主動：我要做這件事。表示有力量的意思，所以叫安住定有果見。

kaś ca dānasya svabhāvaḥ. yā cetanā sarva-pariṣkāra-sva-dehā-napekṣasya bodhisa-ttvasyālābha-sahajā tat-samutthāpitaṃ ca deya-vastu-parityāgāya kāya-vāk-karmān- avadyaś ca sarva-deya-vastu-parityāgaḥ. saṃvara-sthāyinaḥ āgama-dṛṣṭeḥ phala-darśinaḥ yo yenārthī tasya ca tad-vastu-pratipādanā bodhisattvasya dāna-sva-bhāvo veditavyaḥ.

3.2.2.2.一切施

3.2.2.2.1.一切所施

云何菩薩一切施？謂一切者略有二種。一、內所施物，二、外所施物。 若諸菩薩但捨己身，是名唯施內所施物。若諸菩薩為愍食吐活命眾生，數數食已，吐所飲食而施與之，是名雜施內外施物。若諸菩薩除上所說，施餘一切所應施物，是名唯施外所施物。

[解]什麼叫做一切施呢？一切是很廣博，現在把它歸納為二類。一、內所施物，二、外所施物。

1)若諸菩薩只是把自己的身體送給他人，這就是屬於唯獨是內所施物。

2)若諸菩薩為愍食吐活命眾生，數數食已，吐所飲食而施與之，是名雜施內外施物。

若諸菩薩為哀愍食吐的活命的眾生，這個眾生食人吐出來的東西來活他的生命，這樣的眾生，菩薩特別哀愍他。菩薩就數數地吃東西，然後不嚥下去，再把它吐出來而施給那個眾生，是名雜施內外施物，這樣的布施就是內中有外，外中有內，所以叫做雜，這就是內外施物。

3)若諸菩薩將上面一個內，一個內外，這二種除掉，剩下來的就是施餘一切所應施物，就叫作外所施物。

a)施餘一切所應施物者：謂餘有情數物、無情數物無罪攝者，名餘一切所應施。

a1)外施包括二種：一個有情數，就是它也是有心識的。無情數，沒有心識的。無罪攝者，你施有情數物、施無情數物，但這件事沒有什麼過失。這叫做餘一切所應施。

tatra sarva-dānaṃ katamat. sarvam ucyate samāsato dvi-vidhaṃ deya-vastu. ādhyāt-mikaṃ ca bāhyaṃ ca. tatrā majjñaḥ svadeha-parityāgo bodhisattvasya kevalādhyāt-mika-vastu-parityāga ity ucyate. yat punar bodhisattvo vāṃtāśi-jīvināṃ sattvānām arthe bhuktvā bhuktvā annapānaṃ vamati. tat saṃsṛṣṭam ādhyātmika-bāhya-vastu-dānaṃ bodhisattvasyety ucyate. etad yathoktaṃ sthāpayitvā pariśiṣṭa-deya-vastu-parityāgo bāhya-deya-vastu-parityāga evety ucyate.

又諸菩薩略由二相，以自內身施來求者。一、總求身者以身施彼，隨所欲為，繫屬於彼，隨順於彼。譬如有人為衣食故，強自為他而作僕使。如是菩薩無愛染心，但為速證最勝菩提，但為眾生利益安樂，但為布施波羅蜜多速圓滿故，以身施彼，隨所欲為，繫屬於彼，隨順於彼。二、別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與。

[解]又諸菩薩略由二種相貌，以自內身施來求者，遠來求他的身命的。

1)一、總求身者，我不是求你身體的一部份，就是你全部的身體，就是你這個身體布施給他，就是聽他的命令，屬於他，你不能自主；你這個身體送給他以後，你不能自主，各式各樣的行動要隨順那個主人的意思。譬如說有一個人，自己的生活困難，為了求得衣食的原因，勉強自己為別人來作僕使，給他作奴婢、給他作工，就是他有權支配你。這個菩薩把自己的身體施捨給他人，放棄自主權，為什麼要這樣作呢？如是菩薩無愛染心，不是有染污心。他的希望是想要快一點得到無上菩提。得無上菩提幹什麼呢？就是為了利益眾生。就是我修布施波羅蜜多能圓滿，所以用自己的身體布施給他人，隨所欲為、繫屬於彼、隨順於彼，你不要自主，要聽他的命令。

2)二、別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者，這個來求菩薩的人，不是要你全部的生命，他是一樣一樣的求，求你的手，或者足、或者頭、或者是目、或者支節、或者一個胳臂、一個腿。或者血、或者肉、或者筋、或者是骨，乃至骨髓。隨對方所歡喜，他要菩薩就給他，菩薩能作到這一點。這件事，一定是要到暖、頂、忍、世第一，忍位以上才可以。如果說是完全沒有修止觀、或者修止觀而沒有相應的時候，這些事是不可以做的、是不能做的。

tatra bodhisattvaḥ pareṣāṃ dehārthināṃ samāsato dvābhyām ākārābhyāṃ sva-deham anuprayacchati. yathā-kāma-karaṇīyaṃ vā para-vaśyaṃ para-vidheyam ātmānaṃ pareṣām anuprayacchati. tad-yathāpi nāma kaścit pareṣāṃ bhaktācchādana-hetoḥ dāsa-bhāvam upagacchet. evam eva nirāmiṣa-citto bodhisattvaḥ parama-bodhi-kāmaḥ para-hita-sukha-kāmo dāna-pāramitāṃ paripūrayitu-kāmaḥ yathā-kāma-karaṇīyaṃ pareṣāṃ vaśyaṃ vidheyam ātmānam anuprayacchati. kara-caraṇa-nayana- śiroṃga-pratyaṃgābhyarthināṃ māṃsa-rudhira-snāyv-arthināṃ yāvan majjārthināṃ yāvan majjanam anuprayacchati.

又諸菩薩亦由二相，以外施物施諸眾生。一、求受用者，恣彼所須，如其所樂，隨意受用。二、求自在者，一切斷心，並皆施與。

[解]又諸菩薩亦由兩個相貌，以外施物施諸眾生。外物，很明顯就是這些財富、財物。

1)一、求受用者，他餓了要有飲食，冷了要有棉衣服，沒有房子住這些事情。菩薩能隨你所歡喜的，就能布施給你，你就成就這樣的的受用。

a)求受用者恣彼所須等者：謂諸有情求食與食，求飲與飲，求乘與乘，求衣與衣，求莊嚴具施莊嚴具，求諸什物施以什物，求鬘塗香施鬘塗香，求止憩處施止憩處，求諸光明施以光明，如是一切名求受用恣彼所須，有匱乏故。又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求，稱須而與，常開求者歡情自取；義如下說是名如其所樂，隨意受用。

a1)諸有情沒有飲食，他來向菩薩求飲食，菩薩就給你飯食。你要飲水就給你水。你若求車，菩薩就送給你一輛車。求衣服給你衣服。求幢、匾、各式各樣的莊嚴具，菩薩也能布施。除這幾樣之外，其他的各式各樣的財物，菩薩也能布施。求鬘塗香施鬘塗香，鬘就是各樣的花把它編織起來，就叫做鬘。塗香，塗在身體上，有塗香、有末香。向菩薩求一個休息的地方，菩薩就能布施，隨其所願能布施止憩處。沒燈就送你一個燈。如是一切名求受用恣彼所須，他缺少這樣。

a2)又諸菩薩，他雖不來到菩薩那裏有所求。自恣求者，菩薩先宣佈一個聲明，隨你們自恣，自己隨意，你要什麼給什麼。如果你決定向菩薩有所求，菩薩就能隨你所需要的布施給你。菩薩能夠自動的開許，你若有所求，你歡喜什麼就給你什麼。義如下面會有說。是名如其所樂，隨意受用。

2)二、求自在者，不是受用，我求你送給我多少財富，我不是受用；但是我有財富以後，我心情自在。一切斷心，菩薩就能夠把自己所有權的物，取消自己的所有權，送給你，叫斷心；斷滅所有權、斷滅我所心，不是我所有，就是放棄所有權。並皆施與，你所需要的都給你。

a)求自在者，一切斷心等者：謂求種種戲樂等具，名求自在；縱任自在，是此自在義故。若彼有情，不因施彼多行驕逸惡行，亦不增長諸不善根，是名一切斷心。菩薩為欲令彼眾生，因此所施戲樂等具，攝受饒益，心生淨信，易可化導，易可成熟，隨彼所求，悉皆施與，義如下說。

a1)謂求種種戲樂等具，就是遊戲的這些資具，名求自在。我有遊戲，心情自在；我用這個具，我可以各式各樣的遊戲，心情快樂。縱任自在，自己不約束自己，我要怎麼樣就怎麼樣，心情非常的自在、自由。求自在者這個意思就是這縱任自在的意思。

a2)若是來向菩薩求自在的這個有情，不會因為菩薩布施給他這個東西以後，他就放縱自己，高慢放逸，他就作種種罪惡的事情。不會因為菩薩給他這個財物，他就增長諸不善根，是名一切斷心。

a3)菩薩為欲令彼眾生，因為所施的戲樂的這些資具。菩薩能夠攝受他、能接引他、能利益他、能接引他到佛教裏邊來，能夠利益他。利益他什麼呢？就是他對於菩薩，對於佛法發起清淨的信心。他對佛法有信心，你再用佛法教化他，他容易接受。他就容易善根成熟，就容易得解脫。菩薩隨順他，他要求什麼就給他什麼。義如下文解釋。

dvābhyām eva kāraṇābhyāṃ bodhisattvo bāhyaṃ vastu sattvebhyaḥ parityajati. yathā-sukha-paribhogāya vā yācitakam anuprayacchati. tad-vaśitvāya vā sarveṇa sarvaṃ nirmuktena cittenānuprayacchati.

3.2.2.2.2.施相差別

3.2.2.2.2.1.種種施

3.2.2.2.2.1.1.利益他攝

又諸菩薩非無差別，以一切種一切內外所有施物，施諸眾生；是諸菩薩，以其種種內外施物，於諸眾生，或有施與、或不施與。云何施與？云何不施？謂諸菩薩，若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益；或復於彼不作安樂不作利益，便不施與。若知種種內外施物，於彼眾生定作利益、不定安樂；或復於彼定作利益、定作安樂，即便施與。

[解]又諸菩薩非無差別，無差別就是平等，都是一樣。一切種，一切的內所有物、外所有施物，施諸眾生，是有差別的。布施的時候有差別，有不同的情形。有什麼差別呢？是諸菩薩，以其種種的內施物、外施物，對於眾生的時候，或者這個眾生我布施給你，這個時候我不給，就是有差別；不是平等的、不是一樣的。這個眾生我就布施給他，那個眾生我就不給，什麼理由呢？

1)怎麼說這個眾生同菩薩要，菩薩不給，什麼原因呢？菩薩假設知道種種內施物、種種外施物，對於那個接受菩薩布施的那個眾生，使令他現在心情安樂自在，只是有這麼一點好處，並沒有令他得到諸惡莫作、眾善奉行。或者你同菩薩要眼睛、或者要他財富，菩薩若給他的話，對他也不會有得到安樂、也不會得到利益。利益是思想上的問題。不在思想上令他能夠放棄惡，實行善法，沒有這樣的好處。不作安樂，他也不會因為這樣子，或者現在、或者將來得到安樂。對你沒有好處，菩薩就不給。

2)若知種種內外施物，於彼眾生定作利益，眾生他得到什麼利益？他會思惟這件事，菩薩的偉大：作善而不作惡。我也是這樣，我吃你這麵包以後，從今以後我不作惡事，我做善事，就是定作利益。不定安樂，不是說現在就得到什麼財富、得到什麼安樂，不決定現在得到安樂，但是你現在決定能得到利益。或復於彼定作利益，定作安樂，這樣的情形，菩薩就內外施物，布施給他。

a)定作利益，不定安樂者：如諸菩薩於彼眾生，與兼憂苦有利益事。於現法中，定作利益不定安樂；然於當來非不安樂，由作利益定作安樂。所以者何？利益如因，安樂如果，義如自他利品中說。

a1)如諸菩薩於彼眾生，得到菩薩的布施之後心情有憂苦；但是有利益，就是他諸惡莫作、眾善奉行，他會這樣思想上有改變的意思。於現法中，定作利益，有利益事是在現在，在現在而是決定會這樣改變思想，不作惡事而作善事，有利益事。不定安樂，但是現在不一定得到安樂，然而在將來的時候不是不得安樂，將來能得安樂。因為你現在作善事，你現在諸惡莫作、眾善奉行，你將來不墮三惡道，能在人間天上享福，那麼是決定安樂。由於現在你作善事的利益，將來你會得到安樂，有因就有果。所以者何？利益如因，安樂如果。有因就有果，所以將來必定安樂。義如自他利品中說。

na ca punar bodhisattvaḥ sarvam ādhyātmika-bāhyaṃ vastv aviśeṣeṇaiva sarvathā ca sattvānāṃ dadāti. kiṃ ca bodhisattvo dvi-vidhād asmād ādhyātmika-bāhyād vastunaḥ sattvānāṃ ca dadāti. kiṃ ca na dadāti. kathaṃ dadāti. kathaṃ na dadāti. yat tasmād ādhyātmika-bāhyād vastunaḥ sattvānāṃ dānaṃ sukhāyaiva syān na hitāya nahitāya syān na sukhāya. tad bodhisattvaḥ pareṣāṃ na dadāti. yat punar hitāya syān nāvaśyaṃ sukhāya sukhāya vā punar hitāya ca. tad bodhisattvaḥ pareṣāṃ dānaṃ dadāti. ity ayaṃ tāvad dānasya cādānasya ca samāsa-nirdeśaḥ.

如是略說菩薩應施、不應施已，次當廣辯。謂諸菩薩，若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫、損害、誑惑於他，便不以身而施於彼，隨所欲為、繫屬於彼、隨順於彼。由諸菩薩，寧於百反、千反、或百千反，捨自身命施諸眾生，終不隨他教命、稱悅彼情，於諸眾生非理逼迫、損害、誑惑。

[解]如是略說菩薩應施、不應施已，次當廣辯應施、不應施的事情。

1)很多的菩薩，假設有眾生來到這裏向菩薩要求共為伴侶，就是合作的意思。合作做什麼？想要作一些不合道理的事情，逼迫眾生、損害眾生、誑惑眾生的事情，做這些有罪過的事情。菩薩就不會用這身體布施給你，不同你合作；你要求，我不滿你願，我不布施給你。不做這個事情，你不能夠來控制我。

2)由諸菩薩寧可這樣作：我百次、千次、百千次這樣施捨我的身命來度化眾生，不管時間多久，我不會隨順你的命令，喜悅你的心。我對於眾生，非理眾生、逼迫眾生、損害眾生、誑惑眾生，不做這件事。

a)非理逼迫損害誑惑者：意地中說二十二種發憤，隨其所應彼攝應知。

若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利眾生事正現在前；設有來求自身支節，不應施與。何以故？非彼菩薩於所行施意樂不淨心生退弱，作是念言：此應可施、此不可施、此應施與、此不應與故。彼菩薩為令意樂得清淨故，須捨現前利眾生事而施身分；由彼意樂已清淨故，不應棄捨正現在前利眾生事而施身分。

[解]1)若是菩薩對於自己修行布施波羅蜜這件事，他的內心很清淨；就是身命、財富這兩件事都沒有愛著心，就叫作清淨。這個時候，他對於自己的身命財沒有顧惜，就是心清淨，他能布施。這個時候看見有很多的事情能利益眾生，這個事情出現在菩薩的面前。這個時候，有很多的因緣等待菩薩來修行布施波羅蜜。假設這個時候有一個人求菩薩的生命，來求菩薩的支節，或者手、或者足的一部分。菩薩不要施捨給他，你一施捨他，就不能利益無量眾生。所以眾生來求菩薩的生命支節，不應施與。

2)什麼原因不能施與呢？他不行布施，這不是那位菩薩對於所行的布施意樂不淨，我有吝惜不給你，不是這個意思。如果心裏面吝嗇的話，愛著自己的生命，你若是讓他布施生命，這時候心生退弱，就向後退，我不能作這件事。他若退心的時候，他就這麼想：這樣是可以布施、這個不可以布施，此應施與、此不應施與故，就會有這些分別。但是現在菩薩不是，菩薩的意樂清淨，沒有慳吝心。

3)若是菩薩本身對生命有愛著心，這時候就不能行菩薩道；對於財富有愛著心，你不能修布施波羅蜜，這個時候怎麼辦呢？為了使令自己思想對布施波羅蜜歡喜，我歡喜修布施波羅蜜，不吝嗇。這樣的情形，他就放棄現前利益眾生的事情，這件事不能做；做什麼事情呢？把這個身體布施給眾生；這樣來鍛練自己，使令自己的心清淨。由於菩薩對於自己的身命財，沒有顧惜、慳吝的這種思想，他能放下、能夠布施。你若達到這個程度的時候，不應該棄捨正現在前的利益眾生的事情，現在眾生正等待你救護，你就是應該作這件事。所以，你把自己的身分布施給眾生，這是不對的。

ataḥ paraṃ vistara-vibhāgo veditavyaḥ. iha bodhisattvaḥ parotpīḍanāya para-vadhāya paravaṃcanāya cāyogavihitena copanimaṃtritaḥ ātmānaṃ paravaśyaṃ paravidheyaṃ na dadāti. apy eva nāma bodhisattvaḥ śata-kṛtvaḥ sahasra-kṛtvaḥ śata-sahasra-kṛtvaḥ sva-jīvita-parityāgam api pareṣām aṃtikād abhyupagacchet. na tv eva parājñayā parārādhanārthaṃ parotpīḍanāṃ para-vadhaṃ para-vaṃcanāṃ vā kuryāt. yadi ca bodhisattvaḥ śuddhāśayo bhavati dānam ārabhya so 'pi sattvakārye prabhūte karaṇīye pratyupasthite sva-dehāṃga-pratyaṃga-yācanake 'pi pratyupasthite na sva-dehāṃga-pratyaṃgāny anuprayacchati. tat kasya hetoh. na hy asya bodhisattvasya dānam ārabhya śuddhāśayasya punaḥ kena cit paryāyeṇa idaṃ dātavyam idaṃ na dātavyam iti bhavati cetasaḥ saṃkocaḥ. tasmād asau bodhisattvo yadāśaya-śuddhy-arthaṃ pratyupasthitaṃ sattva-kāryam adhyupekṣya dadyāt so 'syāśayaḥ śuddha iti na pratyupasthitaṃ sattva-kāryam adhyupekṣya dadāti.

又諸菩薩，若魔眾天懷惱亂心現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。何以故？勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔眾天，如是於彼所使眾生，當知亦爾。

[解]1)又諸菩薩遇見不同的事情，就是魔眾天，就是他化自在天，他在心裡面懷藏著惱亂菩薩的思想，他就出現在菩薩的面前，來向菩薩乞求你身體，把你的眼睛給我、把你的心臟給我。菩薩是不是布施給他呢？能滿他所願呢？不應分碎自己的各部分的支節施捨給他，不給他。

2)為什麼不給他呢？菩薩不是布施自己的生命、財富嗎？怎麼人家來要，不給呢？不要令那個人，獲得上品的罪過。菩薩這個時候，對於身體沒有愛著心，還有很多的眾生等待著菩薩教化、布施。現在魔王不懷好心腸，來破壞他的菩薩道。這樣，魔王會得到一個上品的罪過，對菩薩的菩薩道有傷害，所以菩薩就不給。

3)如魔眾天不懷好意來破壞菩薩的菩薩道，對魔王所支配的人，他也順從魔王的意思，來向菩薩搗亂，來向菩薩要菩薩的身分。當知菩薩也是拒絕他，我不給你。

na ca Māra-kāyikeṣu deveṣu yācanakeṣu viheṭhābhiprāyeṣu pratyupasthiteṣu sva-deham aṃgavibhāgaśo dadāti. mā haiva teṣām adhimātrā kṣatiś copahatiś ca bhavatīti. yathā Māra-kāyikeṣu deveṣu. evaṃ tad-ādiṣṭeṣu sattveṣu veditavyaṃ.

或有眾生癡狂心亂，來求菩薩身分支節，亦不應碎支節施與。何以故？由彼不住自性心故；不為義利而求乞故；其心狂亂不自在故；空有種種浮妄言說，是故不應施彼身分。除上所說與上相違，來求菩薩身支節者，隨其所欲應施彼身，隨所欲為繫屬於彼、隨順於彼；或分支節而施與之。當知是名菩薩於內所可施物、或應施與，或不應與。

[解]1)或有眾生癡狂心亂，就是愚癡，有神經病，心裡面亂，不能寂靜。來到菩薩這裡向菩薩求，你的頭給我、把你的手足給我。這樣癡狂心亂的人來向菩薩求身分支節，菩薩不應碎支節施捨給他，不應這樣做。

2)什麼原因？由於那個人，不是安住在一個正常的精神狀態中。菩薩把自己的身分支節送給他，他是得到義利，現在不是這樣。他心裡面狂亂、癲狂，就是神經病，癲狂的病困擾他，他心不自在、不自主的，要做這惡事，來傷害菩薩。那個魔王，魔王唆使的人、眾生，空有種種浮妄言說，就是空有、白有種種的浮妄，不深刻、很淺薄的那種沒有意義的言語。所以不應該把自己的身分送給他。

3)扣除前面說的這些，與上相違反，來求菩薩的身支節。菩薩隨前人的歡喜，把自己的生命送給他、布施給他。隨他的歡喜，菩薩的生命繫屬於他，放棄自主權，隨順於彼。或分支節而施與之。隨所欲為繫屬於彼，是全部的生命；或分支節是一部分，而施與之。當知是名菩薩於內所可施物，或應施與、或不施與。

nāpi conmatta-kṣipta-citteṣu bodhisattvaḥ sva-deham aṃga-vibhāgaśo 'nuprayacchati. na hi te sva-citte 'vasthitāḥ. nārthino mṛgayaṃte. nānyatra vipralāpaḥ. sa teṣām a-svatantratvāc cetasaḥ tasmān na dadāti. etān ākārāṃ sthāpayitvā etad-viparyayāt sva-dehaṃ tāvad bodhisattvaḥ paravidheyatayā vāṃga-pratyaṃga-vibhāgaśo vārthibhyaḥ parityajati. evaṃ tāvad bodhisattvasyādhyātmikasya vastunaḥ dānaṃ cādānaṃ ca veditavyaṃ.

又諸菩薩於外施物，若有眾生來求毒、火、刀、酒等物；或為自害、或為害他，即不應施。若有眾生來求毒、火、刀、酒等物，或自饒益、或饒益他，是即應施。又諸菩薩，不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩，不行媒媾以他妻妾而行布施。又諸菩薩，不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩，若有眾生來求種種能引戲樂，能引無義所施之物，不應施與。何以故？若施彼時，雖暫令彼於菩薩所心生歡喜，而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故，令彼多行憍逸惡行，身壞以後墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復施與，不令眾生墮諸惡趣；亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生，因此所施戲樂等具，攝受饒益心生淨信，易可化導、易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩，若有來求諸戲樂事。何者應施？何者不施？謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又於雜穢諸祠祀中，作大方便，多集眾生，損害其命，獲無量罪；於彼祠祀，終不自作、亦不教他、亦不於彼諸天寺中，殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量眾生所依止處，為欲殺害彼生命故；菩薩知已，終不施與。若有來求罩羅罝弶，為害眾生及為習學，皆不施與。若有怨家來求讎隙，為欲呵罵、縛戮、殺害、奪財、治罰，終不施與。以要言之，所有一切逼迫損害他諸有情戲樂等具；有來求者，是諸菩薩皆不施與。若復種種象馬車輿、衣服莊嚴、珍妙飲食、習歌舞等，及諸樂器、塗飾香鬘、珍玩眾具、園林樓觀、舍宅侍女、習學種種工巧業處，如是一切戲樂等具，為欲令其於菩薩所，因此發起清淨信心，有來求者，悉皆施與。

[解]1)於毒火刀酒等物

又諸菩薩於外施物，身外所布施的東西。若有眾生來向菩薩乞求毒、乞求火、乞求刀、乞求酒等物。乞求毒、火、刀、酒等物，他的目的是什麼意思呢？用這個來傷害自己，或為傷害他人，菩薩就不應該布施給他。若有眾生來求毒、火、刀、酒等物，或自饒益、或饒益他，菩薩就應該布施他。

2)於屬他物

2.1)又諸菩薩，不以繫屬於別人的，而沒得他同意，這樣的東西，你不要拿過來行布施波羅蜜，不可以。

2.2)又菩薩不做媒的事情，不給人做媒。別人的妻妾把她取過來送給別人，菩薩不做這個事情。

3)於有蟲物

又諸菩薩，不以有蟲子吃過的東西行布施。

4)於戲樂物

4.1)又諸菩薩，若有眾生來到菩薩這裡，向菩薩求各式各樣的能引戲樂的，能引無義所施之物，這些遊戲，令人心情快樂的這些事情，能引出來沒有真實價值的事情，這時候菩薩不給。

4.2)何以故？若這樣戲論的東西布施給他，雖然暫時令他對菩薩生歡喜心，但是又令彼眾生廣作種種不饒益事，不利益人的事情，傷害人的事情。因為你布施給他這樣的東西，使令他多行，常常做憍逸惡行，非常憍慢的放逸惡行，憍慢放逸就是惡行。因為因果的問題，你做惡事，身體壞以後，就要墮入惡道。

4.3)若有種種遊戲快樂的這些器具，雖然用這個戲樂諸具布施給眾生，但是不會因此令眾生墮諸惡道，也不令那個人做種種惡事。菩薩為欲令彼眾生，因此所布施的遊戲快樂的這些資具，利益那個眾生，同時就是攝受那個眾生，那個眾生對於菩薩生起清淨的信心。有了淨信的時候，就容易教化，容易成熟他的善根。隨他所求的東西，完全都布施給他。

4.4)是諸菩薩，若有來求這些遊戲快樂的事情，菩薩心裡面怎麼想：這個人應該布施，那個人不布施；應該怎麼決定呢？

4.4.1)捕獵事

菩薩終究是不會布施給別人這個網捕禽獸的方法；你用什麼方法把那個兔子能抓到，你用什麼方法把那個狼抓住它；這些事情，菩薩不布施這些方法。

4.4.2)祠祀事

像廟這種地方，在這裡祭祀鬼神，其中有些雜穢的，不清淨、污穢的事情。就是在那個地方作祭祀的時候，用很多的方法，集會很多的眾生，就是綁一條豬、綁一條牛、綁一條羊、綁一條狗。就把這些牛也好、羊也好、把它殺掉。這樣在那裡做這件事情，獲無量罪，那個眾生罪很多。對於這件事，菩薩決定不作這個事情，也不教別人來作這個事情。菩薩也不會在供著天的那個廟裡面，殺羊來祭祀天，菩薩不作這個事情。

4.4.3)害生事

若有眾生來到菩薩所，向菩薩要求。或水裡面的眾生，或陸地上面的眾生，無量的眾生，很多水、陸無量的眾生。所依止處，我要拿多少雞、鴉的東西、拿多少魚，我要放一個地方，你要把你這個地方借給我用，送給我用，他用這個房舍作什麼呢？殺害很多眾生。菩薩知道你作這種惡事，決定不給你用。若有眾生來到菩薩這裡，向菩薩求這個罩，罩是捕魚的這些東西。羅者網也，抓鳥的這些東西。罝是抓兔子的，抓那兔子的網。弶也是網，就是網禽獸這些東西。他向菩薩要這些東西，目的是什麼？就是要傷害眾生，及為習學，我現在不去打鳥也不去抓魚，但是我用這些東西學一學怎麼用。菩薩不給這些東西。

4.4.4)報怨事

若有怨恨的人，彼此間有怨恨。這個對方有他怨恨的人在菩薩這裡，他就來菩薩這裡求這個有怨恨的人、讎恨的這個人。隙，彼此間有距離不來往，有讎恨不來往；但是現在他要來殺害這個讎人的時候。或者是喝罵這個讎恨的人、或者是繫縛、或者是殺戮、或者殺害以後還要奪他的財富、或者是治罰他。菩薩終不施與你這個讎恨的人。是在我這裡，不容許你來殺害人。

a)若有怨家來求讎隙等者：謂於自所攝受有情，若為他怨、有讎隙者；於他來求，終不施與故。

a1)就是菩薩自己所攝受的有情，他所栽培的、或者是他所保護的眾生。菩薩保護這個人，另外一個讎恨的人來，於他來求，終不施與故。

4.4.5)以要義來說，所有一切逼迫有情、損害他有情的戲樂之具，遊戲快樂的這些器具。有來求者，是諸菩薩皆不施與。若復種種象、或者馬、或者是車、或者是輿。車是有輪，輿是沒有輪的這種車。或者是衣服、或者是莊嚴的這些器物、或者是珍妙的飲食，學習歌、學習舞這些等等的事情。及諸樂器，這個音樂的東西。塗飾香鬘，或者增加你的美麗，或者是什麼香油，油一類的塗飾，或者是香、或者是鬘等。珍玩眾具，很珍貴的一些好玩的東西。園林樓觀，或者是一個花園、或者是一個林、或者是樓、或者是觀。觀也就是樓，就是高樓能向遠觀，所以樓就名之為觀。或者是舍宅、或者侍女這樣。習學這些種種的工巧業處，能造房子、或能造車、能造船，各式各樣的事情。如是一切戲樂等具，為欲令他們對菩薩這裡，因此發起清淨信心，有來求者，菩薩施與他們。

bāhyāt punar vastuno bodhisattvaḥ yāni viṣāgniśastramadyāni sattvānām upaghātāya. tāni nānuprayacchaty arthibhyaḥ ātmopaghātāya vā yācitāny arthināṃ paropaghātāya vā. yāni punar viṣāgni-śastramadyāny anugrahāya sattvānāṃ. tāni bodhisattvo dadāty arthibhyaḥ ātmano vānugrahāya yācitāny arthināṃ parānugrahāya vā. punaḥ na ca bodhisattvaḥ parakīyaṃ draviṇam aviśvāsyaṃ parebhyo 'nuprayacchati. na bodhisatt-vaḥ sāṃcaritreṇa paradāram upasaṃhṛtya pareṣām anuprayacchati. na ca saprāṇakaṃ pāna-bhojanam anuprayacchati. yad api rati-krīḍopasaṃhitam anarthopasaṃhitaṃ sattvānāṃ bodhisattvasya deyaṃ vastu. tad api bodhisattvo 'rthibhyo na dadāti. tat kasya hetoḥ. yady api tad vastu teṣāṃ citta-prasāda-mātrakam utpādayed bodhisa-ttvasyāṃtike. api tu vipulataram asya tad dānam anarthaṃ kuryād yad-dhetor asau madaṃ pramādaṃ duścaritam adhyāpadyamānaḥ kāyasya bhedād apāyeṣūpapadyate. sacet punas tad rati-krīḍādikam vastu nāpāya-gamanāya bhaven nāpi cākuśala-mūlo-pacayāya kāmaṃ tad bodhisattvas tādṛśaṃ rati-krīḍādikaṃ vastu citta-prasāda-hetor anuprayacched arthibhyaḥ tenāpi vastunā saṃgrahāya paripākāya. kīdṛśaṃ punaḥ rati-krīḍā-vastu bodhisattvo na dadāty arthibhyaḥ. kīdṛśaṃ dadāti. tadyathā mṛga-vadha-śikṣāṃ bodhisattvo na dadāti. kṣudra-yajñeṣu ca mahāraṃbheṣu ca yeṣu bahavaḥ prāṇinaḥ saṃghātam āpadya jīvitād vyaparopyaṃte. tad-rūpān yajñān na svayaṃ yajati na parair yājayati. nāpi ca deva-kuleṣu paśu-vadham anuprayacchati. na ca prabhūta-prāṇy-āśritāṃ deśāṃ jala-jair vā sthala-jair vā prāṇibhir adhyuṣitāṃs teṣāṃ prāṇinām upārodhāya yācito 'nuprayacchati. na jālāni na yantrāṇi na jālayantra-śikṣāṃ prāṇinām uparodhāya yācito 'nuprayacchati. nāpy ākrośāya vadhāya bandhāya daṇḍanāya kāraṇāya śatrūṇāṃ śatrum anuprayacchati. samāsato bodhisattvaḥ yat-kiṃ cit para-sattvopīḍāya para-sattva-bādhāya sattvānāṃ rati-krīḍā-vastu. tat sarvaṃ bodhisattvo na dadāty arthibhyaḥ. yāni punar imāni vicitrāṇi hasty-aśva-ratha-yāna-vāhanāni vastrālaṃkārāṇi praṇītāni ca pāna-bhojanāni nṛtta-gīta-vādita-śikṣā nṛtta-gīta-vādita-bhājanāni ca gandha-mālya-vilepanaṃ vicitraś ca bhāṇḍopaskaraḥ udyānāni gṛhāṇi striyaś ca paricaryāyai vividheṣu śilpa-karma-sthāneṣu śikṣā. ity evaṃrūpaṃ rati-krīḍā-vastu bodhisattvaḥ citta-prasāda-hetor arthibhyo 'nuprayacchati.

又諸菩薩，若有病者來求非量、非宜飲食，亦不施與。若有眾生食飽滿已，性多饞嗜，數復來求珍妙飲食，亦不施與。若諸眾生愁憂所逼，求欲殺害歐擊自身，食毒墜巖投淵赴火，皆悉不應施其所欲。又諸菩薩，若有來求父母師長，定不應施。何以故？以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者、於長夜中常思頂戴不生厭倦，恒持自身繫屬隨順，任所屠害捶縛貨賣，尚自不敢竊懷施心，何況顯然施來求者。又諸菩薩，若作國王，灌頂自在，統領方域。於自國界所有僚庶，終不抑奪取餘妻子而轉施餘。唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施，而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然。又諸菩薩，於自妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬，若不先以正言曉喻令其歡喜，終不彊逼令其憂惱施來求者。雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心，而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎，凶暴業者。不以妻子形容輭弱族姓男女，施來求者令作奴婢。又諸菩薩，若有上品逼惱眾生，樂行種種暴惡業者，來求王位，終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位，菩薩有力尚應廢黜，況當施與。

[解]5)於求飲食

又諸菩薩，若有病痛的人，來到菩薩這裡向菩薩求非量的飲食，就是過量，你有病了，求這個飲食是過量，這個飲食對你是不適合的，菩薩亦不施與。假設有這樣的人，他的飲食，已經吃飽，應該停下來不要再吃。但是，這個人的心性，就是讒，讒者貪食也，就是歡喜吃東西。還是不只一次地，又來到菩薩這裡，請求給他珍妙的飲食，更好的飲食。菩薩不給他，因為已經吃飽，你再吃，這是不太好的。

6)於求自害

若是有人，也許有苦惱的事情，心裏面憂愁，為憂愁所逼迫，就是活不下去。他就請求，想要殺害自己。歐擊自身，或者是自己打自己。歐也當擊字講。或者是自己吃毒藥，把自己害死自己；或者從高山上的巖石上向下跳，這樣自殺死。或向深水裏面跳，被水所淹死；或者在猛火燃燒的時候，就跑到火裏面為火燒死。為愁憂所逼，就想要自殺；對菩薩有所求，求菩薩幫助這件事，菩薩完全不應該給他方便，不滿足他所欲。

7)於求尊親等

7.1)假設有人來求菩薩，把你的父親、你的母親、你的師長送給我。菩薩怎麼辦呢？決定不能把自己的父母、師長送給他的。

7.2)什麼原因不布施呢？以諸菩薩對他的父親、母親、對他尊重的師長，這都是有恩德的人。有的人是對他有乳哺之恩，用乳來哺餵他奶吃的人；或者是小孩子的時候不能自立，養育他的人，也可能是他父母、也可能是他的師長、也可能是其他的人。微有恩者，乃至到小小地對他有恩愛的人。菩薩對於這樣有恩德的人，在長夜中，就是長遠之中；這個苦惱的世界裏邊，長夜表示夜是黑暗、表示眾生在無明裏面生活，所以叫做夜；從無始劫來就是這樣，所以叫做長夜。這是一個苦惱的世界裏面生活。菩薩在這樣的世界裏面常思頂載，常思惟對父母，尊重、師長、乳哺、養育、微有恩的人要頂戴，用頭頂，要恭敬父母、尊重、師長、乳哺、養育、微有恩者。長時間地恭敬尊重供養，心裏面不厭煩，不疲倦。

7.3)常拿自己的身體，繫屬於父母、尊重、師長、乳哺、養育、微有恩者，隨順他們的意思，做什麼事情。對於我有恩的人，這麼樣地恭敬、供養、尊重、讚歎，當然我的父母、尊重、師長、有恩者，也是愛護我，也是非常愛護我。假設我的父母、師長對我不是愛護，對我隨意地想要殺我，想要害我。垂，想要打我；想要把我綁起來。貨賣，像一件東西似的，把它拿出去賣掉。假使有恩的人對我這樣子，尚且我都不敢把我的父親、母親、有恩的人，像一件東西似的布施出去，都不敢有這樣的想法。何況很明顯地我把我有恩德的人，布施出給求的那個人，怎麼可以這樣做呢？

a)父母、尊重、師長等者：此諸有情皆有恩攝。聲聞地說：謂或父母、或乳飲者、或養育者、乃至廣說遭厄難時不相棄者，如是等類名有恩者。此中尊重師長，即彼教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者、及餘數有恩者，隨應當知。

a1)此諸有情皆有恩攝，是對於菩薩有恩愛的人。聲聞地說：謂或父母、或乳飲者、或養育者乃至廣說遭厄難時不相棄者，在苦難的時候，這個人總是和我在一起不棄捨我，和我共患難的人。如是等類名有恩者。什麼叫做師長呢？就是教導我，諸惡莫作、眾善奉行的人，這個人是對我有利益的。教安樂者，教導我發財的人，使令我生活快樂的人，這都是我的師長。引利益者，他教我這樣做、這樣做，能引導、能引發出來智慧，我不可以做惡事，我是可以做有益利有功德的事。引安樂者，教我開智慧，我就知道這樣能發財，這樣使令我生活快樂。這都是我的師長。除了師長之外，其他那些朋友，彼此間常有來往，不止一次地對我也是有照顧。隨應當知，也都是有恩者。

8)於求妻子等

8.1)這個菩薩常在世間上有大悲心，作種種功德，福德智慧高，菩薩自然作國王。灌頂，國王就位、就職的時候，舉行一個灌頂的儀式；或者是一個大婆羅門，有地位很多人尊敬的人，用四大海水來灌其頂，就是授位，他就是做國王。自在，做國王以後，有大的權利，有無上的權威得大自在。統領方域，就是統治所領的國土，統治的領土很廣大的地區叫方域。對於自己所統治國土的範圍內，所有的僚，就是做官的；庶，就是一般的老百姓。絕對不會仗勢自己的權威，就是壓迫、奪取他人的妻、他人的子，而轉施餘，轉送給別人，決定不這樣做事情的。

8.2)他做什麼呢？他有這個權利可以劃分一個部分，一個村、一個鄉村、一個地區、一個小小的城市、或者是一個聚落，也就是村邑。川土，或者是一部分的山川、一部分的國土。或全或分，或者這一個地區是完全的、或者這個地區的一部分。以用布施，把他布施給一個有道德的人，或是一個大智慧的人。這個王就對那個接受布施的人說，如我對於我國家的人民，我都特別地愛護他們。恩者愛也，用愛心教化他們。你現在接受我的布施，我給你這個聚落，你在這裡要教化他們，也應該有愛心，不要虐待老百姓。

8.3)又諸菩薩，於自妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬，假設最初的時候，不先以合乎道理的言語。曉喻，開示他，令他心情歡喜。從始至終，決定不會強迫他，就把他送給別人，這樣他心裡就很憂愁、苦惱，施來求者。

8.4)雖然有人來求菩薩，把你的妻子、親戚眷屬送給我，菩薩得到這件事，就先以正言曉喻他的妻子親戚眷屬，令其心裡面歡喜，同意，願意這樣接受菩薩的安排。雖然是同意，菩薩不會把他送給怨家，有仇恨的人；不會送給惡知識，這個人道德不好。藥叉，就是能把人吃掉，也能傷害人的，它能在天空裡飛。羅剎，可恐怖的這麼一個人，都是能吃人的。這些怨家、惡友、藥叉、羅剎，這四種眾生是凶暴業者，是凶惡殘暴的，它做事情都是這樣兇惡殘暴的。

8.5)不會拿自己的妻子，自己的妻子這個形相有儀容，表示相貌美好，但是性格是軟弱。族姓男女，不是一般的男女，是富貴的人家的男女。施來求者，布施給來求的人，令他給他們作奴婢。

a)族姓男女者：謂生高族或生富族種姓男女應知。

a1)生高族，那就是有地位的，在政府做事。或生富族，或者是財富很多的人，種姓家的男女，叫做族姓男女。

9)於求王位

9.1)又諸菩薩遇見一種特殊的情形。若有上品，就是惡勢力特別強大的人，他這種惡勢力能逼惱眾生，逼迫苦惱一切人。歡喜作種種很暴惡的事情，這種人來到菩薩這裡來求王位。菩薩給不給呢？終不施與。

9.2)這個特別壞的這個人，原來他是個國王，他正在位當權的時候，發無上菩提心的菩薩，如果他有力量，他的力量夠大的話，尚且把這個國王罷免、把他驅逐。況且現在菩薩的王位怎麼可以送給他，送給他的話，就是對老百姓不公平，所以不送給他。

na ca bodhisattvaḥ amātrayā apathyaṃ vā glānāyārthine 'pi pāna-bhojanam anupraya-cchati. na tṛpteṣu lolupa-jātīyeṣu sattveṣu praṇītaṃ pāna-bhojanam anuprayacchati. nāpi ca śokārtānāṃ sattvānām ātmodban dhanāya vā tāḍanāya vā viṣa-bhakṣaṇāya vā prapāta-patanāya vā kāma-kāraṃ dadāti. na ca bodhisattvaḥ mātā-pitaraṃ sarveṇa sarvam arthibhyo 'nuprayacchati. tathā hi bodhisattvasya mātāpitaraṃ parama-guhya-sthānīyam āpāyakaṃ poṣakaṃ saṃvardhakaṃ. tad bodhisattvena dīrgha-rātraṃ śira-sodvahanān na khedam āpattavyaṃ. tayoś cādhamana-bandhaka-sthāpana-vikreya ātmā vaśyo vidheyo dātavyaḥ. tat kathaṃ bodhisattvaḥ parebhyo 'nupradātum utsahate kutaḥ punaḥ pradadyāt. nāpi bodhisattvo rājā mūrdhābhiṣiktaḥ prabhuḥ sve pṛthivī-maṇḍale sattvānāṃ saparigrahāṇāṃ parakīyaṃ putra-dāraṃ pareṣām aṃtikād ācchidya pareṣām anuprayacchati. nānyatra kṛtsnaṃ grāmaṃ vā grāma-pradeśaṃ nagaraṃ vā nagara-pradeśaṃ vā bhogam anuprayacehet. yathā mamābhūt. tathā te bhavatv iti. na ca bodhisattvaḥ svaṃ putra-dāraṃ dāsī-dāsa-karma-kara-pauruṣeya-parigrahaṃ samyag asaṃjñaptam akāmakaṃ vimanaskaṃ pareṣām arthinām anupra-yacchati. samyaksaṃjñaptam api ca su-manaskaṃ cchanda-jātaṃ nāmitreṣu na yakṣa-rākṣaseṣu na raudra-karmasu pratipādayati. nāpi ca dāsa-bhāvāya pratipādayati putra-dāraṃ su-kumāraṃ kula-putraṃ janaṃ. na ca bodhisattvaḥ adhimātra-para-pīḍā-pravṛtteṣu raudra-karmasu yācakeṣu rājya-pradānaṃ dadāti. rājyād api ca tāṃs tathā- vidhāṃ pudgalāṃś cyāvayati sacet pratibalo bhavati cyāvayituṃ.

3.2.2.2.2.1.2.自利益攝

又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬所有財物，持用布施。亦不逼惱父母、妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬，以所施物施來求者。

[解]1)不侵惱眷屬施

1.1)諸菩薩有很多財富布施給來求的人，如果菩薩沒有財富的時候怎麼辦呢？不會把父親、母親的財富奪過來，不會把妻子的財富、奴婢的財富、僕使的財富，親戚眷屬所有的財富侵奪過來，用它去布施，不會做這種事。這是拿來布施，並沒有人來求菩薩，不過菩薩不會把父母妻子等人的財物搶過來準備布施。

1.2)現在求的人已經現前，他也不會逼惱父母、妻子這些人，奪取他們的財物來施來求者。父親、母親的財物，你要他同意，他要不同意，你不可以偷，偷就是犯盜戒。

na ca bodhisattvo mātā-pitror antikād bhogān ācchidya yācanakebhyaḥ prayacchati. yathā mātā-pitror evaṃ putra-dāra-dāsī-dāsa-pauruṣeyebhyaḥ. nāpi ca mātāpitaraṃ bādhitvā vistareṇa yāvat karma-kara-pauruṣeyaṃ bādhitvā parebhyo yācanakebhyo deya-vastu parityajati.

又諸菩薩，以其正法以無卒暴積集財物而行惠施。不以非法、不以卒暴，亦不逼迫損惱於他，而行惠施。

[解]2)無不淨物施

諸菩薩用財物布施給眾生，但是財物怎麼來的呢？菩薩怎麼會有財物呢？菩薩也是要合法的發財得到財富。又諸菩薩，以其正法積集財物而行惠施，就是合法的，不違犯國家的法律、也不違犯佛的戒律，這樣積集的財富，用這樣的財物來布施給眾生。以無卒暴積集財物，不是用暴惡的手段積集財富，而行惠施。不以非法的手段，不以粗暴的手段，亦不逼迫損惱於他，而行惠施。

a)亦不逼迫損惱於他而行惠施者：謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此，而施於彼。義如下說。

a1)呵罵，呵斥毀罵他。捶打，就是打、或者用棍子、棒子，或者用拳頭打人。恐怖，或者是用恐嚇的手段恐怖他、毀辱他。縛害拘禁，或者把他綁起來，要打、傷害他；或者把他拘禁在一個地方，沒有自由。或者是用什麼器來斫這個人、或者用什麼器來刺這個人、或者是驅擯這個人，菩薩不做這種事情。

dharmeṇa cāsāhasena bodhisattvo bhogāṃ saṃhṛtya dānaṃ dadāti. nādharmeṇa sāhasena. na param utpīḍyopahatya.

又諸菩薩，若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處而行惠施。

[解]3)不違越學處施

又諸菩薩，若在佛法中出家，決定不會違犯佛所制定的戒律而行惠施，一定符合戒律。

na ca buddhānāṃ bhagavatāṃ śāsane bodhisattvo vyavasthitaḥ śikṣāṃ vyatikramya kathaṃ-cid dānaṃ dadāti.

又諸菩薩行布施時，普於一切有情之類，起平等心，住福田想，而行惠施；終不分別怨親中庸，有德有失劣等勝品，有苦有樂品類差別。

[解]4)不向背施

又諸菩薩行布施的時候，普於一切有情之類，起平等心，就是大家都一樣，我不輕視。住福田想，安住在你也是能令我得福田的人，我要布施給你，你有能力令我得福報，而行惠施。決定不會分別怨親，這個人是我的怨家、這個人是我親愛的人、這個人是怨親之間，也不怨也不親的中等人。這個人是有道德的人、這個人是有過失的人。這個人不如我，是劣；這個人和我相等；這個人的道德、本事都超過我，菩薩不分別這些事情。有的眾生生活困難、苦惱，有的眾生很快樂，這些差別。苦是一類、樂又是一類，彼此間有差別，菩薩不去分別這些事情。

dānaṃ ca dadad bodhisattvaḥ sarva-sattveṣu sama-citto dadāti daskṣiṇīya-buddhim upasthāpya mitrāmitrodāsīneṣu guṇavatsu doṣavatsu hīneṣu tulyeṣu viśiṣṭeṣu sukhiteṣu duḥkhiteṣu ca.

又諸菩薩，如先所說，如先所許，終無減少施來求者，唯有施彼或等、或增。

[解]5)不減少施

又諸菩薩，如先所說，以前在什麼地方見面的時候，同他說過。如先所許，我以前說我要布施給你多少。終無減少，後來對現這件事的時候不會減少，我以前說多少就施多少不會減少施來求者。布施的時候，我以前說多少我就布施多少，或者是增加一點。

na bodhisattvo yathoktād yathāpratijñātād yācanakāya nyūnaṃ dānaṃ dadāti. nānyatra samaṃ vādhikaṃ vā.

又諸菩薩，終無先許勝妙財物，後施下劣；唯有先許下劣財物，若有勝妙後施勝妙。

[解]6)不下劣施

又諸菩薩，不管經過多久，我以前答應，同意給你一個殊勝微妙財物。後來到時候對現的時候，給下劣的一樣東西，菩薩不這樣做。唯獨有這樣的情形，最初同意的時候是給你一個平常的東西。可是後來對現的時候，假設要有勝妙的東西，就給他勝妙的而不給他下劣，菩薩總是這樣做法的。

na bodhisattvaḥ praṇītaṃ vastu pratijñāya lūhaṃ. pratyavaraṃ pratijñāya praṇītaṃ dadāti saṃvidyamāne praṇīte.

又諸菩薩，不以異意、不以憤怒撓濁之心，而行惠施。

[解]7)無穢濁施

又諸菩薩，不以異意，異意就是變異，原來的心情是一種樣子，現在心情變。這個時候，心裡面是個憤怒的心情，撓濁之心。撓是撓亂，心裡面動亂，污染心，不會用這樣的心情而行惠施。

a)不以異意等者：謂諸菩薩行惠施時，饒益意樂恆常現前無有變異，是名不以異意。於有怨害諸有情所，由無染心純悲愍故能有堪忍，是名不以憤怒撓濁之心。

a1)謂諸菩薩行惠施的時候，利益對方的心情常常現前，這種利益對方的心情不變異，是名不以異意。於有怨害諸有情所，彼此間以前有過恨的事情、有怨，彼此間傷害的事情。布施的時候，就用不染污的心。什麼不染污心？純是悲愍，就是慈悲這種心情。雖以前有怨恨，現在菩薩能忍得住，就是不以不恨，是名不以憤怒撓濁之心。

na ca bodhisattvo vimanasko kruddhaḥ kṣubhita-mānaso dānaṃ dadāti.

又諸菩薩，終不施已而自稱讚，數數告言，我於汝所曾行如是如是惠施，攝受長養濟拔於汝。

[解]8)不自讚施

又諸菩薩，不管時間經過多久，決定不會說，我布施完以後，我自己稱讚我自己。數數的對那個人說，我對你在什地方，曾經對你有這樣的布施，送給你什麼這些事情。攝受，我和你攝受，就是和你做朋友，和你建立一個良好的關係。長養，長養你的財富，長養你的智慧。濟拔，濟拔你的困難，我從困難中，把你濟拔出來。菩薩不說這話，以前有的事情，但以後不再提這件事。

nāpi dānaṃ dattvā nindayati punaḥ-punaḥ parikīrtanatayā evaṃ caivaṃ ca tvaṃ mayā dānenānugṛhītaḥ saṃvardhito 'bhyuddhṛto veti.

又諸菩薩，於卑賤者行布施時，尚無不敬撩擲而與，況於有德。

[解]9)無不敬施

又諸菩薩，對於卑賤者，地位卑下的人，智慧也不高尚、地位也不高尚，就是一個卑賤的人。布施的時候，尚且都沒有不恭敬的行動布施給他。撩，是散亂、不整齊。擲，就是丟過去，你要送給他一樣東西，要弄得整整齊齊的，恭恭敬敬送給他，就表示恭敬。如果弄的不是整整齊齊，很亂的樣子，然後說好給你，菩薩不這樣子。菩薩行菩薩道，行布施波羅蜜的時候，對一切人都有恭敬心而不隨便輕率這樣。何況有道德有地位的人，更是很恭敬的。

na ca bodhisattvo nihīna-puruṣasyāpi dānaṃ dadad apaviddham asatkṛtyānupra-yacchati. prāg eva guṇavataḥ.

又諸菩薩，若來求者，安住種種毀犯邪行，掉舉躁擾不自防護，專行罵詈瞋忿呵責，終不於彼暫起邪行，帶厭倦心而行惠施。唯即於彼了知為諸煩惱所媚，令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。

[解]10)無厭倦施

10.1)又菩薩還有一種情形，就是來到菩薩這裡，向菩薩有所求的人，這個是什麼樣的人呢？安住種種毀犯邪行，各式各樣的，不道德毀犯佛的戒律，作種種惡事。掉舉，通常說是心裡面掉舉，其實是通於三業的。口掉舉，說話的時候就是不停的講話。躁擾，就是身體也不安靜，就是動亂得很。不自防護，他不能自己保護自己的身口意業，叫他寂靜下來。專行罵詈，專一的做這種事，對菩薩不恭敬，罵詈菩薩。詈也是罵。心裡面忿怒不高興，呵斥菩薩。

10.2)菩薩遇到這樣的人的時候，終不於彼暫起邪行，菩薩不會做錯事、做惡事，菩薩不暫時生起錯誤的行動。帶厭心，不會心裡面不高興、厭煩，不願意做這件事，而行惠施的，不會，菩薩還是很恭敬的。

10.3)這個人來到這裡，向菩薩有所求，反倒罵菩薩、呵斥菩薩，菩薩心裡怎麼想呢？這個惡人的本性也是清淨的、也是很和平的。為什麼會這樣呢？他就是為貪心，瞋心，各式各樣的煩惱所迷惑。那個煩惱使令他改變他原來和平的心性，他的本心還是清淨。菩薩這樣觀察以後，更深刻的安住在憐愍他的心情而行惠施。

a)暫起邪行者：此中邪行謂即有犯，應作不作、作不應作，如是一切皆名有犯。義如攝事分說。

a1)此中邪行謂即有犯，什麼叫做有犯呢？善事應該做他不做。惡事是不應該作，他偏要做。如是一切皆名有犯。義如攝事分說。

na ca bodhisattvo vividha-vipratipatti-sthitānām uddhatānām asaṃvṛtātmanāṃ yācakānām ākrośakānāṃ roṣakānāṃ paribhāṣakāṇāṃ vipratipattyā khinna-mānaso dānaṃ dadāti. nānyatra teṣām evāṃtike bodhisattvo bhūyasyā mātrayā kleśāveśa-prakṛtitām avagamyānukaṃpā-cittam upasthāpya dānaṃ dadāti.

又諸菩薩，不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀，不計殺生布施為法，亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。

[解]11)不執取施

又諸菩薩，不會由於惡見妄有執著，不合道理的想法叫惡見。妄有執取而行惠施，他是認為非常正確，執取這件事，而行惠施。就是譬如廣大罪過的祠祀，就是祭祀先人，我的祖先，我過去的父親、母親、祖父、我的祖先，或者是祭祠過去歷史上有名的這些人物。祭祀的時候，就殺害很多的生命來供奉這些先人，這樣事情他們認為是有功德的。而菩薩不認為這是合法的事。菩薩也不會錯誤的執著，今天是初幾，這一天是吉祥的；或者是出現什麼事情，這是吉祥的，不執著吉祥瑞應的相狀而行布施。我們學習佛法以後，心清淨是吉祥，不管在什麼時候，什麼地點做什麼事情，心清淨、慈悲、大智慧，這都是吉祥的。因為你有道德，它會現出來種種吉祥的相，有內有外。但是外以內為根本，外邊是枝末，所以不在枝末上有所執著，而行布施。

a)不計殺生布施為法者：謂不殺餘眾生施餘眾生計為法故。

na cāsad-dṛṣṭyā parāmṛṣṭaṃ dānaṃ dadāti. tad-yathā mahā-raudra-yajñeṣu na hiṃṣā-dānena dharmaṃ pratyeti.

又諸菩薩，終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施。即是世間及出世間離欲清淨，唯審了知所行布施，但是離欲清淨資糧。

[解]12)不計清淨施

又諸菩薩，終不妄計，不會錯誤的執著，菩薩三輪體空，於一切法心無所得，這樣做功德，菩薩也不執著我這個功德做得比你好。菩薩沒有這種執著。唯一切種極善清淨而行惠施也不執著。什麼叫做清淨？即是世間清淨及出世間離欲清淨。世間的欲界是污穢的，色界天、無色界天有禪定，他們離欲也是清淨，這是世間清淨；出世間離欲清淨，就是佛教的聖道。修學聖道能離三界欲，離愛煩惱、離見煩惱，有清淨般若智慧現前，這時候是離欲清淨。這樣說有世間的離欲、有出世間的離欲，現在我做的布施波羅蜜算是什麼情形呢？唯獨是確實的認識所行的布施是離欲的資糧。我這樣布施的時候，我就容易得到禪定；我這樣的布施，就容易成就世、出世間的聖道，它是資糧的性質，是個因，得果的因，是一個前方便。

nāpi kautuka-maṃgala-pratisaṃyuktaṃ dānaṃ dadāti. nāpi suviśuddhenāpi sarvākā-reṇa dāna-mātrakeṇa laukida-lokottarāṃ vairāgya-viśuddhiṃ pratyeti. nānyatra saṃbhāra-mātrakatayā viśuddher dānaṃ dhārayati.

又諸菩薩，不觀其果而行布施，一切布施皆為迴向速證無上正等菩提。

[解]13)不觀果施

又諸菩薩，不觀其果而行布施，不是說我布施，將來得財富；我為了將來得財富，現在布施，不是這個意思。所有的布施，各式各樣的布施。願以此功德得無上菩提，得佛的智慧這樣，而不求其餘的這些果報。

a)不觀其果而行布施等者：謂不觀待施果異熟為因而行布施，唯為圓滿菩提勝資糧故。

a1)謂不觀待施果異熟為因而行布施，我現在布施我將來能夠得大財富，所以我現在布施，沒有這個想法。為什麼菩薩要做布施呢？就是要得無上菩提。布施是得無上菩提的一個因，只此而巳。不是得世間的有漏果報，菩薩對這個沒有希求心。

na ca phala-darśī dadāti. sarvaṃ ca dānam anuttarāyāṃ samyak-saṃbodhau pariṇamayati.

又諸又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解。不由他緣，非他所引而行布施。謂施飲食，能感大力；施諸衣服，能感妙色；施諸車乘，能感快樂；施諸燈明，能感淨眼。如是等類，廣說應知。

[解]14)不易信解施

14.1)又諸菩薩如實地了知，沒有搞錯，就是正確地認識各式各樣所行的布施。一切品類施果異熟，什麼樣的布施將來得什麼果報，這是緣起法，菩薩都知道。你這個布施，將來是在欲界天得果報；你這個布施將來是在人間得果報，菩薩都知道。對於這件事，決定無疑、沒有疑惑的。菩薩做布施的時候，不是因為別的因緣，別人來逼迫你而叫你布施。不是別的人來引導你布施。菩薩自己有大智慧，觀察這件事，應該這樣作。

14.2)譬如施飲食能感大力，這個地區這個眾生有點饑餓，用飲食送給他們，將來得什麼果報呢？這個身體的果報健康、有力量。用衣服來布施給眾生，將來得什麼果報呢？將來果報的這個顏色非常美好。用車布施給人家，將來你能得到快樂，快樂的事情。就是施諸車乘可以代步，坐車輕鬆，所以將來能得到快樂。用車布施將來容易得到神足通。施諸燈明，將來就能得天眼通。如是等類廣說應知，所以做種種功德得種種果報，是有差別。

a)能感淨眼者：此中淨眼謂即天眼，欲界天中有生得故。

a1)此中淨眼謂即天眼，指天上的人的眼睛說，不是欲界天的天眼，是色界天眼。因為現在的眼睛也是地、水、火、風組成的，這是屬於欲界。欲界天的天眼雖然好過我們，能看得遠，可是這個都是屬於欲界，欲界的地、水、火、風組成的天眼。要是色界天上的人的眼睛，他們的眼睛不是欲界的地、水、火、風組成的，色界天的地、水、火、風組成的天眼。現在這裡說的淨眼，是指色界天上的天眼。色界天上的天眼有兩種：一個是在人間的時候就得色界的天眼；一個是在人間死掉，生到色界天得天眼。欲界天中有生得故，也有欲界天的天人，生來就得到天眼。報得天眼的原因做什麼呢？譬如說一個有道德的人，他的眼睛有病，你是醫生把他的眼睛給治好，將來你眼睛會特別。另外，在這個地區，你做一件事使令很多人開智慧，將來眼睛就會特別一點。

sarva-prakārasya ca dānasya sarva-prakāraṃ yathā-bhūtaṃ phalaṃ vipāke 'bhisaṃ-pratyaya-jāto bodhisattvo 'para-pratyayo 'nanya-neyo dānaṃ dadāti. tad-yathā anna-do balavān bhavati vastrado bhavati varṇavāṇ yāna-daḥ sukhitaś cakṣuṣmāṃ dīpa-da ity evam-ādi vistareṇa veditavyaṃ.

又諸菩薩，不為怖畏自身貧窮而行布施，唯由悲愍眾生意樂而行布施。

[解]15)不希異熟施

諸菩薩不是為了害怕，恐怖自家生命貧窮，所以行布施。因為布施能得大富就不貧窮，說我害怕貧窮，我就修布施，菩薩不是這個意思。他是悲愍眾生的苦惱，要解除眾生的苦惱，他有這樣悲愍的心情而行布施。

na ca bodhisattvo dāridrya-bhaya-bhīto dānaṃ dadāti. nānyatra kāruṇyābhiprāya eva.

又諸菩薩於來求者，終不施與不合儀物。謂施出家者餘殘飲食，或諸便穢、洟唾、變吐、膿血、不淨，所雜所染。又不告白不令覺知，如棄捨法施糜飯等。謂不食蔥者，施以蔥雜蔥染飲食；不食肉者，施以肉雜肉染飲食；不飲酒者，施以酒雜酒染飲食。或復處置不合儀式所有事業而行布施。如是等類不合儀施，菩薩不為。

[解]16)無不合儀施

16.1)又諸菩薩對於來求他的人，終不施與不合乎威儀的事情，就是不合道理的東西不布施。

a)終不施與不合儀物者：若所施物非法所許，非彼所宜，是名不合儀物。違越不順菩薩儀故、違越不順世間儀故，如下舉事應知。

a1)你布施的東西，不是法律容許的，就叫作不合儀物。這個東西法律上是容許，但是對方不合適。你這樣做這件事，不適合菩薩的威儀，違背菩薩的威儀。也是不順於世間的威儀，世間的道理不應該是這樣，下面舉出一個事實來就知道。

16.2)謂施出家者餘殘飲食，或諸便穢、洟唾、變吐、膿血、不淨，所雜所染。

出家的人向你乞食的時候，你施給他餘殘，就是你吃剩下的飯，餘殘的飲食，就是不合道理，就是不合儀。或諸便穢，污穢的東西做布施。洟唾，洟是鼻涕。唾，口裡吐痰。或者變吐，就是經過消化以後，排泄出來的這些渣滓。膿血，身體有病，這個膿血。這些不清淨的東西所雜所染。你用這個東西來布施，這是不合儀物。

16.3)又不預事跟他先聲明，這是有意地不叫你知道。什麼事情呢？如棄捨法施糜飯等，我給你這個飯，糜是粥，施這個糜飯。就像我丟掉不要，那種態度來布施給你。不吃蔥的人，你用蔥雜在粥裡面、飯裡面，混雜在裡面，這個蔥也就染污這些飲食，這是不合儀。不食肉的人，施以肉、雜肉，不吃肉的人，你用肉布施給他，或者是你用飲食的時候，飲食裡面混雜肉，這樣布施，這個肉染污飲食。不飲酒者，你用酒給他，就是不合道理。雜酒染飲食，或者不是純是酒，而是有飲食，裡面混雜上酒，這個酒就染污飲食，要送給這個人。

16.4)或復處置，就是安排，安排一個不合宜事所有的事業。譬如出家人到那唸經，出家人應該這麼安排，但是你偏要另外安排，不符合出家人唸經的這種儀軌。如是等類不合儀施，菩薩不為。

a)或復處置不合儀式所有事業者：謂不拔彼有情出不善處。於其善處勸導調伏安處建立，故非利他行，是名不合儀式所有事業，違越不順菩薩儀故。

a1)那個眾生在不善的事業裡面，他的身口意，在不善的境界裡面生活。你是菩薩，應該把他救拔出來，把他安排在善良的地方。這件事應該經過勸導，勸導他這是不善、這是善；你要從不善出來到善良的地方，來調伏自己的煩惱，安處自己的身心令它清淨，建立清淨的善法。你不這樣做，你對他沒有利益。是名不合儀式所有事業，違越不順菩薩儀故。

na ca bodhisattvo yācanakānām apratirūpaṃ dānaṃ dadāti. tad-yathā yatīnām ucchiṣṭaṃ vā pāna-bhojanam uccāra-prasrāva-kheṭa-śiṃghāṇaka-vāṃta-virikta-pūya-rudhira-saṃsṛṣṭaṃ vā abhidūṣitaṃ vā. anākhyātam apratisaṃveditam odana-kulmāṣam utsarjana-dharmi. tathā apalāṇḍu-bhakṣāṇāṃ palāṇḍu-miśraṃ palāṇḍu-saṃsṛṣṭam. evam amāṃsa-bhakṣāṇām. amadya-pānāṃ madya-miśraṃ madya-saṃsṛṣṭaṃ. tathā aprati-rūpe karmaṇi viniyojya bodhisattvo na pareṣāṃ dānaṃ dadāti. ity evaṃbhāgīyam aprati-rūpa-dānaṃ na dadāti.

又諸菩薩，不令求者數數來求，往還親附。隨順繫屬，稽留疲倦，然後方施，唯暫來求，即便施與。

[解]17)不留滯施

又諸菩薩修布施波羅蜜的時候，不令求者數數來求。我有很多的財富布施，但是我教你來一次不給，來多少次以後再給，菩薩不這樣做。往還親附，來了又回去，來了又回去，然後還得要和他好，還得和菩薩親附，表示親近有禮貌，還要這樣子。隨順繫屬，你要隨順菩薩，繫屬於菩薩。稽留疲倦，你就把他留在這裏，叫他這樣、叫他這樣，弄得他很疲倦，他走了多少次，然後才布施他，菩薩不作這種事。唯獨是暫時的來求他，立刻的就你要什麼，這個時候就滿足你。

na ca bodhisattvo yācanakaṃ punaḥ-punar-yācanatayā gata-pratyāgati-katayā sevā- vṛtta-saṃvidhānena parikliśya dānaṃ dadāti. nānyatra yācita-mātra eva.

又諸菩薩，不依世間名聲讚頌而行布施；不依於他反報恩德而行布施；不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施；亦復不為誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王大臣城邑聚落諸婆羅門，多饒財寶長者居士，大富商主、施者施主、知我行施，定當恭敬尊重讚歎，供養於我，故行惠施。

[解]18)無所依施

18.1)又諸菩薩行布施的時候，不依世間，不依就是不貪求的意思；不貪求世間的名聲。讚頌，就是讚歎而行布施，我為了世間人讚歎我，我行布施，他沒有這個想法。他不貪求我布施以後，將來你要酬謝我的恩德，他沒有這個意思，而行布施。他也不貪求，我現在做大布施，我將來做帝釋天王、釋提恒因，或者他化自在天做魔王，或者我將來在這個世界上，做轉輪聖王。都是有大自在威德的境界，得到這種果報。菩薩不貪求這件事，而行布施。也不是為了欺騙人而行布施。

18.2)就是行布施的人，他的目的是想要叫他，就是另外、除了他自己，另外都是他。國王大臣、城邑、聚落裏邊很多的婆羅門，應該說是讀書很多的人。多饒財寶的長者，他很多的財富。還有居士，長者是多饒財寶，同時也可能在政府裏做大官；居士就是積聚財富的人，財富很多的人。大富商主，就是作生意的人有大財富，其中的領導者，所以叫作商主。施者施主，施主和施者有什麼不同。譬如大富商主，拿出來多少財布施，他是施主；但是為他辦理這個布施這些事情的人叫施者。這些人知道我行布施，定當恭敬尊重、讚歎供養於我，所以我行布施，就是為了名聲而行布施。

na ca bodhisattvaḥ kīrti-śabda-śloka-niśritaṃ dānaṃ dadāti. na ca parataḥ pratīkāra- niśritaṃ. na Śakratva-Māratva-cakravartitvaiśvarya-saṃniśritaṃ dadāti. na ca pareṣāṃ kuhanārthaṃ dānaṃ dadāti. kaccin me pare rājāno vā rāja-mahā-mātrā vā naigama-jānapadā brāhmaṇā gṛha-patayo dhaninaḥ śreṣṭhinaḥ sārthavāhā dātāraṃ dānapatiṃ viditvā sat-kuryur guru-kuryur mānayeyuḥ pūjayeyur iti.

又不狹劣而行惠施，謂財雖少，尚廣心施。何況財多。

[解]19)不狹劣施

狹劣而行惠施，行惠施的時候心裏範圍很小，心量也很小、境界也很小。怎麼叫做不狹劣而行惠施呢？菩薩不是狹劣的行布施，就是菩薩也可能這時候我的錢很少，但是心量很廣大，這是他本來的智慧境界。何況是財富很多，他的心量很廣大。

na ca kārpaṇya-dānaṃ dadāti. alpād api viśadaṃ dadāti. prāg eva prabhūtān.

又不誑他而行惠施，謂先於彼少行惠施，令起愛著，令親附已，然後傾滅。

[解]20)不誑他施

又不誑他而行惠施，先對那個人小小的布施。使令那個人得到你一點惠施，他就愛著，心裏面歡喜，執著這個事情，他就感激你，他就來親附你。和你來往的多，特別的親厚恭敬你。然後，就把你毀滅，把財富都拿過來。

na ca pareṣāṃ vipralaṃbhāya dānaṃ dadāti. anena dānena vilobhya paścād enaṃ vipravādayiṣyāmīti.

又復不為乖離於他而行惠施。謂我以施乖離村邑、村邑一分，乖離國土、國土一分，令背其主而來屬我。

[解]21)不乖離他施

又復不為乖離於他而行惠施，不是叫別人乖違分離而行惠施的。謂我拿出多少財富，這個村莊裡面的人使令他們都不合；村邑或者不是全部的，只是一部分讓他乖離。乖離國土，這個國家裏面的事情破壞，叫他不要團結在一起；或者國家的一部分。怎麼叫做乖離呢？使令這一部份的人，我給他財富以後，叫他背叛原來的主人來繫屬於我。

na ca vibhedāya parataḥ pareṣāṃ dānaṃ dadāti. tad-yathā dānena grāmaṃ vā grāma-pradeśaṃ vā janapadaṃ vā janapada-pradeśaṃ va vibhedya svāminām aṃtikād ācchetsyāmy ākramiṣyāmīti.

又諸菩薩翹勤無惰，起策具足，勇銳自嚴。先自行施，後勸他施。非自懈怠策他勤施。

[解]22)不自懈怠而勸他施

又諸菩薩翹勤無惰，就是很精進不懈怠。起策具足，能夠鞭策自己，使令自己振奮，他有這種力量具足。勇銳自嚴，勇猛精進向前進，莊嚴自己。先自己行布施，後來也勸別人行布施。不是說我自己懈怠，我不行布施，要勸別人行布施。

dakṣaś ca bodhisattvo bhavaty an-alasaś ca utthāna-saṃpannaḥ svayaṃ ca saṃnaddhaḥ parikare pūrvaṃgamo deya-vastu-parityāge svayaṃ ca dadāti paraiś ca dāpayati na svayaṃ kausīdyaṃ prāviṣkṛtya parān ājñāpayati dānāya.

又無量眾同集來乞，如實了知持戒犯戒，隨其長幼以次而坐，從上至下周旋往返，窮諸施物分布與之。

[解]23)善分布施

又有很多人同時集會在一起，來到菩薩這裏向菩薩有所乞求。菩薩這個大智慧就在這麼多人裏面，就知道這個人是持戒、這個人是犯戒。這個人年紀大的，這個人年紀輕的，按照次第坐下來。從上面向下面來回這樣，盡我們所有的布施東西，每一個人都給他。

mahāṃtam api gaṇa-saṃnipātam arthināṃ śīlavad-duḥśīlānāṃ saṃniṣaṇṇaṃ saṃnipatitaṃ viditvā vṛddhāṃtam upādāya yāvan navakāntaṃ tat sarvaṃ deya-vastu gata-pratyāgatikayā punaḥ-punar anukrameṇa pratipādayati.

又諸菩薩現有無量廣多財物，終不行於有量之施。

[解]24)行無量施

又諸菩薩現有無量廣多財物，就是菩薩久遠以來，生生世世的作功德布施，所以他的福德愈來愈大，財富愈來愈多，這是他的福德業力的關係。不會做一個小小地有限量的布施。

na ca bodhisattvaḥ prabhūteṣu vipuleṣu vistīrṇeṣu bhogeṣu saṃvidyamāneṣu mitaṃ dānaṃ dadāti. na para-viheṭhanāya pareṣāṃ dānaṃ dadāti.

又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此而施於彼。

[解]25)不損惱他施

又諸菩薩不損惱他而行惠施，怎麼叫做不損惱他而行惠施呢？謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此而施於彼。

ākrośanāya vā roṣaṇa-tāḍana-tarjana-kutsana-vadha-bandhana-cchedana-rodhana- pravāsanāya vā dānaṃ dadāti.

又諸菩薩施前意悅，施時心淨，施後無悔。

[解]26)不退弱施

又諸菩薩布施的時候，在布施之前心裏面很喜悅；布施的時候心裏面清淨、沒有染污、沒有慳吝心。布施以後，心裏也不後悔。這個菩薩，就是多生以來修過諸法實相的止觀，觀察一切離名言的法相，觀察一切假名的法相都是畢竟空、第一義諦，他有這樣的智慧，而廣修福報，他也能布施，這都是如幻如化的，都是畢竟空。

pūrvam eva ca dānād bodhisattvaḥ su-manā bhavati. dadac cittaṃ prasādayati. dattvā cā-vipratisārī bhavati.

又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶而施，希望真實寶者。

[解]27)不諂詭施

又諸菩薩不以諂曲，說話很好聽，但是另外有一些不光明的地方。詭就是詐，就是欺騙，表面上實在不是那麼回事，菩薩不這樣做而行惠施。不是真實的摩尼珠、珍珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶，用假的寶來做布施。那個人是希望真實的寶，他用假的寶送給他，菩薩不做這種虛偽的事情。

na ca śāṭhyād dānaṃ dadāti maṇi-mukti-vaiḍūrya-śaṃkha-śilā-pravāḍādi-prati-rūpakāṇi tad-āśāvatāṃ sattvānāṃ.

又諸菩薩所有財物，若少若多，無不運心先施一切。後來求者，如取自財；菩薩與時，如還彼物。

[解]28)先運心施

又諸菩薩所有財物，若少若多，心裡面先這樣觀想，不管是多是少，作意使令心這樣想。沒有人來和他要求的時候，他說我這麼多的布施物完全都做布施，先作如是觀。後來到這裏求菩薩的財物的時候，就像拿自己的財物。菩薩把這個財物給他的時候，不是說我的東西送給你，就像我是欠你的，我現在還給你，用這種心情。

na ca bodhisattvena kiṃcid alpaṃ vā prabhūtaṃ vā deya-vastu yan na prāg eva cetasā sarva-sattvānāṃ nirmuktaṃ bhavati. paścād yācakaḥ svakam iva dhanaṃ yācitakānupradattaṃ boddisattvād yācate.

又諸菩薩應時而施，不以非時；自他淨施，非不清淨；合儀而施、不以非儀；無亂心施，不以散亂。

[解]29)離諸過非施

又諸菩薩應時而施，和這個時間相合適，不以非時而作布施。冬天的時候天氣冷，就施給他合適的衣物。在夏天的時候，用冬天的衣服給他，叫非時；在冬天的時候，你用夏天需要的衣服給他，就是非時。自己也清淨，對方也清淨，非不清淨。合乎威儀的布施，而不會不威儀。布施的時候，心裏面明靜而住，而不是動亂。

a)自他淨施非不清淨者：此顯施相清淨。聲聞地說，無貪俱行思造作心意業，及此所起身業語業，捨所施物，或自相續，或他相續，是名施相。此說自他淨施，其義應知。

a1)此顯施的相清淨，聲聞地說，無貪俱行思，造作心意業。就是施的體性，就是心裏面無貪，而有布施的一個決定意願，來進行這件事。及此所起的身業和語業，捨所施物的時候，或者自相續，做這件事，或者是他相續做這件事。相續就指身體說，這個身體是從無始劫來一直相續下來，所以叫做相續。做這件事或者菩薩自己親自做，或者委託他人來做這件事，是名叫施相。

b)無亂心施，不以散亂者：由極殷重而行惠施故。

b1)因為行布施的時候，他有恭敬心，很尊重這件事，也尊重對方，所以心裏面不亂。

kālena ca bodhisattvo dānaṃ dadāti nākālena. kal pikam ātmanaḥ parasya ca nākalpikam. ācāreṇa nānācāreṇa. avikṣiptena ca catasā na vikṣiptena.

又諸菩薩見來求者，終不嗤笑，亦不輕弄，亦不令其面生赧愧；亦不顰蹙，舒顏平視，前笑先言，終不稽留，疾疾而施。

[解]30)不輕懱他施

又諸菩薩見來乞求的人，終不嗤笑這個對方，也不調弄對方，輕弄等於是輕慢那個人。不使令那個人感覺到慚愧。臉紅，叫做赧。菩薩也不會皺眉頭，感覺你來求我，我心裏不高興。舒顏平視，面貌非常的開朗，平等的看待人。和他說話的時候，先是有個笑容，然後再同他說話。終不稽留，趕快的布施給他。

na ca bodhisattvo yācanakam avahasati nāvaspaṇḍayati. na manku-bhāvam asyopasa ṃharati. na bhṛkuṭīkṛto bhavati. uttāna-mukha-varṇaḥ smita-pūrvaṃgamaḥ pūrvābhibhāpī bhavati. na ca vilaṃbitaṃ tvaritaṃ tvaritaṃ dānaṃ dadāti.

又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求，稱須而與。常開求者，歡情自取。

[解]31)恣求施

又諸菩薩積聚很多的財富，這時候別的人，還沒有來乞求他。然後菩薩向大眾聲明，你們隨意的來向我有所求，你要什麼，給你什麼，你先聲明這件事。你們若決定有所需要的話，向我有所需求，我一定滿你意，送給你這樣東西，稱合你所需要的，就布施給你。預先聲明我要布施，使令來求的人，很歡樂的，你自己來拿，你要什麼，你需要什麼你就拿去，菩薩行布施波羅蜜是這樣。

ayācito 'pi bodhisattvaḥ svayaṃ pravārayitvā parān yo yenārthī bhavati. tasya tad dadāti svayaṃ-gṛhītaṃ caiṣām abhyanujānāti.

3.2.2.2.2.2.巧慧施

3.2.2.2.2.2.1.財施

又諸菩薩不以惡慧而行布施，常以巧慧而行布施。云何菩薩巧慧布施？謂諸菩薩現有種種可施財物，求者未至，先發是心：設二求者俱來我所，一、是安樂，非貧非賤、有依有怙；二、是危苦，是貧是賤、無依無怙。我於爾時，應自揆量所有財物，若堪於二充足滿願，即應俱施滿願充足；如其財物不堪於二充足滿願，即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙，盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙。發是心已，如所思惟，即便成辦如是事業。於安樂等諸來求者，既無力能足滿其願，先當方便發意思惟、辭謝發遣。我此施物，於危苦等先捨先許，故今與之；非我於汝無樂施心，但更無力，唯願賢首，勿於我所嫌恨棄背。

[解]又諸多的菩薩，在用布施利益眾生的時候，不用暴惡的智慧而行布施，常是用微妙的、良好的智慧行布施波羅蜜多。菩薩的巧慧布施是怎麼情形呢？

1)菩薩這個時候有很多、各式各樣的可以布施利益眾生的財物。向菩薩祈求的人還沒到來，菩薩自己先建立這樣的意願。什麼意願呢？假設有二類向我祈求的人，同時的到我這裡。那二類呢？第一類是安樂，他的生活很安定，心情很快樂。不是貧窮的人，有可能是有財富的人；不是卑下的人，可能在社會上有一點地位的人。所以，非貧非賤可能是有多少富貴這種身份的人。有怙，就是他有父親在。有依，就應該說他有母親。他有父親、有母親可以仗恃。第二類的人是危而不安，就是生活上有一點不足，心裡不安；苦而不樂。是貧是賤，生活所需都是有點不足，在社會上也沒什麼地位。無依無怙，因為沒有父母可仗恃。這二種人到我這裡來有所求，這個時候我應該自己考察一下、考量一下、想一想。想什麼呢？我所有的財物，若可以對於這二種人的要求，我都能充足地滿其所願，那我就應該兩類的人，完全是滿他們的願、令他滿足。如果我的財富不能夠對這兩種人充足滿願，不能滿足他的希望。我就應該方便善巧地辭退那個安樂的人。我財富不是很多，我盡我所有，布施給那個危苦的人，是貧是賤無依無怙的人，我滿他所願。這是向他祈求的人還沒有到來，自己先作這樣的發心、作這樣的計劃，有這樣的願望。他建立這樣的心願以後，作這樣的計劃以後。就像自己所計劃的這樣，把這件事作好。

2)對於安樂的那一類的眾生，非貧非賤有依有怙的眾多來向他有祈求。既然這位菩薩沒有這種力量，沒有這麼多的財富，足以滿足他的希望。怎麼辦呢？就先應該假藉一個方法，發意思惟，發意就是作意，叫心動起來、思惟。辭謝發遣，辭謝就是發遣，向這個安樂非貧非賤有依有怙這一類人，就請他離開。應該怎麼說呢？就是這樣說；對非貧非賤有依有怙的安樂的人說，我就是有這麼多布施的財富，這麼多的東西；對於生活困難的人，我要先布施給他們，他們是優先的；我原來發菩提心學習布施波羅蜜的時候，我最初發願的時候，貧苦的人優先，我最初是作這樣的願的。所以你們都來了，我對於他要先布施給他。不是我對於你們不歡喜布施，也歡喜布施，但是我再沒有力量。唯願賢首，就是對他的尊稱，你是最賢善的人，大眾之中你是最好的人。你不要在我這裡，因為沒有得到我的布施，就嫌恨我、背棄我、棄捨我，再也不睬我，不要這樣；我們還是好朋友。

na ca bodhisattvo dauṣprajña-dānaṃ dadāti. dadat prājña-dānam eva dadāti. prājña-dānaṃ bodhisattvasya katamat. iha bodhisattvaḥ satsu saṃvidyamāneṣu deyadhar-meṣu pūrvam eva yācanakābhyāgamanād evaṃ cittam abhisaṃskaroti. sacen me dvau yācanakāv āgacchetāṃ sukhitaś cākṛpaṇo 'varākaḥ sanāthaḥ sapratisaraṇaḥ. duḥkhitaś ca kṛpaṇo varākaḥ anāthaḥ apratisaraṇaḥ. tatra mayā sacen me bhogānāṃ dvayor api saṃtarpaṇāyecchā-paripūraye saṃbhavo 'sti. tadā ubhau saṃtarpayita-vyau. dvayor apīcchā-paripūriḥ karaṇīyā. sacen na tāvad bhoga-saṃbhavaḥ syād yad ahaṃ dvayoḥ saṃtarpayeyaṃ yad icchā-paripūriṃ ca kuryāṃ. sukhitam apahāya duḥkhitāya dānaṃ deyam. akṛpaṇam avarākaṃ sanāthaṃ sa-pratisaraṇam apahāya kṛpaṇāya varākāyā-nāthāyā-pratisaraṇāya dānaṃ deyam iti. sa evaṃ cittam abhisaṃs-kṛtya yathābhisaṃskāram eva karmaṇā saṃpādayati. sacet punaḥ sukhitasya yācana-kasyecchāṃ na śaknoti paripūrayituṃ sa tam eva pūrvakaṃ sva-cittābhisaṃskāra-kalpam upādāya taṃ yācakam evaṃ saṃjñapya preṣayati. asya mayā duḥkhitasya pūrva-nisṛṣṭaṃ pūrva-pratijñātam etad deya-vastu mayāsyaiva pratipāditaṃ. na ca me tvayy adātu-kāma-manā asti. ato na bhadra-mukheṇāsmākam antike praṇaya-vimukhatā karaṇīyeti.

又諸菩薩，現有種種可施財物，知有慳家、最極慳家，吝執財寶，慳固兢戰。於其家中，曾未惠施一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其舍，慰問安不？恭順方便，告言：汝來，我不令汝庫藏減盡，而於現前作大饒益。我家現有廣多財寶、廣多施物，為滿我施波羅蜜多；若有求者，來到汝所，勿令空返，可至我家取諸財寶、隨意施與。或有求者來至我所，我行施時，汝於此施當生隨喜。

[解]1)又諸菩薩現在有各式各樣的可施財物。菩薩知道這個地區裡面有慳吝的一個人家，還有更進一步、又超過那個慳家的慳、最大最厲害的慳家。什麼叫慳家呢？吝執財寶，他吝嗇他的財富不肯布施給別人，他愛著他的財富。慳固兢戰，慳吝心非常的堅固，心裡面非常的謹慎；兢戰就是心裡面很謹慎，就是不要損失到一毫錢。他在家裡面從來不肯布施；不要說是一般的人，就是有道德的沙門、婆羅門，他都不肯布施。

2)菩薩就到他家裡，一見面就是安慰他：你好嗎？這一類話問候他。然後對他特別表示恭敬、隨順，方便善巧地對他說話。方便，有智慧的方法對他說。你有時間的時候到我家裡來，你放心！我不會叫你庫藏裡面的財富、財寶減少。但是也會出現作大饒益的事情，利益很多人。怎麼利益法呢？我的家裡面有很多的財富，非常多的可以布施的東西。你到我家裡來，幫助我圓滿布施波羅蜜；就是我的財物布施給別人，你來幫助我作這個事情。假設有生活困難、有所祈求的人，來到你家裡來。你不要叫他空手回去、一無所得。你可以到我家裡來，就把我家的財寶拿去，你願意送給誰就送給誰。或者有生活困難的人、有所求的人，來到我家裡來，我在作布施時候。你就對於我這種行動生歡喜心、隨順歡喜。

a)一切沙門婆羅門等者：聲聞地說四種所施：一、有苦者。二、有恩者。三、親愛者。四、尊勝者。此中沙門婆羅門，即尊勝者。等言、等取有苦有恩或親愛者。依此四種，故言一切。

a1)聲聞地說四種所施，所施的對象有四種。一、有苦者，生活困難的人。二、有恩者，第二種人是他對我有恩德的人；我的父母、師長對我有恩德的人。三、親愛者，彼此間有感情的人。四、尊勝者，這個人有道德，非常地尊貴、非常的地殊勝，在社會上受到大眾的恭敬尊重讚嘆的人。此中沙門婆羅門，就是指尊勝者說的。婆羅門等，等字是什麼意思？就是指剩那三種人說。依此四種，故言一切。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ satsu saṃvidyamāneṣu deya-dharmeṣu yāni tāni matsari-kulāni bhavanti parama-matsari-kulāny āgṛhīta-pariṣkārāṇi kuṭakuñcakāni yeṣu na jātu śramaṇa-brāhmaṇeṣu deya-dharmaḥ prajāyate. tāni bodhisattvaḥ kulāny upasaṃ-kramya pratisaṃmodya praṇayaṃ ca saṃvidhāyaivam āha. aṃga tāvan te bhavantaḥ akośa-kṣayeṇa mahatā upakāreṇa pratyavasthitā bhavantu. mama gṛhe vipulā bhogāḥ vipulā deyadharmāḥ saṃvidyante. so 'haṃ dāna-pāramitā-paripūraye yācanakenārthī. saced yūyaṃ yācanakam ārāgayatha mā nirākṛtya vivarjayiṣyatha. madīyaṃ dhanaṃ deyaṃ dharmam ādāya tebhyo vā visṛjata yathāsukham eva. atha vā taṃ yācanakam asmākam upasaṃharatha. dīyamānaṃ ca mayā dānam anumodatha.

彼聞是已，便生欣悅，於我庫藏既無所減，復得稱彼善男子心；故應隨順成辦所作。菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子。由慧為先，善巧方便，令漸修習，自捨少財。依下無貧、進得中品，依中無貪、進得上品。

[解]1)那個慳吝的人、最極慳吝的人聽完這個話以後，心裡就歡喜、喜悅。對於我庫藏裡面的財富既然一點也不減少。那個菩薩有這種願望要求，我要這樣作就滿足他的願望。所以我應該隨順他，對我沒什麼不好嘛，就是成辦這件事。

2)菩薩像前面這段文，就是教導那個慳吝的人，逐漸地栽培，將來就把那慳吝的種子調伏，就不慳吝。菩薩辦這件事就是有智慧，先是有智慧，善巧方便地令那個慳吝的人、逐漸地修習。這樣子將來他就會在心情上就有變化，他就會跟菩薩學，把自己的財富拿出來少少的，就會布施。最初拿出來少少財的布施，這是下品的無貪；常常少少地布施就會進步，就會得到中品的無貪。依中無貪，進得上品，很多很多財富也能布施。

a)調伏慳吝種子者：謂捨善根應知。

a1)就是拿財富去布施給需要的人，就是捨的善根，捨的善根就是無貪；無貪就是善根。無貪、無瞋、無癡都是善根。

te ca tasya pratiśrutyā-kośa-kṣayeṇa priyeṇāyaṃ kula-putro 'smākam ārādhita-citto bhavatīti tathā kurvanti. evaṃ hi tena bodhisattvena teṣām āyatyāṃ mātsarya-mala-vinayāya bījam avaropitaṃ bhavati. krameṇa ca tenābhyāsena tena prajñā-pūrvake-ṇopāyakauśalyena svakam api parīttaṃ parebhyo dhanam anuprayacchanti. mṛdukam alobhaṃ niśritya madhyaṃ pratilabhante. madhyaṃ niśrityādhimātraṃ pratilabhante.

又諸菩薩，若親教師、及軌範師、共住弟子、同梵行者。性是慳貪、是慳貪類；或性雖非慳貪種類，而闕資財、所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施褔業事時，捨所施物與彼令作，己自不為。菩薩如是巧慧方便，自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者，調伏所有慳貪煩惱，亦令一類樂善法者，所願滿足，攝受有情、成熟有情。

[解]1)這些諸菩薩，就是你出家他為你剃度這個人；又為你受戒的戒和尚，不管你受沙彌戒、受比丘戒、受菩薩戒，受戒那個親教師，就是他有責任親自來教導你，所以叫親教師。軌範師，就是羯磨阿闍黎、教授阿闍黎，你也應該向他學習，他是你的軌範。前這二類人都是師長，第三種人是共住弟子，和菩薩在一起住的，是這個菩薩自己的徒弟。不管是親教師也好、軌範師也好、共住的弟子也好，大家共同地修學聖道。

性是慳貪，這三類人他的心性生來就是慳貪，就是他的財一毛不拔。是慳貪類，就是他原來可能不是慳貪的人，但是遇見慳貪的朋友叫他：你的財富好好保管不要送給人。遇見這樣的朋友教他，他也就願意這樣學習，這是慳貪的一類。或者這個親教師、軌範師、共住弟子，他的心不是慳貪，也有慈悲心、也願意幫助別人，不是慳貪、也不是慳貪種類的。但是他闕少財富，想要布施給人但是沒有財物布施。

2)發無上菩提心，能修布施波羅蜜這個人，想要寄託在佛法僧這裡，樹修布施。佛法僧田，這是讚歎佛法僧像那個田地，在田地裡種五穀，後來就有收獲。在佛法僧這裡，能供養、恭敬、讚歎，你將來能得到很大的功德，所以叫作田。這個菩薩想要寄託佛法僧這裡樹修布施，建立功德、修學布施。福業事時，你作布施就是修福，就作這件事的時候。捨所施物與彼令作，那個菩薩這個時候就布施所施的物，給與那個親教師、軌範師、共住弟子，你去供佛。或者你去買花，然後就送給那個親教師、軌範師、共住弟子，你去供佛、供養三寶。自己不作，讓他們去作。這個菩薩這樣用巧妙智慧的方法。自所生福，拿著財物給這個親教師、軌範師、共住弟子去作功德；菩薩自己也會得到福，比自己去供養得到的福是更多。

3)這樣做以後有什麼好處呢？就是對於那個性是慳貪的親教師、軌範師、共住弟子，都是同梵行者，這一類同梵行者，調伏他自家的、心裡面的慳貪煩惱。他肯這樣做，第一次這樣做，就能做第二次，慢慢地慳貪的心就沒有，他就肯作功。

4)亦令一類樂善法者，就是前面或性雖非慳貪種類，而闕資財所欲匱乏。他也想做功德但是沒有錢，不能做，他所希望做功德的願也滿足。攝受有情，就是用布施這個方法巧妙的智慧來轉變這個有情，轉變他的慳貪。成熟有情，成熟善根，令這個有情能栽培善根，使令善根越栽培越廣大，漸漸成熟得解脫。

a)復令一類同梵行者至成熟有情者：此中初一類人，即前所說性是慳貪，是慳貪類。後一類人，即前所說性非慳貪種類，而闕資財，所欲匱乏。由諸菩薩巧慧方便，令彼二類當得利益，故作是說。

a1)前一句復令一類同梵行者，調伏所有慳貪煩惱，這是初一類人。即前所說性是慳貪的人，是慳貪類，這都包括在內。後一類人，後一句亦令一類樂善法者這一類人，即前所說性非慳貪種類，而闕資財所欲匱乏的這個人。這個菩薩的善巧方便，轉化慳貪的人不慳貪。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ ye 'sya bhavanty ācāryopādhyāyāḥ sārdhaṃ-vihāry-ante-vāsinaḥ sa-brahmacāriṇaś ca lobha-prakṛtayo lubdha-jātīyā na caiva lubdha-jātīyā api tu deya-dharma-vaikalyād icchā-vighātavaṃtaḥ tatra bodhisattvaḥ buddhāvaropitaṃ vā dharmāvaropitaṃ vā saṃghāvaropitaṃ vā dānamayam puṇya-kriyā-vastu kartu- kāmas teṣām evotsṛjati. tāṃ deya-dharmāṃs taiḥ kārayati. na svayaṃ karoti. evaṃ tena bodhisattvena svayaṃ ca bahutaraṃ puṇyaṃ prasūtaṃ bhavati. tad-ekatyānāṃ ca sabrahmacāriṇāṃ kleśavinayaḥ kṛto bhavati. tad-ekatyānāṃ dharmecchā-paripūriḥ kṛtā bhavati. sattva-saṃgrahaḥ sattva-paripākaś ca kṛto bhavati.

又諸菩薩，現有眾多可施財物，見諸來者有希求相，知其心已，隨彼所樂，悉皆施與。復有商人為性矯詐，欲行欺誑。菩薩知己，尚掩其過不令他知，況觸於彼。稱滿其願，令無羞慚，踴躍無畏，歡喜而去。復有矯詐欺誑，菩薩初不覺知，後時乃覺；雖復覺知，不以此事舉發彼人，亦不訶責為作憶念，但生悲愍；彼於我所喿行如是不與取事，我今隨喜，令彼無罪。如是等類，當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施。

[解]1)又諸菩薩，現有眾多可施財物，看見很多來祈求的人，有希求菩薩布施的相貌；他嘴沒有說向菩薩祈求，但是從表現於外的相貌看出來是有所求。菩薩知道來求者的心以後，隨彼來求的人內心所需要的、所歡喜的，完全都布施、供養。

2)除了前面的來求者之外，還有另外不同的情形，這個商人、做生意做買賣的人，他的心性矯詐；矯就是詐，就是存心要欺騙人的這種人。他看見菩薩很有財富，他心裡面打個主意，想出一個方法來欺騙他的財。菩薩一看就知道，他有意來欺騙我。菩薩雖然知道他欺騙，菩薩不說：你來欺騙我。不說這句話，掩藏他的過失。不令別人知道他是有心來欺騙，怕別人知道，何況發言觸怒他、會呵斥他：你怎麼可以來欺騙我。那怎麼辦呢？菩薩照樣把財富給他，滿足他的希望。令無羞慚，現在不把它揭露出來，而且還滿他的希望，他心裡面就不會羞恥，不感覺到慚愧。踴躍無畏，他心裡面非常的歡喜而不恐怖。菩薩明知道而不這樣做，所以他感覺到菩薩偉大，歡喜而去。

3)還有一種商人來欺騙菩薩，菩薩這個時候不知道這個人要來欺騙他，等到事情已經被他欺騙以後，菩薩才知道，他是有意來欺騙我。雖然這時候知道他是來欺騙我，但是菩薩不因為這件事，舉發彼人，不揭發這件事，也不訶責他，也不呵斥他，也不給他作憶念。被人欺騙以後，菩薩怎麼處理這件事情呢？菩薩就生悲愍的心：眾生愚痴，欺騙就是不與而取，這是強盜；這時候菩薩是悲愍這個人愚痴。他在我這裡錯誤地做這種不與而取的事情，這是有罪過的，怎麼辦法呢？我現在同意；你在這裡愚弄我、你偷竊東西，我現在同意送給你。你要一同意，他就不是盜，就不是不與而取，就是與而取；不過這個與是事後而與，事後與也是有效，就是他不犯盜罪。如是等類，當知名為菩薩現有可施財物，由妙智慧來布施財物給眾生。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ satsu saṃvidyamāneṣu deyadharmeṣu yācanakam ākūtana-nimitta-mātrakeṇaiva jñātvā yathākāmaṃ deya-dharmaiḥ pratipādayati. yo 'pi cainam upasaṃkrānto bhavati kūṭa-vāṇijyenaivaṃ vyaṃsayiṣyāmīti. tasya bhāvam ājñāya duś-caritam anyeṣyam api tāvac cchādayati. prāg eva tasyaiva. icchāṃ cāsya paripūrayati yenāsāv amankur udagro viśāradaḥ saumanasyajāto viprakrāmati. yenāpi ca bodhisattvaḥ kūṭa-kapaṭena vaṃcito bhavati. na cānena sā vaṃcanā pūrvaṃ prati-viddhā bhavati pascāc ca pratividhyati. na ca tena vastunā punas taṃ vyaṃsakaṃ pudgalaṃ codayati smārayati. sarvaṃ tasya kṛtam adattādānam asmai bhāvenānumo-date. ity evaṃbhāgīyaṃ tāvad bodhisattvasya satsu saṃvidyamāneṣu deya-dharmeṣu prājña-dānaṃ veditavyaṃ.

又諸菩薩，若現無有可施財物，先所串習彼彼世間工巧業處，作意現前，少用功力，多集財寶，施諸眾生。是諸菩薩，或復為他種種美妙善巧言詞宣說正法。令貧苦者尚樂行施，況富樂者；令慳貪者猶能惠施，況習施者。或有淨信多饒財寶常樂施家，數教乞者往彼求索，令其布施。或彼惠捨修福業時，躬詣其所，翹勤無惰，起策具足，深心歡喜，隨力隨能身助語助，令施求者得善滿足。以彼施時，事力闕尟，或惡供贍、或墮朋黨、或不恭敬、或念忘失，由善助故，斯過皆無。

[解]1)又，這個菩薩現在沒有可以布施的財物。怎麼辦呢？這個菩薩雖然沒有錢，但是他有專業知識；他以前在年輕的時候，曾經串習過各式各樣世間的工巧業處，就是有特別的技術、有特別的能力、有特別的專業知識。這時候，他就心裏面：我沒有錢，不能行布施，心裡生起這種心，做個計劃。他少少地做一點事情，就賺很多財富，布施給眾生。

2)前面是工巧明，菩薩一定是有內明。或復為他種種美妙的、善巧的言辭，就是很好的言辭，為眾生宣說佛法。他為人宣說佛法的時候，使令貧苦的人聽見他說法以後，他都歡喜作布施，況且那個有大財富的、生活快樂的人呢？令那個慳貪、不願意布施的人，聽他說法以後也歡喜布施，何況本來就是歡喜布施的人呢？

a)為他種種美妙善巧言詞宣說正法者：如理宣說，是名美妙。方便宣說，是名善巧。於行慳行有情為欲令彼斷慳行故，由此二種言詞而為宣說。義如戒品中說。

a1)他宣說的佛法符合佛的三法印、符合佛說的一實相印，就叫作美妙。宣說的非常美妙、非常地善巧，令人樂聞，叫作善巧。這樣說法目的是什麼呢？對於行慳行的有情，就是慳吝不肯布施這個有情，為欲令彼斷滅慳吝的行為。由此二種言詞而為宣說，就是這一個美妙言辭、一個善巧言詞，宣說正法。義如戒品中說。

3)還有一種情形，對於佛法有清淨信心的人，他有很多的財寶。饒就是多，很多的財寶。常樂施家，他有很多財富，也歡喜布施的那個家。菩薩就是數數地、一次又一次地教那個求乞的人說：你到那家去，他有很多財富，也歡喜布施，到那求索。使令那個淨信的人來布施給這個求乞者。

a)或有淨信多饒財寶等者：此說多饒財寶常樂施家，於彼菩薩信順隨從，名有淨信。

a1)此說多饒財寶常樂施家，財富很多但也歡樂布施的人家。淨信是什麼呢？是說那個常樂施的人家，對於菩薩有信心，能隨順菩薩的教導，所以叫作有淨信。

4)或者是，菩薩自己沒有錢，另外其他的人，肯布施，肯修福的那個時候，菩薩親自到他家。翹勤無惰，翹就是發動，發動這個精進，一點也不懈怠。起策具足，發動自己勉勵自己，具足這種力量。深心歡喜，心裡非常歡喜，這個人家肯布施，我來幫忙他布施，心情歡喜。隨力隨能，隨他心的能力、隨他智慧的能力、身體的能力。身助語助，或身體幫助他、或者語言上幫助他。令施求者得善滿足，令布施者、令來求乞的人，這兩方面都能滿足；你願意布施，那個人願意求乞，菩薩就來幫助這件事，兩方面都成功。為什麼菩薩要到那家幫助人家布施呢？因為那家雖然是願意修福，但是布施的時候，做事的人少，沒有人來幫助他修布施這件事；因為你有很多的財寶用它作布施，也要作個計劃，怎麼樣進行這件事，也需要人的，不只一個人就可以的。或惡供贍，或者那個施主，他煩惡供給太多。贍，特別滿足、或者豐滿。我不願意給那麼多。或墮朋黨，或者是那個施主是屬於朋黨一類的人；來求者，我看我心裡歡喜，我就給他多一點；那個人不歡喜，我就不給，就是有分別。或不恭敬，或者他雖然布施，但是並沒有恭敬的態度。或念忘失，或者是布施的時候，心裡不在這裡，心裡在想別的事情，這個事情做不好。由於菩薩來幫助他布施，這些過失沒有，布施的這件事就做得就圓滿。

a)事力闕尟等者：於所作事無有助伴，是名事力闕尟。施以下劣，不以勝妙；施以污穢，不以鮮潔，名惡供贍。不平等施，名墮朋黨。撩擲而與，名不恭敬。散亂心施，名念忘失。

a1)想要布施這件事，沒有人幫助，是名事力闕尟。施以下劣，不以勝妙，我布施是布施，但是挑壞的東西給你，勝妙的不給。這個污穢的東西可以給你，新鮮、光潔的東西不給你，叫作惡供贍。不平等的布施，這個人我歡喜給他好一點；這個人不歡喜，給他壞一點、或者就不給，這叫作墮朋黨。用手丟過去，就這樣給你，名不恭敬。散亂心的布施，叫作念忘施。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ a-satsv a-saṃvidyamāneṣu deya-dharmeṣu kṛtāvī bodhi-sattvaḥ teṣu teṣu śilpa- karma-sthāneṣu sa tad-rūpaṃ śilpa-karma-sthānam āmukhīka-roti. yenālpa-kṛcchreṇa mahāṃtaṃ dhana-skandham abhinirjityādhyāvasati. pareṣāṃ vā citrakatho madhurakathaḥ kalyāṇapratibhāno bodhisattvaḥ tathā dharma-deśanāṃ vartayati. yathā daridrāṇām api sattvānāṃ dātu-kāmatā saṃtiṣṭhate prāg evāḍhyānāṃ. matsariṇām api prāg eva tyāga-śīlānāṃ. yāni vā punas tāni śrāddha-kulāni yeṣv ahar-ahaḥ pravṛttā eva deya-dharmā vistīrṇa-bhogatayā. teṣu kuleṣv āgatāgatān yācakān upasaṃharati. svayam eva gatvā dāneṣu puṇyeṣu kriyamāṇeṣu dakṣo 'nalasa utthāna-saṃpannaḥ cittam abhiprasādya kāyena vācā yathāśaktyā yathābalaṃ vyāpāraṃ gacchati. su-pratipāditaṃ ca tad dānaṃ yācanakeṣu karoti. evaṃ hi tad dānaṃ. yad upasthāyakavaiguṇyād duṣpratipāditaṃ syāt pakṣa-patitaṃ vā anācārato vā smṛtisaṃ-pramoṣato vā. tan na bhavati.

如是菩薩現無財寶，巧慧方便而行布施，此說乃至未證增上清淨意樂。若諸菩薩已證增上清淨意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必定獲得無盡財寶。

[解]1)這個菩薩現在沒有財寶，用智慧方法來布施；方便就是方法，巧慧的方法而行布施。菩薩沒有錢布施這句話，什麼意思呢？這是初發心的菩薩，前生修福修得少，今生沒有什麼財富；乃至是你是外凡的菩薩、或是內凡的菩薩，就沒有財富、沒有錢。乃至未證增上清淨意樂，就是沒得到聖位，沒證得初歡喜地的菩薩。

2)增上清淨意樂，在煖、頂、忍、世第一，這個加行位的菩薩，因為修止觀，心逐漸地清淨；到初歡喜地的時候，心裡是特別地清淨，因為斷煩惱。初歡喜地的時候斷煩惱，前面煖、頂、忍、世第一還沒有斷煩惱，只是伏煩惱，所以初歡喜地菩薩是最殊勝的清淨，所以叫作增上清淨。

3)意樂有兩個意思：一個就是內心的意樂，心裡歡喜；得初歡喜地的時候就是心裡歡喜，就是得聖道心裡歡喜。第二個意思，就是發願；這個時候證入第一義諦，發大悲心要廣度眾生，要弘揚佛法，所以叫作意樂。現在說沒有財富的巧慧方便行布施的菩薩，就是由外凡、或者是內凡，總而言之就是未證增上清淨意樂，還沒得入聖位。沒證入聖位的菩薩有兩類：一個是有財富，一個無財富。

4)若是這些菩薩能放下欲，能夠專心地用功修行，現在證悟第一義諦，成就增上意樂，就是得初歡喜地，就是得根本的無分別智。就像已經獲得超諸惡趣，就是決定不墮落三惡道。這個證悟增上清淨意樂的菩薩，也同於已獲得超諸惡趣之人，就是同於初果聖人，他不墮入三惡道。得初歡喜地的人和他一樣，也不墮落三惡道。他臨死的時候決定是正念分明的，正念分明就不會墮落三惡道。證悟增上清淨意樂的菩薩，生生都決定是得到無窮無盡的財寶。

evaṃ hi bodhisattvaḥ asatsv asaṃvidyamāneṣu bhogeṣu prājña-dānasya dātā bhavati yāvad āśaya-viśuddhiṃ nādhigacchati. śuddhā-dhyāśayas tu bodhiśattvaḥ yathaivāpā-yasamatikramaṃ pratilabhate. tathaivākṣayabhogatāṃ janmani janmani pratilabhate.

3.2.2.2.2.2.2.法施

又諸菩薩，終不口授求過外道所有正法，亦不施彼所寫經典。知性多貪求欲衒賣經卷等者，亦不施與。知欲秘藏，亦不施與。不求勝智，亦不施與。

[解]1)又諸菩薩不為求過的外道開示佛法，這個外道是求過的外道，菩薩不給他宣說佛法，也不會布施他所寫的經典，這個經典也不給他。

2)知性多貪，這是另外的一種人，他的心貪錢、歡喜錢。若是給他經典的話，他就拿這個經典；衒是一邊走、一邊唱，就是賣經典，把經典出售賺錢。菩薩不給這個人。

3)知亦秘藏，有的人並不歡喜學習讀誦佛法經論，他只是收藏，菩薩也不給他。

4)不求勝智，他沒有意願想要希求出世間聖道的智慧，沒有這個心情，沒有這個意思，也不給他。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ na tīrthikāya randhra-prekṣiṇe dharmaṃ mukhoddeśato vā pustaka-gataṃ vā dadāti. nāpi lobha-prakṛtaye pustakaṃ vikretu-kāmāya saṃnidhiṃ vā kartu-kāmāya. na tu tena jñānenānarthine.

必求勝智，若自了知於經卷等，其義已辯，即隨所樂如應施與。若自了知於經卷等其義未辯，為辯義故恆自披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等，即應方便轉求施與，或更書寫而施與之。若不見餘有經卷等，亦無力能更為書寫，即應審諦觀察自心：勿我於法慳垢纏心，不能施耶？勿我於法別意所礙，不欲施耶？為我於法有勝所須，不應施耶？如是審諦觀察心已，若自了知我於此法少有慳纏別意所礙而不施者，即作是念：我今決定應行法施。

[解]1)必求勝智，這個人決定要希望能夠轉凡成聖，得到清淨的、殊勝的智慧的人，這樣菩薩可以同他講解佛法，也會給他經書。若自了知於經卷等，菩薩自己知道，我對於經卷裏面的道理我已經明白；已辯就是已經明白。即隨所樂如應施與，別的人來求，因為他也求勝智，菩薩就隨其所歡喜，把那個經書送給他。

2)若是菩薩自己知道，我對於這部經裏面的道理我沒有明白，我還沒有開始學習。為求明了這部經的道理。恆自披轉，常常地打開，披開、轉讀，讀一遍再讀一遍；轉就是一遍又一遍的學習。我自己要用這個書來學習，我不能送給你。這位菩薩若見其別的經典，那部書現在我沒有學習，或者菩薩也沒有，就向別的地方求來，送給這個乞求的人。我自己學習這部經我不能送給你，或者我重新寫一部送給你。

3)若不看見餘有經卷等，餘有兩個意思，多的；譬如說瑜伽師地論我自己學習，另外還有多的叫餘，當然是可以給你。若沒有多的本子，我也沒有力量，沒有能力給你再重寫一部。這個時候菩薩就是要認真地觀察自己的心。這位來向我乞求這本經書，我沒有給他，我看看我的心什麼原因不給他呢？不要我是於法慳垢，我對這個法慳吝，我不給你。我不能布施嗎？是這樣子嗎？不是我對於這個法、這個經卷，有另外的煩惱障礙，使我不想布施給他。前面是特別指慳垢的一種煩惱；別意是另外的煩惱。第三個原由，我對於這部經法、這部妙法有勝所須，有很重要的需要，我有一個很重要的理由我需要這部經論，我不應該布施給他？他自己反省自己。

4)就這樣很真實地、很認真地觀察自己的這一念心以後。若自己這麼一觀察，我對於這樣的佛法小小有一點慳吝，有點慳吝纏繞我的心，或者是有其他的煩惱的障礙，我不能布施給你，若這樣的話，就不可以隨煩惱心，我今決定把這部經論送給你。

a)別意所礙不欲施者：戒品中說：他來求法，懷嫌恨心、懷恚惱心、嫉妒變異，不施其法。由彼煩惱能為障礙，是故此說別意所礙。

a1)戒品中說，另外有人向菩薩求法的時候，菩薩懷嫌恨心，不知道有什麼原因有問題就恨他。懷恚惱心，恨只是內心裏面不高興，恚惱心不但是不高興，還想要惱亂你，就是重一點。嫉妒變異，另外有嫉妒心；你學習這法比我強，怎麼可以呢？這個煩惱使令心變異，因為沒有煩惱心裏和平的時候，就沒有這個問題；有煩惱的時候，把那個清淨的、和平的心轉變，變化。所以我這部經論不給你。

jñānenārthine vā punaḥ sacet kṛtārthaḥ pustakena bhavati svayaṃ dadāty asmai yathāsukham eva. saced akṛtārtho bhavati yasyārthe tena tat pustakam anvāvartitam. evam asau bodhisattvaḥ ādarśam anyaṃ dṛṣṭvā lekhayitvā vānyad dadāti. sacen naivādarśaṃ paśyati nāpi lekhayituṃ śaknoti tenādita eva sva-citttaṃ pratyavekṣita-vyaṃ. mā me dharma-mātsarya-mala-paryavasthitaṃ cittaṃ. mā haivāham āśayata eva na dadātu-kāmo 'bhilikhitaṃ dharmaṃ. sacet sa evaṃ pratyavekṣamāṇo jānīyāt. asti me dharma-mātsarya-mala-samudācāraḥ. api tena bodhisattvenaivaṃ cittam abhisaṃskṛtya dātavyam eva tad dharma-dānaṃ syāt.

設我由此行法施故，於現法中即成癡啞，不忍煩惱，尚應法施，況令闕乏妙智資糧。又觀察已。若自了知我於此法無少慳纏、亦無別意，但為成辦勝所須義不應施者。菩薩爾時，應更思忖：我持此法施於彼者。為為損害自煩惱耶？為為圓滿智資糧耶？為為愛念諸眾生耶？既思忖已，便正了知我都不見自有煩惱。見不施彼此經卷等，現法當來我智資糧展轉增勝，非施於彼見此功德；但於當來薄饒法利，非豐覺慧。若不施彼，便能修集利益安樂一切眾生巧方便智，即為愛念此一眾生，及餘一切；若施於彼，唯成愛念此一眾生，非餘一切。菩薩如是如實知已不施彼者無罪無悔，亦不違越菩薩淨戒。

[解]1)假設我由此行法施，由於我要學習這部經論，把這部經論送給你，我現在就不能學習經論，聞思智慧不能成就，就變成一個愚癡的人。有這部經，我還可以為人講經，現在沒有這部書，我就變成啞吧，不能講經。不忍煩惱，但是我不能容忍：我是有慳垢，我是有慳吝的心，我有這樣的心，就不願意布施給你。我不能容許我自己有慳吝的心，不肯作法的布施。尚應法施，這個時候還是應該布施，把這部經送給你。況令闕乏妙智資糧，況且你若是有慳吝心，就使令你闕少得妙智的資糧。若吝法的話，將來你就愚笨、愚癡。若吝法，你就缺少智慧資糧。資糧者因也；什麼果？就是妙智慧，你就不能得到妙智慧。這一段文是，我沒有這部經，我就變成一個癡，變成一個瘂。但是我若是用慳吝心不肯布施呢？我還是要布施。不容許我有煩惱，用慳吝的煩惱不行法施，不可以這樣。我用慳吝心不肯法施，這件事情不能容忍；你若不布施，將來沒有妙智資糧，這件事也是不能容忍的；所以一定要布施。本來我若不布施，我還可以學習這部經，我就可以有智慧，也可以講經，就不癡不瘂。可是你若有煩惱的話，你有慳吝、慳法的罪過，還是要布施。觀察自己的過失，我有吝法的心。吝法的心，分兩種；這個吝法之中有嫉妒，不耐他榮名為嫉妒；就是我若要講解佛法的時候，講解這樣的妙法，你開大智慧比我強，這件事我不能忍受，這是嫉妒。

2)又自己觀察自己，若自了知我於此法，一點慳吝心也沒有，少少的慳吝的煩惱都沒有，也沒有別的嫌恨心。為什麼不布施？我為了成辦殊勝的所須的義，就不能夠把這個經論送給你。菩薩這個時候，應該再慎重的思惟。我拿這本經布施給那個人，為是損害我自己的煩惱嗎？能夠嗎？我把這個法布施給那個人，能圓滿我的菩提的資糧嗎？這樣問自己，反省自己。我把這個法布施給那個人，我是對眾生愛念的心，是這樣的心情布施給他嗎？就是這樣觀察。

3)既然這樣思惟以後，很正確地、沒有錯誤地知道我自己，我不見我自己有煩惱；我沒有慳吝的煩惱，也沒有瞋恨的煩惱。我很明了、很清楚的看出來，我不布施那個人這部經卷，我現在、或者將來，我的智慧的資糧能展轉的殊勝；這部經卷我不送給你，我自己用功的時候，我這個智慧的資糧展轉這樣增長殊勝。不是送給你這部經卷，我能夠建立這樣的功德；我若送給你我這個功德不能成就。我若送給你，將來我這個法力就少，對佛法的學習得到的利益就很少。不是能成就很圓滿的覺慧。這部經若不送給你，我就能修集、就能創造；我好好用功學習這部經論，我就能利益一切眾生、安樂一切眾生。巧方便智，我就能得到這個智慧、增長智慧。我若是送給你這部經，就是愛念你這一個人；我若不送給你，我就愛念很多人，我就能饒益很多人；我學習這部經，我會講經說法，利益很多人。我這部經送給你，只是對你一個人有點好意，不是對一切人有好意，這就是不能夠布施你。

4)菩薩這樣把心安靜下來，來反省自己，真實地明白以後。這部經我不能布施給你。無罪無悔，是沒有罪過的，也不會後悔的。亦不違越菩薩淨戒，也不能違犯菩薩的淨戒，戒還是清淨的，我不布施也是合法。

yady aham anena dharma-dānena mūka eva syāṃ dṛṣte dharme. tathāpi mayā an-adhivāsya kleśaṃ dātavyam eva syāt dharma-dānaṃ. prāg eva jñāna-saṃbhāra-vikalaḥ. sacet punaḥ pratyavekṣyamāṇo jānīyāt. nāsti me dharma- mātsarya-mala-samudācāraḥ. api tena bodhisattvenedaṃ pratisaṃśikṣitavyam. aham ātmanaḥ kleśa-nirghātanārtham etad dharma-dānaṃ dadyāṃ. jñāna-saṃbhāra-paripūraṇārthaṃ vā sattvepriyatayaiva vā. so 'haṃ kleśaṃ tāvan na paśyāmi. jñāna-saṃbhāram api dṛṣṭa-dharma-sāṃparāyikaṃ prabhūtataram ananupradānāt paśyāmi. na pradānāt. sāṃparā-yikam eva pratanukaṃ dharma-lābha-pracuratāyai. ananuprayacchaṃś cāhaṃ sarva-sattvānāṃ hita-sukhāya jñānaṃ samudānayaṃ tasya ca sattvasya tad-anyeṣāṃ ca sarva-sattvānāṃ priya-kārī bhavāmi. anuprayacchann asyaivaikasya sattvasya priya-kārī. iti viditvā yathābhūtaṃ saced bodhisattvo na dadāty anavadyo bhavaty avipra-tisārī asamatikrāntaś ca bhavati bodhisattva-vṛttaṃ.

云何菩薩方便不施？謂諸菩薩不忍直言遣來求者，謂我不能惠施於汝，要當施設方便善巧，曉喻發遣。云何施設方便善巧？謂諸菩薩，先於所畜一切資具、一切施物，為作淨故，以淨意樂，捨與十方諸佛菩薩。譬如苾芻於己衣物，為作淨故，捨與親教軌範師等。如是菩薩淨施因緣，雖復貯畜種種上妙一切資具、一切施物；猶得名為安住聖種，生無量福。常於此福多思唯故，於一切時隨逐增長。恆於一切作淨施物，如佛菩薩所寄護持，見來求者即應觀察。

[解]1)菩薩經過這麼樣的觀察以後，最後決定不布施。菩薩用什麼方法不布施他呢？謂諸菩薩不忍直言遣來求者，謂我不能惠施於汝，要當施設方便善巧，曉喻發遣。菩薩不許直接的說：我這部經不給你。這句話不能說這麼直，就退回，遣把他辭謝。應該想一想另外一個方法、施設一個方法，善巧地，就是有智慧的方法。曉喻發遣，就把它說明白，這樣辭謝他。

2)不能直接這麼講，想什麼樣巧妙的方法呢？謂諸菩薩先於所積畜的一切的資具，就是衣服、飲食乃至到經書這樣，要作一個清淨的方法，作一個清淨的手續。清淨的手續怎麼作法呢？以清淨心：就是我所有的這些衣物、飲食、經書，我都是供養給十方諸佛；你這樣作念、心裏這樣想：不是我的，這不是我的，這樣捨與十方諸佛菩薩。譬如苾芻於己衣物，作淨的時候，就是捨與他的親教師、軌範師；菩薩作淨是捨與十方諸佛。

3)這樣的菩薩有淨施的因緣，就是我所有的衣物通通都是供養諸佛。雖復貯畜各式各樣上妙的，一切的資具、一切的施物，猶得名為安住聖種；他若這樣作，不執著這是我的。他觀察這個身也是無我，觀察衣服乃至經書也是無我、無我所。雖然他積聚很多資具、很多的施物、很多的經書，但是他還安住在聖種，生無量福，有這樣的成就。菩薩常於這件事，就是安住聖種這件事，生無量福這件事多思惟。就是對衣服、飲食、臥具無貪著心，然後樂斷樂修這件事多思惟故。你多思惟，所以福德愈來愈多、智慧也愈來愈多，增長廣大。所以，於一切時，隨你的多思惟，就是止觀，你這聖道就增長、就成就。我這個身體是無我無我所，我所有的財物都奉獻給佛菩薩。你這樣思惟，思惟這個身體；眼、耳、鼻、舌、身，這是色、還有受想行識，都是無我無我所的；我所有的財富我都奉獻給佛菩薩，這都是佛菩薩的，你這樣思惟。你的福德時時地在增長廣大。

a)安住聖種者：聖種有四：一、隨所得衣喜足聖種。二、隨所得食喜足聖種。三、隨所得臥具喜足聖種。四、樂斷樂修聖種。由此四種能生眾聖，故名聖種。安住此四無貪性中，是名安住聖種。

a1)聖種，就是成就聖道的因緣。種就是種子，由種子而生果，就是因。有四：

一、隨所得衣喜足聖種，隨順因緣你得到的衣服，你就感覺到歡喜，感覺到滿足；這個衣服就是你成聖道的一個因緣，你不能沒有衣服穿，這是一個因緣。

二、隨所得食喜足聖種，隨順因緣得到的乞食，給什麼吃什麼，也是感覺到滿足，這也是聖種。

三、隨所得臥具，就是住的房舍、床舖這些東西，也感覺到滿意。

四、樂斷樂修聖種，有衣服、有飲食、有臥具以後，就是樂斷樂修，就是想要歡喜斷煩惱。我心裏面有煩惱，我要把它斷滅。樂修，歡喜修學聖道，這是聖種。主要是樂斷樂修，前三種是支持這件事。由這四個因緣，就能生出來眾多的聖道功德，故名聖種。安住此四無貪性中，是名安住聖種，就是得到衣服、飲食、臥具，心裏面不貪著、不愛著，所以叫無貪。所以菩薩他積畜很多的上妙的、最好的一切資具、一切施物，但是都不是我的，這都是佛菩薩的，就是猶得名為安住聖種，生無量福。

4)時時地對於我一切的財物，都清淨的奉獻給佛菩薩，這所有的財物、經書都是佛菩薩的。同於這都是佛菩薩現在寄存在這裡，我來護持這些財物。若看見有人來向我求我的財物，求這個經書，就應該觀察這個人的程度怎麼樣，可不可以送給他？

kathaṃ ca punar na dadāti. na khalu bodhisattvaḥ. utsahate yācanakaṃ niṣṭhurayā vācā pratikṣeptuṃ. na te dāsyāmīti. api tūpāya-kauśalenainaṃ saṃjñāpyānupreṣayati. tatredam upāyakauśalaṃ. prāg eva bodhisattvena sarva-pariṣkārāḥ sarva-deya-dharmā daśasu dikṣu viśuddhenāśayena buddha-bodhisattvānāṃ nisṛṣṭā bhavaṃti vikalpitāḥ tad-yathā nāma bhikṣur ācāryāya vā upādhyāyāya vā sva-cīvaraṃ vikalpayet. sa evaṃ vikalpahetoḥ sarvacitrodāra-pariṣkāra-deya-dharma-saṃnidhi-prāpto 'py ārya-vaṃśa-vihārī bodhisattva ity ucyate. aprameya-puṇya-prasotā bhavati. tac ca puṇyam asya nityakālaṃ tad-bahula-manas-kārasya sarva-kālānugatam abhivardhate.

若隨所欲作淨施物，惠施彼時，稱當正理；應作是念：諸佛菩薩，無有少物於諸眾生而不施者。如是知已，取淨施物，施來求者，令所願滿。若觀施時，不稱正理。即應念先作淨施法。告言：賢首！如是等物，是他所有，不許施汝。軟言曉喻。方便發遣。或持餘物二倍三倍，恭敬施與，然後發遣。令彼了知菩薩於此，非慳貪故、不欲施我；定當於此經卷等法不自在故，不施於我。當知是名菩薩巧慧而行法施。

[解]1)若隨你內心的歡喜，這些財物、這些經書都不是我的，都是佛菩薩的，但是我把這些財物惠施來求的人，這是合道理，這是稱正理。這件事怎麼做法呢？你內心裡面應當這樣念、這樣觀想。佛菩薩的財物沒有一點對於眾生而不布施，他所有的財物都能布施給一切眾生。你這樣通達以後，這樣觀想以後，就是把已經清淨的布施給佛菩薩的這些財物，這些經書，布施給來求的人。使令那個人，現在滿其所願，這樣是合乎道理的。

2)若是有人來求，你觀察要把這個經書送給他的時候，於道理不合，不相稱。你就應該憶念，我以前這些經書，都送給佛菩薩，然後就對來求的人說。賢首，稱那個來求的人，對對方非常的尊敬，稱之為賢首，這是很恭敬的這句話。現在這個經書，這些財物，是另外別的人有的，不是我的。我不能夠把這個東西送給你，對不住。軟言曉喻，很柔和的言語，明明白白地同他說清楚、講明白。方便發遣，就是用這樣的方法辭謝他。

3)前一段說是這個物不能給你，就是辭退他。或者你可以拿其他的東西，或者是二倍、或者是三倍，很恭敬的送給他，然後再辭退它。

4)這位菩薩把他辭退，但是要注意一件事，叫來求的那個人的心裡明白，這個菩薩對於我所要的那樣東西，他並沒有慳貪的意思，不是捨不得給我。他決定是對於我是想要向他請這部經論，他現在不給我，決定是，對於這個經卷或者是其他的經卷，他不自在，他不能作主。自在者，主也。不能作主，所以他不能布施給我，不是他捨不得。應該知道，這就是菩薩巧妙的智慧而行法施，應該給的就給，不應該給的還是不要給。

a)常於此福多思惟故等者：謂於淨施常多思惟，彼淨施福於一切時隨逐增長。如受戒律儀者，恆與信等五根俱行，於日日中彼諸善根廣積集故。當知其福運運增長。此亦應爾，故作是說。

a1)你對於這個淨施，把它奉獻給佛菩薩這件事；你常常心裡面思惟，彼淨施的福在一切時隨逐時間的增多。譬如：受五戒、受八戒、受比丘戒、比丘尼戒、也受菩薩戒，它不是孤獨的事情，它和其他的信進念定慧這五種善根，在一起活動。所以受戒以後，心裡面對於佛法要信，就是你要學習佛法，就是聞所成慧；信在智慧上建立，聽聞這樣的佛法，在內心裡面加以思惟有信心。進，信心要叫它增長，繼續地要這樣思惟觀察。念，就不要忘掉它，然後修奢摩他，修毘缽舍那。這樣你有戒的基礎，然後有信進念定慧的功德。

a2)一天又一天地，你的信進念定慧這個善根，很廣大積集起來。你現在把自己所有的財物，無我、無我所，你都這樣觀察，這樣觀察的時候，都奉獻給佛菩薩了。觀察色受想行識無我、無我所，乃至阿耨多羅三藐三菩提，都無我、無我所。你心裡作如是觀的時候，作如是定慧的觀察的時候，福報剎那剎那地都增長。受戒是這樣，你現在作這個淨施福也是這樣。所以這文上就是這麼講，淨施福是非常的廣大微妙。

sa tāṃ deya-dharmāṃ buddha-bodhisattva-nikṣiptān iva dhārayati. yadi yācanakaṃ paśyati yukta-rūpaṃ cāsmiṃ yathepsitaṃ deya-dharma-pratipādanaṃ paśyati. sa nāsti tat-kiṃcid buddha-bodhisattvānāṃ yat sattveṣv aparityaktam iti viditvā yācanakasyecchāṃ paripūrayati. no ced yukta-rūpaṃ samanupaśyati. sa tam eva kalpam upādāya parakīyam etat bhadra-mukha. na caitad yuṣmākam anujñātaṃ dātum iti ślakṣṇena vacasā saṃjñapyainaṃ preṣayati. anyad vā tad-dvi-guṇaṃ tri-guṇaṃ dāna-māna-satkāraṃ kṛtvānupreṣayati. yenāsau jānīte. nāyaṃ bodhisattvo lobhātmakatayā 'smākaṃ na dātu-kāmaḥ. api tu nūnam asvatantra eṣo 'smiṃ pustaka-dharma-dāne yena na dadātīti. idam api bodhisattvasya dharma-dānam ārabhya prājñadānaṃ veditavyaṃ.

3.2.2.2.2.2.3.無礙解施

又諸菩薩於一切施，謂法施、財施、無畏施，若異門、若體相、若釋名、若因果差別、如實了知而行惠施，當知亦名菩薩巧慧而行布施。

[解]什麼叫做一切施呢？第一是法的布施，為人講解佛法也算是法施，經書送給人這也是法施。第二個是財施。第三個是無畏的布施，不恐怖的布施；令人家不恐怖，這個布施。若異門，就是不同的法門，就是布施這是一個門，戒也是門，定慧也都是門，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都是入道之門。若體相，布施以什麼為體相呢？自性施就是說布施這個體相。若釋名，布施這個名字怎麼講呢？就是能破裂貧窮，能破除貧窮；將來能令你得大富貴，得大財富，這叫做布施。若因果差別，你在因地是這樣，將來得什麼果報，有不同差別。如實了知，什麼叫做法施、財施、無畏施？什麼叫做異門？什麼叫做體相？什麼叫做釋名？什麼叫做因果差別？你都能夠如實地明瞭，這樣情形你去為人布施，修行這個布施。當知亦名菩薩巧慧而行布施，如果你無所知，就沒有巧慧的布施，這就叫做無礙解施，對於這些事情，你能通達無礙。

a)若異門若體相等者：謂此布施波羅蜜多，或有處所以戒聲說、或有處所以忍聲說、或有處所以勤聲說、或有處所以定聲說、或有處所以慧聲說，由於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成故。義如攝大乘論說。是名異門。前說菩薩自性施，是名體相。攝大乘論說：由能破裂慳吝貧窮，及能引得廣大財位福德資糧，故名為施。是謂釋名。解深密經說：一切波羅蜜多大悲為因，微妙可愛諸果異熟饒益一切有情為果。是名因果差別。又復下說總略義中此即無礙解施，由四無礙解於一切法成此四種妙慧差別故，於慧品中說有四智：一、依法異門智。所謂菩薩法無礙慧。二、依法相智。所謂菩薩義無礙慧。三、依法釋辭智。所謂菩薩釋辭無礙慧。四、依法品類句差別智。所謂菩薩辯才無礙慧。此應準釋。

a1)有的經論上，說到布施的時候，同時也要說到戒；就是你布施，不能單獨是布施功德，同時你也要持戒清淨，使令布施也清淨。如果你是布施，隨便地殺盜婬妄，也使令布施不清淨，所以是以戒聲說，以戒的文句、戒的語言，來讚歎布施。或有處所以忍聲說，以忍的語言來說布施；你做布施的時候，接受你的布施的人，不一定都是感謝你，他可能會向你提出抗議，所以怎麼辦呢？佛說：你要忍受，你心裡不要動。或有處所以勤聲說，布施的時候，是有計劃，不是一時間就做完，還要不怕辛苦，要精進，才能把布施波羅蜜做得圓滿。或有處所以定聲說，就是心裡不要亂，你的心裡要寂靜住，明靜而住，來做這件事的；心裡亂，這些事就做不好。或有處所以慧聲說，你有很多的財富你要布施給眾生的時候，還要加上智慧；這個地方是應該布施，不應該布施，很多的事情，所以要智慧。一切波羅蜜多，布施波羅蜜多，戒波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，你在實際上做這件事的時候，有這個行動的時候；不管布施的時候，持戒的時候，忍辱、精進、禪定、智慧的時候，都有其他一切波羅蜜多來幫助他成就。就像你做布施波羅蜜多的時候，要有其餘的五波羅蜜多助成，乃至到般若波羅蜜多的時候也要有前五波羅蜜多的助成。義如攝大乘論說。異門是這樣意思，這叫異門。

a2)前說菩薩自性施，是名體相。自性施，就是施的自性，施有這樣的特性，和其他的一切法不同，所以叫做自性。自，就是別的意思，就是特別地有這樣的體性，其他的法沒有這個體性，所以叫做自性。自性施，就是無貪俱行施發動的身語，用財物布施出去，這就叫做布施的自性，叫做體相。

a3)攝大乘論上講，我們心裡面有慳吝的這種煩惱，就是不願意把財送給別人，現在布施波羅蜜多，能夠破裂慳吝的煩惱。慳吝的煩惱是什麼呢？就是貧窮的因緣，你慳吝將來就是要貧窮。現在破裂出去慳吝，也就是破裂貧窮。還有什麼好處呢？它能夠引發出來很多的財富給你，能令你將來發財。廣大財位就是福德，福德就是可愛的果報，。資糧，現在修布施，是將來得廣大福德的資糧。資糧就是因，現在是因，現在布施是因，將來得福德是果，所以叫做施。

a4)解深密經說：一切波羅蜜多大悲為因。菩薩修六波羅蜜，都是以大慈悲的心為因；就是希望眾生能夠遠離一切苦惱，得大安樂，能相信佛法，修學聖道，將來能夠得大涅槃、得無上菩提。菩薩的心情是這樣，這就是大悲。將來令你不斷地進步，能夠得成聖道究竟解脫，能有這樣的心情在裡面。譬如菩薩拿一個餅乾送給人。所謂加持，就是菩薩對這個餅乾，就是他心裡面觀想，說希望吃到這個餅乾的人能發善心，他能相信佛法，能修學聖道，將來能得大涅槃。這樣心裡面對這個餅乾這樣觀想，這個餅乾就得到加持，以後吃到餅乾的人他就有這個力量，這個餅乾在他心裡面，就慢慢地發生力量，這叫做加持。大悲為因，菩薩這樣布施出去的時候，將來就有特別好，特別可愛的諸果異熟，有很多的果報。這可愛的果報能饒益利益一切眾生。行一切波羅蜜多，將來都有無量無邊可愛的果報。菩薩得這種果報不是自己私人享受，他是用這個來利益一切眾生。

a5)布施能得大財富，將來得大財富。持戒，將來的果報就是能夠往生善趣，不會到三惡道，能夠得到人天的果報，得尊貴身。忍辱將來得什麼果報呢？將來得到沒有怨家。心裡安住，安忍不動，將來就沒有怨家，多諸快樂，將來能夠得大眷屬，就是你的父親不是平常人，你的母親也不是平常人，你的哥哥弟弟都不是平常人，乃至你的太太都不是平常人。精進，常常的精進，有意義的事情做一個計劃，我一定把它做成功；一個計劃接著一個計劃，這就是精進。精進是什麼呢？就造成一個廣大事業的堪能性；就有這個能力做大事情，把這個事情都做成功。在解深密經上它還說出個道理：能為眾生主。你有精進波羅蜜多的功德，能為眾生主，就是在一個團體裡面你是領導人。禪波羅蜜，將來的果報，身無損害，沒有任何人能傷害你的身體。若禪定修成到色界天上，色界天上沒有戰爭，人與人之間都是很和平的，所以這身體是不損害，沒有老病的問題。般若，將來得的功德，是有大宗葉的境界。大宗葉是什麼？就是會有很多的眷屬，像佛有無量無邊的大阿羅漢，大菩薩做弟子，這就是大宗葉，這是大智慧境界。無著菩薩金剛般若論上說：於大人眾中得自在。在大人眾，都是了不起的人，你在那裡面得自在，這是大智慧境界。凡夫若是做一些功德的時候，將來也會得到一些榮耀的事情，但是他就是愛著這果報，為果報所迷惑；一方面享福，一方面在造罪業。菩薩得到果報是饒益一切眾生的，是利益一切眾生，是名因果差別，因和果的不同，和凡夫不一樣。

a5)下面總解略義的地方，說這一段文就是無礙解的布施，謂由四無礙解於一切法成此四種妙慧的差別故。於慧品中說，有四種智慧。

一、依法異門智，這個智慧在法上來看，各別不同的門徑；從那個門上說是這樣子，從這邊說又一樣，從那邊說又一樣，這就叫做菩薩法無障礙的智慧。

二、依法相智，所謂菩薩義無礙慧。法相，也就是法的義，法以義為相；對這個義的智慧，無礙的智慧。

三、依法釋辭智，這個法義有各式各樣，但是要用語言文字解釋各式各樣的語言，各式各樣的言辭，所謂菩薩釋辭無礙慧，這是又一種智慧。

四、依法品類句差別智，所謂菩薩辯才無礙慧。法也無量無邊、義也是無量無邊，言辭、文句也是無量無邊；但是用什麼來講呢？就是你要有智慧，你要用辯才無礙的智慧宣揚這些無量無邊的差別義。有這四種智慧。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ sarva-dānāni dharmāmiṣā-bhaya-dānāni paryāyato 'pi lakṣaṇato 'pi nirvacanato 'pi hetu-phala-prabhedato 'pi yathābhūtaṃ prayacchanna-nuprajānāti. idam api bodhisattvasya prājña-dānaṃ veditavyaṃ.

3.2.2.2.2.2.4.勝意樂施

又諸菩薩，於諸有怨，以慈意樂而行惠施；於諸有苦，以悲意樂而行惠施；於諸有德，以喜意樂而行惠施；於諸有恩親善同意，以捨意樂而行惠施；當知亦名菩薩巧慧而行布施。

[解]又諸菩薩修行布施波羅蜜多的時候，對於有怨恨的人。菩薩是以慈意樂而行惠施，慈能與樂，慈愛的心情布施他，就是以德報怨，這叫作勝意樂，殊勝的心情。於諸有苦，有病苦生活困難，菩薩以悲憫的心情布施他。對有道德的人，心裏面非常快樂、歡喜，很恭敬地布施給他。於諸有恩愛的人，彼此間親善；父母是有恩的人，乃至師長也是有恩的人，乃至妻子、兒女也都是有恩愛的人，以清淨心布施。菩薩布施的時候以慈悲喜捨，用這樣的心情布施，這叫作巧慧而行布施的，菩薩的心是用清淨心作一切利益眾生的事業，而不用貪瞋癡的。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ apakāriṣu sattveṣu maitry-āśayo dānaṃ dadāti. duḥkhiteṣu karuṇāśayaḥ. guṇavatsu muditāśayaḥ. upakāriṣu mitreṣu suhṛtsūpekṣāśayaḥ. idam api bodhisattvasya prājña-dānaṃ veditavyaṃ.

3.2.2.2.2.2.5.治障礙施

又諸菩薩於其施障，及彼對治，如實了知。此中施障略有四種。一、先未串習；二、施物尟闕；三、耽著上妙悅意財物；四、觀見當來具足財果而深欣樂。

[解]又諸菩薩，對於布施是有障礙的事情，障礙布施的事情。有障礙的時候，還有辦法能夠消除障礙，叫做對治。菩薩如實地明白；我知道這是障，也知道怎麼樣來消除這個障礙。此中施障略有四種不同：

一、先未串習，我以前從來沒有布施過，開始做就有困難，就有障礙。

二、施物尟闕，我心情是願意做布施，但是我沒有財物可以布施；尟者少也，闕，缺少；沒有財物布施這是困難，這也是障礙。

三、耽著上妙悅意財物，我不是缺少，我有好多的上品、極微妙的，令人歡喜的這些財物；我心裏愛著這些財物，不肯布施，捨不得布施。

四、觀見當來具足財果而深欣樂，我今天布施，明天也布施、常常布施，我就知道將來我會因這個布施財的功德，將來得到一個果報；將來得的果報非常的美好，心裏面深深的愛樂；這件情形也是障礙，對於行菩薩道的事情也是障礙。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ dāna-vibandham api dāna-vibandha-pratipakṣam api yaṭhābhūtaṃ prajānāti. tatra catvāro dānavibandhāḥ. pūrvako 'nabhyāsaḥ deya- dharma-parīttatā-vaikalyaṃ agre mano-rame ca vastuni gṛddhiḥ āyatyāṃ ca bhoga-saṃpatti-phala-darśanābhinandanatā.

若諸菩薩現有種種可施財物，雖見求者正現在前，而於惠施心不趣入；菩薩爾時即以正慧速疾通達，是我於施先未串習所作過失。復以妙慧如是通達，我於先世決定於施曾未串習；致令今世現有種種可施財物，雖見求者正現在前，而於惠施心不趣入。若於今世，不彊思擇而行施者；復於來世，定當憎背所應行施。菩薩如是正通達已；用此施障對治為依、力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未串習所作過失，自在而行。

[解]1)若諸菩薩現有種種可施財物，雖見求者正現在前，而於惠施心不趣入；菩薩爾時即以正慧速疾通達，是我於施先未串習所作過失。

這個菩薩有很多的財物，雖然看見來乞求的人顯現在前面，但是這個菩薩心裏面不歡喜，心就不想這麼做，不契入布施這件事。怎麼辦呢？菩薩學習過佛法，即以正慧，就是非常良好的智慧。速疾通達，很快地就明白；什麼呢？我從來也沒有做過布施這件事，沒有成習慣，現在第一次作這件事也會感覺到困難，就是先未串習，就是過去的生命的行為裏面沒有作過這種事情。

2)還要用妙好的智慧這樣觀察，我於先世決定於施曾未串習，決定是沒有這樣做過。致令今世現有種種可施財物，雖見求者正現在前，而於惠施心不趣入，決定是這麼樣。今生我做布施這件事很困難，現在我若不勉強自己觀察這個道理，要改變自己，去行布施的話呢？將來生我還決定會不高興行布施這件事，還是不願意做。我不作布施，將來就是貧窮。這是於過去、於當生這樣思惟有這種過失。

3)菩薩這麼明白以後，就用這個施的障礙的對治的智慧；對治是屬於智慧，用智慧來對治那個施的障礙。為依止，用這個智慧為依止。力勵思擇而行惠施，自己努力地勉強自己，我觀察自己，修行布施。菩薩用智慧觀察的結果，就不隨逐過去生的未串習所作的過失，他能改變過來。自在而行，他那個智慧的力量大，也就可以布施。

yataś ca bodhisattvasya deya-dharmeṣu saṃvidyamāneṣu yācanake samyag-upasthite dāne cittaṃ na krāmati. so 'nabhyāsa-kṛto me ayaṃ doṣa iti laghu-laghv eva prajñayā pratividhyati. evaṃ ca punaḥ pratividhyati. nūnaṃ mayā pūrvaṃ dānaṃ na datta-pūr-vaṃ yena me etarhi saṃvidyamāneṣu bhogeṣu samyak-pratyupasthite ca yācanake dāne cittaṃ na krāmati. saced etarhi na pratisaṃkhyāya dāsyāmi. punar api me āya-tyāṃ dāna-vidveṣo bhaviṣyati. sa evaṃ pratividhya dāna-vipratibandha-pratipakṣaṃ niśṛtya pratisaṃkhyāya dadāti. nābhyāsa-kṛta-doṣānusārī bhavati tad-vaśa-gaḥ.

又諸菩薩若見求者正現在前，由諸財物有尟闕故，於其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達如是匱乏障施因緣，忍受匱乏所作眾苦，力勵思擇，起悲愍心而行慧施。作如是念：或由宿業有過失故、或由現在繫屬他故，令我具受眾多猛利饑渴等苦，不能饒益一切眾生。設我今者由行惠施因饒益他，於現法中受種種苦，乃至殞歿；如是行施，猶為最勝，非空發遣諸來求者；況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。

[解]1)又諸菩薩若見求者正現在前，由諸財物有尟闕故，於其惠施心不趣入。我沒有錢，沒有財物怎麼布施呢？菩薩爾時即以正慧速疾通達，就是在觀察，這樣想：我這樣的匱乏缺少財物，障礙我布施的因緣；我想要布施，但是沒有財物就不能布施，就是障礙我布施的因緣；匱乏是障礙布施的因緣。忍受匱乏所作眾苦，自己的生活都不是那麼的如意，各式各樣的情形有所不足的這種痛苦我都忍受。匱乏就是因為前一生沒有布施，所以我現在要努力地觀察思惟；我若想要解脫匱乏所作眾苦，我就是要布施。起悲愍心，他向我求，他和我一樣也是匱乏，所以我要同情他的心，我要拿我一點財富送給他，而行惠施。

2)作如是念：我現在很匱乏生活很苦，為什麼我的生命是這樣呢？或者是由於過去生我的身口意三業有過失，就是慳吝沒有布施，所以今生是貧窮。或者因為現在我沒有自在力，我要繫屬於別人；我要聽別人的命令，別人命令我，我沒有自主權。令我具受眾多猛利饑渴等苦，或者由宿業有過失故，令我具受很多的猛利的饑渴等苦；或者現在繫屬於他，令我具受眾多猛利的饑渴等苦。總而言之，我是沒有財富，不能夠饒益眾生。假設我今天，勉強地也學習布施波羅蜜，因此我也利益他人。我已經很苦，還要把這個生命所依賴的東西又送給人，我不是更苦嗎？乃至到我都活不下去，把我賴以生存的這些財物送給別人，我都不能生存。若真是這樣的話，你這個布施波羅蜜是最殊勝地。不要白白地就辭謝來求你的人，一定給他一點。何況我並不是給他幾個錢我就立刻死掉，何況當更有諸菜葉等可以活命，我還有口飯吃，還不會立刻死掉的。發菩提心的菩薩應該這樣，忍受自己的苦難，而行布施利益眾生。

a)或由宿業有過失故等者：謂由宿業過失現有匱乏，由現匱乏、繫屬於他不得自在。以是因緣，自尚不能解脫眾苦，況饒益他？是故菩薩應作是念，忍受眾苦力勵行施，為除當來匱乏苦故。

punar aparaṃ bodhisattvasya saced yācanake samyak pratyupasthite parīttabhogatayā dāne cittaṃ na krāmati. sa vighāta-kṛtaṃ dāna-vipratibandha-hetuṃ laghu-laghv eva prajñayā pratividhya tad vighātakṛtaṃ duḥkham adhivāsayan pratisaṃkhyāya kāruṇ-yād dānaṃ dadāti. tasyaivaṃ bhavati. pūrva-karma-doṣeṇa vā para-vidheyatayā vā mayā bahūni pragāḍhāni kṣut-pipāsādikāni duḥkhāny anubhūtāni bhave vinā parānu-grahaṃ.yadi ca me maraṇakālakriyāyai saṃvartetaitad dānaṃ dṛṣṭe dharme duḥkhaṃ. tathā 'pi me dānam eva śreyaḥ. na tu yācanaka-nirākaraṇaṃ. prāg eva yaḥ kaścid yena kenacic chāka-pattreṇa jīvati. ity evaṃ bodhisattvas tad vighāta-kṛtaṃ duḥkham adhivāsya dānaṃ dadāti.

又諸菩薩，若見求者正現在前，由可施物極悅意故、最上妙故、於行惠施心不趣入；菩薩爾時即以正慧速疾通達，是我耽著所作過失。我今於苦，發起虛妄樂想顛倒，由此能生當來眾苦。於此顛倒，偏了知故；為欲斷除，力勵思擇，用此財物而行惠施。

[解]1)又諸菩薩，若見求者正現在前的時候，因為可以布施的東西令我極歡喜，我這個東西非常的高尚，品質最好、最妙。對於說我把這個東西送給人，心裏面不歡喜。菩薩爾時即以正慧速疾通達，是我耽著所作過失，這是我心裏面愛著心所作的過失。我今於苦，發起虛妄樂想顛倒，說這個東西可愛，這個東西都是如夢如化、如夢中鏡似的、如水中月，那是真實的東西呢？這東西很容易就被破壞，有什麼好愛的呢？所以我糊塗，發起虛妄的樂想顛倒。我今天愚癡不肯布施，將來就是苦惱。能夠作如是觀，通達過失；我若不布施，將來就是貧窮。

2)對於這個糊塗，我不肯布施。我現在拿這個好的東西送給他，因為他接受我的布施，我將來能得轉輪聖王的果報；就是他送給我轉輪聖王，這個好機會我都錯過，愚癡不愚癡呢？我於此愚癡顛倒偏了知故，就希望斷除這個顛倒、迷惑的思想執著，努力地用智慧觀察，就用這個上妙的東西送給人。

punar aparaṃ bodhisattvasya samyag yācake pratyupasthite saced adhimātra-manāpa-tvād agryatvād deyasya vastuno dāne cittaṃ na krāmati. taṃ bodhisattvo gardhakṛtaṃ doṣaṃ laghu-laghv eva prajñayā pratividhya duḥkhe me eṣa sukha-saṃjñā-viparyāsaḥ āyatyāṃ duḥkha-janaka iti viparyāsa-parijñānāt taṃ ca prahāya pratisaṃkhyāya tad vastu dadāti.

又諸菩薩若行施已，於當施果廣大財利見勝功德深生欣樂，不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧速疾通達，是邪果見所作過失。如實觀察一切諸行皆不堅牢，一切諸行皆念念滅；所受用果速疾滅盡、速疾離散。如是觀時，即能斷滅能生欣樂邪果之見；諸所行施一切迴向無上菩提。

[解]1)我沒有錢，生活很困難，但是還拿僅有的財物送給人，將來的果報不得了。用上妙的東西送給人，將來的果報是非常好。將來布施得的果報，是更廣大財富的利益，我看見最殊勝的功德，深深的生歡喜心，佛教裏面說無上正等菩提這個事他沒興趣。菩薩很快地就覺悟，我愛著人天的富貴榮華這個是愚癡的一種見解，這不是智慧，是邪知邪見的看法所作的過失。

2)用佛法中的智慧來觀察這件事，一切諸行皆不牢固，人間的富貴也好，天上的榮華也好，這些有為法都是不牢固，都是不堅固，不會很久就沒有。一切諸行皆念念滅，一切有為法都是念念地在消滅，每一種果報雖然是美好，但是剎那剎那的滅掉就沒有。所受用果，很快就沒有，很快地就離開、散滅，世間的一切法都是無常的。你能無常觀的時候，即能滅除去能生歡喜愛樂邪果的這種知見，這種思想就沒有。這是個美好的果報？不是的。所以菩薩看世間的有為法都是念念就沒有。你愛著也好，不愛著也好，究竟都無常。怎麼辦呢？不要愛著這個事情，迴向無上菩提；唯有無上菩提是常樂我淨。所以聖人，就是希求無為的境界。

punar aparaṃ bodhisattvasya saced dānaṃ dattvā dāna-phale mahā-bhogatāyām anuśaṃsa-darśanam utpadyate nānuttarāyāṃ samyak-saṃbodhau. taṃ badhisattvo mithyā-phala-dṛṣṭi-kṛtaṃ doṣaṃ laghu-laghv eva prajñayā pratividhya sarva-saṃskā-rāṇām asāratāṃ yathābhūtāṃ pratyavekṣate. sarva-saṃskārāḥ kṣaṇa-bhaṃgurāḥ pha-lopabhogaparikṣayabhaṃgurāḥ viprayogabhaṃgurāś ca. sa evaṃ pratyavekṣamāṇaḥ phaladarśanaṃ prahāya yatkiṃcid dānaṃ dadāti. sarvaṃ tan mahābodhi-pariṇāmitam eva dadāti.

如是菩薩四種施障，當知四種能對治智對治於彼。一者、覺悟；二者、忍受眾苦；三者、遍知顛倒；四者、見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智，決定堪能正行惠施；由後一種能對治智，能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

[解]1)如是菩薩四種施障礙，當知用四種能對治的智慧，來對治那四種障礙，那四種智慧呢？第一個是覺悟，對於先未串習障，思惟過去我沒有修過布施，今生就不願意布施；我今生若不布施，來生更還是不布施，就不能夠得到好的果報。第二個是忍受眾苦，就於施物尟闕障，能布施就是最殊勝的功德。第三個遍知顛倒，就是於耽著妙物障，你能知道愛著人間天上的果報，這是一個糊塗境界，不可以愛著的。第四個見一切行性不堅牢的智慧，就是對治觀果欣樂障。

2)這麼多的菩薩由前三種能對治的智慧，就是由覺悟、忍受眾苦、偏知顛倒，有這個智慧你就能夠修行布施波羅蜜。能夠觀察有為法都是無常、苦、空，你就能夠成就，攝受當成就講，成就施福勝果，由布施波羅蜜多的福得無上菩提這個果報。當知這也叫做菩薩巧慧而行布施。

tad idaṃ bodhisattvasya caturvidhasya dāna-vibaṃdhasya catur-vidhaṃ dāna-vipratibanda-pratipakṣa-jñānaṃ veditavyaṃ. prativedho duḥkhādhivāsanā viparyāsa-parijñānaṃ saṃskārā sāratva-darśanaṃ ca. tatra tri-vidhena bodhisattvaḥ pratipakṣa-jñānena pūrvakeṇa niyataṃ samyak ca dānaṃ dadāti. ekena paścimena pratipakṣa-jñānena samyak puṇya-phala-parigrahaṃ karoti. idam api bodhisattvasya prājña-dānaṃ veditavyaṃ.

3.2.2.2.2.2.6.增上意樂勝解施

又諸菩薩內居閑靜，由淨意樂淳厚淨信分別勝解，數數緣念種種上妙無量財寶；以勝解力於諸眾生樂行惠施。由此因緣，是諸菩薩以少功用生無量福。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

[解]又諸菩薩，或是在一個靜室裏面閑靜。由淨意樂，他內心裡面有清淨心，就不是凡夫，他是聖人，心裏面不受一切法，心裏面遠離一切分別，這時候叫做淨意樂。淳厚淨信，就是淳淨深厚的淨信，淨信一切法都不可得，假名安立的一切法都是畢竟空寂。分別勝解，就是有這樣的智慧，能觀察一切法。數數緣念，在這樣的三昧，淨意樂淳厚淨信分別勝解就是入禪定，斷煩惱的菩薩，在高深的三昧裏邊作如是觀，這叫做增上意樂勝解施。就在禪定裡面，一次又一次的這樣的觀察，觀察什麼呢？心裏面觀想種種上妙無量的財寶，以勝解力，於諸眾生樂行惠施。用勝解力，就是有力量的觀想的力量，就隨內心的觀想，種種上妙無量財寶就現出來，布施給一切眾生。凡位的菩薩要合法地取得財富，就是用自己的工巧智，有專業知識，在這個社會裏面能拿到很大的財富，然後就是布施給眾生。若入聖位的菩薩，不全是這樣，入定，心裏面觀想，種種上妙無量的財寶就來，布施給一切眾生。由此因緣，是諸菩薩以少功用生無量福，禪定他已經成就，在禪定裏面就能現出神變通，就能生出無量福。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

a)又諸菩薩內居閑靜等者：此顯菩薩依定自在示現種種變化神通。由勝解力化作飲食、衣服、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、車乘等事，與實無異。如是所作財食眾具，令諸眾生常得受用。義如威力品說。如是菩薩巧慧行施。當知已証增上清淨意樂，是故此說由淨意樂。又此意樂淨信俱行、勝解俱行，於諸有情饒益方便印解決定，由是說言淳厚淨信分別勝解。

a1)就是菩薩有大自在禪定的力量，就是四禪八定，那是無漏的定力，現出種種神通變化的境界。由勝解力，就是廣大的觀想的力量，心裏面這樣想就現出來飲食、衣服、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、車乘等事，與真實的一樣。他心裡面想出來衣服、飲食等，真珠、琉璃等和真實的一樣。如是所作財食眾具，令諸眾生常得受用，就能夠受用，像威力品所說的。如是菩薩巧慧行施，當知已証增上清淨意樂，就是得初歡喜地以上的菩薩境界，是故此說由淨意樂。淨信俱行，就是清淨的智慧的力量和他的心在一起；勝解俱行，有殊勝的觀想智慧的力量。於諸有情饒益方便、印解決定，由是說言淳厚淨信分別勝解。

punar aparaṃ bodhisattvaḥ adhyātmaṃ raho-gataḥ śuddhenāśayena ghana-rasena prasādaṃ saṃkalpya vicitrān udārān aprameyāṃ deya-dharmān adhimucyādhimucya sattveṣu dānāya pratipādanāyābhilaṣati yena bodhisattvaḥ alpa-kṛcchreṇāprameyaṃ puṇyaṃ prasūyate. idam api bodhisattvasya prājña-dānaṃ veditavyaṃ.

如是妙慧大慧菩薩巧慧行施總略義者。由有財無財，財施所攝故；如是由法施故；由無礙解施故；由勝意樂施故；由施障對治智慧施故；由增上意樂勝解施故，當知是名唯諸菩薩不共行施。

[解]前邊這個巧慧的行布施，這個巧慧也就是妙慧，就是非常微妙的智慧；也是大慧，超過聲聞、緣覺的大智慧菩薩。總而言之，也就是巧慧。行施，用這樣的智慧修行布施。前面這麼多的文，很多很廣，現在把它總略，就是提出要義來說。由有財無財，最初是有財，後說是無財，這都是屬於財施所攝故。如是由法施故，第二段就是法施故。由無礙解施故，這是第三段。由勝意樂施故，是第四段。由施障對治智慧施故，這是第五段。由增上意樂勝解施故，是第六段。當知是名唯諸菩薩不共行施，這不共於聲聞、緣覺的布施。

yad idaṃ bodhisattvasya prājñasya mahā-prājña-dānam. evaṃ samāsataḥ saṃvidya-māneṣv asaṃvidyamāneṣu cāmiṣa-dāna-saṃgṛhīteṣu deya-dharmeṣu tathā dharma-dānam upādāya pratisaṃvidam upādāyādhyāśayadānam upādāyā dāna-vipratibandha-pratipakṣa-jñānam upādāyādhyāśayādhimukti-dānaṃ copādāya bodhisattvasyaivāve-ṇikaṃ veditavyaṃ.

3.2.2.3.難行施

如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已後，即於一切施差別相中，分出所餘難行施等一切差別，應當了知。云何菩薩難行施？當知此施，略有三種。謂若諸菩薩財物尟少，自忍貧苦惠施於他，是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物，或性深愛著、或長時串習，或有上品恩、或最上妙物，極生耽著，能自開解，惠施於他，是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物，惠施於他，是名菩薩第三難行施。

[解]1)如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已，有內施、有外施，這所行一切布施的不同的行相已經說完。從這裏以後，即於一切施的差別相裏面，分出來所餘難行施等一切差別的不同，應當了知。前面是自性施、一切施，現在自性施、一切施所餘的，剩餘的，就是難行施等。一共是有九種障布施。

2)什麼叫作難行施呢？當知此施，略有三種。謂若諸菩薩財物很少，自己要賴以生存的，要拿出來布施，這個是很難。自己要忍受貧的痛苦，然後送給別人，這是第一種難行施。

3)若諸菩薩所可愛的東西，或性深愛著，他心裏面深深地愛著這個東西，說要把它布施出去是很難。或長時串習，這個東西長時間和自己接近，愛著這個東西。或有上品恩，這個布施的東西，對我有特別的恩德，特別有恩愛。或最上妙物，這個是最上最殊勝好的東西。極生耽著，生出很大的愛著心，這樣的東西往外送，這是很難。菩薩能自己用智慧來開解自己、來開導自己、開示自己，然後把這個東西惠施於他，這是不容易，是名菩薩第二難行施。

4)若諸菩薩，特別的辛苦得到這個財富，然後把它惠施於他，是名菩薩第三難行施。

a)或有上品恩者：謂於所愛有情為上品故。

a1)所愛的有情為上品，說這個人是特別有恩愛的人，你把他送給別人，這是很難的。

evaṃ hi bodhisattvasyādhyātmika-bāhya-sarva-vastu-dāna-prabhedo vistareṇa vedita-vyaḥ. ata ūrdhvam asmād eva sarva-dāna-prabhedāt tad-anyaḥ sarvo duṣkarādi-dāna-prabhedo veditavyaḥ. tatra katamad bodhisattvasya duṣkara-dānaṃ. yad bodhisattvaḥ parīttaṃ deya-vastu saṃvidyamānam ātmānaṃ bādhitvā duḥkham adhivāsya pareśām anuprayacchati. idaṃ bodhisattvasya prathamaṃ duṣ-kara-dānaṃ. yad bodhisattvaḥ iṣṭaṃ ca vastu prakṛtisnehād vā dīrghakālasaṃstavād vā adhimātropakārād vā agryaṃ ca pravaraṃ deya-vastu-gardhaṃ prativinodya parebhyo 'nuprayacchati. idaṃ bodhi-sattvasya dvitīyaṃ duṣkara-dānaṃ. yad bodhisattvaḥ kṛcchrārjitāṃ deya-dharmāṃ parebhyo 'nuprayacchati. idaṃ tṛtīyaṃ bodhisattvasya duṣ-kara-dānaṃ.

3.2.2.4.一切門施

云何菩薩一切門施？當知此施，略有四相。謂諸菩薩，或自財物，或勸化他所得財物，或施親屬，父母、妻子、奴婢、作使、善友、大臣、親戚、眷屬，或復施與他來求者。如是四相，是名菩薩一切門施。

[解] 怎麼叫作一切門施？當知此施，略有四種相貌。或者自己的財物布施。或勸化他所得財物，或者是向別人勸化得來的財物作布施。或施親屬父母妻子，財物向外布施的時候，布施自己親愛的人，父母是親愛的人，妻子也是親愛的人、奴婢、作使、善友、大臣、親屬、眷屬，布施給這些人。或者不屬於前面列出來這個，其他的人向他來求的，布施給他們。如是四相，是名菩薩一切門施，就是所布施的人不同，一類一類，叫一切門施。

tatra katamad bodhisattvasya sarvato-mukhaṃ dānaṃ. yad bodhisattvaḥ svakaṃ vā paraṃ vā samādāpya deya- vastu sva-bhṛtyeṣu mātā-pitṛ-putra-dāra-dāsī-dāsa-karma- kara-pauruṣeya-mitrāmātya-jñāti-sālohiteṣv anuprayacchati. pareṣu vā arthiṣu. etat sarvato-mukhaṃ dānam ity ucyate. samāsato bodhisattvasya catur-ākāraṃ.

3.2.2.5.善士施

云何菩薩善士所行名善士施？當知此施略有五相。謂諸菩薩淨信而施，恭敬而施，自手而施，應時而施，不損惱他而行惠施。如是五相，是名菩薩善士所行名善士施。

[解]云何菩薩善士所行名善士施？當知此施，略有五種相貌。

1)謂諸菩薩淨信而施，布施的時候，他是有清淨的信心，不是隨便布施。

a)淨信而施者：謂如前說如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解，不由他緣非他所引而行布施故。

a1)謂如前說如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，就是各式各樣的布施得到各式各樣的果報這件事。深生信解，菩薩對這件事是有信心的，是有因就有果。不由他緣，不是由別的因緣來叫我布施。非他所引而行布施故，不是別人引導我布施，是我自己主動要這樣布施。

2)恭敬而施，布施的時候心裡面很恭敬這件事，很恭敬對方受施的人。

3)自手而施，布施的時候不派別人去做這件事，自己親手布施。

4)應時而施，那個時候就布施，不會再緩慢。

a)應時而施者：謂如前說，唯暫來求即便施與故。

a1)他一來說，立刻就給而不會拖延。

5)不損惱他而行惠施，給的時候不會損惱對方，然後再給你。如是五相，是名菩薩善士所行名善士施。就是施的時候情況非常良好，這叫善士施。

a)不損惱他而行惠施者：謂如前說於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，終不彊逼令其憂惱施來求者故。

tatra katamad bodhisattvasya sat-puruṣasya sat-puruṣa-dānaṃ. yad bodhisattvaḥ śraddhayā dānaṃ dadāti satkṛtya sva-hastena kālena parān anupahatya. idaṃ bodhisattvasya sat-puruṣasya sat-puruṣa-dānam ity ucyate.

3.2.2.6.一切種施

云何菩薩一切種施？當知此施，有十三相。一、無依施，二、廣大施，三、歡喜施，四、數數施，五、田器施，六、非田器施，七、一切物施，八、一切處施，九、一切時施，十、無罪施，十一、有情物施，十二、方土物施，十三、財穀物施。如是十三種相，當知是名菩薩一切種施。

[解]云何菩薩一切種施？當知此施有十三種相。

一、無依施，無所依的布施。

a)無依施者：謂如前說不依世間名聲讚頌而行布施，乃至廣說。

a1)就是不貪著，依是貪著的意思；不貪著世間上的人的讚歎。

二、廣大施，廣大的布施。

a)廣大施者：謂如前說不狹劣而行惠施故。

a1)不是狹小的境界，不是對少數人的布施，他心非常廣大。

三、歡喜施。

a)謂如前說：施前意悅、施時心淨、施後無悔故。

四、數數施。

a)數數施者：謂為制伏慳垢數數惠施故。如聲聞地說。

a1)數數，就是一次又一次地布施，很多次很多次地布施。就是制伏內心慳吝的染污心；這個慳吝心不能一下子就能對治清淨，要多少次的對治。如聲聞地說。

五、田器施。田器，就是這個人是有道德的人；這個人能令我得福，你對他做布施叫作田器施。

六、非田器施。這個人沒有道德，他不能令我得福；不能令我得福，我也布施，這叫作非田器施。

七、一切物施，所有的東西；我不歡喜的東西可以布施，歡喜的東西也能布施。

八、一切處施，各地方我都能布施；在自己家裡也好，在別人的什麼地方都能布施。

九、一切時施，在時間上說什麼時候都能布施。

十、無罪施，沒有罪過的布施；要是得到的財物是搶來的，這還是有過失的；我得到的財富是合法的，我做布施，這是無罪過的布施。

十一、有情物的布施，有情物的布施也能。

十二、方土物施，這個地方的產品，這個地方的產品特別好也能布施。

十三、財穀物的布施，或者財或者穀的布施。如是十三種相，當知是名菩薩一切種施。

tatra katamad bodhisattvasya sarvākāraṃ dānam. aniśritadānatā viśadadānatā mudita-dānatā sv-abhīkṣṇa-dānatā pātra-dānatā apātra-dānatā sarva-dānatā sarvatra-dānatā sarva-kāla-dānatā anavadya-dānatā sattva-vastu-dānatā deśa-vastu-dānatā dhana-dhānya-vastu-dānatā. itīdaṃ trayo-daśākāraṃ dānaṃ bodhisattvasya sarvākāram ity ucyate.

3.2.2.7.遂求施

云何菩薩遂求施？當知此施，有八種相。謂諸菩薩，匱乏飲食而求乞者，施以飲食。匱乏車乘而求乞者，施以車乘。匱乏衣服而求乞者，施以衣服。匱乏嚴具而求乞者，施以嚴具。匱乏種種資生什物而求乞者，施以種種資生什物。匱乏種種塗飾香鬘而求乞者，施以種種塗飾香鬘。匱乏舍宅而求乞者，施以舍宅。匱乏光明而求乞者，施以光明。如是八相，是名菩薩遂求施。

[解]云何菩薩遂求施？遂者成也；成就你所求；你向我有所求，我就成就你，叫遂求施。當知此施，有八種相。

1)謂諸菩薩，匱乏飲食而求乞者，生活困難，向他有所求乞，諸菩薩就布施他飲食。

2)匱乏車乘而求乞者，他沒有車，菩薩就施以車乘。

3)匱乏衣服而求乞者，施以衣服，菩薩就用衣服布施給他。

4)匱乏嚴具而求乞者，施以嚴具，他造一個大殿，供佛沒有莊嚴具，向你有所求，你就是滿足他。

5)匱乏種種資生什物而求乞者，他缺少種種的資生物，就是維持生命的這些東西，什物就是各式各樣的東西。前面是別說，這是總說。施以種種資生什物。

6)匱乏種種塗飾香鬘而求乞者，塗飾，塗抹上作莊飾：或者是香粉、香末、或者是香油，或者是鬘，用種種花連接在一起叫作鬘，而求乞者，施以種種塗飾香鬘。

7)匱乏舍宅而求乞者，施以舍宅，把房子送給你。

8)匱乏光明而求乞者，施以光明。如是八相，是名菩薩遂求施。

tatra katamad bodhisattvasya vighātārthikaṃ dānaṃ. iha bodhisattvo bhojanena pānena vighātiṣv arthiṣu bhojana-pānaṃ dadāti. yānārthikeṣu yānaṃ vastrārthikeṣu vastram alaṃkārārthikeṣv alaṃkāraṃ. vicitra-bhāṇḍopaskarārthikeṣu vicitra-bhāṇḍo-paskaraṃ dadāti. gandha-mālya-vilepanārthikeṣu gandha-mālya-vilepanaṃ pratiśra-yārthikeṣu pratiśrayam. āloka-vighātārthikeṣu ālokaṃ dadāti. idam aṣṭākāraṃ bodhisattvasya vighātārthika-dānaṃ veditavyaṃ.

3.2.2.8.此世、他世樂施

云何菩薩此世、他世樂施？當知此施略有九相。謂財施、無畏施、法施，總說名為能令眾生此世他世樂施。財施者，謂以上妙、清淨、如法財物，而行惠施。調伏慳吝垢，而行惠施；調伏積藏垢，而行惠施。調伏慳吝垢者，謂捨財物執著。調伏積藏垢者，謂捨受用執著。無畏施者，謂濟拔師子、虎、狼、鬼魅等畏，拔濟王賊等畏，拔濟水火等畏。法施者，謂無倒說法、稱理說法，勸修學處。如是一切總說九相，是名菩薩能令眾生此世、他世樂施。此中，財施、無畏施，及此差別，能令眾生此世安樂；法施、及此差別，能令眾生後世安樂。

[解]云何菩薩此世他世樂施？我成就你現在世的安樂，也成就你將來世的安樂，這種布施。什麼是這樣的布施呢？當知此施略有九相，就是用財施，用無畏施，能令你現在世生活快樂。法施，能令你將來生活快樂。財施有三相、無畏施有三相、法施也有三相，就是九相。

1)什麼是財施？就是上妙的財物、清淨的財物、如法的財物。分三種：上妙、清淨、如法，這三種財物。上妙，就是這個財物本身是最高尚的東西。清淨，你不是劫盜得來的，不是偷人家東西，合法得來的東西。如法的財物，菩薩布施給眾生的財物，不可以用酒送給人，不可以用刀送給人，菩薩也不輕易地把女人送給人。調伏悋垢而行惠施，慳悋是一種垢，我心裡面有慳悋垢，現在把上妙、清淨、如法的財物布施出去，破除我內心的慳悋垢，這樣行布施。調伏積藏垢而行惠施，積藏垢也需要把排遣出去；用怎麼辦法呢？也用這個布施來對治它。

a)上妙清淨如法財物者：謂所施物精妙鮮潔如法所得故。

a1)你所布施的東西，這個財物本身非常地精妙、鮮潔，沒有垢染。如法所得，不是非法得來的，不違犯國家的法律得來的，不是偷來的。這叫作上妙清淨如法財物。

1.1)調伏慳吝垢者，謂捨財物執著。這個東西是我的，就是愛著這個東西，現在我棄捨這個，就把慳悋的心破出去。

1.2)調伏積藏垢，謂捨受用執著。這個東西我積聚收藏起來，目的就是我要受用、我要享受；現在我把它布施出去，就把這個受用的執著破出。

a)謂捨財物執著及捨受用者：此中財物執著，謂於所愛樂事。受用執著，謂於從彼所生愛樂受。如是二種差別，如聞所成地說。

a1)此中財物執著，這個東西是我的，我愛著這個東西，這就叫作慳悋。受用執著是什麼呢？就是從這個東西生出來的，是我所愛；譬如這個麵包，我吃得很可口、愛樂這個味道，這叫做受用的執著。如是二種差別，如聞所成地說。

2)無畏的布施也有三種，謂濟拔獅子、虎狼、鬼魅等畏，這是一種恐怖，菩薩能幫助你解除。拔濟王賊等畏，國王或者是土匪的恐怖，菩薩也能幫助你解除。拔濟水火等畏，為水所溺、為火所燒、或者大地震來這些事情，這都使令人恐怖的，菩薩能解除這些怖畏。

3)法施者，謂無倒說法，為人說法的時候不能顛倒說法。稱理說法，能合乎道理。勸修學處，勸導眾生受持淨戒。

a)無倒說法稱理說法者：施論、戒論、生天之論是名無倒說法。苦論、集論、滅論、道論是名稱理說法。如是差別如聲聞地說。

a1)你勸人布施、勸人持戒、勸人生天，這樣的論，叫作無倒說法。苦論、集論、滅論、道論，是名稱理說法。如是差別如聲聞地說。

4)如是一切總說九相，是名菩薩能令眾生此世他世樂施。令你現在世、令你將來世很安樂的布施。財施和無畏施，財施也有差別，無畏施也有差別。菩薩作這種布施，能令眾生此世安樂，現在生活安樂。法的布施及此差別，法的布施也有差別，能令眾生後世安樂，這個布施能令後世得安樂。

tatra katamad bodhisattvasyehāmutra-sukhaṃ dānaṃ. āmiṣa-dānaṃ dharma-dānam a-bhaya-dānaṃ ca samāsataḥ ihāmutra-sukhaṃ dānaṃ sattvānāṃ veditavyaṃ. tat punar āmiṣa-dānaṃ praṇītaṃ śuci-kalpikaṃ. vinīya mātsarya-malaṃ saṃnidhi-malaṃ ca dadāti. tatra mātsarya-mala-vinayaḥ cittāgraha-parityāgāt. saṃnidhi-mala-vinayo bhogāgraha-parityāgād veditavyaḥ. abhaya-dānaṃ siṃha-vyāghra-grāha-rāja-corodakādi-bhaya-paritrāṇatayā veditavyaḥ. dharma-dānam aviparīta-dharma-deśanā nyāyopadeśaḥ śikṣā-pada-samādāpanatā ca. tad etat sarvam abhisamasya nav'ākāraṃ bodhisattvasya dānaṃ sattvānām ihāmutra-sukhaṃ bhavati. tatrāmiṣā-bhaya-dānaṃ saprabhedam iha-sukhaṃ. dharma-dānaṃ punaḥ sa-prabhedam amutra-sukhaṃ.

3.2.2.9.清淨施

云何菩薩清淨施？當知此施有十種相。一、不留滯施，二、不執取施，三、不積聚施，四、不高舉施，五、無所依施，六、不退弱施，七、不下劣施，八、不向背施，九、不望報恩施，十、不希異熟施。

[解]云何菩薩清淨的布施呢？當知此中有十種相。一、不留滯施。二、不執取施。三、不積聚施。四、不高舉施。五、無所依施。六、不退弱施。七、不下劣施。八、不向背施。九、不望報恩施。十、不希異熟施。

tatra katamad bodhisattvasya viśuddhaṃ dānaṃ. tad daśākāraṃ veditavyaṃ. a-saktam aparāmṛṣṭaṃ asaṃbhṛtam anunnatam aniśritam alīnam adīnam avimukhaṃ pratīkārānapekṣaṃ vipākānapekṣaṃ ca.

云何不留滯施？謂諸菩薩見來求者正現在前，速疾惠施，不作留滯；非來求者疾望得財，如諸菩薩速希惠施。

[解]1)怎麼叫作不留滯施呢？謂諸菩薩見來求者正現在前，速疾惠施，很快地就布施給他。不作留滯，不會把你留在這裡做這件事、做那件事，有很多的滯礙、障礙。非來求者疾望得財如諸菩薩速希惠施，來求的那個人的心情很急，急急地希望你給他錢；你那個急還趕不上諸菩薩給你財的那麼快，他一點不留難你。

tatrāsakta-dānaṃ katamat. iha bodhisattvo yācanake pratyupasthite tvaritam avilaṃbitaṃ dadāti. na yācanakasya tathā labhamānasya tvarā bhavati. yathā bodhisattvasya dāyamānasya.

云何不執取施？謂諸菩薩不以妄見執取於施。或執此施空無有果，或執殺害而行惠施以為正法，或執唯施極淨圓滿，是世出世究竟清淨。

[解]2)云何不執取施？謂諸菩薩不會有錯誤的思想，執著這個布施。什麼叫作妄見執取於施呢？或者就是執著這個布施不會有果報的，就是作善不得善報，作惡不得惡報，這就是妄見。或執殺害而行惠施以為正法，或者是殺豬供養孔夫子，這樣而行惠施，這是正法、是合道理，菩薩沒有這個思想。或者執著布施波羅蜜是最清淨最圓滿的功德，是世間出世間最究竟最清淨的功德，其餘的一切事情都不如布施功德大，菩薩沒有這個思想。菩薩為什麼沒有這種思想呢？菩薩他廣學一切佛法，所以沒有這種思想。

aparāmṛṣṭaṃ dānaṃ katamat. na hi bodhisattvo dṛṣṭyā evaṃ dānaṃ parāmṛśati. nāsti vā asya dānasya phalaṃ. hiṃsādānena vā punar dharmo bhavatīti. su-saṃpannena vā punar dāna-mātrakeṇa laukika-lokottarā viśuddhir bhavatīti.

云何不積聚施？謂諸菩薩，不於長時漸漸積集聚多財物，然後頓施。何以故？非諸菩薩現有施物，見來求者正現在前，堪能不施；不見不施是稱正理。云何積財而不速施？又諸菩薩，不見積財後方頓施是能生長多福之門。又正觀見若別、若總，求者相似，漸施、頓施財物平等；何緣而執福有差別？又諸菩薩見積聚施，其施有罪；見隨得施，其施無罪。何以故？若積聚已，然後頓施；是則先時有來求者，其數或百而不施與，令生嫌恨不忍不信；後有一類或不希求，畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積聚施。

[解]3)云何不積聚施？不於長時期漸漸地積聚很多的財富，然後這時候頓然間我才開始布施，菩薩不這樣做。什麼理由？

3.1)不是諸多的菩薩，現在有很多可布施東西，看見人來向他祈求的時候，正現在面前向他求，他的慈悲心能夠不布施，他不能忍受這件事；他有這個財物，人家來求我不布施，菩薩不能忍受這件事。菩薩那個慈悲心，不看見說：我現在不布施他這是合道理的；菩薩沒有這個想法。

3.2)怎麼是積聚財富而不趕快布施呢？諸菩薩不感覺到積聚很多的財富以後，然後再開始一下子布施出去，這是能生長多福的門；菩薩不認為這是生福之門。

3.3)菩薩又能夠很正確的看出來若別、若總；別就是各別的來求施，今天來二個人向我求，過幾天又來十個人向我祈求布施，再過多少天又來多少人。總，就是一下子來一百個人，一下子來了一千個人向我求。總而言之，他們是有所不足向菩薩有所求，求是相似的，沒有什麼不同。漸次的布施，和一下子這一天、這七天做大布施；漸施也好、頓施也好，總而言之是用這麼多的錢，都是用錢或者財物這麼平等的布施。什麼理由你認為福有差別？所得的福報有差別呢？

3.4)又諸菩薩見出積聚很多的財富，然後再布施，這個布施是有罪過。隨時得到財富，隨時就布施，這樣的布施是沒有過失。所以菩薩主張是漸次的布施，不主張頓施。何以故？若積聚很多的財富以後，一下子就布施出去，這樣情形，就會出現一件事：就是你積聚的財富還沒有到時候，若是有人來向你祈求，或者有一百人、或者有多少人來求，你就不布施。你若不布施的情形會怎麼樣？他向你求，你沒能滿願，他就嫌恨你，他就恨你。不忍不信，你不布施，他不能容忍這件事，他不能忍受，他也就對你沒有信心；你說你要修行布施波羅蜜，結果你現在不布施，他對你沒信心。若是積聚到許多財富，才要開始布施。那麼到那個時候呢，以前向你求你不滿足他，現在他可能不高興：我不求你。那麼積聚這麼多財物，彊而頓施，你不求也要求，我一定要給你，這樣的頓施反而不是好事。可能人家並不需要，你勉強給人家，有什麼功德嗎？是故菩薩不積聚施。所以，隨時得到財富，隨時有所求，隨時就布施，這樣子才是有功德。

asaṃbhṛtaṃ dānaṃ katamat. na khalu bodhisattvaḥ saṃbhṛtya saṃbhṛtya dīrghakā-likaṃ deya-dharma-saṃnicayaṃ kṛtvā paścāt sakṛd dānāṃ dadāti. tat kasya hetoḥ. na hi bodhisattvaḥ saṃvidyamāneṣu deya-dharmeṣu samyak-pratyupasthitasya yācana-kasya nirākaraṇaṃ samutsahate. nāpi prati-rūpaṃ paśyati yena taṃ nirākaroti. kutaḥ punaḥ saṃnicayaṃ kariṣyati. na ca saṃbhṛtadānena bodhisattvaḥ puṇyasyāya-dvāram adhikaṃ paśyati. samaṃ deya-vastu tulyeṣu vyasta-samasteṣu yāca nakeṣu krameṇa vā sakṛd vā dīyamānaṃ kena kāraṇena puṇya-viśeṣatāṃ parigṛhṇīyād iti saṃpaśyan. api ca bodhisattvaḥ sāvadyam eva saṃbhṛta-dānaṃ paśyati. niravadyaṃ paśyati yathotpanna-bhoga-dānaṃ. tat kasya hetoḥ. tathā hi saṃbhṛta-dāna-dātā arthito yācanakair yācanaka-śatāni pūrvaṃ nirākṛtya teṣām āghātam akṣāṃtim apratyayaṃ janitvā paścād anarthito 'pi tad-ekatyānāṃ saṃbhṛta-dānaṃ dadāti. tasmād bodhisattvaḥ saṃbhṛta-dānaṃ na dadāti.

云何不高舉施？謂諸菩薩於來求者謙下心施，亦不與他競勝而施，亦不施已而生憍慢。謂我能施、我是施主，餘則不爾。

[解]4)云何不高舉施？謂諸菩薩於來求者，心裏面謙下，恭敬你，自己低下一點。也不和別人比，我要比你強，你布施一百，我布施一千，菩薩沒有這種心情。布施以後生憍慢心：你們都不能布施，我能布施；菩薩也沒有這個心情。怎麼叫生憍慢心？我能布施，生高慢心；我是施主，這也是生高慢心。其他的人不能布施，也不是施主。

anunnata-dānaṃ katamat. yācakāya nīcacitto bodhisattvo dānaṃ dadāti. na ca para-spardhayā dadāti. na ca dānaṃ dattvā tena dānena manyate. aham asmi dātā dāna- patir anye ca na tatheti.

云何無所依施？謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施；體達世間稱譽聲頌，虛妄分別文字所起，唯是虛音，繫屬妄響，譬如世間[禾*肙][麥*弋]葉聚。

[解]5)云何無所依施？謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施，不貪著別人稱揚讚歎，乃至寫個文章、登個報紙讚歎你。菩薩的智慧明白世間上的稱揚讚歎，或者寫出文章、作出詩句讚歎你，都是虛妄分別文字所起，世間人都是沒有般若智慧，都是執著心說出種種話來。唯是虛音，就是一個聲音而已。繫屬妄響，說出那個話就是一種虛妄的音響，沒有什麼真實義。譬如世間上的[禾*肙]，就是麥的莖，麥的莖子就是葉聚，就是一層皮把它包起來成一個莖。還有[麥*弋]，就是麥的屑，或者就是糠一類的東西。這一類的東西，在古代來說，這都是人不稀罕的東西；所以這些讚歎的文字，都是虛妄分別，不值得執著的。所以菩薩不貪著人家的讚歎而行布施。

aniśrita-dānaṃ katamat. na hi bodhisattvaḥ kīrti-śabda-ghoṣa-ślokaṃ niśritya dānaṃ dadāti. vikalpākṣara-saṃbhūtāṃ mātra-pratibaddhāṃ kṛṣi-pattropamāṃ kīrtiṃ manyamānaḥ.

云何不退弱施？謂諸菩薩施先意悅，施時心淨，施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時，不自輕蔑恐怖退弱。

[解]6)云何不退弱施？諸菩薩做布施的時候，布施之先心裡很喜悅，布施的時候心裡面很清淨，沒有貪瞋痴的煩惱的污染。布施以後心裡面不後悔。這位初發心的菩薩聽人家說：諸菩薩廣大第一最勝的布施的時候。他不自己輕視自己：恐怕我做不到。菩薩不退弱；你能行！我也能行！所以不退弱。

alīnaṃ dānaṃ katamat. iha bodhisattvaḥ pūrvam eva dānāt sumanā bhavati. dadac cittaṃ prasādayati. dattvā cāvipratisārī bhavati. vipulāni ca paramodārāṇi bodhisattvānāṃ dānāni śrutvā. nātmanaḥ paribhava-saṃkocaṃ āpadyate.

云何不下劣施？謂諸菩薩，於諸施物勤數簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物，持用布施。

[解]7)云何不下劣施？菩薩布施的時候，一次又一次去挑，挑出最好的東西來做布施。

a-dīnaṃ dānaṃ katamat. vicintya vicintya bodhisattvo yatnena deya-dharmebhyo yāny agrāṇi pravarāṇi bhojana- pāna-yāna-vastr'ādīni. tāny anuprayacchati.

云何不向背施？謂諸菩薩，其心平等，不隨朋黨；於怨親中，悲心等施。

[解]8)云何不向背施？來向他祈求的人，他對於這些人心都是平等。不墮朋黨，不落於朋黨，我看見這個人歡喜我就布施，那個人不歡喜可能給他少一點或者不給，菩薩沒有這個事情。對於有怨恨的人也好、有親愛的人也好、或者不怨、不親中等的人也好，都是悲愍心平等的布施，不向於愛，不背棄恨，叫作不向背施。

avimukhaṃ dānaṃ katamt. sama-citto bodhisattvaḥ apakṣa-patito mitrāmitrodāsīneṣu sama-kāruṇyo dānaṃ dadāti.

云何不望報恩施？謂諸菩薩悲心愍心而行惠施，終不於他希望反報。但觀求樂愛火所燒，無有勢力性苦眾生，深心悲愍而行惠施。

[解]9)云何不望報恩施？謂諸菩薩悲心愍心而行惠施，終不於他希望反報。我布施你，你將來要來酬謝我，菩薩沒有這個想法。菩薩布施的時候，心裡面作什麼觀想呢？觀察世間上的眾生都在希望離苦得樂，眾生都有這個心理；但是他沒有般若的智慧，為愛火所燒，就是愛著五欲，愛的心就像火似，為愛火所燃燒。希求五欲的時候，他受很多的苦惱，還是繼續愛著五欲，沒有力量能解脫出來，從苦惱的境界裡面解脫出來。眾生的心老是在苦惱裡面生活的這些人，菩薩深深的悲愍這些眾生，用這個悲愍心布施他們，所以不求回報。

a)求樂愛火所燒無有勢力性苦眾生者：謂彼眾生諸行麤重其性是苦，無有勢力能令永滅。於行苦中愛火所燒希求得樂，不知樂受壞苦所隨，是故菩薩深心悲愍。

a1)彼眾生的色、受、想、行、識諸行是特別粗重，就是貪瞋痴在那裡動，那個情形都是苦惱的境界；苦惱還是苦惱，樂苦也是苦惱，不苦不樂也是苦惱，所以其性是苦。無有勢力能令永滅，他自己沒有力量能滅其苦。於行苦中愛火所燒希求得樂，他在行苦，行苦就是不苦不樂的叫行苦。行苦裡面他也是愛火所燒；怎麼是愛火所燒？他希求得樂，他希望得到五欲之樂。他不知道希求樂，那個樂來了它會壞，壞的時候你就苦惱，是故菩薩深心悲愍。

pratīkārānapekṣaṃ dānaṃ katamat. kāruṇya-cittaḥ anukaṃpā-cittaḥ bodhisattvo dānaṃ dadan na parataḥ pratyupakāraṃ pratyāśaṃsate. sukha-kāmāṃ tṛṣṇā-dāhena dahyamānāṃ apratibalāṃ prakṛti-duḥkhitāṃ janatāṃ paśyan.

云何不希異熟施？謂諸菩薩修行惠施，終不希望當來所得財寶圓滿、自身圓滿施果異熟，觀一切行性是虛偽，觀大菩提最勝功德。由此十相菩薩所行布施清淨、最極清淨。如是菩薩依止九相所行惠施，圓滿施波羅蜜多已，能證無上正等菩提。

[解]10)云何不希異熟施呢？謂諸菩薩修行惠施，不是愛著我將來得大財富，我將來我的身體怎麼好；圓滿的施果的異熟，沒有這種想法。為什麼他沒有這種想法呢？因為他有般若波羅蜜的智慧，觀察這個世間上一切的有為法都是虛偽的；看起來好像是那麼回事，結果都不是真實的。觀大菩提最勝功德，出世間的佛菩薩阿耨多羅三藐三菩提是最殊勝的功德，他沒有欺騙性。世間上的事情，感覺到榮華富貴是好，但是若得到榮華富貴的時候，榮華富貴令你苦惱，所以都不是真實的、是有欺騙性的。若得無上菩提是安樂自在。你原來是這樣想，成就它也是這樣子是安樂自在，是沒有欺騙性。

由此十相，所以菩薩行布施波羅蜜多，是最清淨的，因為沒有貪瞋痴。如是菩薩依止九相所行惠施，自性施、一切施、難行施、一切門施、善士施、一切種施、隨求施、二世樂施和清淨施。這樣行布施波羅蜜多，圓滿布施波羅蜜多以後，能證悟無上正等菩提，就成佛。

vipākānapekṣaṃ dānaṃ katamat. na bodhisattvo dānaṃ dadad dānasyāyatyāṃ bhoga-saṃpadaṃ ātmabhāva-saṃpadaṃ vā phala-vipākaṃ pratyāśaṃsate. sarva-saṃskāreṣu phalgu-darśī parama-bodhāv anuśaṃsa-darśī. ebhir daśabhir ākārair bodhisattvānāṃ viśuddhaṃ dānaṃ bhavati. evaṃ hi bodhisattvā etan navākāraṃ dānaṃ niśritya dāna-pāramitāṃ paripūryānuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisambudhyaṃte.

Bodhisattva-bhūmāv ādhāre yoga-sthāne navamaṃ dāna-paṭalaṃ.