忘憂: 菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-9.供養親近無量品

3.2.9.供養親近無量品

云何菩薩供養、親近、修習無量？嗢柁南曰：供三寶，親善友，修無量最為後。　

[解]什麼叫做菩薩供養、親近、修習無量呢？嗢柁南曰：供三寶，親善友，修無量最為後。

uddānaṃ. ratna-pūjā mitra-sevā apramāṇaiś ca paścimaṃ.

3.2.9.1.供養

云何菩薩於如來所供養如來？當知供養，略有十種。一、設利羅供養，二、制多供養，三、現前供養，四、不現前供養，五、自作供養，六、教他供養，七、財敬供養，八、廣大供養，九、無染供養，十、正行供養。

[解]什麼是菩薩在佛的地方供養佛這件事？當知供養，略有十種供養。一、設利羅供養。二、制多供養。三、現前供養。四、不現前供養。五、自作供養。六、教他供養。七、財敬供養。八、廣大供養。九、無染供養。十、正行供養。

tatra bodhisattvasya tathāgateṣu tathāgata-pūjā katamā. sā samāsato daśa-vidhā veditavyā. śarīra-pūjā caitya-pūjā saṃmukha-pūjā vimukha-pūjā svayaṃkṛta-pūjā para-kārita-pūjā lābha-satkāra-pūjā udāra-pūjā asaṃkliṣṭa-pūjā pratipatti-pūjā ca.

若諸菩薩親現供養如來色身，是名設利羅供養。

[解]1)設利羅供養

若是很多的菩薩，親自做供養的事情，供養的事情是現前，就是所供養是現在面前。供養誰呢？供養佛陀的色身，這就叫設利羅供養。設利羅，通常的解釋是佛滅度以後，佛的身體火化，有舍利。這裡不是這個意思，是身體，就是供養佛的身體，這就叫設利羅供養，在佛前修供養。

tatra yad bodhisattvaḥ sākṣāt tathāgata-rūpa-kāyam eva pūjayati. iyam asyocyate śarīra-pūjā.

若諸菩薩於為如來所造一切若窣堵波、若龕、若臺、若故制多、新制多所，設諸供養，是名制多供養。

[解]2)制多供養

這裡邊很明顯的看出來是佛滅度後。若諸菩薩於為佛陀所造的一切，或者是窣堵波，就是我通常所說的塔，也翻高顯處，這個地方很高，很顯著的地方。就是佛的身骨，埋葬的地方很高，就是塔。或者是龕，就是造佛像以外又造一個龕，好像是一個房子似的。若台，就是佛像供在台上，沒有龕。若故制多，就是窣堵波，就是塔。舊的制多，新造的制多，菩薩在這個地方，陳設很多的供養，這就叫做制多供養。

tatra yad bodhisattvaḥ tathāgatam uddiśya stūpaṃ vā gahaṃ vā kūṭaṃ vā purāṇa-caityaṃ vā abhinava-caityaṃ vā pūjayati. iyam asyocyate caitya-pūjā.

若諸菩薩於如來身、或制多所，親面對前，現矚現見而設供養，是名現前供養。若諸菩薩於如來所若制多所，現前施設供養具時，發起增上意樂俱心、淨信俱心，作是思惟：若一如來法性，即是去來今世一切如來法性。若一如來制多法性，即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性。是故我今供現如來，即是供養其餘三世一切如來。供現制多，即是供養其餘十方無邊無際一切世界若窣堵波、若龕、若臺、若故制多、若新制多。當知是名菩薩俱供現不現前一切如來，及以制多。

[解]3)現前供養

3.1)若諸菩薩，對於佛的身，或者是佛在世的時候，或者佛滅度後，在佛的塔的地方，菩薩供佛的時候，就在佛的面前，或者在塔的地方，能供所供是親面對前，而沒有距離。現矚現見，矚也是見，就是你的眼能夠看見所供養的地方，所供養的境界，或者你的心眼也是見的很分明的，這樣修供養的功德，叫做現前供養。

3.2)若諸菩薩於如來的地方，或者是是塔的地方，現前施設很多的供養具的時候，這是表面上的事情。在供佛的時候，心裡面能夠發起來增上意樂心，增上就是殊勝的，殊勝的歡喜心。淨信俱心，有清淨的信俱心，在供養的時候，內心裡同時有清淨的信心，就是很誠懇的相信佛陀是無量功德莊嚴的大聖人，佛滅度後也是無量功德莊嚴的舍利，在這上面有清淨的信心，一點也沒有疑惑。他心裡面就這樣的思惟觀察，若一如來法性，是這一位釋迦佛的法性，法性是什麼？就是真如，就是第一義諦。即是去來今世，就是過去世、未來世、現在世，一切佛的法性，是無差別相。菩薩能作如是觀，這個法性在他的無分別智現前。若一如來制多法性，佛在世的時候說佛的法性，佛滅度後就是為佛做的塔，塔的法性也是真如。即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性，也是無差別的。

3.3)這個菩薩作如是觀的時候，就是我供養現在的如來，就是供養其餘三世的一切佛，並不是只供養一尊佛。供現制多，即是供養其餘十方無邊無際一切世界若窣堵波、若龕、若臺、若故制多、若新制多，也是沒有界限的，這樣作如是觀。當知這就是菩薩俱供，就是同時的供養兩種，一個現前，一個不現前，現前的一切如來及以制多，不現前的一切如來及以制多，同時的都供養。

a)發起增上意樂俱心等者：謂於現不現前一切如來及以制多樂俱供養，是名增上意樂俱心。於一切如來一切功德平等平等無有差別生淨勝解，是名淨信俱心。

a1)謂於現不現前一切如來及以制多樂俱供養，樂就是歡喜，現前不現前都歡喜供養。是名增上意樂俱心，就是歡喜供養。對一切佛的一切功德，都是平等無差別，此佛與彼佛平等，彼佛與此佛也是平等，是沒有差別相的。生淨勝解，就是生起清淨的觀想。勝解是智慧，就是能深入諸法實相的觀察智慧，不可動搖，所以叫做勝解。表面上是用種種的供具供養佛，但是內心裡邊有增上意樂，有清淨的信心的。

yad bodhisattvaḥ tathāgata-kāyaṃ vā tathāgata-caityaṃ vā saṃmukhībhūtam adhyakṣaṃ pūjayati. iyam asya saṃmukha-pūjety ucyate. tatra yad bodhisattvaḥ tathāgate vā tathāgata-caitye vā saṃmukha-pūjāṃ kurvann evam adhyāśaya-sahagataṃ prasāda-sahagataṃ cittam abhisaṃskaroti. yā ekasya tathā gatasya dharmatā. sā sarveṣāṃ tathāgatānām atītānāgata-pratyutpannānāṃ dharmatā. yā ekasya tathāgata-caityasya dharmatā. sā sarveṣāṃ tathāgata-caityānāṃ dharmatā. ity ato 'ham etaṃ ca saṃmukhībhūtaṃ tathāgataṃ pūjayāmi sarvāṃś ca tān atītānāgata-pratyutpannāṃs tathāgataṃ. pūjayāmi. etac ca saṃmukhibhūtaṃ tathāgata-caityaṃ pūjayāmi. tad-anyāni ca daśasu dikṣv anaṃtāparyaṃteṣu loka-dhātuṣu sarvāṇi stūpāni gahāni kūṭāgārāṇi purāṇa-caityāny abhinava-caityāni pūjayāmi.

若諸菩薩於不現前一切如來及以制多，作如來想，普為三世一切如來、一切十方如來制多，施設供養，當知是名菩薩唯供不現前佛及以制多。若諸菩薩佛涅槃後，為如來故造立形像，若窣堵波、若龕、若臺，隨力隨能，或一、或二、或復眾多，乃至百千俱胝等數。如是菩薩於如來所，設不現前弘廣供養，當獲無量大福德果，攝受無量廣大梵福。菩薩由此，能於無量劫大劫中，不墮惡趣。由是因緣，非不圓滿無上正等菩提資糧。此中菩薩，唯供現前佛及制多，應知獲得廣大福果。若唯供養不現前佛及以制多，應知獲得大大福果。若俱供養現不現前佛及制多，應知獲得最大福果，為無有上。

[解]4)不現前供養

4.1)若諸菩薩在供養佛的時候，不在佛前，也不在塔前，這時候修供養的時候，內心裡面這樣觀想，普為三世一切如來、一切十方如來制多，當知是名菩薩唯供不現前的佛，不現前的制多而修供養。

4.2)若諸菩薩，佛涅槃以後，為了禮拜供養佛的關係，造立形像，或者形像是立，或立和造放在一起講，就是造佛的形像。或者造一尊，一個形像，或者兩個形像，或者一個窣堵波、若龕、若台，或者是兩個，或復眾多，乃至百千俱胝那麼多的數。

4.3)這位菩薩在佛的地方，佛不現前，陳設弘大的、很多的供養，雖然不現前弘廣供養，但是這樣內心裡面觀想作供養的時候，他能得到很多的大福德的果報。這樣供養佛，或者造佛的形像，能夠成就廣大的大福德果，能攝受無量廣大的梵福，就是梵天的福報，造這樣的功德，能生到梵天。

4.4)菩薩若是能這樣，廣造如來像的話，能於無量劫裡面，是大劫，不會墮落到惡道，常在人天，由於他能做這樣的功德的因緣，不是不圓滿無上正等菩提的資糧，是能圓滿無上菩提的資糧，就是能成佛的。這是造像和供養佛的功德廣大。

4.5)此中菩薩，唯獨是指供現前佛和制多的塔，應知獲得廣大的福樂的果報。若是供養不現前佛，供養不現前的塔，所得到的功德，獲得大而又大的福。若兩方面都供養，應知獲得最大福果，就是沒超過他的福德。在供養的時候，就是內心的誠信，和有沒有大智慧，你所得的福德的大小，就在這裡決定。如果你特別的誠信無疑，功德就大，若沒有智慧，和有智慧就不同，從這裡分高下。

itīyaṃ tāvad bodhisattvasya sādhāraṇā saṃmukhā. vimukhā ca tathāgata-pūjā tathāgata-caitya-pūjā ca veditavyā. yat punar bodhisattvaḥ asaṃmukhībhūte tathāgate tathāgata-caitye vā tathāgata-cittam abhisaṃskṛtya pūjāṃ prayojayati sarva-buddhān uddiśya sarva-tathāgata-caityāni coddiśya. sāsya kevalā vimukhaiva pūjā veditavyā. yad api bodhisattvaḥ parinirvṛte tathāgate tathāgatam uddiśya tathāgatasya śa rīram stūpaṃ vā kārayati gahaṃ vā kūṭaṃ vā ekaṃ vā dvau vā saṃbahulāni vā yāvat koṭī-śata-sahasrāṇi yathā-śakti-yathā-balam. iyam api bodhisattvasya tathāgateṣu vimukhā vipulā pūjā apramāṇa-puṇya-phalāneka-brāhma-puṇya-parigṛhītā. yathā bodhisattvaḥ anekair eva kalpair mahākalpair avinipātagāmī bhavati. na cānuttarāyāḥ samyaksaṃbodheḥ saṃbhāraṃ na paripūrayati tan-nidānaṃ. tatra yeyaṃ bodhisattvasya kevalaiva tathāgate tathāgata-caitye vā pūjā. iyam eva tāvad vipulā draṣṭavyā. tato vipulatara-puṇya-phalā kevalaiva vimukhā draṣṭavyā. tato vipulatama-puṇya-phalā sādhāraṇa-saṃmukha-vimukhā pūjā draṣṭavyā.

若諸菩薩於如來所、若制多所，欲設供養，唯自手作，不使奴婢、作使、朋友、僚庶、親屬，不依懈惰諸放逸處，而設供養，是名菩薩自作供養。若諸菩薩於如來所、若制多所，欲設供養，非唯自作，亦勸父母、妻子、奴婢、作使、朋友、僚庶、親屬，及他國王、王子、大臣、長者、居士，若婆羅門、國邑聚落饒財商主，下至一切男女、大小、貧匱、苦厄、旃荼羅等，及以親教軌範諸師，共住、近住一切弟子、同梵行者、諸出家者、外道等眾，令於如來若制多所，隨力隨能，作諸供養，當知是名菩薩自他咸共供養。

[解]5)自作供養

5.1)若諸菩薩於如來所，若制多所欲設供養的時候，唯自手作，不叫別人作，自己親自做供養的事情。不使奴婢去做，不使作使的人去做，不使令朋友、僚庶、親屬去做。僚，是在政府做事的官，或者菩薩也是作官，和他共同作官的人。或者庶，很多很多的人。或者菩薩的親屬，不使令這些人去做。想要供佛的時候，他內心裡面不懈怠，不懶惰，也不放逸，自己精勤的親自做些供養佛的事情，這樣設供養，是名菩薩自作供養。

5.2)若諸菩薩於如來所、若制多所，欲設供養，不只是自己作，亦勸父母、妻子、奴婢、作使、朋友、僚庶、親屬，及他國王、王子、大臣、長者、居士，若婆羅門。在這個國家裡邊，或者是聚落裡邊，有饒財的商主，饒是多的意思，有很多財富的生意人。下至一切男女，或者是大人或者是小孩，或者是貧匱的人，沒有什麼財富，或者苦厄的人，或者是旃荼羅的這一類的人。及他的親教師、軌範師，就是阿闍黎。共住，就是共同住在一起。或是近住，受八關齋戒的人叫做近住，這裡，或者就是不是共住，可是很近的一切弟子。同梵行者、諸出家者，親教、軌範以下這一些都是同梵行者，都是修梵行的出家人，這位菩薩也勸出家人修學供養，還有勸外道等眾，令於如來若制多所，隨力隨能作諸供養，當知是名菩薩自他咸共供養。

tatra yad bodhisattvaḥ tathāgate vā tathāgata-caitye vā pūjāṃ kartu-kāmaḥ svayam eva svahastaṃ karoti. na dāsī-dāsa-karmakara-pauruṣeya-mitrāmātya-jñāti-sālohitaiḥ kārayaty ālasya-kausīdyaṃ pramāda-sthānaṃ vā niśritya. iyaṃ bodhisattvasya svayaṃkṛtā veditavyā. tatra yad bodhisattvaḥ tathāgate vā tathāgata-caitye vā pūjāṃ kartu-kāmaḥ na kevalaṃ svayam eva karoti api tu mātā-pitṛbhyāṃ kārayati putra-dāreṇa dāsī-dāsa-karmakara-pauruṣeyaiḥ mitrāmātya-jñāti-sālohitaiḥ paraiś ca rājabhiḥ rāja-mahāmātrair brāhmaṇair gṛhapatibhir naigama-jānapadaiḥ dhanibhiḥ śreṣṭhibhiḥ sārthavāhair antataḥ strī-puruṣa-dāraka-dārikābhiḥ kṛpaṇair duḥkhitair ācaṇḍālair api kārayati. tathā ācāryopādhyāyaiḥ sārdhaṃ-vihāry-aṃtevāsibhiḥ sa-brahmacāribhiś ca pravrajitair apy anya-tīrthyaiḥ tathāgate vā tathāgata-caitye vā pūjāṃ kārayati. iyaṃ bodhisattvasya sādhāraṇā pūjā sva-para-kṛtā veditavyā.

若諸菩薩現有少分可供財物，興悲愍心，故思施與貧苦、少福、無力有情，令於如來若制多所，持用供養，願彼當來多受安樂。彼得此物，供養如來及以制多，菩薩於斯自無所供，當知是名菩薩唯教他設供養。此中菩薩，若唯自供佛及制多，應知獲得廣大福果。若唯教他，應知獲得大大福果。若能自他俱共供養，應知獲得最大福果，為無有上。

[解]6)教他供養

若這位菩薩現在有少分可以供養佛的財物，興起悲愍的心，故思就是自己內心裡面作意，把這少分可供的財物，由悲愍心的推動，施與貧苦的人，施與少福德的人，施與沒有力量供佛的有情，送給他們，施捨給他們，施捨給他們幹什麼呢？就是叫那個人，在佛這裡，在塔那裡，用這個少分的財物供養佛，供養塔。這個菩薩做這件事，心裡面就迴向，希望那個貧苦、少福、無力有情，能如是供養以後，將來能夠多受安樂，能夠成就很大的福德。那個貧苦的人，得到這個東西就供養佛，供養塔。菩薩自己把少分財物，送給貧苦的人，自己就沒有所供，就是沒有力量供佛，當知是名菩薩唯教他設供養。此中菩薩，若唯自供佛及制多，應知得到的福德是很大，究竟得什麼福德？由你自己的迴向來決定。若是把自己的力量送給別人，自己不供佛，唯獨是叫別人供佛，應知獲得福德是更大，因為加上悲愍心。假設這位菩薩有很多的財富，自己也供佛及塔，也能夠叫他人供養，應知獲得最大福果，為無有上。

yat punar bodhisattvaḥ parītte pūja-karaṇīye deya-vastuni saṃvidyamāne karuṇā-sahagatena cetasā saṃciṃtya pareṣām eva vastv anuprayacchaty ete duḥkhitāḥ sattvāḥ alpa-puṇyāś cāśaktāś ca tathāgate vā tathāgata-caitye vā kārāṃ kṛtvā sukhitā bhavantv iti. pare ca tena vastunā tathāgate vā tathāgata-caitye vā pūjāṃ kurvaṃti. na bodhisattvaḥ. iyaṃ bodhisattvasya kevalā para-kṛtā pūjā veditavyā. tatra yā kevalā svayaṃ-kṛtā. sā mahā-puṇya-phalā. yā kevalā para-kāritā. sā mahattara-puṇya-phalā. yā punaḥ sādhāraṇā. sā mahattama-puṇya-phalā niruttarā veditavyā.

若諸菩薩於如來所、若制多所，以諸衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，敬問禮拜，奉迎合掌，種種熏香、末香、塗香、華鬘、伎樂、幢蓋、幡燈，歌頌、稱讚，五輪歸命，趨遶右旋，而為供養。或復奉施無盡財供，或復奉施末尼、真珠、琉璃、蠡貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金銀、赤珠右旋如是等寶，或復奉施末尼、環釧、寶璩印等諸莊嚴具，乃至奉施種種寶鈴、或散珍奇、或纏寶縷，而為供養。是名菩薩於如來所、若制多所，財敬供養。

[解]7)財敬供養

7.1)敬供養

若諸菩薩於如來所、若制多所，以諸衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，因為有病的因緣，需要有醫藥，還有供身的什物，各式各樣的東西。以這些東西，恭敬的問候而禮拜於佛，迎接佛，對佛合掌。還有種種的熏香，香可以熏的。末香，香是末。塗香，可以塗的香。還有花，還有鬘，還有妓樂就是各式各樣的音樂，妓是作樂的人。幢，是圓形。還有蓋，還有旛，還有燈，還有歌頌稱讚於佛。五輪歸命，五輪就是五體，五體投於地，歸命頂禮於佛。趨繞右旋，就是向佛那邊去，右繞於佛，向右面旋轉於佛，這也是一種禮貌，如是供養，是恭敬的供養。

7.2)財供養

或復奉施無盡財供，或復奉施末尼，是如意珠。有真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金銀、赤珠，右旋也是一種寶，如是等寶。或復奉施末尼環釧，環是圓形的，可以戴在手背上或者什麼地方，釧也是一種環。寶璩，璩也是玉石，一種玉石的名字，寶璩就是寶印，也就是寶玉做的印等等，各式各樣的莊嚴具。乃至奉施種種寶鈴，或者分散的各式各樣的珍貴的稀奇的東西。或纏寶縷，寶所做的縷，纏在一起，而為供養。是名菩薩於如來所、若制多所，財敬供養。

tatra yad bodhisattvaḥ tathāgate vā tathāgata-caitye vā cīvara-piṇḍapāta-śayanāsanaglānapratyayabhaiṣajyapariṣkārair abhivādana-vandana-pratyutthānāṃjali- karmabhiś ca dhūpa-gandhaiś cūrṇa-gandhair anulepana-gandhair vicitraiś ca mālyair vicitrair vādyair victraiś chattrair dhvaja-patākā-pradīpa-dānair vicitraiḥ stotrābhivyāhāraiḥ paṃca-maṇḍala-praṇāmaiḥ pradakṣiṇ'āvartaiḥ pūjāṃ karoti. tathā akṣayanikādānair maṇi-muktā-vaiḍūrya-śaṃkha-śilā-pravāḍāśmagarbha-musāragalva-jātarūpa-rajata-lohitikā-dakṣiṇāvarta-prabhṛtibhiḥ ratna-pradānaiḥ maṇi-kuṇḍala-keyūrādy-alaṃkāra-pradānair antataś ca ghaṇṭā-pradāna-kārṣāpaṇa-kṣepa-sūtra-pariveṣṭanaiḥ pūjayati. iyaṃ bodhisattvasya tathāgate vā tathāgata-caitye vā lābha- satkāra-pūjā veditavyā.

若諸菩薩於如來所、若制多所，長時施設即上所陳財敬供養，若多供具、若妙供具，若現在前、不現在前，若自造作、教他造作，若淳淨心猛利勝解現前供養，即以如是所種善根，迴向無上正等菩提。如是七種，說名菩薩廣大供養。

[解]8)廣大供養

8.1)若諸菩薩在佛那裡，或者是在塔那裡，長時期的施設像前面所說的財敬的供養，若多供具，前面這麼多的供具，或者微妙的供具。

a)若多供具若妙供具者：謂如前說，奉施無盡財供，名多供具。或復奉施末尼、真珠，乃至或纏寶縷而為供養，名妙供具。

8.2)若現在前、不現在前，若自造作、教他造作。若淳淨心猛利勝解，淳淨心也就是前面說的淨信心。猛利的勝解，就是有力量的觀想，散亂心的觀想沒有力量，在有禪定，有奢摩他相應的觀想，那是有力量的觀想，應該有初禪以上的禪定，在禪定裡面作如觀，那是猛利的勝解。或者不必這麼說，就是一般，信心強，作如是觀，就會有一些力量的。

a)若淳淨心猛利勝解等者：住品中說：極歡喜住菩薩，住此住中，由二因緣現見諸佛。乃至廣說既得見已，隨力隨能興一切種恭敬供養，奉施種種上妙樂具。此說若淳淨心猛利勝解現前供養，準彼應知。謂彼菩薩淨勝意樂，名淳淨心。彼說由二因緣者，一、由麤淨信，二、由正願力。今說猛利勝解，即彼第一因緣。謂由聽聞菩薩藏說，或由內心發起勝解，信有十方種種異名諸世界中種種異名諸佛如來，由麤淨信俱行之心，求欲現見，如是求已，如實稱遂，當知是名第一因緣。

a1)住品中說：極歡喜住菩薩住此住中，極歡喜住就是初歡喜地，就是斷除身見、戒取、疑，斷除分別我執，分別法執，叫做極歡喜地；另外一個意思，極歡喜住是破無明見法性，就和第八地相通，就是兩種不同。有兩個理由，兩個緣因，現見諸佛。乃至廣說即得見已，隨力隨能興一切種恭敬供養，奉施種種上妙樂具。此說若淳淨心猛利勝解現前供養。準住品中說，由二因緣的意思，來解釋應知。

a2)謂彼菩薩淨勝意樂，就是清淨的勝解，勝解也是就是信，你的信心的建立，是在勝解上建立的，覺悟諸法實相，然後你才說，對於佛法有信心，這個信心比較堅固，所以勝解是有信的意思，名淳淨心。

a3)彼說由二因緣者，二因緣是什麼呢？一由麤淨信，二、由正願力，就是這兩個因緣。今說猛利勝解，即彼第一因緣，就是麤淨信是第一因緣。現在說是極歡喜住，他由二因緣現見諸佛，這是得無生法忍的菩薩的麤淨信，因為只是斷除分別我執和分別法執，所以叫做麤淨信，還沒能斷俱生的我執法執，所以麤這個字還不能除掉。第二個是由正願力，他有這樣的大智慧，得諸法實相的智慧，有大慈悲心，所以叫做正願力。今說猛利勝解，即彼第一因緣，謂由聽菩薩藏說，這是大乘佛法。或由內心發起勝解，信有十方種種異名，不同名字的諸世界中，有種種異名諸佛如來，由麤淨信俱行之心求欲現見，如是求已，他就真實的看見十方諸佛，當知是名第一因緣。解釋淳淨心，猛利信解這句話，現前供養。

8.3)就是以是所種的善根，若現在前，不現在前，若自造作，若教他造作，淳淨信心，猛利勝解現前供養，這樣，現前供養栽培的善根迴向無上菩提，如是七種說名菩薩廣大供養。

a)如是七種說名菩薩廣大供養者：謂若多供具、若妙供具為二，若現在前、不現在前為二，若自造作、教他造作為二，若淳淨心猛利勝解現前供養為一。如是一切，總成七種。

tatra yad bodhisattvaḥ dīrgha-kālikīṃ ca tathāgate vā tathāgata-caitye vā etām eva lābha-satkāra-pūjāṃ karoti. prabhūta-vastukāṃ ca praṇīta-vastukāṃ ca saṃmukha- vimukhāṃ ca svayaṃkṛta-parakṛtāṃ ca ghana-rasena ca prasādena saṃmukhībhūtena tīvrayā cādhimuktyā pūjāṃ karoti. tac ca kuśala-mūlam anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau pariṇamayati. itīyaṃ bodhisattvasya sapt'ākārodāra-pūjety ucyate.

若諸菩薩於如來所、若制多所，自手供養，不懷輕慢；令他供養，不住放逸、懈惰、不敬，而為供養；不輕棄擲、不散慢心、無雜染心，而為供養；不於信佛國王、大臣、諸貴勝前，為財敬故，詐設種種虛事供養；不雌黃塗、不酥灌洗、不以種種局崛羅香遏迦花等餘不淨物，而為供養。如是六種，說名菩薩無染供養。

[解]9)無染供養

9.1)若諸菩薩於如來所、若制多所，自手供養，自己親自做飯、做菜，做種種供具去供養。不懷輕慢，供養的時候，心裡面沒有輕慢心。令他供養，他還能夠勸別人供養。

9.2)不住放逸、懈惰、不敬，他心裡面沒有放逸，不放縱自己，不住放逸，也不住懈惰，就是不懈怠，沒有不恭敬的心，而為供養。

9.3)不輕棄擲，供養的時候，就是很恭敬地把所供的供品放在佛前、塔前。不是很輕慢地丟在那裡。

9.4)不散漫心，供養的時候心裡面很恭敬、很誠懇，不是散散亂亂地還在那裡胡思亂想。無雜染心，供養的時候心裡面很清淨，沒有其他貪瞋的煩惱心，而為供養。

9.5)菩薩供養的時候，他不在相信佛法的國王大臣諸貴勝面前，為貪求信佛的國王大臣諸貴勝的財，貪求他們的恭敬故，欺詐地、虛偽地在佛前、塔前準備很多各式各樣的供養，但是都是虛偽地。

9.6)不雌黃塗，雌黃是什麼東西？是一種礦物。古代的讀書人有的時候在黃紙上寫錯字，用這個東西塗抹一下，把這個字塗掉。現在菩薩不用雌黃塗抹在佛像上，因為這個東西的味道不好。不酥灌洗，酥是用牛乳做的酥，用酥灌洗佛像，菩薩不這麼做。不以種種局崛羅香，就是安息香，安息國的香，安息國就是現在的伊朗。遏迦華等，就是赤色的花等等的剩餘其他的不清淨的東西。雌黃也好，酥也好，種種局崛羅香、遏迦華都是不淨的東西。不用這東西來供養佛、供養塔。如是六種，說名菩薩無染供養，沒有染污的供養。

a)如是六種說名菩薩無染供養者：謂自手供養不懷輕慢為初，餘五供養各為一種，是故成六。

a1)謂自手供養不懷輕慢這是第一種。不住放逸、懈惰、不敬，而為供養這是第二種。不輕棄擲應該是第三種。不散漫心、無雜染心就是第四種。不於信佛國王大臣以下這是第五種。不雌黃塗以下這就是第六種，是故成六。

tatra yad bodhisattvaḥ svahastaṃ tathāgate vā tathāgata-caitye vā kārāṃ karoti na parair avajñayā kārayati pramāda-kausīdyād vā. satkṛtya karoti. nāpaviddham. avikṣiptaḥ karoty asaṃkliṣṭa-cittaḥ. na buddhābhiprasannānāṃ rājādīnām udāra-sattvānāṃ lābha-[atkāra-hetoḥ kuhanārthaṃ pratirūpeṇa ca vastunā pūjayati. na haritāla-lepana-ghṛta-snātra-guggulu-dhūpārka-puṣpādibhir anyaiś cākalpikair upakaraṇaiḥ. iyaṃ bodhisattvasya ṣaḍ-ākārā asaṃkliṣṭā pūjā veditavyā.

又諸菩薩如是財敬、廣大、無染供養如來及制多時，或自臂力所集財寶，或從他求所獲財寶，或得眾具自在財寶，能為如是種種供養。

[解]菩薩這麼多的財敬供養、廣大供養、無染供養佛、塔的時候，供養佛的財寶，或者是自己的臂力，自己的身力，所集聚的財寶供養佛。或從他求得所獲財寶，供養佛塔。或得眾具自在財寶，能為如是種種供養。

punar etām udārām asaṃkliṣṭāṃ lābha-satkāra-pūjāṃ bodhisattvaḥ tathāgate vā tathāgata-caitye vā sva-bāhu-balopārjitair vā bhogaiḥ karoti. parato vā pariyeṣitaiḥ. pariṣkāra-vaśitā-pratilabdhair vā.

已得眾具自在菩薩，化作化身，或一或二，或復眾多，乃至百千俱胝等數。此一切身，皆於如來及制多所，恭敬禮拜。復從如是一一化身，化出多手，或百或千，或過是數，此一切手，皆持無量出過諸天上妙華香，殊勝可愛種種珍寶，奉散如來及制多所。復從如是一切化身，化出無量上妙音聲，歌讚如來廣大甚深真實功德。

[解]1)敬供養

1.1)恭敬禮拜

得到眾具自在的菩薩，第八地菩薩有財自在，眾具即是財。菩薩化作化身，就是他已經棄捨肉身，已經法身現前，法身現前以後，由法身化現一個身體，化作化身。化作多少化現的身體？或一、或者二，或復眾多的化身，乃至百千俱胝等這麼多的數目。此一切身，皆於如來及制多所，恭敬禮拜，這是一種供養。

1.2)奉散香等

復從如是一一化身，化出來很多的手，每一位化身，化現出來很多的手，或者百或者千，或過是數。此一切手，都拿著無量，很多的花，這個花是超過天上的妙花香。這個拿的花香，都是特別殊勝可愛的，種種的珍寶，不但是花香，還有珍寶。奉散如來及制多所，這樣供養。

1.3)歌頌稱讚

復從如是一切化身，化出無量上妙的音聲，音聲裡面有韻，所以歌讚如來廣大甚深的真實功德，廣大福德，甚深的智慧，都是從法性中，與法性相應，所以叫真實功德。

tatra pariṣkāra-vaśitā-prāpto bodhisattvaḥ dvau vā trīn vā saṃbahulān vā samucchrayān yāvat samucchraya-koṭi-nayuta-śata-sahasrāṇy anekāny abhinirmāya sarvais taiḥ samucchrayais tathāgateṣu praṇāmaṃ karoti. teṣāṃ samucchrayāṇām ekaikasya hasta-śataṃ hasta-sahasraṃ vā tato vā pareṇa nirmāya sarvais tair divya-samatikrāntaiḥ kusumaiḥ parama-sugandhibhiḥ parama-manoramais tāṃ tathāgatāṃ abhyavakirati. sarve ca te samucchrayā atyudārāṇi tathāgata-bhūta-guṇopasaṃhitāni stotrāṇi bhāṣante.

復從如是一切化身，化出無量、最上、最妙環釧、璩印、寶莊嚴具，幢蓋幡燈，種種供具，供養如來及以制多。如是等類已得眾具自在菩薩所設供養，皆屬自心。如是菩薩，不更希求如來出世。何以故？由此菩薩已得證入不退轉地，一切佛土往來供養，皆無礙故。

[解]2)財供養

復從這麼多的化身化出來無量，最上、最上妙的環，還有釧，還有璩、印、寶莊嚴具，還有幢、蓋、旛、燈，種種的供具，供養如來及以制多。如是等類，已得眾具自在的菩薩，就是得財自在的菩薩，他所設、所準備的供養，都是自心變現的境界，不是其他的人的境界，這是一個大自在的境界。得財自在的這位菩薩，和其他的菩薩不同，不更希望佛要出現世間。凡夫想要見佛，不容易，就是得無生法忍的菩薩，初地菩薩到第六地的菩薩，如果說是按照斷分別我執、分別法執的這樣的菩薩，還沒有成就法身。若想要見佛，都是見到化身佛，而不能見到佛的他受用身的法身佛。他所見的是化身佛，就是佛要出現世間，來到三界裡面，示現成佛的時候，這位聖位菩薩才能見到。若是成就第八不動地以上的菩薩的法身菩薩的時候，他隨時能夠在實報莊嚴土，就在受用土見佛，隨時就在那裡見佛，他是聽受用身佛說法，和肉身菩薩不同，所以他們不更希求如來出世。為什麼這樣呢？由此菩薩已得證入不退轉地，就是到八地菩薩以上，一切佛土往來供養，就是在受用土和凡聖同居土，往來無礙，他十方世界，一切佛的佛土，都是無障礙，就是法身菩薩在一切世界都是無障礙。

a)已得眾具自在菩薩者：此說菩薩於無加行無功用無相住中，若暫思惟一切食等諸資生具，悉皆成辦，一切世間工業明處，如其所欲悉能現行；乃至廣說隨於事物發起勝解，如所欲為皆成無異。如住品說。是名已得眾具自在菩薩。

a1)此說菩薩於無加行無功用無相住中，無加行就不需要特別努力。無功用就很應運。無相住中，就是沒有我相，也沒有法相，與真如相應叫做無相。第八地菩薩以上，要供養佛的時候，暫時的思惟一切食等，一切衣服，飲食、臥具、各式各樣的花香這些資生之具，他都能夠成就，他心裡面這樣想，如是如是想，如是如是現，就成就。一切世間工業的明處，如其所欲悉能現行，如這位無加行、無功用、無相住的菩薩他心之所欲，悉能夠現行，都能現前，心裡這樣想就現出來。乃至廣說隨於事物發起勝解，隨於那一種事物，心裡面這樣一思惟觀察，如所欲為皆成無異，都能現前，與他心所想的，不會有差別。如住品說，是名已得眾具自在菩薩的境界。

sarvair eva ca taiḥ samucchrayaiḥ vicitrāṇy amātrāṇy agrāṇi praṇītāni keyūra-maṇi-kuṇḍalāni cchattra-dhvaja-patākāś ca tathāgateṣūtsṛjaty āropayati. iyam evaṃbhāgīyā pariṣkāra-vaśitā-prāptasya bodhisattvasya sva-citta-pratibaddhā pūjā. na cāsya punar-buddhotpādaḥ pratyāśaṃsitavyaḥ prārthayitavyo bhavati. tat kasya hetoḥ. tathā hi tasyāvaivartika-bhūmi-praviṣṭatvāt sarva-buddha-kṣetreṣv avyāhatā gatir bhavati.

又諸菩薩若無自力所集財寶，亦無從他求得財寶，及無菩薩所獲眾具自在財寶，可設供養；然於所有或贍部洲、或四大洲、或千世界、二千世界、或復三千大千世界，乃至十方無邊無際諸世界中，下中上品供養如來一切供具，菩薩於彼以淨信俱勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜。如是菩薩少用功力而興無邊廣大供養，攝受菩提廣大資糧。菩薩於此恒常無間起真善心、起歡喜心，當勤修學。

[解]3)無財寶

3.1)若是這位菩薩，沒有自己的福力所集取的財寶，就是自己沒有財富，也沒有向別人乞求得到財寶，也沒有第八地菩薩以上，能成就財自在那樣的財寶可設供養，這三種財寶他都沒有，他要供養佛怎麼辦呢？這位菩薩也能供養佛，怎麼供養呢？就是廣大的隨喜。於所有的其他的菩薩，在贍部洲、或四大洲、千世界，乃至到十方無邊無際諸世界中，有下品、中品、上品的供養如來一切供具。下中上品怎麼分別呢？自力所及財寶，應該說是一個中品。從他求得財寶，這是下品。菩薩所獲眾具自在財寶，就是上品的供養。那麼多的菩薩在廣大的世界中做下、中、上品的供養，而這位沒有財富的菩薩，就是於他們的那麼多的下、中、上品的供具，以淨信心，以勝解心，周遍的思惟觀察，隨喜他們的供養，這樣，這叫做廣大隨喜。

3.2)這位菩薩少用功力，事實上他沒有供養，他只是內心裡面這樣觀想，就是少用功力，而興無邊的廣大供養。這樣的供養，攝受菩提廣大資糧，也能成就無上菩提的因，由如是因得如果。這位菩薩恆常不間斷，在觀想中起真實的善心，應該是於法性相應的觀想，起歡喜的心，作如是供養，這樣的供養，精勤的這樣學習，這樣修行。

a)周遍思惟一切隨喜者：謂於十方世界一切如來作供養想，是名周遍思惟。於彼一切有情，以其下中上品一切供具設供養者，深心慶悅，生大歡喜，是名一切隨喜。

a1)謂於十方世界一切如來作供養想，他自己這樣想，觀想他也是分身無數，與十方無邊無際諸世界中，也作如是供養。謂於十方世界一切如來作供養想，是名周遍思惟。於彼一切有情，以其下中上品一切供具設供養者，他是很誠懇的來慶悅這件事，生大歡喜心，是名叫做一切隨喜。

no cāpi bodhisattvasya svabāhubalo pāritā bhogā bhavaṃti. nāpi ca parataḥ paryeṣita-labdhā vā. nāpi ca bodhisattvaḥ pariṣkāra-vaśitā-prāpto bhavati api tu yā kācit tathāgata-pūjā Jaṃbūdvīpe vā cāturdvīpe vā sāhasre vā dvi-sāhasre vā tri-sāhasra-mahāsāhasre vā yāvad daśasu dikṣv anantāparyanteṣu loka-dhātuṣu mṛdu- madhyādhimātrā pravartate. tāṃ sarvāṃ śrāddho bodhisattvaḥ prasāda-sahagatenodārādhimukti-sahagatena cetasā spharitvā 'bhyanumodate. iyam api bodhisattvasyālpa-kṛcchreṇa mahatī apramāṇā tathāgata-pūjā bodhāya mahā- saṃbhāra-parigṛhītā. yasyāṃ bodhisattvena satata-samitaṃ kalyāṇa-cittena hṛṣṭa-cittena yogaḥ karaṇīyaḥ.

若諸菩薩少時少時、須臾須臾，乃至下如搆牛乳頃，普於一切蠢動有情，修習慈悲喜捨俱心。於一切行，修無常想、無常苦想、苦無我想。於其涅槃修勝利想，於佛法僧波羅蜜多修習隨念。少時少時、須臾須臾，於一切法發生少分下劣忍智、信解、離言法性真如，起無分別無相心住，何況於此若過若增。如是守護菩薩所受尸羅律儀，於奢摩他、毘缽舍那、菩提分法，精勤修學。亦於一切波羅蜜多及諸攝事，正勤修學，是名菩薩於如來所正行供養。如是供養，為最第一、最上、最勝、最妙、無上。如是供養，過前所說具一切種財敬供養百倍千倍，乃至鄔波尼殺曇倍。由此十相，應知是名具一切種供養如來。如供養佛，如是供養若法、若僧，隨其所應，當知亦爾。

[解]10)正行供養

10.1)若是很多的這樣程度的菩薩，只是這一坐，時間不多，然後就不坐，過一會又再坐，又是少時。須臾是四十八分鐘，靜坐四十八分鐘，出定，然後過一會再坐，乃至下如搆牛乳頃，就是在牛的乳房上擠牛奶那麼大的時間，這是用功的時間，怎麼樣用功呢？普遍的對一切蠕動的有情，何況其他的眾生，修習慈悲喜捨的相應之心。

10.2)於一切行，行就是色、受、想、行、識這五蘊。五蘊都是剎那剎那變異的，但還是相續不斷的，所以叫做行。在靜坐的時候，修奢摩他，在奢摩他裡面觀察無常，觀察一切行，一切有為法皆向於滅，它不會永久存在，總有一天結束，叫無常想。無常苦想，因無常而苦。什麼叫做無常？從無而有，從有而無。因為無常而苦惱，怎麼叫做苦惱呢？我現在沒有苦惱，現在有了，所以就苦惱，這就是無常。我現在感覺到很滿意，但是由有而無，滿意的事情沒有，也是苦，這叫做無常苦想。這樣，無常是時時的，一切行都是無常的，是時時都有苦惱。苦無我想，因為有苦惱，就表示是無我的，若能自主的話，我不願意苦，就沒有苦，還是有苦，就是做不得主。於其涅槃修勝利想，前面是說於一切行，修無常想，無常苦想，苦無我想，在這色、受、想、行、識上，這個有為、有漏法上，有這種苦惱的境界，要生厭離心。於其涅槃修勝利想，對於聖人所得的不生不滅的涅槃，不生不滅就是真如，真如上面沒有惑、業、苦，就是涅槃，要觀想它有殊勝的利益，就是沒有煩惱，也沒有生死苦惱，就是非常安樂的境界，常、樂、我、淨的境界，這是非常殊勝的利益。

10.3)於佛法僧修習隨念，於六波羅蜜多修習隨念。常念佛，常念法，念僧，念六波羅蜜多，這樣隨念。念佛，就是照著如來、應供、正遍知、明行足、善士、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，就是隨順佛的十號，觀想佛的功德，就是佛隨念。法隨念呢？就是修苦、集、滅、道，就是法隨念。就是我現在要修觀察苦、空、無常、無我，我現在就能得聖道，這叫做法隨念。修僧隨念，觀察僧有戒、定、慧、解脫、解脫知見。這個地方指聖僧，就是色、受、想、行、識五蘊裡面有聖道，有無漏的戒、定、慧、解脫解脫知見，是名為聖僧。波羅蜜多隨念，就是六波羅蜜多，布施、持戒乃至禪定、智慧，作如是觀，作如是思惟，修習隨念。

10.4)少時少時，須臾須臾，於一切法發生少分下劣忍智，就是修慈、悲、喜、捨也好，修無常想、無常苦想、苦無我想，於涅槃修勝利想，於佛法僧波羅蜜多修習隨念也好，就是這一切法門上，你能這樣的修止觀，發生少分的下劣忍智，不是殊勝，就是你能隨文作觀，就是下劣忍智。說是言說法性是畢竟空的，你能隨順這個道理作如是思惟，就是下劣忍智。解深密經分別瑜伽品上說，聽聞佛法，語言文字的佛法，能夠隨文作觀，這是下品。若思慧，就是中品，若是修慧就是上品的忍智。這樣，就是資糧位和加行位合在一起，分下、中、上。若是不算資糧位，單獨從加行位來分別，煖位才是下品忍，頂位是中品，忍位是上品忍。發生少分下劣忍智，若是從加行位上來說，就是要修奢摩他，就是修慧。聞慧，思慧，還是散亂心，沒有奢摩他，修慧是有奢摩他，你一方面修奢摩他，一方面修毗缽舍那觀，這個時候你能夠忍可一切法是苦、空、無常、無我，一切都是畢竟空寂，你多少在畢竟空寂那裡能安住不動，就是下劣忍智，有一點調伏煩惱的力量。

10.5)下品忍智，若在唯識上說，就是觀一切所緣境都是畢竟空，就是言說法性都是畢竟空寂，就是離言法性現前，就是離言法性真如，這個地方沒有名言，所以就離言，也就是在那上，不能分別，是信解離言法性真如。你若能夠觀察言說法性是畢竟空，就會信解離言法性真如，他們兩個是分不開。起無分別無相心住，這個時候，你若信解言說法性是畢竟空的，信解離言法性真如，你就會現起無分別心的無相心住。無分別心，心裡無分別，明了心還在，但是沒有分別。無相心住，我不可得，一切法也不可得。這個地方是見道的境界，是見道，就是到初歡喜地。何況你從這個基礎上，還進一步的修學聖道，就是到修道，你的功德不是更殊勝嗎？

10.6)前面起無分別、無相心住這位菩薩，守護這無分別無相心住，不失掉這個境界，這一定是要有奢摩他的幫助。守護菩薩所受的尸羅律儀，在這個基礎上，有奢摩他的止，有毗缽舍那的觀，止與觀是什麼呢？就是菩提分法，菩提是得初歡喜地以後，得清淨無漏的智慧，所以叫做菩提，但是它是無上菩提的因，所以叫做菩提分法。精勤修學，就是三十七道品，就是六波羅蜜，這個功德還沒圓滿，要繼續的精勤修學。不單是修止觀，於一切的六波羅蜜多，或者十波羅多，及諸攝事，布施、愛語、利行、同事，正勤修學，就是一方面自己修學聖道，一方面廣度眾生，就是得無生法忍以後的境界。前面說的就叫做正行供養，就是你自己修學聖道，要大悲心廣度眾生，就叫做正行供養。

10.7)這裡說的正行供養，是最第一的，是最上，沒有比他更高的，它是最殊勝的，不是財供養所能及，是最微妙，是無上的。正行供養，能超過前面說的具足一切種的財敬供養，一百倍、一千倍，乃至鄔波尼殺曇倍，就是微塵數，都不如正行供養殊勝。如此十種相貌的供養，應知是名，具足一切的供養如來。

a)何況於此若過若增等者：前說修四無量、修種種想、修習隨念，起無相住，名於如來所正行供養。但唯少時少時、須臾須臾，尚為第一、最上、最勝、最妙、無上，何況於此正行供養若過若增。

10.8)如供養佛是這樣，如是供養若法、若僧，隨其所應，當知也是這樣。這個地方，讚歎正行供養的殊勝，什麼意思？就是勸我們多修止觀的意思。

tatra yad bodhisattvaḥ stoka-stokaṃ muhūrta-muhūrtam antato go-doha-mātram api ca sarva-prāṇibhūteṣu maitraṃ cittaṃ bhāvayati karuṇā-sahagataṃ muditā-sahagatam upekṣā-sahagataṃ cittaṃ bhāvayati. tathā sarva-saṃskāreṣv anitya-saṃjñām. anitye duḥkha-saṃjñāṃ. duḥkhe anātma-saṃjñāṃ. nirvāṇe cānuśaṃsa-saṃjñāṃ bhāvayati. tathā tathāgatānusmṛtiṃ dharma-saṃgha-pāramitānusmṛtiṃ bhāvayati. tathā stoka-stokaṃ muhūrta-muhūrtaṃ sarva-dharmāṇāṃ prādeśikena mṛdu-kṣāṃtikenāpi jñānena nirabhilāpya-dharma-svabhāva-tathatādhimukto nirvikalpena nirnimittena cetasā viharati. prāg eva tata uttari tato bhūyaḥ. tathā bodhisattvaśīlasaṃvara-paripālanā. śamatha-vipaśyanāyāṃ bodhi-pakṣyeṣu dharmeṣu yoga-kriyā. tathā pāramitāsu saṃgraha-vastuṣu ca samyag-yoga-kriyā. itīyaṃ bodhisāttvasya pratipatti-gatā tathāgata-pūjā agryā varā praṇītā niruttarā. yasyāḥ pūjāyāḥ pūrvikā lābha-satkāra-pūjā sarvākārāpi śatatamīm api kalāṃ nopaiti sahasratamīm api vistareṇa yāvad upaniṣadam api nopaiti. itīyaṃ daśabhir ākāraiḥ sarvākārā tathāgata-pūjā veditavyā. yathā tathāgata-pūjā evaṃ dharma-pūjā saṃgha-pūjā yathā-yogaṃ veditavyā.

如是菩薩於三寶所，由十種相興供養時，應緣如來發起六種增上意樂。一者、無上大功德田增上意樂，二者、無上有大恩德增上意樂，三者、一切無足二足及多足等有情中尊增上意樂。四者、猶如鄔曇妙華極難值遇增上意樂，五者、獨一出現三千大千世界增上意樂，六者、一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂。由是六種增上意樂，於如來所、若於如來法所、僧所，少分思惟而興供養，尚獲無量大功德果，何況其多。

[解]這位菩薩於佛法僧三寶的地方，由十種相，就是前面說的十種相貌興起供養心的時候，內心裡面怎麼樣思想這件事？應該觀察佛陀，發起六種增上意樂，增上就是殊勝、有力量的意思，意樂是對於佛法僧的清淨信心，這個清淨的信心，是建立在清淨的智慧上，所以叫做增上意樂。　

1)一者、無上大功德田，增上意樂。就是佛陀是無上大功德田的建立處，從佛陀這裡我們能夠栽培無上的大功德，佛陀是良福田，使令我們能成就無上的大功德。增上意樂，你應該建立這樣的信心，應緣如來發起這樣的信心。

a)無上大功德田者：謂於三寶起隨念行，能生無上大功德故。

a1)就是我們應對於佛、法、僧三寶，起隨念的觀行、觀想，念就是憶念。你以前學習什麼是佛！什麼是法！什麼是僧！現在心裡面憶念，佛陀是無上大功德田，要憶念這件事。因為我們在佛陀這裡興供養的事，就能引生我們將來得無上菩提大功德故，應該做如是觀。

2)二者、無上有大恩德，增上意樂。就是佛陀對於我們有大恩德。無上，就是指佛陀。無上佛陀對於我們有大恩德，我們要有這樣的增上意樂。

a)無上有大恩德者：謂念：諸佛菩薩為我等故，行於無量難行苦行，為說正法，能令證得一切義利，是名無上有大恩德。

a1)諸佛、菩薩有大悲心，為了我們做很多無量無邊不容易做的苦行，來救度我們。為我們宣說正法，十二部經名為正法，也就是生死緣起，和涅槃的緣起，為我們宣說這樣的正法。能令證得一切義利，能夠使令我們發出離心，證得就是成就，成就一切出世間的聖道，這是對於我們有這樣的恩德。

3)三者、一切無足、二足、及多足等有情中尊，增上意樂。第三種觀想應該這樣想，在一切眾生裡邊，有無足的眾生，有二足的眾生，有多足等的眾生，在這麼多的眾生裡邊，佛陀是最尊貴的，要有這樣的增上意樂。

a)一切無足二足及多足等有情中尊者：攝異門分說：無足有情者，如蛇等。二足有情者，謂人等。四足有情者，如牛等。多足有情者，如百足等。又復等言，等取有色、無色有情，有想、無想、非有想非無想有情。如來於此一切有情三種第一，謂由蠢動故、由依止故、由心故。亦如攝異門分說，是名一切有情中尊。

a1)攝異門分說：無足有情者，如蛇等，蛇是沒有足。二足有情者，是指什麼說的呢？謂人等，人、天是二足眾生。四足有情者，如牛等，是四個足。多足有情者，如百足等，就是那些百足蟲。

a2)又復等言，等是怎麼說的呢？取欲界的眾生，和色界的眾生，他們的果報都是有地水火風的色。另外無色界天的有情，他們的生命體上，沒有地、水、火、風的組織。有想的眾生，欲界、色界除了無想天，都是有想的眾生。無想，就是無想天的眾生、或者人間的人悶絕第六識不動，也算是無想。非有想非無想有情，就是無色界天最高的那一層天，也不是有想可也不是無想。就是沒有顯著的明了心，叫做非有想。非無想，還不是沒有想，微細的明了心他還是有的。

a3)在這麼多的有情裡面，佛陀是最殊勝的，怎麼叫做三種呢？謂由蠢動故，蠢是指蟲子，就是小小的蟲子活動的相貌，就叫做蠢動。無足會蠢動，二足、多足都會動，這就叫做蠢動，這是第一種眾生。由依止故，就是指有色、無色這方面，怎樣講依止呢？就是生理的組織是由地水火風組成的，這是我們內心明了性的依止處，因為由依止故，叫做有色、無色等。由心故，說有想、無想、非有想非無想有情，這是從內心上說的，這是三種。

4)四者、猶如鄔曇妙華極難值遇，增上意樂。第四種觀想，觀想佛陀的出現世間，就像鄔曇妙華，翻為靈瑞華，這種華三千年才出現一次，比喻佛極難值遇，要遇見佛很不容易，要看見這鄔曇華也是不容易。對於佛陀應該有這樣的信心，這樣的增上意樂，不容易遇見佛，遇見佛法也不容易，遇見僧也不容易。

5)五者、獨一出現三千大千世界，增上意樂。佛陀有這種因緣的時候，會出現世間度化眾生，但是出現的時候，只是一位佛出現在三千大千世界之內，這麼廣大的世界裡面，只有一位佛出現，佛有這種境界，要有這樣的信心。

6)六者、一切世出世間功德圓滿一切義依，增上意樂。佛陀是一切世間的功德、出世間的功德，都圓滿的具足，這是一切功德圓滿的人。一切義依，一切眾生想要成就世出世間的功德，要依賴佛陀，一切世出世間功德圓滿的佛陀，為我們栽培善根的依止處，佛陀不出現世間，我們沒有辦法栽培善根，這是唯一的栽培善根的依止處，我們要有這樣的增上意樂。

a)一切世出世間功德圓滿等者：攝異門分說：言第一者，於欲行善得圓滿故。所言尊者，於色行善得圓滿故。所言勝者，無色行善得圓滿故。所言上者，超過一切三界世間善圓滿故。言無上者，出世間善得圓滿故。此說一切世出世間功德圓滿，義應準知。由是能作有情一切義利，是名一切義依。

a1)攝異門分說，這個人在欲界裡面所做的善法，已經到圓滿的程度，所以叫做第一。在色界天上所做的功德都圓滿，這叫做尊。無色界天所行的善法，他也圓滿，也具足叫做勝，這三種解釋都是屬於世間的功德。超過欲界、色界、無色界，世間的善法這位聖者也圓滿，所以叫做上。前面說是超過三界的世間善法，應該是阿羅漢、辟支佛的境界。言無上者，應該是菩薩以上的功德得圓滿故。世間的功德分三種，出世間的功德分兩種，就是小乘佛法的功德，大乘佛法的功德，菩薩的功德還沒有圓滿，唯有佛陀究竟圓滿。此說一切世、出世間功德圓滿，應該準照八十三卷理解。由於一切世間、出世間的功德都圓滿，所以他有堪能，作為一切眾生成就聖道的義利，他有這種堪能性，其他的人都不具足，是名一切義依。

7)由是六種增上意樂的信心，這位菩薩於佛陀這裡，若於如來所說法的地方，隨佛修學聖道小乘的四果聲聞和辟支佛，出世間的十地菩薩，應該是指聖僧說。少份思惟而興供養，這六種增上意樂，六種思惟，不要說具足六種增上意樂，其中有少份的思惟，用這樣的恭敬心、歡喜心，發起供養三寶，尚獲無量大功德果，何況你能多多，增上意樂的思惟，功德是更多。由六種增上意樂，發動十種相的供養。　

tatra triṣu ratneṣv etāṃ daśākārāṃ pūjāṃ kurvan bodhisattvaḥ tathāgatālāṃbanaiḥ ṣaḍbhir adhāśayaiḥ karoti. guṇakṣetraniruttarādhyāśaytayā upakāri-niruttarādhyāśayatayā apada-dvipadādi-sarva-sattvāgryādhyāśayatayā udumbara-puṣpavat sudurlabhādhyāśayatayā ekākinas trisāhasra-mahāsāhasre loka utpādāt kevalādhyāśayatayā laukika-lokottara-saṃpat-sarvārtha-pratisaraṇādhyāśayatayā. tasyaibhiḥ ṣaḍbhir adhyāśayaiḥ tathāgate tasya vā dharme tasya vā saṃghe pūjā prakalpitā parīttāpy aprameya-phalā bhavaṃti. prāg eva prabhūtā.

a)無上大功德田者：謂於三寶起隨念行，能生無上大功德故。

2)二者、無上有大恩德，增上意樂。就是佛陀對於我們有大恩德。無上，就是指佛陀。無上佛陀對於我們有大恩德，我們要有這樣的增上意樂。

a)無上有大恩德者：謂念：諸佛菩薩為我等故，行於無量難行苦行，為說正法，能令證得一切義利，是名無上有大恩德。

3.2.9.2.善友

復次菩薩成就幾相能為善友？由幾種相善友不虛？成就幾相令善友性作信依處？復有幾種善友菩薩於所化生為善友事？菩薩幾種親近善友？由幾種想於善友所聽聞正法？由幾種處於善友所聽聞法時於說法師不作異意？

[解]1)又說到菩薩成就幾種相貌，能為眾生做好朋友呢？就是要有幾種功德，才算是眾生的好朋友，這是第一個問題。

2)你具足多少功德，才是真實的好朋友，不虛妄。

3)你成就幾種功德相，使令你善友的體性做眾生的信的依止處。我相信你是有道德的人，我相信你能夠栽培我也有道德，叫做信。你成就幾種功德，能為眾生信心的依止處呢？

4)又有幾種的善友菩薩，於所教化的眾生，你能為眾生做一件好朋友的事情？你是他的好朋友，你為他做多少事情，才稱之為好朋友呢？

5)這個菩薩親近善友的時候，要有幾種方法，才算是親近善友呢？

6)你在好朋友這裡聽聞正法的時候，內心裡面應該有幾種觀想。

7)由幾種處於善友所聽聞法時，於說法師不作異意？不會引起其他的虛妄分別。

tatra katibhir ākāraiḥ samanvāgataṃ bodhisattvasya kalyāṇa-mitraṃ veditavyaṃ katibhiś cākāraiḥ kalyāṇa-mitratā avaṃdhyā bhavati. katibhir ākārais samanvāgataṃ kalyāṇa-mitraṃ prasāda-pada-sthāna-gataṃ bhavati. kati-kalyāṇa-mitra-bhūtasya bodhisattvasya vineyeṣu kalyāṇa-mitra-karaṇīyāni bhavaṃti.

3.2.9.2.1.眾相圓滿

當知菩薩成就八支，能為善友眾相圓滿。一者、住戒，於諸菩薩律儀戒中，妙善安住，無缺無穿。二者、多聞，覺慧成就。三者、具證，得修所成隨一勝善，逮奢摩他、毘缽舍那。四者、哀愍，內具慈悲，能捨自己現法樂住，精勤無怠，饒益於他。五者、無畏，為他宣說正法教時，非由恐怖，忘失念辯。六者、堪忍，於他輕笑、調弄、鄙言、違拒等事、非愛言路種種惡行，皆悉能忍。七者、無倦，其力充強，能多思擇，處在四眾說正法時，言無謇澀，心不疲厭。八者、善詞，語具圓滿，不壞法性，言詞辯了。

[解]成就這八種功德，就可以稱之為好朋友，這八種眾相圓滿，真實是好朋友。

1)一者、住戒，第一個相貌，也就是第一種德性，這位好朋友是安住戒上面。就是對於菩薩的律儀戒，菩薩的律儀戒是什麼？也就是七眾弟子所受的律儀戒，如果沒有發無上菩提心，不可以稱之為菩薩戒。妙善安住，他很微妙、很好的安住在清淨的戒法上，沒有違犯，對於重戒沒有違犯就叫無缺，輕戒沒有違犯叫無穿，這是做善友的一個相貌。

2)二者、多聞，第二種相貌呢？是多聞。這個人不但持戒清淨，還博學多聞。博學多聞，就是有智慧，是覺慧成就，成就智慧。

a)覺慧成就者：堪能簡擇俱生之慧，是名為覺。勤修習故，即於彼義轉更明了，是名為慧。由此覺慧，於善說法能善受持，言善通利、意善尋思、見善通達，是名覺慧成就。

a1)堪能簡擇，就是能簡擇，能觀察思惟的智慧，所接觸到的，若事、若理他能觀察思惟通達，叫做堪能簡擇。俱生，就是與生俱來，生來以後就有這種智慧，不是學習來，還沒有學習，就有這種智慧，也叫做生得慧。是名為覺，覺就是這個意思。他要以俱生慧為基礎，還要不懈怠，精勤的學習佛法，因為天天的修習，常常的學習，他就對那件事的道理，展轉的智慧增長，更深一層的明了那一個道理，是名為慧。覺和慧是這樣分別，慧是修得慧，覺是生得慧。

a2)由於你有這兩種智慧，一個覺、一個慧，於佛陀善巧所說的佛法，你能很好的受持於心。能受持文義而不忘失，通達其義，就叫受持。怎麼叫做能善受持呢？言善通利，意善尋思，見善通達。言善通利，就是聞慧，能詮顯一切義利這些文句、語言，你能善巧的通利、通達無礙，文字上的佛法，你能通達無礙這是聞所成慧。意善尋思，意也包括義理的義，就是文裡面的大意能夠善巧的尋思、觀察思惟，就是閒居靜處專精思惟，就是思所成慧。見善通達，就是修所成慧，就是你的智慧進一步，更增長，對於所見的道理更分明，所以是見善通達。這個地方通於有漏慧，也通達於無漏慧，是名覺慧成就。覺慧成就，成就聞所成慧，進一步又有思所成慧，再進一步是修所成慧，修所成慧後面就是得無生法忍，得無生法忍是聖人的境界，要由凡夫到佛才圓滿，所以覺慧成就這句話，含意是很廣。

3)三者、具證，具足因緣，也證悟第一義諦。得修所成，覺慧成就的時候，你獲得修所成慧所成就的這些善法。隨一勝善，隨順一一勝善，一樣一樣的功德，或者是得色界四禪、無色界四空定，或者又進一步得到滅盡定。又得到各式各樣無量無邊的法門的智慧，得到無量無邊的解脫，各式各樣的殊勝善法。逮奢摩他、毗缽舍那，逮也就是成就，成就奢摩他、毗缽舍那。隨一勝善，隨順一一勝善都成就，成就什麼善，總而言之兩種善法，一個是定，一個是慧。奢摩他也有有漏、也有無漏，毗缽舍那也有有漏，也有無漏，也有深也有淺。

a)得修所成隨一勝善等者：聲聞地說能有所證，即此具證。謂能證得勝無常想、無常苦想、苦無我想，乃至廣說能善為他現三神變教授教誡。是名證得隨一勝善。如是勝善修所成故，由此說言逮奢摩他、毗鉢舍那。

a1)聲聞地說，聲聞學者依戒定慧，修學能有所證悟，也就是這裡說的具證。怎麼叫做具證呢？就是你成就殊勝的無常想，諸法都是生滅變化的無常想。要學習佛法的佛教徒，能做如是觀，所以叫做勝。殊勝的無常相，無常本身有勝義，而學習無常觀的人名之為聖者，人、法都是聖者。無常所以是苦想，苦所以是無我想。勝無常想、無常苦想、苦無我想，這是一種成就。在奢摩他裡做如是觀，就是毗缽舍那想。無常想成就，無我想成就，初開始應該是初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，乃至成就三明六通，辟支佛的功德，得無生法忍的大菩薩的功德，成就阿耨多羅三藐三菩提的功德，乃至廣說能善為他現三神變，這就是佛陀的境界，三種神變來教授、教誡一切眾生，是名證得隨一勝善。這樣的勝善，殊勝的功德是修所成慧所成就的，由此說言逮奢摩他毗缽舍那。

4)四者、哀愍，這位善友他有哀愍心，就是內心裡面有慈悲，怎麼叫做有慈悲呢？他能棄捨自己的現法樂住，就是色界四禪。或者這位菩薩，成就色界四禪，可以到色界天，在那裡生活。但是看見欲界的眾生多諸苦惱，也容易接受佛、菩薩的教化，所以棄捨色界四禪，又來到欲界。現法樂住，現法就是色受想行識，色受想行識裡面，有色界的初禪、二禪、三禪、四禪，所以叫做樂住，這是一個非常喜樂的事情。他捨掉色界四禪來到欲界，做什麼呢？精進勇猛的修學聖道，不懈怠來饒益一切眾生，來利益教化眾生，這就叫做哀愍。

a)能捨自己現法樂住者：謂為利他，捨靜慮樂，故意思擇還生欲界故。

a1)為了利益眾生，棄捨色界四靜慮的喜樂。成就色界四靜慮的人是沒有欲，自己沒有欲，就不能來到欲界。他為了度化眾生就故意思擇，特別的故意思擇欲，就好像有欲心似的，這樣才能來到欲界，有父母，還生欲界。他若不動這個心，若不故意思擇就不能來到欲界，這是他的慈悲心，慈悲心就是他的願，有願而生到欲界來教化眾生。

5)五者、無畏，第五樣功德就是沒有恐怖。怎麼叫做無畏？就是為眾生宣揚正法教的時候。正法，正是聖人，主要是指佛。佛陀所宣說的法，教化眾生的這些聖道，這叫正法教。他宣佈正法教化眾生的時候，不會因為有恐怖心，會忘失念辯，就是這一段佛法要講的時候忘掉，沒有念，就不能憶念。沒有念，也就沒有辯，就不能宣揚。

a)非由恐怖忘失念辯者：聲聞地說無有怖畏，即此無畏。由無畏故，於一切法能正憶念，辯才無盡，故作是釋。

a1)聲聞地說無有怖畏，沒有怖畏，即此無畏。由沒有恐怖故，於一切法能正憶念，辯才是無窮盡的，故作是釋。

6)六者、堪忍，這位好朋友來到這個世界教化我們，他這容忍的力量也是很大的。眾生對菩薩，輕視、譏笑他。調弄，欺誑、戲弄他。鄙言，用鄙陋的語言來毀辱菩薩。違拒等事，這個好朋友是慈悲來教化，我們不聽他教，違背他，拒絕他的教導。非愛言語，還有很多不可愛的言語對菩薩說，還有種種的惡行。皆悉能忍，菩薩都能容忍，還是有耐心地教化我們，不棄捨我們。這是好朋友的一種功德。

7)七者、無倦，第七種功德就是這個菩薩不疲倦。其力克彊，他的體力特別健康，心力也健康。能多思擇，能很廣博地、很深奧地思惟勝義。在大眾裡面為眾生說法的時候，言無謇澀，他說出的語言很流利的。心不疲厭，他的心不感覺疲倦，也不厭煩這件事，這是第七種功德。

8)八者、善辭，第八善於言辭。語具圓滿，菩薩為眾生說法的時候，他的言語所具足的因緣都具足，非常圓滿，也不壞法性，言辭辯了，就是言辭明了。

a)語具圓滿等者：謂若成就最上首語、極美妙語、甚顯了語、易悟解語、樂欲聞語、無違逆語、無所依語、無邊際語，如是名為語具圓滿。如聲聞地說。於實無事離增益執，於實有事離損減執，是名不壞法性。真實義品說二種人，於佛所說法毗奈耶，俱為失壞。翻彼應知此所說義。語工圓滿，是名言辭辯了。謂由文句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法，是名語工圓滿。如攝釋分別釋應知。

a1)若成就最上首語，就是這位菩薩，成就最上首的語言，就是以涅槃為上首，就是菩薩為眾生說法的時候，以涅槃為中心，就叫做上首。這樣，我們可以遠離、厭離生死之苦，發出離心，趣向涅槃。

a2)極美妙語，就是菩薩說話的時候音聲非常美妙，所以語言也隨著美妙。

a3)甚顯了語，就是佛法有能詮的名句，有所詮的義。所詮的義隱藏在言句裡面，菩薩的大智慧，把隱藏的勝義能很明了地顯示出來，叫顯了語。

a4)易悟解語，他說出來的話你容易明白。

a5)樂欲聞語，你歡喜聽菩薩說法，因為他裡面有勝義，不是戲論，所以你歡喜聽聞。

a6)無違逆語，你不會違逆，不高興聽他說話，就是違逆。菩薩說法的時候知量，知道這個時候就說這麼多就好，不要說太多，說太多人家厭煩。

a7)無所依語，什麼叫有所依？就是他說這一段佛法的用意，希望你們對我有信心、不是對法有信心，對我有信心，我就得到名聞利養。菩薩沒有希求對他個人有信心，是無所依語。

a8)無邊際語，菩薩的大智慧，所說的佛法是無窮無盡的。如是名為語具圓滿，如聲聞地說。

a9)於實無事，實在沒有這件事，就是言說法性是畢竟空的。離增益執，我們不會執著有這件事。言說法性是自性空的，我們認為是自性有就是增益執。得無生法忍，就是明白言說法性是自性空，你成就這樣的智慧就是無生法忍，這叫做離增益執。這樣，離增益執不是凡夫，這是成就聖道的人。於實有事，實在是有，就是圓成實性和依他起，這是有。譬如說光線不太好，有一堆繩子盤在那裡，眼睛不好、光線也不好，看成是一條蛇，另外沒有看見繩子。看見蛇是增益執，不看見有繩子就是損減執。我們沒有看見以一切阿賴耶識為種子所現行的這一切的識，和這個識的寂滅相，都沒看見，叫做損減執。於實有事離損減執，得到無分別智，能見到第一義諦，也能見到一切法如幻如化的境界，這是聖人才這樣子，不是凡夫。沒能看見一切法如幻如化，這就是損減執。也沒能見一切法寂滅相，這是損減執。離增益執、離損減執，這叫不壞法性。

a10)真實實義品說，有兩種人對於佛所說的法和毗奈耶都失壞。兩種人，就是前面說有增益執的、和有損減執的這兩種人，這兩種人對於佛的正法都破壞。佛說：言說法性是自性空的。我們不認可這件事，就是於佛的法毗奈耶都失壞，你不能住持、弘揚佛陀的正法。把那段文翻過來，就是這裡說的詞具圓滿不壞法性的道理。

a11)什麼叫言辭辯了？語工圓滿，工是巧、善巧的意思，你的語言裡面有善巧的智慧，說得非常圓滿，就叫言辭辯了。什麼是語工圓滿？就是你為眾生說法的時候，所說的文句，能詮勝義的文句、所詮的勝義，這些事情，像前面說的最上首語、極美妙語等這些，乃至常委分資糧等，常是你常常這樣做，沒有間斷地用功這樣做。委是周備的意思，你修止觀的時候，修的非常圓滿，叫委。分是因的意思，因是正見，你先得到正見以後，才能有常委，才能如法地、無間斷地修學止觀。能說正，你具足這麼多的條件，能為眾生宣揚正法，是名叫語工圓滿。如攝釋分別釋應知。

katividhā ca kalyāṇa-mitra-saṃsevā bodhisattvasya. katy-ākārayā ca saṃjñayā kalyāṇa-mitrasyāṃtikād bodhisattvena dharmaḥ śrotavyaḥ. kati-sthānena ca kalyāṇa-mitrasyāṃtikād bodhisattvena dharmaṃ śṛṇvatā tasmin dharma-bhāṇake pudgale amanasikāraḥ karaṇīyaḥ. tatrāṣṭabhir aṃgaiḥ samanvāgataṃ bodhisattvasya kalyāṇa-mitraṃ sarvākāra-paripūrṇaṃ veditavyaṃ. vṛtta-stho bhavati bodhisattva-saṃvara-śīleṣu vyavasthitaḥ akhaṇḍa-cchidra-kārī. bahuśruto bhavati nāvyutpanna-buddhiḥ. adhigama-yuktaś ca bhavati lābhī bhāvanāmayasyānyatamānyatamasya kuśalasya lābhī śamatha-vipaśyanāyāḥ. anukaṃpakaś ca bhavati kāruṇikaḥ so 'dhyupekṣya svaṃ dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāraṃ pareṣām arthāya prayujyate. viśārado bhavati na pareṣām asya dharmaṃ deśayataḥ smṛtiḥ pratibhānaṃ vā śāradya-bhayāt pramuṣyate. kṣamaś ca bhavati parato 'vamānānām avahasanāvaspaṇḍana-durukta-durāgat'ādīnām aniṣṭānāṃ vacana-pathānāṃ vividhānāṃ ca sattva-vipratipattīnāṃ. aparikhinna-mānasaś ca bhavati balavān pratisaṃkhyāna-bahulaḥ akilāsī catasṛṇāṃ parṣadāṃ dharma-deśanāyai. kalyāṇa-vākyaś ca bhavati vāk-karaṇenopetaḥ dharmatā-apraṇaṣṭa-spaṣṭa-vāk.

3.2.9.2.2.所作不虛

若諸菩薩具五種相，眾德相應，能為善友，所作不虛。一者、於他先欲求作利益安樂。二者、於彼利益安樂，如實了知，無顛倒覺。三者、於彼善權方便順儀說法，隨眾堪受調伏事中，有能有力。四者、饒益心無厭倦。五者、具足平等大悲，於諸有情劣中勝品，心無偏黨。

[解]若諸菩薩具五種的德相，這五種的德相相應，這個人能為眾生作好朋友，這個好朋友能為眾生栽培善根，不會徒勞。他和你作好朋友，你是能得到功德，你和他作朋友不會白作。這五種相是什麼呢？

1)一者、於他先欲求作利益安樂。這位菩薩不是你向他有所求，他才來滿你所願，來和你作好朋友。在這以前，他就有這慈悲心。對所化的眾生的他，那位菩薩的慈悲心，在你想要離苦得樂的願望之前，他那慈悲心就想給你做什麼樣的利益安樂，就準備好了。安樂是果，利益是因，修學聖道、戒定慧的時候叫利益，以後一定得到安樂。

2)二者、於彼利益安樂，這個菩薩對於所教化的眾生的利益安樂，是真實的知道這件事，知道怎麼樣令你得到利益安樂，菩薩完全看得清清楚楚，真實的知道，沒有錯誤，不會搞錯這件事。菩薩發無上菩提心，一定要自己先修學聖道，得無生法忍以後，才能利益眾生，不然你度化眾生的能力不夠。

a)於彼利益安樂如實了知等者：自他利品中說：菩薩念與眾生有利益品所有安樂，終不念與無利益品所有安樂。菩薩於此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知。乃至廣說。此應準知。

a1)自他利品中說，菩薩大悲心在憶念這件事，與眾生有利益品的所有安樂，他讓你修學戒定慧，然後得四禪八定，得無生法忍，一切聖道，你會得到安樂。對你沒有利益，不會給你。對於你實在沒有利益的事情，你可能會感覺到安樂，但菩薩對這件事，以無顛倒的智慧，就是聖人清淨的智慧，真實知道這件事，乃至廣說此應準知。

3)三者、於彼善權方便，前面是從菩薩的內心來說明這件事，還沒有付諸行動。第三是事實上的行動。菩薩於彼所化眾生，菩薩採取行動，善權方便，就是善巧方便，方便權巧的智慧，隨順威儀為你說法，不會搞錯。隨順所化的眾生，能接受菩薩這樣說法來調伏的這些事情，就是為你說三十七道品、六波羅蜜，來調伏你的煩惱那些事中。菩薩有這個能力，有這個智慧力量，心力、智慧力，有這力量能做這件事，能應機說法，菩薩有這個智慧。

a)順儀說法者：力種性品說：菩薩應當安住如法威儀而為他說，非不安住如法威儀。不為無病處高座者而說正法，不為坐者立說正法，不應居後為前行者而說正法，不為覆頭而說正法。此應準知。

a1)力種性品說，菩薩說法的時候，有一定的規則、一定的儀軌。菩薩為眾生說法的時候，不給沒有病而坐在高座上的人說法，你若有病，非要坐高座，菩薩也可以給你說法。若沒有病，你坐高座，菩薩坐在矮座上說法，菩薩不這樣做。聽法的人坐在那裡，菩薩站著說法，這是不威儀的。聽法的人在前面走，菩薩在後面走，菩薩不為前行的人說法。有人用什麼東西蓋著頭，菩薩不為他說法。

4)四者、饒益心無厭倦，菩薩為眾生說法，令眾生得大饒益這件事不是一下子就能做圓滿的，要長時期教化眾生，但是菩薩心沒有厭倦，不怕辛苦。

5)五者、具足平等大悲，菩薩對眾生說法，在菩薩內心裡面具足平等的大悲心為眾生說法。怎麼叫平等大悲呢？對於所教化的眾生裡有劣中勝的差別，或者智慧有劣中勝，福報也有劣中勝，菩薩對所教化的眾生有這樣的差別，但是菩薩的慈悲心是平等的，不會偏於某一個人。

tatra paṃcabhir ākārair eva sarvākāra-guṇa-yuktasya bodhisattvasya kalyāṇa-mitra-karaṇīyaṃ bhavati. sa hi pareṣām ādita eva hita-sukhaiṣī bhavati. tac ca hita-sukham yathā-bhūtaṃ prajāṇāti. na tatra viparyasta-buddhir bhavati. yena copāyena yad-rūpayā dharma-deśanayā yaḥ sattvaḥ śakya-rūpo bhavati vinetuṃ. tatra śakto bhavati pratibalaḥ. aparikhinna-mānasaś ca bhavati. sama-kāruṇyaś ca bhavati. sarva-sattveṣu hīna-madhya-viśiṣṭeṣu na pakṣa-patitaḥ.

3.2.9.2.3.作信依處

若諸菩薩成就五相，令善友性作信依處，令他遠聞極生淨信，何況親睹。一者、勝妙，威儀圓滿、威儀寂靜、威儀具足，一切支分皆無躁動。二者、敦肅，三業現行，無掉無擾。三者、無矯，不為誑他，故思詐現嚴整威儀。四者、無嫉，終不於他說法所得利養恭敬，生不堪忍，而常自勵，請他說法。復恒勸餘，於彼廣施利養恭敬，無諂偽心。又常於他其心純淨，見彼說法及得財敬，深生隨喜，如自所獲利養恭敬，心生歡喜，見他所得利養恭敬，其心歡喜復過於是。五者、儉約，尟儲器物，隨得隨捨。

[解]若諸菩薩成就五種相貌，令善友的體性能作眾生信心的建立處，這句話怎麼講？眾生不是和菩薩在一起，只是聞菩薩的名的時候，就能生清淨的信心，何況到他面前看見他的時候，當然你的信心更會建立。

a)令善友性作信依處者：前說成就八支善友眾相圓滿，名善友性。聲聞地說：八因緣故，應知一切種圓滿善友性。彼八因緣，即此八支。由是令他未信生信，已信增長，名信依處。

1)一者、勝妙，第一個作信依處的相貌，就是勝妙，就是菩薩的威儀特別的殊勝微妙。怎麼叫做勝妙？威儀圓滿，菩薩行住坐臥的威儀沒有欠缺，都是非常圓滿的。威儀寂靜，菩薩不是那麼慌張、躁動。威儀具足，一切支分，菩薩的眼耳鼻舌身意，各部分都是沒有躁動，都是寂靜。

a)威儀圓滿等者：聲聞地說：於威儀路成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毗奈耶，不越毗奈耶。是名威儀圓滿。又說成就離欲者相，謂離欲者，身業安住，諸根無動，威儀進止無有躁擾，於一威儀能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀。是名威儀寂靜。行時、住時身所作業正知而住，一切成辦無所減少，是名威儀具足。聲聞地說：不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、攜手、叉腰、竦肩入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、不應交足、不太狹足、不太廣足，端嚴而坐。於此一切所不應行不起毀犯，是名一切支分皆無躁動。

a1)聲聞地說，於威儀路成就軌則，威儀路，就是行住坐臥顯現威儀的過程。成就軌則，就是可以為人作軌則，可以學習。隨順世間，不越世間，世間上有智慧的人，他們的威儀也是可觀察，菩薩也隨順世間的威儀，不超越世間的常軌。隨順毗奈耶，不越毗奈耶，菩薩隨順世間，但也不違背出世間佛法的威儀。毗奈耶，就是佛所規定的威儀，菩薩是隨順的，不超越毗奈耶，不違犯毗奈耶所規定。是名威儀圓滿。

a2)聲聞地裡又說成就離欲者相，就是由未到地定修七種作意，成就色界四禪的人，就離欲，未到地定還沒能離欲。現在說成就離欲，就是說得色界四禪的人，心裡面離欲，表現於外的相貌也是離欲。謂離欲者身業安住，他的身體表現出來的境界就是安住、安靜。諸根無動，他的眼耳鼻舌身意，六根都不掉動。威儀進止無有躁擾，他的威儀或者向前進，或者不進，在寂靜的時候，他的身體表現出來的，沒有躁動、沒有擾亂。無躁，表現於外的相貌是寂靜。無擾，內心也是寂靜的。行住坐臥的一種威儀，能經過很久，都是寂靜住。不少驚懼，沒有少少的驚懼的事情。終不數數易脫威儀，不會一次又一次的變動，是名威儀寂靜。

a3)行時、住時身所作業正知而住，他身體表現於外的相貌，有的時候是行，有的時候是住，這是屬於身所作的行動。但內心裡，不管是行住坐臥，不管是進、是止，心裡面是正知而住，長時的清淨而住，不會有虛妄分別的事情。一切成辦無所減少，這些威儀的功德他都成辦，不會減少的。是名威儀具足。

a3)聲聞地說，不應搖身體，或者搖臂，也不會搖頭、跳擲、攜手、叉腰、竦肩，入施主家，入施主家的時候不會有這些不威儀的事情。不應輒坐所不許座，不應該隨便地坐施主所不許坐的座位。不應不審觀座而坐，你要坐在一個座位上，先要注意地觀察這個座位，然後再坐。不應放縱一切身分，不應翹足，腿不可以翹起來，不應交足，不太狹足，這足與足太狹也不是。不太廣足，足和足也不距離的太寬。端嚴而坐。於此一切所不應行，不起毀犯，是名一切支分皆無躁動。

2)二者、敦肅，敦是敦厚誠實，肅是恭敬嚴肅，他的身口意三業表現出來的行相，不會掉擾。

a)三業現行無掉無擾者：聲聞地說離欲者相，如次顯示身語意業無掉無擾。此應準釋。

3)三者、無矯，矯是虛偽的意思。這位菩薩在那裡所現出來的威儀沒有欺誑別人的意思，不會故意的心裡面思惟：我要欺騙他們。詐現出嚴整的威儀，嚴肅的威儀。

4)四者、無嫉，就是不嫉妒。

4.1)別人為眾生說法的時候，得到利養恭敬，這位菩薩心裡面不會不能容忍。而菩薩自己也是有能力為眾生說法，但是常自己勉勵自己，請他人為眾生說法。又菩薩常常勸別的補特伽羅於彼菩薩廣施利養恭敬，菩薩是用誠實心來做這件事，不是諂媚虛偽的意思。菩薩為什麼沒有這件事？就是他修止觀成功，主要就是修我空觀、法空觀，把貪瞋癡的煩惱滅掉，他遇見這些事情，很自然就不會有嫉妒心。

4.2)又常於他，心很清淨，怎麼叫清淨呢？見彼菩薩為眾生說法，及得到名聞利養的恭敬的時候，心裡生歡喜心。就像自己得到名聞利養，得到恭敬的時候心生歡喜，超過自己得到名聞利養恭敬。

5)五者、儉約，他自己得到的利養，很少儲藏起來，隨得隨捨。

tatra paṃcabhir ākārais tat kalyāṇa-mitraṃ prasāda-pada-sthitaṃ bhavati yenainaṃ pare atyartham abhiprasīdaṃty anuśraveṇāpi śrutvā. prāg eva saṃmukhaṃ nirīkṣya. īryāpatha-saṃpanno bhavati praśāṃteryāpathaḥ saṃpanneryāpathaḥ sarvāṃga-pratyaṃgair nirvikāraḥ. sthito bhavati anuddhatācapala-kāya-vāṅ-manaḥ-karmāṃta-pracāraḥ. niṣkuhakaś ca bhavati pareṣāṃ kuhanārtham iryāpathaṃ sthairyaṃ vā pratisaṃkhyāya kalpayati. anīrṣukaś ca bhavati na pareṣāṃ dharmyāṃ kathāṃ lābha-satkāraṃ vārabhyāmarṣam utpādayati. api tu svayam adhyeṣyamāṇo dharma-kathane paraiḥ. labhamāno 'pi vipulaṃ lābha-satkāraṃ param apadiśaty aśaṭhena cetasā prasannena. pareṣāṃ tac ca dhārmakathikatvaṃ taṃ ca lābha-satkāram ārabhya na jātu yathā svena lābha-satkāreṇa tuṣṭo bhavati tathā bhṛśataraṃ para-lābhena para-satkāreṇa tuṣṭo bhavati sumanāḥ. saṃlikhiś ca bhavaty alpa-bhāṇḍo 'lpa-pariṣkāraḥ utpannotpanna-parityakta-sarvopakaraṇaḥ.

3.2.9.2.4.為善友事

善友菩薩由五種相，於所化生為善友事。一、能諫舉，二、能令憶，三、能教授，四、能教誡，五、能說法。如是諸句廣辯，應知如聲聞地。教授、教誡，廣說如前力種性品。

[解]善友菩薩由五種相於所化生為善友事。為善友事，就是這個好朋友給你做的事情。這位菩薩是你的好朋友，怎麼知道他是你的好朋友呢？由五種相可以知道，菩薩為所化眾生的好朋友，他為他做事情，就是做五種事情。

1)一、能諫舉，第一種好朋友為你做的事情就是能諫舉。舉，可以當發露講，或者當言字講，就是能諫言，能對你說一些有意義的話。諫是停止的意思，能停止你的過失。對你說出一些話，勸你不要做錯誤的事情，叫能諫舉。這是好朋友應該這樣做，就是你有錯誤的事情，他應該勸諫你不要做錯誤的事情，這件事是有罪過、不應該做。這是好朋友應該這樣說話。

2)二、能令憶，說你錯了，可能不承認，這個好朋能令你憶念，你想一想，在什麼時間，什麼地點，你做什麼事，你想一想。

3)三、能教授，能教授你佛法，為你宣說苦集滅道的道理，能令你轉凡成聖的這些正法，來開示你。這是好朋友為你說的話。

4)四、能教誡，教誡就是你犯戒，你所受的尸羅你違犯，或者是你在一個地方住，那個團體是有規則，你違犯規則，這個好朋友來教誡你，不要犯戒，不要違犯大眾共住的條約。

5)五、能說法，就是說有淺也有深的佛法，淺顯的就是施論、戒論、升天之論，勸你要知道欲的過患，應該離欲，應該知道什麼是障道因緣？什麼是道的增上緣？你要努力的修學聖道。好朋友為你做五件事，說五種語言，諸句若廣博的說明，應該知道如聲聞地已經說得很詳細。這五法裡的教授教誡，廣說像前面力種性品也說過。

a)如是諸句廣辯等者：聲聞地說善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡、善說正法。與此正同如彼廣辯應知。又諸菩薩教授有八，教誡有五，如前力種性品廣說應知。

tatra paṃcabhir ākārair ayaṃ kalyāṇa-mitra-bhūto bodhisattvaḥ pareṣāṃ vineyānāṃ kalyāṇa-mitra-kāryaṃ karoti. codako bhavati. smārako bhavati. avavādako bhavati. anuśāsako bhavati. dharma-deśako bhavati. eṣāṃ padānāṃ vistara-vibhāgo veditavyaḥ tad-yathā śrāvaka-bhūmāv. avavādānuśāsanaṃ ca bhūyas tata uttari veditavyaṃ tad-yathā bala-gotra-paṭale.

3.2.9.2.5.親近善友

當知菩薩由四種相，方得圓滿親近善友。一、於善友有病無病，隨時供侍，恒常發起愛敬淨信。二、於善友隨時敬問，禮拜奉迎，合掌慇懃，修和敬業，而為供養。三、於善友如法衣服飲食、臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供養。四、於善友若正依止，於如法義若合若離，隨自在轉，無有傾動，如實顯發，作奉教心，隨時往詣，恭敬承事，請問聽受。

[解]當知菩薩由四種相貌，才能夠圓滿的親近善友，他是你的好朋友，你要和他怎麼樣來往呢？這要由四種相。

1)一、於善友有病、無病，那個菩薩是你的好朋友，或者他有病，或者是無病，你隨時都應該供侍，對他有所供給，侍奉他，為他做事。長時期的，從內心裡很誠懇的發出來對善友的愛心、恭敬心，總而言之是清淨的信心，這是第一個相貌。

2)二、於善友隨時敬問，於這位好朋友，隨時要恭敬的問候他，對他要禮拜、奉迎，恭敬的歡迎他，要合掌，殷勤地修和敬業，很誠懇的修和合恭敬的禮儀，用這樣的敬問、禮拜、奉迎、合掌、殷勤修和敬業，這就是對他的供養。

3)三、於善友如的法衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、資身的什物，隨時的供養，對這個善友要這樣供養。

4)四、於善友若正依止，對這位好朋友要正依止，就是要好好的以他為依止，依止是建立的意思。我沒有智慧，也沒有禪定，我也不知道諸惡莫作、眾善奉行的事情，我沒有戒定慧，我要靠這位善友來建立我的戒定慧，這就叫做依止。這位好朋友若是好好地以他為依止，就是以他為師長。於如法義，對於合乎佛陀正法的聖義，這位善友來教導你。若合若離，隨自在轉，你的好朋友教導你佛法的法義，你應該隨順他的教導，很快樂地隨順而行。自在，就是很快樂的，不勉強。無有傾動，隨順這位善友的教導，沒有人可以破壞的。如實顯發作奉教心，你對這個好朋友要真實的表示出來依教奉行，不敢違背，要誠實的這樣表示。隨時往詣，隨順時間，什麼時候是合適的，什麼時候不合適，要到善友那地方。恭敬承事，很恭敬的，不敢怠慢，要隨順他的意思為他做事。請問聽受，有什麼疑問要請教，要聽信他的教授。

a)於如法義若合若離等者：謂以善友為正依止，於其教授教誡既聽受已，如其法義，若所開許、若所遮止，身語意業無倒隨轉，於所開許無倒修證，於所遮止無倒遠離，是名於如法義若合若離，隨自在轉。不為外道異論之所引奪，是名無有傾動。若有違犯，發露悔滅，是名如實顯發。無惱亂心，唯欲求解，是名作奉教心。如攝異門分說。

a1)謂以善友為正依止，這是我非常良好的一個師長，於其教授、教誡既聽受已，我信受奉行，如善友所教授的法義，分兩類，這件事聽許你這樣做，這件事你不可以做。身語意這三方面的事情，沒有錯誤的隨順善友的教導而行。對於所聽許的、容許我這樣做，我也不要搞錯，要依教奉行的修證，從聞思修得無生法忍。於所遮止無倒遠離，不容許我身語意有污染的，貪瞋癡的煩惱、罪過的事情，也要正確的領解遠離一切過失。是名於如法義若合若離。合就是所開許的，離就是遮止，要遠離。隨自在轉，你要很自在的、很快樂的隨順而行。

a2)不為外道、邪知邪見，不同於佛法的異論之所引奪，破壞你對佛法的信心，叫無有傾動。若是自己一時糊塗沒有正念，違犯好朋友的教導，怎麼辦呢？就向這個善友發露懺悔，滅除這個過失，叫如實顯發。沒有觸惱善友的心意，只是願意很歡喜的希求我能通達佛法，有懷疑的地方，就應該請問，不是我試探試探你，你懂嗎？不是這意思，沒有觸惱的意思。如攝異門分說。

tatra caturbhir ākārair bodhisattvasya kalyāṇa-mitra-sevā paripūrṇā veditavyā. kālena kālaṃ glānopasthāna-svasthopasthāna-kriyayā prema-gaurava-prasādopasaṃhṛtayā. kālena kālam abhivādana-vandana-pratyutthānāṃjali-sāmīcī-karma-pūjā-kriyayā. dharma-cīvara-piṇḍapāta-śayanāsana-glāna-pratyaya-bhaiṣajya-pariṣkāra-dāna-pūjayā ca. niśritasya ca dhārmikeṣv artha-saṃyoga-viyogeṣu vaśa-vartanatayā avikaṃpanatayā yathābhūtatvāviṣkaraṇatayā. kālena cājñābhiprāyasyopasaṃkramaṇa-paryupāsana-paripṛcchana-śravaṇatayā.

3.2.9.2.6.聽聞正法

若諸菩薩欲聽法時，作五種想，應從善友聽聞正法。一、作寶想，難得義故。二、作眼想，能得廣大俱生妙慧，因性義故。三、作明想，已得廣大俱生慧眼，於一切種如實所知，等照義故。四、作大果勝功德想，能得涅槃及三菩提無上妙跡，因性義故。五、作無罪大適悅想，於現法中未得涅槃及三菩提，於法如實簡擇止觀無罪大樂，因性義故。

[解]若諸菩薩，這是初學的菩薩，想要聽聞正法的時候，聽聞善友說法的時候，內心裡面要作五種觀想，應從善友聽聞正法。

1)一、作寶想，善友所說的法義，你要作珍寶的觀想。為什麼這樣想？難得義故，你不容易聽聞到這樣的正法。世間上的珍寶是不容易得到的，要大福德人才能得到。現在學習佛法，佛法也是難得的，你不容易聽聞。若有機會能聽聞佛法，要作難遭難遇的想法。

2)二、作眼想，作眼睛的想法，這位善友為我說的正法是眼。為什麼作這樣的觀想呢？因為能獲得廣大的俱生妙慧，就是能得到無上菩提。我的善友對我說的法，這個法能令我得到廣大俱生妙慧，能得到佛智慧。廣大俱生妙慧是果性，它的體性是果。我的善友對我說的佛法是因，是因的性質，義是屬於因，由如是因才得如是果。能得廣大俱生妙慧是誰？就是這位善友所說的法，你從這善友所說的正法學習，就能得佛智慧。所以善友所說的法是因性義故，他就是你的眼。眼就是大智慧，慧眼。由於你聽善友說法就得大智慧，你就有眼睛，就能看出來：這是平坦的道路，這是不安全的地方；這是善法，這是惡法；這是世間法，這是出世間法；這是有過患的，這是有功德的；你有這樣鑑別的智慧，就是眼睛。而這個眼睛從那裡來？從善友所聽聞正法得來的。這是因，將來得無上菩提才是果。所以作寶想，作眼想。

a)能得廣大俱生妙慧因性義故者：此中妙慧，謂即大菩提果。能於一切所知如實覺了，是名廣大。於當來世，無師自然成等正覺，是名俱生。

a1)此中妙慧，謂即大菩提果。俱生妙慧，就是佛陀所成就的阿耨多羅三藐三菩提這大菩提果。佛陀的無上菩提的智慧，就是一切種智，能於一切所知，一切所知是什麼？就是三自性，遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性，這三性是我們所應該知道的，我們應該真實的覺了，是名廣大。這個智慧廣大、沒有邊際、無所不知。

a2)於當來世無師自然成等正覺，是名俱生。俱生，生來就有這個智慧，沒有通過學習就有這個智慧。在將來的時候，無師自然成等正覺，他成佛的那一生，沒有老師來教導他，他沒有跟誰學習的，自然的在菩提樹下坐下來，在色界第四禪裡，任運的得阿耨多羅三藐三菩提。

3)三、作明想，已得廣大俱生慧眼，就是你聽聞正法以後，有這個慧眼，於一切種如實所知，等照義故。作眼想這地方，應該是聞思的智慧，這裡作明想，應該是修所成慧。就是已得廣大俱生慧眼以後，對於一切種，應該是三自性，遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性。你能如實所知，能真實的認識它，平等的照見而無有差別。如果它是有，你就觀察它是有，就叫平等；如果它是沒有，你認為它是有，就不平等。

4)四、作大果勝功德想，你從善友所聽聞正法的時候，要作大果勝功德想。心裡面要作意：我聽聞如是正法，我將來能得大果，能得勝妙的功德。能得涅槃及三菩提無上妙跡，聽聞正法之後，能夠如實的用功修行，將來能得涅槃，見一切諸法寂滅相不生不滅的境界，及三菩提。涅槃是斷一切煩惱的果；三菩提翻到中國話是正覺。涅槃是斷德，三菩提就是智德。智、斷兩種果是無上妙跡，這是一切三世諸佛無上、殊勝的、微妙的境界，就是他們已經走過來、已經經驗過來，所以稱之為跡。因性義故，你從善友所聽聞正法，是得涅槃、得三菩提的因性義故。

a)能得涅槃及三菩提等者：此中涅槃，謂斷菩提。言三菩提者，此云正覺，謂智菩提。能得此果諸菩薩道，是名無上妙跡。

a1)此中涅槃謂斷菩提，菩提有兩種，一個是斷菩提，就是能斷除一切戲論分別。言三菩提者：此云正覺，謂智菩提，這是智慧，有通達諸法寂滅相的智慧才能斷煩惱，斷煩惱你才能得三菩提的智慧。你從善友所聽聞正法，將來能得到這兩種果，一個斷果、一個智果。一切菩薩所行的聖道，這是無上菩提的妙跡、軌道，所以稱為妙跡。

5)五、作無罪大適悅想，聽善友所說的法，作沒有過失、偉大的、喜悅之想。聽聞善友說法的時候，於現在的色受想行識裡面，我還沒能證悟諸法寂滅相，沒得涅槃，也沒得正覺，沒得到佛的智慧。我對善友所說的法如實揀擇，就是真實的觀察。就是兩個方法：一個止、一個觀，隨順善友所說的止觀，真實的揀察諸法的真實義。能這樣做就能遠離一切過失，將來能得大樂，就是三菩提樂。善友為我說的法，能為如是法的因性義。

a)於法如實簡擇止觀無罪大樂者：此說七聖財中，由慧聖財，於勝義諦如實覺悟所生之樂。由如是樂無量無邊，無有染污，是故說名無罪大樂。

a1)此說七聖財中，就是信、慚、愧、戒、聞、捨、慧。其中一個聖財就是慧聖財，能斷惑證真的智慧。什麼叫慧財呢？就是對勝義諦真實的覺悟。無罪大樂，就是由這個覺悟所生的樂。由於揀擇觀察聖義所生之樂是沒有邊際，也沒有染污，有所得的戲論都停下來，是故說名無罪大樂。

tatra kalyāṇa-mitrasyāntikād dharmaṃ śrotu-kāmena bodhisattvena paṃcākārayā saṃjñayā dharmaḥ śrotavyaḥ. ratna-saṃjñayā durlabhārthena. cakṣuḥ-saṃjñayodāra- sahaja-prajñā-pratilaṃbhāya hetu-bhāvārthena. āloka-saṃjñayā pratilabdha-sahaja-jñāna-cakṣuṣā sarvākāra-yathābhūta-jñeya-saṃprakāśanārthena. mahā-phalānuśaṃsa- saṃjñayā nirvāṇa-saṃbodhi-niruttara-pada-prāpti-hetu-bhāvārthena. anavadya-rati-saṃjñayā dṛṣṭe dharme aprāpti-nirvāṇa-saṃbodhi-dharma-yathābhūta-pravicaya-śamatha-vipaśyanā'navadya-mahā-rati-hetu-bhāvārthena.

3.2.9.2.7.於說法師不作異意

若諸菩薩欲從善友聽聞法時，於說法師，由五種處不作異意，以純淨心屬耳聽法。一、於壞戒不作異意，謂不作心，此是破戒，不住律儀，我今不應從彼聽法。二、於壞族不作異意，謂不作心，此是卑姓，我今不應從彼聽法。三、於壞色不作異意，謂不作心，此是醜陋，我今不應從彼聽法。四、於壞文不作異意，謂不作心，此於言詞不善藻飾，我今不應從彼聽法。但依於義，不應依文、五、於壞美不作異意，謂不作心，此語麤惡，多懷忿恚，不以美言宣說諸法，我今不應從彼聽法。如是菩薩欲聽法時，於是五處，不應作意；但應恭敬攝受正法，於說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣，於說法師心生嫌鄙，不欲從其聽聞正法，當知此行不求自利，退失勝慧。

[解]若諸菩薩欲從善友聽聞法的時候，於說法的師，從五方面，不作不同的思惟、不作錯誤的想法、不作不符合聖義的觀想。聽法的時候，內心裡面是清淨的，沒有不如理作意。屬耳的屬是專注的意思，就是你的耳要專注所聽之法，不要打妄想。

1)一、於壞戒不作異意，就是聽法的時候，心裡面不作如是異念：這個說法的人是個破戒的人，他不能安住在清淨的律儀，我今不應該從彼聽聞佛法。這叫於壞戒不作異意，不要有這樣的想法去聽法。若這樣，你心裡面作如是觀、作如是思惟，這個法是聽不來，就不能聽了。

2)二、於壞族不作異意，你心裡面不要這樣想：這個說法的人，是卑陋種姓的人，我不應該從他聽法。你不要這樣想，這樣想，這個法就聽不來，就不能聽了。

3)三、於壞色不作異意，就是你心裡面不這樣作念：這個人的相貌很醜陋的，我今不應從彼聽法。你這樣想，也就不能學習佛法。

4)四、於壞文不作異意，你不要這樣想：這個人說法的時候，他用的言辭不好，一點文彩沒有，這個人說話很土氣，我今不應該從彼聽法。我應該怎麼聽法呢？應該注意語言裡面所詮釋的勝義，你不要注意那句話，那句話雖然很土氣，但是他裡面說的義很寶貴，你還是應該聽法。

5)五、於壞美不作異意，你心裡面不要這樣想：這個說法的人，說這個話很麤惡、很鄙陋。你心裡就忿怒，這個人說話，他的語言說得不好，我今不應從彼聽法。

a)此語麤惡多懷忿恚者：有尋有伺地說：趣涅槃宮，故名先首。文句可味，故名美妙。善釋文句，故名分明。顯然有趣，故名易可解了。攝受正法，故名可施功勞。離愛味心之所發起，故名無所依止。不過度量，故名非可厭逆。相續廣大，故名無邊無盡。與此相翻，名麤惡語。此說麤惡，應準彼釋。於說法時，有所訶擯，是名多懷忿恚。

a1)有尋有伺地說，趣涅槃宮，就是這位說法的人，所說的這一大段的語言，裡面的正義是勸我們到涅槃那裡，是解脫生死大苦。故名先首，就是他這一段法語裡有這樣的中心思想，是趣涅槃宮，這樣就符合佛法的勝義。

a2)文句可味，就是他這能詮顯趣涅槃宮的言句，很有滋味，就是我感覺很好，就叫美妙。

a3)善釋文句，就是他前面標出來他要解釋的意，譬如前面這個話：於壞戒不作異意，這是標。下面就是解釋：謂不作心，此是破戒，不住律儀，我今不應從彼聽法。這就是釋，就是善釋文句，故名分明。他能善巧的解釋所標顯的正義，解釋的很清楚，故叫做分明。

a4)顯然有趣，顯就是光顯、明顯，裡面隱藏的義顯示出來，所以叫顯。有趣，也就是愛樂聽聞的意思，有興趣，你這樣講解，引起我的歡喜心。故名易可解了，容易明了。

a5)攝受正法故，就是善友為我們說法，我們能安下心來聽聞正法，還能如說修行，就能證悟第一義諦，叫攝受正法。攝受，當拿到。現在我們聽聞正法，如說修行，也就拿到第一義諦，就是證悟第一義諦。這位善友說的正法，你若能如說修行，你會有成就，不會白辛苦，所以叫攝受正法故，名可施功勞。

a6)離愛味心之所發起，故名無所依止。說法的人，說法的動機，不是希求名聞利養而為人說法的，所以叫做無所依止。

a7)不過度量，故名非可厭逆。你為人說法的時候，不要一個勁兒的重復，不過度量就是不要重復，這樣聽的人就不會有厭逆之心。

a8)相續廣大，你為人說法的時候，這一段法義能相續不間斷，有廣大的智慧在裡面，就叫做無邊無盡。前面說的都是妙語，都是言辭美妙的形容辭，若與此相翻，不是這樣，就是麤惡語。前面這段文是本論八卷十二頁說的。這裡說麤惡應該準彼釋，如果與彼相翻，就是麤惡。那位善知識說法的時候，你心裡面訶斥他，認為他說得不好，他是麤惡語，叫多懷忿恚。

6)如是菩薩欲聽聞佛法的時候，於這五個地方，你不應該這樣想。你應該恭敬的注意他所說的勝義，希取這個勝義。對這個說法師，沒曾看見他的過失，就是這個法師有過失，但是你不見其過。若是這位法師根本沒有過，更不應該見過。

7)若有菩薩他的智慧微劣，就是智慧很小，對於那位宣說佛法的人，心裡對他有譏嫌、有嫌恨、鄙視他、輕視他，不欲從其聽聞正法。你若這樣的話，嫌鄙他、譏嫌他，你這個行為，不能求得你自己的義利，不是求自利的行為。退失勝慧，你本來好好聽聞、好好用功，是能得到勝義，你若這樣就退失應得的勝慧，殊勝的智慧不能成就。

tatra bodhisattvena kalyāṇamitrasyāṃtikād dharmaṃ śṛṇvatā tasmin dharma-bhāṇake pudgale paṃca-sthāneṣv amanasikāraṃ kṛtvā avahita-śrotreṇa prasanna-mānasena dharmaḥ śrotavyaḥ. śīla-bhraṃśe amanasikāraḥ karaṇīyaḥ. naivaṃ cittam abhisaṃskartavyaṃ. duḥśīlo 'yam asaṃvarasthaḥ. nāham ataḥ 'sroṣyāmīti. kula- bhraṃśe 'py amanasikāraḥ karaṇīyaḥ. naivaṃ cittam abhisaṃskartavyaṃ. hīna-kulīno 'yaṃ. nāham ataḥ śroṣyāmīti. rūpa-bhraṃśe 'py amanasikāraḥ karaṇīyaḥ. naivaṃ cittam abhisaṃskartavyaṃ. virūpo 'yaṃ. nāham ataḥ 'sroṣyāmīti. vyañjana-bhraṃśe 'py amanasikāraḥ karaṇīyaḥ. naivaṃ cittam abhisaṃskartavyam. anabhisaṃskṛta-vākyo 'yaṃ. nāham ataḥ śroṣyāmīti. nānyatrārtha-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyaṃjana-pratisaraṇena. mādhurya-bhraṃśe 'py amanasikāraḥ karaṇīyaḥ. naivaṃ cittam abhisaṃskartavyaṃ. paruṣa-vākyo 'yaṃ krodha -----ca----dharmaṃ bhāṣate nāham ataḥ śroṣyāmīti. ity eṣu paṃcasu sthāneṣv amanasikāraṃ kṛtvā bodhisattvena s'ādareṇa saddharma-parigrahaḥ kāryaḥ na ca jātu dharmaḥ pudgala-doṣeṇa duṣṭo bhavati. tatra yo 'sau manda-prajño bodhisattvaḥ pudgala-doṣeṣūpahata-citto dharmaṃ necchati śrotuṃ. sa ātmana evāhitāya prajñā-parihāṇāya pratipanno veditavyaḥ.

3.2.9.3.修四無量

3.2.9.3.1.略辯四無量

云何菩薩修四無量慈悲喜捨？謂諸菩薩略有三種，修四無量。一者、有情緣無量，二者、法緣無量，三者、無緣無量。

[解]云何菩薩修四無量慈悲喜捨？就是慈也是無量，悲喜捨也是不可限量的，都是廣大無邊際的。謂諸菩薩，略有三種，修四無量。一者、有情緣無量。二者、法緣無量。三者、無緣無量。

kathaṃ ca bodhisattvaḥ catvāry apramāṇāni bhāvayati. maitrīṃ karuṇāṃ muditām upekṣāṃ. iha bodhisattvaḥ samāsatas trividhāni catvāry apramāṇāni bhāvayati. sattvālaṃbanāni dharmālaṃbanāny anālaṃbanāni ca.

若諸菩薩於其三聚一切有情，安立以為無苦無樂、有苦、有樂。於其最初欲求樂者，發起與樂增上意樂，普緣十方，安住無倒有情勝解，修慈俱心，當知是名有情緣慈。若諸菩薩住唯法想增上意樂，正觀唯法假說有情，修慈俱心，當知即此名法緣慈。若諸菩薩復於諸法遠離分別，修慈俱心，當知即此名無緣慈。

[解]1)若諸菩薩想要修學四無量心三昧，慈悲喜捨是菩薩的內心，他對誰慈悲喜捨呢？是對世間上的眾生。在修慈悲喜捨之前，先要觀察所慈悲喜捨的眾生，把他分成三類，這一切有情裡面有三類，那三類呢？安立以為無苦無樂的這一類，這個眾生也沒有苦、也沒有樂。若到三惡道應該是很苦，人間、天上的眾生就是樂，欲界天的眾生可以說是樂，色界天，初禪、二禪、三禪也是樂，若是到四禪以上，無苦無樂。或者說人間的眾生，也有的眾生無苦無樂，這是一類。第二類是有苦，三惡道的眾生有苦，很苦。有樂，就是人間有的眾生也有樂，或者欲界天，色界初禪、二禪、三禪這都是有樂。這是把三界內的眾生分成三類，或者唯獨在欲界裡分三類也是可以。

2)三類眾生裡面第一種，就是無苦無樂的眾生，他的內心就是希望樂，沒有苦也沒有樂，是不會求苦而求樂，所以於其最初是欲求樂的眾生。修這樣三昧的人應該在色界四禪裡面發起，心裡面作意。與樂，這個眾生是求樂，你就布施他安樂。增上意樂，這個心不是一般的散亂心，是在禪定裡面，是有強大力量的意願，意樂就是意願。在禪定裡面做如是觀。普緣十方，是普遍的攀緣十方世界的所有眾生，非常廣大，所以叫無量。安住無倒有情勝解，就是在禪定裡的這個人，安住在沒有顛倒的有情的勝解。無倒，沒有貪瞋癡，就是對我有緣的眾生，不是對他特別的愛。對我無緣、恨我的人，我也沒有瞋心。也不是有緣、也不是無緣的，我也沒有愚癡心，叫無倒。勝解，就是在禪定裡面這樣觀想，叫勝解，這是非常有力量。若是散亂心，就不能稱為勝解。修慈俱心，就是對十方世界無量無邊的有情，要與他們樂。這個心與與樂的心情在一起，叫做修慈俱心。當知是名有情緣慈，就是一切有了別性的眾生，叫做有情。

a)安住無倒有情勝解者：謂於有情或為親品、或為怨品、或為中品，平等發起利益意樂，於定地中安住勝解作意故。廣如聲聞地說。

a1)這個有情是我親愛的人，這個人和我有怨恨，也不怨、也不親，這是中品。親、怨、中，平等的、沒有差別的發起利益意樂，要利益他們。於定地中安住作如是觀，所以叫勝解作意。廣如聲聞地說。

3)若諸菩薩住唯法想增上意樂，就是在禪定裡面，安住在唯有色受想行識的法，沒有常恒住的我。在禪定裡面，就是增上意樂，也就是勝解作意。正觀唯法假說有情，就是在禪定裡面觀察十方無量無邊的有情，只是色受想行識剎那剎那生滅變化，裡面沒有我，但是可以方便的說他是有情。修慈俱心，也能夠修利益這些眾生的意樂。當知即此名法緣慈，這叫做法緣慈，就是觀察一切眾生無我。

4)若諸菩薩復於諸法遠離分別，就是名言安立的一切法，他無分別。名言所詮顯的法不可得，所詮不可得、能詮也不可得。所以，就是於諸法遠離分別執著。這樣，我不可得、法也不可得，在不可得中，還有慈悲心、有利益的意樂，就叫做修慈俱心。當知即此名無緣慈。

yad bodhisattvas triṣu rāśiṣu sarva-sattvān avasthāpya sukhitāṃ duḥkhitān aduḥkhitāsukhitān sattvān sukha-kāmān adhikṛtya sukhopasaṃhārādhyāśaya-gatena maitreṇa cetasā daśa-diśaḥ spharitvā sattvādhimokṣeṇa viharati. iyam asya sattvālaṃbanā maitrī veditavyā. yat punar dharma-mātra-saṃjñī dharma-mātre sattvopacāram āśayataḥ saṃpaśyaṃs tām eva maitrīṃ bhāvayati. iyam asya dharm'ālaṃbaka-maitrī veditāvyā. yat punar dharmān apy avikalpayaṃs tām eva maitrīṃ bhāvayati. iyam asyānālaṃbanā maitrī veditavyā.

如有情緣、法緣、無緣三慈差別，悲、喜、捨三，當知亦爾。若諸菩薩，於有苦者發起除苦增上意樂，普緣十方修悲俱心，是名為悲。若諸菩薩，於有樂者發起隨喜增上意樂，普緣十方修喜俱心，是名為喜。若諸菩薩，即於如是無苦、無樂、有苦有樂三種有情，隨其次第，發起遠離癡、瞋、貪惑增上意樂，普緣十方修捨俱心，是名為捨。

[解]1)如這位菩薩在禪定裡面，以十方世界的有情作所緣境，這是有情緣慈。在禪定裡面觀一切有情，我不可得，唯有法緣，修利益意樂。無緣，無緣的慈悲，我不可得、法也不可得。這樣說，有情緣慈、法緣慈、無緣慈，三種慈悲就是這樣修。慈有這三種不同，剩下來的悲喜捨三種，當知也有這三種不同。

2)若諸菩薩於有苦的眾生，發起除滅其苦的增上意樂，就是勝解意樂。普緣十方一切眾生都修悲的相應心，以除其苦，叫做悲無量。

3)若諸菩薩於有樂的眾生，發起隨喜增上意樂。慈無量，只對三類眾生其中的一種，就是求樂者，無苦無樂的人是求樂，修慈無量。悲無量，就是但於有苦眾生修悲無量。若諸菩薩於有樂者，已經有樂的眾生，菩薩在禪定裡面觀察這一切眾生有很多的安樂，菩薩生歡喜心，這樣修喜俱心，是名為喜無量。

4)若諸菩薩即於如是沒有苦、也沒有樂的這一類的眾生，第二類眾生是有苦的，第三類眾生是有樂，一共是三種眾生。這位菩薩在禪定裡面隨順三種有情的次第，就是無苦無樂的、有苦有情、有樂有情這個次第。發起，在禪定裡面發動這樣的觀察，就是毗缽舍那慧。遠離癡惑增上意樂，就是對無苦無樂的眾生，教導這個眾生讓他遠離愚癡，這是一種。第二種，對有苦的眾生，菩薩在禪定裡面作意觀察，勸導有苦的眾生遠離瞋的煩惱。第三種，對有樂的眾生，菩薩在禪定裡面作如是觀，勸導有樂的眾生，遠離貪煩惱。普緣十方修捨俱心，就是普緣十方一切的眾生，修這個捨，就是棄捨愚癡、棄捨瞋恚、棄捨貪欲的煩惱，這樣來修毗缽舍那觀，叫做捨，是棄捨煩惱。慈悲喜是安樂意樂，捨無量心是利益意樂。就是我令你身心感覺安樂，但是同時勸你棄捨貪瞋癡，這就是四無量心的一個正義。

a)發起遠離癡瞋貪惑者：謂於無苦無樂有情，發起遠離癡惑意樂，由說不苦不樂受無明所隨增故。於有苦有情，發起遠離瞋惑意樂，由苦受中多生憎恚，說彼瞋所隨增故。於有樂有情，發起遠離貪惑意樂，由樂受中多生染著，說彼貪所隨增故。

a1)謂對於無苦無樂有情，教導他遠離愚癡，你要有這樣的思想、這樣的意願。由於在佛的智慧來看，眾生若不苦也不樂的時候，他內心裡面有無明、有愚癡。愚癡隨順不苦不樂的境界，他就增長他的無明，他念念的攀緣不苦不樂的境界，他的無明就繼續的增長。所以菩薩修捨無量心的時候，發起教導他遠離癡煩惱的增上意樂。

a2)於有苦有情發起遠離瞋惑意樂，眾生在苦惱的境界裡面，他的忿怒心就來。他這瞋心隨著所感受的苦惱，增長他的瞋心，所以應該勸導他不要瞋。

a3)於有樂有情發起遠離貪惑意樂，由樂受中多生染著，說那個樂受，是貪心隨順的時候，他就增長。若是有如理作意，就不隨增。

yathā sattvālaṃbanā dharmālaṃbanānālaṃbanā maitrī evaṃ karuṇā muditopekṣāpi veditavyā. tatra bodhisattvo duḥkhitāṃ sattvān ārabhya duḥkhāpanayanādhyāśayo daśasu dikṣu karuṇā-sahagataṃ cittaṃ bhāvayati. sāsya karuṇā. sukhitāṃ vā punaḥ sattvān ārabhya sukhānumodanādhyāśayo daśasu dikṣu mukitā-sahagataṃ cittaṃ bhāvayati. sāsya muditā. sa teṣām eva trividhānāṃ sattvānām aduḥkhitānām asukhitānāṃ duḥkhitānāṃ sukhitānāṃ ca yathā-kramaṃ moha-dveṣa-rāga-kleśa-vivekādhyāśayo daśasu dikṣūpekṣā-sahagataṃ cittaṃ bhāvayati. iyam asyopekṣā.

此中菩薩慈等無量有情緣者，當知其相與外道共。若法緣者，當知其相與諸聲聞及獨覺共，不共外道。若無緣者，當知其相不共一切聲聞、獨覺及諸外道。

[解]1)此中菩薩慈等無量有情緣者，當知慈悲喜捨的相貌，與外道是共同，是一樣。你能慈悲喜，外道也能做到這件事，這是有情緣。

2)若是這位發菩提心的菩薩，在禪定裡面修法緣慈的時候，當知法緣慈的相貌，與諸聲聞及獨覺這兩類聖者，和菩薩是共有，外道就沒有法緣慈，所以不共於外道，因為外道不知道無我的道理。

3)若菩薩修無緣慈的時候，無緣慈的相貌，是不共於聲聞、緣覺、及諸外道。聲聞、獨覺不知道言說安立的一切法是畢竟空的，所以沒有法空的智慧。

tatra yāni bodhisattvasya maitry-ādīny apramāṇāni sattvālaṃbanāni. tāny anya-tīrthika-sādhāraṇāni. yāni punar dharmālaṃbanāni. tāni śrāvaka-pratyekabuddha-sādhāraṇāni. na tv anya-tīrthya-sādhāraṇāni veditavyāni. yāni tu bodhisattvasyānālaṃbanāny apramāṇāni.

又諸菩薩三種無量，應知安樂意樂所攝，謂慈、悲、喜。一種無量，應知利益意樂所攝，是謂為捨。如是菩薩一切無量，名為哀愍。以諸菩薩成就此故，名哀愍者。

[解]又諸菩薩三種無量，慈悲喜這三種無量的利益眾生，是屬於安樂意樂所攝，能令眾生安樂，這是菩薩的意願。謂慈、悲、喜，就這三種無量。最後捨無量，是菩薩的利益眾生的意願所攝，屬於這一類。因為你若能夠學習佛法，棄捨煩惱，真實的得到佛法的利益。所以這一種無量，應知利益意樂所攝，是謂為捨。這樣菩薩的一切無量，也就是慈悲喜捨四無量，總起來可以名之為哀愍。因為諸菩薩成就慈悲喜捨四無量心，可以名之為哀愍者，是哀愍眾生的。

tāni sarvatīrthya-śrāvakapratyekabuddhāsādhāraṇāni veditavyāni. tatra bodhisattvasya trīṇy apramāṇāni sukhādbyāśaya-saṃgṛhītāni veditavyāni. maitrī-karuṇā-muditā. ekatamad apramāṇaṃ hitādhyāśaya-saṃgṛhītaṃ veditavyaṃ yad uta upekṣā. sarvāṇi caitāny apramāṇāni bodhisattvasyānukaṃpety ucyate. tasmāt tais samanvāgatā bodhisattvā anukaṃpakā ity ucyaṃte.

3.2.9.3.2.廣悲無量

3.2.9.3.2.1.悲所緣

3.2.9.3.2.1.1.百一十苦

3.2.9.3.2.1.1.1.前五十五種

此中菩薩於有情界，觀見一百一十種苦，於諸有情修悲無量。何等名為百一十苦？謂有一苦。依無差別，流轉之苦，一切有情無不皆墮流轉苦故。

[解]在四無量心這個法門裡面，菩薩於有情界，就是生死流轉的眾生，觀見有一百一十種的苦惱，所以菩薩於諸有情修悲愍的無量心。何等名為百一十苦呢？

1)第一種苦，就是無差別、沒有差別，大家都在生死流轉，在生死流轉就有苦。欲界的有情、色界的有情、無色界的有情，沒有一個有情不墮落在流轉生死的苦裡面。

tatra daśottaraśatākāraṃ duḥkhaṃ sattva-dhātau saṃpaśyaṃto bodhisattvāḥ sattveṣu karuṇāṃ bhāvayaṃti. daśottaraśatatākāraṃ duḥkhaṃ katamat. ekavidhaṃ duḥkham aviśeṣeṇa pravṛtti-duḥkham ārabhya. sarva-sattvāḥ pravṛtti-patitā duḥkhitāḥ.

復有二苦。一、欲，為根本苦。謂可愛事，若變、若壞所生之苦。二、癡，異熟生苦。謂若猛利體受所觸，即於自體執我我所，愚癡迷悶，生極怨嗟。由是因緣，受二箭受，謂身箭受及心箭受。

[解]2)還有兩種苦，這兩種苦是什麼呢？

2.1)一、欲，欲是根本的苦。怎麼叫作欲是根本苦？有欲就是有所愛，可愛的事情變化，最後破壞沒有，這樣就會有苦，這是所生之苦。

a)欲為根本苦等者：欲有二種。一者、煩惱欲，二者、事欲。由有煩惱欲故，彼諸事欲若變若壞，便有憂歎苦熱惱生，名可愛事若變、若壞所生之苦，由是說欲為根本苦。

a1)欲有二種，一者、煩惱欲，可以掉過來就是欲煩惱，這是一種欲。二者、事欲，就是欲的那件事是你所欲，這樣煩惱欲就是能欲，事欲就是所欲。由於眾生內心有煩惱的欲，就是有欲煩惱故，彼所愛的事欲若是變化、若是被破壞，變就是壞的開始，壞就是變的最後結束。這時候內心裡面就有憂愁、悲歎，就是有苦的熱惱生起來，所以名可愛事若變若壞所生之苦。若是有所欲的事，但是內心裡沒有煩惱欲，所欲的事若變壞，心裡也不苦。若是你內心裡有欲煩惱，所欲的事一變壞，你就苦惱，所以欲是惱的根本。

2.2)二、癡，是愚癡。異熟生苦，異熟是果報，因為愚癡而得果報，你得的果報是愚癡的果報，因愚癡而生苦。若你做智慧功德，所得的果報就是智慧的果報。現在因為愚癡造的業，得的果報，叫做癡異熟生苦。什麼叫作癡異熟生苦呢？謂若猛利體受所觸，猛利就是很厲害的苦的境界來觸惱你的身體，你就領受這種苦。猛利的苦，在你的身體上接受、接觸到。為什麼稱之為癡異熟生苦呢？先說癡，即於自體執我、我所，這個人對他自己這個身體執著這是我，這是我所有的，有這個我的執著，所以叫愚癡。愚癡迷悶，執著我受這麼多的苦，不知怎麼好，愚癡、迷悶，就不知道為什麼我受苦，也不能回答這個問題。生極怨嗟，就生出來極大的怨恨、嗟嘆、憂愁。由於這個人，外邊有猛利的苦來傷害他的身體，而內心裡面執著我、我所，我為什麼受這麼大的苦。前面這兩個因緣，受這二箭的苦惱的覺受，謂身箭受，及心箭受。

a)癡異熟生苦等者：於異熟自體苦受生時，愚癡迷悶，生極怨嗟，是名癡異熟生苦。言受二箭受者，謂由猛利體受所觸為其因緣，受身箭受；愚癡迷悶，生極怨嗟為其因緣，受心箭受。攝異門分說：云何當觀苦受如箭？謂如毒箭，乃至現前常惱壞故。有尋有伺地說：不靜相故，遠所隨故，名為箭。此中箭義，應如是知。

a1)於異熟自體苦受生時，異熟就是果報的自體，現在色受想行識這個身體，是前一生業力所招感的，所以業力是因，現在這是果報。這果報的自體，有種種因緣，苦的感覺生起的時候，這個眾生不明白因果的道理，愚癡、迷悶，生極怨嗟，是名癡異熟生苦。

a2)言受二箭受者，就是有猛利的苦惱來觸惱他的時候，以此為因緣，受身箭受，這叫身箭，就指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識接受苦惱的境界現前，這叫做身箭受。愚癡，但是這個人沒有學習佛法，沒有佛法的智慧，所以叫愚癡。他就迷悶，不明白這個道理，生極大的怨恨，以此為因緣，受心箭的感覺，也就是內心的苦惱。內心的苦惱用箭來作譬喻，就像箭射在你的身體裡似的，有苦惱的境界來觸惱你，就像受到箭的苦惱似。

a3)攝異門分說：云何當觀苦受如箭？觀察苦惱的感覺，就像中箭似的。謂如毒箭，箭上有毒，這個毒箭射到你的身體裡面，當然是很苦。乃至現前常惱壞故，毒箭譬如我們的覺受，或者是苦受、樂受、不苦不樂受，都可以譬喻是毒箭，射在我們身體裡面，常時期的這個受惱亂、傷害我們，所以名之為箭。

a4)有尋有伺地說，箭是什麼意思呢？不寂靜的相貌，箭射出來的時候，在空中，向前飛動，所以不是寂靜，是動的，所以叫箭。遠所隨故，遠是久遠，從無始以來到現在，箭一直隨逐你，不放捨你，一直的要射你。因為眾生從無始以來，就是有執著心，或者是造罪，就是三惡道的苦受。也可能是造一點福業，就是人天裡面受，就是樂受。樂受也會令你苦，苦受也令你苦，眾生在生死流轉就是苦受、樂受、不苦不樂受，這三種受都是苦惱，所以沒有一個時候它不射你。它不是用苦受來射你，就是用樂受來射你，不苦不樂受來射你。在欲界三惡道受苦，在人天裡受苦，到色界天、無色界天，不能苦樂憂喜捨這五種受。若是得滅盡定以後是無受，無受是聖人的境界。沒有一個時間你不受，所以時時為箭所射。所以，不靜相故，就是心裡面沒能見第一義諦，心裡總是浮動、流動，所以不靜相。遠所隨，就是長時期的隨逐你，你沒能遠離它。此中箭義，應如是知。

dvividhaṃ duḥkhaṃ. chanda-mūlakaṃ yeṣāṃ priyāṇāṃ vastūnāṃ ca pariṇāmād anyathībhāvād duḥkham utpadyate. saṃmoha-vipākaṃ ca duḥkhaṃ.

復有三苦。一、苦苦，二、行苦，三、壞苦。

[解]3)又有三種的苦惱，

3.1)第一是苦苦。苦苦怎麼講呢？能生起苦惱的因緣，這是苦。如是因緣所生法，又是一種苦，所以加起來是兩種苦。

3.2)第二是行苦。行苦，就是表面上也不苦、也不樂，就是不苦不樂的心行，心在不苦不樂的情況下，剎那剎那的向前進，這叫做行。不苦也不樂，為什麼稱之為苦呢？因為它有煩惱的麤重，一切時隨逐它。煩惱的麤重怎麼講？就是煩惱的種子。煩惱的種子稱之為麤重，麤就是惡的意思。重就是它不輕快，它很重。重的意思就是向下沉。惡法若出現的時候，不能夠使令人向上升，它向下墜、向下沉、向下墮落。向下墮落就是它沒有能力使令人作善法。麤重的功能就是不能令人做善事，所以叫做麤重。我們的心裡邊有很多的煩惱種子隨逐，隨時會有煩惱的現行活動，使令我們苦惱，所以叫做行苦。

3.3)第三是壞苦。壞苦是什麼？就是我們有安樂的感覺，感覺很快樂，但是，它隨時有不同的因緣障礙，就會破壞，就感覺到苦惱，所以叫做壞苦。

yais tīvraiḥ śārīrair veditaiḥ spṛṣṭaḥ. tasmin ātmabhāve aham iti vā mameti vā saṃmūḍho 'tyarthaṃ śocati. yena dvi-śalyāṃ vedanāṃ vedayate kāyikīṃ caitasikīṃ ca. trividhaṃ duḥkhaṃ. duḥkha-duḥkhatayā saṃskāra-duḥkhatayā vipariṇāṃa-duḥkhatayā ca.

復有四苦。一、別離苦，謂愛別離所生之苦。二、斷壞苦，謂由棄捨眾同分死所生之苦。三、相續苦，謂從此後數數死生展轉相續所生之苦。四、畢竟苦，謂定無有般涅槃法諸有情類五取蘊苦。

[解]還有四種苦惱。

1)一、別離苦，可愛的事情同你分別，你心裡面感覺到苦惱，這就是別離苦。

2)二、斷壞苦，謂由棄捨眾同分，眾同分就是大家都一樣，你也有色受想行識，我也有色受想行識，你也是人，我也是人，大家是相同的，就是這個生命體。這生命體死亡的時候所生起的苦惱，叫做斷壞苦。斷壞苦就是死亡的時候，和很多可愛的事情都分離。人最可愛的就是自己的身體，這個身體結束，所以叫斷壞苦。

3)三、相續苦，前面說斷壞苦只是一個時期的生命體結束，結束以後，繼續有生命的出現，就叫做相續苦。謂從此後，從這個眾同分結束以後，數數地會有生命，又有死亡，展轉地相續下去所生之苦。

4)四、畢竟苦，謂定無有般涅槃法諸有情類，謂此有情決定沒有入涅槃的聖道。般，是入的意思。涅槃，是不生不滅。入於第一義諦，這個法是沒有，他決定沒有這個法。就是這個有情不能修學聖道，他的生死苦就是永久的相續下去而不能斷，所以叫做畢竟苦，究竟是苦。若是那個眾生有般涅槃法，現在雖然有很多苦，終究有一天苦會斷滅，所以那些苦都不是畢竟苦。唯獨是不能相信佛法，不修學聖道的人，他的苦沒有辦法消滅，永久地苦，所以叫做畢竟苦。

caturvidhaṃ duḥkhaṃ. viraha-duḥkhaṃ priyāṇāṃ visaṃyogād yad utpadyate. samuccheda-duḥkhaṃ nikāya-sabhāga-nikṣepān maraṇād yad utpadyate. saṃtati-duḥkhaṃ uttaratra-mṛtasya janma-pāraṃparyeṇa yad utpadyate. atyaṃta-duḥkham aparinirvāṇa-dharmakāṇāṃ sattvānāṃ ye paṃcopādāna-skandhāḥ.

復有五苦。一、貪欲纏緣苦，二、瞋恚纏緣苦，三、惛沈睡眠纏緣苦，四、掉舉惡作纏緣苦，五、疑纏緣苦。

[解]復有五苦。

一、貪欲纏緣苦，就是貪欲煩惱纏繞著你，如是因緣令你苦。你有貪心，就會苦。

二、瞋恚的因緣，纏繞你，由是因緣而有苦。

三、是惛沉睡眠纏緣苦，就是用功修止觀的時候，有惛沉、睡眠的因緣障礙你，由是因緣，止觀修不成，這是苦。

四、掉舉惡作纏緣苦，掉舉惡作也是修止觀的障礙因緣。

五、疑纏緣苦，這個人沒有智慧，對於佛法僧常懷有疑惑，這樣的煩惱纏繞著你，因此而有苦。

paṃcavidhaṃ duḥkhaṃ. kāma-cchanda-paryavasthāna-pratyayaṃ. vyāpāda-styāna- middhauddhatya-kaukṛtya-vicikitsā-paryavasthāna-pratyayaṃ ca yad duḥkhaṃ.

復有六苦。一、因苦，習惡趣因故。二、果苦，生諸惡趣故。三、求財位苦。四、勤守護苦。五、無厭足苦。六、變壞苦。如是六種，總說為苦。

[解]復有六苦。

一、因苦，習惡趣因故。習，一次又一次地，數數地做壞事，做這種壞事為三惡趣的因，由如是因會得苦。

二、果苦，生諸惡趣故。有惡趣因，終究有一天到三惡道，就是果報上的苦惱。

三、求財位苦，常常地希望求得大富，求財的時候也是苦惱。

四、勤守護苦，求得財以後，還要守護它，又恐怕被人搶去，所以也是很辛苦。

五、無厭足苦，求得財以後，很多還不滿足，還要繼續地求，就是更苦。

六、變壞苦，或者是沒有保護好，又失掉，這時候很苦。如是六種，總說為苦。

a)如是六種總說為苦者：此中六苦，總相宣說，非依自相與餘苦別，故作是說。

a1)如是六種總說為苦，這個話什麼意思呢？此中六苦，總相宣說，就是不是依自相於餘苦別。譬如說變壞苦，得到財以後，本身是心情快樂，所以在他本身來說，是樂而並不是苦。但是現在說它是苦，就是不約它自己的相貌說的，就是約其他的原因說它是苦，不知足，你就是苦。

ṣaḍvidhaṃ duḥkhaṃ. hetu-duḥkham apāya-hetu-niṣevaṇāt. phala-duḥkham apāyopapattiaḥ. bhogāṃ vā punar ārabhya paryeṣṭi-duḥkham ārakṣā-duḥkham atṛpti- duḥkhaṃ vipraṇāśa-duḥkhaṃ ca. tad etad abhisamasya saḍvidhaṃ duḥkhaṃ bhavati.

復有七苦。一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、怨憎會苦，六、愛別離苦，七、雖復希求而不得苦。

[解]還有七種苦惱。

一、生苦，人出生的時候，其實也不知道苦，也不知道樂。怎麼稱之為生苦呢？因為後面的老病死等苦，由生而有；若不生就沒有這些事，所以生是苦。這個不是約它自相說。

二、老苦，就是身體各部分的機能衰退，很多的事情都是不能，所以老苦。

三、病苦，有病也是苦。

四、死苦，死亡是苦。

五、怨憎會苦，有怨恨，彼此相憎惡，還不能分離，所以就是苦。

六、愛別離苦，若不愛，就沒有愛別離，所以就有苦。

七、雖復希求而不得苦，就是希求成就這件事，但是不能滿願，所以也是苦惱。

a)復有七苦等者：此說七苦，各由五相。如決擇分釋應知。

a1)每一種苦有五個理由說它是苦的。如決擇分上有解釋。

ṣaptavidhaṃ duḥkhaṃ. jātir duḥkhaṃ jarā vyādhir maraṇam apriya-saṃyogaḥ priya- vinābhāvaḥ yad apīcchaṃ paryeṣamāṇo na labhate tad api duḥkhaṃ.

復有八苦。一、寒苦，二、熱苦，三、飢苦，四、渴苦，五、不自在苦，六、自逼惱苦，謂無繫等諸外道類。七、他逼惱苦，謂遭遇他手塊等觸、蚊虻等觸。八、一類威儀多時住苦。

[解]復有八苦。

一、寒苦，寒冷是苦。

二、熱苦，熱也是苦。

三、饑苦。

四、渴苦。沒有飯吃、沒有水飲，這是苦。

五、不自在苦，不自在，不能自己存在，就要依靠別人，依靠其他的因緣。依靠別的因緣，別的因緣也會有變化，所以就苦。

六、自逼惱苦，自己逼迫自己受諸苦惱。什麼事情呢？謂無繫等諸外道類，無繫就是尼乾子。無繫，就是不穿衣服，這些外道五熱炙身，周圍四面都有火，上面還有太陽，這樣來曬，來受苦，沒有人逼迫他做這個事，他自己要這樣做。他認為苦惱是因為自己有罪，所以應該受苦，受苦就了苦，這叫做自逼惱苦。

七、他逼惱苦，別人逼迫你受苦。什麼呢？謂遭遇他或者是手，或者是塊等，來觸、來打擊你、來攻擊你。或者是蚊虻等來咬你，這樣有苦，這是他逼惱苦。

八、一類威儀多時住苦，就是一個威儀，時間久了，也會感覺到苦。

a)不自在苦者：謂飲食等匱乏所作俱生之苦，不自在故。

a1)這些飲食等，你有所缺乏，就會造成你的苦。這苦是與生俱來，這就叫做不自在苦。

aṣṭavidhaṃ duḥkhaṃ. śīta-duḥkham uṣṇa-duḥkhaṃ jightsā-duḥkhaṃ pipāsā -duḥkham asvātantrya-duḥkham ātmopakrama-duḥkhaṃ tad-yathā Nirgrantha- prabhṛtīnāṃ. paropakrama-duḥkhaṃ tad-yathā pāṇi-loṣṭa-saṃsparśādibhiḥ parato daṃśa-maśakādi-saṃsparśaiś ca. īryāpathaika-jātīya-vihāra-duḥkhaṃ ca.

復有九苦。一、自衰損苦，二、他衰損苦，三、親屬衰損苦，四、財位衰損苦，五、無病衰損苦，六、戒衰損苦，七、見衰損苦，八、現法苦，九、後法苦。

[解]復有九苦。

一、自衰損苦，就是你的智慧不夠，搞錯事情，使令自己有很大的損失。

二、他衰損苦，別人搞你，使令你倒楣。

三、親屬衰損苦，你親愛的人他有什麼苦惱事情，你也就苦惱。

四、財位衰損苦，你的財富受到損失。

五、無病衰損苦，無病就是身體健康，你的健康衰損，這是苦。

六、戒衰損苦，就是你受的戒，現在破戒，所以有很多苦惱。

七、見衰損苦，就是你的思想，有邪知邪見，會有很多的苦惱。

八、現法苦，就是你現在的生命體裡，有很多苦惱。

九、後法苦，將來的生命也有很多苦。

navavidhaṃ duḥkhaṃ. ātma-vipatti-duḥkhaṃ para-vipatti-duḥkhaṃ jñāti-vipatti-duḥkhaṃ bhoga-vipatti-duḥkham ārogya-vipatti-duḥkhaṃ śīla-vipatti-duḥkhaṃ dṛṣṭi-vipatti-duḥkhaṃ dṛṣṭadhārmikaṃ duḥkhaṃ sāṃparāyikaṃ ca duḥkhaṃ.

復有十苦。一、諸食資具匱乏苦，二、諸飲資具匱乏苦，三、騎乘資具匱乏苦，四、衣服資具匱乏苦，五、莊嚴資具匱乏苦，六、器物資具匱乏苦，七、香鬘塗飾資具匱乏苦，八、歌舞伎樂資具匱乏苦，九、照明資具匱乏苦，十、男女給侍資具匱乏苦。

[解]復有十苦。

一、諸食資具匱乏苦，各式各樣的食是我們生命存在的資具，沒有這個資具，生命就不能存在，所以若是缺少，就感覺苦。

二、諸飲資具匱乏苦，所有的飲也是生命存在的資具，缺少也是苦。

三、騎乘資具匱乏苦，或者是騎馬、或者是乘車，這也是資具，匱乏也是苦。

四、衣服資具匱乏苦，沒有衣服也是不行。

五、莊嚴資具匱乏苦，莊嚴的資具匱乏也是苦。

六、器物資具匱乏苦，我們生活所需很多的器物，匱乏也是苦。

七、香鬘塗飾資具匱乏苦，香或者鬘，把花織成鬘，或者還有一種塗飾的東西，這些資具匱乏苦。

八、歌舞妓樂資具匱乏苦。

九、照明資具匱乏苦，燈的確也是很重要，資具匱乏也是不行。

十、男女給侍資具也是匱乏苦。從一苦，到現在第十苦，正好是五十五苦。

daśavidhaṃ duḥkhaṃ. bhojana-kāya-pariṣkāra-vaikalya-duḥkhaṃ pāna-yāna-vastrālaṃkāra-bhāṇḍopaskara-pariṣkāra-vaikalya-duḥkhaṃ gandha-mālya-vilepana-pariṣkāra-vaikalya-duḥkhaṃ nṛtya-gīta-vādita-pariṣkāra-vaikalya-duḥkhaṃ āloka-pariṣkāra-vaikalya-duḥkhaṃ strī-puruṣā-paricaryā-kāya-pariṣkāra-vaikalya-duḥkhaṃ ca daśamaṃ.

3.2.9.3.2.1.1.2.後五十五種

當知復有餘九種苦。一、一切苦，二、廣大苦，三、一切門苦，四、邪行苦，五、流轉苦，六、不隨欲苦，七、違害苦，八、隨逐苦，九、一切種苦。

[解]當知復有餘九種苦。那九種？一、一切苦。二、廣大苦。三、一切門苦。四、邪行苦。五、流轉苦。六、不隨欲苦。七、違害苦。八、隨逐苦。九、一切種苦。

punar anyaṃ navavidhaṃ duḥkhaṃ veditavyaṃ. sarva-duḥkhaṃ mahā-duḥkaṃ sarvato-mukhaṃ duḥkhaṃ vipratipatti-duḥkhaṃ pravṛtti-duḥkhaṃ akāma-kāra-duḥkhaṃ vighāta-duḥkhaṃ ānuṣaṃgikaṃ duḥkhaṃ sarv'ākāraṃ ca duḥkhaṃ.

一切苦中，復有二苦。一、宿因所生苦，二、現緣所生苦。

[解]1)一切苦中，復有兩種苦。

一、宿因所生苦，就是過去世造罪為因緣，現在有苦惱，叫做宿因所生苦。

二、現緣所生苦，現在的因緣，你搞得不對勁兒，又引起很多的苦惱。這是約時間，過去和現在，分兩種，總合叫做一切苦。

tatra sarva-duḥkhaṃ yat pūrva-hetu-samutpannaṃ vartamāna-pratyaya-samutpannaṃ ca.

廣大苦中，復有四苦。一、長時苦，二、猛利苦，三、雜類苦，四、無間苦。

[解]2)廣大苦中復有四苦。

一、長時苦。

二、猛利苦，因緣特別的重，使令你受很大的苦。

三、雜類苦，各式各樣的因緣受苦。

四、無間苦，不間斷的苦。

tatra mahā-duḥkhaṃ yad dīrghakālikaṃ pragāḍhaṃ citraṃ niraṃtaraṃ ca.

一切門苦中亦有四苦。一、那落迦苦，二、傍生苦，三、鬼世界苦，四、善趣所攝苦。[解]3)一切門苦中，亦有四苦。

一、那落迦苦，就是地獄的苦。

二、傍生世界，是畜生世界的苦。

三、鬼世界的苦。

四、善趣所攝苦。出離三惡道，在人的世界、天的世界，這是善趣。善趣也有苦，在人間的苦是更多。天上的苦，就是可愛的境界結束，心裡也不舒服。從三惡道苦、善趣所攝苦，解釋一切門苦。

tatra sarvato-mukhaṃ duḥkhaṃ yan nārakaṃ tairyagyonikaṃ pretalaukikaṃ sugati-paryāpannaṃ ca.

邪行苦中，復有五苦。一、於現法中犯觸於他，他不饒益所發起苦。二、受用種種不平等食，界不平等所發起苦。三、即由現法苦所逼切，自然造作所發起苦。四、由多安住非理作意，所受煩惱隨煩惱纏所起諸苦。五、由多發起諸身語意種種惡行所受當來諸惡趣苦。

[解]4)邪行苦中，復有五苦。

一、於現法中，就是現在的行住坐臥日常生活裡邊，或者你做什麼事情裡邊，觸犯他人。他不饒益，那個人就要報復你，所發起苦。

a)於現法中犯觸於他等者：謂若於他若罵、若瞋、若打、若弄，名犯觸他。由是他罵、他瞋、他打、他弄還報於自，是名他不饒益。

二、受用種種不平等的飲食，就是不相應的飲食。平等是相應的意思，不平等就是不相應，就是吃的飲食裡面有毒。所以，在我們的身體裡邊的地水火風，裡面就有變化，就有苦。

a)受用種種不平等食等者：謂食極少、或食極多、或食不宜、或食不消，是名不平等食。由是因緣，令身饑羸，或生疾病，是名界不平等。

a1)吃得極少，或者食得太多，就是不平等。或食不宜，食的東西與你不合適。或食不消，吃以後不消化，是名不平等食。由是因緣，令身饑餓羸瘦，或生疾病，是名界不平等。

三、即由現法苦所逼切，現在有苦，這苦惱逼迫你，像刀切似。自然造作所發起的苦。

a)即由現法苦所逼切等者：此如宿作因論者。謂現所受苦，皆由宿作為因。於現法中極自苦行，是故彼苦名邪行苦。

a1)此如宿作因論者，認為所有的事情都是過去的業力所創作的，所以，我現在受的苦都由過去的業力為因而發起的。因為不明白因果的道理，就會認為我多受苦，就把業力都消除，就沒有苦。就是使令自己受很多、很大的苦惱，這叫做自然造作所發起苦，就是你自己要這樣做，沒有人逼迫你，是故彼苦名邪行苦。

四、由多安住非理作意，一大部分是安住在不合理的作意、不合理的思惟分別的時候，就會有很多煩惱。煩惱是重煩惱，隨煩惱是輕煩惱，由這兩種煩惱纏繞你所起的苦。常常非理作意，就會受這個苦。

五、由多發起諸身語意種種惡行，多數是發動起來身語意的種種惡行，身的惡行、語惡行、意惡行，身語意的種種惡行，就是十不善業。發動十不善業以後，是要感受當來諸惡趣苦。

tatra vipratipatti-duḥkhaṃ yad dṛṣṭe vā dharme para-vyatikramāt parāpakāra-karaṇāl(ṁ) labhate samutthāpayati. viṣama-bhojana-paribhogād dhātu-vaiṣamya-jaṃ duḥkhaṃ samutthāpayati. anayena vātma-dṛṣṭa-dharma-duḥkhopakramāt svayaṃ-kṛtaṃ duḥkhaṃ samutthāpayati. ayoniśo-manaskāra-tad-bahula-vihāritayā vā kleśopakleśa-paryavasthāna-duḥkhaṃ pratyanubhavati. kāya-vāṅ-mano-duścarita-bāhulyād vāyatyām āpāyikaṃ duḥkhaṃ pratyanubhavati.

流轉苦中，復有六種輪轉生死不定生苦。一、自身不定，二、父母不定，三、妻子不定，四、奴婢僕使不定，五、朋友宰官親屬不定，六、財位不定。自身不定者，謂先為王，後為僕隸。父母等不定者，謂先為父母，乃至親屬，後時輪轉，反作怨害及惡知識。財位不定者，謂先大富貴，後極貧賤。

[解]5)流轉苦中，復有六種輪轉生死不定生苦，還有六種流轉生死裡邊，有六種不決定的事情，令你生苦。第一個是自身不定，第二是父母不定，第三是妻子不定，第四是奴婢、僕使不定，五、朋友、宰官親屬不定，六是財位不定。

5.1)自身不定怎麼講？就是原來你是作主人，第二生就作僕隸，給人作奴婢。你不是主，變過來。

5.2)父母等不定者，原來是作父母，乃至是親屬。後時輪轉，後來，生命變動以後，反作怨害及惡知識。作怨害的人可能就是以前是親屬、以前是父母。下邊妻子不定，奴婢、僕使不定，朋友、宰官、親屬不定，都在這裡說。

5.3)財位不定者，謂先是大富貴的人，後來變成極貧賤的人。果報不同，就是因緣不同的關係。

tatra pravṛtti-duḥkhaṃ yat ṣaḍ-ākārād aniyamād utpadyate saṃsāre saṃsarataḥ. ātma-bhāvāniyamād rājā bhūtvāmātyaḥ kṛpaṇo bhavati. mātāpitraniyamāt putra-dārāniyamād dāsī-dāsa-karmakara-pauruṣeyāniyamān mitrāmātya-jñāti-sālohitāniyamāt. mātā-pitarau bhūtvā yāvad vistareṇa mitrāmātya-jñāti-sālohito bhūtvā 'pareṇa samayena saṃsarato vadhako bhavati pratyarthikaḥ pratyamitraḥ. bhogāniyamāc ca saṃsāre saṃsaraṃ mahā-bhogo bhūtvā punar apareṇa samayena parama-daridro bhavati.

不隨欲苦中，復有七苦。一、欲求長壽，不隨所欲，生短壽苦。二、欲求端正，不隨所欲，生醜陋苦。三、欲生上族，不隨所欲，生下族苦。四、欲求大富，不隨所欲，生貧窮苦。五、欲求大力，不隨所欲，生羸劣苦。六、欲求了知所知境界，不隨所欲，愚癡無智現行生苦。七、欲求勝他，不隨所欲，反為他勝而生大苦。

[解]6)不隨欲苦中，復有七苦。

一、欲求長壽，希望我的壽命長一點，但是沒能隨你所欲，而變成壽命短。平生做很多的功德，念很多佛。臨命終時候，有惡知識來，貪瞋痴出來，跑到三惡道。

二、欲求端正，買花供佛，將來相貌會端嚴、會端正。但是不隨所欲，生醜陋的地方去，道理都是一樣。相貌端正和不端正？瞋心大的人，不容易得到端正。遇見不好因緣，不隨順自己所欲的因緣，就憤怒，若常這樣，想求端正就困難。若是修四念處，言說法性是畢竟空，常作如是觀，就是有煩惱因緣出現，心不動，不煩惱，就是端正。

三、欲生上族，希望到有身份的人家、富貴的人家，但是不能隨你所欲，而生到貧賤的族性裡面，當然是苦惱。

四、欲求大富，不隨所欲，而生到貧窮人家。

五、欲求大力，想要身體有力量，但是不隨所欲，生羸劣苦，沒有力量。

六、欲求了知所知境界，想要了知所知的一切境界，就希望有智慧，反倒糊塗，沒有智慧，糊塗的境界常常的出現，這是一種苦。

七、欲求勝他，想要勝過別人，但結果，反被別人勝過去，自己還不如人家就生大苦。

tatrākāma-kāra-duḥkhaṃ yad dīrghāyuṣ-kāmasya akāmam alpāyuṣkatayotpadyate. ābhirūpya-kāmasya cākāmaṃ vairūpyataḥ. ucca-kulopapatti-kāmasya cākāmaṃ nīca- kulopapattitaḥ. aiśvarya-kāmsayākāmaṃ dāridryopanipātataḥ. mahā-bala-kāmasya cākāmaṃ daurbalyopanipātataḥ utpadyate. jñeyaṃ jñātu-kāmasya cākāmaṃ saṃmohā-jñāna-samudācārata utpadyate. para-parājaya-kāmasya cākāmaṃ para-parājayād ātma-parājayād yad duḥkham utpadyate.

違害苦中，復有八苦。一、諸在家者，妻子等事損減生苦；二、諸出家者，貪等煩惱增益生苦；三、饑儉逼惱之所生苦；四、怨敵逼惱之所生苦；五、曠野嶮難迫迮逼惱之所生苦；六、繫屬於他之所生苦；七、支節不具損惱生苦；八、殺縛斫截捶打驅擯逼惱生苦。

[解]7)違害苦中，復有八苦。

一、諸在家者，妻子等事，損減生苦。

a)妻子等事損減生苦者：此即親屬衰損苦，財位衰損苦應知。

二、諸出家者，貪等煩惱，增益生苦。

a)貪等煩惱增益生苦者：此即貪等五蓋，及與貪等八種尋思應知。

a1)此即貪欲、瞋恚、昏沉睡眠等五蓋。及與貪等八種尋思苦，欲尋思、恚尋思、害尋思，親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕懱尋思、家勢尋思，這八種尋思。

三、饑儉，就是饑餓，生活所需的很少，由這個事情逼惱所生之苦。

四、怨敵，就是你的敵人，同你有恨的人，來逼迫你，使令你生苦。

五、曠野中有很多的危險苦難、災難的事情，逼害你所生苦。

六、繫屬於他之所生苦，就是你沒有自主權，要聽別人招呼，繫屬於他所生之苦。

七、支節，就是你的眼睛、耳朵、鼻子、手足不具足，由損惱所生之苦。

八、或者是殺、或者是縛、或者是斫截、或者捶打、或者驅擯這些事情逼惱生苦。

tatra vighāta-duḥkhaṃ yad gṛhiṇāṃ ca putra- dārādy-apacayād yad utpadyate pravrajitānāṃ ca rāgādi-kleśopacayād yad duḥkham utpadyate. yac ca duḥkhaṃ durbhikṣopaghātād vā para-cakropaghātād vāṭavī-durga- praveśa-saṃbādha-saṃkaṭopaghātād vā utpadyate. yac ca duḥkhaṃ parāyatta-vṛttitayā utpadyate. yac cāṃga-pratyaṃga-vaikalyopaghātād votpadyate. yac ca duḥkhaṃ vadha-bandhana-cchedana-tāḍana-pravāsanādy-upaghātad utpadyate.

隨逐苦中，復有九苦。依世八法，有八種苦。一、壞法壞時苦，二、盡法盡時苦，三、老法老時苦，四、病法病時苦，五、死法死時苦，六、無利苦，七、無譽苦，八、有譏苦，是名八苦。九希求苦。如是總說，名隨逐苦。

[解]8)隨逐苦中，復有九苦。

依世間上的八法，就是世間人的這種事情，有八種苦。那八法呢？

一、壞法壞時苦，就是那件事非要被破壞不可，不可能是永久，但是還沒到來，終究有一天到，所以你感覺苦惱。

二、盡法盡時苦，盡是滅，壞還沒滅，壞到極點就是滅，就是盡的時候苦。

三、老法老時苦，人間的人是要老的，雖然要老，但是老還沒到來，來時就苦。

四、病法病時苦。

五、死法死時苦。

六、無利苦，沒有利益。我有如意的色聲香味觸法，不是很好嗎？但是沒有，心裡感覺苦。

七、無譽苦，就是人家不讚歎你，讚歎別人，不讚歎我，我心裡感覺苦。

八、有譏苦，人家當你面來貶斥你叫作譏，譏諷你，這也很苦。是名叫作八苦。

九、希求苦，你有所求，就是苦。如是總說名隨逐苦，這些苦都是隨逐著你。

tatr' ānuṣaṃgikaṃ duḥkhaṃ yad aṣṭāsu loka- dharmeṣu duḥkhaṃ nāśa-dharmake naṣṭe. kṣaya-dharmake kṣīṇe. jarā-dharmake jīrṇe. vyādhi-dharmake vyādhite. maraṇa-dharmake mṛte. alābhato vā punaḥ. ayaśasto vā. niṃdāto vā yad duḥkhaṃ. ity etad aṣṭavidhaṃ duḥkhaṃ. prārthanā-duḥkhaṃ ca. idam ucyate ānuṣaṃgikaṃ duḥkhaṃ.

一切種苦中，復有十苦，謂如前說，五樂所治有五種苦。一、因苦，二、受苦，三、唯無樂苦，四、受不斷苦，五、出離遠離寂靜菩提樂所對治，家欲界結尋異生苦。是名五苦。復有五苦，一、逼迫苦，二、眾具匱乏苦，三、界不平等苦，四、所愛變壞苦，五、三界煩惱品麤重苦。是名五苦。前五、此五，總十種苦，當知是名一切種苦。前五十五、今五十五、總有一百一十種苦，是菩薩悲所緣境界。緣此境故，諸菩薩悲、生起增長、修習圓滿。

[解]9)一切種苦中，復有十苦。

9.1)如前面說，就是三十五卷那裡說五種快樂所對治的苦，就有五種苦。

一、因苦，他還沒有苦，但它是苦之因。

二、受苦，這是果苦，就是內心的感覺。感覺苦，苦就是果報；感覺樂，樂就是果報。

三、唯無樂苦，就是也沒有苦，但是沒有樂就是苦，這是一種苦。

四、受不斷苦，就是苦、樂、憂、喜、捨這五種受，有受就是苦，沒有斷受，就是苦。斷受是聖人，滅受想定就是聖人沒有受，沒有受就是樂。

五、出離遠離寂靜菩提樂所對治，家欲界結尋異生苦。就是家是苦，欲界結是苦，尋是苦，異生是苦。出離，就是出這個家，家是個苦惱的地方，從家這個地方出來，就是出家。遠離，在未到地定裡面修七種作意，斷除欲界結，得初禪。寂靜，是二禪以上沒有尋伺，所以二禪以上叫作寂靜樂。菩提樂，就是斷除一切煩惱，通達第一義諦，就不是凡夫。因苦、受苦、唯無樂苦、受不斷苦、出離遠離寂靜菩提樂所對治家欲界結尋異生苦，是名五苦。

a)前說五樂所治等者：自他利品中說：菩薩安樂種類自利利他，略說應知五樂所攝。一者、因樂，二者、受樂，三者、苦對治樂，四者、受斷樂，五者、無惱害樂。今說彼五所治，有五種苦。言因苦者，謂是苦因說名為苦，此為因樂之所對治。言受苦者，即苦自性說名為苦，此為受樂之所對治。唯無樂苦者，謂由寒熱、饑渴等苦正現前時，名之為苦，此為苦對治樂之所對治。受不斷苦者，謂除滅想受定，於餘一切受不斷位說名為苦，由依勝義，諸所有受皆說為苦故，此為受斷樂之所對治。無惱害樂復有四別，一、出離樂，二、遠離樂，三、寂靜樂，四、菩提樂。亦如自他利品中說。由出離樂，能治居家迫迮種種大苦。由遠離樂，能治欲界諸結之所生苦。由寂靜樂，能治欲、恚、害尋，及與出離、無恚、無害諸尋之所生苦。由菩提樂，能治異生流轉五趣之苦。如是故說五樂所治有五種苦。

a1)自他利品中說：菩薩安樂種類自利利他，略說應知五樂所攝，一者、因樂，就是造作這樣的善法，將來會得到樂。二者、受樂，就是樂的果報來了，你就受樂。三者、苦對治樂，就是寒、熱、饑、渴這些苦惱，你對治寒、熱、饑、渴，你就不苦。四者、受斷樂，就是欲界、色界、無色界都是有受，都是苦。得滅盡定以上，受就斷，是滅盡定的樂。五者、無惱害樂，就是有四種：出離樂、遠離樂、寂靜樂、菩提樂。

a2)今說彼五所治有五種苦，就是五樂說有五種苦。言因苦者，它是苦的因，所以叫作苦，它本身還沒有苦，但是你做這種事情，將來會得苦。你若做善法，不做惡法，就對治。言受苦者，即苦自性說名為苦，苦自性，苦的本身。此為受樂之所對治，樂的境界出現，心裡感覺樂，就對治。唯無樂苦者，寒、熱、飢、渴等苦正出現的時候，叫作苦。你能夠把寒熱飢渴等苦對治，就沒有苦。但是這時候也沒有什麼樂，可是苦對治就感覺樂。受不斷苦者，就是除掉滅盡定，於餘一切受，就是欲界的受乃至色界四禪、無色界四空定這都是受，就是苦、樂、憂、喜、捨這些受，這個受不斷的話，都叫作苦。這話怎麼講呢？由於聖人證悟第一義諦的時候，是無受的。站在無受的立場，來觀察所有受的境界的時候，都是苦的境界。此為受斷樂之所對治，就是滅盡定，也就是聖道。

a3)無惱害樂，復有四種不同：一、出離樂，二、遠離樂，三、寂靜樂，四、菩提樂。亦如自他利品中說。出離樂，就是出家到佛法中來修學聖道的人，它能治居家迫迮種種大苦，在家裡面住，境界非常狹小迫迮，因此而有種種苦惱。若出離這個家，猶如虛空得大自在。遠離樂就是初禪，初禪能遠離欲界的苦，就有樂。它能對治欲界的諸結，諸煩惱所生的苦。欲界主要的煩惱，就是欲，由欲而有苦，現在得到色界初禪的時候，就消滅這個苦，所以叫作遠離樂。寂靜樂就是二禪以上，能對治什麼苦呢？能對治欲界的人，有欲尋、恚尋、害尋。及與出離無恚無害諸尋之所生苦，出離尋、無恚尋、無害尋就是初禪的尋思。初禪有五支：尋、伺、喜、樂、一心，尋思就是出離尋、無恚尋、無害尋，其實就是不淨觀。二禪的寂靜樂，不但是出離欲界的欲、恚、害的分別心，初禪的出離尋、無恚尋、無害尋也解脫，所以叫作寂靜樂。菩提樂就是得阿羅漢道、得辟支佛道、得無上菩提道，它能對治凡夫流轉五趣的苦，再沒有生死苦。如是故說五樂所治有五種苦。

9.2)復有五苦。一、逼迫苦。二、眾具匱乏苦。三、界不平等苦。四、所愛變壞苦。五、三界煩惱品麤重苦，煩惱的種子也是苦。是名五苦。前五此五，總十種苦。當知是名一切種苦。這和前面總計起來到此是五十五種苦。

9.3)前五十五，今五十五，總有一百一十種苦，是菩薩悲所緣境界，菩薩修悲無量心所觀察的境界，就是眾生很多苦。觀察這個境界，諸菩薩就生起悲心，沒有會生起，有以後會增長，增長以後會圓滿，使令這個悲心圓滿。

a)生起增長修習圓滿者：悲若未生，能令生起；悲若已生，能令增長及修圓滿。

tatra sarvākāraṃ duḥkhaṃ yat paṃcākāraṃ yathoddiṣṭa-sukha-vipakṣeṇa duḥkhaṃ hetuduḥkhaṃ vedayita-duḥkhaṃ sukhābhāva-mātraṃ duḥkhaṃ vedayitānupaccheda-duḥkhaṃ naiṣkramya-pravivekopaśama-saṃbodhi-sukha-vipakṣeṇa vāgārika-kāma-dhātu- saṃyoga-ja-vitarka-pṛthagjana-duḥkhaṃ paṃcamaṃ veditavyaṃ. ity etac ca paṃcavidhaṃ duḥkhaṃ. aupakramikam upakaraṇa-vaikalya-jaṃ dhātu-vaiṣamya-jaṃ priya-vipariṇāmajaṃ traidhātukāvacara-kleśa-pakṣya-dauṣṭhulya-duḥkhaṃ ca paṃcamam. ity etat paṃcavidhaṃ pūrvakaṃ caikadhyam abhisaṃkṣipya daśavidhaṃ duḥkhaṃ sarvākāram ity ucyate. iti pūrvakaṃ ca paṃcapaṃcāśad-ākāram idaṃ ca paṃcapaṃcāśad-ākāram aikadhyam abhisaṃkṣipya daśottaraśatākāraṃ duḥkhaṃ bhavati. bodhisattva-karuṇāyā ālaṃbanaṃ yenālaṃbanena bodhisattvānāṃ karuṇā utpadyate vivardhate bhāvanā-paripūriṃ gacchati.

3.2.9.3.2.1.2.十九種苦

又諸菩薩於大苦蘊，緣十九苦，發起大悲。何等名為十九種苦？一、愚癡異熟苦，二、行苦所攝苦，三、畢竟苦，四、因苦，五、生苦，六、自作逼惱苦，七、戒衰損苦，八、見衰損苦，九、宿因苦，十、廣大苦，十一、那落迦苦，十二、善趣所攝苦，十三、一切邪行所生苦，十四、一切流轉苦，十五、無智苦，十六、增長苦，十七、隨逐苦，十八、受苦，十九、麤重苦。

[解]又諸菩薩於大苦蘊，很廣大苦惱的集聚，觀察十九種苦惱發起大悲心。何等名為十九種苦？一、愚癡異熟苦，包括一切的苦。二、行苦所攝苦，就是煩惱的種子，這是苦。三、畢竟苦。四、因苦。五、生苦。六、自作逼惱苦。七、戒衰損苦。八、見衰損苦。九、宿因苦。十、廣大苦。十一、那落迦苦。十二、善趣所攝苦。十三、一切邪行所生苦。十四、一切流轉苦。十五、無智苦。十六、增長苦。十七、隨逐苦。十八、受苦。十九、麤重苦。

a)緣十九苦發起大悲等者：此十九苦，即前一百一十種苦所攝少分，隨應當知。由此苦境甚深、微細、難了，是故能發菩薩大悲。言無智苦者，謂即前說欲求了知所知境界，不隨所欲，愚癡無智現行生苦。言增長苦者，謂即前說諸出家者，貪等煩惱增益生苦。言麤重苦者，謂即前說三界煩惱品麤重苦。餘易可知。

a)此十九苦，即前一百一十種苦那裡面提出來十九種苦，這是那裡面的少分。隨應當知。由此苦的境界也是很深奧的、很微細的，不容易明白，是故能發菩薩大悲，這不是一般的悲心。言無智苦者，謂即前說欲求了知所知境界不隨所欲愚癡無智現行生苦。言增長苦者，謂即前說諸出家者貪等煩惱增益生苦。言麤重苦者，謂即前說三界煩惱品麤重苦。餘易可知。

ataś ca mahato duḥkha-skandhād ekāṃnaviṃśati- prakāra-duḥkhālaṃbanā mahā-karuṇā pravartate. ekānnaviṃśati-prakāraṃ duḥkhaṃ katamat. saṃmoha-vipākaṃ duḥkhaṃ saṃskāra-duḥkhatā-saṃgṛhītaṃ duḥkhaṃ ātyaṃtikaṃ duḥkhaṃ hetu-duḥkhaṃ jāti-duḥkhaṃ svayaṃkṛtaupakramikaṃ duḥkhaṃ śīla-vipatti-duḥkhaṃ dṛṣṭi-vipatti-duḥkhaṃ pūrva-hetukaṃ duḥkhaṃ mahad duḥkhaṃ nārakaṃ duḥkhaṃ sugati-saṃgṛhītaṃ duḥkhaṃ sarvaṃ vipratipatti-jaṃ duḥkhaṃ sarvaṃ pravṛtti-duḥkhaṃ ajñāna-duḥkhaṃ aupacayikaṃ duḥkhaṃ ānuṣaṃgikaṃ duḥkhaṃ vedayita-duḥkhaṃ dauṣṭhulya-duḥkhaṃ ceti.

由四緣故悲名大悲。一、緣甚深微細難了諸有情苦為境生故。二、於長時積習成故，謂諸菩薩經於無量百千大劫，積習所成。三、於所緣猛利作意而發起故，謂諸菩薩由是作意悲所執持，為息有情眾苦因緣，尚能棄捨百千身命，況一身命及以資財。於一切種治罰大苦，為諸有情悉能堪忍。四、極清淨故，謂諸菩薩已到究竟菩薩清淨，若諸如來已到佛地如來清淨。

[解]由四緣故，悲名大悲。

1)第一個理由，是觀察甚深、而且微細、不容易明了的諸有情苦為所緣境而生起悲心。所以這個悲心是大悲。

a)甚深微細難了諸有情苦者：前說緣十九苦發起大悲，如是諸苦，說名甚深、微細、難了。

a1)前說緣十九苦發起大悲，如是諸苦，說名甚深微細難了。微細，就是愚痴異熟苦，這個苦也就是比較微細。其次諸所有受皆是苦，只要沒有證悟第一義諦一切都是苦，這也比較微細。

2)第二個理由名之為大悲，由長時期地積集，修習悲心所成就，就是大悲。謂諸菩薩，經於無量百千大劫，積集、修習成就的大悲心，這個悲心不是暫時能成就的。

3)第三個是由猛利作意而成立大悲。什麼道理呢？謂諸菩薩，由是作意，就是我們的明了心的心，一活動的開始，叫作作意。有如理作意、有不如理作意，各式各樣的作意。現在這個作意是由悲愍心所支持，就是這個明了心由悲心所控制。究竟是什麼意思呢？為了息滅一切眾生的苦惱因緣，尚能棄捨百千身命，況一身命，及以資財。這位菩薩為了息滅有情的眾苦因緣，於一切種治罰大苦，各式各樣的苦惱境界治罰大苦，為了息滅眾生的苦惱，菩薩都能忍受。

4)第四個是極清淨的因緣，才能名之為大悲。謂諸菩薩，已到究竟菩薩清淨，應該是十地菩薩，已到菩薩究竟的位子。若諸如來，已到佛地如來清淨，這個時候的大悲心，名之為大悲，才是極清淨的。

tatra caturbhiḥ kāraṇaiḥ karuṇā mahā-karuṇety ucyate. gaṃbhīraṃ sūkṣmaṃ durvijñeyaṃ sattvānāṃ duḥkham ālaṃbyotpannā bhavati. dīrgha-kāla-paricitā ca bhavati aneka-kalpa-śatasahasrābhyastā. tīvreṇa cābhogenālaṃbane pravṛttā bhavati yad-rūpeṇābhogenāyaṃ karuṇāviṣṭo bodhisattvaḥ sattvānām duḥkhāpanayana- hetoḥ sva-jīvita-śatāny api parityajet. prāg evaikaṃ jīvitaṃ. prāg eva ca kāya-pariṣkāraṃ. sarva-duḥkha-yātanā-prakārāṃś codvahet. su-viśuddhā ca bhavati tad-yathā niṣṭhā-gatānāṃ ca bodhisattvānāṃ bodhisattva-bhūmi-viśuddhyā tathāgatānāṃ ca tathāgata-bhūmi-viśuddhyā.

3.2.9.3.2.2.悲修習

又諸菩薩，由前所說百一十苦，於諸有情修悲心時，則為修習一切菩薩所有悲心。復能速證悲意樂淨，證入菩薩淨意樂地；於諸有情，獲得菩薩極親厚心、極愛念心、欲作恩心、無厭惓心、代受苦心、調柔自在有堪能心。諸聖聲聞已得證入苦諦現觀，已到究竟，於苦深遠厭俱行心，相續而轉，不如菩薩於諸有情悲前行心，正觀墮在百一十種極大苦蘊。菩薩如是以所修悲熏修心故，於內外事，無有少分而不能捨；無戒律儀，而不能學；無他怨害，而不能忍；無有精進，而不能起；無有靜慮，而不能證，無有妙慧，而不能入。是故如來，若有請問菩薩菩提，誰所建立，皆正答言：菩薩菩提，悲所建立。

[解]1)又諸菩薩，就是有很多的菩薩，由前所說的百一十苦，菩薩在禪定裡邊，思惟眾生百一十種苦，這就是修悲心的時候，人本來就有同情心，但是這種同情心，智慧的成份不是很多，所以應該用般若的智慧去觀察，使令這個悲心增長。如果能夠這樣思惟眾生百一十種苦，就是修習一切菩薩所有的慈悲心。這是說悲心是遍於一切菩薩。

2)能這樣修悲心的時候，不但是具足廣大的悲心，又能夠迅速的成就悲心的清淨，就是度眾生無眾生可度，能夠思惟言說法性是畢竟空，不是有所得的愛見大悲，所以叫做意樂淨。這個時候，這位菩薩就契入菩薩的十地中第一地，淨意樂地，就是極歡喜地。由這樣的文可以知道，在加行位，就修悲心，現在是見道位，證入菩薩淨意樂地，就是由清淨的無分別智，證入第一義諦。

2.1)證入菩薩淨意樂地，有什麼樣的相貌可以知道呢？證入淨意樂的入聖位的菩薩，對於苦惱的眾生獲得菩薩的極親厚心，極親厚心就是極大的親愛心，這個親愛心像大地那麼厚，無論眾生怎麼的惱亂菩薩，菩薩還是有悲心，所以叫做厚。

2.2)極愛念心，親厚心就是極大的愛護眾生的心，就是常念眾生苦，有這種心。

2.3)欲作恩心，就是菩薩常想要為眾生做利益的事情，就叫做作恩心。

2.4)無厭惓心，為眾生做很多的事情，利益眾生的事業，菩薩也不感覺厭倦。

2.5)代受苦心，能替代眾生受苦，眾生造業的時候很自在，受苦的時候才知道是不對。苦薩這個悲心，能代眾生受苦，這是表示菩薩的悲心特別的廣大，實在是不能代眾生受苦。

2.6)調柔自在有堪能心，菩薩的悲心很調柔、很溫和。自在，就是沒有壓力，你不能影響他，不可以破壞他。

2.7)有堪能心，悲心能有廣大的作用。一共是六心，具足這六種心，就是證入菩薩淨意樂地的時候，他的悲心的相貌有這六種。

3)一切得聖道、無我的智慧成就的阿羅漢，已經成就苦諦現觀，就是觀察色、受、想、行、識是苦，是無常、苦、空、無我，現前的觀察，就是他成就這樣的智慧，可以現前觀察的，觀察到什麼程度呢？已到究竟圓滿的程度。

3.1)怎麼叫做究竟呢？就是對於色、受、想、行、識在生死流轉的苦，能深遠的厭離，厭離的非常的深遠，就是沒一點可愛的事情，就是惑、業、苦都是苦，沒有一點可愛，叫做深遠。厭離苦的這個心，和他的這個心，是同時活動的，而且這個心是相續的活動下去。諸聖聲聞的念苦的心，觀察苦惱的這種觀慧，趕不上菩薩對一切眾生的悲心。菩薩悲愍眾生想要行菩薩道，度化眾生的時候，悲是最前面活動，去發生作用的，就是悲前行心，就是正觀墮在百一十種極大苦蘊，就是很慎重的觀察一切眾生墮落在百一種極大苦蘊之中。諸聖聲聞觀察苦的心，趕不上菩薩對於有情，悲前行心的那麼樣的深遠。

a)諸聖聲聞已得證入苦諦現觀等者：此中義顯，諸聖聲聞證苦現觀，或復已到究竟，唯為一身出離苦故，深心厭離純大苦蘊，不如菩薩普為一切有情出離苦故，以大悲心，正觀墮百一十種極大苦蘊。此能觀心，悲為上首，是名悲前行心。

a1)此中義顯諸聖聲聞證苦現觀，或復已到究竟。初果、二果、三果還沒能到究竟，要四果以上才算究竟。他們很深遠的觀察眾生苦，觀察色、受、想、行、識是苦，但是他們唯獨是為自己一身出離生死苦而作如是觀，很深遠的厭離色、受、想、行、識，色、受、想、行、識純是大苦的集聚，沒有可愛的事情。不如菩薩的大悲心，不是為自己一身，普為一切有情出離生死苦而作如是觀的。能以大悲心觀察一切眾生，都沉溺在、沉淪在百一十種極大苦蘊裡面。菩薩作百一十種大苦蘊的觀察，是以悲為導為首，是名悲前行心，就是悲為上首。

4)菩薩是這樣觀察眾生有無量苦，這樣思惟修習的時候，就熏習菩薩自己所修之心，使令他那個心裡邊，悲心越來越增長廣大。修悲心有成就的時候，有什麼現像呢？

4.1)就是菩薩為了度化眾生，悲愍眾生的時候，對內外事，就是他自己的生命體，外邊的這一些財富等等，沒有少分而不能夠布施，為了利益眾生，內裡邊的生命，外邊的財富，都能布施，利益眾生。

4.2)為了利益眾生，沒有一條戒的律儀而不學習，學習這條戒能利益眾生，菩薩就能學習。

4.3)為了利益眾生，拔眾生苦，就是眾生裡面對於菩薩有怨害，菩薩都能容忍這件事。

4.4)為了利益眾生，拔眾生苦，沒有一個精進而不能發動，做這件事情能利益眾生，菩薩就能精進的來做這件事。

4.5)若是為了利益眾生，拔眾生苦，須要有高深的靜慮，菩薩也就能努力的學習，而成就這個靜慮。

4.6)須要有微妙的智慧，才能度化眾生，所以菩薩沒有一樣妙慧而不能成就的。所以，若是有人請問佛，菩薩的無上菩提是誰能建立的呢？佛都這麼回答，菩薩的無上菩提是悲愍心所建立的，所成就的。這是由於菩薩以所修悲熏修心故，成就六波羅密，所以能度化眾生。

anena khalu daśottareṇākāra-śatena ye bodhisattvāḥ karuṇāṃ bhāvayaṃti sattveṣu te sarvāṃ bodhisattva-karuṇāṃ bhāvayaṃti. te punaḥ kṣipram eva karuṇāśaya-śuddhim adhigacchaṃti śuddhāśaya-bhūmi-praviṣṭāṃ. sattveṣu cātyarthaṃ snigdha-cittāś ca bhavaṃti premacittāś ca kartu-kāmacittāś cākhinna-cittaś ca duḥkhodvahana-cittāś ca karmaṇyavaśyacittāś ca. na ca tathā duḥkhasatyam abhisamitavata. ārya-śrāvakasya niṣṭhāgatasya dūrībhūtā nirvit-sahagatā citta-saṃtatiḥ pravartate yathā bodhisattvasya sattveṣu karuṇā-pūrvaṃgamena cittena daśottarākāra-śata-patitam etaṃ mahāṃtaṃ duḥkha-skandhaṃ saṃpaśyataḥ. na ca bodhisattva evaṃ karuṇā-paribhāvita-mānasaḥ kiṃcid ādhyātmika-bāhyaṃ vastu yan na parityajet. nāsti tac chīla-saṃvara-samādānaṃ yan na kuryāt. nāsti sa parāpakāraḥ kaścid yaṃ na kṣameta. nāsti sa vīryāraṃbho yan nārabheta. nāsti tad dhyānaṃ yan na samāpadyeta. nāsti sā prajñā yāṃ nānupraviśet. tasmāt tathāgatāḥ pṛṣṭāḥ saṃtaḥ kutra pratiṣṭhitā bodhisattvasya bodhir iti samyag vyākurvāṇā vyākurvaṃti karuṇā-pratiṣṭhitā bodhisattvasya bodhir iti.

3.2.9.3.2.3.悲勝利

如前所說一一無量，皆有無量菩薩如意圓德隨轉，皆能攝受無量愛果，皆無量種一向妙善無罪隨轉。當知菩薩精勤修習如是無量，能得四種功德勝利。謂由修習此無量故，先得最勝現法樂住，攝受增長無量最勝福德資糧，能於無上正等菩提意樂堅固。為欲饒益諸有情故，於生死中，堪能忍受一切大苦。

[解]1)如前文所說的四無量心，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，每一個無量都有無量數的菩薩的如意的圓德，大自在的圓滿功德，隨順慈無量，悲、喜、捨無量而轉。

依圓德，皆能攝受無量無邊的美滿的果報，每一種無量，每一種功德，皆有無量種的一向妙善，純是清淨微妙善法，沒有過失的功德，隨順而轉，可見一一無量都有無量功德莊嚴。

a)皆有無量菩薩如意圓德隨轉者：此顯一一無量所修行相，勝解圓滿具足而住，故作是說。

2)當知菩薩精勤修習如是無量，能得四種功德勝利。

2.1)菩薩由於修習四無量心的緣故，他先要在得四無量心之前，得最勝現法樂住，先要成就最殊勝的色界四禪，這是最勝現法樂住。

2.2)修四無量之前，先要成就現法樂住，以後攝受增長，就是成就無量最勝福德資糧，增長無量最勝福德資糧，這是菩薩得色界四禪，在四禪裡面修四無量，這個無量，不是說只是內心的事情，他也有行動，普遍的利益一切眾生。

2.3)由四無量的修習，就能夠對於無上菩提，那個意願非常堅固，而不退轉，這就是無上菩提的意樂堅固。只是為了自己的聖道，努力的修行，所遭遇到的不如意的事情比較少。若是普度眾生，不如意的事情是特別多的，正好是菩薩的無上菩提的資糧，因此而能夠修種種功德利益眾生，使令菩薩的無上菩提的意願非常的堅固，不可動搖。

2.4)菩薩為了利益一切眾生，在六道生死裡面，菩薩堪能忍受無量無邊的大苦，都能容忍的原因，就是有般若波羅密，如果只是有悲心，而沒有般若，是不能忍受。

tatraikaikam atra yathā-nirdiṣṭam apramāṇam apramāṇayā samṛddhyā samṛddhiṃ bodhisattvasya pravartate. apramāṇeṣṭa-phala-parigrāhakam. apramāṇaiś cākāraiḥ ekāṃta-kuśalair anavadyaiḥ pravartate. evam apramāṇa-bhāvanābhiyuktasya bodhisattvasya catvāraḥ anuśaṃsā veditavyāḥ. sāsyāpramāṇa-bhāvanā ādita eva parama-dṛṣṭa-dharma-sukha-vihārāya bhavati. apramāṇa-puṇya-saṃbhāra-parigrahopacayāya ca bhavati. anuttarāyāṃ ca samyaksaṃbodhāv āśaya-dṛḍhatvāya bhavati. sattvānāṃ cārthe saṃsāre sarvaduḥkhodvahanāya bhavati. Bodhisattvabhūmāv ādhāre yoga-sthāne ṣoḍaśamaṃ pūjā-sevāpramāṇa-paṭalaṃ.

忘憂

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2015年1月11日星期日

菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-9.供養親近無量品

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