菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-8.攝事品

3.2.8.攝事品

云何菩薩四種攝事？嗢柁南曰： 自性、一切、難、一切門、善士、一切種、遂求、二世樂、清淨、如是九種相名略說攝事。謂九種相攝事，名為菩薩四種攝事。一者、自性攝事，二者、一切攝事，三者、難行攝事，四者、一切門攝事，五者、善士攝事，六者、一切種攝事，七者、遂求攝事，八者、此世他世樂攝事，九者、清淨攝事。

[解]云何菩薩四種攝事？布施、愛語、利行、同事。因為前面六波羅蜜裡邊有布施，所以這裡邊就不說布施，就說三事：愛語、利行、同事。嗢柁南曰：自性一切難，一切門善士；一切種遂求，二世樂清淨。如是九種相，名略說攝事。謂九種相攝事，名為菩薩四種攝事。一者、自性攝事。二者、一切攝事。三者、難行攝事。四者、一切門攝事。五者、善士攝事。六者、一切種攝事。七者、遂求攝事。八者、此世他世樂攝事。九者、清淨攝事。

uddānaṃ pūrvavad veditavyaṃ.

3.2.8.1.愛語

3.2.8.1.1.自性愛語

云何菩薩自性愛語？謂諸菩薩於諸有情，常樂宣說，悅可意語、諦語、法語、引攝義語。當知是名略說菩薩愛語自性。

[解]云何菩薩自性愛語？愛語什麼意思呢？謂諸菩薩與諸有情接觸的時候，常樂宣說，令你喜悅、令你感覺到滿意，說這種話。因為，菩薩的貪瞋癡不活動，菩薩常用般若波羅蜜調伏其心的時候，貪瞋癡不動，所以說出來的話是悅可意語，不說粗暴的話。諦語，諦當真實講，真實語，不說謊話。法語，說出來的話是合法的。什麼叫做法語？引攝義語，這個話能引攝出來勝義、能引攝出來智慧。當知是名略說菩薩愛語自性。

這裡面說的菩薩的愛語的自性，就是悅可意語、諦語、法語、引攝義語。諦語，就是沒有染污，沒有過失。法語、引攝義語是有功德。菩薩說出來的愛語符合這三個條件。

a)常樂宣說悅可意語等者：此顯愛語有三種相，所謂悅意、無染、唯善。令他慶悅，是名悅可意語，即悅意相。令自尸羅終無穿闕，是名諦語，即無染相。令他出不善處，安住善處，因之引攝利益安樂，是名法語、引攝義語，即唯善相。義如思所成地說。

a1)此顯愛語裡邊的含意有三種相貌，所謂悅意、無染、唯善。說出這個話，令你心裡感覺到滿意、喜悅。這話裡邊沒有染污、沒有過失唯，唯獨有功德。

a2)你說的這話，能令對方喜悅，這就叫做悅可意語。即悅意的相貌。

a3)你受菩薩戒，你現在說出來的話，就是使令你自己的尸羅、你的菩薩戒沒有違犯。穿缺，缺是犯重戒；犯輕戒就是穿。即無染相，就是你說的話裡邊沒有過失，也就是話裡邊沒有煩惱。如果你的動機由煩惱發出來的語言，就有染污。

a4)你說出來的語言能令他人出不善處，從罪過的地方出來，安住在無罪過、有功德的地方。你說這個話，就會引發出來，能令那個人得到利益安樂，你自己也有利益安樂，這就叫做法語，這就叫做引攝義語。法語和引攝義語即唯善相。義如思所成地說。

tatra katamo bodhisattvānāṃ priya-vāditā-svabhāvaḥ. iha bodhisattvo manāpāṃ satyāṃ dhārmyāṃ cārthopasaṃhitāṃ sattveṣu vācam udāharati. ayaṃ bodhisattvānāṃ samāsataḥ priya-vāditā-svabhāvaḥ.

3.2.8.1.2.一切愛語

云何菩薩一切愛語？謂此愛語，略有三種。一者、菩薩設慰喻語，由此語故，菩薩恒時對諸有情，遠離顰蹙，先發善言，舒顏平視，含笑為先，或問安隱吉祥，或問諸界調適，或問晝夜怡樂，或命前進善來。以是等相，慰問有情，隨世儀轉，順覩人性。二者、菩薩設慶悅語，由此語故，菩薩若見有情妻子、眷屬、財穀，其所昌盛而不自知；如應覺悟，以申慶悅。或知信、戒、聞、捨慧增，亦復慶悅。三者、菩薩設勝益語，由此語故，菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語，利益安樂一切有情；恒常現前以勝益語，而為饒益。是名菩薩一切愛語差別應知。

[解]云何菩薩一切愛語？謂此愛語，略有三種。

1)第一種菩薩設慰喻語，設是學習，菩薩要學習慰喻語。什麼叫作慰喻語呢？由於菩薩說這個語言的關係，菩薩恒長時期，面對諸有情的時候，遠離顰蹙，不會趨眉頭、不會愁眉苦臉的。先發善言，不要等眾生說話，你先說有意義的語言。舒顏平視，顏面開朗，舒是開朗的意思。平視，不要向高看、不要向低看。含笑為先，菩薩的面容開顏微笑，先要這樣子。或者要說話的時候，先發善言，要怎麼說呢？說什麼話呢？或問安隱吉祥，問你的心情很安穩、你的事情都很吉祥吧。菩薩對人的面貌，因為心慈悲、心有大智慧，不是用貪、瞋、痴同人見面，所以會這樣。或問諸界調適，或問四大：地、水、火、風時節，四大調和。或問晝夜怡樂，晝三時、夜三時，心情快樂。或命前進善來，或者對他說：請你進來，你來得好。用這類的相貌，慰問眾生。菩薩這樣做，隨順世間的禮儀活動。順覩人性，覩，在遁倫記是都，就是城市裡面的人，那個地區的人都是讀過書的人，懂得禮貌。順都人性，隨順讀過書、有禮貌的人那個習慣性，菩薩也這樣做，菩薩也應該這樣學習。

2)第二種是慶悅語，什麼叫作慶悅語呢？由於菩薩能說出來這樣語言的緣故。菩薩若看見有情妻子、眷屬、財穀、還有他的事業。其所昌盛而不自知，有情的妻子、眷屬、財穀，財富、事業這方面，就是很殊勝、很美好，他自己還不知道。如應覺悟，菩薩隨其所宜來覺悟他，就是讚歎他。以申慶悅，申訴菩薩內心的歡喜心表達出來，來祝賀他、令他歡喜。或者菩薩知道這個眾生在佛法裡邊，栽培信、戒、聞、捨、慧的善根，這五種善根有增上，栽培的很好。菩薩也是來讚歎他，來慶賀他。慶悅語分二種：一種是世俗諦的慶悅，一種是佛法的善根裡面，真實的德行，在這方面要真實的讚歎。

3)第三種勝益語，菩薩要學習勝益的語言，有殊勝法義的語言。由此語能得大利益，所以叫作勝益語。什麼語呢？菩薩為眾生宣說，一切種德就是佛，佛具足無量無邊的功德圓滿。佛為眾生宣說的法教，法是佛所說，法是教導眾生的，佛說的法語。相應之語，菩薩要宣說與佛的法語相應的語言，要說這種話。說這話幹什麼呢？能令他將來得大利益，能令他現在得大安樂，或者現在得大利益，將來得大安樂，這種語言有這種作用，要宣說這種語言。菩薩若是常於眾生現前的時候，以勝益語，而饒益眾生。是名菩薩一切愛語差別應知。菩薩一切的愛語，就是這三種，慰喻語是初見面的時候說的話。慶悅語，可能以後就說慶悅語。最後要說勝益語。

a)謂此愛語略有三種等者：此中三種，如次應知三相所攝。一、慰喻語，悅意相攝，此即悅可意語。言隨世儀轉，順覩人性者，菩提分品中說菩薩善知世間。若見年德俱尊勝者，能正奉迎，敷座延坐，敬問、禮拜、合掌、殷勤，修和敬業。若見年德俱相似者，能正問訊、酬對、歡慰，以軟美言共興談論，不依等慢而自格量。若見年德俱卑劣者，隨力隨能勸修勝德，乃至廣說。此應準釋。二、慶悅語，無染相攝，此即諦語，由慶悅他真實德故。三、勝益語，唯善相攝，此即法語、引攝義語。言一切種德圓滿法教者，謂即如來於三聚法現等正覺之所宣說。何等為三？一者、能引有義聚法，二者、能引無義聚法，三者、非能引有義聚法、非能引無義聚法。由此相應語言，利益安樂一切有情，是故說名為 勝益語。

a1)此中三種，如次應知三個相貌所攝，攝也是具足的意思，具足這三個相貌叫作愛語。一、慰喻語，悅意相攝。慰喻語是具足悅意的相貌。也就是前面說的悅可意語，叫作慰喻語。

a2)言隨世儀轉順睹人性者，菩提分品中說：菩薩善知世間上的道理。若看見一個人，年紀、德行都比我強，都高過我，特別值得尊重。這樣有道德的人來，能正恭敬地歡迎他，然後給他預備座位，請他坐下來。恭敬地問候他、禮拜他。合掌殷勤，修特別恭敬、和藹的這種功德業。若見年紀、品德彼此相似的，也能恭敬地問候他，同他談話，感覺非常歡喜、安慰。以很柔和、很美好的語言和他共同談話。不要隨順自己的高慢心：我什麼地方對你差一點呢？我又不次於你啊，心裡有這個想法，就有高慢心。而自格量，不是這樣來比量，你的功德比我多，我又不差你多少，心裡面這麼想。若看見一個年紀也輕，品德也不是那麼好，不如我。應該隨智慧力、隨心力、隨體力、隨因緣所能辨到。你可以說幾句勉勵他的話也可以。那個人也有點優點、也有點功德，你就可以讚歎他這點功德，真實地不虛偽。他還有很多的過失，隱藏不要講。不論談話談多久，同住多少天，儘量不要說出他的缺點，令他羞恥、令他慚愧。乃至廣說。這裡說愛語的三相，應該照那裡的解釋。

a2)二、慶悅語，無染相攝。慶悅語就是沒有過失的意思，也就是前面諦語，這個人有真實的功德，要歡喜讚歎。

a3)三、勝益語，唯善相攝。這是有功德的語言，此即法語，引攝義語。言一切種德圓滿法教者：謂即如來於三聚法現等正覺之所宣說。這是佛於三聚法現等正覺，能平等地、如實地覺悟三聚法的道理，佛所宣說的圓滿法教。何等為三？一者、能引有義聚法，二者、能引無義聚法，三者、非能引有義聚法，非能引無義聚法。非能引有義聚法，非能引無義聚法，這個人現在也不做善，但是也不做惡，但是有因緣的時候，也能做善，也能做惡。由此相應語言利益安樂一切有情，是故說名為勝益語。

tatra katamo bodhisattvasya sarvā priyavāditā. sā trividhā draṣṭavyā. iha bodhisattvasya yā vāk saṃmodanī yayā vācā bodhisattvo vigata-bhṛkuṭiḥ pūrvābhilāpī uttāna-mukha-varṇaḥ smita-pūrvaṃ-gamaḥ kṣema-svastyayana-paripṛcchayā vā dhātu-sāmya-paripṛcchayā vā sukha-rātriṃ-divasa-paripṛcchayā vā ehi-svāgata-vāditayā vā ity evam-ādibhir ākāraiḥ sattvān pratisaṃmodayati loka-yātrāṃ nāgaraka-bhāvam anuvartamānaḥ. yā ca vāg bodhisattvasyānandanī yayā vācā bodhisattvaḥ putravṛddhiṃ dāra-vṛddhiṃ jñāti-vṛddhiṃ dhana-vṛddhiṃ dhānya-vṛddhiṃ vā dṛṣṭvā apratisaṃviditātma-vṛddhikānāṃ sattvānām āvedayann ānandayati śraddhā-śīla-śruta-tyāga-prajñā-vṛddhyā vā punar ānandayati. yā ca bodhisattvasya sarvākāra-guṇopeta-dharma-deśanā-pratisaṃyuktā vāk sattvānāṃ hita-sukhāya satata-samitaṃ pratyupasthitā parameṇopakāreṇopakārī-bhūtā. iyaṃ bodhisattvānāṃ priya-vāditā prabhedaśaḥ sarvā veditavyā.

云何略說如是菩薩一切愛語？當知此語略為二種。一、隨世儀軌語，二、順正法教語。若慰喻語、若慶悅語，當知是名隨世儀軌語。若勝益語，當知是名順正法教語。

[解]云何略說如是菩薩一切愛語？當知此語，略為二種。一、隨世儀軌語，隨著世間上讀過書、有禮貌的人，他們可以成為儀軌的那種人語言，見面對人有禮貌，說出一些慰喻語。二、順正法教語，菩薩說話，第一個隨世儀軌語，第二個是順正法教語，要隨順佛陀的正法，要隨順佛陀的法語。若慰喻語若慶悅語。當知是名隨世儀軌語。若勝益語。當知是名順正法教語。

tatra katamā bodhisattvānāṃ samāsataḥ sarvā priyavāditā. sā dvi-vidhā draṣṭavyā. loka-yātrānugatā samyag-dharma-deśanānugatā ca. tatra yā ca saṃmodanī vāg yā cānandanīyaṃ lokayātrānugatā veditavyā. tatra yeyaṃ vāg upakarā parameṇopakāreṇa pratyupasthitā nirdiṣṭā. iyaṃ samyag-dharma-deśanānugatā veditavyā.

3.2.8.1.3.難行愛語

云何菩薩難行愛語？當知此語，略有三種。若諸菩薩於能殺害怨家惡友，以善淨心、無穢濁心，思擇為說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，當知是名菩薩第一難行愛語。

[解]云何菩薩難行愛語？當知此語，略有三種。若諸菩薩於能殺害怨家惡友，就是這個人，彼此間有恨，是很惡的一種人，惡到什麼程度呢？能殺害菩薩的怨家惡友。現在和你見面，大家也要說話，怎麼辨呢？就是用慈悲心與智慧，用智慧就是善淨心。無穢濁心，沒有貪、瞋、痴的心，用智慧和慈悲心和他說話。思擇為說，就是思惟觀察，就為他說話。說什麼呢？若慰喻語、若慶悅語、若勝益語這三種話。但是要用慈悲心、用智慧說這三種話。當知是名菩薩第一難行愛語，這是不容易。

tatra katamā bodhisattvasya duṣkarā priyavāditā. sā trividhā draṣṭavyā. yad bodhisattvo vadhakeṣu pratyarthiṣu pratyamitreṣu suviśuddhena niṣkalmaṣeṇa cetasā pratisaṃkhyāya saṃmodanīṃ vā ānandanīṃ vopakarāṃ vācam udīrayati. iyaṃ bodhisattvasya prathamā duṣkarā priyavāditā veditavyā.

若諸菩薩於其上品愚癡鈍根諸有情所，心無疑慮，思擇為說種種法教，誓受疲勞，如理、如法、如善攝取，當知是名菩薩第二難行愛語。

[解]若是諸多的菩薩，對於那一個人的愚癡是屬於上品的。上品愚癡，或者說極容易明白的道理，他還是不明白；或者說這種愚癡，不容易調伏，極難調伏，所以叫做上品，如果容易調伏就是下品。鈍根，就是沒有智慧。諸有情所，很多的這些上品愚癡鈍根人。心無疑慮，菩薩對這樣的愚癡人，沒有懷疑，說可能他聽不懂。或者說是不契機，沒有這些顧慮。菩薩用他的後得智，加以觀察，為他宣說佛法中種種善巧方便的佛法，來教導他。誓受疲勞，為這樣人講解佛法，是很辛苦的，但是這位菩薩決定，誓當決定講，能忍受教化他的這個疲勞，不怕辛苦。如理，如有很多的解釋，在這裡當做隨順的意思，隨順道理攝受這個人，用道理來教化這個人。如法，隨順佛所說的教法，去教化他。如善，隨順能令他從不善處安住善處，當知是名菩薩第二難行愛語。這位菩薩用這樣的理和法來開導他。善就是開導的作用，能轉變他，使令他轉為佛教徒。理、法是攝受他的方法，善是攝受的希望、效果。

a)如理如法如善攝取者：依現、比、至教道理而說正法，非不依彼三量道理，是名如理。又所宣說應四聖諦，是名如法。義如力種性品說。以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡，是名如善攝取。言攝取者，謂諸菩薩正御徒眾，於彼有情攝取攝受故。義如攝受品說。

a1)菩薩教化眾生的時候，根據現量，根據比量，根據至教量，為他宣說正法。現量就是現前的境界，比如說我眼睛能看見顏色，耳朵能聽見聲音，就是用這樣的現實的情況來講解道理。比量，就是不現前，這件事不懂，不明白，就用已經明白的道理來推知不明白的道理，也知道。至教道理，就是佛陀說的法語，說的道理，用這樣的道理去教化他，叫做至教道理。非不依彼三量道理，不是不根據三種道理，就是根據這三種道理，也就是隨順這三種道理，這樣攝受這個眾生，叫做如理攝受。

a2)又菩薩為上品愚鈍的眾生說法的時候，應四聖諦，應就是契合，契合苦集滅道四聖諦的道理，就叫做如法。四聖諦就是世間的因果和出世間的因果，從這個因果上，能引導他達到聖人的境界。苦集是凡夫境界，但是凡夫未必能懂；滅道是聖人的智慧境界。你為他說法，一定要詮顯出來這樣的道理，能引導人向於第一義諦。如力種性品裡面已經說過。

a3)如法如理的為眾生說法，隨順八種教授，就是菩薩為眾生說法，符合這八種教授，而正教授。八種教授，就是五停心，這是五種教授。菩薩為他宣說的道理，能對治常見，是第六；能對治斷見，這是第七。最後一個教授，還能夠令他除遣增上慢，按照這樣的佛法修行，就從凡夫的境界向前進，向前進成功，就是到聖位。但在中間有可能會有錯誤，就是增上慢，他沒有得四禪，說是得四禪；他沒得聖道，他說他得聖道，就有這個問題。所以第八個教授，要教他除遣增上慢的過失。眾生大概有兩類眾生，一類眾生，沒得初禪，也沒得未到地定這種人，為他說法，就是先說五停心觀，這是五種教授。五停心觀如果成功，就是已經得定的人，應該是得到未地定。這個時候菩薩為他宣說聖道，就是聖道能斷除常見，能斷除斷見。所以，為初發心的人，心沒得定的人，為他說五停心，叫他斷除障道的因緣，貪、瞋、癡、慢這些各式各樣的煩惱。到了斷除這些障道因緣以後，為他說正方便道，斷除常見，斷除斷見。最後，就是為他破除增上慢。菩薩隨順佛所說的八種教授來教導這個眾生。

a4)五種教誡，第一個就是遮止，有罪過的事情不可以做。第二叫做開許，就是有功德的事情可以做。第三個是諫誨，就是說這個佛教徒很用功修行，但是一時失掉正念也會做錯事，你要教誨他這是有罪過的事，你不要做，諫誨他，這是第三個。第四個，就是有的眾生對佛陀的正法沒有恭敬心，輕視佛的正法，隨便的就違犯佛的教誡，菩薩應該呵斥他，應該擯，把他驅逐，應該這樣。第五個是慶慰，就是這個眾生，他不失掉正念，如法精進的學習佛法，能夠用功修行，你來讚歎他，叫慶慰。而正教誡，是名如善攝取。

a5)攝取怎麼講？菩薩錄取很多的弟子，他能夠正確的來輔導他們。對於所攝受的徒眾，就是用佛法來引導他，叫做攝取。引導以後要好好教授他，引導來以後，你要教導他，用佛法來教導他，叫做攝受。如攝受品說。

punar yad bodhisattvaḥ adhimātraṃ saṃmūḍheṣu sattveṣu dhandhendriyeṣv aparitasyamānaḥ pratisaṃkhyāya dharmyāṃ kathāṃ kathayati. khedam abhyupagamya grāhayati nyāyyaṃ dharmaṃ kuśalam. iyaṃ dvitīyā bodhisattvasya duṣkarā priyavāditā.

若諸菩薩於其諂詐欺誑親教、軌範、尊長真實福田，行邪惡行諸有情所，無嫌恨心、無恚惱心，思擇為說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，當知是名菩薩第三難行愛語。

[解]若諸菩薩」，對於那一個人，對於他的親教師、軌範師，他的尊長，是真實福田，真實福田就是聖人。對聖人行諂詐，表面上很恭順，實在心裡面都是諂詐、欺誑他的親教師、他的軌範師，軌範師是阿闍黎，欺誑他的尊長。而這些親教師、軌範師和尊長，不是一般的凡夫，是真實的良福田，聖人。在良福田這裡，行邪惡的事情，做罪過的事情，還向師長說他做什麼功德。諸有情所，這樣的眾生，行諂詐、欺誑、邪惡行的眾生。無嫌恨心，這個菩薩對於這個眾生，沒有嫌恨心，不譏嫌也不恨，嫌也就是恨，沒有恨。無恚惱心，心裡面不憤怒，也不動心要惱亂他。菩薩對這個眾生，心裡也有觀察，也為他宣說慰喻語，或者是慶悅語，或者勝益語，當知是名菩薩第三難行愛語。

punar yad bodhisattvaḥ śaṭheṣu māyāviṣu sattveṣv ācāryopādhyāya-guru-dakṣiṇīya-visaṃvādakeṣu mithyā-pratipanneṣv anāghāta-citto 'pratigha-cittaḥ saṃmodanīm ānandanīm upakārāṃ vācam udīrayati. iyaṃ bodhisattvasya tṛtīyā duṣkarā priyavāditā veditavyā.

3.2.8.1.4.一切門愛語

云何菩薩一切門愛語？當知此語，略有四種。一、欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法。二、遠離諸蓋心調善者，為說增進四聖諦等相應正法。三、在家出家多放逸者，無倒諫誨，方便令其出離放逸行，住不放逸行。四、於諸法中多疑惑者，為令當來離疑惑故，為說正法論義決擇。

[解]云何菩薩一切門愛語？當知此語，略有四種不同。

1)一、欲斷諸蓋向善趣者，這是愛語的對象。就是這個眾生，心裡面想要斷除諸蓋，貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑這種蓋。他心裡面有蓋，心裡面還想要斷除這一切的蓋障。向善趣者，他心裡面的意願，想要提提昇自己的程度，能達到高深禪定的境界，就是向善趣。欲界的人都有蓋，欲界的人想要提昇自己，就是到色界天以上，或者是有意得聖道，就是向善趣者。這樣的人，菩薩怎麼樣為他宣說佛法呢？為說先時所應作法，以前他應該做的事情，現在還是給他宣說這件事。

a)為說先時所應作法者：所謂施論、戒論、生天之論，於諸欲中，能廣開示過患出離清淨品法，是名先時所應作法。如聲聞地說應知。

a1)所謂施論，實在是慈悲心。戒也是慈悲心，有慈悲心的時候就不會殺盜淫妄。慈悲心能持戒，也能布施。施和戒也就是生天之論，就是不生天，也能做人。或者又說生天之論，就是修禪定，修禪定生到色界天。以前給他宣說的是施論、戒論、生天之論，又為他宣說諸欲中，就是在色、聲、香、味、觸裡邊，廣開示欲的過患。欲能令人生貪、瞋、癡的煩惱，跑到三惡道。出離清淨，從欲裡面跳出來，沒有欲就清淨，所以也宣說離欲的論，這一類也就包括在禪定裡面。你想要得禪定一定是離欲。這就是欲斷諸蓋向善趣這個人，在以前，也就這樣修行的。如聲聞地裡面說過這件事。欲斷諸蓋向善趣者，欲斷諸蓋，就是他心裡有這樣的意願，實在還沒有解脫出來。菩薩就為他說先時所應作法，就是施論、戒論、生天之論，告訴他，施、戒、修這樣的解脫法。

2)二、遠離諸蓋心調善者，如果是先能夠布施，又能夠持戒，而後修禪定，如果成功，這個人就是遠離諸蓋。心調善者，心裡面調柔，不那麼剛強，遇見一切煩惱的境界，心裡面不受影響，心裡面還是調柔。這樣的人，菩薩為他宣說增進，就是在施、戒、修，這個程度上，再向前進步，這個道力更增長，更進一步，就是由凡而聖。施、戒、修還都是凡夫境界，雖然離欲還是凡夫。現在，為他宣說與四聖諦相應的這些佛法。這樣，施、戒、修是世間的善法。修學四聖諦是出世間的善法。先說世間善法作基礎，然後再宣說出世間的聖道。這是說法的次第。

3)三、在家出家多放逸者，就是這個人是在家的佛教徒，或者這個人是出家的佛教徒，但是這個人多放逸，不願意隨順佛的教導，還是放逸。這位菩薩怎麼教化他呢？沒有錯誤的來諫正他，教誨他，你放逸是不對的，善巧方便的教導他，出離放逸行，從放逸裡面跳出來，安住在不放逸，令你三業清淨修學聖道。

4)四、於諸法中多疑惑者，這種眾生在一切緣起法裡面，有疑惑：善能得善報嗎？惡能得惡報嗎？這是疑惑。菩薩為他說法，現在有疑惑，若繼續不斷的學習佛法，將來就會離疑惑，不疑惑，善能得善報，惡能得惡報。有世間的緣起，還有出世間的緣起，為他宣說緣起的正法。論議決擇，彼此可以不斷的討論，來顯示真理，觀察這個真理，斷除疑惑。

tatra katamā bodhisattvasya sarvato-mukhī priyavāditā. sā catur-vidhā draṣṭavyā. nivaraṇa-prahāṇāya sugati-gamanāya pūrva-kāla-karaṇīyā dharma-deśanā. vigata-nivaraṇasya kalya-cittasya sāmutkarṣikī catur-ārya-satya-pratisaṃyuktā dharma-deśanā. pramattānāṃ sattvānāṃ gṛhi-pravrajitānāṃ samyak-saṃcodanā pramāda-caryāyā vyutthāpyāpramāda-caryāyāṃ pratiṣṭhāpanārtham. utpannotpannānāṃ ca saṃśayānām apanayāya yā dharma-deśanā sāṃkathya-viniścaya-kriyā.

3.2.8.1.5.善士愛語

云何菩薩善士愛語？當知此語，略有五種。謂諸菩薩為所化生，能說如來及諸菩薩有因緣法、有出離法、有所依法、有勇決法、有神變法。若所說法，得處有因，制立學處，是故此法名有因緣。若所說法，於所受學有毀犯者，施設還淨，是故此法名有出離。若所說法，四依所攝，施設無倒法律正行，是故此法名有所依。若所說法，能正顯示出一切苦不退還行，是故此法名有勇決。若所說法，作三神變，一切所說終不唐捐，是故此法名有神變。

[解]云何菩薩善士愛語？當知此語，略有五種。謂諸菩薩為為了所教化的眾生，給所化的眾生，宣說佛所說的法及諸菩薩所說的佛法。什麼呢？有因緣法，這是一種。第二是有出離法，第三有所依法，第四有勇決法，第五有神變法，宣說這五種愛語。

1)若佛所說的這個法，得處有因，得是獲得，得到一個地方，但是也當個知講，我知道這件事，知道這個地方。處，是所學處，就是戒。這個事不可以做，不可以做殺、盜、淫、妄的事情。你知道佛這麼教誡你，教導你，你就知道，叫做得處。而不可以做殺、盜、淫、妄，是有因緣的。每一條戒都是有一個因緣，所以叫做得處有因。制立學處，有因緣，佛就制立這樣的戒，你要常常這樣學習，而不可以疏忽。是故此法叫做有因緣法。

a)若所說法得處有因等者：謂有緣起，制立一切所學處故。如攝異門分釋。

a1)因為有這麼一個事情發起，佛就制立一切的學處，很多的戒法，制定出來，以後不可以這樣犯。如攝異門分的解釋。

2)若是所說法，於所受學有毀犯者，就是這個眾生秉受這樣的戒，有的時候失掉正念，就違犯這條戒了。這時怎麼辦呢？施設還淨，就是安立懺悔的法門，使令犯戒的罪過，恢復清淨，把這個染污消除，是故此法名有出離。

3)若佛為我們說的法是屬於四依的範圍，你有四依的這個因緣的支持，再安排無倒的法律正行，你要學法學律，正式的修學聖道，這就叫此法名有所依。

a)若所說法四依所攝等者：此中四依，所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物。由依此故，於善說法毗奈耶中出家受具，成苾芻分。如忍品說。由是此說施設無倒法律正行，謂能超越一切惡戒諸毀犯故。

a1)此中四依是什麼呢？所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，供身的這些什物，就是支持你的生命所需的這些雜物，這些東西。由於你有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，這些事情的幫助，於佛所善說的法和律，你能在這個法律裡面出家，可以受具足戒，成就比丘的身份。如果沒有衣服、飲食、臥具、醫藥的話，想要修學聖道，這是很難，所以這叫有所依法。如忍品說。由是此說施設無倒法律正行，謂能超越一切惡戒諸毀犯故。

4)若是佛或者菩薩為你宣說的法，這個法是有什麼好處呢？能正確的顯示出來，若這樣學習，這樣用功修行的話，就能從一切痛苦中解脫出來。解脫以後，永久也不會再回到苦惱之中。就是修八正道、修四念處、三十七道品就可以這樣。所以八正道，或者三十七道品，這是勇決，這是非常有大力量的，能決斷生死之苦。

5)若是所說的佛法，要作三神變才可以，要具足這三種神變才可以，你說出來的話不會白說的，不會徙勞，是故此法叫做有神變。

a)若所說法作三神變者：謂即神境神變、記說神變、教誡神變，名三神變應知。

a1)謂即神境神變，就是不可思議境界的變化，就是神通。現出來種種神通的話，聽法的人對這位大德的信心特別強，他會專注的聽他說法。神境神變有這種作用。記說神變是什麼呢？這位善知識有宿命通，他在禪定裡面看見這個聞法的眾生，過去世有什麼業障，有什麼樣的善根，他的煩惱的輕重，都知道。你現在心裡想什麼都知道。你現在心裡歡喜作醫生，或者歡喜作個文學家，現在或者有厭離心，我想要修學聖道。知道之後，就是能隨其所宜而為說法。教誡神變，然後為他說法教誡他，你不可以這樣做這個事、不可以做那個事，就可以避免一些業障，就可以得聖道。名三神變應知。

tatra katamā bodhisattvānāṃ sat-puruṣāṇāṃ sat-puruṣa-priyavāditā. sā paṃca-vidhā draṣṭavyā. iha bodhisattva-bhūtās tathāgata-bhūtāś ca bodhisattvāḥ sanidānam eva vineyānāṃ dharmaṃ deśayaṃti saniḥsaraṇaṃ sapratisaraṇaṃ saparākramaṃ saprātithāryaṃ. sthāne sotpattikaṃ śikṣā-padaṃ prajñapayaṃti. tasmād eṣāṃ dharmaḥ sanidāno bhavati. samātta-śikṣāṇāṃ cāpannānām āpatter vyutthānaṃ prajñapayaṃti. tasmād eṣāṃ dharmaḥ saniḥsaraṇo bhavati. caturbhiḥ pratisaraṇaiḥ saṃgṛhītām aviparītāṃ dharma-vinaye 'smiṃ pratipattiṃ prajñapayaṃti. tasmād eṣāṃ dharmaḥ sapratisaraṇo bhavati. sarva-duḥkha-nairyāṇikīm apratyudāvartāṃ pratipadaṃ saṃprakāśayanti. tasmād eṣāṃ dharmaḥ saparākramo bhavati. tribhiś ca prātihāryaiḥ sarvāṃ deśanām avandhyāṃ kurvaṃti. tasmād eṣāṃ dharmaḥ saprātihāryo bhavati.

3.2.8.1.6.一切種愛語

云何菩薩一切種愛語？當知此語，六種、七種總十三種。言六種者：一、於應聽法，開聽愛語，二、於應制法，遮制愛語，三、開示諸法法門愛語，四、開示無倒法相愛語，五、開示無倒訓釋諸法言詞愛語，六、開示無倒法句品類差別愛語。

[解]云何菩薩一切種愛語？當知此語，或者說六種、或者說七種，總起來十三種。

一、於應聽法，聽者許也，聽許你做的這件事，同意你做這件事。於應聽法，開聽愛語，就開許。這個你可以做、可以學習。你為他這樣說法，就是愛語。

二、於應制法，應該不同意你做這件事，就是說這件事不可以做。這麼樣說法，就叫做愛語。應聽法與應制法是通於戒，屬於戒的法。

三、開示諸法法門愛語，給你開示、講解諸法的法門，這個是般若法門、無相法門、各式各樣的法門，為他這樣說法，這也是愛語。

四、開示無倒法相愛語，諸法法門就是法相，而法相裡面有所詮顯的義，那義是正確的，符合佛的法印而沒有錯誤。這樣為他講解佛法，叫做愛語。

五、開示無倒訓釋諸法言辭愛語，為他開示諸法法門，開示無倒法相的時候，都是要用訓釋的言辭。講解的時候一定要假借言辭，這些言辭也是愛語。

六、開示無倒法句品類差別愛語，法句也是有各式各樣的品類的，就是四無礙辯，這個地方就是樂說無礙智。

a)開示諸法法門愛語等者：此中四種愛語，如其次第，當知以四無礙慧為所依止。四無礙慧如慧品釋。由此遣他展轉所生疑惑，是名開示。

a1)此中四種愛語，如其次第當知以四無礙慧為所依止。開示諸法法門愛語，就是法無礙辯。開示無倒法相愛語，也就是義無礙辯。開示無倒訓釋諸法言辭愛語，就是辭無礙辯。開示無倒法句品類差別愛語，就是辯無礙解。由於這樣的辯才能破除他展轉所生的疑惑，叫做開示，能破除疑惑。

tatra katamā bodhisattvānāṃ sarvākārapriyavāditā. sā ṣaḍvidhā saptavidhā caikadhyam abhisaṃkṣipya trayodaśavidhā draṣṭavyā. anujñeyeṣu dharmeṣv anujñāne priyavāditā. pratiṣeddhavyeṣu dharmeṣu pratiṣedhe. dharmāṇāṃ dharma-paryāyodbhāvikā priyavāditā. dharma-lakṣaṇāviparītodbhāvikā. dharma-nirvacanāviparītodbhāvikā. dharma-pada-prakāra-prabhedodbhāvikā priyavāditā. saṃmodanī priyavāditā.

言七種者：一、慰喻愛語，二、慶悅愛語，三、於他有情一切資具少希欲中一切所作、及以正至少希欲中廣恣愛語，四、安慰種種驚怖愛語，五、如理宣說所攝愛語，六、為欲令他出不善處安住善處，正見聞疑舉呵愛語，七、請他有力饒益愛語。如是菩薩十三種語、當知名為一切種愛語。

[解]七種愛語這裡面，

一、慰喻愛語，初見面的時候這些慰喻愛語。

二、慶悅的愛語。

三、於他有情一切資具少希欲中，對別的有福德的人有很多的生活所需的資具，看見這個境界，你心裡要減少自己的喜歡。我自己的生活所需越少越好，叫少希欲。一切所作的事情，一切所作、所需要的這些資具要少，越少越好。及以正至少希欲中，正至，就是這位修行人各別地滅除多少煩惱，叫正至。正者好也，至，到了一個很好的地方，叫做正至。什麼地方是最好的呢？沒有煩惱。就是我現在修不淨觀，把欲調伏，叫做正至。我修慈愍觀，把瞋心調伏；修緣性緣起觀，破除內心的愚痴。你這樣一樣樣各別地修行，調伏內心的煩惱，叫做好。你有到這個境界的時候，破除多少煩惱，你就是少欲知足。

a)廣恣愛語者：恣彼所求，對彼宣說悅意語故。

a1)廣恣愛語是什麼意思呢？恣彼所求，隨你的意，要求什麼都可以，對彼宣說，令他心裡歡喜。

四、安慰種種驚怖愛語，有的人有各式各樣的害怕，菩薩能安慰他不要怕，叫做愛語。

五、如理宣說所攝愛語，菩薩為眾生說話，都是要合道理，這叫做愛語。

六、為欲令他出不善處安立善處，菩薩的內心慈悲，就是願意你從不善的地方跳出來，安立在善處，安立在有功德的地方，怎麼樣表示這件事呢？就是他看見你犯戒，看的很準確，一點錯誤沒有。或者聽別人說，別人傳說你犯戒，或者你有所什麼表示，他疑惑你犯戒。這時候，菩薩因為內心是令你出不善處安立善處，見聞疑有問題，就給你舉發出來，呵斥你。這個是愛語，你要知道。

七、請他有力饒益愛語，這個眾生需要人幫助他，利益他，菩薩自己沒有親自做，請別的有智慧力量、有福德力量的人來饒益你，這也是愛語。如是菩薩十三種語，當知名為一切種愛語。

a)正見聞疑舉訶愛語者：舉謂諫舉，訶謂訶責。聲聞地說：謂若有餘，於增上戒毀犯尸羅，於增上軌毀犯軌則，由見聞疑能正諫舉，真實不以虛妄，應時不以非時，饒益不以衰損，柔軟不以麤獷，善友不以憎嫉。如是名為善能諫舉。又戒品說：若諸有情，有下中上過失違犯，內懷親愛無損惱心，以軟、中、上訶責而訶責之。此說舉訶愛語，準彼應知。

a1)舉，謂諫舉，就是叫你改正過來。訶，謂訶責，就是重一點。聲聞地說，謂若有其他的人對戒有犯戒，戒稱為增上，戒能幫助你得定，戒能增上定，所以叫增上戒。軌，規則，大眾僧團體裡面立出來一個規則來，和戒法不一樣，立這規則你要守這規則，但是規則也能幫助你戒定慧的成就，所以叫增上。你毀犯，不守這規則。菩薩有見、聞、疑的根據，勸諫你，要守規矩。諫誨你的時候，有條件的，第一是真實，就是真實的你是犯戒，沒有冤枉你。諫舉你，還要注意時間。如果時間不適當，菩薩不說話，要到適當的時候才對你說這件事，諫舉你。諫舉你的時候，是利益你的心情，目的是利益、饒益你，令你得到好處。諫舉的時候，就是要說話，說這個話非常的柔軟，不是很暴惡的語言。你諫舉他的時候，以好朋友的態度，而不是憎惡、嫉恨他。如是名為善能諫舉。

a2)又在戒品裡面，說到下中上。菩薩若諫舉的時候，心裡面懷親愛心，不是要傷害你、觸惱你。或者軟品的訶責，中品、上品的訶責，因為你的過失，有上中下，所以訶責的時候也有上中下。此說舉、訶愛語，準彼聲聞地就知道。

ānandanī priyavāditā. pareṣāṃ sarvopakaraṇair alpotsukatāyāṃ sarva-kṛtyeṣu samyag-gateṣv alpotsukatāyāṃ viśada-pravāraṇī priyavāditā. vividheṣu ca bhayeṣu bhītānām āśvāsanī priyavāditā. nyāyopadeśa-saṃgṛhītā ca priyavāditā. akuśalāt sthānād vyutthāpya kuśale sthāne pratiṣṭhāpanārthaṃ samyag-dṛṣṭa-śruta-pariśaṃkita-saṃcodanāvasādanīpriyavāditā. paraṃ pratibalam adhyeṣyopasaṃhṛtā priyavāditā. sarvākārā veditavyā.

3.2.8.1.7.遂求愛語

云何菩薩遂求愛語？當知此語，略有八種。謂諸菩薩依四淨語，起八聖語，是名菩薩遂求愛語。四淨語者：謂離妄語及以離間、麤惡、綺語。八聖語者：謂見言見，聞言聞，覺言覺，知言知，不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知。

[解]怎麼叫做菩薩遂求愛語？當知此語，略有有八種不同。諸菩薩依四種清淨語，再發動起來八種聖人的說話，這就是菩薩的遂求愛語。

1)四淨語者，謂離妄語，菩薩和眾生說話，不說謊話，遠離妄語。及以離間，也不會破壞別人的友誼。麤惡，也不說麤惡的語言、暴惡的語言。綺，也不會說放逸的話。菩薩遠離這四種染污的語言，所以菩薩說話都是清淨的。

2)八聖語者，謂見言見，我看見了，你問他見不見，他說見到，照實說。聞言聞，你聽到了沒有？他說聽到了，如果沒有聽到，就說沒聽到。覺言覺，我知道，就說我知道。知就言知，第六意識叫做知。不見，就說不見。不聞，言不聞。不覺，言不覺。不知，言不知。聖人說話就是真實，但是聖人真實之中也有智慧，所以他會處理這一切事情，而沒有過失。　

tatra katamā bodhisattvānāṃ vighātārthika-priyavāditā. sāṣṭavidhā draṣṭavyā. yā bodhisattvasya caturvidhāṃ vāg-viśuddhiṃ niśrityāṣṭaṣv āryeṣu vyavahāreṣu vāk. iyaṃ vighātārthika-priyavāditā bodhisattvānām ucyate. tatreyaṃ caturvidha-vāg-viśuddhiḥ. mṛṣāvādāt prativiratiḥ. paiśunyāt pāruṣyāt saṃbhinna-pralāpāt prativiratiḥ. tatreme aṣṭāv āryā vyavahārāḥ. dṛṣṭe dṛṣṭa-vāditā. śrute mate vijñāte vijñāta-vāditā. adṛṣṭe adṛṣṭa-vāditā. aśrute amate avijñāte avijñāta-vāditā.

3.2.8.1.8.此世他世樂愛語

云何菩薩此世他世樂愛語？當知此語，略有九種。一、說正法斷親屬難愁憂愛語，二、說正法斷財位難愁憂愛語，三、說正法斷無病難愁憂愛語，四、說正法斷淨戒難眾苦愛語，五、說正法斷正見難眾苦愛語。六、說正法讚美淨戒圓滿愛語，七、說正法讚美正見圓滿愛語，八、說正法讚美軌則圓滿愛語，九、說正法讚美正命圓滿愛語。

[解]云何菩薩此世他世樂愛語？當知此語，略有九種。

1)一、說正法斷親屬難愁憂愛語，這個有情的親屬有事情，有困難、有災難，心裡面愁憂、憂愁，菩薩就為他說正法，斷除他的愁憂，這就是愛語。

2)二、說正法斷財位難愁憂愛語，這個眾生的財富有問題，他心裡面憂愁，這位菩薩為他說正法，斷他財位難的憂愁，這就是愛語。

3)三、說正法斷無病難愁憂愛語，這個眾生希望沒有病痛，這很難，他心裡憂愁，菩薩為他說正法斷掉他的愁憂，這也是愛語。

4)四、說正法斷淨戒難眾苦愛語，想要持清淨戒很難，就是想要持清淨戒，反倒引起一些不愉快。或者說我持戒不清淨，也引起很多的苦惱。這時菩薩為他說正法，斷他的眾苦，叫做愛語。

5)五、說正法斷正見難眾苦愛語，這個眾生想要得正知正見，什麼叫正知正見他也不懂，但是心裡面願意得到正知正見，怎麼樣得到正知正見，很困難、不容易，引起很多苦惱，因為想要得正知正見，引起很多苦，這菩薩為你說正法斷正見難的眾苦愛語。

6)六、說正法讚美淨戒圓滿愛語，這個眾生持戒特別清淨，很多苦，他不怕苦，戒持的很圓滿很清淨，這位菩薩為他說正法讚歎他功德無量，這也是愛語。

7)七、說正法讚美正見圓滿愛語，能夠求得正見，在佛法裡有正確的思想，圓滿的正知正見。這個菩薩為他說正法，讚歎他，你很難得，得到正見，這是愛語。　

8)八、說正法讚美軌則圓滿愛語，這菩薩為這個人說正法，說什麼正法？讚美這個人軌則圓滿愛語，守規矩，不只是持戒清淨，就是到大眾裡住守規矩，大眾裡有特別的規矩他也遵守不毀犯，這也不是容易。

9)九、說正法讚美正命圓滿愛語，就是這個出家人，正命圓滿。什麼叫做正命？就是生活所需都是合法而來，主要是錢，衣服、飲食、臥具都是錢，錢來的合法，就叫做正命。如果是用妄語欺騙來，就是邪命。說正法讚美你的正命圓滿，很難得，這就是愛語。

a)當知此語略有九種等者：此中前五種難，即五衰損之異名。謂眷屬衰損、財位衰損、無病衰損、淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，住諸苦惱，故生愁憂。菩薩為說正法，能善開解，令得遠離，說彼名斷。於戒品中，略說少分應知。

a1)此中前五種難，即五衰損之異名。謂眷屬衰損、財位衰損、無病衰損、淨戒衰損、正見衰損。由前面五種衰損因緣住諸苦惱，故生愁憂。菩薩為說正法能善開解令得遠離，能夠遠離愁憂，從正法的開解，一切法畢竟空寂，無有少法可得。根本就沒有憂愁，一切法都是因果，因緣果報，果報來不可以不受，所以應該開解。說彼名斷。於戒品中，略說少分，這裡說的比戒品說的多一點。

tatra katamā bodhisattvānām ihāmutra-sukhā priyavāditā. sā nava-vidhā draṣṭavyā. jñāti-vyasana-śoka-prahāṇāya priyavāditā. bhoga-vyasana-śoka-prahāṇāyārogya- vyasana-śoka-prahāṇāya priyavāditā. śīla-vyasana-prahāṇāya dṛṣṭi-vyasana-prahāṇāya priyavāditā. śīla-saṃpade dṛṣṭi-saṃpade ācāra-saṃpade ājīva-saṃpade ca yā priyavāditā sad-dharma-deśanā.

3.2.8.1.9.清淨愛語

云何菩薩清淨愛語？當知此語，有二十種。謂二十相宣說正法。應知如前力種性品。

[解]云何菩薩清淨愛語？當知此愛語有二十種不同，那二十種呢？菩薩為眾生說法有二十種不同，這都叫做愛語。為你宣說、讚揚佛法的語言，叫做愛語。應知前面力種性品說：菩薩說法有二十種相，現在這裡說愛語有二十種，就和那裡是一樣。

tatra katamā bodhisattvasya viśuddhā priyavāditā. sā viṃśati-vidhā draṣṭavyā. viṃśaty-ākāraiḥ yā dharma-deśanā. sā punaḥ pūrvavad veditavyā. tad-yathā bala- gotra-paṭale.

3.2.8.2.利行

云何菩薩利行？謂此利行，廣如愛語，應知其相。於利行中餘差別義，我今當說。謂諸菩薩，由一切品差別愛語，隨說彼彼趣義利行，饒益有情，故名利行。

[解]什麼叫做菩薩利行？四攝法第一種是布施，就是用財布施給他，這樣做，菩薩就和眾生建立一個友誼關係，有良好的友誼，然後再為他宣揚正法，這是愛語。宣揚佛法之後，第三個行動是利行，就是勸他隨順佛法修學聖道，叫做利行。就是你真實的能成就對你自己有利益的功德，就是得聖道，不是世間上如意的事情，世間上如意的事情也可以包括在內，但是菩薩為你說法主要的目的是希望你得聖道、得涅槃、得無上菩提。你這樣的修行能令你徹底的得到利益，叫做利行。

1)這裡面說到利行的大意，詳細說明的話，就和愛語說的一樣，應知他的相貌和愛語都相通。這是指共相，就是愛語的相貌和利行的相貌是一樣的，譬如為你宣說六波羅蜜，這是愛語，利行也還是讓你學習六波羅蜜，他們的相貌彼此是共通的。

2)前面說利行的相貌和愛語是一樣的，但是也有一部分和愛語是不同的，彌勒菩薩他現在說。謂諸菩薩由一切品差別的愛語，這位菩薩隨順眾生的根性，也隨順佛法的勝義，一樣一樣的，總結來說其大義，不管是說那一種行，在佛法裡面都是趣義利行，都是向前進步會得到涅槃，會得到第一義諦的那種修行，就叫做利行。饒益有情，菩薩這樣為眾生說法來利益眾生，能令眾生成就聖道，叫做利行。

a)由一切品差別愛語者：前說愛語，略為二種。一、隨世儀軌語，二、順正法教語，是名一切品。即於此中，若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，名一切品差別。

a1)前面說愛語，簡要的說：有兩種不同，一、隨世儀軌語，隨順世間上有禮貌的人，所說的語言，這叫隨世儀軌語。二、順正法教語，隨順佛的正法，隨順佛的教導的語言，是出世間、勝義這一方面的語言，就是分這兩類，是名叫做一切品。品者類也，隨順儀軌語是一類，順正法教語又是一類。

a2)這品裡面還是有差別的。隨世儀軌語裡面也有慰喻語、慶悅語、勝益語；順正法教的佛法的語言，也有這三類，所以叫做品類中各有差別。

tatrārthacaryā yathā ca priyavāditā tathaiva ca vistareṇa veditavyā. etad-viśiṣṭāṃ cārthacaryām anyāṃ vakṣyāmi. tathā hi bodhisattvaḥ sarva-prakārayānayā priyavāditayā tatra-tatropagamārthaṃ sattvānām ācarati.

3.2.8.2.1.自性利行

云何菩薩自性利行？謂諸菩薩由彼愛語，為諸有情示現正理，隨其所應，於諸所學隨義利行、法隨法行。如是行中，安住悲心、無愛染心，勸導調伏安處建立，是名略說利行自性。

[解]云何菩薩自性利行？

1)謂諸菩薩，由彼所說的愛語，這個愛語究竟是說什麼語呢？為你開示佛法的勝義，就叫做愛語。示是出，表示佛法的勝義，就在一切因緣所生法的事裡邊，現在菩薩將它說出來，就叫做示，叫做開示。現是顯現，佛菩薩沒有給你講的時候，它隱藏在裡邊，現在把它顯現在外邊，示現就是開示的意思，也就是顯現的意思，將隱藏在裡面的真理把它顯現出來，他是用愛語的方式為你講解。為諸有情示現正理，這是說我們在佛法裡邊用功修行，是修行什麼？就是你能隨順勝義就叫做修行。就是有人罵你，在勝義諦上說：罵不可得，你心裡就不動，這就叫做正理，就是你隨順正理。

2)隨順眾生的根性說相應之理，於你所學習的佛法，前面為你說愛語，就是勸你學習佛法。隨義利行，所學的告訴你六波羅蜜、三十七道品，你隨順法語的義去修行，就能得到利；或是這樣隨順學習，就能得到出世間的義利。

3)法隨法行，上面說隨其所應於諸所學，這是聞所成慧。隨義利行，是思所成慧，要常思惟，對於所學的佛法，才能認識的深刻，才能熟悉。法隨法行，就是修慧。法，是涅槃、第一義諦。怎麼辨法才能達到那裡呢？隨法，就是告訴你八正道，告訴你六波羅蜜。這個是有文字相，有語言相，從這裡可以思惟，這樣學習用功修行，就能引導你到第一義諦那裡，所以叫做隨，它不是違逆的。法隨法行，按照隨順第一義諦的這些修行法門去做，這樣的修行，就叫做利行，就是聞思修得無生法忍的意思。

4)如是行中，安住悲心，無愛染心，勸導調伏安處建立：是名略說利行自性。

這樣聞思修的行門，這些修行的法門，菩薩為眾生宣揚這樣的法門的時候，用悲心，感覺眾生苦，這樣的修行可以解脫大苦，用這樣的悲心，菩薩的心安住在悲這地方。無愛染心，沒有其他的染污心，更無所求，度眾生無眾生可度，無相，沒有這個染污心。勸導，規勸這個眾生，引導他，向這個方向來，不要向染污的地方。調伏，眾生可能會接受，但是也可能不接受，說出種種反對的理由，菩薩有大智慧能調伏他不接受的心情。安處，安處就是有信心，信心建立，有信心就肯學習、肯修行。但是在虛妄分別裡面，他沒有戒定慧，沒有無我、無我所的智慧，但是現在從這裡建立起來，由無而有，建立聖道。簡單的說其要義，利行的自性就是這樣，利行它本身的相貌是這樣，不同於其他法門的，所以叫做自。

a)為諸有情示現正理等者：聲聞地說，隨順學法略有十種，謂能對治十種違逆學法應知。是名於諸所學隨義利行。身語意業無倒隨轉，正聞思修，是名於諸所學法隨法行。菩薩為諸有情，於彼彼行隨其所應，示現四種真實道理，謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，是名示現正理。

a1)聲聞地裡面說，隨順學法，不是違背而是隨順佛陀慈悲的教法，隨順這教法略有十種，這十種是隨順教法，你學習佛法一共有十樣隨順。這十種學法是什麼呢？就是能夠對治十種違逆學法的事情，違背學習佛法的障礙因緣，這些障礙因緣是不順於學習佛法的，而現在這十種學法，能對治，能消滅十種違逆學法，就叫做十種隨順學法。是名於諸所學隨義利行。

a2)身語意業，這個利行是包括身、口、意三業，這身口意三業都是隨順於法。無倒隨轉，沒有錯誤，隨順佛法而行，叫做隨轉。明白一點說，就是聞思修，就是對於佛法有聞思修，這就叫做隨義利行、法隨法行。

a3)菩薩為諸有情於彼彼的行，就是彼彼眾生的心行。行者心也，每一個眾生的心行、思想也不一樣的，菩薩能夠善巧方便的隨順彼彼行，隨彼心行所相應的示現四種真實道理，來開示這四種道理，謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，是名示現正理。

tatra katamo bodhisattvānām artha-caryā-svabhāvaḥ. evaṃ hi priyavāditayā yukti-saṃdarśitānāṃ sattvānāṃ yathā-yogaṃ śikṣāsv artha-caryāyāṃ dharmānudharma-pratipatti-caryāyāṃ kāruṇya-cittam upasthāpya nirāmiṣeṇa cetasā samādāpanā vinayanā niveśanā pratiṣṭhāpanā. ayam artha-caryāyāḥ samāsataḥ svabhāva-nirdeśaḥ.

3.2.8.2.2.一切利行

云何菩薩一切利行？當知此行，略有二種。一、未成熟有情，能成熟利行；二、已成熟有情，令解脫利行。即此利行，復由三門。一、於現法利，勸導利行；二、於後法利，勸導利行；三、於現法後法利，勸導利行。

[解]云何菩薩一切利行？

1)當知這個利行有兩種不同，

一、沒有成熟的有情，能成熟的利行。成熟，就是這個眾生有善知識的引導，他能在佛法裡面栽培，信、戒、聞、捨、慧這五種善根，但是還沒有成熟。怎麼叫做沒有成熟？就是不能得果報，雖然栽培信戒聞捨慧，但是不能得聖道，就叫做未成熟。怎麼叫做成熟？就是能得聖道，叫做成熟。菩薩勸導他，採取行動，用其他的因緣，使令他以前的栽培進一步的活動，使令那力量增長，這叫做利行。

二、這個眾生已經成熟，他的善根很強，這一生能得聖道。但是現在還不能得，要菩薩給他善巧方便的教導，他才能得解脫。

2)即此利行，又有三門的不同，

一、於現法利，勸導利行，不是將來是現在，現法也就是現在，現在你就能得到義利，這樣的勸導利行

二、於後法利，勸導利行，現在你做不到，但是現在可以栽培，將來你能得到法利。菩薩為你說法，來勸導你的時候，菩薩心裡有這樣的觀察，勸導你這樣修行，將來能得到法利，不是現在。後就是將來，也就是你現在這個生命以後。

三、於現法後法利，勸導利行，這是現法利、後法利勸導你。如果說你得聖道，從初歡喜地到第十地，也不是一次能成功的，也屬於現法也屬於後法。

tatra katamā bodhisattvānāṃ sarvā arthacaryā. sāpi dvividhā draṣṭavyā. aparipakvāṇāṃ ca sattvānāṃ paripācanā. paripakvāṇāṃ ca sattvānāṃ vimocanā . sā punas tribhir mukhair veditavyā. dṛṣṭadhārmike 'rthe samādāpanā.

於現法利勸導利行者，謂正勸導以法、業、德，招集、守護、增長財位，當知是名於現法利勸導利行。由此能令從他獲得廣大名稱，及現法樂，由資具樂，攝受安住。

[解]1)於現法利勸導利行者，

1.1)謂正勸導，菩薩這樣開示你、勸導你，開示什麼？用法、業、德，去發財，增長世間的財富。世間的財富要怎麼樣才能得到呢？要用法，法是什麼？就是專業知識，做醫生，學醫就是個專業知識，或者是學會計、學建築，各式各樣的工巧，法是專業知識。業，就是學好以後，去從事、經營這件事。德，以法和業去取得財富，菩薩讓你發財的時候，不只是讓你有法有業而還要有德，你做這件事的時候，要隨順道德的軌範，這樣沒有過失。因為你有法、有業，而且還有品德的軌範，你就招集很多的財，就拿到很多的財富。守護，還要能守護不失掉，不會被人欺騙失掉，也不會被土匪搶去而失掉，能守護。增長，而且財富繼續的增長，就是財富越來越多起來。要知道這就是現在能得到，這樣可以發財的勸導利行。

1.2)由於你能夠合法的發財，而且有道德的軌範，能令你從他獲得廣大名稱，大家都讚歎你這個人了不起，也得到現在的快樂。由資具樂，為了身體健康要吃飯，令你心情快樂；或者是寫書法，寫的非常好心情快樂，彈音樂彈的非常好也心情快樂，這些欲樂的事情，因為這些資具的增上緣，使令你心情快樂。攝受安住，因為你有很多的財富，也有很健康的身體，你就攝受種種的資具，心情得安樂住。

a)以法業德招集守護增長財位者：如理尋伺，是名以法。由自勤劬，是名以業。由工巧智，是名以德。由是方便，於彼財位能令獲得，是名招集。能善防護，是名守護。能令廣大，是名增長。

a1)如理尋伺，是名以法。由自勤劬，是名以業，如理尋伺，就有這種知識，然後不怕辛苦、勤勞，是名以業，業是勤勞這樣做。由工巧智，是名以德，就是你有專業知識的智慧，叫做德。由是方便於彼財位能令獲得，是名招集。能善防護，不失掉，是名守護。能令廣大，是名增長。

sāṃparāyike 'rthe samādāpanā. dṛṣṭa-dharma-sāṃparāyike 'rthe samādāpanā. tatra dhārmikaiḥ karmaguṇaiḥ bhogānām arjanarakṣaṇavardhana-samyak-samādāpanatayā dṛṣṭadhārmike 'rthe samādāpanā veditavyā. yenāyaṃ parataś ca praśaṃsāṃ labhate. dṛṣṭe ca dharme sukham. upakaraṇa-sukhenānugṛhīto viharati.

於後法利勸導利行者，謂正勸導棄捨財位，清淨出家，受乞求行，以自存活，當知是名於後法利勸導利行。由此能令決定獲得後法安樂，不必獲得現法安樂。

[解]2)於後法利勸導利行

2.1)這位菩薩勸導這位眾生棄捨財位，世間的財位不要。清淨出家，有聖道的意願因此而出家，清淨的出家。受乞求行，出家以後，自己不生產，就得要接受佛陀的安排，向人乞食，衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥，要向人乞求這樣做。以自存活，這樣才能生存。當知是名於後法利勸導利行，出家修學聖道這是後法利，不是說你現在得聖道。

2.2)由於你現在出家自己不生產，向人乞求生活，你就有剩餘的時間修學聖道，能認真的修學聖道。第二生，就能得到涅槃，能得到第一義諦，前一生栽培善根，第二生出家栽培善根，第三生得聖道。不決定是這一生出家就得聖道，這是不一定的。這是說這一生用功的修學聖道，第二生，後法能得聖道。　

tatra bhogān utsṛjya bhikṣāka-vṛtta-jīvikā-pratibaddha-pravrajyā-samādāpanā sāṃparāyike 'rthe samādāpanā veditavyā. yenāyaṃ niyataṃ saṃparāya-sukhito bhavati. na tv avaśyaṃ dṛṣṭe dharme.

於現法後法利勸導利行者，謂正勸導令在家者或出家者，漸次修行，趣向離欲，當知是名於現法後法利勸導利行。由此能令於現法中，得身輕安，得心輕安，安樂而住。於後法中，或生淨天，或無餘依涅槃界中而般涅槃。

[解]3)於現法後法利勸導利行

3.1)於現法後法利勸導利行者，菩薩的大慈悲、大智慧，能夠善巧的勸導，令在家的人漸次修行、趣向離欲。出家的人也，漸次修行、趣向離欲。在家者或出家者，就是接受菩薩勸導的人，勸他們怎麼樣用功修行呢？漸次修行，就是慢慢地，你就成功。

趣向離欲，向於離欲，就是得初禪叫離欲。未到地定和欲界定都不能離欲。漸次，由欲界定進步到未到地定，由未到地定進步到初禪，這時候離欲。就是這樣漸次修行，趣向離欲。當知這就叫做於現法後法利勸導你用功修行。善根的栽培也是逐漸地栽培，而後才能得解脫，這不是一生的事情。

3.2)由於漸次地修行，修學戒、定、慧，能令你於現法中得身輕安，得心輕安。這文的次第是先說身輕安，後說心輕安。在三十二卷後邊那段文，說得輕安樂的次第，是先得心輕安，後得身輕安。怎麼得心輕安呢？是我們心裡有煩惱，有煩惱主要是欲，心裡面有欲，心就粗重，就沒有堪能得禪定，就叫做心粗重。心裡面有欲，就沒有堪能得禪定。而這樣有欲的心在身體裡面，身體也受它影響，也就沒有堪能性得禪定，叫身粗重。在未到地定修七種作意，就是修不淨觀，把欲驅遣出去。心沒有欲的時候，由欲而有的粗重也隨著沒有。心裡面的粗重沒有，心就輕安；在得心輕安之初，頭上有重的感覺，然後心輕安現前。得心輕安之後，身體有風大充滿，於是乎身的輕安樂來。如是先得心輕安、而後得身輕安，安樂而住。

3.3)安樂而住，有二種可能：一、安樂而住，還是未至定，於後法當生欲界清淨天。二、安樂而住，若指色界、無色界禪定而言，於後法中當生色界、無色界清淨天。或者此人於奢麼他中，修四念處成功，就得無餘依涅槃界，就是把色受想行識都息滅，就是沒有剩餘的有漏法，就在不生不滅那地方安住，所以叫般涅槃。般是入的意思，般涅槃，入於不生不滅的境界，小乘佛法就是阿羅漢，大乘佛法就是無生法忍。

a)令在家者至而般涅槃者：謂受近事律儀，名在家者。由是律儀，漸令修離惡行，遠離諸欲，名漸修行，趣向離欲。此增上力，於現法中，不造諸惡；於後法中，當生欲界清淨天果。若受苾芻律儀，名出家者。由是律儀，漸令修離惡行及離欲行，依世間道及出世道而趣離欲，名漸修行，趣向離欲。依世間道而離欲者，於現法中，得安樂住；於後法中，當生色無色界諸清淨天。依出世道而離欲者，於後法中，當於無餘依妙涅槃界而般涅槃。

a1)謂受近事律儀，就是你稟受親近承事三寶的律儀，就是五戒，受持五戒的律儀，這時候你還不能離欲，所以叫在家者。由於你有五戒的律儀，常常受持五戒，同時也要修四念處，漸令修離惡行，殺、盜、淫、妄，這是惡事，你現在不殺、不盜、不邪淫、不妄語，就離惡行。這樣，你逐漸地進步，也能夠遠離一切的欲。譬如有的在家居士受持五戒，修學四念處，後來出家，所以他會向前進步，也能遠離諸欲，名漸修行趣向離欲。因為聽佛說的增上的教法的力量，你於現法中，受戒就不造諸惡。若沒得禪定，後法中當生欲界的清淨天果，天要比我們人間清淨，人間的人能做種種惡事，所以是不清淨。天上的人修十善法，唯獨地居天還有點問題，空居天都是修十善法。

a2)若受苾芻律儀，名出家者。出家的戒，一方面離惡、一方面也能離欲，就和在家居士不同。受出家律儀的比丘、比丘尼，依世間道，初開始修禪定還沒有斷惑，所以禪定是世間道，不是出世間道。出世道，修四念處，這是出世道。就是先修世間道的禪定，後來在禪定裡面修四念處，所以就是世間道及出世間道。這樣也就能慢慢地離三界欲。若是依世間道修學禪定，得到色界四禪、無色界四空定的時候就離欲，那是於現法中得安樂住。得禪定的人，死掉以後，到後法中就生到色界天，或者無色界天，當生諸清淨天。若是在成就的奢摩他中，修出世道的四念住，遠離三界欲，就能入無餘涅槃，不生色界、無色界清淨天國。

tatra yā gṛhiṇo vā pravrajitasya vānupūrveṇa vairāgya-gamana-samādāpanā. iyaṃ dṛṣṭa-dharma-sāṃparāyike 'rthe samādāpanā veditavyā. yenāyaṃ dṛṣṭe ca dharme prasrabdha-kāyaḥ prasrabdha-cittaḥ sukhaṃ sparśaṃ viharati. saṃparāye ca viśuddhi-deveṣūpapadyate. nirupadhiśeṣe nirvāṇa-dhātau parinirvāti.

3.2.8.2.3.難行利行

云何菩薩難行利行？當知此行，略有三種。若諸菩薩於先未行勝善根因諸有情所，能行利行，是名第一難行利行。何以故？彼諸有情難勸導故。若諸菩薩於有善因現前執著廣大財位眾具圓滿諸有情所，能行利行，是名第二難行利行。何以故？彼於廣大極放逸跡極放逸處，耽著轉故。若諸菩薩於諸外道著本異道邪見邪行諸有情所，能行利行，是名第三難行利行。何以故？彼於自宗愚癡執故，於正法律憎背執故。

[解]云何菩薩難行利行？當知此行，略有三種不同。

1)若諸菩薩教化眾生的時候，遇見這個眾生以前沒有栽培殊勝的善根之因，菩薩對這沒有善根的眾生，能勸導他修學聖道，這是第一個難行利行，這是不容易。什麼原因是難行利行呢？這樣的眾生，很不容易勸導他，令他修學聖道，因為沒有善根，這是難。但是菩薩難行能行，所以叫第一難行。

2)若諸菩薩對於有善根因，栽培過信、戒、聞、捨、慧的善根的人。這個眾生前一生、或者前多少生在佛法裡面栽培，可能修過大廟、供佛及僧、護持佛法的事情，今生的福報非常大。他是有善根的人，但是現前的境界，他愛著廣大的財富的境界，眾多的資生具他都有，有居住的大寶樓閣，還有很好的汽車、父母也是高貴的人、兄弟姊妹都是高貴的人、朋友也是高貴的人。在這樣的眾生這裡，菩薩能教導他相信佛法修學聖道，這是不容易。何以故？那個眾生雖然有善根，但是他有廣大的極放逸的境界，跡就是境界。在那個環境裡面放逸，貪著五欲。他在那特別放逸的地方，非常愛著這個境界，你讓他放下，修學聖道，這不容易。

3)若諸菩薩，對於很多的外道，執著原來那不同於佛法的道，有邪知邪見。邪見，是在第六意識來說，邪行就通於三業。就是他的思想也是邪，他的行動也是邪。在這樣的諸有情所，菩薩能教導他修學聖道，這是難。是名第三難行利行。何以故？那個眾生對於他自己原來信仰的宗教，特別愚癡執著，你叫他放下是不容易。對於佛陀的正法律，他是憎惡、違背佛的正法，他這個執著是很厲害的，所以你勸他、教導他修學聖道，是不容易。這是三種難行利行。

tatra katamā bodhisattvānāṃ duṣkarā artha-caryā. sā trividhā draṣṭavyā. pūrva-kuśala-mūla-hetv-acariteṣu sattveṣv artha-caryā bodhisattvānāṃ duṣkarā. tathā hi te duḥkha-samādāpyā bhavaṃti kuśale. mahatyāṃ bhoga-saṃpadi vartamāneṣu sattveṣu tad-adhyavasāna-gateṣv artha-caryā bodhisattvānāṃ duṣkarā. tāthā hi te mahati pramāda-pade pramāda-sthāne vartaṃte. ito bāhyakeṣu tīrthikeṣu pūrvaṃ ca tīrthika-dṛṣṭi-cariteṣu sattveṣv artha- caryā bodhisattvānāṃ duṣkarā. tathā hi te svayaṃ mūḍhā1ś cābhiniviṣṭāś cāsmin dharma-vinaye.

3.2.8.2.4.一切門利行

云何菩薩一切門利行？當知此行，略有四種。謂諸菩薩不信有情，於信圓滿，殷勤勸導，乃至建立。犯戒有情，於戒圓滿，殷勤勸導，乃至建立。惡慧有情，於慧圓滿，殷勤勸導，乃至建立。慳吝有情，於捨圓滿，殷勤勸導，乃至建立。

[解]云何菩薩一切門利行？當知此行，略有四種。

1)這個眾生對於佛法沒有信心，菩薩能殷勤的教導、能勸導他對佛法有圓滿的信心。門有出生的意思，能生出來種種善法，叫門。乃至建立，能勸導他對於佛法有圓滿的信心，最後是建立，對佛法有信心。

2)這個眾生可能對佛法有信心，但是戒不能受持，犯戒。菩薩內心希望他能夠持戒圓滿清淨，而殷勤地勸導，乃至到最後成功，這個眾生能圓滿具足持戒清淨。

3)對於佛法沒有信心，他的慧很惡邪，這樣的眾生。菩薩希望他能成就圓滿的智慧，殷勤地勸導他，最後成就圓滿的智慧，由此而有功德。

4)這個眾生慳吝他所有的財富，讓他布施出來可不容易，菩薩能殷勤的勸導他，能成就捨的圓滿功德。最後是成就，乃至建立。信、戒、慧、捨，就叫做一切門利行。

tatra katamā bodhisattvānāṃ sarvato-mukhī arha-caryā. sā caturvidhā draṣṭavyā. iha bodhisattvaḥ aśrāddhaṃ śraddhā-saṃpadi samādāpayati yāvat pratiṣṭhāpayati. duḥśīlaṃ śīla-saṃpadi duṣprajñaṃ prajñā-saṃpadi matsariṇaṃ tyāga- saṃpadi samādāpayati yāvat pratiṣṭhāpayati.

3.2.8.2.5.善士利行

云何菩薩善士利行？當知此行，略有五種。謂諸菩薩於真實義，勸導有情。於應時宜勸導有情；於能引攝勝妙義利勸導有情；於諸有情柔軟勸導；於諸有情慈心勸導。

[解]云何菩薩善士利行？當知此行，略有五種。

1)菩薩能勸導有情，怎麼勸導呢？於真實義，就是佛法的第一義諦，用這樣高深的勝義來勸導眾生，能教化他。這是一種善士利行。

2)隨順這時是合適的，這樣為你說法是合適的，這樣勸導有情。

a)於真實義勸導有情等者：謂若宣說超勝四種聖諦相應言論，是名於真實義勸導有情。又若宣說初時所作無倒言論，所謂施論、戒論、生天之論，於諸欲中，能廣開示過患出離清淨品性，是名於應時宜勸導有情。

a1)謂若宣說超勝四種聖諦相應言論，苦、集、滅、道，苦不可得、集不可得、滅也不可得、道也不可得，這叫做超越四聖諦，這是般若波羅蜜的境界，這叫做勝義。若這位菩薩為眾生宣說佛法的時候，是初時，初開始信佛時，所作的無倒的言論。是什麼？是所謂施論戒論生天之論，這是初開始菩薩為眾生說法，是說施、戒、升天之論。施是滿足眾生的欲，戒是勸眾生離欲，於諸欲中能廣開示過患，開示諸欲是有很多的罪過，欲是有過患的，所以應該離欲。眾生隨順菩薩的教導，就能從欲裡面出來，使令他心裡沒有欲，清淨的品性就是得色界四禪。是名於應時宜勸導有情，就是施論、戒論、升天之論。不能修學聖道的眾生，勸他修學施，來滿足世間的欲。若是戒論、升天之論，就是從世間的欲裡出來，往生到色界天以上，就是離欲、得禪定的欲。這樣，世間的欲樂是一種，色界的禪定叫三昧樂。初開始勸導眾生多行布施，是得世間的欲樂，然後又勸導眾生修學禪定，棄捨欲樂，得三昧樂。這兩種樂都是屬於世間。就是他不能修學聖道，菩薩這樣教化眾生。

3)對於這類眾生有出世間的善根，菩薩能夠引攝勝妙義利，就是能得出世間聖道，這樣來勸導有情。

4)這個眾生接受菩薩勝義的勸導以後，有的時候也可能沒成功，有時失掉正念的時候，就可能有錯誤，菩薩要呵斥他、要教誨他的時候，說出的話非常柔和，是呵斥他，但是很柔和，容易接受一點。

5)柔和之外還有慈心，心裡面愛護眾生地來勸導眾生。

a)於諸有情柔軟勸導等者：謂若諫舉罪時，言不麤獷，名於有情柔軟勸導。起憐愍心，欲作饒益，名於有情慈心勸導。

a1)若這個眾生，犯錯誤的時候，菩薩要勸諫他，揭發他的罪過，但是說話的時候、不麤獷，叫做名於有情柔軟勸導。起憐愍心欲作饒益，名於有情慈心勸導。

tatra katamā bodhisattvasya sat-puruṣārtha-caryā. sā paṃcavidhā draṣṭavyā. iha bodhisattvaḥ sattvān bhūte 'rthe samādāpayati. kālena samādāpayati. arthopasaṃhite 'rthe samādāpayati. ślakṣṇena samādāpayati. maitra-cittena samādāpayati.

3.2.8.2.6.一切種利行

云何菩薩一切種利行？當知此行，六種、七種，總十三種。云何六種？謂諸菩薩，若諸有情應攝受者，正攝受之；若諸有情應調伏者，正調伏之；若諸有情憎背聖教，除其恚惱；若諸有情處中住者，令入聖教；若諸有情已入聖教，正於三乘令其成熟；若諸有情已成熟者，令得解脫。

[解]云何菩薩一切種利行？當知此行，有六種不同，有七種不同，總集起來就是十三種。云何六種？

1)若這個有情應該用佛法來接引他，能接引他到佛法裡面來栽培善根，菩薩不會放棄他，就用佛法來接引他。攝受應該說接引的意思。

2)若這個有情做很多惡事，貪瞋癡煩惱很盛、很勇猛的，這個眾生應該用佛法來調伏他的煩惱，令他不要有煩惱，菩薩就有辦法很良好地調伏他的煩惱。

3)若是這個有情不高興佛教，憎惡、違背佛教，對正法不歡喜，有瞋恨心，菩薩能善巧地教導，叫他除掉這個不高興。

4)若這個有情，也不是信佛，也不是憎背聖教，在信不信之間處中住者。菩薩為他說法，使他相信佛法，入就是相信。

5)若諸有情已入聖教，正於三乘令其成熟，就是為他說三乘，就是應以何法得度者，即為說何種佛法，令他的善根成熟。

6)若諸有情的信、戒、聞、捨、慧的善根成熟，菩薩再為他說法教化，就得聖道，就解脫生死大苦。

tatra katamā bodhisattvānāṃ sarvākārā arha-caryā. sā ṣaḍvidhā saptavidhā caikadhyam abhisaṃkṣipya trayodaśavidhā draṣṭavyā. iha bodhisattvaḥ saṃgrahītavyāṃś ca sattvān samyak saṃgṛhṇāti. nigrahītavyāṃś ca sattvān samyaṅ nigṛhṇāti. śāsana-pratihatānāṃ ca sattvānāṃ pratighātam apanayati. madhya-sthān sattvān asmiṃ cchāsane avatārayati. avatīrṇāṃś ca samyak triṣu yāneṣu paripācayati. paripakvāṃś ca sattvān vimocayati.

云何七種？謂諸菩薩安處一分所化有情，於善資糧守護長養。所謂或依下乘出離，或復依於大乘出離。如令所化於善資糧守護長養。如是或於遠離，或於心一境性，或於清淨諸障，或於修習作意，正安處之。若有聲聞、獨覺種性，即於聲聞、獨覺乘中而正安處。若有如來種姓有情，即於無上正等菩提最上乘中而正安處。

[解]怎麼叫做七種呢？謂諸菩薩安處一分所化有情，不是全部的所有的眾生，是眾生裡面的一部分，是菩薩所應教化的有情。把這一部分的有情安處在什麼地方呢？安處在善資糧守護長養。善資糧，資糧就是得聖道的前方便，就是因。因是什麼？就是戒，安住淨戒、修根律儀、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住，乃至所有的沙門莊嚴，這就叫做善資糧，聖道的資糧。主要是前五種，安住淨戒、修根律儀、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住，這五種法是聖道的前方便，想要得聖道，先要學習這五種方便。現在菩薩把一部分所化的眾生安置在於善資糧，守護這五種善法，叫他繼續增長。

1)善資糧也有差別，所謂或依下乘出離，下乘就是聲聞、緣覺，不如無上菩提的大乘殊勝，稱為下乘。於下乘的佛法裡發出離心，先修聖道的前方便。

2)或復依於大乘出離，這個人發無上菩提心，依大乘佛法出離生死苦海，同樣的善資糧守護增長，但是有這兩類不同，就是一個發出離心、一個發無上菩提心。像前面菩薩叫所化的眾生於善資糧守護長養。

3)如是或於遠離，菩薩所教化的眾生，就是把前面資糧守護長養這件事做好，進一步就開始修學聖道。遠離，就是遠離憒鬧，要到阿蘭若處住、寂靜住，在那裡修學聖道。

4)或於心一境性，想要得聖道，要選擇一個住處，在遠離處住。以後於心一境性，心裡要修學奢摩他，修學禪定，修九心住，由欲界定到未到地定。

5)或於清淨諸障，有的人善根深厚很容易就成功，很容易就能夠寂靜住。但是有的人不行，心裡有障礙。有什麼障礙？有怯弱障，靜坐的時候，不是昏沉就是妄想，不敢承當我能修行。還一個蓋障，就是貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑。尋思障，坐的時候，心裡就是不能寂靜住，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、國土尋思、親里的尋思，不死的尋思。還有一種叫自舉障，他沒有前面這些障，一下子相應就高慢心，自舉，高起來：你們都不行，只有我行。高慢心來，叫做障。若有這些障怎麼辦呢？要清除這些障礙，要隨順佛菩薩教導，只要肯努力就會成功。

6)或於修習作意，修習作意就是調練心作意、滋潤心作意、生輕安作意、淨智見作意，聲聞地說這些作意。修這些作意成功，就能得禪定、得聖道。正安處之，這個菩薩教化所教化的眾生的時候，第一個讓他安住在善資糧守護長養這裡；或者是小乘佛法的出離心、或者是大乘佛法無上菩提心；然後叫他進一步的，遠離、心一境性、清淨諸障、修習作意，就是把他安排到這個境界，叫他從這裡逐漸地進步。

7)若有聲聞獨覺種性，即於聲聞獨覺乘中而正安處；若有如來種性有情，即於無上正等菩提最上乘中而正安處。

菩薩有道種智，所以他能觀察這個人是聲聞種性、獨覺種性。菩薩就把他安處在這裡，他是聲聞種性，就安排在聲聞種性、聲聞乘佛法裡面；獨覺種性的人，就安排在獨覺乘佛法裡面。若是這個人有佛性，就是安排在最上乘的佛法中。

a)安處一分所化有情等者：謂於五處如應安立，是名安處。云何五處？一、護養定資糧處，二、遠離處，三、心一境性處，四、障清淨處，五、修作意處。聲聞地中別釋其相。此說於善資糧守護長養，乃至或於修習作意，準彼應知。然此安處唯說所化有情，為簡非化，故言一分。由彼非化無有種性，定不堪任故。

a1)前面說那五種，是名安處。云何五處？一、護養定資糧處，就是善資糧守護長養，剛才說的安住淨戒、修根律儀、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住這五種。二、遠離處。第三是心一境性處。第四障清淨處。五、修作意處。這五種在聲聞地裡面有解釋。此說於善資糧守護長養，乃至或於修習作意準彼應知要準聲聞地去解釋。然此安處唯說所化有情，眾生有的可教化、有的不能教化，所以可教化是一部分。由於那個種性不可教化，是他沒有種性，不能堪任佛菩薩的教化，所以只好暫時不要動他。一定先準備這五種事情，然後才能得聖道。

tad- ekatyāṃś ca saṃbhāra-rakṣopacaye saṃniyojayati. yad uta hīnayāna-niḥsṛtiṃ cārabhya mahāyāna-niḥsṛtiṃ vā. yathā saṃbhāra-rakṣopacaye evaṃ praviveke cittaikāgratāyām āvaraṇa-viśuddhau manaskāra-bhāvanāyāṃ ca saṃniyojayati. śrāvaka-pratyeka-buddha-gotrāṃ cchrāvaka-pratyeka-buddha-yāne saṃniyojayati. tathāgata-gotrān anuttare samyaksaṃbodhiyāne niyojayati.

3.2.8.2.7.遂求利行

云何菩薩遂求利行？當知此行，略有八種。謂諸菩薩見諸有情於應慚處，為無慚纏之所纏繞，方便開解，令離彼纏。如無慚纏，如是見有於應愧處，為無愧纏之所纏繞。若惛沈纏、若睡眠纏、若掉舉纏、若惡作纏、嫉纏、慳纏之所纏繞，方便開解，令離彼纏。

[解]云何菩薩遂求利行？能成就聖道，叫做利。你肯這樣修行，能夠成就聖道，所以叫做利行。遂求利行，求是願的意思，遂是滿足的意思，滿足你的願望，你想要得聖道，這樣修行就能滿願的。當知此遂求利行，有八種的不同。

1)謂諸菩薩，看見很多的眾生，對於應該感覺到羞恥的地方，為沒有羞恥心的煩惱所纏繞，不感覺到羞恥。做錯誤的事情，沒什麼關係，心裡面不感覺到羞恥。菩薩看見這樣的眾生，發慈悲心，善巧方便地開解他，開導令他有智慧，明白這件事，使令他遠離無羞恥的愚癡煩惱。

2)前面這一段文，沒有羞恥心的煩惱，這樣這位菩薩看見有應該羞恥的地方，為無愧纏之所纏繞。愧也是羞恥的意思，就是看見有道德的人，心裡面應該感覺到羞恥，而這個人不感覺到羞恥，看見那個人有戒、定、慧，無量功德莊嚴，他不感覺慚愧。這樣的煩惱把他纏繞起來。表示沒有羞恥的心、沒有慚愧心，很嚴重。

3)若惛沈纏，就是修止觀的時候，惛沉就來，把他綑的沒有辦法解脫。

4)若睡眠纏，不是修止觀的時候，休息、睡眠睡得太過頭。

5)若掉舉纏，就是靜坐的時候，心裡面掉動，過去經驗的事情，一直在思惟。

6)若惡作纏，惡就是不高興。作，就是我做過這件事。做過這件事又後悔，不高興。後悔，或者做好事後悔，或者做惡事後悔，都叫做惡作。

7)嫉纏，別人才華好、智慧高、文章又寫得好、字也寫得好、靜坐的功夫也好，我看見以後，就不舒服、不高興，嫉妒人家的功德。

8)慳纏，慳吝不肯布施。這麼多的煩惱來困擾著他。菩薩看見這樣煩惱的人怎麼辦呢？方便開解，令離彼纏。方便，就是菩薩有大智慧，能為他說出來一些道理，破除這麼多的煩惱，使令他遠離那麼多的煩惱。

tatra katamā bodhisattvānāṃ vighātārthikārtha-caryā. sā aṣṭavidhā draṣṭavyā. hretavyeṣu sthāneṣv āhrīkya-paryavasthāna-paryavasthitānāṃ sattvānām āhrīkya-paryavasthānaṃ vinodayaty apanayati. yathā āhrīkya-paryavasthānam evam apatrapitavyeṣv anapatrāpya-paryavasthānaṃ middha-paryavasthānaṃ auddhatya-paryavasthānaṃ kaukṛtya-paryavasthānam īrṣyā-paryavasthānaṃ mātsarya-paryavasthānaṃ vinodayaty apanayati.

3.2.8.2.8.此世他世樂利行

云何菩薩此世他世樂利行？當知此行，略有九種。謂諸菩薩於他有情，依淨身業，勸令遠離一切殺生；勸令遠離諸不與取；勸令遠離諸欲邪行；勸令遠離一切窣羅、若迷隸耶、及以末陀、放逸處酒。依淨語業，勸令遠離一切妄語；勸令遠離諸離間語；勸令遠離諸麤惡語；勸令遠離一切綺語。依淨意業，勸令遠離一切貪欲、瞋恚、邪見。

[解] 云何菩薩此世他世樂利行？當知此行，略有九種。

1)這些菩薩，於他有情，從清淨的身業這方面，勸令眾生不要殺害眾生，勸導眾生遠離偷盜的事情，不合理的財，不要拿。勸令遠離諸欲邪行。勸令遠離一切窣羅，若迷隸耶，窣羅就是米酒，用米做的酒。迷隸耶，就是甘蔗等根、莖、枝、葉，造的酒。末陀，是葡萄酒。總而言之是放逸處酒，喝酒以後，失掉理智，就會放逸，做錯誤的事情，菩薩勸令遠離，不要飲酒。

2)依淨語業，語業清淨叫淨語，實在就是心清淨，就是我們的心常常地保護它不污染叫清淨。勸令遠離一切妄語，不要說謊話。勸令遠離諸離間語，就是這個人和那個人感情好，不要說破壞人的感情的話。勸令遠離諸麤惡語，就是罵人。勸令遠離一切綺語，不要說些放逸的話。

3)依淨意業，要清淨自己的心。修禪定先要有前方便，其中就有正知而住。正知而住是什麼？就是八正道裡面的正業。常保持內心的清淨，叫正知而住，這樣的修行就是修定的前方便。從早晨起來，睡覺醒以後，常常地保護內心的清淨，叫正知而住，不要有染污心，時時地保持內心的清淨。貪欲的時候，不貪欲。瞋恚的時候，不瞋。邪見的時候，不邪見。就是貪欲來的時候，趕快把貪欲驅逐，叫心裡面正知而住。瞋恚心來，把瞋恚心驅逐出去，讓他心裡面正知而住。略有九種，依淨身業，勸令遠離一切殺生、遠離諸不與取、遠離諸欲邪行，這是三個。勸令遠離一切窣羅，不要飲酒，這是第四個。依淨語業是四個，加起來是八個。淨意業三個算一個，加八個，就是九個。此世他世樂，你若能這樣做，現在也快樂，將來也快樂。

tatra katamā bodhisattvasyehāmutra-sukhā artha-caryā. sā navavidhā draṣṭavyā. para-sattvānāṃ kāya-karma-pariśuddhim ārabhya sarvākārāt prāṇātipātāt prativirati-samādāpanā sarvākārādattādāna-prativirati-samādāpanā sarvākārā kāma-mithyācāra-prativirati-samādāpanatā sarvākārā surā-maireya-madya-pramāda-sthāna-prativirati- samādāpanā. vāk-karma-pariśuddhim ārabhya sarv'ākārā mṛṣā-vāda-prativirati-samādāpanatā sarvākārā paiśunya-prativirati-samādāpanatā sarvākārā pāruṣya-prativirati-samādāpanā sarvākārā saṃbhinna-pralāpa-prativirati-samādāpanatā. manaskarma-pariśuddhim ārabhya sarvākārābhidhyā-vyāpāda-mithyā-dṛṣṭi-prativirati-samādāpanatā.

3.2.8.2.9.清淨利行

云何菩薩清淨利行？當知此行，略有十種。謂諸菩薩於諸有情，依外清淨，有五利行；依內清淨，有五利行。

[解]云何菩薩清淨利行？當知此行，略有十種。有內清淨，有外清淨。謂諸菩薩於諸有情，依外清淨，有五利行。菩薩教化眾生諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教，這樣就叫做依外清淨。教化眾生，不作一切惡事，能廣行眾善，修學聖道，得到三業清淨，主要是心清淨，依外清淨一共有五種利行法門。依內清淨，就是菩薩自己心清淨，也是有五樣，加起來就是十種。

tatra katamā bodhisattvasya viśuddhā artha-caryā. sā daśa vidhā draṣṭavyā. bahiḥ-śuddhim upādāya paṃcavidhā. aṃtaḥ-śuddhim upādāya paṃcavidhā.

云何菩薩於諸有情依外清淨有五利行？一、無罪利行，二、不轉利行，三、漸次利行，四、遍行利行，五、如應利行。謂諸菩薩於諸有情雜惡行者、先惡行者、有罪行者、雜染行者，於諸善中能正安處，是名菩薩於諸有情無罪利行。又諸菩薩於諸有情，不於非解脫、非定清淨處，求為真解脫、求為定清淨者，即於其中能正勸導，是名菩薩於諸有情不轉利行。又諸菩薩於諸有情，先審觀察，知劣慧者為說淺法，隨轉麤近教授教誡。知中慧者為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者為說深法，隨轉幽微教授教誡，令其漸次修集善品，是名菩薩於諸有情漸次利行。又諸菩薩，於諸四姓乃至天人一切有情，隨力隨能行義利行求利樂者，即於其中隨類勸導，是名菩薩於諸有情遍行利行。又諸菩薩於諸有情若於自義諸善法品，隨下、中、上、功能差別可勸導者，及由方便功能差別可勸導者，隨其所應，於彼、如彼，方便勸導。是名菩薩於諸有情如應利行。是名菩薩於諸有情依外清淨五種利行。

[解]云何菩薩於諸有情依外清淨有五利行？一、無罪利行。二、不轉利行。三、漸次利行。四、遍行利行。五、如應利行。

1)謂諸菩薩於諸有情雜惡行者，能雜的就是惡行，所雜的就是心，心為惡所雜。或者雜善行惡，有的時候也作善，但不是純善，中間會作惡，惡參雜在善裡面。先惡行者，先就是以前，以前作很多罪過的事情。有罪行者，前面是先，這個有罪就是現在，就是現在做這件有罪過的事情。或是現在沒做，以後會造罪。或是現在也造罪，將來也造罪，這樣叫做有罪行者。雜染行者，就是由貪瞋癡為因緣起。菩薩看見很多的眾生，雜惡行、先惡行、有罪行、雜染行，看見這些造罪的眾生怎麼辦呢？菩薩有大悲心，就教化這麼多有罪的眾生，把他安置在善法之中，教他轉惡為善，就是勸導他的心在善法中。身口意在善法中，再不作惡，勸導眾生相信善惡果報，作惡有惡報，不要作惡，修習善法。能正安處，能很好地，正者好也，很好地把一切眾生安置在善法中。是名菩薩於諸有情無罪利行。無罪利行，就是勸導眾生不要造罪，要修學善法。

a)於諸有情雜惡行者等者：造不善業，名雜惡行。即於彼業先時所作，名先惡行。生現法罪、生後法罪、生俱法罪，名有罪行。由貪瞋癡為因緣起，名雜染行。

2)又諸菩薩於諸有情，不於非解脫，什麼叫做解脫？要見第一義諦才能解脫。不於非解脫法門，求為真解脫。沒有正見，就是邪見，叫作非解脫，沒正見不可能得解脫。不要在非正見裡面求為真解脫。求，我希求能得解脫。這個眾生有這樣的願望：我希望得正知正見，從這裡希望能得解脫。不於非定清淨處，不於非清淨的三昧中求為定清淨，從這裡希望得到清淨的三昧。若沒有正見的時候，得色界四禪、無色界四空定，你認為可能就是成佛。這位眾生有正見的這種願望，我不要在那非清淨，不是佛法的清淨三昧，認為是清淨的三昧，認為是成佛。我不要有這種邪知邪見。他有這個正見的願望。菩薩看見這個眾生，就對這個眾生能很好的來勸導他、教導他，為他講解佛法，使令他真實地能得真解脫，能得到真實的清淨三昧，不是邪知邪見。是名菩薩於諸有情不轉利行，這就是菩薩對於有情不轉利行，使令他的邪知邪見不活動，使令他不流轉生死，能令他得聖道，叫不轉。

a)不於非解脫非定清淨處等者：若諸有情，以正方便求真解脫及定清淨，不以非方便求，是則名為不於非解脫、非定清淨處，求為真解脫、求為定清淨者。菩薩於中能正勸導，令非方便畢竟不轉，是故名為不轉利行。

a1)若諸有情以正方便求真解脫及定清淨，什麼是正方便？就是戒定慧。斷惑證真就是真解脫。你有戒定慧，就決定會得真實的三昧。不以非方便求，不以邪知邪見的那些方便，求真解脫、求定清淨。是則名為不於非解脫、非定清淨處，求為真解脫、求為定清淨者。菩薩於中能正勸導，使令他那不是得解脫的方便，不是得定的，叫他不活動，是故名為不轉利行。

3)五種利行，第一個利行，是諸惡莫作、眾善奉行的意思。第二個不轉利行是自淨其意、是諸佛教，就是修學聖道，修學聖道以正見為本。現在第三科漸次利行。又諸菩薩於諸有情先審觀察，很認真地、很深刻地觀察眾生的根性。知道這個眾生是個敝劣的智慧，就是求人天福報而已，修學散亂的善法，這是最初機的佛教徒。菩薩就為他說淺顯的佛法，你去做種種的善法，世界上很多有病的眾生、生活困難的人，要同情他們。隨轉，菩薩這樣教導他，他也能隨順菩薩的教導用功。而這個教授教誡，是麤淺的、不是深遠的教授教誡，就是一般的人天善法，這樣教化眾生。知中慧者，中慧就是聲聞、緣覺，二乘人的根性，這樣的智慧的人，菩薩為他說中等的佛法，他也能隨順菩薩的教導，依教奉行。這是處中的教授教誡，他能夠依教奉行。知廣慧者，菩薩在禪定裡，看見眾生有廣大的智慧，他是上根利智的人，就為他說第一義諦。菩薩幽深微妙的教授教誡，他也能隨轉，依教奉行。劣慧者是漸次，中等慧的人修學聖道也是漸次，廣慧的菩薩道也是漸次，它都有淺深，漸次的修集善品。是名菩薩於諸有情漸次利行，漸次的這樣用功修行。

4)前面次第有前後的差別，這地方沒有前後的差別。又諸菩薩，於諸四姓，應該就是婆羅門、剎帝利、吠舍、戍陀羅這四姓。吠舍，就是作生意的人，作商賈的人。戍陀羅，就是農民、耕田的人。乃至天人這一切有情，四姓是人間的人，天人就是超越人間，欲界天以上的人。隨他的體力、身力、或者他的心力、或智慧力的程度，教導他行義利行，得聖道這些法門的行。求利樂者，各有所求不同的利樂，求人世間的欲樂、或者生天福、或者生色界、無色界天的三昧樂、或者求出世間的聖道。即於其中隨類勸導，隨各式各樣根性的人來勸導他。是名菩薩於諸有情遍行利行。

a)於諸四姓等者：謂諸世間剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾，是名四姓。又眾會中八眾差別，一、剎帝利眾，二、婆羅門眾，三、長者眾，四、沙門眾，五、四大天王眾，六、三十三天眾，七、焰摩天眾，八、梵天眾，是名天人一切有情。

a1)謂諸世間剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾，是名四姓。又眾人集會之中有八眾的差別：一是剎帝利眾，田主，就是統治階級，王族。二、婆羅門眾，這是讀書人，相信梵天的這些人。三、長者眾，就是社會上有道德的人。四、沙門眾，或者出家的外道，或者佛教中出家。五、四大天王眾，這是天上的人。六、三十三天眾，七、焰摩天眾，焰摩天就是高過忉利天以上的。「八、梵天眾，就是色界天上的人。是名天人一切有情。

5)又諸菩薩行菩薩道的時候，怎麼樣教化眾生？於諸有情，若於自義，就是戒定慧，是自己應該成就的聖道，叫自義。世間上的色聲香味觸，世間上榮華富貴，那不是我們應該做的事情，所以是他義。現在，若於自義，就是若於聖道這方面諸善品法，或者三十七道品、四念處，乃至八正道這些善品法。隨下中上，隨這個人是下根、中根、上根。功能的差別，下根的功能差別，中根、上根的功能差別，不一樣。可勸導者，這個人有這善根，過去生中在佛法裡栽培過信、戒、聞、捨、慧的善根，他有善根，菩薩就可以教導他，他有可能會進步。及由方便功能差別，是什麼？就是這類有善根的人，他來到佛法裡接受佛菩薩的教導，他就會採取修行聖道的行動，他能修學戒定慧，他能這樣用功修行。方便功能差別，修學聖道是得涅槃的方便，你這樣用功，修學戒定慧的功能也是不一樣的，下根一樣、中根一樣、上根又是一樣。這樣的人來到佛教裡面，隨他根性的程度的不同，他能在佛法裡有進步，就是佛菩薩可以教導他，不會徒勞的。隨其所應，菩薩有道種智，在禪定裡有神通能看見眾生應該怎麼教化，有這個能力，所以隨他的程度能正適合於他，於彼善根的程度，如彼用功修學聖道的程度，能適合他的程度。程度是兩種，一個是過去生中栽培的聖道的程度；一個今生他能進一步修學聖道的程度，所以有兩個彼。方便勸導，菩薩的大智慧、大神通，善巧方便的契合他，和他的程度相契合的來勸導他。是名菩薩於諸有情如應利行，如其所應，教他修學聖道，能得涅槃。是名菩薩於諸有情依外清淨五種利行。依外，就是所教化的眾生，令他們諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教。

a)若於自義諸善法品等者：謂諸聲聞、獨覺、菩薩，為求自義法隨法行有多品類，名於自義諸善法品。彼諸有情，或為軟根、或為中根、或為利根，名下中上功能差別。依彼有情種姓根行別故，建立三乘聖道，令得自義，是名方便功能差別。菩薩於彼三乘種姓有情，如彼三乘聖道方便而為勸導，是故名為如應利行。

a1)所教化的眾生分三類，一個聲聞種性、一個獨覺種性、一個菩薩種性，這三類都是修學聖道的，所以為求自義法隨法行。法是涅槃，隨法就是八正道，菩薩有可能是修六波羅蜜。有多品類，聲聞是一個品類，獨覺一個品類，菩薩一個品類，菩薩與菩薩也不同，聲聞與聲聞也不完全相同，是有多品類的。名於自義諸善法品。

a2)彼諸有情或為軟根或為中根或為利根，軟根，就是他栽培的善根力量不強。中根，就是中等的。利根，就可能得聖道。名下中上的功能差別。依據彼有情種性根行的差別。種性，聲聞種性、獨覺種性、菩薩種性，這就是他的根行，他這善根是屬於聲聞、獨覺的鈍根、屬於菩薩的利根。建立三乘聖道，菩薩為他用名言來建立聲聞、獨覺、菩薩聖道的差別。令得自義，使令他依據聖道用功修行可以得自義。是名方便功能差別。菩薩於彼三乘種姓有情如彼三乘聖道方便而為勸導，是故名為如應利行。

bahiḥ-śuddhim upādāya bodhisattvānāṃ paṃcavidhā sattveṣv artha-caryā katamā. anavadyā aparāvṛttā anupūrvā sarvatragā yathāyogaṃ ca. iha bodhisattvaḥ sattvān na duścarita-vyāmiśre duścarita-pūrvaṃgame sāvadye saṃkliṣṭe 'kuśale saṃniyojayati. iyam asyānavadyā bhavaty artha-caryā. sattveṣu. punar bodhisattvo na amokṣe cānekāṃta-viśuddhe cāyatane mokṣa eṣa ekāṃta-viśuddha eṣa iti sattvāṃs tatrai va samādāpayati. iyam asyāparāvṛttā sattveṣv artha-caryā. punar bodhisattvaḥ pūrvaṃ bālaprajñānāṃ sattvānām uttānāṃ dharmadeśanāṃ karoti.uttānām avavādānuśāsanīm anupravartayati. madhya-prajñāṃś caināṃ viditvā madhyāṃ dharma-deśanāṃ madhyāvavādānuśāsanīṃ anupravartayati. pṛthu-prajñāṃś caināṃ viditvā gaṃbhīrāṃ dharma-deśanāṃ sūkṣmām avavādānuśāsanīm anupravartayati anupūrveṇa kuśala-pakṣa-samudāgamāya. iyam asyānupūrvaṃ sattveṣv artha-caryā. punar bodhisattvaś caturṇāṃ varṇānām ā deva-manuṣyānāṃ sarva-sattvānāṃ yathā-śakti-yathā-balam artham ācarati. hita-sukhaṃ paryeṣate. tatraiva samādāpayati. iyam asya sarvatra-gā sattveṣv artha-caryā. punar bodhisattvo ye sattvā ye yasmiṃ svārthe kuśale parītte madhye 'dhimātre vā śakya-rūpā samādāpayituṃ. yena copāyena śakya-rūpā samādāpayituṃ. tān yathāyogaṃ tatra tathā samādāpayati. iyaṃ tāvad bodhisattvānāṃ sattveṣu paṃcavidhā bahiḥ-śuddhā artha-caryā.

云何菩薩於諸有情依內清淨五種利行？謂諸菩薩於諸有情，起廣大悲意樂現前，而行利行。又諸菩薩於諸有情所作義利，雖受一切大苦劬勞，而心無倦，深生歡喜，為諸有情而行利行。又諸菩薩雖現安處最勝第一圓滿財位，而自謙下，如奴如僕，亦如孝子旃荼羅子，其心卑屈，離憍、離慢及離我執，於諸有情而行利行。又諸菩薩於諸有情，心無愛染，無有虛偽，真實哀憐，而行利行。又諸菩薩於諸有情，生起畢竟無復退轉慈愍之心，而行利行。是名菩薩於諸有情依內清淨五種利行。如是依於內外清淨各五利行總有十種，是名菩薩清淨利行。

[解]云何菩薩於諸有情依內清淨五種利行？

1)謂諸菩薩於諸有情，發起廣大的悲心，意樂就是意願，也就是他的志願、也就是他的誓願，要普度眾生遠離一切苦惱，這樣行菩薩道，廣度眾生，這叫行利行。

2)這些菩薩對於有情，所作、所行的菩薩道的義利，雖受很多的辛苦，劬也就是勞。而菩薩雖然受這麼多的辛苦，但是他心裡面不疲倦。他作利益眾生的事情，心裡歡喜。為諸多苦惱眾生，作很多的利益眾生的事業。

3)又諸菩薩雖然顯現出來安住，最殊勝、第一的圓滿的財位，有大財富，還是很謙讓、很謙虛，他就像人家的奴婢似，像僕使似。亦如兒子對於父親孝順那種態度。旃荼羅子，旃荼羅是屠宰者，以殺為業的人的兒子，他那個心卑下，屈就是很收斂。而不是那麼放縱。離憍，不憍就是不高傲、不擺架子。離慢，不瞧不起人，慢是瞧不起人。離我執，這是聖人，修無我觀成功，不執著有我。能對一切眾生，作利益眾生的事情。

4)又諸菩薩於諸有情，心無愛染，無有虛偽，真實哀憐，而行利行。

又諸菩薩於諸有情，沒有愛染心，度眾生無眾生可度。他表現出來的很誠懇，真是關心眾生的苦，不是虛偽。他的心很誠懇，真是哀愍、哀憐眾生。這樣的態度做利益眾生的事業。

a)於諸有情心無愛染等者：決擇分說：若諸菩薩，於己有恩諸有情所，隨順恩想，相續發起親友意樂，以有染心，方便攝受欲為朋黨，當知有罪。或於有怨諸有情所，隨順怨想，相續發起怨讎意樂，有穢濁心，當知有罪。或於無恩無怨諸有情所，相續發起中庸意樂、放捨意樂，當知有罪。今說於諸有情心無愛染，翻彼應知。又諸菩薩，於諸有情饒益方便，於大菩提趣證方便，無顛倒智俱行勝解，是名菩薩無虛妄意樂。如增上意樂品說。此說無有虛偽，義應準知。

a1)決擇分說：這位菩薩於己有恩，看見這個眾生以前他是我的父親、他是我的母親、或者我出家的時候他是我的大護法，就是有恩的人。隨順以前有愛，恩者愛也，隨順愛想，不間斷發起親友意樂，這個眾生是我的親友，有這樣的意樂。對他有愛著心、有染心，方便地攝受他，和他組織起來併成一黨，併成朋友。如果菩薩有這樣的想法，這個菩薩有罪，不是行菩薩道。

a2)這位菩薩或者沒得無生法忍，沒有無我無我所的智慧，對於這一類眾生有怨恨，隨順怨想，這個人是我的仇人，一直地這樣想，不能向道上理會。他有這種仇恨想，相續不斷地這樣想，還不能覺悟自己已經錯了。有穢濁心，心裡面有恨、有怨，這心不清淨。當知有罪這個菩薩這樣做有罪，並沒有功德。

a3)或者這位菩薩看見這個眾生，對他也沒有恩愛，也沒有怨仇。相續發起中庸意樂，平平的這種心情。放捨意樂，就把這個眾生放棄，沒有愛、也沒有恨，不要管他的事情，沒有意願來利益他，當知若這樣想，也有罪。這三種想法都是有罪的。前面這一段文是決擇分的文，和這一段文翻過來就對，就知道什麼叫無愛染，什麼叫有愛染。

a4)又諸菩薩於諸有情饒益方便，就是利益一切眾生的方便，方便就是法門，利益眾生的法門。於大菩提趣證方便，菩薩自己想要證悟無上菩提的方便。無顛倒智俱行勝解，就是度化眾生也好，自己修無上菩提的聖道也好，心裡面無顛倒智，沒有迷惑顛倒，心裡面總是與道相應。俱行勝解，你這明了的心，一直同智慧在一起。勝解，就是對法義的學習非常地有力量。是名菩薩無虛妄意樂，就是他有力量，沒有這虛妄分別的事情。如增上意樂品說。這裡說，這位菩薩發慈悲心，是真實的、沒有虛偽，這個意思準前面這段文，應該知道。

5)又很多的菩薩對所度化的眾生，生起畢竟無復退轉慈愍之心，畢竟就是究竟。無復退轉，眾生不管是怎麼樣地難度化，菩薩的慈愍心不退轉，特別的堅固，堅定不移。這樣的慈愍心而行利行，行利益眾生的行，能令眾生得聖道的行。是名菩薩於諸有情，於菩薩內心的清淨有這五種差別的利行。前面這二大段：一個外清淨、內清淨。依內外的二種清淨，各有五種利行，總計合起來有十種利行，是名菩薩的清淨利行。

tatra katamā bodhisattvānāṃ paṃcavidhā antaḥ-śuddhā sattveṣv artha-caryā. iha bodhisattvo vipulena sattveṣu kāruṇyāśayena pratyupasthitenārtham ācarati. punar bodhisattvaḥ sattvānām arthe sarva-duḥkha-pariśramair apy aparikhinna-mānasaḥ pramudita eva sattvānām arthaṃ carati. punar bodhisattvaḥ pravarāyām agryāyām api saṃpadi vartamāno dāsavat preṣyavad vaśya-putravac caṇḍāla-dārakavan nīca-citto nihita-mada-mānāhaṃkāraḥ sattvānām artham ācarati. punar bodhisattvo nirāmiṣeṇākṛtrimeṇa ca parameṇa ca premṇā sattvānām artham ācarati. punar bodhisattvaḥ ātyaṃtikenāpunaḥ- pratyudāvartyena maitreṇa cetasā sattvānām artham ācarati. iyaṃ bodhisattvasya paṃcavidhā aṃtaḥ-śuddhā sattveṣv artha-caryā veditavyā. yā paṃcavidhā bahiḥ-śuddhā yā ca paṃcavidhā antaḥ-śuddhā. tāṃ sarvām ekadhyam abhisaṃkṣipya daśavidhā bodhisattvānāṃ viśuddhā artha-caryety ucyate.

3.2.8.3.同事

云何菩薩同事？謂諸菩薩，若於是義、於是善根，勸他受學，即於此義、於此善根，或等或增，自現受學。如是菩薩與他事同，故名同事。所化有情知此菩薩所修同事，便於自己受學善根，堅固決定無有退轉。

[解]什麼叫作菩薩和所度化的眾生同做一樣事情呢？

1)很多的菩薩，若於是義，假設對於這種所想要成就的事情，叫作義。於是善根，這樣的事，若是眾生肯誠懇地努力栽培，就成為善根。勸他受學，菩薩的慈悲，勸導眾生能夠接受這樣的智慧，能夠努力地學習。眾生要能接受這樣的義，其實也就是這樣的法門，菩薩也就會對於此義，對於此善根，或者和眾生相等的，或者是比眾生更能殊勝。自現受學，菩薩自己也表現出來，也是這樣地努力學習修行。就是這樣，菩薩與所度化的眾生，所做的事情是一樣的，所以叫作同事。

a)若於是義者：攝異門分說：是所求事故、能引義利故，名之為義，可愛樂故、無有罪故。此中義言，應準彼釋。

a1)攝異門分說，義是什麼意思呢？是所求事故，是我們希求的事情，希望成就的事情：我希望得四禪八定，我希望得阿羅漢道，我希望得無生法忍，這是所求的事情。能引義利故，這種事情如果成功，你會得大利益，義是這樣含意。義是我們所歡喜的，它是沒有罪過，是有功德的。所以我們應該求，應該成就它，所以叫作義。此一段文裡邊說的義，應該準照攝異門分的解釋。

2)所教化的眾生，知道這位菩薩也這樣修學戒、定、慧，修四尋思、四如實智、各式各樣的法門，所修的是和我修的一樣：菩薩叫我這樣修行，菩薩自己也這樣修行，彼此所修的法門是一樣的。眾生因此對於自己所受學的、所接受的法門努力地這樣修行，成就的善根。堅固決定，信心就堅定，無論有什麼樣的困難，或者有什麼樣的事情來擾亂，他都不會受影響，決定而不動搖。無有退轉，不會說是這件事可相信嗎？不相信了，要改變主意，不會的。

tatra katamā bodhisattvasya samānārthatā. iha bodhisattvo yasminn arthe yasmiṃ kuśala-mūle parān samādāpayati. tasminn arthe tasmiṃ kuśale pūrva-samādāne tulye vādhike vā svyaṃ saṃśikṣyate. iti yaivaṃ bodhisattvasya parais tulyārthatā iyam ucyate samānārthatā. tāṃ samānārthatāṃ pare vineyā bodhisattvebhyopalabhya dṛḍha-niścayā bhavaṃti apratyudāvartyās tasmiṃ kuśala-mūla-samādāne.

何以故？彼作是思：菩薩勸我所受學者，定能為我利益安樂。由此菩薩所授我者，即於其中自現行故，無有知無利益安樂自現行者。非諸菩薩如是同事勸導有情，他得詰言：汝自於善不能受學，云何以善殷勤勸導，數數教授教誡於他？汝應從他殷勤諮受，教授教誡。

[解]什麼理由啊？他會這樣堅定呢？

1)那位受菩薩教化的人，心裡面這樣思惟，這位善知識，勸我所接受的法門，我這樣學習。決定能令我修學此法門得到利益，得到安樂的，他不會欺騙我，令我得到大利益，不會令我白辛苦。利益，是指所成就的功德說。安樂，成就這樣的功德以後，內心的覺受，感覺快樂，所以又是利益、又是快樂。怎麼知道我所受學的法門，定能為我利益安樂呢？由於此位菩薩，這位善知識，教授我這個法門，我這位善知識自己也在這個法門這裡，自己也是很努力地修行這個法門，他叫我學這個法門，他自己也修行這個法門，因此，一定會有好處的。他知道這件事怎樣用功修行都不會有什麼好處的，而這樣，自己還會做這件事，沒有這個道理，若是沒有利益安樂，白辛苦做什麼。

2)不是那些位菩薩，這樣和所教化的眾生共同學習這個法門，勸導有情這樣修行，而那些有情還能夠問這個菩薩說：你自己，讚歎這個法門這麼好，但是你自己不接受，自己不修行。為什麼自己會用這個良善的法門，勸導我們修學呢？一次又一次地教授給我們、教誡我們這些人呢？你自己不修行，所以你不應該冒充善知識，應該從別的人殷勤諮受，請問怎麼學習這個法門，請求別人來教授你、來教誡你，應該這樣才對。

tat kasya hetoḥ. teṣām evaṃ bhavati. nūnam etad asmākaṃ hitam etat sukhaṃ yatrāyaṃ bodhisattvo 'smān samādāpitavān. yasmād ayaṃ bodhisattvo yatraivāsmān saṃniyojayati. tad evātmanā samudācarati. tatrāyaṃ jānann ahitam asukhaṃ nātmanā samudācared iti. na cāsya samānārthasya bodhisattvasyaivaṃ bhavaṃti pare vaktāraḥ. tvaṃ tāvat svayaṃ na kuśalaṃ samādāya vartase. kasmāt tvaṃ paraṃ kuśale atyarthaṃ samādāpayi tavyaṃ vaktavyam avavaditavyaṃ manayase. tvaṃ eva tāvad anyair vaktavyaḥ avavaditavyo 'nuśāsitavya iti.

有諸菩薩是他同事，而不自顯與他同事；有諸菩薩非他同事，而自顯現與他同事；有諸菩薩是他同事，亦自顯現與他同事；有諸菩薩非他同事，亦不自顯與他同事。第一句者，謂有菩薩與諸菩薩功德威力皆悉平等，於菩薩道自謂為師，功德威力與等菩薩，隱自善故，而不顯己功德威力。第二句者，謂諸菩薩見有下劣信解有情，於甚深處心生怖畏，便正思擇，為欲方便化導彼故，自現己身與其同法。所謂下於旃茶羅類乃至狗類，欲作饒益，欲除災患，欲調欲化，故思於彼旃茶羅狗同分中生。第三句者，謂諸菩薩見所化者所受善根，猶可搖動，為令堅住，現與同事或等或增。第四句者，謂諸菩薩自行放逸，棄捨他事。

[解]前面說同事，若是廣分別有四種不同，有的諸菩薩實際上的情形，和所教化的眾生同事，同修此一法門。但是他自己不顯示與別人共同修學這個無上法門。事實上是相同的，但是不顯示出來，這是第一句。有的菩薩他不和別人一樣，但是他顯示出來與別人一樣，這是第二句。第三句：有諸菩薩是他同事，亦自顯現與他人是共同修學這個法門。第四句，和別人不一樣，亦不自顯與他人是相同的，也不顯示。

1)第一句者，謂有菩薩，與諸菩薩功德威力皆悉平等，他的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德是平等，現的神通威力也都是平等，都是一樣，彼此沒有高下，都是平等。這位菩薩對行菩薩道教化眾生這件事，他自己說：我要去教化眾生，為人師的功德威力，我和那位菩薩是一樣的，我不次於他。他的功德和那位教化眾生的菩薩是平等，但是他隱藏自己的功德威力，而不顯現自己的功德威力。

a)於菩薩道自謂為師等者：謂彼功德威力與等菩薩，於彼徒眾教授教誡正現前時，名於菩薩道自謂為師。

a1)謂彼功德威力與等菩薩於彼徒眾教授教誡正現前時，那位菩薩正是在教化眾生的時候，這件事顯示出來的時候，名於菩薩道自謂為師。從這段文的大意來說，就是這位菩薩沒有去教化眾生，但自己觀察自己的功德和那位教化眾生的菩薩功德威力是平等。

2)第二句者，有諸菩薩非他同事，而自顯現與他同事。這裡面解釋，菩薩大悲心、大智慧看見有的眾生是下劣信解，對於佛法的甚深處，心裡面有恐怖心。怎樣度化他呢？菩薩就很慎重地觀察這件事，想要善巧方便地教化這個下劣信解有情。怎樣來度化他呢？菩薩自己顯現自己的身體就和下劣有情是一樣的，是什麼樣呢？所謂下於旃荼羅類，就是以屠殺為業，這種職業的人，還不如旃荼羅類。乃至狗類，菩薩也會現這種身。什麼是下劣信解？就是旃荼羅類乃至狗類，他們的思想就叫作下劣信解，菩薩要度化這種眾生的時候，要示現同類的身形。想要示現如是身來利益他們，想要除滅他們的苦惱，想要調伏他們的煩惱，想要轉化他們成為聖人，成為佛教徒。調，調伏他們的煩惱、消滅他們的業障。欲化，就是轉化他們，使令他們能有智慧，能有清淨的功德，從苦惱的境界裡解脫出來。菩薩故意地發動慈悲心，菩薩就在彼旃荼羅類裡邊，在狗同分，狗與狗同分的色受想行識裡面，也現出這樣的身形。

3)第三句者，是有諸菩薩是他同事，亦自顯現與他同事。菩薩看見所教化的眾生，所接受的法門努力地栽培善根。雖然是依教奉行，但是所成就的善根，還不堅定、不堅固，還有可能會退轉。怎麼辨呢？菩薩為令所化眾生的善根能夠堅住，不退轉。菩薩顯現出來和他同事，也是現出這樣的身形，也這樣的修學聖道。或者和他一樣的用功修行，或者是比他更殊勝，這樣來引導他，使令他的善根堅住。

4)第四句者，有諸菩薩非他同事，亦不自顯與他同事。這位菩薩應該是凡位菩薩，也可能是資糧位的菩薩，他自己不能夠學習戒、定、慧來約束自己，放縱自己，棄捨修學戒定慧，同人共同修學聖道這件事，不做這件事。

asti bodhisattvaḥ paraiḥ samānārtha eva saṃs tāṃ samānārthatāṃ pareṣāṃ nopadarśayati. asti samānārtha evāsan samānārthatām upadarśayati. asti samānārthaḥ samānārthatām upadarśayati. asti naiva samānārtho nāpi samānārthatām upadarśayati. tatra prathamā koṭī tulya-guṇa- prabhāvānāṃ bodhisattvānāṃ bodhisattva-mārge acāryakatvam abhyupagatānāṃ tulya-guṇa-prabhāvo bodhisattvaḥ praticchanna-kalyāṇatayā guṇāṃ prabhāvaṃ ca nopadarśayati. dvitīyā koṭir hīnādhimuktānāṃ sattvānāṃ gaṃbhīreṣu sthāneṣūttrastānāṃ pratisaṃkhyāya bodhisattvaḥ teṣām eva sattvānāṃ tenopāyena vinayanārthaṃ sahadhārmikam ātmānam upadarśayati. saṃcintya caṇḍālāntānām ā śunām arthaṃ kartu-kāma upadravaṃ saṃśamitu-kāmo vinayitu- kāma ā caṇḍālānām ā śunāṃ sabhāgatāyām upapadyate. tṛtīyā koṭī cala-kuśala-mūla-samādānānāṃ vineyānāṃ sthirīkaraṇārthaṃ bodhisattvaḥ samānārthaḥ adhikārtho vā samānārthatām upadarśayati. caturthī koṭī svayaṃ pramattaḥ parārtham abhyupekṣate.

如是已說多種施、戒，廣說乃至最後同事，其中所有波羅蜜多能自成熟一切佛法；所有攝事能成熟他一切有情。當知略說菩薩一切善法作業。

[解]前面這一大段文，己經宣說多種的施、戒，每一樣都是九種，所以叫作多種的施，多種的戒，廣說乃至最後同事，也是多種。其中所有六波羅蜜多，它的大意是什麼呢？菩薩修學六波羅蜜多，能使令自己成熟無量無邊的佛法，就是一切種智，一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提。六波羅蜜之後，就說到攝事，愛語、利行、同事。這是攝化眾生的事情，攝事的大意是什麼呢？就是能令有情成熟無上菩提。是一個自利，一個利他。六波羅蜜和攝事總合起來，應該知道就是略說菩薩一切善法作業，修行一切善法的事情。

tatra yac ca dānam anekavidhaṃ nirdiṣṭaṃ yac ca śīlaṃ vistareṇa yāvad yā ca samānārthatā. tatra pāramitābhir adhyātmaṃ buddha-dharma-paripākaḥ. saṃgrahavastubhis sarva-sattva-paripākaḥ. samāsato bodhisattvasyaitat kuśalānāṃ dharmāṇāṃ karma veditavyaṃ.

又如前說多種施、戒，廣說乃至最後同事，如是眾多助菩提分無量善法。由三因緣，應知現行；由二因緣，應知最勝；由三因緣，應知清淨。

[解]又如前說多種施、戒，廣說乃至最後同事，每一樣都是九種。如是，指前面說的眾多助菩提分法，助就當作成就講，成無上菩提的因；菩提是果，分是因，成阿耨多羅三藐三菩提的因，也就是無量的善法。這樣的善法，怎樣能夠顯現成為事實呢？由三因緣，應知現行。有二個理由，應該知道這些善法是最殊勝。由三因緣，應知這善法是清淨的善法，而不是有過失。

tatra yac ca dānam anekavidhaṃ pūrvavad yāvat samānārthatā ity eṣām anekavidhānām aprameyāṇāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ bodhipakṣikānāṃ tribhiḥ kāraṇaiḥ samudācāro veditavyaḥ. dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ śreṣṭhatā veditavyā. tribhiḥ kāraṇair viśuddhir veditavyā.

謂由身語意三因緣故，應知現行。彼諸善法由廣大故，無雜染故，應知最勝，亦名無上，亦名不共。當知此中，由有情無別故，事無別故，時無別故，名為廣大。有情無別者，謂諸菩薩普於一切有情處所，普為一切法界有情，修行如是施等善根，非專為己。事無別者，謂諸菩薩普於一切及一切種施等善根，精勤受學。時無別者，謂諸菩薩恒常無間，不離加行，不捨善軛。若晝若夜，現法後法，即由此因，施等善根常行無替。

[解]謂由身語意三因緣故，三因緣指什麼說？就是身和語和意這三個因緣。應知現行，你要知道無量無邊的善法，由這三因緣，由身、語、意，使令他成為現行，能成為事實。如果你的身、語、意，不肯努力的這樣做，就不能成為善法。彼諸善法由廣大的因緣故，由無雜染的因緣故，而成為最殊勝的善法，亦名無上，由這二種因緣對善法是最無上的，就是沒有再比它更殊勝。亦名不共，應該說是不共於聲聞、緣覺，不共於一般的世間法。當知此中，由有情無別故，事無別故，時無別故，名為廣大。

1)有情無別者，就是發無上菩提心的菩薩，最初發心的時候，都是沒有簡別地要饒益一切眾生，所以普於一切有情。處所，就是眾生居住的地方。普為一切法界有情，法界應該指色受想行識，色受想行識的組合，名之為有情。有情是假名字，這假名字在那裡建立的呢？就在法界上，在色受想行識上建立有情，就是一切法界有情。菩薩在一切有情的地方，普為一切法界有情，修行如是施等善根，來饒益一切眾生，這叫作有情無別。菩薩修學六波羅蜜等種種善法，不是專為利益自己，也是為利益自己，但是也為普度一切眾生。

a)普為一切法界有情者：謂諸有情，於法界無量中，由種種法或染或淨差別可得，是故名為一切法界有情。

2)事無別者，前面是菩薩慈悲心的廣大，現在是說栽培善根的事情，也是無差別的。謂諸菩薩普於一切的佛法及一切種施等善根，菩薩能夠清淨地、精進地學習這麼多的佛法，也做這麼多的功德利益眾生。這些無量的善法是無差別的，無差別的意思，應該是說：無量無邊的善法，菩薩每一樣善法都是修學，所以叫作無別。

3)時無別者，這是時間無差別，謂諸菩薩常時沒有間斷的，不遠離加行，時時地努力修學善法。不捨善軛，沒有一個時候說，我棄捨善法。若晝若夜，晝的時候，或者是初夜、後夜也要努力的栽培，中夜可能是休息，白天也沒有休息的時候。但是，若是得聖道，得無生法忍以後，沒有晝夜的差別。現法是現在，後法是將來。由於這樣精進的關係，六波羅蜜、四攝法常常這樣做，沒有停止的時候，這是在時間上說。有情無別、事無別、時無別這叫作廣大。

kāyena vācā manasā samudācāro veditavyaḥ. udāratvād asaṃkliṣṭatvāc ca śreṣṭhatā niruttaratā asādhāraṇatā ca veditavyā.tatra sattvābhedato vastvabhedataḥ kālābhedataś codāratā veditavyā. tatra sattvābhedo yad bodhisattvaḥ sarva-sattvān adhiṣṭhāya sarva-sattvān ārabhya tāni dānādīni kuśala-mūlāni samudācarati na kevalasyātmana evārthe. tatra vastv-abhedo yad bodhisattvaḥ sarvāṇi sarvākārāṇi tāni kuśala-mūlāni dān'ādikāni samādāya vartate. tatra kālābhedo yad bodisattvaḥ satata-samitam anirākṛta-prayogaḥ anikṣipta-dhuraḥ rātrau divā vā dṛṣṭe vā dharme tenaiva ca hetunā abhisaṃparāye 'pi tāni dānādīnikuśala-mūlāni samudācarati.

當知此中，由四種相，成無雜染，謂諸菩薩懷歡喜心修諸善法，由是因緣，無苦、無憂、無諸變悔。

[解]當知此中，由四種相，成無雜染，成就菩薩修學一切善法，都是清淨，沒有污染。

1)謂諸菩薩內心裡面很歡喜，什麼叫作歡喜？就是修諸善法的時候，心情歡喜，我布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧一切的時候，心情都是歡喜，歡喜地修學一切善法。譬如說是天上的人和人間的人，這是果報，這二種果報，就是歡喜心修學善法，將來的果報就生到天上。如果修學善法的時候，也願意做，但是勉強一點，將來得果報，就是在人間。現在菩薩，修學一切善法，利益一切眾生的時候，他的心情是什麼？懷歡喜心修諸善法，這一定是聖位的菩薩，有禪定的功夫，得到畢竟空，無我、無我所的智慧。有禪定、有智慧、有慈悲，這是聖人的境界，這時候修學善法的時候，心裡發歡喜心修諸善法，由於他是歡喜心修諸善法，內心沒有苦的感覺，也沒有憂愁的感覺。因為沒有苦和憂的感覺，是歡喜心的感覺，所以做這件事情一直地能這樣做，中間不會變悔。

tatra caturbhir ākārair asaṃkliṣṭatā veditavyā. iha bodhisattvo nudita-cittaḥ tāṃ kuśalān dharmāṃ niṣevate na duḥkhī na durmanā avipratisārī bhavati tato nidānaṃ.

又諸菩薩不損惱他，不著見趣，不雜惡行，修行施等無量善根。

[解]2)又諸菩薩不損惱眾生，他在度化眾生的時候，眾生雖然是有很多的問題，但是菩薩不損惱他，不會惱亂他、傷害他。不著見趣，見就是斷見、常見、我見、我所見、有見、無見，這一切的執著，有所得的都是見。見有各式各樣的見，就叫做趣。菩薩修學佛法得正見的時候，尤其是得聖道以後，滅除一切見趣，心裡面無所得，度眾生無眾生可度，沒有有所得的執著，所以不著見趣。不雜惡行，他做善法，做種種的功德的時候，不會在中間有做一點錯誤的事情，不會間雜錯誤的事情。修行施等無量善根，他是不損惱他、不著見趣、不雜惡事的修行施等無量善根，這叫做無不平等。如果說是損惱他，就是不平等了；若是著見趣，也就不平等；若雜惡事，也就不平等。除掉這三樣事，叫做平等。這樣修行施等無量善根。

punar bodhisattvaḥ param anapahatya dṛṣṭigatāny anabhiniviśya duścaritenāvyāmiśrāṇī tāṇi kuśala-mūlāni dānādikāni samudācarati.

又諸菩薩殷重遍體，於其施等無量善法，唯見功德，唯見真實，唯見寂靜，極善決定；不從他緣，非餘引奪，而正受學。

[解]3)又諸菩薩修種種功德善法的時候，他是有殷重心。殷重，就是誠懇的意思，誠懇心。若是凡夫做事情，有的時候心裡很誠懇，但誠懇裡面還有一點虛偽，還有點不老實，就不是普遍。體者心也，在你的心體上，有的地方清淨，有的地方污染。現在菩薩完全都是誠懇，真實不虛。於其施等無量善法，對於他所做的六波羅蜜等無量的善法，唯見功德。他的大智慧看見布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是善法。唯見真實，前面功德應該是清淨的依他起，唯見真實就是遠離一切分別戲論，就是第一義諦。唯見寂靜，什麼叫做寂靜？有生有滅是動亂，不生不滅就是寂靜。就是他的內心也好，所修的功德也好，都是寂靜，都是不生不滅。就是與第一義諦相應，名為寂靜。極善決定，他修學善法的時候極善，就是最高的那種良好的境界，而沒有猶豫的事情。不從他緣，他做種種功德，是由他的清淨的戒定慧來成就這件事，而不會須要別的因緣的幫助。非餘引奪，而這種自己努力地做功德利益眾生，其他的魔王、魔鬼不能夠動搖他的，不能夠擾亂他。而正受學，這位菩薩能這樣受學一切善法、利益眾生，這一定是聖位的菩薩。

punar bodhisattvaḥ satkṛtya sarvātmanā teṣv eva guṇa-darśī sāra-darśi śāṃta-darśī suniścito 'para-pratyayo 'nanyaneyaḥ tāṃ kuśalān dharmāṃ dānādīṃ samādāya vartate.

又諸菩薩不因所修施等善法，悕異熟果，或轉輪王，或天帝釋，或魔，或梵。亦不於他悕求返報，無所依止，不依一切利養、恭敬、世俗名譽，乃至不依養活身命。由如是相淨歡喜俱、無不平等、殷重、無依修行施等，廣說乃至同事為後無量善法，名無雜染。

[解]4)又這麼多的菩薩做這麼多的功德，不因為修造的施等的善法，希望在生死的世界得一個好果報，異熟果是有漏果，是在世間享受榮華富貴，沒有這個希望，這個異熟果是總說，下面別說。或者是說在世間上作轉輪王，我希望作國王。或者我超越人間，到三十三天作釋提桓因。或者是到六欲天的頂上作魔王。或者是生色界天，到梵天。菩薩修學無量善法，利益眾生，也不於一切眾生希望眾生酬謝我。菩薩做這麼多功德，心無所求，就是無所依止。也不求世間、社會上的一切眾生要來供養這個菩薩。希望眾生要恭敬菩薩，希望在社會上有廣大的名譽，沒這個意思。他也不希求世間上有什麼名利來養活他的生命，沒有這個希求。因為他觀察色受想行識都是不可得的，一切眾生都是不可得的，所做的一切善法也都是無所有的，他心裡面無有少法可得，所以沒有這些希求，沒有這些戲論的境界。由前面說的這四種相貌，就是淨歡喜俱、無不平等、殷重、無依。由這樣的大智慧，這是離一切相、離一切分別的大智慧境界，來修行施等這些善法，廣說乃至同事為後。施等是最前面的，同事這一段文是最後，總結起來就是無量善法。由這四種原因所修的功德，是沒有染污的。這是已得無生法忍以上的大菩薩境界，修止觀成功，他那個大智慧能出現這個境界。

a)無不平等者：此不平等，謂不善行。決擇分說：由非愛果義，名不平等行故。此配前說不損惱他、不著見趣、不雜惡行。

a1)此不平等，謂不善行。你修的是有罪過的事情，就是不平等。決擇分說，由非愛果義，名不平等行故。非愛果，就是三惡道的果報，是不可愛的果報，就是名叫做不平等行故。由不平等行，得到不可愛果。此配前說：不損惱他，不著見趣，不雜惡行。

punar bodhisattvaḥ na teṣāṃ dānādīnāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ vipākaṃ pratikāṃkṣati cakravartitvaṃ vā Śakratvaṃ vā Māratvaṃ vā Brahmatvaṃ vā. nāpi parataḥ pratīkāraṃ pratyāśaṃsate. na tatra niśrito bhavati. na sarva-lābha-satkāra-ślokeṣu. nāpy aṃtataḥ kāya-jīvite 'pi niśrito bhavati. iti ya ebhir ākāraiḥ prasāda-prāmodya-sahagataś cāviṣamaś ca satkṛtya cāniśritaś ca dānādīnāṃ samānārthatā-paryavasānānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ samudācāraḥ. sā eṣāṃ asaṃkliṣṭatety ucyate. viśuddhiḥ uttaptatā acalatā suviśuddhatā ca veditavyā. tatrādhyāśaya-śuddhi-bhūmi-praviṣṭasya bodhisattvasya uttaptāny acalāni caitāni kuśala-mūlāni bhavaṃti.

由熾然故、無動轉故、善清淨故，應知清淨。若諸菩薩已入清淨意樂地者，一切善根熾然無動。言熾然者，謂此菩薩意樂淨故，一切善法不由思擇熾盛現前。言無動者，謂此菩薩意樂淨故，隨所獲得，隨所積集所有善法，皆無退轉，於當來世，能無退減。如是菩薩隨所經歷彼彼日夜，隨所過度彼彼自身，所有善法如明分月，唯增無減。若諸菩薩住到究竟地，或繫屬一生最後有者所有善法，名善清淨。此上更無菩薩地攝，勝淨法故。

[解]由熾然故，無動轉故，善清淨故，所以叫應知清淨。

1)若是諸多的菩薩已經證入清淨意樂地的時候，清淨意樂地就是極喜地，就是由修四尋思、四如實智得無生法忍，這時候分別我執、分別法執都已經消除，得到畢竟空的智慧，所以他內心是清淨。意樂就是意願，他那個大慈悲心也是清淨。他所修的一切的善法，非常地有力量。熾然是廣大、有力量的意思。無動，世間上塵勞的事情，不能擾亂他的。所以叫熾然無動。

2)什麼是熾然？謂此菩薩的內心非常地清淨，慈悲心也是清淨。智慧清淨，慈悲心也是清淨。他所做的這一切利益眾生的事業，不須要思惟觀察來推動自己，就是熾然現前，就很殊勝地善法就能出現。若是由如理作意來推動自己，就是由思擇熾然現前。更殊勝一點，不由思擇熾然現前。

3)什麼是無動？就是這位菩薩有無相的慈悲心，離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，所以意樂淨故。隨順因緣所獲得的功德、所獲得的善法。隨所積集，他那無所得的智慧，不斷地栽培善根，善根又增多，所以叫積集。所獲得的善法、所積集的善法，皆無退轉，不會失掉這個功德。將來也不會退減，不退減的原因，就是智慧高、煩惱輕的關係。如是菩薩隨所經歷、所經過的彼彼日夜，那一天、那一夜，一個月三十日夜。隨所經過的彼彼自身，是他的自身從晝夜經過這麼長的時間，做很多的功德。所有善法如明分月，一個月裡邊，有半月是黑月，有半月是白月。明分月就不是黑分月，月亮由初一、初二、初三，逐漸地增長，唯有增加而沒有減少。用明分月表示菩薩的功德也是有增無減。這樣無減唯增，所以叫做無動。

4)什麼是善清淨？若諸菩薩住到究竟地，勝解行住、清淨意樂住，乃至到最後十地菩薩到等覺菩薩。到第十地菩薩就是究竟地。或繫屬一生最後有者，第十地菩薩後心就是等覺菩薩，叫做繫屬一生，就是這一生過去就是佛，所以叫做繫屬一生。最後有者，最後有就是繫屬一生，這一生就是最後有。到佛以後是清淨法身的境界。這一生就成佛的這一生，他的善法是究竟清淨，因為這個時候微細的所知障都清除，所以是善清淨。在這位最後有的菩薩以上，更沒有菩薩地所攝的勝清淨法，就是這個勝清淨法到這裡究竟。如是施等這些六波羅蜜。愛語、利行、同事為最後，這就包括無量無邊的善法。三因緣故應知現行，為什麼能夠現行這麼多的善法呢？就是你的身口意。二因緣故應知是最勝，三因緣故，應知道是清淨的。

tatreyam uttaptatā yad āśaya-śuddhasya bodhisattvasya sarve te kuśalā dharmā apratisaṃkhyāna-karaṇīyā bhavaṃti. tatreyam acalanatā yad āśaya-śuddho bodhisattvo yathā pratilabdhebhyo yathopacitebhyaḥ kuśalebhyo dharmebhyo na parihīyate. na bhavyo bhavaty āyatyāṃ parihāṇāya. nānyatra teṣāṃ rātriṃdivānām atyayāt teṣām ātmabhāvānāṃ samatikramāc candro va śukla-pakṣe pratyupasthite vardhata eva kuśalair dharmair na parihīyate bodhisattvaḥ. niṣṭhā-gamana-bhūmi-vyavasthitasya punar bodhisattvasyaikajāti-pratibaddhasya caramabhavikasya vā ete kuśalā dharmāḥ su-viśuddhā veditavyā yeṣām uttari bodhisattva-bhūmau pariśuddhataratā nāsti. evaṃ tribhiḥ kāraṇair eṣāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ samudācāraḥ. dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ śreṣṭhatā. tribhiḥ kāraṇaiḥ su-viśuddhatā veditavyā dānādīnāṃ samānārthatāvasānānāṃ.

此中所有一切施、一切戒，廣說乃至一切同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感無上正等菩提金剛堅固身，正法久住果。此中所有難行施、難行戒，廣說乃至難行同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來成就無等希奇法果。 此中所有一切門施、一切門戒，廣說乃至一切門同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來一切最勝有情天人所供養果。 此中所有善士施、善士戒，廣說乃至善士同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來於諸有情無足二足四足多足、有色無色、有想無想及以非想非非想處，於此一切有情類中最尊勝果。 此中所有一切種施、一切種戒，廣說乃至一切種同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來無量殊勝福德所攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果。 此中所有遂求施、遂求戒，廣說乃至遂求同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來坐菩提座一切魔怨不能惱觸不傾動果。此中所有此世他世樂施、此世他世樂戒，廣說乃至此世他世樂同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來最勝靜慮解脫等持等至樂果。 此中所有清淨施、清淨戒，廣說乃至清淨同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來四一切種清淨果。謂所依淨、所緣淨、心淨、智淨，亦感如來三不護、十力、四無所畏、三念住、一切不共佛法、極清淨果。 如是菩薩施等善法，能感無上到究竟果，當知亦感生死流轉順菩薩行所餘無量無邊可愛無罪勝果。

[解]1)此中所有一切施、一切戒，這六波羅蜜，加上愛語、利行、同事，每一樣都有九科。自性、一切、難、一切門、善士、一切種、遂求、二世樂、清淨，一共是九科。自性這裡沒有說，就從一切這裡開始說，一切施、一切戒、一切忍、一切精進、一切靜慮、一切般若，都是從這裡開始。廣說乃至到一切的同事。若多修習，就是這麼多的善法，這位大菩薩能夠多修習，利益眾生。若善清淨，所修習是那麼多，而每一樣都是非常清淨，所以叫做善。若具圓滿，就是無量的善法又多又善，都圓滿，多圓滿、善圓滿，名為具圓滿。多是指數量，善是約性質，這兩方面都能圓滿。無量的善法，若多修習、善清淨、具圓滿，將來能感得無上正等菩提，就是一切種智。他得到像金剛那麼堅固的身體，不可破壞，還有正法久住的果報。就是所修的善法是因，由善法因所得的法身是果。善法因逐漸趨向於圓滿，果報也逐漸向於圓滿，若到佛的境界以後，善法圓滿以後，果報也圓滿，叫做金剛堅固身。金剛堅固身有兩種，就是自受用身是金剛堅固身，另外一個清淨法身，凡夫的清淨真如的境界，和佛是平等。所以，金剛堅固身應該指自受用身說，這個身是不可破壞。由這個身，他由大悲心和大智慧長時期的為眾生宣揚佛法，所以稱為正法久住果。

a)金剛堅固身正法久住果者：謂於金剛喻定位中，能斷二障，證得菩薩不可思議轉依，是名金剛堅固身。現等正覺，宣說正法，乃至般涅槃後，經爾所時，正行未滅、正法未隱，是名正法久住。

a1)謂於金剛喻定位中，金剛喻定是等覺菩薩後心，那個定叫金剛喻定。能斷俱生的我執、俱生的法執兩種障礙，證得菩薩不可思議的轉依，就是轉得清淨法身，清淨法身現前，自受用身也是現前，叫做不可思議的轉依，是名金剛堅固身。

a2)這時候成佛，就是為這些法身菩薩，乃至一切眾生宣說正法，這位化身佛入涅槃以後，經那麼多的時間正行未滅，就是雖然佛不在，佛教徒還能夠修學聖道，叫正行未滅。正法未隱，佛宣說的正法也沒滅，就是語言文字的佛法還沒有滅。叫做正法久住。

2)此中所有難行施、難行戒，廣說乃至難行同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來成就無等希奇法果。感就是成就，能感得如來成就的無等，沒有與他相等的那樣的希奇法果，就是無量的神通變化的果報。

3)此中所有一切門施、一切門戒，廣說乃至一切門同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來一切最勝有情天人所供養果。天人是最勝有情，他們對於佛供很多殊勝的供養，這也是佛所得的果報。

4)此中所有善士施、善士戒，廣說乃至善士同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來於諸有情無足、二足、四足、多足，眾生裡面，有的是沒有足的，有的眾生有兩足，有的眾生有四足，有的眾生有多足。欲界眾生有色，色界天的眾生也是有色，無色界的眾生沒有色。欲界的眾生也是有想，色界天眾生也是有想；但是色界天的第四禪天裡面，有個無想天的眾生無想，所以叫無想眾生。無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，也都是有想。及以非想非非想處。佛在一切眾生中是最殊勝的，這是最尊勝果。

5)此中所有一切種施、一切種戒，廣說乃至一切種同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來無量殊勝福德所攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果。能得佛陀的三十有二大丈夫相，八十隨好莊嚴身的果報，是由這樣的因緣成就的。

6)此中所有遂求施、遂求戒，廣說乃至遂求同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來坐菩提座一切魔怨不能惱觸不傾動果。佛坐在菩提樹，要得成無上菩提的時候，這些魔怨，魔王與佛有怨，但是他不能惱觸於佛，不能傾動。

7)此中所有此世他世樂施、此世他世樂戒，廣說乃至此世他世樂同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來最勝靜慮、解脫、等持、等至樂果。最勝靜慮，就是色界的四靜慮。解脫，指八解脫。等持，應該是空、無願、無相三等持。等至，就是無色界的四種等至；色界的四靜慮也是等至，但是前面列出來，這裡就不說。佛能感最勝的靜慮、解脫、等持、等至樂果。

8)此中所有清淨施、清淨戒，廣說乃至清淨同事，若多修習，若善清淨，若具圓滿，能感如來四一切種清淨果。謂所依淨、所緣淨、心淨、智淨。亦感如來三不護、十力、四無所畏、三念住、一切不共佛法、極善淨果。如是菩薩施等善法能感無上、究竟的果報。當知亦感生死流轉，就是成佛以後，佛也會來到生死的世界，也有父親、母親，有入胎、住胎、出胎，作童子的這些事情，乃至最後得無上菩提，得涅槃這些事情。這是一種果報。其次，沒有成佛的時候，在得無生法忍以後，也在生死的世界度化眾生的時候，也有一些果報。所以在生死流轉裡面有順菩薩行，就是或者他做人、或者是做天，也可能到三惡道度化眾生，所有的這些境界都是順於菩薩行。這是前邊說的果報所剩餘的，無量無邊可愛的、無罪，沒有過失的殊勝果報。

a)如來四一切種清淨果等者：此中四一切種清淨、三不護、十力、四無所畏、三念住，如建立品別釋其相。不共佛法總有百四十種，今說一切，是彼少分應知。

tatra sarva-dānasya sarva-śīlasya vistareṇa yāvat sarva-samānārthatāyā āsevitāyāḥ su-viśodhitāyāḥ sakala-saṃpūrṇāyāḥ. anuttara-samyaksaṃbodhir vajra-sāra-śarīratā saddharma-cirasthitikatā ca phalam abhinirvartate. tatra duṣkara-dānena duṣkara-śīlena yāvad duṣkara-samānārthatayā āsevitayā suviśodhitayā tathāgatasyāpratisamāścaryādbhuta-dharma-samanvāgatatvaṃ phalam abhinirvartate. tatra sarvato-mukhena dānena sarvato mukhena śīlena vistareṇa yāvat sarvato mukhayā samānārthatayā tathāgatasya sarvataḥ pradhāna-sattvair deva-manuṣyaiḥ pūjyatvaṃ phalam abhinirvartate. tatra satpuruṣa-dānasya satpuruṣa-śīlasya yāvat satpuruṣa-samānārthatāyāḥ tathāgatasya ye kecit sattvā apadā vā dvipadā vā catuṣ-padā vā bahu-padā vā rūpiṇo vā arūpiṇo vā saṃjñino vā asaṃjñino vā naivasaṃjñā-nāsaṃjñāyatanopagā vā. teṣāṃ sarveṣāṃ sattvānām agratvam phalam abhinirvartate. tatra sarvākārasya dānasya sarvākārasya śīlasya vistareṇa yāvat sarvākārāyāḥ samānārthatāyās tathāgatasyāprameya-vicitra-puṇya-parigṛhītaṃ dvātriṃśan-mahāpuruṣa-lakṣaṇāśīty-anuvyaṃjana-kāyatā phalam abhinirvartate. tatra vighātārthika-dānasya vighātārthika-śīlasya vistareṇa yāvad vighātārthika-samānārthatāyās tathāgatasya bodhimaṇḍa-niṣaṇṇasya sarva-Māra-pratyarthikāvighātāviheṭhāvikaṃpanāpratibalanatā phalam abhinirvartate. tatrehāmutra-sukhasya dānasyehāmutra-sukhasya śīlasya vistareṇa yāvad ihāmutra-sukhāyāḥ samānārthatāyās tathāgatasya para-dhyāna-vimokṣa-samādhi-samāpatti-sukhaṃ phalam abhinirvartate. tatra viśuddhasya dānasya viśuddhasya śīlasya vistareṇa yāvad viśuddhāyāḥ samānārthatāyāḥ āsevitāyāḥ su-viśodhitāyāḥ sakala-paripūrṇāyās tathāgatasya sarvākārāś catasraḥ pariśuddhayaḥ āśraya-viśuddhir ālaṃbana-viśuddhiś citta-viśuddhir jñāna-viśuddhiḥ phalam abhinirvartate. tathā trīṇy ārakṣyāni daśabala-vaiśāradya-smṛty-upasthāna-sarvāveṇikabuddhadharma-viśuddhiś ca phalam abhinirvartate. idam asya bodhisattvasya dānādīnāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ paryaṃta-gataṃ phalaṃ niruttaraṃ. anyac cāsyāpramāṇam iṣṭam anavadyaṃ bodhisattva-caryāṣu saṃsarato veditavyaṃ. saṃgraha-vastu-paṭalaṃ paṃcadaśamaṃ.