菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-1.所學處-自利利他品

3.覺分持

如是菩薩既發心已，云何修行諸菩薩行？略說菩薩，一、若所學處，二、若如是學，三、若能修學。如是一切總攝為一，名菩薩行。是諸菩薩於何處學？謂七處學。云何七處？嗢柁南曰：自、他利、實義、威力、熟有情、成熟自佛法、第七菩提處。一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處。

[解]1)如是菩薩既已經發無上菩提心，就是要修菩薩道。但是菩薩道怎麼修呢？若是說綱要的話，分三大段。什麼是所學處？所應該學的這些廣大的境界。什麼是如是學？就是這樣學習。什麼是能修學？精進勇猛的修學。前面這三句話，總合起來變成一大段，就是菩薩的德行。

2)這些菩薩在什麼地方學呢？就是在七個地方應該學習。云何七處？嗢柁南曰：自他利實義，威力熟有情，成熟自佛法，第七菩提處。

3)一、是自利處，菩薩自利，菩薩不可以完全是利益眾生，應該自己要修學聖道，所以叫自利處。第二是利他處。三、真實義處。四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處。這是七個處，就是七種境界是菩薩所應學處。

evam utpādita-cittānāṃbodhisattvānāṃ bodhisattva-caryā katamā. samāsato bodhisa-ttvā yatra ca śikṣante yathā ca śikṣante ye ca śikṣante. tat sarvam aikadhyam abhi-saṃkṣipya bodhisattva-caryety ucyate. bodhisattvāḥ śikṣante. saptasu sthāneṣu śikṣ-ante. sapta-sthānāni katamāni. uddānaṃ sva-parārthaś ca tattvārthaḥ prabhāvaḥ pari-pācane sattva-sva-buddha-dharmāṇāṃ parā bodhiś ca saptamī. kutra punar svārthaḥ parārthaḥ tattvārthaḥ prabhāvaḥ sattva-paripākaḥ ātmano buddha-dharma-paripākaḥ anuttarā ca samyak-saṃbodhiḥ saptamaṃ sathānaṃ.

3.1.所學處

3.1.1.自利利他品

云何自利利他處？謂自利利他，略有十種：一、純自利利他，二、共自利利他，三、利益種類自利利他，四、安樂種類自利利他，五、因攝自利利他，六、果攝自利利他，七、此世自利利他，八、他世自利利他，九、畢竟自利利他，十、不畢竟自利利他。

[解]怎麼叫做菩薩自利、菩薩利他的境界？謂自利利他，略有十種不同，

一、純是自利，純是利他，這件事只能對自己有利；這件事只是對他人有利。

二、共自利利他，自利但是也能利他；說是利他，也能自利；自利也是共，利他也是共。和前面純自利，是相反的。

三、利益種類自利利他，自利也有利益，利他也有利益。而自利、利他的利益是有種類的，有各式各樣的不同。

四、安樂種類自利利他，安樂也是有自利、利他的不同。

五、因攝自利利他，自利也好、利他也好，不是果，是屬於因。

六、果攝自利利他，這樣自利利他的六波羅蜜結果。

七、此世自利利他，這個自利利他，限於現在世。

八、他世自利利他。

九、畢竟自利利他，是究竟的。

十、不畢竟自利利他。

sva-parārthaḥ katamaḥ. samāsato daśa-vidhaḥ sva-parārtho veditavyaḥ. kevalaḥ para-saṃbaddhaḥ hitānvayaḥ sukhānvayaḥ hetu-saṃgṛhītaḥ phala-saṃgṛhītaḥ aihikaḥ āmutrikaḥ ātyantikaḥ anātyantikaś ca.

3.1.1.1.純共自利利他

云何菩薩純共自利利他？謂諸菩薩於純自利利他應知應斷，違越不順菩薩儀故；於其所餘應勤修學，不越隨順菩薩儀故。

[解]云何菩薩純共自利利他？這個菩薩對於做這件事，純是自利；做這件事純是利他，要認識純自利、純利他是有過失，應該要斷，不要做這種事。為什麼要應知應斷呢？它違越菩薩的威儀，不隨順菩薩的威儀，所以應該斷。剩下來的就是順菩薩儀，應勤修學，這是有功德的，沒有過失。因為，不違越菩薩的威儀，而能隨順菩薩的威儀，所以應勤修學。

a)什麼是菩薩儀？菩薩所受三種淨戒，謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。如是一切名菩薩儀。障礙不行，是名違越。顛倒而取，是名不順。菩薩所受的戒，有三種清淨戒，律儀戒是一種，就是一切不律儀的事情都禁止，就是不合法、有罪過的事情要停下來，叫律儀戒。攝善法戒，有功德的事情，要努力的做，要成就它。饒益有情戒，前面兩種是菩薩自利，菩薩自己諸惡莫作，眾善奉行。饒益有情戒，就是菩薩大悲心要利益眾生，使令眾生也要諸惡莫作，眾善奉行，加起來就是三種戒。這三種戒，是符合菩薩的威儀。如果你自己有煩惱，障礙自己不修行這三種戒，就叫做違越菩薩律儀。菩薩戒上說：諸惡莫作，眾善奉行。但是他錯誤的認識這句話，不符合佛的正義，就叫做顛倒而取，所以，不順菩薩儀。

tatra yaḥ kevalaḥ svārthaḥ parārthaś ca. sa bodhisattvena parijñāya prahātavyaḥ bodhisattva-vidhi-samatikrāntatvād ananurūpatvāc ca. pariśiṣṭe ca śikṣitavyaṃ.

3.1.1.1.1.純自利

此中菩薩於純自利應知應斷者，謂為己樂求財受用，或為吝法，於佛菩薩所說教法，追訪受持。或為生天受天快樂，受持禁戒，發勤精進修習定慧；或求世間有染果報，為世財食，恭敬供養諸佛制多；或貪利養，為利養故，自說種種無有義利不實功德，誑惑於他，招集利養；或欲貪他作己僮僕為驅使故，非法攝眾，不如正法。矯設方便拔濟有情，令於他所免為僮僕；還自攝受為己僮僕；拔濟有情令脫繫縛，還自拘執成己事業，拔濟有情令於他所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏令懼於己。若諸菩薩耽著諸定現法樂住，棄捨思惟利眾生事。當知此等名純自利。菩薩於是純自利行，應知應斷。

[解]1)貪慳財法

在前面裡邊，有一種事情是菩薩純自利的事情，這個事情是不對的、是錯誤的，你要認識這件事是有罪過的，所以應該不要做。究竟是什麼呢？我的目的就是希望我自己快樂，所以求財，求到以後，我就受用，我來受樂。對於佛法，吝法，我不布施出去，我保住我自己有，純為私有，我不共與大眾。於佛菩薩所說的教法，到處不怕辛苦追求、請問；請問得到，能受持而不忘失，但他不布施給其他的眾生，這是純是為自利。就是一個財，一個法，都是慳吝而不肯給別人享受。

2)希求染有

這個菩薩感覺到人間很苦，生活很苦。想要到天上享受五欲之樂，於是乎受持禁戒，持守清淨。受持禁戒，能夠保護你解脫地獄、惡鬼、畜生，跑到人間，或者到欲界天。受戒清淨，持戒清淨，若願意生天，這件事是能做到，戒有這個力量。或者這個菩薩，想要生到色界天、生到無色界天，不願意在欲界。那怎麼辦呢？要精進的修習色界定、無色界定。或者修習慧，出離世間，得阿羅漢道。慧能出離三界；定能出離欲界；戒能出離三惡道。純是為自利。或者這位菩薩希求世間上有染污的果報，是什麼呢？為求世間的財富和飲食，恭敬供養諸佛制多，制多就是塔，佛的塔，佛的這些有尊像的塔，或者有舍利的塔。對塔恭敬禮拜，或者是香花供養，他的目的就想要得到財、得到食，這是純為自利。

3)貪得利養

貪著人家的財利的供養，心裡面是貪心，怎麼辦法呢？他為求利養的緣故，就有這個行動，對人說：我有什麼義利、有什麼功德。他沒有功德，但是他就向人說有功德，這不真實的功德。來欺騙人家、迷惑人家。招集利養，用語言來欺騙人家，供養他。

4)貪他供事

a)或者他的心情希望，貪求他人給他自己作僮僕，驅遣他，用他做種種事，目的是這樣。非法攝眾，不如正法，就是他是不合法的引這個人來，不符合正法。總而言之，要有般若和慈悲，這些事就容易如法；如果不用般若，也不用慈悲，貪求供養，多數是不合法。

b)前面是他的目的，現在是採取行動。怎麼辦法才能夠把那個人引過來呢？矯設方便，矯者詐也，就是用一些虛妄的、欺騙的方法，就是經過矯設。設，也是經過內心的設計，想出一個方法來。拔濟有情，就是原來這個人是在給別人做僮僕，現在想辦法，把他拔出來，把他引導出來，令於他所，不做僮僕，再把他引導過來給自己做僮僕。

c)拔濟有情，令脫繫縛，就是有被別人控制住，做種種的事。這個菩薩，就把那個人把他奪取過來，使令他解脫那個人的繫縛。把他解脫出來，成為自己的人以後，也是要控制他，為我做事。

d)那個人在受到別的人的治罰，那麼他就拔濟，把那個人把他引導出來，使令那個人解脫種種的治罰，不受他的治罰，不受他的恐怖。這個人解脫出來以後呢？到自己的地方，還是用自己的威力鎮伏住他，叫他對我有恐怖心。

5)貪著定樂

若諸菩薩，特別地愛著，修學禪定，專心地努力修禪定，得禪定，是現法樂住，現法就是現在的色受想行識裡面，成就色界四禪。色界四禪是令你特別快樂的地方，住在定裡面特別有快樂。這個菩薩成就定力以後，特別地愛著定的樂，就把思惟利眾生的事都棄捨。這件事是純是唯求自利，而不利益眾生。

a)什麼是耽著諸定現法樂住等？謂不攝受下地白法，由悲願力還生欲界故。這個解釋又深一層，不攝受下地白法，他不成就下地的清淨功德的事情。就是有大悲心的菩薩，成就色界四禪的時候，臨命終的時候，不到色界天。他還方便地動一點欲心，就不生色界天，還來在欲界裡。在欲界的時候，色界四禪還會現前，就做種種利益眾生的事情，就叫作白法，是下地白法。就是在欲界這個地方，做種種功德的事情。由悲願力還生欲界，就是有大悲心的關係。而這位菩薩，耽著諸定現法樂住，棄捨思惟利眾生事，我不在欲界，我到色界天上，這叫純是為自利，貪著定樂，不度眾生。應該知道，前面說出來這五個，就是菩薩純是為自己的利益。這件事在菩薩道來說，是不合法。所以發大悲心的菩薩，於是純自利行，前面說這五樣，應該知道是有過失的，應該要斷掉它；要發大悲心，普渡眾生。

tatrāyaṃ kevalaḥ svārtho bodhisattvasya yo 'nena parijñāya prahātavyo bhavati.

ātmanaḥ sukha-kāmasya bhogānāṃ paryeṣaṇā upabhogaś ca. dharma-matsariṇo vā punaḥ sataḥ dharmāṇāṃ buddha-bodhisattva-bhāṣitānāṃ paryeṣaṇā dhāraṇā ca. svarga-kāmasya svargārthaṃ (śīla-viryārambha-dhyāna)-prajñāṃ samādāya vartanā. lokāmiṣa-phalābhilāṣiṇo vā punaḥ lokāmiṣa-nimittaṃ tathāgata-caityapūjā. lābha-kāmasya vā lābha-nimittaṃ lābha-nirvartakaṃ mamā rthaṃ pareṣām utplāvakaṃ vicitrābhūta-guṇākhyānaṃ. ātmanaḥ paricaryā-svīkaraṇa-kāmasya paricaryā-svīka-raṇārtham adharmeṇa gaṇa-saṃgraho na dharmeṇa. parato dāsa-bhūtāṃ sattvān dāsa-bhāvād vimokṣayati yāvad evātmano dāsa-bhāvāya. bandhana-baddhāṃ sattvāṃ ban-dhanād vimokṣya svayam eva badhnāti yāvad evātmanaḥ kṛtya-niṣpattaye. daṇḍādi-bhaya-bhītāṃś ca sattvāṃ parato daṇḍādi-bhayād vimokṣayati yāvad eva svayam eva bhaya-grabaṇārthaṃ. dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāraś ca bodhisattvasya sattvārtha- nidhyāna-virahitaḥ. kevalaḥ svārtho veditavyaḥ.

3.1.1.1.2.自利共他

若諸菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提及為生天，於一切時修施忍等，當知是名自利共他。又除如前所說諸相，其餘一切與彼相違所有自利諸菩薩行，當知皆名自利共他。菩薩於此應勤修學。

[解]假設這位菩薩，是以大悲心為重要的，以大悲心為導首，以大悲心為領導者，就是不忘眾生苦，這件事是最重要的，這裡面就包含著度眾生的意思，不全是為自利。或為迴向無上菩提，以悲為首，指內心裡面的事情，他就會做種種利益眾生的事情，也可能利益自己的事情，但是目的是迴向無上菩提，這裡面就有利益眾生的成份在內。或者這位菩薩，也願意生到天上，但是生到天上是為利益眾生，所以還是有利益事、有慈悲心在內。在迴向無上菩提及為生天，這還是屬於偏於內心的動機、願樂，表現出來行動是什麼？於一切時修施忍等，是修六波羅蜜。這個菩薩發菩提心這樣做的時候，就在自利之中同時也能利益眾生。又這個菩薩，除掉前面純為自利所說的那五種相貌，其餘的一切與彼相違，都是與前面純自利是相違反，你做出自利的菩薩行。雖是自利而同時也能利他。所以當知皆名自利共他。這個發菩提心的菩薩，於悲為首所做的這些事情，你應該努力地做。

ity evaṃbhāgīyo bodhisattvasya kevalaḥ svārtho veditavyo yo bodhisattvena pari-jñāya prahātavyaḥ. dānaṃ punaḥ bodhisattvasya kṣāntiś ca kāruṇya-pūrvakaṃ vā bodhi-pariṇataṃ vā svarga-nimittaṃ vā nitya- kālaṃ para-saṃbaddha eva svārtho veditavyaḥ. ity etān yathā-nirdiṣṭān ākārān sthāpayitvā tad-anya etad-viparyayāt svārtho bodhisattvānāṃ sarva eva parātha-saṃbaddho veditavyaḥ.

3.1.1.1.3.自利共他

此中菩薩於純利他應知應斷者，謂以邪見修行施等。以無因見及無果見，毀犯尸羅，遠離正行，為他說法。若諸菩薩於諸靜慮善巧迴轉，已超下地而更攝受下地白法，謂彼已能安住靜慮，由悲願力捨諸靜慮，隨其所樂還生欲界。又諸菩薩已得自在，於十方界種種變化，作諸眾生種種義利。又諸牟尼自事已辦，依止如來力、無畏等所有一切不共佛法，遍於十方無量眾生，能作無量大利益事。當知此等名純利他。如是所說純利他行，菩薩於前所說二種應知應斷；於餘所說純利他行，多應修學。

[解]1)邪見行施

這裡面還有一種情形，這個菩薩所做的事情，純是利益眾生的，這件事有過失，應該斷，什麼呢？就是他用邪見的這種思想，修行布施等的功德。

a)什麼是以邪見修行布施等？於施戒修諸福業事執為最勝，心為邪見之所覆蔽，此不自利，唯說施等名純利他。什麼叫作邪見？就是對於布施，多數是財布施；對於戒，受三皈五戒，或者是十戒，或者是什麼戒。對於修，就是禪定；修施、修戒、修定，都是福業的事情，認為這是一切功德中最殊勝的功德，他有這個思想。這樣就是邪見，他的思想就為這個邪見所蒙蔽。此不自利，他自己也不布施，也不修戒、修定，所以不自利。唯說施等名純利他，唯對別人說這種事，勸別人施戒修，所以純是利他。

2)壞戒說法

這位菩薩呢，沒有因見，沒有果見，就是不相信有善惡果報。見者，思想也。他有這樣的思想，就是世間上的事是沒有因，沒有果；做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他這樣的思想，當然就不持戒，毀犯尸羅。遠離正行，他有這樣的思想是邪見，他有這種行為，就做種種罪過的事情。他對別人做什麼呢？為他說法，為人說佛法的事情，你要持戒，你不要做惡事怎麼，這樣說法，也是純為利他，是壞戒說法。這個說到二件事：一個是破戒，一個是破見。就是我自己不受戒，當然也不守戒，就把這個戒都破，這叫破戒。第二是破見，就是不相信有善惡果報，這就有邪知邪見。他這二個都破，但他為別人說法，佛法這個地方還是有因果、有正見的。

a)什麼是純利他？謂若毀犯尸羅，遠離正行，此不自利，為他說法，名純利他。聞所成地說：自不住律儀，而能為他宣說正法，即此類似。毀犯淨戒，遠離正行，持戒清淨，名為正行；現在是破戒，就是沒有正行。這是沒有自己的利益，這也是有害的。為他說法，純是為利益他人。聞所成地說：自己不安住淨戒，而能為他宣說正法，就是這一段文說的話。

3)捨色生欲

菩薩能夠經過長時期的努力，已經成就色界天的四靜慮，就是現法樂住成就。臨命終的時候，善巧迴轉，因為若不迴轉，他就乘著靜慮的功德，生到色界天。現在迴轉一下，就是方便地生起一點欲心，故意的生起一點欲心，就把四靜慮的境界隱覆住。這是說這個菩薩，他的程度超過欲界，但是因為慈悲的關係，他還是願意成就在欲界裏做種種功德，所以叫做善巧迴轉。菩薩已經能夠安住在色界四禪裏，由於他對於眾生苦，有慈悲心，所以由這樣慈悲的願的力量，在臨命終的時候，把色界天的四靜慮棄捨。隨他所歡喜的，又回到欲界來，這是菩薩的慈悲心。

4)現變化事

又這個菩薩對於第一義諦得大自在，觀一切法空無我無我所，達到自在的力量。對於這個世界上的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，他大自在，他在這個第一義諦裏面安住不動。在定也可以，出定也可以，心裏面都是清淨自在。得自在會有什麼現象呢？在十方世界種種的變化，應以何身得度者，即現何身而為說法，就像觀世音菩薩那種境界，在十方世界同時的能創造利益眾生，各式各樣的功德利益，這不是平常的菩薩，這是到八地菩薩境界。這是現變化事，這菩薩純是為利益眾生，這真是為利他。

5)作諸佛事

又諸牟尼，牟尼是寂靜的意思，就是一切煩惱已得寂靜，就是滅除一切煩惱，心到極清淨的境界，就是成佛。自事已辦，自己的功德事已經完全圓滿成功。佛的十力、四無所畏，所有一切不共於其他眾生的佛法功德，他都成就。以此功德為依止處，遍於十方無量眾生，能作無量大利益事，這就是佛的境界。前面第四個現變化事是大菩薩，第五作諸佛事是佛的境界。前面這幾樣一共是五段，純是利益眾生。如是所說純利他的菩薩行，菩薩於前所說兩種事，第一種是邪見行施，第二種是壞戒說法，這兩種事，你應該認識那是有過失的，也不要做這種兩種事。後面這三種，所說的純是利益眾生的菩薩行，你應該多數的應該修學，你若是大菩薩，已經得大自在的人的修學；還有你還沒到那個程度，那麼也應該修學。當然你也要行自利行，不純是利他。

tatrāyaṃ bodhisattvasya kevalaḥ parārtho yo bodhisattvena parijñāya prahātavyaḥ. viparīta-dṛṣṭer dānam. anāgama-dṛṣṭer aphala-darśinaḥ bhraṣṭa-śīlasya pratipatti- virahitasya pareṣāṃ dharma-deśanā. adhobhūmi-samatikrāntasyādho-bhūmika-śukla-dharmopasaṃhāro dhyāna-vyāvartana-kuśalaya bodhisattvasya. tathā hi sa dhyānair vihṛtya dhyānaṃ vyāvartya praṇidhāya yatra kāmaṃ tatra kāma-dhātāv upapadyate.

vaśitā-prāptasya ca bodhisattvasya daśasu dikṣu vicitrair nirmāṇair vicitrāṇāṃ satt-vānām artha-kriyā. sva-kṛtārthasya ca munes tathāgatasya bala-vaiśāradyādi-sarvāve-ṇika-buddha-dharma-saṃniśrayeṇā-pramāṇeṣu sattveṣv apramāṇārthakriyā. so 'pi parārthaḥ kevalo veditavyaḥ. tatra pūrvako dvi-vidhaḥ parārthaḥ kevalo yathānirdiṣṭo bodhisattvena parijñāya prahātavyaḥ. tad-anyatra ca kevale parārthe bhūyasyā mātrayā śikṣitavyaṃ.

3.1.1.1.4利他共自

又除如前所說諸相，其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行，當知皆名利他共自。菩薩於此應勤修學。

[解]又一類，把前面說的五種純利他相，把它除掉，剩下來其餘的一切，與前面那五種相違，也是所有的利他的諸菩薩行，當知皆名利他共自。除了前面說，但是也是有功德而無過失；利他而又能自利，這種菩薩行，你也應該修學。

ity etān ākārāṃ sthāpayitvā etad-viparyāc ca bodhisattvānāṃ sarvaḥ parārthaḥ svārthasaṃbaddhaḥ. tatrāpi bodhisattvena śikṣitavyaṃ.

3.1.1.2.利益種類自利利他

云何菩薩利益種類自利利他？略說應知有五種相，一、無罪相，二、攝受相，三、此世相，四、他世相，五、寂滅相。

[解]怎麼叫做菩薩利益種類，又是自利又是利他呢？略說應知有五個相貌是屬於這一類的。哪五種呢？一、無罪相，二、攝受相，三、此世相，四、他世相，五、寂滅相。

hitānvayaḥ sva-parārtho bodhisattvasya katamaḥ. samāsataḥ paṃcākāro veditavyaḥ. anavadya-lakṣaṇaḥ anugrāhaka-lakṣaṇaḥ aihikaḥ āmutrikaḥ aupaśamikaś ca.

若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法，增長善法；或復令他若少若多攝受善法，增長善法，勸勉調伏，安置建立， 是名菩薩利益種類自利利他無有罪相。

[解]1)無罪相

若很多發菩提心的菩薩，所有自己能做到的若少若多，或者屬於你自己利益的，或者是很少的利益的事情，或者很多的利益的事情，都是有利益，但是有少有多的不同。攝受善法，或者少的攝受善法，或者多的攝受善法，攝者取也，取到心裏面來，叫做受。作善的機會來，你主動要採取行動，叫做攝。這個是善法，有功德有利益的事情，而且還不只一次的攝受，還要多次，一次又一次的增長善法，使令善法增長，這是自己。或者用你的慈悲心，能夠勸導他人，若少若多攝受善法，增長善法。因為，這個菩薩學習經論，對於佛法有信心就知道，做善法的功德是這樣，不做善法的境界是這樣。於是乎他積極的要做善，就是努力的爭取機會，做種種的善業。這是什麼呢？感善法恩。或者菩薩自己很苦，但是學習佛法有智慧的時候，知道我前生沒有栽培，我今生要積極的努力。要是自己已經有成就，感善法恩：我前生做過很多善事，今生得到這樣優越的境界，這樣繼續多多的做善。所以要多做，以後還要增長，或者要勸別人也這樣做。又能勸勉，又能調伏，又能安置、建立，這就是菩薩利益種類，有自利還有他人，這是種類不同，但是都是有功德而沒有過失的。

a)什麼是勸勉調伏安置建立？攝事品說：謂諸菩薩不信有情於信圓滿殷勤勸導乃至建立。犯戒有情，於戒圓滿殷勤勸導，乃至建立。惡慧有情，於慧圓滿殷勤勸導，乃至建立。慳吝有情，於捨圓滿殷勤勸導，乃至建立。其義應知。勸導讚勵，是名勸勉。訶責治罰，是名調伏。令出不善，安置善處，是名安置。令種善根，是名建立。

a1)攝事品說，菩薩自己觀察世間上的眾生，有的眾生不信，對於佛法沒有信心，菩薩就殷勤的勸導這個眾生，能具足圓滿清淨的信心，他就做這件事，特別精勤，勸誡他，教導他，勸你不要做惡事，乃至到建立善法。

a2)菩薩看見這個社會上有的眾生犯戒，持戒不清淨，菩薩也到他那兒勸他持戒圓滿，而做這件事不能一次就成功，要殷勤的勸導，所以菩薩學習佛法特別的感覺到殷切，就是增長智慧，你勸導眾生沒有智慧能行嗎？是特別的願意學習佛法，乃至建立。

a3)他這個人也有智慧，但是惡，就是邪知邪見。於慧圓滿殷勤勸導，就是殷勤的勸導叫它改邪歸正，有具足圓滿的智慧，菩薩也是勸導他，乃至建立。

a4)看見那個眾生很慳吝，一毛不拔，這位菩薩也是殷勤的勸導，讓他圓滿的具足布施的功德，乃至他最後成就。這裏說的勸勉調伏安置建立，和前面這段文意思是一樣。

a5)什麼叫做勸勉呢？就是勸導讚勵，先是用種種的智慧來勸他，然後就教導他，他接受以後肯做這種功德，就讚歎他；但是有時候也可能會懈怠，再勉勵他、再鼓勵他，是名叫做勸勉。

a6)調伏怎麼講呢？就是訶責治罰，就是他有信心以後，做種種事情，因為有時候又會做錯事，菩薩會呵斥他、處罰他。

a7)安置怎麼講？令出不善，安置善處，就是勸導他從不善的罪過的事情出來，安住在有功德的境界裏面。

a8)建立怎麼講呢？就是他自己主動地開智慧，知道要多栽培善根。

tatra yatkiṃcid bodhisattvaḥ ātmanā vā parīttaṃ prabhūtaṃ vā kuśala-parigrahaṃ kuśalopacayaṃ karoti paraṃ vā parītte vā prabhūte vā kuśala-parigrahe kuśalopacaye samādāpayati vinayati niveśayati pratiṣṭhāpayati. ayam anavadya-lakṣaṇo bodhisa-ttvasya hitānvayaḥ sva-parārtho veditavyaḥ.

若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂、或眾具樂、或住定樂，是名菩薩利益種類自利利他能攝受相。

[解]2)攝受相

無罪相大意是約因說的，在因地的時候，菩薩自己若少若多的栽培善根；或復令眾生若少若多栽培善根，就是斷惡修善，是在因上說。現在攝受相，大意是在果上說的；由因而得果，因有能力去得果報，就叫做攝受相。若是很多發菩提心的菩薩，自己栽培很多的善根，或者勸導眾生栽培善根，此善根能引所有若自若他無染污樂。就是過去栽培善根，什麼是栽培善根？就是第一相信善有善報，惡有惡報，而不敢做惡事；然後由清淨心做種種善法、修學種種善法，或者是布施，或者是持戒，或者是修禪定這些善法，由這些善法就獲得無染污樂。什麼是染污樂？就是罪過，就是有過失的樂。現在是說這位菩薩前一生栽培善根，他今生獲得沒有罪過的樂，這種樂是清淨的樂，沒有罪過的。或者是很多資具的快樂、安樂。譬如說是住好的房子，在房子裏面住，感覺到安樂；或者是因為布施過，所以你今生衣食住都感覺到滿意，這就是資具樂。或住定樂，你前一生修過禪定，今生很容易就得到禪定，就安住在禪定裏面有輕安樂。前一個無染污樂和眾具樂，是散亂心的境界，在散亂心裏面所感覺的境界，感覺到滿意。住定樂就是超過散亂的心，有禪定的安樂。這是善根所得果，是名菩薩利益種類，自利利他能攝受相。這是菩薩利益的種類，有無染污的、也有眾具樂、住定樂，這是種類不同的相貌。這種樂有自利的，也有利他的。你以前有這個善根，所以今生能攝受這種樂，能成就這種樂，能招感這種樂的相貌。

yatkiṃcid bodhisattvaḥ ātmano vā parasya vā kliṣṭa-varjitaṃ sukham upasaṃharati upakaraṇa-sukhaṃ vā dhyāna-vihāra-sukhaṃ vā. ayaṃ bodhisattvasyānugrāhaka-lakṣaṇo hitānvayaḥ sva-parārtho veditavyaḥ.

若諸菩薩自利利他，或有此世能為利益，非於他世；或有他世能為利益，非於此世；或有此世及於他世俱為利益；或有此世及於他世俱非利益，如是四種自利利他於四法受，隨其次第，如應當知。云何名為四種法受？或有法受，現在受樂，於當來世受苦異熟。或有法受，現在受苦，於當來世受樂異熟。或有法受，現在受樂，於當來世受樂異熟。或有法受，現在受苦，於當來世受苦異熟。此四廣辨，如經應知，是名菩薩利益種類自利利他，此他世相。

[解]3)此他世相

此世他世的相貌，也還是前面的無罪相或者攝受相，是在時間上說此世、他世有這樣的樂，有這種功能。若諸菩薩自利利他，這個菩薩自己知道善法的恩，我沒有做惡事，沒有去三惡道受苦，我前生做好事，今生得到人的果報，人的果報比三惡道好得多，這是我前生做的善根的恩德，這叫感念善法恩。所以也願意勸導眾生做善法，他做這種自利的善根，利他的善根，這種善根在時間上說有點差別。

a)或有此世能為利益，非於他世，你這個功德在現在能令你得到滿意的感覺，不是在將來。其實我們所謂得善惡果報這件事，就是這一念心的分別；我感覺到快樂，這就是善的果報；感覺到苦惱，就是惡果報，就是心的分別。什麼叫做果報？就是內心的分別。若是修學佛法，修行聖道的時候，內心轉變，在苦惱的境界上，心裏面不苦惱。

什麼是此世能為利益，非於他世？譬如說修布施的功德，我是苦惱人，你對我有很多的照顧，解決我衣食住的困難的問題，但是我得到這種事情只是現在。現在結束以後，將來不能得到什麼好處。但是你修布施的功德，你將來能得到功德，這是有差別。你修布施，將來能夠得到功德，你的布施我是對象，我只能現在得到好處，我將來不行，就是此世能為利益，非於他世，不是將來能得到好處。這是一種解釋。或者說，這個富貴的人，做很多惡事，因為他富貴，雖然做惡事，現在的生活還是很美滿的，地位也很高尚，所以此世能為利益；但是他不做好事，所以將來不能得到好的果報。

b)或有他世能為利益，非於此世，或者這一類的人所做的功德，將來能得到很多的好處。譬如這個人是個貧苦的人，持戒，相信善惡果報，不做非法的事情，循規蹈矩，雖然循規蹈矩，生活還是很苦。因為現在他持戒，來生能得到或是在人間有富貴，或者是生到天上，能為利益，不是現在世。這個貧苦的人現在還是持戒，生活還是很貧苦的，所以現在不能有利益。

c)或有此世及於他世，俱為利益。譬如說富貴的人不放逸，能持戒，富貴很好，但他又能持戒，今世和他世都是很美滿。但是如果是貧苦的人，前一生般若栽培的殊勝，今生雖然是貧苦，他有大智慧，能在佛法裏面栽培殊勝的善根，可能得現報。就是現在也能得利益，將來還得利益。

d)或有此世及於他世，俱非利益。譬如說貧苦的人，做種種惡事，貧苦就是很辛苦，他又做種種惡事，將來也還是很苦，現在和將來都是苦惱的事情。

e)就是這四句，此世他世利，或者是利益，或者是不利益相，這四種自利利他。自利也是有這四句，利他也有這四句。於下文的四法受，他們是一樣，第一句，那裡也是第一句；這裏第二句，那裏也是第二句；第三句、第四句，它的意義是一致的，你應該這麼認識，隨其次第如應當知。但是第四句，此世他世俱非利益，這個在菩薩道上來說，是沒有這第四句。菩薩道是一定要做善事，沒有做惡事，所以沒有第四句。或者說菩薩知道做惡事現在也不好，將來也不好，告訴你這件事。菩薩自己有這樣認識，也勸導眾生，那麼也可以有這一句。

f)云何名為四種法受？或有法受，現在受樂，於當來世受苦異熟，這是前面第一句。有這件事，在你內心裡面的覺受，現在是受樂，於當來世是受苦果報，異熟就是果報。或有法受，現在受苦，於當來世受樂異熟，就是前面的第二句。有這種事情，你的覺受是這樣，現在受苦，於當來世受樂異熟。或有法受，現在受樂，於當來世受樂異熟，就是前生做善業，今生是富貴；今生又繼續栽培善根，將來又是美滿。或有法受，現在受苦，於當來世受苦異熟，現在世、未來世都是苦，這是前面第四句。這個四句法受，經上說的很多，讀經就知道。前面這兩大段是名菩薩的利益的種類的差別，也自利也有利他，就是此他世的相貌。

asti bodhisattvasya sva-parārthaḥ iha-hito nāmutra. asty amutra neha. asty amutra caiha ca. asti naivāmutra-neha-hitaḥ. sa punar eṣa catur-vidhaḥ sva-parārthaḥ caturṣu dharma-samādāneṣv anupūrvaṃ yathāyogaṃ draṣṭavyaḥ. catvāri dharmasamā-dānāni katamāni. asti dharma-samādānaṃ pratyutpanna-sukham āyatyāṃ duḥkha-vipākam. asti pratyutpanna-duḥkham āyatyāṃ sukha-vipākam. asti pratyutpanna-sukham āyatyāṃ sukha-vipākam. asti pratyutpanna-duḥkham āyatyāṃ duḥkha-vipākaṃ. vibhaṅga eṣāṃ yathā-sūtram eva veditavyaḥ.

若諸菩薩所有涅槃，及得涅槃世出世間涅槃分法，是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。當知此相望餘一切，無上最勝。

[解]4)寂滅相

前面是屬於一般的善法，或者是布施、持戒、修禪定這些善法，現在這個地方就是出世間。菩薩所得的諸法寂滅相，不生不滅的離一切相的涅槃。及得涅槃世出世間涅槃分法，這句話就是涅槃的因。成就涅槃的因有兩種，一個是世間，一個是出世間。就是資糧位和加行位這兩部份都是屬於世間；見道以後，菩薩得無生法忍以後，小乘佛教學者得初果須陀洹以後，有無漏的諸法空的智慧，用這個智慧修學一切善法，都是出世間。在資糧位、加行位，雖然是屬於世間，但是他有力量向於出世，所以是涅槃分，分者因也，就是涅槃果的因。所有涅槃是果，及得涅槃世出世間涅槃分法是因，這是菩薩所成就的利益、所成就的功德。菩薩利益種類自利利他寂滅叫略相，這個涅槃也是菩薩自利又利他，但是都是屬於寂滅的寂滅相。略相，就是簡略的介紹一下，沒有詳細說。當知道這個寂滅相，這個善法相望於一切，就是看，你看其它的無罪相、攝受相、此他世相，此涅槃善根、涅槃的寂滅相，是最殊勝的、是最高尚，沒有更高過它的，它是勝過一切的，所以叫做無上最勝。

tatra-nirvāṇaṃ nirvāṇa- saṃprāpakāś ca nirvāṇa-pakṣyā laukika-lokottarā dharmā ity eṣa samāsato bodhisattvasya hitānvayaḥ aupaśamikaḥ sva-parārthaḥ sarva-prativiśiṣṭo niruttaro veditavyaḥ.

3.1.1.3.安樂種類自利利他

3.1.1.3.1.出五體性

云何菩薩安樂種類自利利他？略說應知五樂所攝。何等五樂？一者、因樂，二者、受樂，三者、苦對治樂，四者、受斷樂，五者、無惱害樂。

[解]云何菩薩安樂種類自利利他？菩薩安樂種類的不同，也有自利、也有利他，是怎麼回事情呢？簡略的說，應該知道有五種安樂，所有的樂都屬於這五種樂。這五種樂是該攝一切的樂。那種五樂呢？一者、因樂，二者、受樂，三者、苦對治樂，四者、受斷樂，五者、無惱害樂。世出世間一切眾生，乃至佛菩薩都包括在內，所有的樂，就有這麼五種，這五種包括一切的樂。

sukhānvayo bodhisattvasya svaparārthaḥ katamaḥ. samāsataḥ paṃcavidhena sukhena saṃgṛhīto veditavyaḥ. tatredaṃ paṃca-vidhaṃ sukbaṃ. hetu-sukhaṃ vedita-sukahṃ duḥkha-prātipakṣikaṃ sukhaṃ veditopaccheda-sukhaṃ avyābādhyaṃ ca paṃcamaṃ sukhaṃ.

言因樂者，謂二樂品，諸根、境界，若此為因順樂受觸，若諸所有現法，當來可愛果業，如是一切總攝為一，名為因樂。 除此，更無若過若增。

[解]1)因樂

什麼是因樂？就是二種樂的品，品者類也，就是有二類，這個樂有兩類：或者是人間的樂，或者是天上的樂，這是兩類；或者是有漏的是一類，無漏的是一類，就是有這麼兩種類。這兩種樂，怎麼樣會有樂呢？諸根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。六根所緣的境界，就是色、聲、香、味、觸、法。若此為因順樂受觸，若是六根六境為因緣，它們和合的時候，內心裏面就有快樂的感覺。順樂受，它就能隨順生起快樂的感覺，就是眼與色相觸，耳同音聲相觸，乃至意根與法相觸，相觸的時候就生出來樂的感覺。這樣，就可以知道這個因，就是六根和六境相觸，這是樂受的因。如果心不緣一切境界，那有什麼樂呢？沒有什麼樂可說。若諸所有現法當來可愛果業，現在第二種，就是所有現法的可愛果業、當來可愛果業。就是現在你的生命就有可愛的果報，或者是將來你還有可愛的果報。現在的果、將來的果都是由業來，你做善業，將來得到可愛的果報，現在也得可愛的果報。如是一切總攝為一，就是前面的根和境的相觸，和現法當來可愛果的業，總合起來，名為因樂。除了這樣的因之外，更沒有可以名之為因的，超過這個範圍之外，還有什麼因？沒有！也不能再增加什麼，就這麼多。

a)什麼是二樂品？人天二趣諸根境界樂異熟攝，名二樂品。二樂品，就是人和天兩趣。眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法，這是果報，屬於果報。

b)什麼是此為因？順樂受觸，依二樂品諸根境界而生，名此為因。隨順快樂的感覺，要依止這兩個品，人天的諸根境界，你才能夠現起這種快樂，所以這個就是樂的因。

c)什麼是現法當來可愛果業？又若有業能感現法當來可愛異熟，是名現法當來可愛果業。現在的果報、將來的果報都是由業成就，是名現法當來可愛果業。

tatra sukha-pakṣaṃ dvayam indriyaṃ viṣayaś ca. tad-dhetukaś ca yaḥ sparśaḥ sukha-vedanīyaḥ yac ca kiṃcid iṣṭaphalaṃ karma dṛṣṭe dharme abhisaṃparāye vā. tat sarvam aikadhyam abhisaṃkṣipya hetu-sukham ity ucyate. nāsty ata uttari nāsty ato bhūyaḥ.

言受樂者，謂待苦息，由前所說因樂所攝三因緣故，有能攝益身心受生，名為受樂。 略說此樂，復有二種，一者、有漏，二者、無漏。無漏樂者，學、無學樂。有漏樂者，欲、色、無色三界繫樂。又此一切三界繫樂，隨其所應六處別故，有其六種，謂眼觸所生，乃至意觸所生。如是六種復攝為二，一者、身樂，二者、心樂。五識相應，名為身樂；意識相應，名為心樂。

[解]2)受樂

a)受樂實在就是果樂，就是你心裏面感覺快樂叫受樂。什麼是受樂？人間的眾生內心的感覺，有時候是樂，也有時候是苦。不全是苦，也不全是樂。若說樂受的時候，就是苦受停下來。那麼這個時候，由前所說的因樂所攝三因緣故，根和境是兩種，加上所有現法當來可愛果業，這個業也是一種，加起來就是三種。由這三種因樂的原因，有能攝益身心受生，就是那三種因緣有力量能攝益你的身心，能饒益你的身體，能饒益你的心理。饒益什麼呢？就生出一種樂的感覺，這就是受樂。

b)略說此樂還有兩種不同，那兩種呢？一者、有漏，就是凡夫境界，欲界天、色界天、無色界天都是凡夫。二者、無漏，就是沒有煩惱的人，他也有樂。

c)什麼是無漏樂？學無學樂，從初果開始，二果、三果、四果向，這些人功德沒有圓滿，要繼續修學聖道，所以稱之為學。初果有兩種，一個是向初果，一個是成就初果。向初果實在也是聖人，他內心裏面也得到無我無我所的智慧，一共是十六剎那，第一剎那無我無我所的智慧出現，十六剎那圓滿，這時候叫初果。前十五心的時候叫初果向，就是向初果。成就初果以後，二果、三果、四果向，都是學，到四果的時候，叫無學，就是功德圓滿。這兩種人都有樂，這個樂叫無漏樂。因為無學聖者的心清淨，入定不入定心都是清淨，一切境界不能染污他的心，他都不執著，堅固不動。

d)什麼是有漏？漏就是煩惱。漏是譬喻，譬喻身體長瘡，瘡外流膿、流血叫做漏。有漏，就是身體有瘡，有流膿流血的漏。譬喻人有眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個根就是瘡，六個瘡裏邊就往外流貪心、流瞋心、流愚癡心，各式各樣的煩惱。眼見色的時候，貪瞋癡出來；耳聞聲的時候，貪瞋癡出來；第六意根思惟什麼事情？不是貪就是瞋，在不然就是愚癡。貪瞋癡是毒，往外流這樣的有毒的膿血，所以叫做有漏。什麼是有漏樂？欲界的眾生，色界的眾生、無色界的眾生，這三個世界的眾生都是為煩惱所繫縛。他有樂，但是不能離開煩惱的，就叫做有漏樂。

e)這有個不同的說法，所以叫做又。三界繫縛的眾生的快樂，隨其所應有六種差別，因為有眼耳鼻舌身意六處的差別，所以享受的樂，也就有這六種。就是眼接觸到色的時候也會生出來樂。乃至，意接觸一切法的時候，也有的時候會有樂。

f)六種樂再把它收縮起來，就是合而為二。那兩種呢？一是身樂，二者心樂。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識。五識相應的樂，前五識和樂和合，就叫做身樂。如果這個樂和第六意識和合，就叫心樂。樂的自性和苦不同，自性只有它才有這件事，所以叫做自性，有總說的意思。差別，就是在自性上再分出來不同的樂。差別就是更詳細的說明，自性就是概略的說明。

duḥkha-praśamān-apekṣaḥ ebhir eva hetu-sukha-saṃgṛhītais tribhiḥ kāraṇaiḥ saṃ-bhūtaḥ kāya-cittānugraha-karo 'nubhavo vedita-sukham ity ucyate. tat punaḥ samā-sato dvi-vidhaṃ. sāsravam anāsravaṃ ca. tatra yad anāsravaṃ tac chaikṣam aśaikṣaṃ ca. sāsravaṃ punas traidhātukaṃ kāma-rūpārūpya-pratisaṃyuktaṃ. tat punaḥ sarvaṃ traidhātukaṃ yathāyogaṃ ṣaḍvidhaṃ āyatana-bhedena. cakṣuḥ-saṃsparśa-jaṃ yāvan manaḥ-saṃsparśa-jaṃ. tat punaḥ ṣaḍ-vidhaṃ (dvi-vidhaṃ.) kāyikaṃ caitasikaṃ ca. tatra paṃca-vijñāna-kāya-saṃprayuktaṃ kāyikaṃ mano-vijñāna-saṃprayuktaṃ caitasikaṃ.

苦對治樂者，謂因寒熱飢渴等事，生起非一眾多品類種種苦受，由能對治息除寒熱飢渴等苦，即於如是苦息滅時，生起樂覺，是則名為苦對治樂。

[解]3)苦對治樂

苦對治樂怎麼講？因為寒，天氣太冷，心裏面生起苦惱的覺受，心裏面不舒服；或者因為熱生起苦惱的覺受；或者是飢；或者是渴，也生出來種種的苦受，就是各式各樣地不如意的因緣，使令自己心裏面苦惱。所以，就想辦法對治這件事，息除寒熱。冷，想辦法叫他不冷，把寒驅逐出去；熱，令我不歡喜，把熱驅逐；飢和渴這些事，我把它驅逐。把寒冷飢渴的苦痛驅逐出去，在苦都停下來的時候，就生起安樂的感覺，是則名為苦對治樂。對治就是消除的意思。

a)什麼是由能對治息除寒熱飢渴等苦？若有飲食，吃飯、飲水，就能對治排遣出去飢渴的苦。穿衣服能對治寒熱的苦。躺在那裏就能對治勞倦的苦惱，臥還能對治經行住苦，若老在那走路，心裏感覺不舒服，臥下來就不苦；或是老是立在那裏，久了也是不行，所以這也都是苦。有病的時候，醫藥就把病苦對治。

śītoṣṇakṣutpipāsādikānām aneka-vidhānāṃ duḥkhānāṃ bahu-nānā-prakārāṇām utpa-nnotpannānāṃ śītoṣṇa-kṣut-pipāsādi-duḥkha-pratikāreṇa praśamāt tasminn eva duḥ-kho-paśama-mātrake yā sukha-buddhir utpadyate. idam ucyate duḥkha-prātipakṣikaṃ sukhaṃ.

滅想受定名受斷樂。

[解]4)受斷樂

滅想受定，想就是這個了知性的心去取著一切法的相貌，這是內心裡面認識一切法的相貌，這是一類的心所。受，一切法和心裡面接觸的時候，心就有感覺。想心所、受心所若動的時候，第六意識就動；若不想、不受，第六意識也不動。有心所就有心王，有心王就有心所。從欲界定、未到地定、初禪、二禪、三禪、四禪，到無色界的空無邊處、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，進一步是滅受想定，這個時候，名受斷樂，沒有受。欲界的人，苦、樂、憂、喜、捨五種受，欲界的人都有。到色界天的時候，初禪有喜樂，二禪也有喜樂，三禪有樂，四禪樂沒有，喜也沒有，這時候就是捨受，到四禪是捨受。到空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，都是捨受。就是心情沒有苦，也沒有樂，苦、樂、憂、喜都沒有，只是心情是捨。到滅盡定的時候，就是滅想受定的時候，連捨受也沒有，苦、樂、憂、喜、捨這五種受都沒有，就是不受，所以叫做受斷樂。這種樂，唯有聖人才可以，凡夫不能到達這裡。

saṃjñā-vedita-nirodha-samāpattir veditopaccheda-sukham ity ucyate.

無惱害樂，應知略說復有四種，一、出離樂，二、遠離樂，三、寂靜樂，四、三菩提樂。正信捨家，趣於非家，解脫樊籠，居家迫迮，種種大苦，名出離樂。斷除諸欲惡不善法，證初靜慮離生喜樂，名遠離樂。第二靜慮已上諸定，尋伺止息，名寂靜樂。一切煩惱畢竟離繫，於所知事，如實等覺，此樂名為三菩提樂。

[解]5)無惱害樂

無惱害樂，就是沒有煩惱來傷害，這也是一種樂。應知略說復有四種，加上前面四種就是八種。那四種呢？一、出離樂，二、遠離樂，三、寂靜樂，四、三菩提樂。

a)什麼是出離樂？正信捨家，趣於非家，就是這位佛教徒，遇見佛法僧的時候，對於佛法的緣起的道理，有信心。佛法緣起的道理，苦惱一切唯心造，願意造苦就受苦；願意造樂就受樂。不願意受苦，願意受樂，願意得涅槃樂。怎麼辦呢？捨家，就是棄捨這個煩惱的家。什麼叫做家？煩惱就是家。趣於非家，棄捨煩惱的家，就來到沒有煩惱的地方，寺廟是沒有煩惱的地方，叫做非家。解脫樊籠，樊籠就是一個籠子，或者是用木頭做個籠子，或者用竹子做個籠子，樊就是籠。就像鳥從籠子裡飛出來，到虛空裡面自在。像出家人，就是解脫家的樊籠。為什麼把家說是籠呢？居家迫迮，在家的時候迫迮，那個活動的空間很小，控制你很不自由，有很多的苦來苦惱你。現在說出家，就叫出離樂。

a1)什麼是種種苦？謂若居家，攝受妻子眷屬財穀珍寶，名種種苦。假設你還在家的時候，要攝受妻子，照顧妻照顧子女，這都是你親愛的人，所以叫做眷屬。生存還有所需的，就是要財穀、還有珍寶，你來攝受這些事情，就是種種苦。

a2)什麼是大苦？由是不能勤修正行，出離生死，名為大苦。因為精神、時間，放在這些事情，你就不能勤修聖道，戒、定、慧的正行。不能做這些事情就不能出離生死，就叫做大苦。這是兩種苦，一個種種苦，一個大苦，兩種苦。現在出家，就是出離種種苦、大苦，叫做出離樂，出離就是樂。

b)什麼是遠離樂？出家以後，受戒，學戒，然後學習四念處，學習五停心觀，對於色、聲、香、味、觸，世間的事情，這個欲要消滅。諸欲在那裡？在心裡邊，所以要從心裡面，滅除這一切的欲。惡不善法，就是十不善道。證初靜慮，把這些都清除以後，就是由欲界定，經過未到地定，到初禪的時候，遠離諸欲惡不善法，內心裡面就有喜樂，這就叫做遠離樂。遠離樂，離欲就是樂。

c)什麼是寂靜樂？由初靜慮再進一步到第二靜慮以上，第三靜慮、第四靜慮以上，這些諸定的時候。尋伺止息，內心裡面就不修不淨觀，尋伺的心所法停下來，心就寂靜住。這樣，寂靜樂的範圍很廣，從二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，都叫做寂靜樂。

d)什麼是三菩提樂？一切煩惱畢竟離繫，於所知事，如實等覺，此樂名為第三菩提樂。

出家就是持戒，這是一種樂；第二種的遠離樂和寂靜樂都是定樂。三菩提樂就是智慧，一切煩惱畢竟離繫，就是修無我觀、修無常觀、修諸法畢竟空觀，煩惱就完全清除。因為在畢竟空這個地方沒有煩惱。心在色、聲、香、味、觸上活動，乃至非非想定，心裡面還是有所緣境，在這上面活動，這個地方有煩惱，所以就不能得涅槃。現在這個佛教徒有戒、有定的基礎，修無我觀，觀一切法空的時候，煩惱就不現起。所以，一切煩惱究竟的解脫，煩惱不繫縛你，這就是得空無我畢竟空的智慧，就是阿羅漢。

於所知事，如實等覺，這是另一種樂，就是能夠通達一切佛法，也通達一切世間法，也通達一切眾生的根性，能夠弘揚佛法廣度眾生，你得到這樣的一切事種智，就是於所知事有一切種智的成就，這個時候叫做如實等覺，就是真實的、不顛倒的、平等的覺悟一切法，這個時候，此樂名為三菩提樂。將聲聞、獨覺及大菩提，總合起來叫做三菩提樂。

avyābādhyasukhaṃ punaḥ samāsataś caturākāraṃ veditavyaṃ. naiṣkramya-sukhaṃ praviveka-sukhaṃ upaśama-sukhaṃ saṃbodhi-sukhaṃ ca. samyag eva śraddhayā agārād anāgārikāṃ pravrajitasya āgārika-vicitra-vyāsaṅga-duḥkha-nirmokṣān naiṣ-kramya-sukham ity ucyate. kāma-pāpakā-kuśala-dharma-prahāṇa-vivekāt prathame dhyāne viveka-jaṃ prīti-sukhaṃ praviveka-sukham ity ucyate. dvitīyādiṣu dhyāneṣu vitarka-vicāropaśamād upaśama-sukham ity ucyate. sarva-kleśātyanta-visaṃyogāj jñeya-vastu-yathābhūtābhisaṃbodhāc ca yat sukham. idam ucyate saṃbodhi-sukhaṃ.

3.1.1.3.2.釋得樂名

此中因樂，是樂因故，說名為樂，非自性故。此中受樂，樂自性故，說名為樂，非樂因故。苦對治樂，息眾苦故，遣眾苦故，說名為樂，非樂因故、非自性故。其受斷樂，非樂因故、非自性故，亦非息遣種種苦故，說名為樂。然依勝義，諸所有受皆悉是苦，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂，由當來世，此勝義苦永寂滅故，於現法中，附在所依諸煩惱品一切麤重永寂滅故，說名為樂。諸餘所有無惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。

[解]1)此中因樂，六根、所緣境界，乃至到得現法將來的可愛果業。這個因樂是樂的因，為什麼會有樂呢？由這個因而有，所以因也算是樂，說名為樂。不是樂的自性，樂的自性是你內心裡面的感覺。

2)第二種樂就是受樂，它是樂的特別的體性，就是內心的感覺，所以叫作樂。不是指樂的因說，是指樂的果，由因而得的果，就是內心裡面的樂。因是你作因的時候，心裡面沒有樂的感覺，但是它有能力令你得到樂。等到樂出現的時候，心裡面感覺樂，這才是受樂，這是樂的自性。

3)第三種苦對治樂，就是你所有的寒熱飢渴這些苦停止，把它排遣出去，你感覺樂，說名為樂。不是指樂因說，也不是指樂的自性說。

4)第四種受斷樂，受斷也是樂，不是指樂因說，也不是指樂的自性說，不是排遣各種苦，說名為樂。對勝義來說，就是阿羅漢以上大菩薩佛的境界，無分別智的時候，能見諸法的勝義，站在那個立場來說，諸所有受，皆悉是苦。只要是心與一切法接觸，你有感覺，都是苦惱。住滅定時，三果聖人超越非非想定，安住在滅想受定的時候，此勝義苦，暫時寂靜。勝義苦，就是證悟勝義的人，才知道這是苦，才知道欲界的人都是苦，得色界四禪、無色界四空定的時候也是苦。沒證勝義的人不知道，所以這個苦叫作勝義苦。他入滅受想定的時候，這個勝義苦暫時地停下來，寂靜，所以名為樂。滅盡定是暫時的。

5)第五種無惱害樂，無惱害樂裡面也有四種樂，現在是無惱害樂所攝的最後三菩提樂，就是大阿羅漢、辟支佛到佛的境界。

a)得三菩提樂的這個人，當來世此勝義苦永寂滅故，不是現在，現在因為他還有生命的存在，說將來的時候，這個身體他棄捨的時候，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意。這時候這個勝義苦永久地寂滅而不現起，是無餘涅槃。

b)現在這個生命還存在，在這個色受想行識裡面，所依就是色受想行識。誰是能依止？就是諸煩惱品一切麤重，附在你的色受想行識裡面。這一切的煩惱種子永寂滅故，因為修四念處成功的時候，色受想行識裡面的煩惱種子完全寂滅，而不是暫時地，是永久地寂滅，但是色受想行識還在，只是裡面清淨，沒有污染的煩惱種子。這個時候，就是有餘涅槃。所以，有餘依涅槃、無餘依涅槃，都叫作三菩提樂，說名為樂。

c)無惱害樂裏邊有四種樂，最後一種是三菩提樂解釋完。這四種樂剩餘的無惱害樂就是出離樂、遠離樂和寂靜樂，這三種也是無惱害樂。

c1)對於出離樂，出煩惱家，修學聖道，還沒達到三菩提樂的境界。但是能隨順故，出家能隨順三菩提樂，不違背三菩提樂，有這種能力。

c2)是彼分故，遠離樂就是得初禪，也是能隨順三菩提樂，是三菩提樂的因緣，是因，分者因也。

c3)能引彼故，寂靜樂，得二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，這個寂靜樂有能力引出來三菩提樂，所以也叫做無惱害樂。這樣，三菩提樂名為無惱害樂，其他的出離樂、遠離樂、寂靜樂，只是有一點幫助你得菩提樂，所以也名為無惱害樂。

tatra hetu-sukhaṃ sukha-hetutvāt sukhaṃ na svabhāvataḥ. vedita-sukhaṃ na hetu-bhāvād api tu svabhāvata eva. duḥkha-prātipakṣikaṃ sukhaṃ na ca hetu-bhāvān nāpi svabhāvataḥ api tu duḥkhopaśama-mātrād duḥkhāpakarṣaṇāt sukhaṃ. veditopa-cche-da-sukhaṃ na hetu-bhāvān na svābhāvyān na duḥkhāpakarṣaṇād api tu yatkiṃcid veditam. idam atra duḥkhasyeti kṛtvā pāramārthikasya duḥkhasya tāvatkālika-vihāra-vyupaśamāt sukhaṃ. avyābādhya-sukha-saṃgṛhītaṃ paścimaṃ saṃbodhi-sukham āyatyāṃ ca tasyaiva pāramārthikasya duḥkhasyātyanta-vypaśamād dṛṣṭe ca dharme sarvakleśapakṣasya dauṣṭhulyasyāśraya-gatasyātyantoparamāt sukhaṃ. tad-avaśiṣṭam avyābādhya-sukhaṃ tasyiva paścimasyānukūlatvāt tat-pakṣyatvāt tad-āvāhakatvāt a-vyābādhyasukhaṃ veditavyaṃ.

3.1.1.3.3.思則所應

3.1.1.3.3.1.汎明道理

此中菩薩念與眾生有利益品所有安樂，終不念與無利益品所有安樂。菩薩於此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知。勸諸眾生令悉捨離，隨力所能，方便削奪。

[解]此中，菩薩的慈悲心，心裏面在憶念，施與眾生有利益品所有的安樂。就是這些安樂的事情布施給眾生，對於眾生有利益才可以。永久也不會憶念給眾生無利益的安樂；是安樂，但是對你沒有利益，就不給你。菩薩對於眾生沒有利益的這種安樂，憑什麼知道這個安樂是無利益的呢？以無倒慧，就是沒有顛倒的智慧，這個智慧觀察的非常正確，沒有錯誤。用這個智慧知道這個安樂對於眾生沒有利益。菩薩勸導眾生，捨離沒有利益品的安樂。勸諸眾生令悉捨離，但是眾生不捨離，那怎麼辦？隨他自己的智慧所能，想出來種種的方法，把對你無利益的事情棄捨。

a)什麼是隨力所能方便削奪？戒品中說：又如菩薩見有增上，增上宰官，上品暴惡，於諸有情，無有慈愍，事行逼惱，菩薩見已，起憐愍心。發生利益，安樂意樂，隨力所能，若廢若黜，增上等位。又如菩薩見劫盜賊，奪他財物，若僧伽物，窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用，菩薩見已，起悲愍心。於彼有情，發生利益安樂意樂，菩薩隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。如是等類，其義應知。

a1)戒品中說：又菩薩的智慧看見這個人有大勢力，有高尚的地位，是一個國家有權力的人、領導人。這個官是暴惡的特別的厲害，什麼暴惡呢？對於老百姓，一點慈愍心沒有，專做逼惱老百姓，苦惱老百姓，從中得利益。菩薩看見有權利的這個人做這種事情，就起憐愍他的心，因為這個人，將來受苦，菩薩就慈悲他。菩薩生起憐愍心，什麼叫憐愍心？就是對苦惱老百姓這個人，菩薩對他發生利益安樂的意願。意樂者，意願也，就是要利益他、要安樂他。菩薩隨他的力量所能辦到，就是罷免他，或者是貶斥他。

a2)又如菩薩看見劫盜眾生的財產的這個賊，奪取眾生的財物，或者大眾僧的東西，或者塔裏邊的財富，奪取很多財物以後，放縱自己的貪瞋痴，受用這些財物。有大悲心的菩薩，看見這個人起憐愍心。因為他這樣做，是沒有利益，沒有安樂，將來受苦。菩薩就發生利益他、安樂他的意願。菩薩隨他所能辦到，把財物奪回來。不能叫他受用這個財物以後，將來就要受長夜，就是很久的在黑暗裏面受苦。沒有義也沒有利，就是沒有安樂。

tatra bodhisattvo yad eva hita-pakṣyaṃ sukhaṃ tad eva sattvānām upasaṃharet. na tv ahitapakṣyaṃ. ahita-pakṣyaṃ punaḥ sukhaṃ yathābhūtaṃ samyak-prajñayā parijñāya tasmāt sattvāṃ vicchandayec chaktitaś ca tasya apakarṣa-apahārāya vyāyaccheta.

若苦所隨有利益事，眾生於此雖無樂欲，菩薩依止善權方便，設兼憂苦，應授與之。若樂所隨無利益事，眾生於此雖有樂欲，菩薩依止善權方便，設兼喜樂，應削奪之。何以故？當知如是善權方便與兼憂苦有利益事，奪兼喜樂無利益事，令彼眾生決定於後得安樂故。是故菩薩於諸眾生若樂利益，當知義意，即樂安樂；於諸眾生若與利益，當知義意，即與安樂。所以者何？利益如因，安樂如果。是故當知，於諸眾生若與利益，必與安樂。

[解]1)菩薩發菩提心，行菩薩道，利益眾生的時候，為眾生所做的事情，勸眾生修行的事情，有各式各樣的不同，假設這件事是有利益，對於眾生有很重大的功德，但是，他也會令你很辛苦，經過一番辛苦，你才能成就這樣的利益。凡夫對於這樣的事情不歡喜，雖然這件事是有功德。雖然不歡喜，菩薩依止善權方便，依止就是依靠，依靠菩薩的方便權巧的智慧。權，就是不是正常的事情，但是也是好事，所以叫做善權。用這樣的方法來教導這個眾生。假設這件事是兼有憂愁痛苦，雖然是有功德，但是使令這個眾生的心情不快樂，菩薩應該教授他。

2)若是你做這件的事情的時候，快樂也隨著來。但這件事沒有功德，使令你可能會有罪過。這樣的事情，菩薩不應該教授眾生。眾生雖然是歡喜，菩薩就靠他自己的智慧方便，應該把他奪取過來，不同意眾生學習這件事。菩薩的心情和眾生的心情不一樣。眾生感覺到快樂，就做這種事情；感覺到苦惱，不做這件事。菩薩的心情，有利益才做這件事，有罪過不可以做。

a)什麼是設兼憂苦應授與之？戒品中說：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，而得義利。護其憂惱而不現行，是名有犯，乃至廣說。

a1)戒品中說，若是這位菩薩發菩提心，受菩薩戒，安住在清淨的菩薩戒裏面。他的智慧看見這麼多的眾生，應該是學習一樣一樣的，很辛苦的這種法門修行，這個修行方法不是悠閒自在的，是要勇猛的才可以修那個法門，經過辛楚，經過猛利才能成就這個功德。這件事雖然是有功德，但是眾生學習的時候會很辛苦，心裏面就憂愁苦惱，菩薩為了保護他不受到憂惱的侵犯，而不會表現出來這種行動，教導他修學這個法門，這就是犯菩薩戒。

3)若是辛苦而有利益，就是教導你要修行；你自己很歡喜，但是有罪過，菩薩就不容許你做這件事。為什麼這樣子呢？為什麼不隨順眾生的心情呢？所以你應該知道菩薩的智慧境界，菩薩的慈悲心、智慧心裏面是教導你：雖然感覺到憂苦，但這件事有功德，所以菩薩就教導你做這件事。你做這件事的同時也兼有喜樂，心情快樂，但是對於你有罪過而沒有利益的事情，菩薩不准許你做這件事。這種態度是什麼意思呢？菩薩的意思是使令那位眾生決定於將來的時候得到安樂，而不得到苦惱。若是隨順自己的心情，我歡喜做就做，將來你會很苦惱。我不歡喜做就不做，你將來不能得安樂，所以菩薩就不隨順你的心情，菩薩願意你將來決定得到安樂，所以不隨順你的心情。

4)所以菩薩對於一切眾生，若歡喜將來有功德的話，你就應該認識到那裏面隱藏的義意，就是你將來會得到安樂。菩薩於諸眾生，菩薩給你功德，你就應該知道菩薩的那個慈悲意就是給你安樂。所以者何？菩薩叫你現在雖然是很辛苦，但是這件事有功德，這是因；將來的結果呢？會得到安樂。利益是因，安樂是果。是故當知，於諸眾生若與利益，就會令你將來得安樂。

duḥkhānugatam api yad dhitaṃ syāt. tad bodhisattvena sahaiva duḥkhena sahaiva daurmanasyenākāmakānāṃ sattvānāṃ upasaṃhartavyam upāyakauśalasaṃniśrayeṇa.

sukhānugataṃ cāpi yad ahitaṃ syāt. tad api sahaiva sukhena saha saumanasyena kāmakānāṃ sattvānām apahartavyam apakraṣṭavyam upāya-kauśala-saṃniśrayeṇa. tat kasya hetoḥ. sukhāyaiva sa āyatyāṃ sattvānāṃ niyato veditavyaḥ. yo 'sau duḥkhe-na saha hitopasaṃhāraḥ sukhena ca sahāhitāpakarṣaḥ. ata eva ca bodhisattvaḥ sattv-eṣu yo hita-kāmaḥ arthataḥ sukha-kāmo 'pi. sa jñeyaḥ. yo hita-pradaḥ sukha-prado 'pi. sa jñeyaḥ. tathā hi hitaṃ hetu-sthānīyaṃ sukhaṃ phalasthānīyaṃ. tasmāt sukhānugata eva sa sattveṣu veditavyaḥ.

3.1.1.3.3.2.思擇五樂

當知所有現法當來可愛果業所攝因樂、苦對治樂及受斷樂、無惱害樂，菩薩於此不應思量，於諸眾生一向授與，以能饒益及無罪故。於彼受樂及根塵觸所攝因樂，若能生染、若性是染、有罪無益、非所宜者，於諸眾生不應授與；若不生染、若性非染、無罪有益、是所宜者，於諸眾生即應授與。菩薩於此隨自力能，亦應如是修行受學。 當知是名菩薩利益安樂種類自利利他，除此無有若過若增。

[解]1)一向授與

應該知道所有的現法可愛果業，當來可愛果業。現法，就是現在的色受想行識裏面有一種業力，這業力將來能得到可愛的果報，這是現法可愛果業。當來可愛果業，就是在我們的生命體裏面有一種力量，將來能得到可愛的果報的業力。這個業力，有現在得可愛果，有的業力是將來能獲得可愛果。這個現法可愛果業，它是屬於因樂；這個樂是由善法成就，這個善法就是樂之因。當來可愛果業也是因樂，就是樂的因。苦對治樂，我們有苦惱，有方法能把苦惱消滅，就感覺快樂。受斷樂，就是沒有受想，就是沒有第六意識。這個時候，有樂，就是一切法不受，就是滅受想定的樂。無惱害樂，有出離樂、遠離樂、寂靜樂，還有三菩提樂。菩薩對於這種樂的事情，不必再觀察思惟，對於一切眾生來說，就是布施給眾生因樂、苦對治樂，及受斷樂、無惱害樂。如果你思惟可以給他？是不可以給他？就是兩向，就是不決定的意思。現在這四種樂對於眾生來說，不用考慮，就是給他。什麼原因這樣呢？因為這四種樂對於眾生來說是有利益，而沒有罪過，所以菩薩不必考慮，就是教導眾生學習這種樂，這是一向授與。

2)不應授與

於彼受樂，受樂就是心裏面感覺到快樂。菩薩要把這種樂送給你，須要考慮考慮。根塵觸所攝因樂，根塵和合感覺到觸，感覺到樂，根塵相觸能得到樂，它屬於因樂。它不是樂，但是能夠引發出來樂，叫做因樂。這種樂？假設能令你生出來污染，令你心不清淨，生出貪、生瞋、生愚痴心，生出來種種的煩惱。譬如說鈔票可以做善事，也可以做惡事，鈔票本身也不是善也不是惡。但是你拿到它以後，能作善能作惡，就是能生染。若性是染，若是那件事本身就是污染，本身就是垢穢的事情，就有問題。染和罪怎麼講？染就是在內心裏面有煩惱，叫做染。罪呢？心裏面有煩惱以後，會造種種罪過，做種種惡事，叫做罪過。這樣對你沒有功德，對你是不相應，菩薩不會給你。所以，菩薩對於眾生，勸導眾生做事的時候，有的是不須要考慮，有的是須要考慮。

3)應授與

若是你這樣勸導眾生做這件事，這件事不會令他有貪瞋癡的煩惱，若是那件事的本身，不是污染的事情，而也不會令你有罪過，而是有利益的，會令你有功德的，這就是對你是相應。菩薩教化眾生的時候，就應該教授眾生做這件事。

4)發菩提心，受菩薩戒的這位菩薩，勸導眾生作種種功德是因樂、受樂、苦對治樂，各式各樣的樂，勸導眾生修學善法。菩薩隨自己的力量所能做到的，也應該一樣修學種種善法，接受善知識的教導，學習六波羅蜜，學習四念處、三十七道品，自己也這樣做，不是只是教別人修學善法。前面這一大段應該知道，這就是發菩提心的菩薩，利益一切眾生、安樂一切眾生的種類，有這麼多的差別。菩薩也在自利，也這樣修學，也利益眾生，勸眾生這樣。安樂種類自利利他這樣的菩薩行就是這麼多，除了這麼多以外，不能再超過，也不能再增加。

yaḥ kaścid dhitānugataḥ. tatra yac ceṣṭa-phalaṃ karma dṛṣṭe dharme abhisaṃparāye ca hetusukhasaṃgṛhītaṃ yac ca duḥkhaprātipakṣikaṃ yac ca veditopaccheda-sukhaṃ yac cāvyābādhya-sukham. etad ekāntena nirvimarśo bodhisatvaḥ sattveṣūpasaṃharet. etad dhy anugrāhakaṃ cānavadyaṃ ca. vedita-sukhaṃ indriya-viṣaya-sparśa-saṃgṛ-hītaṃ ca hetu-sukhaṃ yat saṃkleśāya vā kliṣṭaṃ vā sāvadyam ahitam apathyaṃ. tan nopasaṃharet. yat punar asaṃkleśāyā-saṃkliṣṭaṃ vānavadyaṃ hitaṃ pathyaṃ ca.tad bodhisattvaḥ sattveṣūpasaṃhared yathāśakti yathābalam. api cātmanā tathaiva samā-carec chikṣeta pratyanubhavet. ity ayaṃ bodhisattvānāṃ hita-sukhānvayaḥ sva-parā-rtho veditavyaḥ. nāta uttari nāto bhūyaḥ.

3.1.1.4.因攝果攝自利利他

云何菩薩因攝果攝自利利他？略說應知三因三果。何等為三？一者、異熟因、異熟果，二者、福因、福果，三者、智因、智果。

[解]怎麼叫做菩薩是屬於因的、是屬於果的，自利利他的功德呢？如果要略的說，就應知道因也有三種，果也有三種。何等為三？一者、異熟因、異熟果，這個就是因果。這個因，是異熟的因。異熟，就是果報，果由因來。異熟果，因圓滿就得果。第二種是，安樂的因得安樂的果。三者、智因、智果，這是大智慧是因、大智慧的果。

tatra katamo bodhisattvasya hetu-phala-saṃgṛhītaḥ sva-parārthaḥ. samāsatas tri-vidho hetus trividham eva ca phalaṃ veditavyaṃ. vipākahetuḥ vipāka-phalaṃ puṇya-hetuḥ puṇya-phalaṃ jñāna-hetur jñāna-phalaṃ.

3.1.1.4.1.異熟因果

3.1.1.4.1.1.異熟體

云何異熟？謂略有八，一者、壽量具足，二者、形色具足，三者、族姓具足，四者、自在具足，五者、信言具足，六者、大勢具足，七者、人性具足，八者、大力具足。若諸菩薩長壽久住，是名菩薩壽量具足。形色端嚴眾所樂見，顏容殊妙，是名菩薩形色具足。生豪貴家，是名菩薩族姓具足。得大財位、有大朋翼、具大僚屬，是名菩薩自在具足。眾所信奉斷訟取則，不行諂誑偽斗秤等，所受寄物終不差違；於諸有情言無虛妄，以是緣故，凡有所說，無不信受，是名菩薩信言具足。有大名稱，流聞世間。所謂具足勇健精進，剛毅敏捷，審悉善戒，種種伎藝工巧業處，展轉妙解出過餘人，由此因緣世所珍敬，為諸大眾供養、恭敬、尊重、讚歎，是名菩薩大勢具足。具丈夫分成就男根，是名菩薩人性具足。為性少疾或全無病，有大堪能，是名菩薩大力具足。

[解]怎麼叫做異熟呢？異熟的體性是什麼呢？謂略有八種不同。一者、壽量具足。二者、形色具足。三者、族姓具足。四者、自在具足。五者、信言具足。六者、大勢具足。七者、人性具足。八者、大力具足。這個異熟、這個果報，果報的體相，菩薩在人世間，也可能在欲界天，就在這裡，作種種功德利益眾生。所以他也就是做這種因，就得這種果，這個果是什麼樣的呢？在人世間的境界就是得這八樣。

1)壽量具足

若諸菩薩，或者在天上，或者在人間，多數還是在人間，他的壽命長，很長久的時間在這裡生存，比一般眾生的壽命長，這就叫壽量具足。

2)形色具足

菩薩得到的形色，他的身形和他的顏色，端正莊嚴，叫做形色端嚴。眾所樂見，很多的眾生都歡喜看見菩薩這個相好光明。顏容殊妙，他的面顏、容貌特別的好，眾生所不能及，是名菩薩形色具足。

3)族姓具足

菩薩來到這個世間上投胎的時候，生在豪貴家，就是豪郡富貴之家，就是父母都不是平常的人，是名菩薩族姓具足。

4)自在具足

生到富貴的人家以後，本身有廣大的財富，還有很高明的朋友，他的朋友不是平常人。翼是幫助，就是有高明的朋友互相幫助。具大僚屬，僚者官也，在政府裡身分很高的，有廣大權力的官，也是他的朋友。屬，就是隨員，這個官裡面還有隨員，就是他自己也是有這種人，這就是菩薩的大自在力；他想要怎麼地就怎麼地，有這種自在力。

5)信言具足

很多人對他都有信心、恭敬心。斷訟取則，若有糾紛，要來憑斷的時候，憑斷這個爭訟糾紛的事情，取這位菩薩的話做準則。不行諂誑，菩薩心裡面很坦白、很真誠，不諂誑。偽斗稱等，也不行偽斗。斗，量米的東西，這裡面有虛偽的事情，菩薩不做這個事。稱，稱輕重。菩薩非常的公平。等，還有其他的這些誠實的事情。所受寄物終不差違，你有貴重的東西寄託在菩薩這裡的時候，過了多少個月，過了多少年，再來取的時候，決定不會有差錯，你寄存多少，還給你多少。於諸有情言無虛妄，他和任何人說話的時候，說出來的話都不虛妄，決定是真實。以是緣故，凡有所說無不信受，因為他時常這樣真實，因此因緣，所以他所有說的話人家都相信，是名菩薩信言具足，就是誠實，不說謊話。

a)什麼是不行諂誑偽斗稱等？諂，謂諂曲。誑，謂矯誑。偽斗偽稱及與偽函，是名偽斗稱等。如是一切惡不善語，皆不現起，是名不行。諂，謂諂曲，就是嘴裡說的話和心裡說的話不一樣。誑，謂矯誑，就是虛偽、欺騙。就是這些有罪過而沒有功德的語言，菩薩都不現，不說這種語言，叫做不行諂誑偽斗稱等者。

6)大勢具足

菩薩有大名稱，因為菩薩有慈悲心又有智慧，常常做利益眾生的事情，很多人就知道他，所以他的名聲遠聞。流聞世間，他的名稱流布到很廣大的地方，很遠的地方，很多的地方的人都知道，都聽聞到：某某地方有個菩薩，怎麼怎麼地。菩薩本身的情形怎麼樣呢？具足勇健，他非常的勇猛、剛健。精進，不懈怠，做事情的時候有始有終，決定做完做好。剛毅，就是不退轉，就是有什麼事情破壞他，這一件事情一定做成功。勇健，就是沒有怖畏。剛毅就是不退轉，你破壞他，他不受你的愚弄。敏捷，就是他的智慧很靈，而不遲鈍。審悉，做事情的時候很沈著，不是那麼樣的浮動。審，就是事情做得牢靠、做得穩重。悉就是明了，做事情的時候明明白白的把它做好，不是迷迷糊糊。善戒，就是菩薩有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，善戒就是攝善法戒。或者說善戒，就是有所不為，就是攝律儀戒。或者說有所為，就是善戒。種種伎益，社會上各式各樣的技能，社會上很多的這些工業知識。益，藝術。工巧，各式各樣的，譬如說做醫生，都是智慧。業處，各式各樣對於眾生有利益的事情，這些即處，菩薩都通達。展轉妙解，各式各樣的，這樣事情與那樣事情有關係，那樣事情與那樣事情，菩薩都能通達無礙。超過其他的人。由於菩薩有這麼多的功德，所以世界上的人都尊敬這位菩薩，因為菩薩是人中之寶，世所珍敬。他這樣有智慧、有知識，又有慈悲心利益人的話，所以社會大眾對他都感恩，供養他、恭敬他、尊重他、稱讚他，是名菩薩大勢具足。

a)什麼是勇健精進等？此中善戒，謂即菩薩攝善法戒。於此善戒，勇決樂為，不生懈怠，是名勇健精進。堅固無動，是名剛毅。修和敬業，所作機捷，非為愚鈍，是名敏捷。於一切義能審思擇，是名審悉。如是諸相，皆善戒攝應知。

a1)此中善戒，即菩薩攝善法戒，就是做種種善法，這是一種戒。於此善戒，勇猛決定歡喜做這種事情。不生懈怠，不會說今天我休息，不做，是名勇健精進。剛毅是什麼意思呢？是堅固無動。若是決定要做這件事，就是決定做，而不會說不做，所以叫做剛毅。修和敬業，所作機捷，菩薩同任何都和，所以叫和敬業，就是六種和。同人和，而恭敬一切眾生。所作的事情，都是機捷，就是特別敏捷而不遲鈍。不是愚鈍的人，叫做敏捷。對於一切義，就是一切世間上的道理，他能夠認真的、能深刻的思惟觀察這件事，叫做審思。如是諸相，都是攝善法戒所攝，應知。

7)人性具足

菩薩具足丈夫分，分，當志願講，有大丈夫的志願，成就男根，是名菩薩人性具足。

8)大力具足

菩薩的心性，心性也包括身，心理也包括生理，就是病痛少，或者是完全沒有病。他有大的才幹，能做大事利益眾生，是名菩薩大力具足。

vipākaḥ katamaḥ.samāsato 'ṣṭavidho vipākaḥ. āyuḥ-sampat varṇa-sampat kula-saṃpat aiśvarya-saṃpat ādeya-vākyatā maheśākhyatā manusyatvaṃ balam evāṣṭamaṃ. dīr-ghāyuṣkaṃ cirasthitikatā bodhisattvasyāyuḥ-saṃpat. abhirūpatā darśanīyatā prāsādi-katvaṃ varṇa-sampat. ucceṣu kuleṣu pratyājātiḥ kula-saṃpat. mahā-bhogatā mahā-pakṣatā mahā-parivāratā ca aiśvaryasaṃpat. yat punaḥ śraddheyo bhavati pratyayitaḥ sattvānām utpannotpanneṣv adhikaraṇeṣu prāmāṇikatvena stheyaḥ kāṃsa-kūṭa-tulā-kūṭādibhiḥ nirmāyāśāṭhyena. nikṣiptasya ca draviṇasyānabhidrohī bhavaty avisaṃ-vādakaḥ. tan-nidānaṃ ca sattvānāṃ gṛhītavākyo bhavati. iyam ucyate ādeyavacanatā. mahad yaśaḥ khyātiś cāsya loke prathitā bhavati yad uta śauryaṃ vā vīryaṃ vā dhair-yaṃ vā vaicakṣaṇyaṃ vā naipuṇyaṃ vā sauśīlyaṃ vā vicitra-śilpakarma-sthānātireka-taratama-kauśalaṃ vā ārabhya. tan-nidānaṃ ca gurur bhavati mahā-jana-kāyasya sat-karaṇīyo guru-karaṇīyaḥ mānanīyaḥ pūjanīyaḥ. iyam ucyate maheśākhyatā. puruṣa-bhāvaḥ puruṣendriyeṇa samanvāgamo manuṣyatvaṃ alpābādhatā aroga-jātīyatā mahotsāhatā ca prakṛtyā bala-sampat.

3.1.1.4.1.2.異熟因

云何異熟因？謂諸菩薩於諸眾生不加傷害，遠離一切傷害意樂，是名菩薩壽量具足因。惠施光明鮮淨衣物，是名菩薩形色具足因。於諸眾生捨離憍慢，是名菩薩族姓具足因。於資生具有所匱乏遊行乞丐諸眾生所，隨欲惠施，是名菩薩自在具足因。所言誠諦，亦不好習乖離麤獷不相應語，是名菩薩信言具足因。攝持當來種種功德，於自身中，發弘誓願、供養三寶及諸尊長，是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體，厭婦女身深見過患。由二因緣施他人性：一者、女人樂女身者，勸令厭離解脫女身；二者、丈夫將失男根，方便護攝令不失壞，及說正法令得男身，是名菩薩人性具足因。於諸眾生以身供事，隨其所作如法事業皆往營助，如己力能，以其正法，不以卒暴，用能增長身心勢力餅、飯、糜等種種飲食，施諸眾生，是名菩薩大力具足因。當知前說八種異熟，以此所說八種為因。

[解]怎麼叫做異熟因呢？要修什麼因才能得這個果？

1)壽量具足因

為什麼這位菩薩壽命長呢？諸菩薩，對於一切有情的眾生都不傷害，愛護一切眾生，而不傷害，有慈悲心。不加傷害就是沒有這種行動，遠離一切傷害意樂，就是內心裡也沒有傷害的意思。因為沒有傷害的心，所以也就沒有傷害的行動。因此菩薩的壽量具足，壽命長遠。慈悲心是壽命長遠的原因。

2)形色具足因

為什麼菩薩的形、菩薩的色是特別的端嚴呢？菩薩用光明來布施給眾生，布施給你的衣物不是陳舊的，都是新鮮、清淨的衣物送給你。做這樣的功德的果報，所以菩薩就得到形色具足，就是有這個因。

3)族姓具足因

菩薩為什麼會投生到富貴的人家裡面呢？對於一切眾生，苦惱的眾生，菩薩不生高慢心，不是瞧不起人，就會生到富貴的人家。你尊重別人，你自己也會受到人家尊重。

4)自在具足因

對於資助生存所需的這些資具，就是衣、食、住這些東西。有所匱乏，我衣服不夠，飲食有問題，居住的地方有問題，生活困難。遊行乞丐，如果自己沒有，菩薩去各地方給他乞求。諸眾生所，到各眾生那裡乞求。乞求來以後，就布施給有所匱乏的眾生，是名菩薩自在具足因。

5)信言具足因

他說的話都誠實，合乎道理，不歡喜習學乖離，說一些不合道理的話。乖離，就是破壞人家的感情的話。麤獷，就是歡喜罵人。不相應語，與道理不相應，這種話不講，是名菩薩信言具足因。前一生學習不妄語，所以今生也就還是能信言具足。

6)大勢具足因

菩薩常常的積聚，將來會有種種的功德出現。現在修因，將來得種種的功德果報，做很多的功德。對於自己在色、受、想、行、識裡邊，誠懇地發廣大的誓願，利益一切眾生的誓願，就是四弘誓願。還供養三寶，供養佛、供養法、供養僧。還有尊長，我們也要供養，是名菩薩大勢具足因。由於現法發弘誓願，供養三寶及諸尊長，能生最勝福故，名於自身中攝持當來種種功德。

7)人性具足因

歡喜男人大丈夫的身體，厭離女人的身體，深刻的認識到女身有很多的過患。有兩種因緣，你布施是他人的人性具足，就是得大丈夫身，什麼呢？第一種，那個女人還歡喜將來還得女身的話，你要說法語勸那個人，叫她厭離女人的身體、解脫女人的身體，將來得大丈夫的身體，你這就是布施她大丈夫身體。第二種，這個大丈夫，就是男人，不知道什麼原因，或者有病，或者有其他的業力，將失男根。你要善巧方便的愛護他，勸他改變思想，叫這個男根不失壞。或者是請醫生幫助他，或者再為他宣說佛教的正法，叫他得男身。若這女人到佛法裡面修四念處，得初果，將來決定就是男人。第二生就把女身棄捨，得男身。所以勸人修學聖道，他就會得男身，而不會得女身，是名菩薩人性具足因。

8)大力具足因

菩薩於諸眾生以身供事，菩薩親自幫助你做什麼事，但是你做的事情都是合乎佛法，有功德的事情。菩薩，就親自到你那裡來幫助你做這件事。菩薩隨順自己的力量所能辦到的，以合乎佛的正法，這樣幫助你做事。不以卒暴，不是以一種非法、暴虐、橫蠻、不合道理的方式做事情。用什麼來做這件事情呢？能增長身心的勢力，增長身的勢力，心的力量就增長，什麼能夠增長身心勢力？是餅、飯、糜，糜就是粥，等種種的飲食，布施給眾生。作這件事，將來你的身體就有大力量。前面說有八種異熟體，是以此所說的八種為因緣，而後才能得到八種異熟果報。

vipāka-hetuḥ katamaḥ. ahiṃsā sattveṣv ahiṃsāśayaś cāyuḥ-sampado hetuḥ. āloka-śuci-vastra-dānaṃ varṇa-saṃpado hetuḥ. nihata-mānatā sattveṣu kula-saṃpado hetuḥ. dānam arthiṣu copakaraṇa-vikaleṣu caiśvarya-saṃpado hetuḥ. satya-vacano 'piśunā-paruṣā-saṃbhinna- pralāpādhyāsaḥ ādeya-vacanatāyā hetuḥ. āyatyām ātmani vicitra-guṇādhānapraṇidhānavato ratnatrayapūjā gurupūjā maheśākhyatāyā hetuḥ. manuṣya-bhāveṣv abhiratiḥ strī-bhāva-vidveṣaś ca. tatrādīnava-darśinaḥ. pareṣāṃ ca manuṣya-tvopasaṃhārād dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ. vicchandanatayā ca striyaḥ strībhāvābhira-tānāṃ ca strībhāvāt. vinirmokṣaṇatayā ca dharmeṇa puruṣendriya-vipralopāyopāttā-nām upanītānāṃ manuṣyāṇāṃ manuṣyatvasya hetuḥ. kāyena sattvānāṃ vaiyāpṛtya-kriyā sahāyakriyā utpannotpanneṣu kṛtyeṣu yathāśaki yathābalaṃ dharmeṇāsāhasena bhakta-tarpaṇa-yavāgū-pānānām ca vṛṣyāṇām utsāha-karāṇām annapānānāṃ sattve-ṣūpasaṃhāro bala-saṃpado hetuḥ. ity aṣṭa-vidhasya vipākasyāyam aṣṭa-vidho hetur veditavyaḥ.

又此諸因略由三緣而得增長，能感圓滿增上，廣大異熟令起。何等三緣？一、心清淨，二、加行清淨，三、田清淨。

[解]又前面說這八種因，略有三種的因緣使令這八種因緣得增長。增長有什麼好處呢？使令你能召感到圓滿、增上、又廣大的果報。這八種果報，更殊勝的果報，都會現起。

a)什麼是圓滿？此中圓滿，謂大勢生。如諸菩薩稟性生時，所感壽量形色族性自在富等諸異熟果，於一切世間最為殊勝故。前面八種裡面有個大勢生，菩薩召感這八種果報，在一切世間的眾生世界裡面，菩薩的果報最殊勝，眾生所不能及。

b)什麼是增上？謂增上生。如諸菩薩始從第一極歡喜住，乃至第十最上成滿諸菩薩住，差別受生故。增上怎麼講呢？就是增上生，增上是殊勝的意思。第二生要比今生好，不管是壽命、智慧、福報，各種因緣都殊勝，不同，或者生到天上，好過人間，這些事情，這叫增上生。如發菩提心的菩薩，行菩薩道的這個人，就是從十地菩薩第一地就是叫作極歡喜住。從這裡開始，乃至到第十是法雲地，法雲地名之為最上成滿諸菩薩住，就是菩薩道到這個時候圓滿，就是十地菩薩。初地菩薩多數是轉輪聖王，叫作增上生，是大福德的境界，要心裡有大智慧。乃至到第十地菩薩，是更高的境界。

c)什麼是廣大？增上生中，第十最上成滿諸菩薩住，作大自在。過色究竟，一切生處，最為殊勝，故彼異熟，得廣大名。第十法雲地菩薩，他的增上生的境界是做大自在。我們說色究竟天，就是大自在天，現在菩薩做大自在天，超過色究竟天，而那個是一種無漏、無量功德莊嚴的世界，第十地菩薩就在那個地方，一切生處最為殊勝。所以第十地菩薩得的增上生的果報，得到廣大的名字。哪三種因緣呢？第一個是心清淨。心清淨是什麼？就是有清淨的信心。我現在沒智慧，可以開智慧；現在沒有福報，也可以有福報，就是由因而得果，你有這個信心，就是有這個歡喜心。第二是加行清淨，你有信心的時候，也就是有願，我願意得種種殊勝的果報。加行清淨就是採取行動，我學習忍辱，由忍辱而得三十二相。我壽命要長，發慈悲心壽命就會長。要採取行動，這叫作加行清淨，加者就是努力，努力地實踐這些功德。第三是田清淨，你有願，又有行，於是乎身清淨、口清淨、意清淨，你就為眾生作良福田，能令眾生也得福報。

sa punar ayaṃ hetuḥ samāsatas tribhiḥ kāraṇaiḥ puṣṭo bhavati paripūrṇasya puṣṭasyo-dārasya vipākasyābhinirvṛttaye. trīṇi kāraṇāni katamāni. cittaviśuddhiḥ prayoga-viśu-ddhiḥ kṣetraviśuddhiś ca.

若於無上正等菩提清淨意樂，用彼善根決定迴向猛利意樂，純厚廣大淨信修行，見同法者深生歡喜，日夜剎那於多隨法隨尋隨伺，名心清淨。

[解]1)什麼是心清淨？若是對於佛成就的功德有清淨的意願，就是我願得無上菩提。有這樣的願以後，就要栽培，修布施，端一杯水供佛，或者用一晚飯供佛，這就是善根。用那個善根，迴向無上菩提，願得無上菩提，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧，皆為得阿耨多羅三藐三菩提故，就是迴向。猛利意樂，發願的時候，迴向的時候，心裡面要猛利，要用心。純厚，心裡面很純厚，就是一點雜念沒有，非常的尊重。廣大，這個信心非常廣大。不斷的學習佛法，然後這個淨信不斷的廣大，修行就是不斷的栽培善根。見同法者深生歡喜，看見有人修四念處，我也修四念處，他也修四念處，心裡面非常的歡喜。日夜剎那，白天是日，夜間是夜，剎那剎那的愛惜光陰。於多隨法，就是隨順四念處，時間一剎那剎那，多數是心裡面不離開四念處，多數令心清淨。心裡面不執著一切法，心在這裡用功夫，叫隨法。隨尋、隨伺，尋伺就是止觀，就是心要隨順智慧觀察，觀察色不可得，受想行識不可得，常常做如是觀，這就叫作心清淨。

a)什麼是彼善根？清淨意樂所有善根，名彼善根。彼善根是什麼？就是清淨的意願。從今日始發阿耨多羅三藐三菩提，這樣作念，這就是清淨。看見老虎來了，看見毒蛇來了，老虎不可得；老虎如夢，如鏡中像，如夢中鏡，如水中月，如幻如化。看見一朵花也是如夢中鏡，如水中月，如幻如化；心裡面作念這樣思維、觀察，這叫做尋思。這樣也叫做清淨意樂，發願也是清淨意樂；作如是觀也是清淨意樂。這樣清淨意樂就是栽培善根。

b)什麼是決定？若諸菩薩，已得清淨意樂，已善通達菩提自性，已善通達菩提方便，於趣菩提，不由他緣，能善決定故。我們心裡面作念：從今日始發阿耨多羅三藐三菩提心。若遇見什麼境界的時候作如是觀，才可以勉強的清淨。如果不作如是觀，心裡面就散亂，就是沒得清淨意樂。得清淨意樂是什麼？就是得初歡喜地，得無生法忍的人。所以若諸菩薩已得清淨意樂，作如是觀、不作如是觀，他心裡都是清淨的。已善通達菩提自性，就是通達一切法不可得，通達一切法不生不滅。已善通達菩提方便，就是通達得無上菩提的因，方便是因，菩提是果。他通達什麼是得無上菩提的因。心不隨境轉，不隨貪瞋癡轉動，常常能與戒定慧相應，常常的修止觀相應，這就是菩提的方便。於趣菩提，向前進到無上菩提，這叫做趣菩提。不由他緣，到無上菩提那裡，不是由佛說法，不是由你來告訴我。聞慧是由佛說法，才能聽聞，是要依賴外邊的力量，依賴外邊的因緣，我才能夠有這樣功德。思慧、修慧，不是由佛說，要你自己努力。思慧，要依經論為因緣，心裡面才能思惟觀察，也還是依賴外緣。修慧，還有所緣境，也可以說是外緣；但是若觀一切法空無我無我所的時候，一切法不生不滅的時候，就沒有外緣。這一方面是你要自己努力，安住在第一義諦而不動，這是不藉外緣。

c)什麼是迴向？以一切善根，悉皆迴向無上菩提。聞慧栽培的善根，思慧、修慧所栽培的善根，悉皆迴向無上菩提，願以此功德得無上菩提。

d)什麼是純厚廣大淨信修行？如是善根，信為上首，能於聖教覺受淳淨上妙法味，能於有情發起廣大憐愍，常勤修習諸菩薩行，是名純厚廣大淨信修行。善根很多，信、戒、聞、捨、慧，信、進、念、定、慧，都是善根。現在以信為最殊勝，從信開始。你有信，由信來進步的時候，就能對於聖教，就是佛的教導。覺受，就能感覺到佛的慈悲、佛的法味。這裡面沒有煩惱，所以是淳淨。上妙，最殊勝的法味，就是第一義諦。能於有情發起廣大憐愍，常勤修習諸菩薩行，就是要利益眾生。

tatra yā ca śuddhāśayatā anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau teṣāṃ kuśala-mūlānāṃ pariṇamanād yā ca tīvrāśayatā ghana-rasenodāreṇa prasādenādhyācaraṇād yā ca sahadhārmikasya darśanenābhipramodanā yā ca pratidivasaṃ pratikṣaṇaṃ tad-anudharmasyaiva bahulam anuvitarkaṇā anuvicāraṇā. iyam ucyate citta-viśuddhiḥ.

即於其中長時數習無間所作、常委所作，他於此善若未受行讚美令受；若已受行讚美令喜。即於如是所有善根，安處建立，名加行清淨。

[解]2)什麼是加行清淨？心清淨，是說這位佛教徒對於佛法有信心，信裡面包含著願在內，有信就有願，由信願就會發起修行的事情。加行，加有不退轉，不減少，也有努力的意思，不懈怠。就是不懈怠的用功修行。這個指什麼說呢？

a)即於其中長時數習，就是有願以後，自己用功的修行，初開始修行就是六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。或者是念經、修止觀這些事情，是長時期，一次又一次，不斷的重複。無間所作，不間斷，就是今天也做、明天也做、後天也做。常委所作，常就是無間，就是不間斷。委，就是特別的認真，很詳細的這樣修行。

b)自己這樣用功修行，也勸導他人用功修行。他於此善，別的人對於你所修行的這些善法。若未受行，若他還沒能夠信受，沒有能夠修行的話。讚美令受，這位菩薩就對那個人讚歎這個法門的功德無量，使令他信受，信受也就用功修行。若已受行，讚美令喜，若是那個人已經信受、接受，這樣用功修行，這位菩薩就對他讚歎：你能這樣用功修行，你的功德殊勝。讚美他，令他心情歡喜。

c)即於如是所有善根，這位發菩提心的菩薩在這樣的願和行裡面，不管是念經、念佛、拜佛、修止觀，所有的善根。安處建利，安就是心裡面安定，心裡面很確定，在你的清淨心這裡面，很安定的在清淨心這個地方來建立善根；或者說安處就是你的信願，就在清淨的信願那個地方來建立善根；或者說在止觀這裡建立善根，就叫做加行清淨。

tatra yo dīrgha-kālābhyāso nirantatra-kāritā ca nipuṇa-kāritā ca pareṣāṃ cāsamātte tasmiṃ kuśale samādāpanāya varṇa-vāditā samātte vā punaḥ saṃpraharṣaṇāya varṇavāditā. teṣām eva ca tasmiṃ kuśala-mūle saṃniveśanā pratiṣṭhāpanā. iyam ucyate prayoga-viśuddhiḥ.

當知略說能正發起如是加行，及正安住此加行果，名田清淨。

[解]3)什麼是田清淨？這位菩薩，能夠有清淨的信願，又有清淨的加行，你就為人做良福田，別人就在你這裡修福，你能令別人得福，就叫做田。當知簡要的說，這位菩薩能夠有信願的清淨，能發起如是清淨的加行，不斷地努力，得到加行的果。得到加行果的時候，就可以名之為田清淨。如果對於佛法的信願也不具足，也沒有加行用功修行，你的身口意不是貪就是瞋，就是愚痴，這不叫田清淨，你不能為人做良福田。

a)什麼是加行果？謂從菩薩極歡喜住，展轉乃至最上成滿菩薩住，此即加行清淨之果。一一住中，諸行能入，說名為行。若正入時，說名為得。入已果利成辦圓滿，說名等流。如住品說。此說安住，即彼入已果利成辦圓證應知。

a1)初開始應該是一少段的時間是在資糧位，很快的就到加行位，從加行位過來就得無生法忍，就是初歡喜地，就叫做極歡喜地，從這裡開始。到最高上、最圓滿的那個地方，在菩薩的境界最圓滿就是第十法雲地。就是由初歡喜地、二地、三地、四地乃至第十地，此即加行清淨之果，就是你努力用功修行，就能有這樣的成果。

a2)一一住中，由初歡喜住，乃至到法雲住，在這裡，一一住中。諸行能入，需要很多的清淨加行才能夠證入，就是要修止觀，做種種功德，就是六波羅蜜，這就叫行，發起如是加行這個行。正是由這樣的行而悟入初歡喜住，乃至二住、三住，乃至第十住，這時候就叫做得。

a3)成就這樣的果利以後，悟入到初歡喜地、二地、三地、四地乃至十地，果的功德利就成就，圓滿的成就，說名等流。成就以後而不失掉，就是相續下去，一直地是有這樣圓滿的功德，所以叫做等流。等，就是平等，前一念是這樣，後一念也是這樣子。前一念、後一念，相續下去叫做流。如住品說。

a4)這裡說的安住，就是當知略說能正發起如是加行及正安住，這個安住這句話，即彼住品裡面說的，入於果利成辦圓證，意思是相同的。所以，第一個心清淨就是信願，加行清淨那就是加行位，煖、頂、忍、世第一；到田清淨就是得無生法忍，從初歡喜地乃至到第十地，這是田清淨。這是分這麼三個階段。八種因相也通於有漏，也通於無漏，也就是通於加行位乃至到見道位、修道位。現在這一段文心清淨、加行清淨、田清淨，就是從資糧位、加行位，乃至到十地菩薩境界都包括。

tatra samāsataḥ prayogasya samyak-saṃpādanāt tasyaiva ca samyak-prayogasya phale 'vasthānāt kṣetra-viśuddhir veditavyā.

3.1.1.4.1.3.異熟果

云何異熟果？謂諸菩薩壽量具足故，能於長時修習善品，依自他利積集增長無量善根，是名菩薩壽量具足果。若諸菩薩形色具足故，大眾愛樂；眾愛樂故，咸共歸仰；如是形色可愛樂故，一切大眾咸歸仰故，凡所發言無不聽用，是名菩薩形色具足果。若諸菩薩族姓具足故，大眾尊敬供養稱讚；眾所尊敬供養稱讚故，於彼彼事勸諸眾生精勤修學，無不敬用速疾修行，無違無犯，是名菩薩族姓具足果。若諸菩薩自在具足故，能以布施攝諸眾生，速令成熟，是名菩薩自在具足果。

[解]怎麼叫作異熟果呢？看這個文上說，你已經得到這樣的異熟果報；在異熟果報上又發起清淨功德莊嚴，叫做異熟果，有這樣的意味。

1)壽量具足果

這位菩薩發慈悲心，愛護一切眾生，所以他的壽命具足。因為有很長的壽命的緣故，所以在這麼長遠的時間修學善品。所修學的善品是什麼呢？不是自利就是他利，不是他利就是自利，就是六波羅蜜。所以他長時的精進，不斷地積集功德，增長無量的善法的功德，是名菩薩壽量具足果。是在異熟果上，再繼續努力修學功德，叫做異熟果。

2)形色具足果

菩薩的相好光明的這種功德具足故，很多的人民都愛樂此菩薩。很多的人民愛樂此菩薩故，大家多到這歸敬、仰慕此菩薩，菩薩的相好光明令人生歡喜心故，大家都向他恭敬、仰慕他。他所說的話，大家都聽他的話，以他的話是最可靠的，就去做，是名菩薩形色具足果。

3)族姓具足果

若諸菩薩他的父母，都不是平常人，所以種姓具足故，大眾也就尊敬，說這個人他的父親、母親，是國王、國王大臣。大眾就是尊敬、還供養他，也稱讚他，所以這位菩薩於各式各樣的功德的事情，勸導諸眾生精勤的修學，沒有不恭敬用他的話。很迅速的就照他的話做，不違背他的教導、不違犯他的教導，是名菩薩種姓具足果。

4)自在具足果

若諸菩薩形色具足、種姓具足，有這個大自在的境界，具足故。這個人是大福德人，所以他有很多的財富，就能以布施攝諸眾生，就是引導眾生相信佛法，來到佛法裡面來，繼續的教導他，在佛法裡面栽培，使令他的善根能夠成熟。成熟，就是得解脫的意思，這是菩薩自在具足果。

a)什麼是能以布施攝諸眾生？謂諸菩薩略由四種攝事方便，於諸有情普能攝受調伏成熟。四攝事者：謂即布施、愛語、利行、同事。今於此中，且說布施。力種性品說：若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便。何以故？先以種種財物布施饒益有情，為欲令彼聽受所說，奉教行故。

a1)諸菩薩略由四種攝事方便，菩薩有無量的方便引導眾生，現在簡略的說四種。攝事方便，就是這種事情他有能力引導眾生，用這個方法能引導眾生相信佛教。對於一切顛倒迷惑的眾生，普遍的都能引導他們相信佛教。調伏成熟，相信佛教以後，他就能繼續不斷地學習佛法，來調伏自己的身口意，叫他不貪、不瞋、不癡，有戒定慧的莊嚴，就得聖道，所以叫成熟。

a2)四種攝事，是引導眾生信佛的事情，哪四種呢？布施，指財布施，用財物布施給眾生，建立一個良好的關係，眾生對菩薩的印象好，就容易聽信菩薩的教導，所以叫做攝，引導他。愛語，就是法布施，就是用佛法來開導你，使令你破除無量無邊的愚癡，開大智慧，使令你真實的得到利益，這真實是愛護眾生。利行，為你宣說佛法，令你開智慧，你就用佛法來修行，很勇猛的用功修行，叫做利行，就是實踐。這樣，布施是信，愛語就是解，利行就是行。同事，菩薩勸導你學習佛法，修學聖道，菩薩和你一樣，也是學習佛法、修學聖道，所以叫做同事。現在這裡，只說第一種的布施。

a3)力種性品說，若諸菩薩和眾生初開始見面的時候，就用布施同他結緣，這個布施引導眾生是什麼呢？就是隨順眾生的根性，引導他來到佛法裡面的一個方法，最初就是用這樣的方法。為什麼要這樣做呢？菩薩先用種種的財物布施給眾生，來利益他，給他很多的利益，使令他心情快樂。給他種種的財物的目的是什麼呢？就是想要令他，聽受菩薩所說的佛法，他就依教奉行。

tatra vipāka-phalaṃ katamat. āyuḥ-saṃpanno bodhisattvaḥ dīrghakālaṃ kuśala-pakṣe prayujyate prabhūtaṃ ca kuśalamūlopacayaṃ karoti svārthaṃ parāthaṃ cārabhya. idam āyuḥ-saṃpadaḥ phalaṃ.varṇa-saṃpanno bodhisattvaḥ priyo bhavati mahā-jana-kāyasya. priyatvāc cābhigamanīyo bhavati. tayā ca mano-jña-rūpatayā saṃmukhībhā-vopagamanāc cāsya mahā-jana-kāyo vacanaṃ śrotavyaṃ kartavyaṃ manyate. idaṃ varṇa-saṃpadaḥ phalaṃ bodhisattvasya veditavyaṃ. kula-sampanno bodhisattvaḥ sammato bhavati mahājanakāyasya pūjyaś ca praśasyaś ca. sammatatvāc ca pūjyatvāt praśasyatvād yatra yatra vastuni sattvān samādāpayati. te tejograstās tatra tatrāśu pra-tipadyante na vivahanti na viceṣṭante akriyāyai. idaṃ kula-saṃpadaḥ phalaṃ bodhi-sattvasya veditavyaṃ. aiśvarya-sampanno bodhisattvo dānena sattvān saṃgṛhṇāti paripācayati. idam aiśvarya-saṃpado bodhisattvasya phalaṃ veditavyaṃ.

若諸菩薩信言具足故，能以愛語、利行、同事攝諸眾生，速令成熟，是名菩薩信言具足果。

[解]5)信言具足果

若諸菩薩信言具足的緣故，菩薩久遠以來，不說謊話，所以這一生，眾生對他有信心，菩薩就能用愛語、用利行、用同事來引導眾生，栽培善根。很快的使令他在聖道上就會成熟，就可以得聖道，是名菩薩信言具足果。

a)力種性品說：若諸菩薩次行愛語，於彼彼處有愚癡者，為欲除彼所有愚癡令無餘故，令其攝受瞻察正理，如是愛語，當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已，次行利行拔彼有情出不善處，於其善處勸導調伏安處建立，如是利行，當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便令諸有情得趣入已，最後與其於正事業同共修行令彼隨轉，乃至當知是名隨轉方便。

a1)若是諸菩薩先開始是布施種種財物，以後就是行愛語，給你說一些好聽的話。什麼是好聽的話？什麼叫做愛語？就是佛法，就是眾生這個地方、這個地方，眼、耳、鼻、舌、身、意，遇見色是一處，聲是一處，香、味、觸、法，就是社會上各式各樣令人顛倒迷惑的這些地方，都是有愚痴。眼所見的，耳所聞的，都不明白，這都是虛妄不實的，都是畢竟空的；但是他有種種顛倒妄想的分別，都是有愚痴。菩薩為了想要破除眾生在各地方、各地方所有的愚痴，使令所有的愚痴都能破除，所以就是說愛語。怎麼辦法能破除愚痴呢？就是使令他攝受，攝受在這裡，就是學習，令他學習佛法；或者是語言文字，他肯注意聽，叫做攝受；或者用書本，他肯閱讀、思惟其義，也叫做攝受。瞻察正理，唯獨指第六意識，他從菩薩的語言，或者是經本上佛法的文字上，由第六意識開智慧，用智慧來觀察真理，能觀察真理的時候，就栽培善根。菩薩為他宣揚佛法的這種愛語，你要知道就叫做能攝方便，就是他自己能認真的學習佛法。布施是菩薩來引導他，現在菩薩用愛語的時候，他就聽聞佛法開智慧，自己學習佛法，自己肯努力聞思修，所以叫做能攝方便。

a2)若是菩薩這個時候經過慈悲的觀察，知道那個眾生把佛法的道理吸收到心裡面，叫攝受，還能夠拿出時間觀察思惟。其次，菩薩就會教導他，要修止觀，這樣修止觀是非常有銳利的作用。你若修止觀的時候，就從有罪過的地方解脫出來。拔彼有情，就是引導那個眾生解脫，叫做拔。從什麼地方解脫呢？從罪過的地方得解脫，就要用止觀的力量才可以。於其善處勸導調伏，對於第一義諦，那是最殊勝、最圓滿的地方，勸導他，心不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。心裡面觀察這個真理。勸導，勸他、也教導他。調伏，他聽信菩薩的話，就用止觀來調伏自己的貪瞋痴煩惱。安處建立，在止觀這個地方建立善根。如是利行，當知名為令入方便。學習佛法以後，栽培善根有兩個相貌：一個是散亂的境界，不靜坐，念佛名號，拜佛，念經文，也是栽培善根，這都是屬於最初的方便，這是一個相貌。第二個相貌就是靜坐修禪，就是都攝六根、淨念相繼，令心裡面有奢摩他的止，又有毗缽舍那的觀。修蘊善巧、處善巧、界善巧、緣起善巧、十二因緣善巧，作如實觀，在奢摩他的止上然後作如實觀。在止觀上修四念處的時候，就能直接悟入第一義諦，這也叫做栽培善根。什麼叫作利行？如果你在奢摩他裡面修毗缽舍那觀，這樣修，是非常有利害的、非常有大力量的，能轉凡成聖，使令你這個虛妄分別的凡夫，變成佛的根本智，變成無分別智，這叫利行，這個利是很厲害的，有大力量的、很銳利的。當知名為令入方便，這就是令他直接悟入第一義諦，這樣的方便。

a3)菩薩最初是用種種的財物布施的方便，然後有愛語的方便，然後令入的方便，令諸有情得趣入，由虛妄分別進入到無分別境界；由有漏的境界進入到無漏的境界；由凡夫的境界進入到聖人的境界，叫趣入。最後與其於正事業，就是修止觀、修六波羅蜜的這件事。菩薩勸你這樣修行，菩薩自己也這樣修行，令那個眾生隨順菩薩共同的修行，叫做轉。乃至當知是名隨轉方便。

ādeya-vacano bodhisattvaḥ priya-vāditayā artha-caryayā samānārthatayā ca sattvāṃ saṃgṛhṇāti paripācayai. idam ādeya-vacanatāyā bodhisattvasya phalaṃ veditavyaṃ.

若諸菩薩大勢具足故，於諸眾生種種事業皆能營助，施布恩德；由此恩德感眾生心，彼知恩故咸來歸仰；所出言教速疾隨轉恭敬信用，是名菩薩大勢具足果。

[解]6)大勢具足果

前邊這麼多的功德都具足，就是大勢具足。若諸菩薩大勢具足故，對於所教化的眾生，他們有各式各樣的事情，很多的事情，菩薩都能幫助他們。施布恩德，菩薩幫助眾生做種種事情的時候，就施布恩德。就是廣大的眾生的世界，都成就恩德，建立恩德。什麼叫做恩？恩者愛也，就是眾生多數都是初發心，福德、智慧都不是那麼圓滿，菩薩是大福德境界、大智慧境界，能同他們合作，他們感覺到非常的歡喜，就建立恩德。因為你能夠無條件，幫助眾生做種種事業，感動眾生的心。那個人知道你對他有恩，都到菩薩這裡來歸依、敬仰，歸敬、仰慕。所以菩薩說出來的法語，教導眾生的法語，眾生聽見，很快地就是依教奉行。對菩薩說的話都非常的恭敬，相信這句話，就是用這句話，是名菩薩大勢具足。

maheśākhyo bodhisattvaḥ sattvānāṃ vicitraiḥ kṛtya-karaṇīyaiḥ sahāyībhāvaṃ gacchaṃ upakārī bhavati. yenopakāreṇāvabaddha-cittāḥ sattvā asya gauravāt kṛta-jñatayā ca laghu-laghv evājñām anuvartante satkṛtyādareṇa. idaṃ maheśākhyatāyāḥ bodhisattvasya phalaṃ veditavyaṃ.

若諸菩薩人性具足故，成就男根，堪為一切勝功德器；能於一切所作事業，思擇一切所知境界，都無所畏無礙而行。一切有情於一切時皆來臻赴同共集會，屏處露處言論同止，受用飲食皆無嫌礙，是名菩薩人性具足果。

[解]7)人性具足果

a)若諸菩薩人性具足故，成就男根，是一個大丈夫相，他的色受想行識，能為一切殊勝功德的器，能承載無量功德。他的色受想行識裡面，這一念清淨心裡面，能承載無量無邊的功德。

a1)成就男根堪為一切勝功德器者：菩提品說：又非女身能證無上正等菩提，何以故？一切菩薩，於過第一無數劫時，已捨女身，乃至安坐妙菩提座，成不為女。一切母邑，性多煩惱，性多惡慧。非諸稟性多煩惱身，多惡慧身，能證無上正等菩提。由是當知此所說義，謂得大丈夫身，能證無上正等菩提故。菩提品說，不是女人身能得無上菩提，就是女身不是一切功德器，不能承載無上菩提；無上菩提不能安住在女身。什麼原因，無上菩提不安住在女人身上面呢？眾生想要得無上菩提，一定要有三十二相，然後無上菩提才在你身上出現。一切菩薩要過第一阿僧祇劫之後，就是到第二阿僧祇劫的時候，菩薩就不會再有女身。乃至安坐妙菩提座，從此不會再有女身。為什麼？一切的女性心裡面煩惱多，心裡面有惡智慧。不是說他稟性煩惱多，還有多惡慧，這樣的身體能證無上菩提，這樣身體不能得無上菩提。由這一段文應該知道，得大丈夫身，才可以得無上菩提。

b)能於一切所作事業，就是像六波羅蜜廣度眾生這種事情。思擇一切所知境界，所認識的一切境界，有盡所有性、如所有性這些所知的境界。或者第一義諦的境界、世俗諦的境界。這個堪為一切勝功德器這個人，能思擇一切所知境界，都沒有恐怖，無障礙的能做一切功德，普度眾生。

b1)能於一切所作事業等者：作諸有情一切義利，是名一切所作事業。種種難行，皆無畏憚，名無所畏。思擇諸法盡所有性、如所有性，是名思擇一切所知境界。四無礙解，相應而轉，故名無礙。什麼是一切所作事業？他做對於一切眾生一切義利的事業。義利怎麼講呢？義是涅槃的因，修八正道、修四念處，這是得涅槃的因。成功了，得涅槃，叫作利。義是因，利是果；涅槃的因，涅槃的果。菩薩為眾生作義利，作什麼義利？就是為眾生宣揚佛法，令他修學聖道，能得無上菩提，叫作義利，菩薩就是為眾生做這個事情。什麼是無所畏？為眾生做這個事情，也就是六波羅蜜，很多事情不容易做，菩薩大智慧、大福德境界，不恐怖。什麼是思擇一切所知境界？思惟什麼叫做色受想行識？什麼叫做色受想行識無我？蘊善巧、界善巧、處善巧，要思惟；思惟十二緣起的善巧，無明緣行，行緣識；無明滅則行滅，行滅則識滅。什麼是無礙？就是四無礙解，就是這個文通達無礙，叫做無礙。能解的就是智慧，智慧對於這件事的明瞭是無障礙。現在說的有四種：一、法無礙解，法是什麼呢？就是佛為眾生所宣說的一切佛法，宣說佛法就是有文，一切的文句，能為眾生講解，所以叫法無礙解。就是能詮的法，這些文句，無障礙。二、義無礙解，就是那個法所詮的道理，也是無障礙。三、詞無礙解，眾生的世界有無量無邊的語言文句，到九地菩薩詞無礙解成就，就是能用無量無邊的文句、語言宣揚佛法。四、辯無礙解，辯才無礙。

c)一切有情於一切時，一切有情就是一切眾生，在一切時，都到菩薩這來聚會。屏處，這是一個隱藏的地方，周圍有障，他在那地方大家集會，這就是屏處。顯露的地方，我們能看見。同止，同在這裡，受用飲食。皆無嫌礙，眾生來到菩薩這兒來，菩薩沒有嫌礙的這個心情。是名菩薩人性具足果。

c1)一切有情於一切時等者：此說菩薩依定自在，以神通力身放光明，往諸天界，令大威德天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，住自宮中蒙光覺悟，皆來集會。如威力品說。即此有情，說名一切。晝夜六時，名一切時。當知菩薩具勝功德，為饒益他，故有此事。

c2)菩薩依定自在，成就色界四禪、無色界的四空定，都是很自在，就是要入定就入定，要出定就出定，若是安住在定裡面也就能住在定裡面，都能夠隨心所欲。得禪定就有神通，他可以讓這個身體放大光明，往諸天界，令大威德天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，天龍八部在他自己的宮殿裡面，菩薩放大光明警覺他，他們一看菩薩放出光明，就來到菩薩這裡。如威力品說。天龍八部這些有情，說名一切有情。一切時，就是晝三時、夜三時，這一切的時間，一切的有情能到菩薩這裡來，聽菩薩說法。菩薩具足殊勝的功德，為利益眾生故，有這樣的事情，這就是人性具足果。

manuṣya-bhūto bodhisattvaḥ puruṣendriyeṇa samanvāgato bhavati sarva-guṇānāṃ sarva-vyavasāyānāṃ sarva-jñeya-pravicayānāṃ. viśāradaś ca bhavati anāvṛta-gatiḥ sarva-sattva-sarva-kālopasaṃkramaṇa-saṃbhāṣaṇa-saṃvāsa-saṃbhoga-rahoraho-vihārāṇām. idaṃ puruṣatva-phalaṃ bodhisattvasya veditavyaṃ.

若諸菩薩大力具足故，於能引攝善法加行，及能饒益有情加行，皆無厭倦，勇猛精進，堅固精進，速證通慧，是名菩薩大力具足果。

[解]8)大力具足果

若是諸菩薩大力具足，就像前面說的這七樣，就是具足大的功德力。於能引攝，就是他要入什麼三昧，若是修止、修觀、修六波羅蜜這些善法的行動，及能饒益一切有情的行動，菩薩沒有厭倦的時候。勇猛精進，菩薩勇猛、無畏的那種精進力。堅固精進，就是一切眾生不能干擾菩薩那種堅固不可動搖，也是精進。速證通慧，想要得什麼神通、得什麼智慧，很快就成就。是名菩薩大力具足果。

bala-saṃpanno bodhisattvo 'khinno bhavati kuśala-dharmārjana-prayogeṇa sattvānu-graha-prayogeṇa ca. ārabdha-vīryaś ca bhavati dṛḍha-vīryaḥ kṣiprābhijñaś ca bhavati. idaṃ bala-saṃpado bodhisattvasya phalaṃ veditavyaṃ.

若諸菩薩成就如是八種異熟，具八種果，能善饒益一切有情，隨順生起一切佛法；菩薩安住異熟果中，於諸有情種種眾多利益事業，自有力能及善安處於所化有情，彼於自事隨順而作，如是乃名隨其所欲所作成辦。若諸菩薩自有力能，不善安處所化有情，彼於自事不隨順作；如是於他所作利益不名熾盛、不名隨順，由是因緣，不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能，而善安處所化有情，彼於自事隨順而作；如是於他所作利益不名熾盛、不名隨順，由是因緣，不名能作他利益事。是故菩薩要具二事，方於有情所作利益，名為熾盛、名為隨順，由是因緣，乃名能作他利益事。如是菩薩住異熟果，自能成熟一切佛法，亦能令他於三乘道，隨其所應速得成熟；又能令自速證無上正等菩提；亦能令他已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異熟果中，能使有情利益安樂，是故一切有情所處空無義利，無始生死，菩薩處之能令不空，有大義利。

[解]1)若諸菩薩成就這樣八種的果報，具足八種果報，這個菩薩有這種能力，能善巧方便地利益無量無邊的眾生，隨順眾生不同的根性，都能夠現起無量無邊的佛法，就是六波羅蜜。菩薩成就這樣殊勝的異熟果，就安住在這個果報裡面，於諸有情種種眾多利益事業，他自己有這八種果報的力量，及善安處所化有情。能善巧地安處，就是用四攝事教化眾生，叫作安處。或者說，菩薩在禪定裡面就能夠教化所教化的眾生。彼於自事，菩薩以度化眾生為菩薩的自事，教化眾生是菩薩的自事。隨順而作，菩薩能夠隨順因緣，隨順他自己的大悲心，隨順他所成就的功德，隨順眾生的根性，就能做出來這樣的功德的事情。若能夠這樣，才可以名之為隨心所欲，所作的事情都可以做成功。

a)種種眾多利益事業等者：戒品中說：由十一相，名住一切種饒益有情戒。於一一相中，成就一切種，是名種種眾多利益事業。菩薩成就八種異熟，具八種果，堪能成辦如是種種眾多利益事業，是名自有力能。及以四種攝事方便，於諸有情能正攝受，調伏成熟，名善安處所化有情。此中所化有情，謂住種性補特伽羅應知。

a1)戒品中說：由十一相，名住一切種饒益有情戒，於一一相中，成就一切種的功德，來饒益眾生，是名種種眾多利益事業。

a2)菩薩成就八種異熟，具八種果，堪能成辦如是種種眾多利益事業，是名自有力能。

a3)及以四種攝事方便，能夠很正確地、沒有錯誤地來攝化眾生，能調伏眾生，能令眾生的聖道得成熟，名善安處所化有情。所化的有情，就是住種性的眾生。如果沒有種性，菩薩不能教化他。

2)不善安處

若諸菩薩自有力能，自己具足這八種功德，雖然有這八種功德，但是他不善安處所化有情，他不能善巧地教化眾生，就是不能用這四攝法教化眾生。教化眾生的事情，他不能夠自在的作，就是不自在的作教化眾生的事。這樣的菩薩對於教化眾生所作的利益事，不能說是很殊勝，就是這個人有所不足。也不能說是隨順的，不能自在的作。因為他這樣，有所不足，不能說他能夠教化眾生。

a)若諸菩薩自有力能等者：謂若菩薩具異熟果，是名自有力能。不具攝事方便，是名不善安處所化有情。如是於他所作利益，未能速令成熟及得解脫，是故不名熾盛，不名隨順。

3)自無力能

這位菩薩沒有八種功德的成就，但是他也有多少的方便能教化有情。他能善安處所化有情，就是教化眾生的事情，他也能隨順的做多少。這位菩薩自己沒有成就八種功德，他作教化眾生的事情也不是殊勝，也不是很自在。由是因緣，不能說他能作利益眾生的事情。

4)是故菩薩要具足二種事情，方於有情所作利益，名為熾盛，就是殊勝。他所作的利益眾生的事業是特別殊勝的，這就叫做隨順。他具足這兩種事，才可以名為能作他利益的事情。

4.1)成熟解脫

前面的這位菩薩住異熟果，安住在八種殊勝的果報裡面。他有八種異熟果，所以他自己能成熟一切的佛法，就是得阿耨多羅三藐三菩提，得一切種智，成熟一切佛法，這是一種事。他也有無量的善巧方便，能教化眾生對於三乘道，聲聞乘、辟支佛乘、還有佛乘，隨眾生的根性所相應，很快地就可以成熟，解脫。你教化眾生就有無量無邊功德，所以利益眾生，同時也能利益自己，使令自己很迅速地得無上菩提。也能夠令眾生，善根成熟的人，也能很快地得解脫，就是得聖道。這就是具足兩事：一個是自利的事，一個是利他的事，都有圓滿的功德。

4.2)不空生死

由諸菩薩安住八種異熟果中，他有這種果報，安住在他的果報裡邊。他能弘揚佛法，使令眾生得到利益、得到安樂。利益是因，安樂是果。所以一切顛倒愚癡的眾生，他居住在三界裡邊，他沒能得到什麼好處，一點成就都沒有。從無始劫來就是在生死流轉，眾生在這個生死的境界一無成就；若菩薩安住在生死的世界裡面，能令你有所成就，而不會徒勞一無成就，能勸導眾生得三乘聖道。有情無始時來處生死中，沒能夠為自家得聖道，也沒能勸導眾生得聖道，是名空無義利。菩薩不是這樣，處生死中能為自己修學聖道、得無上菩提，也能教導眾生得聖道、得解脫，是名不空，有大義利。

itīdaṃ bodhisattvānām aṣṭavidhasya vipākasyāṣṭavidhaṃ phalaṃ yad bhavati sattvā-nāṃ copakārāya buddha-dharmāṇāṃ codayāyānukūlam anuguṇaṃ. asmiṃ khalu bo-dhisattvo vipāka-phale vyavasthitaḥ svayaṃ ca śakto bhavati pratibalaḥ sattvānāṃ vicitra-prabhūtārtha-karaṇe. te 'pi cāsya vineyā niyojyā bhavanti yathākāma- karaṇī-yāya yad uta svārtha-kriyām ārabhya. svayaṃ ced ayaṃ bodhisattvaḥ pratibalaḥ syād vineyāś cāsya na niyojyā bhaveyuḥ. evam asya na pracurā syān na pradakṣiṇā parār-thakriyā yenāyaṃ na śaknuyāt parārthaṃ kartuṃ. svayaṃ ced ayaṃ bodhisattvaḥ aśaktaḥ syād apratibalo vineyāś cāsya niyojyāḥ syuḥ svārtha-kriyām ārabhyaivam api bodhisattvasya parāthakriyā na pracurā na pradakṣiṇā syād yenāyaṃ na śaknuyāt parārthaṃ kartuṃ. tasmād ubhaya-sāṃnidhya ubhaya-saṃpadisatyāṃ bodhisattvasya sattvārtha-kriyā pracurā bhavati pradakṣiṇā yena śaknoti parāthaṃ kartuṃ. tathābhū-taś cāsau bodhisattvaḥ ātmanaś ca buddha-dharmāṃ sattvāṃś ca triṣu yāneṣu kṣipram eva paripācayati. ātmanā cānuttarāṃ samyaksambodhim abhisaṃbudhyate. paripa-kvāṃś ca sattvān vimocayati. tad anena paryāyeṇa bodhisattvānāṃ yasmād aṣṭa-vidhaṃ vipāka-phalaṃ hita-sukhāya sattvānāṃ vartate. tasmād yaḥ sarva-sattvānāṃ vaṃdhyo nirarthakaḥ saṃsāraḥ. sa teṣāṃ avandhyaś ca mahārthaś ca bhavati.

3.1.1.4.2.福智因果

3.1.1.4.2.1.福智體

云何為福？云何為智？謂略說福，即是三種波羅蜜多：一、施波羅蜜多，二、戒波羅蜜多，三、忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多，謂慧波羅蜜多。精進、靜慮波羅蜜多，應知通二分：一者、福分，二者、智分。

[解]怎麼叫做福？怎麼叫做智呢？

1)福，是有因也有果；就是有這樣的福的因，將來能夠獲得可愛的果報，就叫做福。究竟什麼是福呢？簡要的說，就是六波羅蜜多裡面的前三波羅蜜多就是福。一、就是施波羅蜜多，第二是戒，第三是忍，這三波羅蜜多是屬於福；你能夠修學這三波羅蜜多，就有福。

2)什麼是智呢？智慧是決斷的意思，就是對於這件事不猶豫，就是決定是這樣。你有這樣的決定，就是智慧。智慧只是一種波羅蜜多，就是最後一個。

3)六波羅蜜多裡面的精進和靜慮，這兩個波羅蜜多，應該知道是通於福、也通於慧的，通於這兩分。

tatra katamat puṇyaṃ. katamaj jñānaṃ. puṇyam ucyate samāsatas tisraḥ pāramitāḥ dāna-pāramitā śīla-pāramitā kṣānti-pāramitā ca. jñānaṃ punar ekā pāramitā yad uta prajñā-pāramitā. vīrya-pāramitā dhyāna-pāramitā ca puṇya-pakṣyā jñāna-pakṣyā ca veditavyā

若依精進，修行布施，受護淨戒，及修慈等四種無量，如是等類所有精進，名為福分。若依精進，習聞、思、修所成三慧，修蘊善巧、修界善巧、修處善巧、修緣起善巧、修處非處善巧、修能觀察苦為真苦、集為真集、滅為真滅、道為真道，及於一切善、不善法，有罪、無罪，若劣若勝，若黑若白，并廣分別緣生法中，皆能如實思擇觀察，如是等類所有精進，名為智分。

[解]精進是通於兩分，怎麼知道呢？

1)若是這位菩薩，能夠隨順精進波羅蜜修行布施波羅蜜多，他修布施波羅蜜多的時候不懈怠。精進，就是遇見很多的困難，都能夠不退轉，繼續的把這件事完成，若這樣，這就是屬於福。受護淨戒，若精進的受護淨戒，也是福。受，就是有信心，領受這樣的清淨的戒法，或者是五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，各式各樣的戒，叫受戒。受戒以後，能保護這個戒，令它清淨，而不違犯。所以有受淨戒、有護淨戒，也須要有精進波羅蜜多，才能成就。修慈等四種無量，就是慈悲喜捨四無量心，或者是在色界四禪，或者是無色界的四空定，在定裡邊修慈悲喜捨四種三昧，也須要有精進才能夠成就，所以這也是屬於福。無量，就是慈悲喜捨它的所緣境是非常廣大的，所以叫做無量。說到布施、持戒，和慈悲喜捨的四種三昧，忍波羅蜜應該在內，就是由精進的力量修忍波羅蜜。如是等類所有精進，是屬於福的這一部分的功德。

2)若是依據精進波羅蜜學習聞所成慧、思所成慧、修所成慧的話，這個精進波羅蜜就是屬於智慧。聞、思、修不是慧，但是它能令你成就智慧，叫聞所成，因聞而成就智慧；因思、因修而成就智慧，要學習這樣的智慧。

a)修蘊善巧，聞、思以後，就是修所成慧。修所成慧裡面，修什麼？就是要修奢摩他，在奢摩他裡面來修蘊善巧，在奢摩他裡面觀察色受想行識是無常、無我。

b)修界善巧，修十八界，也是無常、無我。

c)修處善巧，修十二處，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也是無常、無我。

d)修緣起善巧，在奢摩他裡面修十二因緣，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。在禪定裡面觀察緣起的道理。緣起有流轉門，也有還滅門。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這樣觀察緣起的善巧的智慧，就是毗缽舍那。

e)修處非處善巧，處非處善巧也是緣起，但是它和緣起多少有一點不同。處，就是善得善報、惡得惡報，叫做處。如果善得惡報、惡得善報，就非處，就是不合道理。它著重於這一方面，所以叫做處非處善巧。

f)在奢摩他裡邊，能夠思惟觀察苦真是苦，有苦苦、有壞苦、有行苦，這真實是苦。什麼叫做苦？就是心裡面分別就是苦。若是聖人，觀察眼耳鼻舌身意所面對的一切法，都是畢竟空寂，無有法可分別，這個時候就不苦。集為真集，苦從什麼地方來呢？就是由集來的，就是由你的煩惱。本來沒有苦，因為你有煩惱，就把苦積聚來，也就是你的虛妄分別心。滅為真滅，把集和苦兩件事都消滅，這是真實是消滅，永久也不會有苦，真實是把生死的問題解決。道為真道，就是能滅除苦集的道，就是戒定慧。戒定慧真實是道，能通往涅槃那裡，能夠把你從凡夫的地方引導到聖人的地方，從生死的地方到無生死的涅槃那裡，它真實有這種力量。你能夠在奢摩陀裡邊作如是觀，這是智慧。

g)對於一切屬於善法，屬於不善法的。什麼叫做善法呢？就是無罪過的。什麼叫做不善法呢？就是有罪過的。若劣若勝，修這個善法能得欲界的人天果報，修這個善法能得到色界天、無色界天的果報，這有劣、勝的不同。欲界就是下劣；色界、無色界就是勝。若黑、若白，黑白就是善惡。并廣分別緣生法中，並且你在禪定裡邊能夠廣大的觀察一切法都是因緣所生，你都能夠很正確的思惟觀察。如是等類所有精進，這是屬於智慧這一部分。

g1)因緣生法裡邊，有的屬於雜染的，有的是屬於清淨的，有很多不同的名稱。什麼叫做善？就是沒有罪過。你作這種事情，對自己也不利益，對他人也有害，將來還要受苦，這就是有罪。你作這種事情，對別人有利益，對自己有利益，將來能得到安樂，那就是沒有罪，而是善。黑故名有罪，白故名無罪，這是用顏色來形容有罪、無罪。欲界名劣，色無色界叫做勝。黑黑異熟名黑，白白異熟名白，就是黑是惡法，惡法有因果，因是黑的，果也是黑的；因是白的，果也是白的。善得善報，惡得惡報。

yad vīryaṃ niśritya dānaṃ dadāti śīlaṃ vā samādatte rakṣati maitry-ādīni cāpramāṇā-ni bhāvayati. idam evaṃbhāgīyaṃ puṇya-pakṣyaṃ vīryaṃ. yat punar vīryaṃ. niśritya śrutacintābhāvanāmayyāṃ prajñāyāṃ yogaṃ karoti skandhakauśalaṃ vā karoti dhā-tukauśalyam āyatana-kauśalyaṃ pratītyasamutpāda-kauśalyaṃ sthānā-sthāna-kauśa-lyaṃ duḥkhaṃ vā duḥkhataḥ samudayaṃ samudayato nirodhaṃ nirodhato mārgaṃ mārgataḥ pratyavekṣate. kuśalā-kuśalāṃ dharmāṃ sāvadyānavadyāṃ sevitavyān asevitavyāṃ hīna-praṇītāṃ kṛṣṇa-śukla-sapravibhāga-pratītyasamutpannān dharmān yathābhūtaṃ pravicinoti pratyavekṣate. idam ucyate jñāna-pakṣyaṃ vīryaṃ

若依靜慮，修習慈等四種無量，如是等類所有靜慮，名為福分。若依靜慮，能修如前精進中說蘊善巧等，如是等類所有靜慮，名為智分。如是福、智略有六種；一一分別，應知無量。

[解]1)假設這位菩薩，住在靜慮裡邊修習慈悲喜捨四種無量三昧。如是等類所有靜慮，名為福分，就是得到廣大的福德。

2)若是住在靜慮裡邊，能修前面精進波羅蜜多裡面說的：蘊善巧、界善巧、處善巧等。如是等類所有靜慮，就是智慧分，屬於智慧。前面這個說法，什麼叫做福？什麼叫做智？就根據六波羅蜜來加以解釋。所以如是福智，略有六種，就是六波羅蜜。若是每一種、每一種分別，那就是很多。

yad dhyānaṃ niśritya dānaṃ vā dadāti śīlāṃ vā samādatte rakṣati maitry-ādīni cāpra-māṇāni bhāvayati. idam evaṃbhāgīyaṃ puṇyapakṣyaṃ dhyānaṃ. yat punar dhyānaṃ niśritya śruta-cintā-bhāvanā-mayyāṃ prajñāyāṃ yogaṃ karoti skandha-kauśalyaṃ vā pūrvavad vaktavyaṃ tadyathā vīrye. idam ucyate jñāna-pakṣyaṃ dhyānaṃ. tac caitad puṇya-jñānaṃ samāsataḥ ṣaḍ-vidhaṃ bhavati. apramāṇaṃ tv etad ekaika prabhedato veditavyaṃ.

3.1.1.4.2.2.福智因

云何福因？云何智因？略說應知福因、智因，總有三種：一者、於福於智，能得、能住、能增長欲；二者、於福於智，善能隨順無違背緣；三者、於福於智，先已串習。此中隨順無違背緣者，謂顛倒緣不現在前不會遇性，不顛倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福智，或倒作意顛倒而取，名顛倒緣現前會遇；與此相違所有白品，當知名為不顛倒緣現前會遇。若於福智能得、能住、及能增長，勤修習障遠離不起，當知是名無違背緣。若諸菩薩於此三種福智因中，隨有所闕，當知不能生福、生智。

[解]云何福因？云何智因？福也是有因緣的，智也是有因緣的，什麼是它們的因緣呢？

簡要的說，應該知道福的因和智的因，總起來說就是有三種不同。

1)一者、對於福、對於智，你這樣做，將來能得到福，這樣做，將來能得到智慧，這個就是福智的因。能住，得到福、得到智慧的時候，使令它不失掉，也是因。能增長，也是因。欲，就是能得福智的欲，能住福智的欲，能增長福智的欲，這是指這個願。你要有一個希望：我希望得到福、得到智。這個希望就是因，就是願。你還沒有成就福智，但是現在有能成就福智的願望，這就是福智的因。若得到福智，還有能住持福智的願，能增長福智的願。你沒有福、沒有智，所以在心裡面發生出來希慕，希望有福、有智，仰慕這件事。發生出歡喜心，我歡喜有福、有智。對於福的因、智的因就想要採取行動，想要做這件事，布施波羅蜜多能令我有福，我就想要修布施波羅蜜多；聞思修能令我有智慧，我就想要這樣做。

2)前面這是一個願，這是福智的因，還有第二個，於福於智善能隨順，就是有這種隨順的因緣，做這種事情，就是採取行動修福，採取行動修智。在佛法裡面學過才知道，什麼叫做福，什麼叫做智慧。你就採取行動，由因而得果，叫做順。無違背緣，沒有相違的因緣，就是沒有障礙的因緣，這也是因。

3)第三個因緣，就是我過去生的時候，對於福、對於智慧已經這樣學習過，已經這樣努力地栽培過，這也是福智的因。前面說的現在你在創造，第三是過去的創造。

4)此中隨順無違背緣，就是顛倒的因緣，錯誤的因緣沒有顯現出來，沒有顯現在你的前面。不會遇性，你沒有遇見這個顛倒錯誤的因緣。這個不錯誤的因緣顯現在你的前面，這個不顛倒的緣現前，你能和這個因緣會遇，正好、正合適，修福、也修慧。

4.1)若是遇見惡知識、壞朋友，把什麼叫做福、什麼叫做智？就是說錯，把福德、智慧這件事說錯。這是外面有惡知識對你有影響。或倒作意，是你自己虛妄分別，自己顛倒的思惟，倒作意就是顛倒的思惟。顛倒而取，本來那個是清淨的，你就偏要認為這個人不清淨。這就是顛倒的因緣現前會遇。這二句話也可以合在一起，你相信惡知識的話，也就顛倒的作意。

4.2)若是和前面相違，遇見善知識，他說的是很正確的，而你也沒有虛妄分別，也隨著善知識的開示，沒有顛倒而取，就是白品、清淨，當知名為不顛倒緣現前會遇。

4.3)若是這位菩薩，對於福德智慧，能得、能住，及能增長，勤修習障遠離不起。能得福智的障遠離不起，能住福智的這些勤修習障遠離不起，能增長福智的這些勤修習障遠離不起。這些障礙，沒有現起，遠離不起，當知是名無違背緣。什麼是勤修習障遠離不起？若有一件事，有這麼一個法，能障礙你勤修習，當知是名勤修習障。沒有那件事出現在前，就叫做遠離不起。

5)若諸菩薩於此三種福智的因中，隨種種情況有所缺少，就不能生福生智。就是第一個是願修福智的願，第二個是能隨順無違背緣，第三個於福於智先已串習。

puṇya-jñānahetuḥ katamaḥ. samāsatas trayaḥ puṇya-jñāna-hetavo veditavyāḥ. puṇya-jñānapratilambha-sthānopacayāya yaś chandaḥ anukūlo 'vidhuraḥ pratyayaḥ pūrvakaś ca puṇya-jñānābhyāsaḥ. tatrāyam avidhuraḥ pratyayaḥ yā viparītasya ca pratyayasyā-pratyupasthānam asaṃnihitatā. aviparītasya ca pratyayasya pratyupasthānaṃ saṃni-hitatā. tatra yā pāpamitraṃ āgamya viparītā puṇya-jñāna-deśanā viparītena vā manas-kāreṇa viparīta-grāhitā. idam ucyate viparīta-pratyaya-sāṃnidhyam. etad-viparyayeṇa śuklapakṣeṇāviparītapratyayasāṃnidhyaṃ veditavyaṃ. ye ca puṇyajñānapratilambha-sthityupacayāya prayuktasyāntarāyāḥ. teṣāṃ vivarjanam anutpādaḥ pratyayo 'vidhura ity ucyate bodhisattvasya puṇya-jñānayoḥ. eṣāṃ trayāṇāṃ hetūnāṃ anyatama-vaika-lyān nāpi puṇyasya nāpi jñānasya prasūtir veditavyā.

3.1.1.4.2.3.福智果

云何福果？云何智果？謂諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱；又隨所欲能攝眾生為作義利。依止智故，所攝受福是正非邪；又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正等菩提。如是略說福果、智果，如其所應當知四種；品類差別，復有無量。

[解]怎麼叫做福果？怎麼叫做智果呢？

1)就是很多的菩薩依止福故，因為你有福因，已經得到福的果報。你是有廣大福德的人，雖然長時間幾千萬年，或者無量劫，總是在三界裡面流轉生死。因為你有福的關係，不會為極大的苦惱所損害，就是這個福德保護你，不會受很大的苦。同時他又能夠隨所欲的，心裡想怎麼做就能做。做什麼呢？能引導眾生發心修福、修學聖道。因為他的福德大，說話就有影響力，大家容易相信他，所以就能修福。這是說福果，已經得到福，才有這種作用。

a)不為極苦之所損惱者：此如前說：最初發心菩薩，或於一時生極惡趣那落迦中，多分於此那落迦趣速得解脫，受小苦受，生大厭離。前面的文有說，或者一時，這個菩薩，有犯一點錯誤，做惡事，生到極惡趣那洛迦中，生到地獄裡面。很快就從地獄出來，受很小的一點苦惱，就結束。但他厭離心很強，再不敢作惡。

b)又隨所欲能攝眾生等者：謂如前說：菩薩安住異熟果中，於諸有情，種種眾多利益事業，自有力能。乃至廣說，隨其所欲，所作成辦，其義應知。

2)因為他有智慧的關係，生前修過智慧，今生就帶來智慧。所攝受福，他所積聚的福，由智慧積聚福。是正非邪，這件事是非常合道理的，而不會有錯誤的事情。他還能發動種種無量、很多的善巧的事業，乃至究竟當證無上正等菩提，最後能得無上菩提。如是略說福果、智果。如其所應當知有這四種不同，品類差別，如果詳細說就更多。

a)什麼是所攝受福是正非邪？譬如說是兩個敵對的團體，我用槍砲去打他，這是一個辦法；另外一個辦法，用金銀財寶，送給你兩千萬黃金，那個人就投降，這就是惡慧而行布施。還有一個意思，譬如說這個人販賣毒品，賺很多的財富，這就是沒有智慧，所以所得到的福都是邪；有智慧的人，非法的事情不做，對人有傷害的事情不做，不違犯國家的法律，還不違犯佛法的戒律，在這樣的情形下能得到福，這個福才是清淨。如果用非法的手段取得福，就是邪。

b)什麼是如其所應當知四種？福果、智果，各有二種不同，就是有正、有邪的不同；或者說福也有因果，智也有因果。這就四種不同。

puṇya-jñāna-phalaṃ katamat. puṇyam āśritya bodhisattvo 'kṣataḥ saṃsāre saṃsarati. nātyarthaṃ duḥkhair bādhyamānaḥ. yathepsitaṃ ca sattvārthaṃ sattvānugrahaṃ śaknoti kartuṃ. jñānam āśritya bodhisattvaḥ samyak puṇya-parigrahaṃ karoti na mithyā. vicitrā-prameya-kauśalya-kriyayā ca yāvad anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbudhyate. itīdaṃ samāsena puṇya-jñāna-phalaṃ yathāyogaṃ caturvidhaṃ veditavyaṃ. apramāṇaṃ tv etatprakāra-prabhedataḥ.

應知此中若異熟體、若異熟因、若異熟果，如是一切皆依於福，從福所生；福復依智，從智所起。是故二種於證無上正等菩提；雖俱是勝，而於其中福為最勝，智為無上。若諸菩薩於福、於智隨闕一種，決定不能證於無上正等菩提，是名菩薩因攝果攝自利利他。

[解]1)應知此中若異熟體，其實就是異熟果，若異熟的因，若異熟果，就是成就異熟果以後，發出來的作用，叫異熟果。前面這麼多的功德，都是以福作依止處，有福以後，才能夠有作用。福德的事情的成就，還是要依靠智慧，福是從智慧發起的，所以智慧更重要。要有所作為，要依於福，福又要依於智。

2)是故福德和智慧兩種，對於證悟無上菩提這件事，都是特別殊勝的，都是很重要。雖然福德、智慧都是殊勝，但是在福德和智慧這兩種在一起來說，福是很有力量，但是還不如智慧。所以福還有上，智慧是無上，智慧是最高上、最殊勝，還是高過福。

3)若是這麼多的菩薩，對於福德、對於智慧，隨種種因緣缺少一種，或者缺少福，或者缺少慧。決定不能證於無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利利他。

tatra yaś ca vipāko yaś ca vipākahetur yac ca vipāka-phalaṃ sarvam etat puṇyāśritaṃ puṇya-prabhavaṃ. puṇyaṃ punar jñānāśritaṃ jñānaprabhavaṃ. tasmād ubhayam etat pradhānaṃ anuttarāyai samyak-saṃbodhaye. puṇyaṃ pradhānaṃ jñānaṃ punar nir-uttaraṃ. puṇya-jñāna-tad-anyatara-vaikalyād ayaṃ bodhisattvo 'nuttarāṃ samyak-saṃbodhiṃ nādhigacchet. ity ayaṃ bodhisattvasya hetuphalasaṃgṛhītaḥ svaparārtho veditavyaḥ.

3.1.1.5.現法後法自利利他

3.1.1.5.1.現法自利利他

云何菩薩現法後法自利利他？謂諸菩薩以如正理工巧業處，士夫作用積集財物，即於如是所集財物知量受用。又先所造可愛果業、異熟果熟，於現法中受用彼果。又諸菩薩於諸靜慮善迴轉者，為欲獲得現法樂住，於現法中依此靜慮，不為成立利他事故依此靜慮。又諸如來現法涅槃，所有世間及出世間一切能得現法涅槃諸有為法，是名菩薩現法自利。如諸菩薩現法自利，如是菩薩所化有情，由此獲得現法利益，當知即是現法利他。

[解]怎麼叫做菩薩現法後法自利利他的功德呢？現法就是現在的生命體，後法就是將來的生命體，所做的功德有自利、也有利他。

1)現法自利

1.1)如理求財及正受用

就是很多的菩薩，以如正理，就是合乎正理，我現在做善得善報，就合乎正理；如果是做惡，將來會得善報，就不合正理。或者說：也不違犯國家的法律，也不違犯佛教的戒律，叫如正理。工巧業處，就是特別有智慧的事業的境界，做醫生，這也是工巧業處；或者是耕田、種田，也是工巧業處；辦學校，也是工巧業處。就是屬於智慧的這種事情，各式各樣的事情，對人民有利益的事情，是正理的工巧業處。士夫作用，這些工巧業處一定要有一個人，在這裡面發生作用。積集財物，由工巧業處，由士夫的作用而積集來的財物，而是如正理，這時候得到很多的財富。得到財富以後，對於所積集的財物，要知道量，不能夠太過，這樣享受財富，叫受用。

a)以如正理工巧業處等者：謂以工巧智為先，隨彼勤劬，為建立工巧業處眾具，為和合故，成辦種種工巧業處。由是因緣，積集財物；既積集已，不染不住，不耽不縛，不悶不著，亦不堅持深見過患，了知出離而受用之，是名知量受用。

a1)以工巧智，工就是巧，就是用善巧的智慧，就是有專業知識。為先，先要有這種專業知識。隨彼勤勞，再加上你不懈怠，很精進，不怕苦。為建立工巧業處眾具，你不怕苦，就會建立工巧業處，眾多的資具。為和合故，成辦種種工巧業處，就是大家團結起來，才能成辦種種的工巧業處。因為你自己有專業知識，又能夠團結很多人，由是因緣積集財物，既然把財富積聚來以後？知量受用。怎麼叫做知量受用呢？不染，得到財富以後，對於財不會引起很多非法的煩惱，就是不會引起很染污的事情。不住，住就是念念不忘，心裡老是想自己的財富。不耽，就是不是特別的愛著這些財富。不縛，他不會被這些財富把他困住。不悶，悶者憂也，不會有財富以後，心裡面就憂愁。不著，心裡面對這件事不是看得很重。不堅執，對財富雖然是積聚很多，不是執著這件事。深見過患，深深的看出來財富還是有過患，能令人墮落，能令人造很多的罪。了知出離，他知道這個財富也是有過患，所以他心裡面出離這一切過患，出離這一切的煩惱，心裡很自在的受用，這樣是名知量受用。

1.2)得可愛果

又先所造可愛果業，先，過去生所創造的功德的事情，能得到可愛的果報。果是所得，業是能得果，而這個業是前世創造。異熟果熟，這個可愛的果是現在，業是前生造的。前生造的業，現在這個異熟果成熟，就是得到可愛的果報。異熟果，多數是指色、受、想、行、識這個果報。於現法中受用彼果，現在就是享受這個身體。你不殺生，所以這個身體健康、長壽，不殺生得的果報是健康、長壽。若殺生，壽命短而容易多病；你前生做不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，做很多的功德，所以今生得的果報很好，你就享受這個果報。

1.3)得禪定樂

又諸菩薩於諸靜慮，靜慮就是色界四禪。善迴轉者，善迴轉是什麼意思呢？靜坐的時候，要善巧的迴轉。現在應該修止，但是我心裡面妄想很多，要把這個妄想迴轉，使令它不要動，就是止。現在應該修觀，就是把寂然不動的明靜而住的心情迴轉過來，叫它觀察，思惟觀察，叫做迴轉。或者昏沈，要迴轉修特別殊勝的功德，觀想思惟來破除昏沈。或者是掉舉，也要善巧迴轉，使令他不掉舉。這樣，你能夠善巧的迴轉，就得到禪定，得到色界四靜慮。為什麼要善巧迴轉呢？就是想要獲得色界的四禪，就是現在的生命體就有這種輕安樂。你成就現法樂住的色界四禪，就住在靜慮裡邊享受禪定的樂。我這是為自己，不是為利益他人，住在靜慮裡邊。

1.4)得涅槃道

又諸如來宣說正法，菩薩就依據佛的正法修學涅槃，而且現在就得涅槃，叫現法涅槃。現法涅槃是果，果由因來，什麼是因呢？所有世間的善法及出世間一切能夠獲得現法涅槃的這一切有為法。就是由資糧位、加行位、見道、修道，到無學道，這些都是有為法。由有為法的成功，在心裡面就出現無為的涅槃的境界。這是指得涅槃道，涅槃道就是涅槃因。是名菩薩現法自利，就是前面現法得到的功德力，如理求財及正受用，這是得到財富。第二，得到很好的一個生命體。第三科，得到禪定樂。第四，是得涅槃道。順著次第，它是現法自利的這麼多的功德力。

2)現法利他

菩薩得到很多的財富，又得到好的異熟果，又得到色界的四靜慮，又得到涅槃道這個事情，這些現法自利。菩薩有這樣的功德力以後，就是用這些功德教化眾生，因為這樣，使令很多的眾生也得到很多的功德，當知即是現法利他。

a)如諸菩薩現法自利等者：前說菩薩積集財物知量受用，現法自利。即於此義，於此善根，勸他受學，是即菩薩現法利他。攝事品說：於現法利勸導行者：謂正勸導，以法業德，招集守護，增長財位，當知是名以現法利勸導利行。由此能令從他獲得廣大名稱，及現法樂。由資具樂攝受安住。

a1)前說菩薩積集財物知量受用，這是現法自利。即於此義，於此善根，也勸別人這樣如法地行利，得到財富，是即菩薩現法利他。攝事品說：於現法利勸導行者，也勸別人這樣做。也勸導別人以法業德，就是依據佛法作種種功德。招集守護，就是這樣得到功德的時候，也能守護不失。增長財位，增長很多的財富。當知是名以現法利勸導利行。菩薩自己如法地求財，得到種種功德。菩薩也如法地勸導眾生如法求財，所以菩薩也得到廣大的名稱。現法樂，指禪定。由資具樂，沒有得聖道的人所得的樂一定要靠資具。譬如身體冷的時候，穿衣服感覺暖，這叫資具樂，因資具而有樂。得聖道之後，不靠這一切法，能離一切相而心裡面有法樂。初開始要由資具樂。

tatra katamo bodhisattvasya dṛṣṭadhārmikaḥ sva-parārthaḥ. katamaḥ sāmparāyikaḥ. yuktena śilpa-sthāna-karma-sthānena puruṣa-kāreṇa yā bhogānām ārjanā. teṣāṃ eva copārjitānāṃ bhogānāṃ mātrayopabhogaḥ. pūrvakasya ceṣṭa-phalasya karmaṇo vipa-kvavipākasya yo dṛṣṭe dharme phalopabhogaḥ. dhyānavyāvartanakuśalasya ca bodhi-sattvasya dṛṣṭadharmasukhavihārārthaṃ dṛṣṭa eva dharme tat-saṃniśrayo na parārtha-prasādhanārthaṃ dhyānasaṃniśrayaḥ.yac ca dṛṣṭadharmanirvāṇaṃ tathāgatabhūtasya. ye ca laukika-lokottara dṛṣṭa-dharma-nirvāṇa-saṃprāpakāḥ saṃskṛtā dharmāḥ. ayam ucyate bodhisattvasya dṛṣṭadhārmika eva svārthaḥ. yathā bodhisattvasayaivaṃ pareṣām api parārtho veditavyaḥ ye sattvā bodhisattva-vinītāḥ.

3.1.1.5.2.後法自利利他

若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足，及能當生靜慮、無色。若生靜慮及無色中，能獲他世財寶具足、自體具足。若現法中與憂苦俱，數數思擇修習善因，是名菩薩修習後法自利利他。

[解]1)若是菩薩這個時候是在欲界，有工巧的智慧，做種種利益人的功德，所以第二生，就是來世能得到財寶具足。自體具足，因為你做不殺生、不偷盜這些功德，將來那個生命體也是很圓滿。能當生靜慮無色，他能夠多靜坐，將來就能夠生到色界的四靜慮，無色界的四空定。

2)若是已經往生到色界的第四靜慮，及無色界的四空定，當他從色界天、無色界天命終的時候，到欲界來，也能獲得財寶具足、自體具足。就是他在修禪定的時候，或者在成就禪定之後，或者成就禪定之前，他做種種功德，所以生到色界天、無色界天以後，命終到欲界，就獲得財寶具足、自體具足。但是這是在前一生辦，所以也是後世。

3)若現在的生命體的生活中，生活困難，使令心情感覺憂苦。怎麼辦呢？我貧苦就是前生沒做功德，現在要想辦法修習善因。數數思擇，一次又一次地思惟觀察這個道理，他明白，這是善有善報，惡有惡報，我應該修習善因，是名菩薩修習後法自利利他。

tatra yā ca kāma-dhātau bhoga-sampat paratra. yā cātma-bhāva-saṃpat paratra. yā ca paratra dhyānārūpyopapattiḥ. tasyāś ca paratrabhogātmabhāvasampado dhyānārūpyo-patteś ca yā dṛṣte dharme sahaiva duḥkhena sahaiva daurmanasyena pratisaṃkhyāya pratisaṃkhyāya hetvāsevanā.ayaṃ sāmparāyika eva bodhisattvasya svaparārtho vedi-tavyaḥ.

3.1.1.5.3.現法後法自利利他

若諸菩薩於現法中，與喜樂俱修習當來財寶具足、自體具足所有善因，及非退分靜慮、無色一切等至，是名菩薩現法後法自利利他。

[解]若諸菩薩於現法中與喜樂俱，就是很富貴，財富很多，生活很快樂，叫作與喜樂俱，有喜有樂。喜是第六意識，樂是前五識。修習當來財寶具足，現在就是有很多財富，心情喜樂，但是還在繼續作種種功德，所以當來的財寶也會具足，自體也會具足。所有善因，當來的財寶具足、自體具足，是因為你現在修善因的關係。及非退分靜慮無色一切等至，他一方面修習散亂的功德，同時也修定善。常靜坐，而靜坐成功的時候，他不退，不是退分定，不退分的靜慮無色。一切等至，就是一切的禪定，色界四靜慮、無色界四空定，名為等至。等至就是至等，等就是定，達到定的境界。等，就是心裡面不散亂、不昏沈，不散亂就是寂靜，不昏沈就是明了，這是要到色界定、無色界定。你用功修行能達到這個境界，所以叫作等至，成就這個定。是名菩薩現法後法自利利他，現法也自利利他，後法也自利利他。什麼是非退分？若現法財寶具足、自體具足，或復證喜俱行或樂俱行三摩地，是名與喜樂俱靜慮無色一切等至。喜俱行就是初禪和二禪，樂俱行就是三禪。若是第四禪，就是捨受，沒有喜、沒有樂；無色界的四空定也是捨受。既證入已，不從彼退，名非退分。

yā punar dṛṣṭe dharme sahaiva sukhena sahaiva saumanasyena bhogātma-bhāva-saṃpado hetv-āsevanā. yā cehāhānabhāgīyā dhyānārūpya-samāpattiḥ. ayaṃ dṛṣṭa-dharma-sāmparāyikaḥ sva-parārtho veditavyaḥ.

3.1.1.6.畢竟及不畢竟自利利他

云何畢竟及不畢竟自利利他？謂於欲界財寶具足、自體具足，若因若果，及諸異生世間清淨，若因若果，是不畢竟自利利他。若諸煩惱一切永斷，若諸所有八支聖道，若此為依獲得一切世間善法，是名畢竟自利利他。

[解]怎麼叫作畢竟的自利利他？不畢竟的自利利他呢？

1)這位菩薩在欲界的時候，做很多的功德，所以他享受可愛的果報，就是有財寶具足、自體也具足，就是有圓滿的果報身體，同時還有很多的財富。若因、若果，自體具足也有因果、財寶具足也有因果。及諸異生世間清淨，同時及諸異生，不但是自己，也普遍地利益到很多的世界上的人民。是什麼事情得到利益呢？世間清淨，若因、若果，就是色界定、無色界定，名為清淨。欲界雖然有財寶具足、自體具足，因為有欲的關係，就不名為清淨。色界定、無色界定，也有因、也有果。這樣，在欲界有財寶具足、自體具足的因果，同時又成就色界天、無色界天的禪定的因果。這樣的功德利益，不是究竟的自利利他。為什麼？因為是無常，欲界的財寶具足也是無常的、自體具足也是無常的，生到色界天、無色界天的禪定也是無常。什麼是世間清淨若因若果？靜慮無色諸有漏定，名為世間清淨。你若在人間，修習色界定、無色界定，成功，就可以入定，這叫作因。死掉以後，從人間生到色界天，生到無色界天，就叫作果。

2)若是這位菩薩能學習般若波羅蜜、修四念處，所有的愛煩惱、見煩惱完全都消滅，煩惱一切永斷。煩惱怎麼能斷呢？就是要所有的八支聖道，就是八正道分，要修這種功德。修八正道成功，滅除一切的煩惱，最低限度是八地菩薩。若此為依，達到這樣的境界以後。獲得一切世間善法，就是在社會上廣度眾生，勸導一切眾生做種種功德，做布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，廣度眾生，這樣，又得到世間的善法。這樣的世間善法，和煩惱永斷的這個境界，是名畢竟自利利他，究竟的自利利他，你所成就的功德，永久也不失壞。所以，破除一切煩惱，然後做種種功德，是永久也不可以破壞。因為內心裡有八正道，做種種善法，那個善法是殊勝。由此能感當來轉增轉勝可愛樂諸異熟果，就是得法身。得法身，做種種功德，都是無漏的功德。

ātyantikaḥ svaparārthaḥ katamaḥ. katamaś cānātyantikaḥ. kāma-dhātau bhogātma-bhāva-saṃpattiḥ sahetu-phalā laukikī ca pṛthag-janānāṃ śuddhiḥ sa-hetu-phalā an- ātyantikaḥ sva-parārthaḥ. sarvātyanta-kleśa-praḥāṇam āryāṣṭāṅgaś ca mārgaḥ tad-āśrayeṇa ca ye laukikāḥ kuśalā dharmāḥ pratilabdhāḥ. ayam ucyate ātyantikaḥ sva-parārthaḥ.

由三因緣，應知畢竟及不畢竟：一、由自性故；二、由退不退故；三、由受用果有盡無盡故。由自性故者：究竟涅槃，名為畢竟；一切有為，名不畢竟。由退不退及受用果有盡無盡故者：八支聖道無有退故，及受用果無有盡故，名為畢竟；其餘一切善有漏法，由有退故，及受用果有終盡故，名不畢竟。如是菩薩十種自利利他若略若廣，菩薩隨力隨能當勤修學。除此，無有若過若增，過去未來，所有一切已學當學自利利他，亦皆唯有如此十種自利利他。除此，無有若過若增。

[解]由三因緣，應知畢竟、及不畢竟。一、由自性故。二、由退不退故。三、由受用果有盡無盡故。

1)由自性故，那件事本身上所具足的相貌，就叫做自性。究竟涅槃，就是你滅除一切煩惱以後，能夠證悟不生不滅的真如理，這個時候叫做究竟涅槃，這件事就是永久也不退轉。一切有為法，就是無常的這一切因緣生法，因緣生法是有變化，有時有；有時沒有，有無常的問題。諸法實相，諸法寂滅相，是永久也不變，所以叫做畢竟。有為法，是隨因緣轉變，所以不究竟。前說若諸煩惱一切永斷，此名究竟涅槃。前說八支聖道，及與一切世間善法，此名一切有為，因為這是因緣生法。

2)由退不退及受用果有盡無盡故者，這是什麼意思？修學八聖道法，成功，就不會退。以八支聖道為依，獲得一切世間善法，他所受用的大福德境界是沒有窮盡的。所以你能夠修學金剛般若，然後做種種功德，這個功德是無量無邊的，是不可窮盡的。若是你沒有金剛般若，也做功德，那功德是無常的。

3)剩餘的是善而有漏，沒有斷煩惱。由有退故，沒有斷煩惱，你的功德到時候就結束，退下來，由色界天、無色界天退到欲界。受用果有終盡故，你所受用的財富、功德，也有時間性，到時候就結束，名不畢竟。

4)如是菩薩十種自利利他，純共自利利他，利益種類自利利他，安樂種類自利利他，因攝果攝自利利他，現法後法自利利他，畢竟不畢竟自利利他。自利是一，利他是一，一共六個，就是十二種。而這上面說十，純共自利利他那個地方有過失，可能那個不算數，就是十。若略說，就是十種，若廣說，是無量無邊。菩薩隨力隨能，隨自己的福報的力量，隨自己智慧的能力，應該努力的做這種功德。這十種功德就是這麼多，除了這個不會再加上去。這十種是現在。若說過去世，說未來世，所有一切的已經學習的善法，過去是已學；未來就是當學。過去、未來自利利他的這些功德事情，亦皆唯有如此十種自利利他。除此，無有若過、若增。

tatra tribhiḥ kāraṇair ātyantikatā anātyantikatā ca veditavyā. svabhāvataḥ parihāṇitaḥ phalopabhoga-parikṣayataḥ. tatra svabhāvato nirvāṇam ātyantikaṃ. saṃskṛtaṃ sar-vam evānātyantikaṃ. āryāṣṭaṅgo mārgaḥ aparihāṇīyatvād aphalopabhoga-parikṣayād ātyantikaḥ. tad-anye kuśala-sāsravā dharmāḥ parihāṇitaḥ phalopabhoga-parikṣayataś cānātyantikāḥ. ity ayaṃ bodhisattvānāṃ daśa-vidhaḥ sva-parārthaḥ samāsavistarataḥ. yatra bodhisattvair yathāśakti-yathābalaṃ śikṣitavyaṃ. nāta uttari nāto bhūyaḥ. atīte 'dhvany anāgate 'pi ye svaparārthe śikṣitavantaḥ śikṣiṣyante. sarve te asminn eva daśa-vidhe sva-parārthe. nata uttari nāto bhūyaḥ.