3.3.二道資糧
云何名為二道資糧？嗢柁南曰：自他圓滿、善法欲、戒、根律儀、食知量、覺寤、正知住、善友、聞、思、無障、捨、莊嚴。謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽、若正知而住、若善友性、若聞正法、若思正法、若無障礙、若修惠捨、若沙門莊嚴，如是等法，是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。當知此中，若自圓滿、若他圓滿、若善法欲，此三如前修集種子諸劣緣中，已辨其相。
[解]云何名為二道資糧？出世道離欲、世間道離欲，先要修前方便，才能成就離欲道。
嗢柁南曰：自他圓滿、善法欲、戒、根律儀、食知量、覺寤、正知住、善友、聞、思、無障、捨、莊嚴。這就是二道的資糧，世間道也要以此為資糧，出世間道的離欲也依此為資糧。謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽、若正知而住、若善友性、若聞正法、若思正法、若無障礙、若修惠捨、若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。當知此中，自圓滿和他圓滿和善法欲這三種，像前面〈種性地〉那裡，修集種子那個地方有勝緣、有劣緣，在劣緣裡面已經說過。
tatra
saṃbhāraḥ katamaḥ / tadyathā (...ātmasaṃpat parasaṃpat...)
kuśalo dharma- cchandaḥ śīlasaṃvaraḥ indriyasaṃvaraḥ
bhojane mātrajñatā pūrva-rātrāpararātraṃ jāgarikānuyuktatā
saṃprajānadvihāritā kalyāṇamitratā saddharmaśravaṇacintanā
anantarāyaḥ tyāgaḥ śramaṇālaṃkāraś ca itīme dharmā
laukikalokottaravairāgyagama- nāya sambhāra ity ucyate //tatra yā
cātmasaṃpat parasaṃpat kuśalaś ca dharma- cchanda eṣāṃ
pūrvavad vibhāgo veditavyaḥ / yad uktaṃ nihīne
bījasamudā-gama- pratyaye //
3.3.1.戒律儀
3.3.1.1.辨三
云何戒律儀？嗢柁南曰：戒律儀當知，辨三
、虧滿十、六異門、三淨、勝功德十種。
[解]什麼是戒律儀？嗢柁南曰：戒律儀當知，辯戒律儀有三種，虧有十種，滿也有十種。辯三是一，虧十是二，滿十是三，六異門是第四，三淨是第五個，勝功德有十種這是第六。
tatra
śīlasaṃvaraḥ katamaḥ / yathāpībaikatyaḥ śīlavān
viharati yāvat samādāya śikṣate śikṣāpadeṣu //
3.3.1.1.1.廣辨六種
3.3.1.1.1.1.安住具戒
戒律儀者，謂如有一，安住具戒，廣說乃至受學學處。云何名為安住具戒？謂於所受學所有學處，不虧身業，不虧語業，無缺、無穿。如是名為安住具戒。
[解]什麼是戒律儀？就是譬如有一人，安住具戒，廣說乃至受學學處。總共有六種。什麼叫做安住具戒？對於這個修行人所受的戒叫做受學，這個戒是要學習，他所受的戒就是所有學處，就是所有應該學習的這些地方，不虧身業、不虧語業、無缺、無穿，這就叫做安住具戒。什麼是不虧身業？這個佛教徒具足離殺生，離不與而取，離欲邪行，這三種不好的事情，完全遠離，具足這三條戒，就叫做身業沒有缺失。什麼是不虧語業？遠離虛妄語，不說謊話這是一條戒；離間語就是兩舌，不要破壞人家的感情；粗惡語，不要說暴惡的語言；綺語，不說雜穢的語言，這四種是不善業。若是語言上沒有這四種過失，這叫不虧語業。什麼是無缺？由十因緣尸羅圓滿，是名無缺，十因緣者，如下自釋。什麼是無穿？持戒清淨，不是常常地毀犯戒，偶然地失掉正念違犯這幾條戒，馬上地懺悔清淨又恢復到清淨，這就叫無穿。
kathaṃ
śīlavān viharati / yathāsamātteṣu śikṣāpadeṣv
avipanna-kāyakarmāntaś ca bhavaty avipannavākkarmāntaś ca
akhaṇḍacārī acchidracārī / evaṃ śīlavān bhavati /
3.3.1.1.1.2.善能守護別解脫律儀
云何名為善能守護別解脫律儀？謂能守護七眾所受別解脫律儀，即此律儀，眾差別故，成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處說善能守護別解脫律儀。
[解]云何名為善能守護別解律儀？別解脫的律儀，就是一條一條的戒，都能受持清淨。身、語上沒有過失叫做律儀。七眾，就是出家人有五眾、在家人有二眾，加起來就是七眾。受戒以後，能守護清淨，就叫做善能守護別解脫律儀。因為這個律儀戒、守戒的人有差別，比丘有比丘戒、比丘尼有比丘尼的戒、學法女、沙彌、沙彌尼各有各的戒，這個有差別，優婆塞、優婆夷也各有各的戒，所以成多律儀。現在這裡說，善能守護別解律儀，唯獨是依據出家芯芻的律儀處說，而其他六眾都包括在裡面。
kathaṃ
prātimokṣasaṃvarasaṃvṛto bhavati / saptanaikāyikaṃ śīlaṃ
prātimokṣa- saṃvara ity ucyate /ta ete nikāyabhedena bahavaḥ
saṃvarā bhavanti / asmiṃs tv arthe bhikṣusaṃvaram
adhiṣṭhāyāha prātimokṣasaṃvarasaṃvṛtaḥ//
3.3.1.1.1.3.軌則圓滿
云何名為軌則圓滿？謂如有一，或於威儀路、或於所作事、或於善品加行處所，成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。
[解]云何名為軌則圓滿呢？就是有一個人，在行住坐臥，或於所作的事情，或於善品加行處所，都是成就軌則，可以為人做軌範，為人所仿效。就是他做得好，合乎規則值得為人所學習，所以成就軌則。威儀路、所作事、於善品加行處所這三樣事，都是隨順世間，不超越世間，是隨順毘奈耶，而不超越毗奈耶，這就叫做軌則圓滿。
katham
ācārasaṃpanno bhavati / yathāpi tad īryāpathaṃ vetikaraṇīyaṃ
vā kuśala- pakṣaprayogaṃ vādhiṣṭhāya lokānuvartinā
lokānutkrāntena vinayānuvartinā vinayānutkrāntena cācāreṇa
samanvāgato bhavati //
云何名為於威儀路成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶？謂如有一，於所應行、於如所行，
即於此中，如是而行，由是行故不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如於所行，於其所住、所坐、所臥，當知亦爾。如是名為於威儀路，成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。
[解]云何名為於威儀路成就軌則、隨順世間、不越世間、隨順毘奈耶、不越毘奈耶？就是譬如有一個人，在這裡走路應該這樣走，應該這樣住、坐、臥，就這樣。這個時候、這個地方應該這樣子做，就這樣做。這件事這個時候、這個地方不應該這樣做，就不做。就是合道理，或者是人家已經這樣做，同意這樣做，就這樣做。若這樣做，世間上的人都尊重、讚歎，不會譏毀。佛教徒裡邊有賢良的人，正至是指聖者，初果、二果、三果、四果是正至，初果之前的修行人叫賢良，這些人都是善士，都是好人。和你共同的修學佛法的人，對戒律歡喜學習而受持戒的人，已經學習成功叫持律者，現在正在學習律的人叫學律者。這麼多的彿教徒都不呵責，都認為這樣做是對，因為行住坐臥是有軌則，不會呵斥你。前面說於所行是這樣子，在這個地方住、在這裡坐、在這裡臥，也都是成就軌則，不為人家所譏嫌。如是名為於威儀路成就軌則，隨順世間，隨順過去有德行人所示範的行為。不越世間，不要超越他，違反他。隨順毘奈耶，不越毘奈耶，佛教徒隨順律法，佛制訂行住坐臥應該這樣，就隨順這個制度，不要違反他，這叫做於威儀路成就軌則。
tatreryāpathādhiṣṭhāna
ācāraḥ kathaṃ na lokotkrānto na vinayotkrāntaḥ yathāpi tad
yatra caṃkramitavyaṃ yathā caṃkramitavyaṃ tatra tathā
caṃkramyate yena na loka- garhito bhavati na satāṃ samyaggatānāṃ
sat-puruṣāṇāṃ sahadhārmikāṇāṃ vinaya- dharāṇāṃ
vinayaśikṣitānām (...avadyo bhavati...) garhyasthānīyaḥ /
yathā caṅkrama evaṃ sthānaṃ niṣadyā śayyā veditavyā //
云何名為於所作事成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶？謂如有一，於其所作。若衣服事、若便利事，若用水事、若楊枝事，若入聚落行乞食事、若受用事
，若盪缽事、若安置事
，若洗足事、若為敷設臥具等事，即此略說衣事、缽事復有所餘，如是等類諸所應作，名所作事。如其所應，於所應作於如所作，即於此中，如是而作，由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士，諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如是名為於所作事成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。
[解]云何名為於所作事成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毘奈耶？謂如有一，於其所作，若衣服的事情，做衣服大家都是這樣，你就這樣，不要特別。若便利事，到廁所這些事情，若用水的事情，若嚼楊枝的事情，若入聚落行乞食的事情，若受用事，就是受用乞來的食物。若盪缽事，用缽後要洗一洗這些事情。若安置事，缽洗完，把它放在一個地方，要放得好好，那個地方污穢就不應該放在那裡。若洗足事，赤足經行的時候，休息的時候，要洗足的事情。若為敷設臥具的事情，要把它弄好、安排好。即此略說，衣的事情、缽的事情，還有其他的這樣等類的眾多所應作的事情，叫所作事。這個時候、這個地方，應該這麼做，於所應該做，於如所做，即於此中如是而作。所以，不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如是名為於所作事成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毗奈耶不越毘奈耶。
tatretikaraṇīyādhiṣṭhāna
ācāraḥ kathaṃ na lokotkrānto bhavati na vinayotkrāntaḥ /
itikaraṇīyam ucyate cīvarācchādanam uccāraprasrāvam
udakadantakāṣṭhaṃ grāma- praveśaḥ
piṇḍapātanirhāraparibhogaḥ pātranirmādanaṃ sthāpanaṃ
ca pādaprakṣāla- naṃ śayanāsanaprajñaptiḥ / tasyaiva
cābhisaṃkṣepaḥ pātrakarma-cīvara-karmeti / yad vā punar
evaṃ-bhāgīyaṃ kiṃcit tad itikaraṇīyam ity ucyate / tac ca
yathāyogaṃ yatra kalpayitavyaṃ yathā ca kalpayitavyaṃ tatra
tathā kalpayati / yena laukikānām ananuyojyo bhavaty avigarhitaḥ
/ vinayadharāṇāṃ vinayaśikṣitānām anapavādyo bhavaty
avigarhitaḥ samyaggatānāṃ sahadhārmikāṇām / evam
itikaraṇīyādhiṣṭhāna ācāro lokānutkrānto bhavati
vinayānutkrāntaś ca //
云何名為於諸善品加行處所成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶？謂於種種善品加行，若於正法受持讀誦；若於尊長修和敬業參覲承事；若於病者起慈悲心殷重供侍；若於如法宣白加行，住慈悲心展轉與欲；若於正法請問聽受翹勤無墮；於諸有智同梵行者，盡其身力而修敬事；於他善品常勤讚勵；常樂為他宣說正法；入於靜室結跏趺坐繫念思惟。如是等類諸餘無量所修善法，皆說名為善品加行。彼於如是隨所宣說善品加行，如其所應，於所應作於如所作，即於此中，如是而作。由是作故不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如是名為於諸善品加行處所，成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足，應知說名軌則圓滿。
[解]云何名為於諸善品加行處所成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毘奈耶？就是各式各樣的善事、一類一類的善事，要努力的去做。什麼善事呢？
1)若於正法受持讀誦，正法就是十二分教，這是法界等流，所以是正法。受持、常常地溫習、常常地讀誦，這就是善品。
2)若於尊長修和敬業，對於尊長，態度是和善，內心是恭敬，要去禮拜、要為他做事。
3)若於病者起慈悲心，對於病人，要有愛護的心，要誠懇地尊重、供給、侍奉、照顧。
4)若於如法宣白加行，住慈悲心展轉與欲，大眾僧要作羯磨的時候，有人有病或者有特別事不能參加，他要委託你去給他與欲，你要如法把他的意思，或是他對大眾僧做這件事的意見，對大眾宣佈，報告一下，這件事也叫做加行。你要住慈悲心，住愛護心展轉與欲，他把他同意的這種思想告訴你叫與欲，你又到大眾那兒報告一下也叫做與欲，你要做這些事情，這也叫做善品加行。
5)若於正法請問聽受翹勤無墮，若於十二分教，也就是經律這些事情，你有所不知，就要請問人家，別人對你有所開示，要接受，這些事情都不可以懈怠。
6)於諸有智同梵行者，盡其身力而修敬事，對於有智慧的同梵行的人，你要盡身體的力量，盡你所能，對他要表示恭敬，對他要侍奉。
7)於他善品常勤讚勵，別人修種種的善法，你要讚歎人家，就是勉勵他。
8)常樂為他宣說正法，你要歡喜心為別人宣說正法，宣說十二分教。
9)入於靜室，結加趺坐繫念思惟。到寂靜的地方、寂靜的房子裡邊，結加趺坐繫念思惟，修四念處、修佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念，這也叫做善品加行。前面這麼
一大段文，這些等類是善品加行，還有其餘很多的所修善法，都叫做善品加行。
10)彼於如是隨所宣說善品加行，如其所應、於所應作於如所作，即於此中，就應該這麼做。由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者、之所呵責。如是名為於諸善品加行處所，成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毗奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足，應知說名軌則圓滿。
tatra
kuśalapakṣaprayogādhiṣṭhāna ācāraḥ kathaṃ
lokānutkrāntaś ca bhavati vinayā- nutkrāntaś ca / kuśalapakṣa
ucyate tadyathā svādhyāyo gurūṇāṃ sāmīcīkarmopasthā- naṃ
ca tathā glānopasthānam anyo 'nyam anukampācittam upasthāpya
(...cchandadā- nam uddeśaḥ / prayogaḥ...) paripṛcchā
dharmaśravaṇadakṣasyānalasasya vijñānāṃ sabrahmacāriṇāṃ
kāyena vaiyāpṛtyakriyā pareṣāṃ ca kuśalapakṣasamādāpanā
dharmadeśanā / pratisaṃlayana-praveśaparyaṅkanibandhaniṣadyā
iti ya evaṃbhāgīyā apy anye dharmā ayam ucyate
kuśalapakṣaprayogaḥ / sa evaṃ kuśala-pakṣaprayogo
yathāyogaṃ yathā parikīrtitam yatra kalpayitavyaṃ tatra tathā
kalpayati / yena nānuyojyo bhavati garhito laukikānāṃ
vinayadharāṇāṃ vinaya-śikṣitānāṃ satāṃ samyaggatānāṃ
satpuruṣāṇāṃ sahadhārmikāṇām / ayam ucyate
kuśalapakṣaprayo- gādhiṣṭhāna ācāro lokānutkrānto
vinayānutkrāntaś ca / ya ebhir ākāraiḥ saṃpanna ācāra iyam
ucyata ācārasaṃpat / evaṃ cācārasaṃpanno bhavati //
3.3.1.1.1.4.所行圓滿
云何名為所行圓滿？謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五？一、唱令家，二、婬女家，三、酤酒家，四、國王家，五、旃荼羅、羯恥那家。若於如是如來所制非所行處能善遠離，於餘無罪所有行處知時而行。如是名為所行圓滿。
[解]云何名為所行圓滿？謂諸苾芻，簡要的說，有五個地方不是你應該去。何等為五？一、唱令家，是殺羊，他要到處宣告，所以就唱令。二、淫女家。三、酤酒的地方，賣酒的地方。四、國王家，就是有勢力的人。五、旃荼羅羯恥那家，旃茶羅就是以屠殺為職業的這種人。羯恥那就是殺狗的人。這些地方你不要去。這個比丘若是這樣，對於佛所制訂的不應該去的地方，能夠善巧地，有這個智慧能遠離這些地方。對其餘的那些地方，若到那兒沒有什麼過失，也不能時時地去，要知這個時候應該，這個時候不應該。如是名為所行圓滿。
kathaṃ
ca gocarasaṃpanno bhavati / pañca bhikṣor agocarāḥ / katame
pañca / tad yathā ghoṣo veśyaṃ pānāgāro rājakulaṃ
caṇḍālakaṭhinam eva pañcamam iti / ya etāṃs
tathāgatapratikṣiptān agocarān varjayitvānyatra gocare caraty
anavadye tatra kālena evaṃ gocarasaṃpanno bhavati //
3.3.1.1.1.5.於微小罪見大怖畏
云何名為於微小罪見大怖畏？謂於諸小、隨小學處，
若有所犯可令還淨，名微小罪。於諸學處現行毀犯，說名為罪；既毀犯已，少用功力而得還淨，說名微小。由是因緣名微小罪。云何於中見大怖畏？謂作是觀，勿我於此毀犯因緣，無復堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣，或當自責、或為大師、諸天、有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌遐邇流布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小所有學處，命難因緣亦不故犯。或時、或處失念而犯，尋便速疾如法發露令得還淨。於微小罪見大怖畏如是名為於微小罪見大怖畏。
[解]云何名為於微小罪見大怖畏呢？
1)什麼叫做微小罪？就是佛所制訂的輕微的這個小小的戒法。
a)什麼是隨小？輕微的這些過失容易違犯，所以佛又制訂一些小戒來維護這條戒，叫你不要犯。這些小、隨小都是所應該學習，所以叫學處。若是違犯的話，立刻地懺悔，恢復清淨，這樣的這叫做微小罪，就是這些突吉羅罪。
b)什麼叫做罪？對於很多的戒法，心裡面動，發之於語言，發之於行動上，毀犯這條戒，就叫做有罪。既然毀犯，就要懺悔，懺悔的時候，不是用很大的力量，小小用一點力量就懺悔清淨，說名微小。由於這樣的關係，名為微小罪。
2)云何於中見大怖畏？就是這個比丘心裡面這樣思惟：
a)我不要因為毀犯這一條戒的關係，使令我沒有能力得聖道。得所未得，我從來沒有得過，我現在得到，那就是初果。觸所未觸，就是二果、三果。證所未證，就是四果。就是不要因為這小小的過失，使令我沒有能力得聖道，得初果、二果、三果、四果。
b)不要我因為犯這些微小的罪，就和三惡道相接近，或者到三惡道。我有罪，趕快要自己呵斥自己，要懺悔，應該這樣。或者我因為犯這些微小罪為大師、諸天和有智的同梵行者合法的呵責我說：佛這樣制訂毘奈耶，你現在違犯要懺悔。這樣呵責你。
c)由於我犯這麼多的微小罪，遍東西南北四方，東南、西南、東北、西北，四維。有不好的名譽、很壞的名譽。稱，就是大家說他不好和事實是相稱，他真實是不對叫惡稱。惡聲，就是這個名譽不好非常有力量，想要改變，想要恢復好名譽不容易。惡頌，還有人給你作成詩，宣布你的罪狀，在你的周圍，和你距近的地方、距離遠的地方，大家都在宣布某某人怎麼怎麼。
3)這個比丘，對於這樣或者現在犯戒，或者將來犯戒，因此就會引發出很多不可愛的果報，感覺到這件事很可恐怖。由是因緣，對於所有的微細的戒，就算失掉生命的因緣，也不要故意的違犯這條戒。或者有的時候，或者什麼地方，失掉正念，違犯這條戒，這時候，我不是故意的違犯戒，立刻的很快的如法，如我所違犯的向大眾發露，使令我恢復清淨。如是名為於微小罪見大怖畏。
katham
aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī bhavati aṇumātram avadyam
ucyate kṣudrā- ṇukṣudrāṇi śikṣāpadāni yeṣv
adhyāpattir vyutthānaṃ ca prajñāyate teṣāṃ yādhyāpa-
ttir idam avadyam aṇumātram / punas tathā hi tasyā adhyāpatter
alpakṛcchreṇa vyutti- ṣṭhate yena tad aṇumātram ity ucyate
/ tatra kathaṃ bhayadarśī bhavati / " (...mā haivāham...)
eṣām adhyāpattihetor abhavyo vā syām aprāptasya prāptaye
anadhigata- syādhigamāya asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai
apāyago vā syām apāyagāmī ātmā vā me apavadet śāstā vā
devatā vā vijñā vā sabrahmacāriṇo dharmatayā vigarheyuḥ
dig- vidikṣu ca me pāpako varṇakīrtiśabdaśloko 'bhyud
gacchet" / sa ebhyo dṛṣṭadharma- sāṃparāyikebhyas
taddhetukebhyo 'niṣṭebhyo dharmebhyo bhayadarśī bhavati / yena
tāni kṣudrāṇukṣudrāṇi śikṣāpadāni jīvitahetor api na
saṃcintyādhyāpadyate / kadācit karhicit smṛtisaṃpramoṣād
adhyāpanno laghu laghv eva yathādharmaṃ pratikaroti vyuttiṣṭhate
/ evam aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī bhavati
3.3.1.1.1.6.受學學處
云何名為受學學處？謂於先受別解脫戒白四羯磨受具戒時，從戒師所，得聞少分學處體性。復從親教軌範師處，得聞所餘《別解脫經》，總略宣說過於二百五十學處，皆自誓言一切當學。復從所餘恒言議者、同言議者、常交往者、有親愛者聞所學處，復於半月常所宜說《別解脫經》聞所學處，一切自誓皆當修學。以於一切所應學處皆受學故，說名獲得別解律儀。從此以後於諸學處，若已善巧便能無犯，設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧、未能曉悟，由先自誓願受持故，得於今時求受善巧、欲求曉悟。於如前說諸所學處，從親教師、或軌範師如先請問。既得善巧及曉悟已，隨所教誨無增無減，復能受學。又於尊重及等尊重所說學處，若文、若義能無倒受。如是名為受學學處。
[解]云何名為受學學處？
1)受學，就是受戒，戒是所學處，所以叫做受學學處。
a)就是當初受戒的時候，這個戒叫別解脫，就是一樣一樣地解脫，譬如說你受不殺戒，這個殺戒的罪過，你得解脫。不偷盜，從偷盜的罪過裏面解脫出來。先受戒的時候，是白四羯磨。什麼是白四羯磨？羯磨阿闍黎，一白三羯磨。一白，就是報告，當時有三師、七證，一共十個人，羯磨是其中的一位，羯磨先向大眾報告叫做一白。三羯磨，就是為這個人受戒，徵求他們的同意。從戒師，就是戒和尚，也就是親教師，聽到一少部分戒的體性，因為當時受戒的時候，不能全部的講解，只是說到四根本戒這個體性。等受完戒以後，從你的親教師和阿闍黎，聽聞所剩餘的這些戒法。受戒的時候得聞的戒，和受完戒以後得聞的戒，總合起來說就是超過二百五十學處。每一條戒都完全是自己誓言，就是決定願意學習，所有的戒，我都發心學習它的開遮持犯這些事情。從師所聞，一個是戒和尚、一個是阿闍黎，從這裡來學習戒。
b)除掉戒和尚、阿闍黎之外，所剩餘的其他人，恆言議者，就是常常地講戒的人，就是律師，對於戒特別的有心得，常常地講戒，你可以跟這個人學習戒也是可以。同言議者，還有其他的人，雖然不名為律師，但是他和律師的程度一樣，也可以同他學習戒。常交往者，你和先受戒的大德，常和他來往，也可以跟他學。有親愛者，大家有感情的這些律師，也可以跟他們學。從這麼多人聽聞所學的戒，就向他們學習。
c)因為受比丘戒，半月半月要誦戒，所以誦戒的時候，是常常的每半月、每半月宣說這別解脫經，在誦戒的時候，也就聽到戒法。不管是從那一位善知識裏邊學習戒，都應該自己要決定發心，要不斷地學習戒法。因為受戒的這個人，受戒以後，能從戒和尚、阿闍黎、或者律師、或其他這一切人，在一切處都應該學習，都能夠虛心秉受戒法，接受教導。這樣可以說這個人得到，就是心裏面明白別解脫這個戒法的事情。
2)從此時以後，於這麼多的戒法。
a)若是已經能夠善巧的通達，就是明白每一條戒的開遮持犯，這時候有堪能性不犯戒。假設某一條有違犯，立刻的如法懺悔，如律文所規定，發露懺悔。
b)假設對所受的戒未得善巧，未能曉悟，不完全明白它的開遮持犯。由於當初受戒的時候，心裏面有這樣的願，誓是決定，就是決定要做這件事，決定要受戒、持戒清淨，我願意學習。因為有這樣決定的關係，就能夠於現在，決定自己主動的要求，我要得到善巧，要明白戒法是怎麼回事？要得到這個智慧。欲求曉悟，就是對每一條戒我都清清楚楚。像前面那一段文，許多的所學處，從親教師或者軌範師，自己要主動的請問、學習。自己要求，自己要創造這些因緣，向師父、向善知識請教。
3)既然能主動的學習，終究有一天，得到智慧，曉悟每一條戒的開遮持犯以後。這個時候，就能隨順戒和尚、阿闍黎這些善知識所教誨，每一條的開遮持犯能隨順他，自己不另外增加也不減少，就是學習以後，時時的這樣學習。前面學習得到善巧，然後時時的持戒清淨，這也叫做受學，時時地在學習。
4)又於尊重及等尊重，尊重就是你的和尚和阿闍黎，是你所尊重的善知識。等尊重，其他的那些大比丘，不是你的戒和尚，也不是你的阿闍黎，但是同你的戒和尚和阿闍黎是相等。所說的戒律，能詮的文和所詮的義，都能夠如實的接受而沒有錯誤。如是名為受學學處。
kathaṃ
samādāya śikṣate śikṣāpadeṣu / āha / pūrvam anena
prātimokṣa-saṃvara- samādāne jñapticaturthena
karmaṇopasaṃpadyamānena kati-payānāṃ śikṣāpadānāṃ
śarīraṃ śrutaṃ sātirekaṃ ca tadanyaṃ ardhatṛtīyaṃ
śikṣāpadaśataṃ prātimokṣa- sūtroddiṣṭaṃ pratijñayai
vopa-gataṃ "sarvatra śikṣiṣyāmī''ti ācāryopādhyāyānām
antikāc chrutvā ālaptaka-saṃlaptakasaṃstutakasapriyakānām /
ardhārdhamāsaṃ ca prātimokṣasūtroddeśataḥ tataś ca tena
sarvaśikṣāpadasamādānāt prātimokṣasaṃvaraḥ pratilabdhaḥ
/ tata uttarakālaṃ yeṣu śikṣāpadeṣu kuśalo bhavati tāni
tāvan nādhyāpa- dyate / adhyāpannaś ca yathādharmaṃ
pratikaroti / yeṣu punaḥ śikṣāpadeṣv akuśalo bhavati
avyutpannabuddhiḥ tāni pūrvaṃ pratijñā-samādānena
samādattāny etarhi vyutpattikauśalyatayā samādadāti / tebhyaḥ
pūrvaṃ yathāparikīrtitebhyaḥ sthānebhya ācāryasya
vopādhyāyasya vā pūrvavat vyutpattikauśalyatayā ca punaḥ
samādāya yathānuśiṣṭo 'nyūnam anadhikaṃ śikṣate
(...teṣu gurugurusthānīyavyapadiṣṭeṣu...) śikṣāpadeṣu
aviparītagrāhī ca bhavaty arthasya vyañjanasya ca / evaṃ
samādāya śikṣate śikṣāpadeṣv ayam / tāvad vibhaṃgaḥ
śīlasaṃvarasya vistarakṛtaḥ //
3.3.1.1.2.三種
3.3.1.1.2.1.三種相
如是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義？謂於是中，世尊顯示戒蘊略義，有三種相。一者、無失壞相。二者、自性相。三者、自性功德相。此復云何？謂若說言：安住具戒，由此顯示尸羅律儀無失壞相。若復說言：能善守護別解律儀，由此顯示尸羅律儀自性相。若復說言：軌則、所行皆悉圓滿，由此顯示別解律儀，如其所受，觀他增上自性功德相。所以者何？由他觀見如是軌則、所行圓滿，未信者信，信者增長，由是發生清淨信處，心無厭惡，言不譏毀。若異於此具足尸羅軌則、所行皆圓滿者，觀他增上所有功德勝利，應無。與此相違過失，應有。
[解]前邊分成六項很廣博的說明戒律儀的事情。怎樣才知道裏面的略義？就是在這裏面，本師釋迦世尊顯示戒的法蘊，它的要義有三種相貌，哪三種呢？一者、無失壞相，二者、自性相，三者、自性功德相。把前六項合成三相，此三相就是六項的要義。
1)若是像前面說安住具戒，這一條表示什麼意思呢？就表示出來，受戒這個人對於所受的尸羅律儀，沒有破壞、沒有毀犯。就是不虧身業、不虧語業、無缺無穿，如是名為安住具戒那一段，就表示沒有毀犯，所以這叫做無失壞相。
2)若復說言能善守護別解律儀，是說什麼事情呢？因為善守護別解脫律儀就是七眾所受的別解脫戒，在家居士優婆塞、優婆夷，出家的比丘、比丘尼、和學法女、和沙彌、沙彌尼。這些戒法就是一條一條，就是每一條的相貌叫自性相，每一條有每一條的相貌就是顯示出來尸羅律儀的自性相。
3)若復說軌則所行皆悉圓滿，這位大比丘能夠重要的戒都很清淨，而且軌則也是圓滿，行住坐臥這些事情都是很如法皆悉圓滿，顯示別解脫律儀，你所受的戒律你能這樣清淨，這裏邊有什麼事情呢？有觀他增上自性功德相。
4)什麼意思呢？由於你持戒清淨、軌則圓滿的關係，別人就會看見你這個人軌則這樣所行圓滿，未信者信，信者增長，由是對於佛法有清淨的信心。發生清淨信處，就是你的清淨、你持戒清淨軌則圓滿，是別人發清淨信心的處所。心無厭惡，他看見這個比丘心裏面沒有厭惡心。言不譏毀，別人談到出家人的事情，不會譏嫌毀謗你。
5)若是你這位比丘不這樣具足尸羅軌則所行皆圓滿，持戒也不清淨，軌則也不圓滿的話，你能夠為別人增長信心這件事應該沒有。和功德相違就是有過失，那不信的人更不相信，就謗毀你。對於佛法有信心的人，看見出家人這樣子，他也沒信心。
《披尋記》七九六頁：
觀他增上自性功德相者：為顧他故，令他增上，未信者信，信者增長。要由軌則所行皆悉圓滿方可成辦，是名觀他增上功德。為顯此相，故別建立。如下自釋可知。
[解]觀他增上自性功德相者：為顧他故，令他增上。這個比丘受戒以後，心裏面：我不要犯戒，我要持戒清淨。為什麼呢？就是顧慮其他的人受到我持戒清淨、不清淨的影響，我若持戒清淨令別人也會發道心，發信心，這叫顧他。令他增上，使令別的人因為我持戒清淨他也有進步，對佛法原來沒有信心，現在對佛法有信心。原來已經有信心，看見你持戒清淨他的信心更增長，對於佛法也能發心學習，也能發心持戒清淨、也能發心學習聖道。這是因為你這個比丘，持戒清淨，軌則所行都圓滿，才能成就這樣功德，就會有這麼大的力量，是名觀他增上功德。為顯此相，故別建立。下面就會說出這件事。
tatra
katamaḥ samāsārthaḥ / tatrāyaṃ samāsārthas trilakṣaṇa
eva śīlaskandhaḥ pari- dīpito bhagavatā
tadyathāvipraṇāśalakṣaṇaḥ svabhāvalakṣaṇaḥ
svabhāvaguṇalakṣaṇaś ca //yathā katham iti yat tāvad āha
śīlavān viharatīty anena tāvad avipraṇāśalakṣaṇaṃ
śīlasaṃvarasyākhyātam // yat punar āha prātimokṣa-
saṃvarasaṃvṛta ity anena sva- bhāvalakṣaṇam ākhyātam
//yat punar āha /ācāragocarasaṃpanna iti anena param upa-
nidhāya tathā samādattasya prātimokṣasaṃvarasya guṇalakṣaṇam
ākhyātam // tathāpi pare tām ācāragocarasaṃpadam
upalabhyāprasannāś ca prasīdanti prasannānāṃ ca bhavati
bhūyobhāvaḥ prasannāś ca prasannādhikāraṃ kurvanti / na ca
manāṃsi pradūṣayanti nāvarṇaṃ niścārayanti/anyathā
śīlasaṃpannasyācāragocarasaṃpanna- syāyaṃ parādhipateyo
guṇa ānuśaṃsā na bhavet etad viparyayeṇa vāsya doṣa eva
bhavet //
若復說言：於微小罪見大怖畏、受學學處，由此顯示別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相。所以者何？雖由如是軌則、所行皆悉圓滿，獲得如前觀他增上功德勝利，然由毀犯淨戒因緣，當生惡趣。或無堪能得所未得，如前廣說。若能於彼微小罪中見大怖畏，於先所受上品學處能正修學，由是因緣，身壞已後當生善趣，亦有堪能得所未得，如前廣說。由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受觀自增上功德勝利。
[解]1)若是這樣說，這位比丘、比丘尼於微小罪見大怖畏，所以對於受學學處乃至失命因緣都不違犯，由此顯示別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相。所以者何？雖由如是軌則所行皆悉圓滿，獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯淨戒因緣，將來就會生到三惡道。或現在因為犯戒的關係，就沒有堪能性能得聖道，不能得初果、二果、三果、四果。像前面於微小罪見大怖畏那段文說。
2)若能於彼微小罪中見大怖畏，於當初出家的時候所受的戒。上品學處就是根本戒，受戒的時候，戒和尚念文的時候，能持否？能持，就是能正修學，能夠注意地學習。由是因緣，身壞已後當生善趣，亦有堪能得聖道，如前廣說。由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受，觀自增上功德勝利。
yat
punar āha / aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī samādāya
śikṣate śīkṣāpadeṣv iti
anenādhyātmādhipateyaguṇānuśaṃsalakṣaṇam ākhyātam /
tat kasya hetoḥ / yad apy evam ācāragocarasaṃpannaḥ
parādhipateyaṃ guṇānuśaṃsaṃ pratilabheta api tu śīlaṃ
vipādayitvā taddhetos tatpratyayam apāyeṣūpapadyate /
abhavyatāṃ vāprāpta- sya prāptaye pūrvavat // yat punar
aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī bhavati / prāg
(...evādhimātreṣu samādāya...) ca śikṣate śikṣāpadeṣu
tasmāt taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedāt sugatāv upapadyate
/ bhavyo vā bhavaty aprāptasya prāptaye pūrva- vad/anena
kāraṇenādhyātmādhipateyo 'yaṃ śīlasaṃvarasya guṇānuśaṃsa
ity ucyate //
3.3.1.1.2.2.三種戒性
復有異門，謂佛世尊此中，略顯三種戒性。一、受持戒性。二、出離戒性。三、修習戒性。謂若說言：安住具戒，由此顯示受持戒性。若復說言：能善守護別解律儀，由此顯示出離戒性。所以者何？
別解律儀所攝淨戒，當知說名增上戒學。即依如是增上戒學，修增上心、增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離，用增上戒以為前行所依止處，是故說此別解律儀，名出離戒性。若復說言：軌則、所行皆悉圓滿，於微小罪見大怖畏，受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何？
若由如是所說諸相別解律儀，修習淨戒，名善修習、極善修習。如是一種尸羅律儀現前宣說，當知六種。
[解]還有不同的立場表示有三種戒性，就是佛世尊在這裡略顯三種戒性。性和相在這裏沒有差別，一件事它有體性，就有相貌；有相貌也就一定是有體性。哪三種？一、受持戒性。二、出離戒性。三、修習戒性。
1)若說言安住具戒，就表示這是受持戒的相貌。
2)若復說言能善守護別解律儀，由此顯示出離戒性。怎麼叫做出離戒性？別解脫的律儀，屬於這個範圍內的所有清淨的戒法，要知道這些都是有增上的力量。什麼是增上？這樣持戒清淨，就能到另外一個殊勝的地方，所以叫做增上。能持戒清淨，以此為基礎，依如是的增上戒學做基礎，就可以有能力修增上心、修增上慧，就可以學習定慧，戒是定慧的基礎。由於在戒的基礎上學習定、學習慧，就能滅除一切苦，就能從一切苦裏面解脫出來得聖道，所以叫做出離，這叫做出離戒性。這樣從一切苦惱的境界裏面解脫出來，應該先做什麼事情呢？最先應該做的就是增上戒，要持戒清淨。所依止處，戒是以後一切功德的依止處，定慧所依止處。是故說此別解律儀，名出離戒性。
3)若復說言軌則所行皆悉圓滿、於微小罪見大怖畏、受學學處。這三樣事，能這樣做，就表示這個戒你學習的很好，你對於戒是有學習。所以者何？若是這位比丘、比丘尼，前面說這麼多的相，軌則所行圓滿、於微小罪見大怖畏、受學學處，別解律儀修習淨戒這件事，算是善修習、極善修習。就是讚歎：你學習的很好！你學習得極好！前面這三個三種，其實就是一種尸羅律儀，也就是六種。
aparaḥ
punaḥ paryāyaḥ / samāsato bhagavatā samādattaśīlatā
paridīpitā nairyāṇika- śīlatā ca śīlabhāvanā ca / tatra
yat tāvad āha / "śīlavān viharatī''ty anena samādatta-
śīlatākhyātā // yat punar āha / "prātimokṣasaṃvarasaṃvṛta"
ity anena nairyāṇika- śīlatākhyātā / tathā hi
prātimokṣasaṃvarasaṅgṛhītaṃ śīlam adhiśīlaṃ śikṣety
ucyate / adhiśīlaṃ ca śikṣāṃ niśritya adhicittaṃ ca
adhiprajñaṃ ca sikṣāṃ bhāvayaty evam asau sarvaduḥkhakṣayāya
niryāto bhavati / yadutādhiśīlaṃ pratiṣṭhāya pūrvaṃgamaṃ
kṛtvā tasmāt prātimokṣasaṃvaro nairyāṇikaṃ śīlam ity
ucyate //yat punar āha /"ācāra- gocarasaṃpanno 'ṇumātreṣv
avadyeṣu bhayadarśī samādāya śikṣate śikṣāpadeṣv"
ity anena śīlabhāvanākhyātā / ebhir ākārais tat
prātimokṣasaṃvaraśīlaṃ bhāvayitavyam / evaṃ ca bhāvitaṃ
subhāvitaṃ bhavatīti sa eṣa ekaḥ śīlasaṃvaraḥ
ṣaḍākāradeśanāpra- tyupasthāno veditavyaḥ //
3.3.1.2.虧滿十
又即如是尸羅律儀，由十因緣，當知虧損。即此相違十因緣故，當知圓滿。云何十種虧損因緣？一者、最初惡受尸羅律儀。二者、太極沈下。三者、太極浮散。四者、放逸懈怠所攝。五者、發起邪願。六者、軌則虧損所攝。七者、淨命虧損所攝。八者、墮在二邊。九者、不能出離。十者、所受失壞。
[解]又即如是尸羅律儀，有十種情況，戒虧損，完全破壞。和這十種虧損的因緣相違反，戒就不虧損，而是清淨圓滿。云何十種虧損因緣？一者、最初惡受尸羅律儀。二者、太極沈下。三者、太極浮散。四者、放逸懈怠所攝。五者、發起邪願。六者、軌則虧損所攝。七者、淨命虧損所攝。八者、墮在二邊。九者、不能出離。十者、所受失壞。
sa
khalv eṣa śīlasaṃvaro daśabhiḥ kāraṇair vipanno
veditavyaḥ / viparyayād daśabhiś caiva kāraṅaiḥ saṃpannaḥ
//*katamair daśabhiḥ kāraṇair vipanno bhavati / ādita eva
durgṛhīto bhavati atilīno bhavati atisṛto bhavati
pramādakausīdyaparigṛhīto bhavati mithyāpraṇihito bhavati
ācāravipattyā parigṛhīto bhavati ājīvavipattyā parigṛhīto
bha- vati antadvayapatito bhavati anairyāṇiko bhavati
samādānaparibhraṣṭaś ca bhavati //*
3.3.1.2.1.最初惡受尸羅律儀
云何名為最初惡受尸羅律儀？
謂如有一，王所逼迫而求出家、或為狂賊之所逼迫、或為債主之所逼迫、或為怖畏之所逼迫、或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性、不為婆羅門性、不為自調伏、不為自寂靜、不為自涅槃而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。
[解]云何名為最初惡受尸羅律儀？就是最初受戒的時候不好，最初就是有問題。就是譬如有一個人，自己不想出家，是政府逼迫他要出家，他自己沒有發心，就是惡受。或不講道理的賊，逼迫他出家。或他欠人家很多的債，債主逼迫出家。或者有其他的怖畏，叫他出家。或很難生活，出家以後，仗佛光明有飯吃。並不是為求聖道而出家，不是為破一切煩惱而出家，不是為自己想要調伏自己的煩惱、身口意而出家，不為自己煩惱寂靜，不是為求見到不生不滅的理性而求出家。一共十樣，這樣出家的動機不對，沒有出離的願望，那麼受比丘戒，就叫做最初惡受律儀、惡受尸羅。
tatra
katham ādito durgṛhītaṃ śīlaṃ bhavati / yathāpīhaikatyo
rājābhinirṇīto vā pravrajitaś caurābhinirṇīto vā ṛṇārto
vā bhayārto (...vā ajīvikā...)bhayabhīto vā na śrāmaṇyāya
na brāhmaṇyāya nātmaśamāya nātmadamāya nātma-parinirvāṇāya
/ evam ādi)to durgṛhīto bhavati //
3.3.1.2.2.太極沈下
云何名為太極沈下？謂如有一，性無羞恥，惡作羸劣，為性慢緩；於諸學處，所作慢緩。如是名為太極沈下。
[解]云何名為太極沈下？就是譬如有一個人，他的心一點羞恥也沒有。自己作事情後悔，不高興作錯叫作惡作；作錯事情以後，後悔的心理非常的薄弱，很少。他的心，作事情就是慢，於諸學處所作慢緩。如是名為太極沈下。什麼是無羞恥？就是沒有慚愧心。什麼是惡作羸劣？若是犯戒的時候，不顧慮自己也不顧慮他人，因為我犯戒使令別人對於佛法都沒有信心，不管這個事情；自己不能得聖道，也無所謂，不顧自也不顧他，所以不會生後悔。什麼是於諸學處所有慢緩？那個人的性格就是緩慢，做什麼事情就是慢吞吞。由是因緣若有所犯，不能夠如法速疾的悔除，犯戒要趕快懺悔，他就是慢吞吞地。
katham
atilīno bhavati / yathāpīhaikatyo 'lajjī bhavati mandakaukṛtyaḥ
śaithilikaḥ śithilakārī śikṣāpadeṣu / evam atilīno
bhavati //
3.3.1.2.3.太極浮散
云何名為太極浮散？謂如有一，堅執惡取，非處惡作，於不應作諸惡作中浪作惡作；非處於他起輕蔑心、或惱害心。於其非處，強生曉悟。如是名為太極浮散。
[解]云何名為太極浮散？就是譬如有一人，
1)堅執惡取，什麼是惡取？就是見取、戒禁取。執著我、我所見、常見、斷見、有見、無見各式各樣的邪知邪見這是見取。戒禁取，就是佛教之外其他宗教的這些軌則戒律，認為那個是很好。他雖然是佛教徒，但是對於外道的思想執為最殊勝，能夠有那樣的惡見將來能得清淨的涅槃，這叫作堅執惡取。
2)非處惡作，於不應作諸惡作中浪作惡作。這樣做沒有犯戒，但是你就認為是犯戒，這是不合道理，然而你卻生起憂悔。這樣你若懺悔的時候，是不應該懺悔，不應該追悔，而你憂悔，是名於不應作諸惡作中浪作惡作。浪，是魯莽、輕率，就是認識的不清楚就這樣決定。不應該這樣追悔，而追悔，就是浪作惡作。
3)非處於他起輕蔑心、或惱害心。因為你自己沒得正知正見，看不清楚，但是隨順自己的思想決定事情，對於那個人起輕懱心，輕視那個人，或要害那個人，實在是不合道理，故名非處。那個人作的是對，但你認為是錯，瞧不起他，這也是不對。
4)於其非處，強生曉悟。那個人那麼樣的作法，並沒有違犯戒法，但是你就說他違犯，強生這樣的分別：我說的對！你錯了！這就叫做太極浮散。因為，他沒有深入學習戒定慧，很相信自己的邪知邪見，就會造成這麼多的錯誤，這就叫作太極浮散。
katham
atisṛto bhavati / yathāpīhaikatyo durgṛhītagrāhī bhavaty
asthāna-kaukṛtyaḥ / saukṛtyakaraṇīyeṣu sthāneṣu
kaukṛtyāyamānaḥ / asthāne pareṣām antike paribhava- cittaṃ
(...vāghātaṃ votpādayati...) pravedayati / evam atisṛtaṃ
bhavati //
3.3.1.2.4.放逸懈怠所攝
云何放逸懈怠所攝？謂如有一，由過去世毀犯所犯，於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。如由過去、由未來世、由現在世，當知亦爾。謂毀犯所犯，於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。又非先時，於所毀犯，發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行、如如所住，如是如是行於所行、如是如是住於所住，於所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住，如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行、後際俱行、中際俱行，先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂、偃臥為樂、脅臥為樂、性不翹勤、為性懶惰不具起發，於諸有智同梵行者，不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。
[解]云何放逸懈感所攝？
1)就是譬如有一人，已經過去的那一段時間內，犯戒。對這一條戒會毀犯，是因為失掉正念，心裏面不如理作意，這裏面有貪、瞋、痴，所以，犯這個戒。這一類的情形，不能夠依據律法懺悔清淨，不肯這樣做。這是過去的時候這樣子。
2)如於過去世這樣，以前犯戒沒懺悔。由未來世、由現在世，當知也是這樣和過去一樣，同於過去也不懺悔，也是由失念故而不能如法還淨。
3)這個人還有一樣不如法的事情，就是過去的時候，於所毀犯的事情，懺悔清淨，發起很堅定地，將來決定不犯的意願。這個人沒有這樣發願。什麼是發起猛利的無犯樂欲？怎麼發呢？就是自己要求自己，我決定要這樣。如如所行，就是如是如是遵照佛所制定的戒這樣做不違犯。如如所住，如是如是的戒我都安住清淨。決定以後，永久不再犯。由於沒有對自己有這樣的要求，所以隨所行、隨所住，一切時、一切處如是如是就隨便地，很輕易地就犯戒。
4)由前面的放逸裏面，成就前際俱行，過去的時候，由失掉正念而犯戒也不懺悔。後際俱行，將來也是這樣子。中際，就是現在也是這樣。這是三際俱行。先時所作及俱隨行，就是沒有發起猛利無犯樂欲，這都是放逸。一個事實上是放逸，就是前際、後際、中際。先時所作及俱隨行，一個是沒有要求自己不放逸的意願。放逸，就是不約束自己，隨著煩惱活動，叫做放逸。
5)又自己執著睡眠為樂，睡覺感到快樂，仰面睡覺也是快樂，右脅、左脅這樣睡覺也是快樂。他的心性就是不能夠發奮，不能精進。心就是懶惰，就是貪睡覺。不具足發動自己的努力。對於共同修行修聖道的人，不能時時地拜見、請教他，怎麼樣用功修行這些事情，這是懈怠。這樣屬於放逸、懈怠。
kathaṃ
pramādakausīdyaparigṛhītaṃ bhavati / yathāpīhaikatyo yām
atītam adhvānam upādāyāpattim āpannaḥ sā cānena
smṛtisaṃpramoṣād ekatyā na yathādharmaṃ prati- kṛtā
bhavati / yathātītam adhvānam upādāya evam anāgataṃ
vartamānam adhvānam upādāya yām āpattim āpanno bhavati sā
cānena smṛtisaṃpramoṣād ekatyā na yathā- dharmaṃ
pratikṛtā bhavati na ca pūrvam evāpatter āyatyām
anadhyāpattaye tīvram autsukyam āpadyate yan nv "ahaṃ tathā
tathā careyaṃ vihareyam yathā yathā caran viharaṃś cāpattiṃ
nādhyāpadyeya" / tathā ca tathā carati viharati yathāpattim
adhyā- padyate /so 'nena pūrvāntasahagatenāparāntasahagatena
madhyāntasahagatena pūrva- kālakaraṇīyena sahānucareṇa ca
pramādena samanvāgataḥ nidrāsukhaṃ śayana- sukhaṃ
pārśvasukhaṃ ca svīkaroti/ adakṣaś ca bhavaty alasaḥ
anutthāna-saṃpannaḥ na kartā bhavati vijñānāṃ
sabrahmacāriṇāṃ kāyena vaiyāpṛtyam / evaṃ pramāda-
kausīdyaparigṛhītaṃ bhavati //
3.3.1.2.5.發起邪願
云何名為發起邪願？謂如有一，依止邪願修行梵行，言我所有若戒、若禁、若常精勤、若修梵行，當得生天或餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故，從他希求利養恭敬，即於如是利養恭敬深生染著。如是名為發起邪願。
[解]云何名為發起邪願？
1)就是譬如有一人，雖然是佛教徒，但是心裏面這個目的是不合道理，所以叫做邪願。他也修梵行，但是目的是不對，什麼目的呢？自己內心裏面有這樣的思想，發為語言：我所有的或者重戒的戒，或者輕戒的禁。若常精勤的持戒，或者是修梵行，其他的定慧叫作梵行。希望將來能生到欲界天享天福，或者往生到色界天、無色界天，並沒想要得聖道。這個邪願是求生天，是將來的事情。
2)現在或者是希求現在的利養恭敬，修梵行能得到利養，能得到人家的恭敬，因此而修梵行。就是因修梵行持戒的關係，從另外的人得到利養恭敬。即於如是利養恭敬，深深地愛著利養、恭敬，這就叫做發起邪願。不是想要得涅槃，不是想要得聖道，就是不符合佛法的思想。
kathaṃ
mithyāpraṇihitaṃ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ praṇidhāya
brahma caryaṃ carati / "anenāhaṃ śīlena vā vratena vā
tapasā vā brahmacaryavāsena vā devo vā syāṃ devānyatamo vā"
/ lābhasatkārakāmo bhavati parataḥ lābhasatkāraṃ prārthayate
lābhasatkārasya spṛhayati / evaṃ mithyāpraṇihitaṃ bhavati
//
3.3.1.2.6.軌則虧損所攝
云何軌則虧損所攝？謂如有一，於威儀路、或所作事、或諸善品加行處所所有軌則，不順世間、違越世間，不順毘奈耶、違越毘奈耶，如前廣說。是名軌則虧損所攝。
[解]什麼是屬於軌則虧損？謂如有一，對於行住坐臥的事情，或所作事，或諸善品加行處所，所有的軌則不順世間，違越世間，不順毘奈耶，違越毘奈耶，準前面的文廣說。是名軌則虧損所攝。
katham
ācāravipattyā parigṛhītaṃ bhavati / yathāpīhaikatya
īryāpathaṃ vādhiṣṭhāye- tikaraṇīyaṃ vā
kuśalapakṣaprayogaṃ vā lokotkrāntaś ca bhavati vinayotkrāntaś
ca pūrvavad / evam ācāravipattyā parigṛhītaṃ bhavati //
3.3.1.2.7.淨命虧損所攝
云何淨命虧損所攝？謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具，不以正法。
[解]怎麼叫做淨命虧損所攝？就是譬如有一人，他的心有很大的貪欲心，已經得到生活所需的這些事情，還不知道喜足，難養難滿。什麼是為性大欲？想要令別人知道他有道德，這樣人家就會供養他，或者為他做事情。沒有得到東西，還想要多得叫大欲。隨順因緣得到的衣服、飲食、臥具等事，他不生歡喜，不生知足，是名不知喜足。什麼是難養？不能單獨一個人自己很快樂的生活，需要別人侍奉他，還要追求其他的財寶，這個人不容易養活。什麼是難滿？若是得到的利養少，或得到的是麤敝的難自支持，一定是要特別美好。常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，不以正法。什麼是不正當的手段？或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利，用這樣的方法追求，都是非法。
katham
ājīvavipattyā parigṛhītaṃ bhavati / yathāpīhaikatyo
maheccho bhavaty asaṃtuṣṭo duṣpoṣo durbharajātīyaḥ / sa
cādharmeṇa cīvaraṃ paryeṣate na dharmeṇa adharmeṇa
piṇḍapātaṃ śayanāsanaṃ glānapratyaya-bhaiṣajyapariṣkāram
paryeṣate na dharmeṇa /
又為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。為誑他故恒常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作。所謂承事供給衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具。
[解]1)又為貪求種種的衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥這些資具的因緣，他自己善巧方便的，在大眾之中顯示自己有殊勝的功德。欺騙、顯現出來不平常的威儀，心裏面有大欲但是表現出來是無欲的相貌。什麼樣的非常威儀？他的身體安住在那裡，行、住、坐、臥，或者是動、或者是靜，都是很如法，不是躁擾，不是動亂的境界。坐在那裏能坐很久，沒有多驚懼的事情，終不數數的變異他的威儀。
2)為欺騙他人，常常的詐現，就是欺騙人，而現出來諸根無掉，就是威儀進止無有躁擾，這叫做諸根無掉。諸根無動，也是能安住不動。諸根寂靜，這個威儀能夠經久時住。由於這樣，使令他人說這個人有功夫、有修行，這是良福田，應該布施、供養他，應該為他做事情，做什麼事情？就是隨順他的意思，為他做事情，還供給他衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具。
sa
ca cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapratyayabhaiṣajya-pariṣkārahetor
ātmano guṇasaṃbhāvanā-nimittam aprākṛtaṃ viṭhapitam
īryāpathaṃ kalpayati anuddhatendriyatām acapalendriyatāṃ
śāntendriyatāṃ ca pareṣām upadarśayati / yenāsya pare
guṇasaṃbhāvanājñātā dātavyaṃ kartavyaṃ manyante yaduta
cīvara-piṇḍapāta-śayanāsanaglānapratyaya-bhaiṣajyapariṣkārān
/
又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。或求多聞、或住持法，為利養故亦復為他宣說正法，或佛所說或弟子說，或自宣說己實有德，或少增益。
[解]1)又，這個人內心裏面很凶惡不合道理；發言的時候，強詞奪理，沒有道理也講出一個道理來叫強口。矯傲，態度特別的驕慢、瞧不起人。什麼是修飾其名？按常理說是觀待義，安立假名。這個人修四念處，由煖、頂、忍、世第一到初果見道，斷除分別我執，見苦、集、滅、道，有這樣的功德，安立名為須陀洹果，乃至安立名為阿羅漢果，有這樣的義，然後安立這個名。現在這個人，不看有沒有這種真實義，就立出一個名字，他說他是阿羅漢，得阿羅漢果。把自己的名立出個好名字。什麼是執恃種姓？生到婆羅門家、婆羅門是最勝的種姓，所餘剎帝利等是下劣的種類，是名執恃種姓。這是說邪惡的謊話來騙人。
2)或者他願意多聞佛法，或把經論背下來就是任持法。為什麼要這樣做呢？不是想要學習聖道，是想要得到利養。為利養故，也為別人宣說正法，就是說佛、弟子所演說的佛法。或自己宣說自己有什麼道德。或者說他真實有這種功德，他也向人說，或者是少少的增加一點，沒有那麼多功德就說有那麼多功德，這又是妄語。
dhvāṅkṣaś
ca bhavati mukharaḥ pragalbhaḥ kelāyitā nāmagotrodgṛhītā
bahuśruto bhavati dharma-dharaḥ / lābhakāraṇād eva ca pareṣāṃ
dharmaṃ saṃlapati buddha- bhāṣitaṃ vā śrāvakabhāṣitaṃ
vā ātmano vā guṇān bhūtān vā kiṃcid vā punaḥ samāropya
svayam eva vaktā bhavati lāpayati vā paraiḥ /
或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具。或為求多、或求精妙，雖無匱乏而現被服故蔽衣裳，為令淨信長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服，為餘隨一沙門資生眾具亦爾。
[解]或於別人的面前方便現出一種相貌來，目的是什麼呢？為求衣服，或求隨一沙門的所需要的東西，或者多求，或者求精妙的衣服這些資具。現什麼相呢？這個人的衣
服是很多並不缺少，但是顯現出來他的衣服，是破舊、破爛。為令對佛法有淨信的這些長者、居士、婆羅門等知他穿破爛的衣服，沒有好的衣服可以穿。這些長者居士就很誠懇的來尊重、來承事於他，給施眾多上妙的衣服。如為衣服是這樣，為餘隨一沙門的資生眾具，也是這樣，就是用方便善巧的方法來欺騙。
anuttareṇa
vopadarśayitā cīvarārthī vā anyatamānyatamena vā śrāmaṇakena
pari- ṣkāreṇārthī prabhūtena vāgratareṇa vā /
avihanyamāno 'pi prākṛtasya cīvarasyopa- darśayitā bhavati apy
evaṃ śrāddhā brāhmaṇagṛhapatayaḥ cīvareṇa vighātaṃ
saṃ- lakṣayitvā prabhūtaṃ praṇitaṃ cīvaraṃ dātavyaṃ
kartavyaṃ maṃsyante / yathā cīvaram evam anyatamānyatamaṃ
śrāmaṇakaṃ jīvitapariṣkāram /
或於淨信長者居士、婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時即便強逼、研磨、麤語而苦求索。
[解]或者這個人在有清淨信的長者、居士、婆羅門的住處，如果他所想要得到的沒有成功，長者居士沒有布施給他。前面說是衣服飲食，現在說是財物他有所闕乏，向人家要求而沒得到，即便強硬的逼迫人家要布施給他，怎麼辦呢？研磨麤語，就是一直地糾纏他向他要，說出來的話是很粗惡的語言，人家不給，苦苦地向人家要。
śrāddhānāṃ
ca brāhmaṇagṛhapatīnām antikād yathākāmaṃ vālabhamānaḥ
asatsu vāsaṃvidyamāneṣu bhogeṣv alabhamāna evaṃ
coparodhena yācate niṣpiṣya niṣpiṣyāpi cainān paruṣayaty
api /
或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物。如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼族姓尊貴、財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？
[解]或者他的財物很多，並不缺少，他向人家求的時候，人家給的不是殊勝、下劣時，就對著這個施主，當著面就把他給的下劣的東西毀壞、丟在一邊，然後對這個施主說：咄哉男子！咄，就是訶斥他的意思。說某某善男子、善女人他若和你相比，那個善男子、善女人族姓也是下劣、財富也是下劣，而且很貧苦。他布施給我的東西還很多，而且還都是好的，令我非常歡喜的資產眾具。汝望於彼，族姓是尊貴的、財寶是豐饒的，何為但施如是少劣非悅意物呢？怎麼是這樣子呢？
hīnaṃ
vā punar labdhvā tathā saṃvidyamāneṣu bhogeṣu taṃ lābhaṃ
paṃsayaty avasādayati / saṃmukhaṃ ca dātāraṃ dānapatim
evaṃ cāha "haṃ bho kulaputra santy eke kulaputrāḥ
kuladuhitaraś ca ye tavāntikān nīcakulīnatarāś ca daridratarāś
ca / te punar evaṃ caivaṃ ca praṇītadāyino mana-āpadāyinaś
ca / kasmāt tvaṃ teṣām antikād (...uccakulīnataraś
cāḍhyataraś ca samāna evam amanā-āpadāyī cāpraṇīta-
parīttadāyī...) ce''ti /
彼由如是或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具。非以正法而有所求，由非法故，說名邪命。如是名為尸羅淨命虧損所攝。
[解]那個修行人由於這樣現出的相貌，說出這麼多的語言，或者是依矯詐欺騙，或者是邪妄語欺騙，或者假現相欺騙，或者是苦研逼的欺騙，或者依利求利，這一共是五種相貌，就是種種的狀相。而從他所非法希求所有的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具，他不能夠遵循佛陀所開示的正法有所求。用非法的手段來維持他的生命，這叫做邪命。如是名為尸羅淨命虧損所攝。
ya
ebhir ākāraiḥ kuhanāṃ vā niśritya lapanāṃ vā
naimittikatāṃ vā naiṣpeṣikatāṃ vā lābhena vā lābhaṃ
niścikīrṣatāṃ cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapratyayabhaiṣajya-
pariṣkārān parataḥ paryeṣate so 'dharmeṇa / yaḥ punar
adharmeṇa so 'sya bhavati mithyājīvaḥ / evaṃ tac chīlam
ājīvavipattyā parigṛhītaṃ bhavati //
3.3.1.2.8.墮在二邊
云何名為墮在二邊？謂如有一，耽著受用極樂行邊，從他所得或法、非法所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，愛玩受用、不觀過患、不知出離，是名一邊。復有一類，好求受用自苦行邊，以無量門而自煎迫受極苦楚，謂依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火，謂乃至三承事於火。或復昇水，謂乃至三昇上其水。或一足住，隨日而轉。或復所餘。如是等類修自苦行，是第二邊。如是名為墮在二邊。
[解]云何名為墮在二邊？
1)就是譬如有一人，貪著受用極樂的這一邊，生活要特別的美滿特別的如意，怎麼辦法呢？從別人、從施主那裏得來的衣服飲食，或者是如法、或者是不如法。出家人不應該穿這樣的衣服，出家人不應該有這樣的飲食，他都不管這些。臥具、病緣醫藥及諸資具，非常愛著衣服、臥具、病緣醫藥，受用這些，不觀察這樣受用是有過失，也不知道從貪、瞋、癡裏面解脫出來，衹是一味的愛著，叫做一邊，這是快樂的一邊。
2)另外有一類的修行人，歡喜受用自己苦，他的生活很苦的這一邊，什麼苦呢？用很多苦的方法，來苦惱自己，承受很大的苦惱的事情，什麼事情呢？就是用有刺的枝條來刺他的身體，或是用灰噴在他的身體，或者是以木杵為住處，或者是以木板為住處。木板應該是平的、木杵應該是圓的，或狐蹲住，或狐蹲坐，修斷瑜伽。或是事火的外道，一天要祀奉三次來承事於火。或是二個柱放在水裏面，一個手捉著一個柱、一個腳踩在這個柱上面，在水裏面升起來，一天要三次。或者是在太陽下面一個足立在那裏，太陽怎麼轉他就怎麼轉。或復所餘如是等類修自己的苦行，這是第二邊的苦行。如是名為墮在二邊。
katham
antadvayapatitaṃ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ
kāmasukhallikānuyukto bhavaty adhyavasitaḥ tān parataḥ
pratilabdhān dharmeṇa vādharmeṇa vā cīvarapiṇḍapāta-
śayanāsanaglānapratyayabhaisajyapariṣkārān paribhuṅkte
ādīnavādarśī niḥsaraṇam aprajānan / ayam ucyata eko 'ntaḥ
/ punar aparam ihaikatya ātmaklamathānuyukto bhavaty
anekaparyāyeṇātmānam ātāpayati saṃtāpayati
kaṣṭavratasamādāyī ca bhavati / tadyathā kaṇṭhakā
pāśrayo vā bhavati bhasmāpāśrayo musalāpāśrayaḥ
phalakāpāśra- yo bhavati/utkuṭukasthito bhavaty
utkuṭukaprahāṇayogam anuyuktaḥ / agniparicārako bhavati yāvat
trir apy agniṃ paricarati udakam adhyāroho bhavati yāvat trir apy
udakam adhyārohati / ekapādakaḥ sthitvā yataḥ sūryas tataḥ
parivartate / iti yo vā punar apy evaṃbhāgīya
ātmaklamathānuyogaḥ / ayam ucyate dvitīyo 'ntaḥ / evam
antadvayapatitaṃ bhavati //
3.3.1.2.9.不能出離
云何名為不能出離？謂如有一，或戒、或禁，由見執取，謂我因此，若戒、若禁，當得清淨、解脫、出離。一切外道所有禁戒，雖善防護、雖善清淨，如其清淨，不名出離。如是名為不能出離。
[解]怎麼叫做不能出離呢？就是譬如有一人，在佛法裡邊受戒，但是有邪知邪見，或者我見、我所見、常見、斷見這些見的執著，自己在私底下這麼說：我因此或者是持的重戒，或者是輕戒，或者是軌則圓滿，就會得到涅槃，就能出離生死，得解脫。這是不能出離，因為他有邪知邪見，是不能解脫。佛法以外的外道，也有戒，也有禁戒，雖然能夠努力地防護戒，不要犯戒，雖然持戒也持的很清淨，沒有違犯。雖然努力的防護戒，令他清淨，但是不能夠得涅槃，不能得解脫，因為解脫要沒有邪知邪見、沒有我我所見才能得解脫。如是名為不能出離。
katham
anairyāṇikaṃ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ śīlaṃ vā vrataṃ
vā dṛṣṭyā parāmṛśati / "anenaiva śīlena vā
vratena vā śuddhir bhaviṣyati / muktir niryāṇaṃ
bhaviṣyatī''ti / sarvaṃ ca śīlam ito bāhyānāṃ surakṣitam
api suviśuddham api tad upamayā viṣuddhyānairyāṇikam ity
ucyate / evam anairyāṇikaṃ bhavati //
3.3.1.2.10.所受失壞
云何名為所受失壞？謂如有一，都無羞恥不顧沙門，毀犯淨戒習諸惡法，內懷腐敗外現貞實，猶如淨水所生蝸牛，螺音狗行。實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。
[解]怎麼叫做所受失壞？就是譬如有一人，都無羞恥，完全不顧慮大體佛法的處境，或者是對在家居士有信心、無信心的事情，完全不管，自己毀犯淨戒，數數地做種種惡事。這個修行人心裡面都腐爛，外邊表現還是真實。猶如淨水中所生的蝸牛似的，是螺音、是狗行。實非沙門，自稱沙門。實非梵行，自稱梵行。如是名為所受失壞。
kathaṃ
samādānaparibhraṣṭaṃ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ sarveṇa
sarvam alajjī bhavati nirapekṣaḥ śrāmaṇye sa ca bhavati
duḥśīlaḥ pāpadharmā antaḥpūtir avasrutaḥ kaśambakajātaḥ
śaṃkhasvarasamācāraḥ aśramaṇaḥ śramaṇapratijñaḥ
abrahmacārī brahmacāripratijñaḥ evaṃ samādānapari-bhraṣṭaṃ
bhavati //
略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說：尸羅虧損，或時復說：尸羅艱難。當知於彼諸因緣中，由二因緣，謂不能出離，及所受失壞。由餘因緣，當知唯說尸羅虧損。與此安立黑品因緣相違白品所有因緣，當知說名尸羅圓滿、尸羅清淨。
[解]略由如是十種因緣，名戒虧損，雖然受戒是個佛教徒，但是他的戒是不清淨，是被破壞，或者被他自己的思想破壞，或者被他的行為破壞。這樣的情形，佛有的時候或者說這叫做尸羅虧損，或時復說尸羅艱難，戒是不容易受持。當知在前面這十種因緣裡面，有二種因緣，說是尸羅虧損及與艱難。哪二種？不能出離和所受失壞，就是最後兩種因緣。其餘的八個叫做尸羅虧損。與這十種因緣相違反的就是白品所有的因緣，也是十種因緣，當知說名尸羅圓滿、尸羅清淨。
ebhir
daśabhiḥ kāraṇair vipannaṃ śīlaṃ śīlavipattir ity uktā
bhagavatā / api ca śīla- vyasanam apy uktaṃ bhagavatā / tac
caibhyaḥ kāraṇebhyo dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ veditavyam
yā cānairyāṇikatā yaś ca samādānabhraṃśaḥ tadanyaiś ca
kāraṇaiḥ śīla- vipattir eva veditavyā // eṣām eva ca
kṛṣṇapakṣavyavasthitānāṃ kāraṇānāṃ viparya- yeṇa
śukla-pakṣyaiḥ kāraṇaiḥ śīlasampattir veditavyā
śīlaviśuddhiś ca //
3.3.1.3.六異門
有處世尊宣說尸羅名為根本。如伽他說：若善住根本，其心便寂靜，因聖見、惡見，相應不相應。有處世尊宣說尸羅名莊嚴具。如伽他說：苾芻苾芻尼，戒莊嚴圓滿，於不善能捨，於善能修習。有處世尊宣說尸羅名為塗香。如伽他說：苾芻苾芻尼，戒塗香圓滿，於不善能捨，於善能修習。有處世尊宣說尸羅名為薰香。如伽他說：阿難有香類，順風善能薰，逆風亦能薰，順逆薰亦爾。有處世尊宣說尸羅名為妙行。如伽他說：身妙行能感，可愛諸異熟，於現法當來，語妙行亦爾。有處世尊宣說尸羅名為律儀。如伽他說：諸有惠施主，具戒住律儀，有阿笈摩見，及有果正見。復有說言安住具戒，善能守護別解律儀，乃至廣說。
[解]1)有的地方佛宣說這個尸羅，名字叫根本。如伽他說：若是比丘能安住在根本上面，他的心就會寂靜而不浮動。這裡面若是聖見相應，惡見就不相應；若惡見相應，聖見就不相應；現在說善住根本，其心便寂靜，就是聖見相應、惡見不相應，最後體證究竟涅槃，所以稱為心寂靜。
2)有處世尊宣說尸羅叫作莊嚴具。如伽他說：苾芻苾芻尼，用戒來莊嚴自己，這是最圓滿的功德。什麼叫做莊嚴呢？就是不善的惡法能棄捨，沒有過失有功德的事情能修習，就叫做莊嚴。
3)有處世尊宣說尸羅叫作塗香。如伽他說：苾芻苾芻尼戒塗香是圓滿的。於不善能捨，於善能修習，這叫做戒塗香。
4)有處世尊宣說尸羅，名為熏香。如伽他說：佛招呼阿難說：香有種種類，現在這一種類的香，有的香順風能熏，有的香逆風也能熏，有的香順風也能熏、逆風也能熏。
5)有處世尊宣說尸羅，名為妙行。如伽他說：這個身體能夠修有意義的善行，將來能感到、能成就可愛的果報。現在這一生裡面就能得到，或者是來生才能得到，身妙行這樣，語妙行也是。說這樣的好話，或者現在就能得到好的可愛果報，或者是將來就得到可愛的果報。
6)有處世尊宣說尸羅，名為律儀。如伽他說：能惠施的這個人，具足戒，安住在律儀，還有阿笈摩見，及有果正見。復有說言：安住具戒，善能守護別解律儀，乃至廣說。
a)什麼是阿笈摩見？阿笈摩，就是三世諸佛展轉傳來的聖教，叫做傳。就指法住智。
b)什麼是果正見？就是真實智。
c)什麼叫做法住智呢？就是沒得聖道，還在凡夫的境界，由聞思修的智慧，能通達生死的緣起、涅槃的緣起，能知道苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道這就叫法住智。法，有生死法、有涅槃法，苦集二諦是生死的緣起，滅道二諦是涅槃的緣起，都叫做法住。通達法住的智慧，就叫做法住智。
d)什麼是真實智？就是聖人，得初果、二果、三果、四果，那個無我、無我所的無分別智，叫做真實的智慧。所以，諸有惠施主，具戒住律儀，他還有阿笈摩見就是有法住智，還有果正見有真實的智慧，這個律儀就圓滿。
kvacit
punar bhagavatā śīlaṃ mūlārthenoktam / yathoktam /
*supratiṣṭhitamūlaḥ syāc cittasyopaśame rataḥ / saṃyukto
ca visaṃyukto dṛṣṭyāḍṛṣṭyāryapāpayā //*iti gāthā
// kvacid alaṃkāraśabdenoktaṃ / yathoktaṃ
/śīlālaṃkārasaṃpanno bhikṣur vā bhikṣuṇī vā /
akuśalaṃ prajahāti kuśalaṃ bhāvayati / kvacid
anulepanaśabdenoktam / yatrāha / śīlānulepanasaṃpanno bhikṣur
vā bhikṣuṇī veti pūrvavat /kvacid gandhaśabdenoktam / asti
(...tad Ānanda gandhajātaṃ...) yasyānuvātam api gandho vāti
prativātam apy anuvātam api prativātam api gandho vāti /kvacid
sucaritaśabdenoktam / yatrāha / kāyasucaritasyeṣṭo vipāko
dṛṣṭe dharme 'bhisaṃparāye ca evaṃ vāksucaritasya / kva-
cid saṃvaraśabdenoktam / yatrāha / dātā dānapatiḥ śīlavān
bhavati / saṃvarasthāyy āgamadṛṣṭiḥ phaladarśī // api
coktam / śīlavān viharati prātimokṣasaṃvarasaṃvṛta iti
vistaraḥ //
3.3.1.3.1.根本
問：何緣世尊宣說尸羅名為根本？答：能建立義、能任持義，
是根本義。由此尸羅建立、任持一切世間及出世間，能引無罪最勝第一快樂功德，令生令證，是故尸羅說名根本。譬如大地，建立、任持一切藥草卉木叢林，令生令長。如是尸羅如前廣說。
[解]問：什麼因緣世尊宣說尸羅名為根本呢？什麼理由呢？答：能建立義、能任持義，是根本義。
1)尸羅名為根本的道理在那裡呢？由於受戒，能夠受戒、持戒清淨，就會建立一切世間及出世間的功德，能任持一切世間及出世間的功德，所以叫做根本。
2)怎麼叫做建立呢？建立就是能引，也就是能生。能夠引發出來沒有罪過、沒有過失而有最殊勝的功德、最第一的功德，令你得到快樂的果報的功德。令生，就是原來沒有現在有。有以後能夠任持不失掉，任持就是不失掉，到什麼時候不失掉呢？就是證，得聖道成就的功德永久不失掉。初果以後的功德叫做證，煖、頂、忍、世第一叫做生，是故尸羅說名根本。
3)譬如說大地，一切的藥草、卉木、叢林都在大地上建立，就是大地能生出一切草木，沒有而有叫生，有以後還繼續增長，就是任持。大地譬喻你受的戒法，在前面解釋過。
kena
kāraṇena bhagavatā śīlaṃ mūlaśabdenoktaṃ
pratiṣṭhārthādhārārtho mūlārthaḥ / taccaitac chīlaṃ
sarveṣām eva laukikalokottarāṇāṃ guṇānām anavadyānām
agryānāṃ pravarānāṃ sukhāhārāṇām pratiṣṭhāsthānīyaṃ
cotpattaye pratilaṃbhāya tasmān mūlaśabdenocyate / tadyathā
pṛthivī pratiṣṭhā bhavaty ādhāras tṛṇagulmauṣa
dhivanaspatīnām utpattaye evam eva śīlam vistareṇa pūrvavad
vācyam //
3.3.1.3.2.莊嚴具
問：何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具？答：諸餘世間耳環、指環、腕釧、臂釧及以寶印、金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑髮、少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁、齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之，當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦、財貨匱乏、親戚喪亡，當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類、於一切時若有服者，皆為妙好。是故尸羅名莊嚴具。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名莊嚴具？
1)答：一般社會上的大眾，耳上戴個環，指上戴一個環，或者是腕上有個釧，或者是臂也有個釧這個莊嚴具，用金銀做的鬘，用寶做的印，這都是很好的莊嚴具。
2)假設這個人是小孩，頭髮黑。是少年盛壯的時候，微妙的形色成就，沒有失掉的時候，服飾、戴上耳環、指環這些莊嚴具的時候，少少能增加妙好。
3)沒有成就那麼多的盛壯姝妙的形色，這個人身體朽老、年紀大、齒也落、髮也白、年紀都超過八十歲或九十歲的人，而服飾之，戴上一個耳環、指環等，還是不莊嚴。不過另外有個例外，就是年紀大的人，戴上耳環莊嚴具，就是唱戲的人，若這樣戴上莊嚴具，令大眾會歡笑。
4)若是這個人現在正遇見病苦的時候，沒有財貨，親戚喪亡，這時候戴上耳環莊嚴具，也是沒有妙好。
5)佛陀的慈悲智慧制訂的這個戒也是一種莊嚴具，不管是年輕人、是中年人、是老年人，在一切時戴上這個莊嚴具的時候，都是莊嚴。老年人戴上這個莊嚴具，能持戒清淨，也是莊嚴，乃至小孩子持戒清淨也是莊嚴。是故尸羅名莊嚴具。
kena
kāraṇena śīilam alaṃkāraśabdenākhyātam āha / yāni
tadanyāni bhūṣaṇāni tadyathā harṣā vā kaṭakā vā
keyūrā vā mudrikā vā jātarūparajatamālā vā tāni yāvād
ayaṃ dahro bhavati śiśuḥ kṛṣṇakeśaḥ
pratyagrayauvanasamanvāgataḥ tāvad asya vibhūṣaṇāni
prāvṛtāni śobhāmātrāṃ janayanti / na tv evaṃ punar
jīrṇasya vṛddhasya mahallasyāśītikasya vā nāvatikasya vā
khaṇḍadantasya palitaśiraso nānyatra tair vibhūṣaṇaiḥ
prāvṛtaiḥ sa viḍambita iva khyāti / ārogyavyasane vā
bhogavyasane vā jñātivyasane vā pratyupasthite na śobhate /
śīlaṃ punaḥ sarveṣāṃ sarvakālaṃ ca śobhākaraṃ
bhavati / tasmād alaṃkāraśabdenocyate //
3.3.1.3.3.塗香
問：何緣世尊宣說尸羅名為塗香？答：由此所受清淨無罪妙善尸羅，能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時，塗以栴檀龍腦香等，一切鬱蒸皆得除滅。是故尸羅說名塗香。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為塗香？答：由於所秉受的清淨、沒有罪過、特別好的戒，秉受戒法有什麼好處呢？能夠非常地恰到好處，能夠消除所受惡戒，或者殺生為職業，盜淫妄以這些為職業，若做這些有罪過的事情，身心有熱惱、苦惱。若是受佛所制定的戒，就把這一切的熱惱消除，使令你清涼。譬如最極炎熾熱的時候，塗上栴檀香、龍腦香等，一切的鬱蒸皆得除滅，熱惱的事情都除滅。是故尸羅，說名塗香。
kena
kāraṇena śīlam anulepanaśabdenoktam / (...tat khalu...) kuśalam
anavadyaṃ śīlasamādānaṃ sarvadauḥśīlyasamādānahetukaṃ
kāyaparidāhaṃ cittaparidāham apanayati /
gharmābhitaptasyottamagrīṣmaparidāhe kāle pratyupasthite
candanānu- lepanaṃ vā karpūrānulepanaṃ vā / anena kāraṇena
śīlam anulepanaśabdenocyate //
3.3.1.3.4.薰香
問：何緣世尊宣說尸羅名為薰香？答：具戒士夫補特伽羅遍諸方域，妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等，隨風飄颺遍諸方所、悅意芬馥周流彌遠。是故尸羅名為薰香。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為薰香？答：受戒以後，能具足地安住在清淨戒上的人，這個補特伽羅這個人，普遍到一切，不管東南西北各地方，妙善稱譽，有很好的讚歎。讚歎他的聲、頌，讚歎他的聲音是普遍到諸方域都聽到。譬如各式各樣的根香、莖香，各式各樣的香，隨著風吹來，飄到各地方，越來越遠，到各地方都聞到香。這個善男子若持戒，這個戒香也周流到各地方大家都知道。是故尸羅名為熏香。
kena
kāraṇena śīlaṃ gandhajātaśabdenocyate / śīlavataḥ khalu
puruṣa-pudgalasya digvidikṣu kalyāṇaḥ kīrtiyaśaḥśabdaśloko
niścarati / vividhānāṃ vā mūlagandha- jātānāṃ
sāragandhajātānāṃ vā puṣpagandhānāṃ vā vāteritānāṃ
digvidikṣu mana-āpo gandho niścarati / anena kāraṇena śīlaṃ
gandhajātaśabdenocyate //
3.3.1.3.5.妙行
問：何緣世尊宣說尸羅名為妙行？答：由此尸羅清淨善行，能趣妙樂，往妙天趣，向妙安隱，故名妙行。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為妙行？答：由於這個戒法它是清淨無垢、是有功德的善行，若能夠具足這個功德的時候，能夠往生到安樂的地方，若持戒清淨就能到安樂的地方，所以叫做妙行。妙樂是什麼地方呢？就是能到天上，能對向到特別安隱的地方、沒有苦惱的地方，所以叫做妙行。
kena
kāraṇena śīlaṃ sucaritaśabdenocyate / sukhagāminy eṣā
caryā svargagāminī sugatigāminī / eṣā caryā tasmāt
sucaritam ity ucyate //
3.3.1.3.6.律儀
問：何緣世尊宣說尸羅，名為律儀？答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相，是遠離體，故名律儀。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為律儀？答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相、是遠離體，故名律儀。什麼是防護性？若持戒的時候，不犯戒就能保護你不受惡不善法的侵略，不受他的壓迫，這就叫做防護，保護你的安全。什麼是息除相？若持戒的話，就停止不善業道，這些罪過的事情就停下來，不善業道所生的諸不善業都停下來。什麼是遠離體？若是能夠持戒清淨，就棄捨不律儀的這個行動，持戒清淨裡面和信、進、念、定、慧的這五種善根在一起活動，遠離惡法而本身是清淨功德莊嚴。
kena
kāraṇena śīlaṃ saṃvaraśabdenocyate / nivṛttisvabhāva eṣa
dharmo nivṛtti- lakṣaṇo viratisvabhāvaḥ / tasmāt
saṃvaraśabdenocyate //
3.3.1.4.三種觀清淨因相
3.3.1.4.1.觀身業、語業
又戒律儀有三種觀清淨因相。何等為三？
一、觀身業。二、觀語業。三、觀意業。云何觀察如是諸業，令戒律儀皆得清淨？謂希當造及欲正造，身作業時，如是觀察：我此身業，為能自損及以損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟？為不自損亦不損他，是其善性能生諸樂，招樂異熟？如是觀已，若自了知我此身業自損損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟，即於此業，攝斂不作，亦不與便。若自了知我此身業，不損自他，是其善性，餘如前說。即於此業，而不攝斂、造作與便。復於過去已造身業，亦數觀察，我此身業為能自損，餘如前說。如是觀已，若自了知我此身業，自損損他，餘如前說，便於有智同梵行所，如實發露如法悔除。若自了知我此身業，不損自他，餘如前說，便生歡喜，晝夜安住，多隨修學。如是彼於去、來、今世所造身業，能善觀察、能善清淨。如於身業、於其語業，當知亦爾。
[解]又戒律儀，有三種觀，能夠使令戒律儀得清淨。這三種觀察的方法是清淨的因，就是持戒能得清淨，因觀而得清淨，所以觀叫做清淨因。哪三種？一、觀身業。二、觀語業。三、觀意業。怎麼觀察身口意三業，令所守護的戒律儀皆得清淨，而不違犯？
1)就是說這位修行人自己有意，將來要採取這樣的行動，以及想要現在就做這種事情，就在我們的身採取行動的時候，先要在心裡面作如是觀：我現在由這個身體發出來的行動是能夠傷害自己，也能傷害他人，是自他兩不利，這樣的事情是不善性，是有罪過，它有力量能發生很多的苦惱，將來能招感苦惱的果報。
2)我這樣的行動對自己沒有傷害，對他人也沒有傷害，這是有功德的事情，是其善性，它有能力能夠顯現出來安樂的果報，招感將來樂的果報。
3)這樣觀察以後，若自己知道我現在這個身體的行動，有自損、有損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟，就對於想要做的這件事馬上的收回來，不要有這種行動，亦不要給它方便。做事情的時候，有前方便，而後才有正式的行動，現在將前方便停下來。
4)若自了知我此身業，不損自他，是其善性，其餘如前面所說，就是能生諸樂，招樂異熟，這個行動、這件事不要停下來，要立刻地採取行動，給它前方便，讓它順利的成就。就是惡不可以做，善才可以做，將來和現在，做什麼事情的時候，先做如是觀。
5)還有對於過去，我已經造作這樣的事情，也要數數地觀察、回想：我此身業為能自損，也能損他，能生諸苦，招苦異熟。
6)這樣觀察自己以前做的事情是有罪過，應該怎麼辦呢？便於有智慧的同修聖道的人的地方，向他發露坦白：我在什麼時候做什麼錯誤的事情。依據戒律上所規定的懺悔法，除滅這個罪過。
7)這樣觀察自己以前做的事情是有功德，能生樂異熟，就生起歡喜，白天夜間心情很平靜，多多的隨順繼續修學這種善法。這樣，這個修行人對於自己過去、將來、現在所做的事情，能這樣善巧的觀察思惟，就能夠清淨你的身口意三業。有錯誤的地方，懺悔；有功德的地方，繼續增長廣大。語業也和身業一樣也要這樣觀察清淨。
asya
punaḥ śīlasaṃvarasya trividhā pratyavekṣā
pariśuddhinimittaṃ / katamā trividhā / yaduta
kāyakarmapratyavekṣā vākkarmapratyavekṣā
manaskarmapratyavekṣā // *katham etāni karmāṇi
pratyavekṣamāṇaḥ śīlasaṃvaraṃ pariśodhayati / yat karma
kāyena praṇihitaṃ bhavati kartuṃ tad evam* pratyavekṣate
/"kin nu vyābādhikaṃ me etat kāyakarmātmanaḥ pareṣām
akuśalaṃ duḥkhodayaṃ duḥkhavipākam āhosvid avyābādhikaṃ
me etat kāyakarma ātmanaḥ pareṣāṃ kuśalaṃ sukhodayaṃ
sukha- vipākaṃ" / sacet sa evaṃ pratyavekṣamāṇo
jānāti "vyābādhikaṃ me etat kāyakarmā- tmano vā parasya
vākuśalaṃ (...duḥkhodayaṃ duḥkhavipākaṃ" sa
pratisaṃharati...) tatkarma na karoti nānuprayacchati / sacet
punar jānāty avyābādhikaṃ me etat kāya- karma kuśalaṃ
pūrvavat sa karoti tat kāyena karma na pratisaṃharati
anuprayacchati/ yad apy anenātītam adhvānam upādāya kāyena
karma kṛtaṃ bhavati / tad apy abhīkṣṇaṃ pratyavekṣate
/"kiṃ nu vyābādhikaṃ me etat pūrvavat / sacet sa evaṃ
pratyavekṣmāṇo jānāti vyābādhikaṃ me etat" kāyakarma
pūrvavat / savijñānāṃ sabrahmacāriṇām antike pratideśayati
yathādharmaṃ pratikaroti / sacet punar evaṃ pratyavekṣamāṇo
jānāty avyābādhikaṃ me etat kāyakarma pūrvavat / sa tenaiva
prītiprāmodyenāhorā trānuśikṣī bahulam viharaty evam asya
tat kāyakarma supratya- vekṣitaṃ ca bhavati suviśodhitaṃ ca
yadutātītānāgatapratyutpanneṣv adhvasu // yathā kāyakarmaivaṃ
vākkarma veditavyam //
3.3.1.4.2.觀意業
由過去行為緣生意、由未來行為緣生意、由現在行為緣生意，即於此意數數觀察，我此意業，為能自損，餘如前說。如是觀已，若自了知我此意業是其黑品，即於此業，攝斂不起，不與其便。若自了知我此意業是其白品，即於此業，而不斂攝，發起與便。如是於彼去、來、今世所起意業，能善觀察、能善清淨。所以者何？去、來、今世所有沙門、若婆羅門，於身語意三種業中，或已觀察、或當觀察、或正觀察，或已清淨、或當清淨、或正清淨，或已多住、或當多住或正多住，一切皆由如是觀察、如是清淨。如佛世尊曾為長老羅怙羅說：
汝今羅怙羅！於身語意業，應數正觀察，念諸佛聖教。羅怙羅汝應，學是沙門業，若能於此學，唯勝善無惡。
[解]1)由過去的行作因緣而生起意識，就是作意心所，或者如理作意，或者不如理作意，這個行就使令意識現起來，由這作意心所引起意識的現行。過去行為緣生意是這樣，未來行為緣生意，由現在行為緣生意，都是這樣。就對於所生起的意，要一次又一次的觀察。我此意業為能自損，像前面身業、語業這樣。
2)這樣觀察之後，若自了知我此意業是其黑品，貪瞋痴三毒若發動，這是有罪過，這是黑品。馬上把它收回來，叫它不要動，不要給貪瞋痴作方便，叫它不要動。
3)若自了知我此意業是其白品，無貪、無瞋、無痴，慈悲喜捨，戒定慧這是白品。即於此業而不斂攝，不要停下來，繼續增長廣大，創造一些因緣給它方便，繼續成就。如是於彼去來今世所起的意業，能善觀察，不清淨的立刻停下來，清淨的要增長廣大。
4)為什麼要這樣作觀呢？過去世、未來世、現在世，所有的這些修行人，沙門和婆羅門，修學聖道斷一切虛妄分別的這些修行人。對於身口意這三業都是這樣，或者已經觀察就是過去世，或當觀察就是未來世，或正觀察就是現在世。過去世他的身口意經過這樣的觀察，就是已經是清淨。將來的時候也是要經過這樣的觀察，使令身口意清淨。現在也是要經過智慧的觀察，使令他清淨。或者過去世，這位修行人的心裡面多數安住在觀察和清淨的上面。當多住就是未來世，正多住就是現在世。過去是這樣、未來也是這樣、現在也是這樣，一切都是由這樣智慧的觀察，使令自己的三業清淨，也就是你的律儀清淨。
5)如佛世尊，曾為長老羅怙羅說這個頌。佛招呼羅怙羅，你現在於身業、語業、意業這三業，不止一次、時時的要正觀察，怎麼觀察呢？憶念諸佛的法語，依據佛的法語觀察，叫做正觀察。應該學習這樣修行人的這種事情，若能這樣學習，你的三業只有殊勝的功德莊嚴，而沒有罪過，慢慢的就可以得聖道。
atītān
saṃskārān pratītyotpadyate manaḥ / anāgatān pratyutpannān
saṃskārān pratīt- yotpadyate manaḥ / tanmano 'bhikṣṇaṃ
pratyavekṣate "kiṃ nu vyābādhikaṃ me etan manaḥ"
pūrvavat / yāvan notpādayati pratisaṃharati nānuprayacchati
tanmanaskarma / śuklapakṣeṇa punar utpādayati na
pratisaṃharati anuprayacchati tanmanaskarma / evam anena tan
manaskarma pratyavekṣitaṃ bhavati supariśodhitaṃ
yadutātītānāga- tapratyutpanneṣv adhvasu / tat kasya hetoḥ
atīte 'py adhvany anāgate 'pi pratyutpanne 'pi ye kecic chramaṇā
vā brāhmaṇā vā kāyakarma vākkarma manaskarma pratyave- kṣya
pariśodhya pariśodhya bahulaṃ vyāhārṣuḥ sarve te evaṃ
pratyavekṣya pariśo- dhya ca /*yathoktaṃ bhagavatāyuṣmantaṃ
rāhulam ārabhya kāyakarmātha vākkarma manaskarma ca rāhula /
abhīkṣṇaṃ pratyavekṣasva smaran buddhānuśāsanam // etac
chrāmaṇakaṃ karma atra śikṣasva rāhula / atra te
śikṣamāṇasya śreya eva na pāpakam //*
若於如是身語意業審正思擇，我此諸業為能自損，廣說如前，是名觀察。若於一分，攝斂不作，亦不與便，廣說乃至發露悔除。復於一分，而不斂攝、造作、與便，廣說乃至便生歡喜，晝夜安住多隨修學，是名清淨。
[解]1)若是對於這樣的身語意業，很切實、很認真的這樣觀察，思擇就是觀察。我此諸業為能自損，廣說如前，叫作觀察。
2)若發覺是有罪過，馬上的要息滅、除滅它，不做這種惡事，亦不與其方便，廣說乃至發露悔除。
3)若發覺是白品有功德的事情，要做這種事，主動的給它條件，讓它方便的成就，廣說乃至便生歡喜，白天是這樣子，黑天也是這樣子，不要超越這個範圍叫做住。多多的隨順這個道理學習，叫做清淨。
tatra yad
evaṃ vicinoti "tat kāyakarma vākkarma manaskarma kiṃ
vyābādhikaṃ me " iti vistareṇa pūrvavad iyaṃ
pratyavekṣaṇā yat punar ekatyaṃ pratisaṃharati prati-
deśayaty ekatyam anuprayacchati / tenaiva
prītiprāmodyenāhorātrānuśikṣī bahulaṃ viharatīyam ucyate
pariśodhanā //
3.3.1.5.十功德勝利
3.3.1.5.1.第一尸羅律儀功德勝利
如是清淨尸羅律儀，應知有十功德勝利。何等為十？謂諸所有具戒士夫補特伽羅，自觀戒淨便得無悔，無悔故歡，歡故生喜，由心喜故身得輕安，身輕安故便受勝樂，樂故心定，心得定故能如實知、能如實見，實知見故便能起厭，能起厭故便得離染，由離染故證得解脫，得解脫故便自知見：我已解脫，乃至我能於無餘依般涅槃界，當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅，尸羅清淨增上力故獲得無悔，漸次乃至能到涅槃，是名第一尸羅律儀功德勝利。
[解]這個修行人能夠守護他的戒律，能得清淨，有什麼好處呢？應知有十種功德，就是殊勝的利益。哪十種？這是第一種。
1)就是所有具足持戒清淨的人、這個補特伽羅。他自己觀察：我守護的戒，很清淨一點沒有違犯，心裡面就不會有遺恨，心裡沒有悔。
2)沒有恨故，心裡面就會快樂。
3)心裡一快樂，就歡喜持戒清淨，持戒清淨使令心情快樂，就歡喜持戒清淨。
4)心裡面快樂，心理影響到生理，也就會輕快安和、四大調和。
5)身體感覺到輕安的時候，就會有殊勝的快樂。這個地方，輕安，應該指欲界定說，到等持的時候，雖然沒有輕安樂，但是身體輕安、輕快，就是身體有若無，所以叫做輕安。再進一步就到未到地定，就受勝樂，那時候有輕安樂，就是通常說三昧樂。
6)因為那時候有三昧樂，而你的心是寂靜而住，就叫做未至定。
7)得到未到地定的時候，心裡安住不動明靜而住的時候，在這裡邊修四念處的時候，修無常觀、修無我觀、修空觀的時候，能如實知過去的一切法、未來的一切法；能如實見現在的一切法。過去、未來、現在都是無常、苦空無我的境界，就能真實知見。
8)實在知道這是苦、這是集、是滅、是道，就得初果，這時候就能生厭離心。
9)生厭離心，對於世間上的色受想行識、眼耳鼻舌身意厭離，這是一個生死的果報是苦惱，就能修不淨觀、修四念處，便得離染。如實知見，是斷除我、我所執，就是斷除見煩惱。便得離染，就是斷除愛煩惱，欲界愛、色愛、無色愛這些染著都遠離。10)由於離染著的緣故，就把生死的苦惱已經解脫。雖然沒有入無餘涅槃，但是聖道現前的時候，苦惱境界都不在。
11)得解脫的緣故，他自己知道自己已經解脫，乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。前面是得有餘依涅槃，這裡是他自己知道能入無餘依涅槃，有這種堪能性。如是所有具戒士夫補特伽羅，因為持戒清淨，就有這樣殊勝的力量，獲得無悔、漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。
tatraivaṃ
pariśuddhasya śīlasaṃvarasya daśānuśaṃsā veditavyāḥ /
katame daśa // iha śīlavān puruṣapudgalaḥ śīlaviśuddhim
ātmanaḥ pratyavekṣamāṇo 'vipratisāraṃ prati- labhate /
avipratisāriṇaḥ prāmodyaṃ pramuditacittasya prītir jāyate /
prītamanasaḥ kāyaḥ praśrabhyate / sa praśrabdhakāyaḥ
sukhaṃ vedayate / sukhitasya cittaṃ samā- dhīyate samāhitacitto
yathābhūtaṃ prajānāti / yathābhūtaṃ paśyati / yathābhūtaṃ
jānan paśyan nirvidyate nirviṇṇo virajyate virakto vimucyate
vimuktasya vimukto 'smī''ti jñāna darśanaṃ bhavati / yāvan
nirupadhiśeṣe nirvāṇadhātau parinirvāti / yac chīlavān
puruṣapudgalaḥ śīlaviśuddhyadhipateyam avipratisāraṃ
pratilabhate / anupūrveṇa yāvan nirvāṇagamanāyāyaṃ
prathamaḥ śīlānuśaṃsaḥ
3.3.1.5.2.第二尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，於臨終時起如是念：我已善作身語意行，非我惡作身語意行，乃至廣說。若有其趣作福業者、作善業者、作能救濟諸怖畏者之所應往，我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣，第二無悔。由無悔恨所有士夫補特伽羅，名賢善死、賢善夭逝、賢善過往，是名第二尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，在臨終的時候，心裡面有這樣的念：我已經善作身業、語業、意業，我的身業、語業、意業都是清淨有功德的。我持戒清淨，
身業、語業、意業沒有罪過。乃至廣說，就是前面沒有犯戒所以就無悔、無悔故歡喜這些。若有那麼一個地方，是作福業的人、作善業的人、作能救濟諸怖畏的人，能到那個地方。若這樣的話，我也能到那地方。他心裡這樣子想。什麼是作福業？福是可愛樂的果報，這個業能得到可愛的果報，叫做福業。什麼是作善業？善就是沒有罪過，作這個事情是有利益，不是有罪過的事情，所以叫善業。什麼是作能救濟諸怖畏？作福業也好，作善業也好，能夠救濟諸怖畏。為什麼？若作惡業，就跑到三惡道，是可怖畏，三惡道是令人恐怖的地方。若作善業，作福業的話，就能救濟諸怖畏，使令
他遠離一切怖畏。持戒清淨這個人這樣作念，就獲得這樣能往善趣的決定的信心，這是第二個無悔。由於沒有後悔怨恨，持戒清淨這個補特伽羅、這個人，臨死的時候，心情很安樂沒有恐怖，很自在很安詳，所以叫做賢善死。賢善夭逝，夭逝就是壽命不長，就離開這個地方，但是他持戒清淨，還是到安樂的地方，所以也是賢善。賢善過往，就是一剎那間就變成過去，但是也是賢善。是名第二尸羅律儀功德的勝利。
punar
aparaṃ śīlavān puruṣapudglaḥ maraṇakālasamaye
pratyupasthite "kṛtaṃ bata me sukṛtaṃ kāyena vācā
manasā na kṛtaṃ bata me duścaritaṃ kāyena pūrvavat"
iti "yā gatiḥ kṛtapuṇyānāṃ kṛtakuśalānāṃ
kṛtabhayabhīrutrāṇānāṃ tāṃ gatiṃ pretya gamiṣyāmī"ti
dvitīyam avipratisāraṃ pratilabhate sugatigamanāya
avipratisāriṇo hi puruṣapudgalasya bhadrakaṃ maranaṃ bhavati
bhadrikā kālakriyā bhadrako 'bhisaṃparāyaḥ / ayaṃ dvitīyaḥ
śīlānuśaṃsaḥ //
3.3.1.5.3.第三尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞是名第三尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，普遍到東南北西方，有很好的稱譽，有智慧的人讚歎他，別人寫出來文章讚歎，是名第三尸羅律儀功德勝利。
punar
aparaṃ śīlavataḥ puruṣapudgalasya digvidikṣu kalyāṇo
varṇa-kīrtiyaśaśabda- śloko niścarati / ayaṃ tṛtīyaḥ
śīlānuśaṃsaḥ //
3.3.1.5.4.第四尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，寢安覺安，遠離一切身心熱惱，是名第四尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨，睡覺睡得安。睡覺醒了，心裡也是平安。身心沒有這些苦惱的事情，因為思惟這個道理，心裏自然就安下來，是名第四尸羅功德勝利。
punar
aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ sukhaṃ svapiti sukhaṃ
pratibudhyate / niṣparidāhena kāyena cittena ca / ayaṃ
caturthaḥ śīlānuśaṃsaḥ //)
3.3.1.5.5.第五尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，若寢若覺，諸天保護，是名第五尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨，睡著覺也好，睡醒也好，諸天來保護，是名第五尸羅律儀功德勝利。
punar
aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ supto 'pi devānāṃ rakṣyo
bhavati / ayaṃ pañcamaḥ śīlānuśaṃsaḥ //
3.3.1.5.6.第六尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，於他凶暴不慮其惡，無諸怖畏心離驚恐，是名第六尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨這個人，對於另外有人特別兇殘暴的人，持戒清淨的人遇見這個兇暴的人的時候，心裏面不顧慮他會來傷害，心裏面不怕，心裏面沒有驚恐的事情，是名第六尸羅律儀功德勝利。
punar
aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ na śaṃkī bhavati parataḥ
pāpasya (...na bhīto na...) saṃtrastamānasaḥ / ayaṃ ṣaṣṭhaḥ
śīlānuśaṃsaḥ //
3.3.1.5.7.第七尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，諸喜殺者怨讎惡友，雖得其隙亦常保護，了知此是具戒士夫補特伽羅，或為善友或住中平，是名第七尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨的人，遇見歡喜殺害的人，或者是彼此間以前有過什麼怨恨的事情，遇見這個人。遇見一個惡知識。歡喜殺的人、或者與這個修行人有怨讎、還有惡知識，對於這個修行人，雖然得到一個漏洞可以傷害他，但是，歡喜殺的人、和怨讎的人、惡友的人，反倒來保護他，不傷害他。知道這個人持戒清淨，應該恭敬尊重讚歎，不可以傷害他。他原來是怨恨、是惡友、喜殺，反倒對這個持戒清淨的人認為，這是個好朋友！或者彼此間安住在不是善友，也不是惡友，在平平的境界。是名第七尸羅律儀羅功德勝利。
punar
aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ badhakānāṃ pratyarthikānām
apipratya- mitrāṇāṃ chidraprāpto 'pi rakṣyo bhavati sarvadā
"ayaṃ puruṣa-pudgala" iti viditvā mitratāṃ
vāpadyate madhyasthatām vā / ayaṃ saptamaḥ śīlānuśaṃsaḥ
//
3.3.1.5.8.第八尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切魍魎、藥叉、宅神、非人之類，雖得其便、雖得其隙，而常保護，謂具尸羅增上力故，是名第八尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，一切的魍魎，或者藥叉鬼，還有宅神，總而言之都不是屬於人一類。雖得其便，雖得其隙，也是保護這個持戒清淨的人。為什麼這些鬼神對他這麼樣子呢？因為他持戒清淨的力量，是名第八尸羅律儀功德勝利。
punar
aparaṃ (...pūrvavad vyāḍānāṃ...) yakṣāṇāṃ
naivāsikānām amanu-ṣyāṇāṃ chidraprāpto 'pi rakṣyo
bhavati / yaduta tad eva śīlam adhipatiṃ kṛtvā / ayam aṣṭamaḥ
śīlānuśaṃsaḥ //
3.3.1.5.9.第九尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，法無艱難，從他獲得種種利養。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具，由依尸羅增上因力，國王大臣、及諸黎庶、饒財長者、及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，法者常也，就是持戒清淨這個人，沒有艱難這件事，常是沒有困難這件事。怎麼叫做法無艱難呢？從別人獲得種種利養這件事沒有困難，人家都願意供養他、幫助他。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，這些生活所需的這些事情。由於持戒清淨的威力。國王大臣，以及一般的老百姓，有財富的人，作生意的人，因為持戒清淨的威力，這些人都恭敬、尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。
punar
aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ dharmeṇālpakṛcchreṇa
parato lābhaṃ labhate / yaduta
cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapratyayabhaiṣajyapariṣkārān
yaduta śīlādhika- raṇahetoḥ satkṛtaś ca bhavati gurukṛto
rājñāṃ rājamātrāṇāṃ naigamajānapadānāṃ dhanināṃ
śreṣṭhināṃ sārthavāhānām / ayaṃ navamaḥ śīlānuśaṃsaḥ
//
3.3.1.5.10.第十尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切所願皆得稱遂。若於欲界，願樂當生或剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家、或諸長者大族姓家、或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或化樂天、或他化自在天眾同分中，由戒淨故，即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住，或有色天眾同分中，若住若生，由戒淨故，便得離欲，所願皆遂。若復願樂寂靜勝解，超過色定入無色定具足安住，或無色天眾同分中當得往生，餘如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃，由戒淨故，便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，一切的願望都會令你滿意。
1)這個持戒清淨的人，若是願意還要來欲界，歡喜還要生到欲界來。或是在王族裏面的大族姓家受生，或婆羅門的大族姓家，或諸居士大族姓家，或諸長者的大族姓家。
或是四大王眾天，或三十三天，或夜摩天，或睹史多天，或樂化天，或他化自在天眾同分中。由於持戒清淨，沒有過失，就能隨你所願當得往生。
2)若是持戒清淨這個人，歡喜入於初禪、二禪、三禪、四禪，現在的色受想行識裏面有三昧樂的存在，願意住在三昧樂裏面。這是希望在人間的時候修禪定，或是死以後生到色界天眾同分。天與天大家都是一樣，所以叫眾同分。若住若生，若是住在三昧樂裏邊，或者生到色界天裏面。由於持戒清淨，所以能夠容易遠離欲界的欲，願意生到色界天，願意得禪定都可以滿足你。
3)若復願樂寂靜勝解，就是得到無色界的四空定，這個定力是高過色界定，所以叫做寂靜。勝解就是有力量的認識，心能安住在這個初禪裏面是勝解，二禪、三禪、四禪都是勝解，安住在空無邊處定、識無邊處定、乃至非想非非想處定都是勝解，沒有勝解不能得到那個定。若復願樂寂靜勝解，超過色界，進步到入於無色界定裏面，具足安住，這是在人間修無色界定成功。或無色天眾同分中，將來死以後到那邊，也可以。像前面說就是由戒淨故，便得離欲，所願皆遂。
4)若是持戒清淨的人，願意當證最寂究竟的涅槃，不生不滅的聖人的住處。因為持戒清淨，便能夠證入到一切究竟，就是無貪瞋痴，見到究竟的離欲的境界，是名第十尸羅律儀功德勝利。持戒清淨有這十種功德。
punar
aparaṃ pūrvavat sarvapraṇidhānāni samṛdhyanti / saced
ākāṃkṣate "kāma- dhātau kṣatriyamahāśālakulānāṃ
brāhmaṇa-mahāśālakulānāṃ vā gṛhapatimahāśāla- kulānāṃ
vā caturmahārājakāyikānāṃ vā devānāṃ trāyastriṃśānāṃ
vā yāmānāṃ tuṣitānāṃ nirmāṇaratīnāṃ
paranirmitavaśavartināṃ devānāṃ (...sabhāgatāyopapa-
dyeya'' iti upapadyate yathāpi...) tad viśuddhatvāc chīlānāṃ
/ (...saced ākāṃkṣate "aho vatāhaṃ...) dhyānāni ca
samāpadya dṛṣṭe dharme sukhaṃ vihareyam / rūpopa- gānāṃ
ca devānāṃ (...sabhāgatāyopapadyeya" iti viharaty
upapadyate ca / tac ca...) śīlavato vītarāgasya praṇidhānaṃ
samṛdhyati / (...saced ākāṃkṣate "ye te śāntā vimokṣā
atikramya tān ārupyān copasaṃpadya viharayeya...) /
(...ārūpyopagatānāṃ ca devānāṃ sabhāgatāyopapadyeya"
iti pūrvavat...) //saced ākāṃkṣate "atyantaniṣṭha-
nirvāṇam adhigaccheyam" ity adhigacchati // (...tac ca
viśuddhatvāc chīlānāṃ sarvatra ca vītarāgatvāt...)/ ayaṃ
daśamaḥ śīlānuśaṃso veditavyaḥ //
如是已說戒蘊廣辨戒蘊虧損、戒蘊圓滿、戒蘊異門、戒蘊觀察及以清淨戒蘊所有功德勝利。於此宣說明了開示一切種相，最極圓滿資糧所攝尸羅律儀。若有自愛樂沙門性、婆羅門性諸善男子，應勤修學。
[解]1)如是已說戒蘊的廣辯，說到這戒蘊的虧損有十種因緣，戒蘊的圓滿有十種因緣，戒蘊的異門有六種，戒蘊觀察有三種，及以清淨，戒蘊所有功德勝利有十種。
2)於此宣說明了開示一切種相，就在這一大段文裏面，宣說這個戒，一點也沒有隱昧的地方，開示所有有疑問的地方。這一切種的相貌，都是明了的開示。最極圓滿的資糧所攝的尸羅律儀，它是得定、得聖道的圓滿的資糧。若有一個人知道愛護自己，歡喜得聖道，樂沙門性、婆羅門性，歡喜遠離一切虛妄分別的話，這樣的諸善男子、諸善女人應該好好努力的學習這個清淨的戒。
nirdiṣṭaḥ
śīlaskandho vibhāgaśaḥ nirdiṣṭā vipattisaṃpattiḥ
nirdiṣṭāni paryāyanāmāni nirdiṣṭā pariśuddhipratyavekṣā
nirdiṣṭo 'nuśaṃsaḥ // sa eṣa sarvākāraparipūrṇaḥ
śīlasaṃvaraḥ saṃbhāraparigṛhīta ākhyāta uttano vivṛtaḥ
prakāśito yatrātmakāmaiḥ śrāmaṇyabrāhmaṇyakāmaiḥ
kulaputraiḥ śikṣitavyam // uddānam / vibhaṅgas trividho
jñeyaḥ sampad daśavidhā bhavet / paryāyaś ca ṣaḍākāro
viśuddhis trividhā matā / anuśaṃso daśavidhaḥ eṣo 'sau
śīlasaṃvaraḥ /
