2014年3月21日 星期五

雜阿含-72


一二六(七二)智S. 22. 23 Pariññā
1.
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.當說所知法、智及智者
爾時、世尊告諸比丘:當說所知法、智及智者。諦聽,善思,當為汝說。

3.所知法
云何所知法?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰,是名所知法。

4.
云何為智?調伏貪欲,斷貪欲,越貪欲,是名為智。

5.智者
云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死,非無他世死,非有無他世死,非非有無他世死;廣說無量,諸數永滅。是名說所知法、智及智者。

6.
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

I.當說所知法、智及智者
[經文] 當說所知法、智及智者。
[論說] 略由三處,總攝一切黑品、白品:一、由所遍知法故,二、由遍知故,三、由成遍知故。T30,790c
[]簡略地說由三個地方,總合統攝一切黑品與白品。哪三處?一、由所遍知法故,二、由遍知故,三、由成遍知故。

II.所知法
[經文]云何所知法?謂五受陰。何等為五?色受陰受想行識受陰,是名所知法。
[論說] 所遍知法者,謂苦諦,集諦,當知總攝一切黑品。T30,790c
[]什麼是所遍知法?就是苦諦與集諦,應當知道總合統攝一切黑品。

III.
[經文] 云何為智?調伏貪欲,斷貪欲,越貪欲,是名為智。
[解說] Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā”ti. S.22.23諸比丘!什麼是遍知?諸比丘!貪盡、瞋盡、癡盡,此稱為遍知。
[論說] 遍知者,謂滅諦,當知此攝白品一分。T30,790c
[]什麼是遍知?就是滅諦,應當知道這統攝白品一分,因為剩餘的道諦也是白品,所以說是一分

IV.智者
[經文] 云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死,非無他世死,非有無他世死,非非有無他世死;廣說無量,諸數永滅。是名說所知法、智及智者。
[論說]成遍知者,謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有,當知亦是白品所攝,此即如來、諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦皆悉善巧,依二道理,如實隨觀俱不可記:謂如來滅後,若有、若無、亦有亦無、非有非無,皆不可取,亦不可記。所以者何?且依勝義,彼不可得,況其滅後或有、或無?若依世俗,為於諸行假立如來,為於涅槃?若於諸行,如來滅後無有一行流轉可得,爾時何處假立如來?既無如來,何有、無等?若於涅槃,涅槃唯是無行所顯,絕諸戲論,自內所證。絕戲論故,施設為有,不應道理;亦復不應施設非有,勿當損毀施設妙有,寂靜涅槃。又此涅槃極難知故,最微細故,說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故,說名廣大。現量、比量及正教量所不量故,說名無量T30,790c
[]什麼是成遍知
1)就是補特伽羅及道諦。補特伽羅雖然是假名有,應當知道也是屬於白品,這就是如來、以及眾多的聖弟子。
2)這些人,對於世俗諦及勝義諦全部完全善巧,依照這二種道理,如其真實隨順觀察這二類都不可記說。哪些情況不可記說?就是如來入滅之後,還存有?還是沒有?還是存有也沒有?或不是有也不是沒有?都不可以取用,也不可記說。
3)為什麼?故且依照勝義來說,彼如來境界不可思議,所以說不可得,可取相的緣故。何況如來入滅之後或有、或無?為什麼?因為在勝義諦中假名如來本不可得,何況其滅後得說有無。
4)若是依照世俗諦,是在五蘊諸行假立如來還是在涅槃,假立如來
a)若是在五蘊諸行的話,如來入滅之後,沒有任何一個五蘊諸行流轉可得,哪個時候,在什麼地方假立如來?既然沒有如來,如何說有或說無等等言論?
b)若是在涅槃的話,涅槃唯獨是由沒有五蘊諸行的情況下,才能顯示出來,斷絕種種的戲論,自己內心所體證。斷絕戲論的緣故,施設為有,不合道理;也還是不應該施設非有,因為不可因此說沒有,將會損害毀謗施設妙有寂靜的涅槃。
5),這個涅槃極度難以知道的緣故,最微細的緣故,說名甚深。各種各類,不只有一個五蘊諸行、種種煩惱斷滅所顯示出來的緣故,說名廣大。現量、比量及正教量所不量故,說名無量。涅槃正是現量得證,如何說言非現量所量?正就是無分別定現量所量,不是散心五識現量所得,因此說現量所不可量。
2.云何無損惱寂滅?謂與一切依不相應,違背一切煩惱諸苦流轉生起。轉依所顯真無漏界,如說:苾芻永寂滅名真安樂住。又如說:言實有無生、無起、無作、無為、無等生起,亦有有生、有起、有作、有為、有等生起。若當無有無生、無起、無作、無為、無等生起,我終不說有生、有起、有作、有為、有等生起、有永出離。由實有無生、無起、無作、無為、無等生起。是故我說:有生、有起、有作、有為、有等生起、有永出離。T30,577b
[]1)什麼是無損惱寂滅?入無餘涅槃以後,與那八種依都是不相應。入無餘涅槃的時候,一切煩惱的生起和一切苦的流轉,是相違背;也沒有煩惱的生起,也沒有諸苦的流轉的生起。棄捨色受想行識,這時候顯現出來的是真實沒有一切漏的世界,就是真如。
2)如佛所說苾芻永久地沒有這個有漏的色受想行識,完全入於不生不滅,名真安樂住,這是真實的大自在的境界,沒有苦惱。
3)又如經上佛這樣說是真實有阿羅漢聖人的無生、無起、無作、無為、無等生起,是有這個事啊聖境是有。亦有有生、有起、有作、有為、有等生起,這個事也是有。
《披尋記》一六七八頁:
實有無生無起等者:《集論》中說:何故此滅復名無生?離續生故。何故此滅復名無起?永離此後漸生起故。何故此滅復名無作?不作現在諸業煩惱所依處故。(集論五卷十五頁)又云:何故此滅復名無為?離三相故。(集論五卷十四頁)此說無生、無起、無作、無為皆應準釋。胎卵二生託生以後,身分圓滿仍未出時,名等生起。義如有尋有伺地說。(陵本十卷二頁)今謂此滅,說名無等生起。如是一切,由第一義說名實有,簡彼有生、有起、有作、有為、有等生起,而安立故。彼唯世俗,說名有故。
[]實有無生無起等者,
a)《集論》中說何故此滅復名無生無餘涅槃的離一切相的境界,怎麼叫做無生呢?離續生故,沒得聖道的時候,是生了又死,死了又生,是相續不斷。若是入無餘涅槃的時候,就再也不相續生;這個色受想行識就是永久地寂滅,不生。
b)何故此滅又叫做無起是永離此後漸生起故。色受想行識一剎那間現起,叫做生。什麼叫無起?它要逐漸地增長廣大,叫做起。初一剎那叫做生,後一剎那以後逐漸地生起,叫生起。在無餘涅槃裡面沒有生、也沒有起。
c)這個寂滅相怎麼叫做無作呢?不作現在諸業煩惱所依處故,就是諸業的依止處煩惱的依止處,就是心阿賴耶識就是業力的依止處,和煩惱的依止處。入於無餘涅槃的時候,無餘涅槃不作業的依止處,也不作煩惱的依止處,所以叫做無作。
d)又云:此滅叫做無為,是什麼意思?它遠離生、住、滅的三相
e)胎卵二生託生以後,胎和卵的這兩種眾生,初開始在託生以後。身體各部份都圓滿
,但是還沒有出胎,也沒有出卵,這個時候叫做等生起。什麼是?就是遍滿的意思。等生起,就是還沒有出卵、出胎的時候。所以無等生起,就是沒有等生起義如有尋有伺地說。現在這裡說這個滅,叫做無等生起。
f)如是無生、無起、無作、無為、無等生起這一切由第一義說名實有,第一義的無為法叫實有。實有這裡邊沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起。
g)把有生、有起、有作、有為、有等生起挑出去,安立這個無為的實有有生、有起、有作、有為,那是世俗諦的安立,叫做有;現在第一義諦就不是那個有,它是實有。
4)若是這位修行人成功,將來沒有有、沒有生、沒有起、沒有作、沒有為、沒有等生起。我以後不會再說:有生、有起、有作、有為、有等生起,有永出離。那要怎麼說呢?由實有無生、無起、無作、無為、無等生起;是故我說有生、有起、有作、有為、有等生起,有永出離這個修行人能得到無餘涅槃的境界,所以我現在才說有生、有起、有作、有為、有等生起,有永出離
《披尋記》一六七九頁:
若當無有無生無起等者:此中義顯若於未來當入涅槃,即於現法不說有永出離。由現法中入般涅槃,是故亦說有永出離。由是證知有此寂滅。
[]若當無有無生無起等者:此中義顯若於未來當入涅槃的話即於現法不說有永出離你當入無餘涅槃叫做有永出離。你現在沒有入無餘涅槃,就不說你有永出離由現法中入般涅槃,由於這位聖者他現在就能入無餘涅槃是故亦說有永出離。從這裡可以證明這個寂滅是有。

世尊依此密意說言:甚深、廣大、無量、無數是謂寂滅。由於此中,所具功德難了知故,名為甚深。極寬博,故名為廣大。無窮盡故,名為無量。數不能數,無二說故,名為無數T30,577b
[]世尊依此密意說言甚深、廣大、無量、無數,是謂寂滅。
1)由於在這個無餘涅槃裡邊,也就是真如裡邊的功德很難明白,所以叫做甚深
2)這個道理是寬博,所以叫做廣大。
3)色受想行識,它不能長久,終究是要滅,有窮盡。但是聖者入無餘涅槃的境界是沒有窮盡的時候,所以叫做無量。
4)用這個數字不能去形容它,為什麼呢?沒有差別的說法;若有差別,就可以數一二三四五。所以叫做無數。
《披尋記》一六七九頁:
由於此中所具功德等者:謂此涅槃所具功德唯內所證不可思議,名難了知。又佛菩薩無住涅槃攝所有滅。以常安住一切有情利樂事故,名極寬博,及無窮盡。一切戲論不能說故,名無二說。由是說言甚深廣大無量無數。
[]由於此中所具功德等者,謂此涅槃所具功德唯獨聖者他的心智所證悟,是不可思議,名難了知。又佛菩薩的無住涅槃,不住無餘涅槃,也不住有餘涅槃,也不住有為,也不住無為,也具足一切無為的功德。為什麼因為佛菩薩的大悲心,常安住在一切有情利樂事,就不住在無為;度化眾生而無眾生可度,又不住在有為,所以叫做極寬博,就是廣大,利益眾生的事情非常廣大。在有為這上面說寬博。及無窮盡,就是利益眾生這個事,他的大悲心沒有窮盡的時候。一切言說的戲論不能形容它,所以叫做無二說。由是說言甚深廣大無量無數。

云何此中數不能數?謂有、非有不可說故,即色、離色不可說故,即受、離受不可說故,即想、離想不可說故,即行、離行不可說故,即識、離識不可說故。所以者何?由此清淨、真如所顯一向無垢,是名無損惱寂滅。T30,577b
[]1)云何此中數不能數?謂有、非有,不可說故因為真如的境界離一切相,那裡面沒有名言,所以你沒有辦法分別、思惟、言說。也不可以說有,也不可以說非有。為什麼?它離一切相故,不可以說有。但是它又能廣度眾生,所以不可以說非有。2)即色、離色,不可說故;即受、離受,不可說故;即想、離想,不可說故;即行、離行,不可說故;即識、離識,不可說故就是即色受想行識離色受想行識都是不可說的。它是離一切相,不可以說它是色受想行識;但是它又能現色受想行識廣度眾生,所以也不可以說即也不可以說離。所以者何?就是這個大阿羅漢,或者這些大菩薩,那個無住的境界,是清淨真如所顯現。他的境界所顯現是清淨真如的境界,一向是沒有垢染。是名無損惱寂滅。

參考:中觀論頌講記,觀如來品第二十二
1)佛在阿含經中,對外道的邪執,每以『無記』答覆他。這就是說:勝義諦中,這一切無從說起。現在論主約此深義,顯示如來的勝義不可思議。一 般外道說我及世間,有常無常等的四句,有邊無邊等的四句。初四句是:我及世間常,我及世間無常,我及世間亦常亦無常,我及世間非常非無常。後四句是:我及世間有邊,我及世間無邊,我及世間亦有邊亦無邊,我及世間非有邊非無邊。常無常等的四句,是約時間說的,邊無邊等的四句,是約空間說的。如說我有邊,在身體中,如米大、豆大、指大,受空間的限制;說我無邊,我遍一切處,無所不在,就是小我遍通於大我。後二句只是從初二句演出的。緣起有的如來,即緣起的我,意義相同。外道說我有此八句,說如來也就有此八句。外道的這種分別,以性空的正見觀察,在諸法寂滅相的性空中,根本是無有常無常等的四句的;在諸法寂滅相的性空中,也根本是無有邊無邊等四句的。為什麼呢?諸法性空中,是畢竟清淨的,那裡有這些不正的邪見?如加以批評,時間上的常無常,有斷常過;空間中的邊無邊,有一異過。外道雖以我及世間,分別常無常等,但這是以緣起如來的畢竟空寂性而遮破的。
2)外道常以十四句難佛,佛因沒有這些事實,一切置而不答。除了上列的八句外,還有六句是:如來死後去,如來死後不去,如來死後亦去亦無去, 如來死後非去非無去。身與命(我)是一,身與命異。死後去不去,就是有無問題;去不去,就是有沒有如如不變的如來,到死後去。有如來到後世去 ,死後就有如來;不到後世去,死後就無如來。所以去後世就是有,不去就是無。外道所問的如來,即神我,有此四句。佛陀異名的如來,入無餘涅槃後,在不在,有沒有,去不去,也同樣的引起常人的推論。然以佛法真義說 ,這都是戲論,根本是自性實有見的妄執。邪見深厚的人,聽說如來入涅槃,不知涅槃界即一切法的本性空寂,不可以有無分別,妄說入涅槃界即無有如來,這怎麼可以?就是阿羅漢入涅槃,佛也不許說沒有,沒有就是墮入無見的。佛世時,有一比丘說:入無餘涅槃,什麼都沒有。尊者舍利弗等,制止他不要這樣說,這樣說是錯誤的。他不肯接受,佛就叫他來問他:五蘊是無常嗎?是無常的,世尊!無常是苦嗎?是苦的,世尊!苦的是無我嗎?是無我的,世尊!無我離欲入解脫,可以說有無嗎?是不可的, 世尊!既不可以說有,又不可以說無,你為什麼說入無餘涅槃,一切都無有呢?你是愚癡人,你是邪見人!佛不客氣的呵責了他。所以說死後無有,這是極大的邪見!有的以為如來及阿羅漢入涅槃,不可說沒有,應該是有的,不過是真常微妙的不思議有,以為有是可以說的。不知想像為妙有、真有,還是邪見,在緣起假名中,說有、說無,都不是真實。在如來現證寂滅相中,如何可說?所以分別說有,也是非理的。這執有的邪見,比較執空的邪見要輕微些。說有只是一種執著,執著有如來,可以說如來有種種功德,顯示如來的崇高偉大,教人生信心,捨惡行善,還不至於導人作惡。說無,那不但是執著而已,簡直斷人行善之門,引人走上撥無因果的惡道,這該是多麼的危險!經中說:『寧起有見,如須彌山,不可起空見如芥子許』,也可知執無的過失了。有是從緣起法的存在而說的,無是從存在法的否定而說的,這都是世俗的,假名的。真正悟入畢竟空性,得究竟解脫,『滅者即是不可量』。阿含經以從薪有火,薪盡火滅作喻;此火的滅性,不可說何處去,更不可說有說無了。畢竟空寂,是超越有無而不可以有漏心分別是有是無的。後期的大乘佛教,強調『如來實不空』的妙有,以性空為不究竟,這顯然是執著如來是有了。否則,畢見空寂性,離一切戲論, 如何執為不究竟?以性空為究竟而假說妙有,已經容易混入梵我的真常妙有論,何況說不了義呢?中期佛教者說:如來以性空為法身,不可說有說無,也唯有超情絕見,才能保持佛教的特色。所以在諸法性空中思惟如來死後去死後不去,是不可以的。因為如來從本已來,就是畢竟性空的 。如來在世時,破斥外人有無的推論,以不答覆表示此意。可是,如來滅度以後,有所得人,邪見深厚,又紛紛的分別他的是有是無,是有無。灰身滅智的無,與常住微妙的有,同樣的是戲論。戲論是虛妄分別,以為是確如所說所知的。如來超過了戲論,其實阿羅漢等都過戲論的。所以外道以有無等問佛,一概不加答辯。可是世間的人偏要妄自推度,生起種種的戲論,分別如來的是有是無。從自性見出發的戲論,是破壞慧眼,障覆了真智的。有此等戲論,即不能體悟寂滅性,不見法,也不能真見佛了。這唯有破自性見,遠離種種戲論,開般若慧眼,才能真見如來法身。
3)上面說戲論者,永不見佛,或者又要以為離執者能親見如來常住不變。所以,更說此一頌。如來在世時,有緣起的假名如來。此緣起如來所有的實性,就是世間性,不要以為離世間法,別有如來。這是即緣起而顯示本性空寂的。如來的本性,即畢竟空寂,與世間法的性空,平等平等 。所以說:如來無有實自性,世間也就是無有實自性的。在此緣起假名的性空中,如來與世間同等的。在無自性的畢竟空中,世間與如來也沒有差別的,法法都也是平等的。『生死即法身』,約此意說。如來在世,尚且是『若欲見佛者,應觀空無相』,何況如來滅度以後?

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