雜集論-48-諦品-集諦-業

〇復次，煩惱增上所生業云何？謂若思業、若思已業，總名業相。

〇又業有五種，謂取受業、作用業、加行業、轉變業、證得業。

△取受業者，謂眼等能見色等。

作用業者，謂地等能任持等，或復諸法自相所作，謂所有色質礙、變壞如是等。

加行業者，謂意解為先，起身業等。

轉變業者，謂金師等造莊嚴具等。

證得業者，謂聖道等證涅槃等。

〇今此義中意多分別加行業。

△頗亦兼有證得、作用二業。

〇思業云何？謂福業、非福業、不動業。

〇思已業云何？謂身業、語業、意業。又此身、語、意三業，或善、或不善。

〇不善者，即十不善業道，謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、離間語、麤惡語、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。

〇善者，即十善業道，謂離殺生，乃至離雜穢語，無貪、無瞋、正見。

△今於此中，唯以業道顯身等業者，為隨順經，就勝而說，彼方便等亦身等業所攝故。前三、中四、後三業道，隨其次第是身、語、意業相。

〇又殺生等，應以五門分別其相，謂事故、意樂故、方便故、煩惱故、究竟故。

△1)殺生等事者，謂有情數、非有情數，如其所應，依此處所起殺生等。

意樂者，謂於此事起此想意樂，及起當作此業道意樂。

方便者，謂此作用或自或他，發身、語、意。

煩惱者，謂貪、瞋、癡，如其所應或總或別。

究竟者，由彼彼方便如是如是業道圓滿，或於爾時，或於後時。

於此義中，殺生事者，謂有情數。意樂者，謂此想及必害意。

方便者，謂為害故，如刀、杖等。

煩惱者，謂貪等。

究竟者，謂彼眾生由方便故，或無間死或後時死。

2)不與取等事及究竟當廣分別，餘如理應思。

不與取事者，謂他所攝若有情數、非有情數。

究竟者，謂取為己有。

3)欲邪行事者，謂非所行女，或雖所行非分、非處、非時、非量，及不應理一切男及不男。

究竟者，謂兩兩交會。

4)虛誑語事者謂，見、聞、覺、知，不見、不聞、不覺、不知。

意樂者謂，別異想欲、別異說。

究竟者，謂時眾及對言者領解。

5)離間語事者，謂諸有情若和合、若不和合。

意樂者，謂即於彼起乖離及不和合意。

究竟者，謂所破領解。

6)麤惡語事者，謂諸有情能為損害。

究竟者，謂發麤惡言。

7)綺語事者，謂能引攝不饒益義。

究竟者，謂正發此言。

8)貪欲事者，謂他所攝資財。

意樂者，謂起此想及愛樂。

方便者，謂思量籌度欲為己有。

究竟者，決定執為己有。

9)瞋恚事者，謂諸有情能為損害。

究竟者，謂決定加害等。

10)邪見事者，謂實有義。

意樂者，謂於實有起非有想，及彼欲樂。

究竟者，謂決定誹謗。

〇如經言：故思造業。云何名為故思造業？略有五種，謂他所教敕故思造業，他所勸請故思造業，無所了知故思造業，根本執著故思造業，顛倒分別故思造業。

△1)他所教敕故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他強力之所教敕，發起故思行不善業。

2)他所勸請故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他勸請，因他引導，執為利益發起故思行不善業。

3)無所了知故思造業者，猶如有一，不了德失無所執著，隨欲所作，發起故思行不善業。

4)根本執著故思造業者，猶如有一，為貪瞋等諸不善根纏蔽其心，猛利執著，發起故思行不善業。

5)顛倒分別故思造業者，猶如有一，依不平等因，見愛樂邪法，為求當來可愛異熟，發起故思行不善業。

〇於此五中，根本執著故思造業、顛倒分別故思造業。此二種若作、若增長，非不受異熟。

△所以者何？前三故思作業，雖作不增長，輕故不必受異熟。後二故思作業，若作、若增長，重故必定受異熟。

〇作者，謂起造諸業令其現行。增長者，謂令習氣增益。

△於阿賴耶識中，長養異熟種子故。

〇如經言：決定受業者，云何決定？謂作業決定、受異熟決定、分位決定。

△作業決定者，由宿業力感得決定異熟相續，於此生中必造此業。何以故？應造此業期限決定故。終不越限，必造此業，乃至諸佛世尊大神通力，亦不能為障令其不造，隨因決定力，果相續轉變故。

受異熟決定者，如先所說故思造業。

分位決定者，謂現法受等分位決定業，如由此業於現法中必定受異熟。由此業必受生異熟，由此業必受後異熟。

〇又十不善業道，異熟果者於三惡趣中，隨下中上品，受傍生、餓鬼、那落迦異熟。

〇等流果者，各隨其相，於人趣中感得自身眾具衰損。

△謂從惡趣沒後生人中，由殺盜等各隨其相，感得自身眾具衰損，所謂壽命短促，常貧窮等如其所應。

〇增上果者，各隨其相感得所有外事衰損。

△謂殺生等各隨其相，感稼穡等外事衰損，所謂外具乏少光澤，是殺生增上果，如是等。

如經言：於一切十不善業道，修習、多修習故，生於那落迦、傍生、餓鬼，是彼異熟果。若得來此人同分中，由殺生故，今得短壽。不與取故，乏少財物。欲邪行故，妻不貞良。由虛誑語故，多被誹謗。離間語故，親友乖離。麤惡語故，恒聞不如意聲。由綺語故，言不威肅。由貪欲故，貪轉猛盛。由瞋恚故，瞋轉猛盛。由邪見故，癡轉猛盛。諸邪見者，癡增上故，是彼等流果。

由極修習殺生業故，一切外事乏少光澤。不與取故，多遭霜雹。欲邪行故，多諸塵坌。妄語故，多諸臭穢。離間語故，高下險阻。麤惡語故，其地[酉*咸]鹵磽确穢惡。綺語故，時候乖變。貪欲故，果實尟少。瞋恚故，果味辛苦。邪見故，果味辛苦，或全無果，是彼增上果。

〇又十善業道異熟果者，謂於人天趣中受人天異熟。

等流果者，謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛。

增上果者，謂即於彼處各隨其相感得外事興盛。

△如不善業道建立異熟果等三種差別，如是有漏善業道，於人天中三果差別，如其所應亦當建立。

〇又善、不善業，於善趣惡趣中感生異熟時，有二種差別，謂招引業、圓滿業。

招引業者，謂由此業能牽異熟果。

圓滿業者，謂由此業生已領受愛不愛果。

〇復次，或有業，由一業力牽得一身。

△謂由一業力，長養一生異熟種子故。

〇或有業，由一業力牽得多身。

△謂由一業力，長養多生異熟種子故。

〇或有業，由多業力牽得一身。

△謂由多業，剎那數數長養一生異熟種子故。

〇或有業，由多業力牽得多身。

△謂多剎那業，更相資待，展轉長養多生異熟種子故。

〇問：若一有情成就多業，云何次第受異熟果耶？

答：於彼身中重者先熟，或將死時現在前者，或先所數習者，或最初所行者彼異熟先熟。

〇如經言：有三種業，謂福業、非福業、不動業。

福業者，謂欲界繫善業。非福業者，謂不善業。不動業者，謂色、無色界繫善業。

△問：何故色、無色繫善業名不動耶？

答；如欲界中，餘趣圓滿善不善業，遇緣轉得餘趣異熟。非色無色繫業，有如是事，所受異熟界地決定故，是故約與異熟不可移轉，名為不動。又定地攝故，說為不動。

〇問：如經中說：無明緣行，若福、非福及與不動，云何福及不動行緣無明生耶？

答：有二種愚，一、異熟愚，二、真實義愚。

〇由異熟愚，故發非福行。由真實義愚，故發福及不動行。

△由異熟愚，發非福行者，由彼一向是染污性。無明合時，必不容受信解異熟行相正見故。

由真實義愚，發福不動行者，真實義即四聖諦，於彼愚癡名真實義愚。

未見諦者，雖起善心，由彼隨眠所隨縛故，亦名愚癡。由彼勢力，於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行。非已見諦者能發此業，無真實義愚故，是故彼業說因此生。

〇復次，殺生業道，貪、瞋、癡為方便，由瞋究竟，如殺生，麤惡語，瞋恚業道亦爾。

△殺生貪為方便者，為皮肉等故。

瞋為方便者，為除怨等故。

癡為方便者，為祠祀等故。

由瞋究竟者，離無慈悲，必不殺害他有情故。麤惡語等如理應知。

〇不與取業道，貪、瞋、癡為方便，由貪究竟，如不與取，欲邪行貪欲亦爾。

△問：貪欲等云何用貪等為方便？

答：前說貪欲業道於他資財決定執為己有為性，若即於此資財先起餘貪，加行追求欲為己有，即立此為貪方便。

若先起瞋餘勿有，此是瞋方便。

若先起癡，謂於他物取為己有，無有過失，是癡方便。如是所餘如理應知。

〇虛誑語業道，貪、瞋、癡為方便，於三種中隨由一究竟，如妄語，離間語、綺語亦爾。

〇邪見業道，貪、瞋、癡為方便，由癡究竟。

〇復次，如經言：有共業、有不共業，有強力業、有劣力業。

〇云何共業？若業能令諸器世間種種差別。

〇云何不共業？若業能令有情世間種種差別。

〇或復有業，令諸有情展轉增上，由此業力說諸有情更互相望為增上緣，以彼互有增上力故，亦名共業。

△由此勢力，諸有情類展轉互為諸心心法變異生因。

〇是故經言：如是有情與餘有情互相見等，而不受用，不易可得。

〇云何強力業？謂對治力強，補特伽羅故思所造諸不善業，由對治力所攝伏故。令當受那落迦業轉成現法受，應現法受業轉令不受，所以此業名強力者，由能對治業力強故。

△此能治業望所治業其力強勝，令彼所感諸苦異熟轉變滅故。

〇又故思所造一切善業，望不善業，對治力強皆名強力。依此業，故薄伽梵說：我聖弟子能以無量廣大之業，善熏其心。諸所造作有量之業，此業不能牽引，不能留住，亦不能令墮在彼數。

〇又對治力劣，補特伽羅故思所造諸不善業，望諸善業，皆名強力。

又故思造業異熟決定、不斷、不知，名強力業。

此中意說，一切善不善業無有差別，但異熟決定，諸聖道力所不斷者，皆名強力業。

〇又欲界繫諸不善業性，皆是強。

△眾多煩惱、隨煩惱等為助伴故。

〇又先所串習，名強力業。

△以數熏習於相續故

〇又依強位，名強力業。

△由處盛年所造諸業猛利執著，淨信所發故。

〇又不可治者所造諸業，名強力業，由無涅槃法者所有諸業。

△非對治力所能伏故。

〇又由田故，發強力業。

△謂害母等業。

〇又由心加行，故發強力業。

△謂於無上菩提發強大願等，此所生業其力猛盛，名強力業。

〇復次，由九種因發強力業，謂田故、事故、自體故、所依故、作意故、意樂故、助伴故、多修習故、與多眾生共所行故，由此九因發強力業。

△田者，謂具大功德堪為福田。

事者，謂所施物多而精妙。

自體者，謂戒勝於施，修勝於戒如是等。

所依者，謂已離欲者作諸福業。

作意者，謂猛利淨信俱行作意。

意樂者，謂希求涅槃所有意樂。

助伴者，謂更廣修習餘福業事共相攝受。

多修習者，謂數數修習或數數尋思。

與多眾生共所行者，謂自作、教他、見作隨喜。

〇與此相違是劣力業。

〇如世尊說：若有說言：彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是業，若作、若增長，還受如是如是異熟。若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦、作苦邊際。

若有說言：彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是順所受業，若作、若增長，還受如是如是順所受異熟。若有是事，便應修習清淨梵行，又亦可知正盡諸苦、作苦邊際。如是經言有何密意？

〇此中佛意為欲遮止如是邪說，謂樂俱行業，還能感得樂俱行異熟。苦俱行業，還能感得苦俱行異熟。不苦不樂俱行業，還能感得不苦不樂俱行異熟，故作是說。

△若有說言：彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是業，若作、若增長，還受如是如是異熟。若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦、作苦邊際。何故便不應修清淨梵行？

以諸煩惱極猛利者，要由智慧，自勵、自策，與憂苦俱護持禁戒。若於當來受彼異熟時，還與憂苦俱者，護持禁戒應無義利。

又於他妻等，與喜樂俱毀犯禁戒，若於當來受彼異熟時，還與喜樂俱者，精勤遠離即為唐捐。

是故，說言：若有是事，便不應修清淨梵行。

何故亦不可知正盡諸苦、作苦邊際？即由如是修習梵行，招苦異熟故。是故，世尊為遮如是外道邪說：樂俱行業還受樂異熟、苦俱行業還受苦異熟、不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟。異熟因，異熟果，決定相似，故說是經。

〇又為開許如是正說，謂樂俱行業順樂受者，還受樂異熟。順苦受者，還受苦異熟。順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。

苦俱行業順樂受者，還受樂異熟。順苦受者，還受苦異熟。順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。

不苦不樂受俱行業順樂受者，還受樂異熟。順苦受者，還受苦異熟。順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。

△樂俱行業有二種，謂善、不善。隨其所應，順當來世苦受、樂受、不苦不樂受，還能感得樂等異熟。如是苦俱行業、不苦不樂俱行業，各有二種。隨順樂等感樂等異熟，隨其所應。

〇如是名為此經密意。

〇復次，業差別有三種，謂律儀業、不律儀業、非律儀非不律儀業。

律儀業復有三種，謂別解脫律儀所攝、靜慮律儀所攝、無漏律儀所攝。

別解脫律儀所攝業者，即是七眾所受律儀，謂比丘律儀、比丘尼律儀、式叉摩那律儀、沙彌律儀、沙彌尼律儀、鄔波索迦律儀、鄔波斯迦律儀，及近住律儀。

〇依止何等補特伽羅建立出家律儀？依能修行遠離惡行，遠離欲行。

△由比丘等出家五眾，乃能盡壽遠離殺生等惡行，及能遠離非梵行故。

〇依止何等補特伽羅建立鄔波索迦律儀、鄔波斯迦律儀？依能盡壽遠離惡行，不遠離欲行。

△由彼二眾建立盡壽離欲邪行，非離非梵行故。

〇依止何等補特伽羅建立近住律儀？依止不能遠離惡行，及不遠離欲行。

△是故為彼但制日夜近住律儀，為令漸漸俱修學故。

〇問：若唯修學鄔波索迦一分學處，為說成就鄔波索迦律儀？為說不成就耶？

答：應說成就，而名犯戒。

〇問：扇搋、半擇迦等為遮彼受鄔波索迦律儀不耶？

答：不遮彼受鄔波索迦律儀，然遮彼鄔波索迦性。不堪親近、承事比丘、比丘尼等二出家眾故。

△如扇搋、半擇迦，不堪親近承事比丘比丘尼等二出家眾故，遮彼鄔波索迦性。二形亦爾。男女煩惱恒俱現行，不堪親近承事二眾，故不別說。

〇又半擇迦有五種，謂生便半擇迦、嫉妒半擇迦、半月半擇迦、灌灑半擇迦、除去半擇迦。

〇靜慮律儀所攝業者，謂能損伏發起犯戒煩惱種子。離欲界欲者，所有遠離。離初、二、三靜慮欲者，所有遠離，是名靜慮律儀所攝身語業。

△性發起犯戒煩惱者，謂貪、瞋等欲界所繫煩惱隨煩惱。

能損伏彼種子者，謂由伏對治力損彼種子。

離欲界欲者，謂由伏對治力，或少分離欲，或全分離欲。

所有遠離者，謂從彼犯戒所得遠離性。

離初、二、三靜慮欲者，謂由遠分對治力，令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損。

所以不說離第四靜慮欲者，由無色界麤色無故略不建立色戒律儀。

〇無漏律儀所攝業者，謂已見諦者，由無漏作意力所得無漏遠離戒性。

〇不律儀業者，謂諸不律儀者，或由生彼種姓中故，或由受持彼事業故，所期現行彼業決定。

何等名為不律儀者？所謂屠羊、養雞、養豬、捕鳥、捕魚、獵鹿、罝兔、劫盜、魁膾、害牛、縛象、立壇咒龍、守獄、讒搆，好為損等。

△屠羊者，為欲活命，屠養買賣。如是養雞、豬等隨其所應。

縛象者，恒處山林調執野象。

立壇咒龍者，習咒龍蛇戲樂自活。

讒搆者，以離間語毀壞他親持用活命。

或由生彼種姓中或由受持彼事業者，謂即生彼家、若生餘家，如其次第。

所期現行彼業決定者，謂身、語方便為先，決定要期現行，彼業是名不律儀業。

〇非律儀非不律儀業者，謂住非律儀非不律儀者所有善不善業。

△若布施、愛語等業，若毆擊等業，律儀、不律儀所不攝故，名非律儀非不律儀。

〇又業差別有三種，謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。

順樂受業者，謂從欲界乃至第三靜慮所有善業。

順苦受業者，謂不善業。

順不苦不樂受業者，謂第四靜慮已上所有善業等。

〇復次業差別有三種，謂順現法受業、順生受業、順後受業。

順現法受業者，若業於現法中異熟成熟，謂從慈定起已，於彼造作，若損、若益，必得現異熟。如從慈定起，從無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果起亦爾。

又於佛為上首僧中，造善惡業，必得現異熟。

又有餘猛利意樂方便所行善不善業，亦得現異熟。

△所以名為現法受業，若業於此生作，即於此生熟故。

〇順生受業者，若業於無間生中異熟成熟。

△無間生者即次此生。

〇謂五無間業等能得生異熟。

△問：若造一無間者，於無間生中可受其異熟，若造多無間業者，於無間生中，云何得受其異熟？

答：於一生中頓受一切所得異熟，無有過失。所以者何？若造眾多無間業者，所感身形最極柔軟，所感苦具眾多猛利，由此頓受種種大苦。

〇復有所餘善不善業，於無間生異熟熟者，一切皆名順生受業。

〇順後受業者，若業於無間生後異熟成熟。

△於此業中，從初熟位，建立順現法受等名，不唯受此一位異熟。

若業於此生造，即從此生已去異熟成熟，說名順現法受業。

若業於此生造，從無間生已去異熟成熟，說名順生受業。

若業於此生造，度無間生已去異熟成熟，說名順後受業。

若作是說，即為善順訶怨心經。如彼經言：由無間業於那落迦中數數死生，受大苦異熟。

〇復次有四種諸業差別，謂黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑白無異熟業能盡諸業。〇黑黑異熟業者，謂不善業。

△由染污故，不可愛異熟故。

〇白白異熟業者，謂三界善業。

△不染污故，可愛異熟故。

〇黑白黑白異熟業者，謂欲界繫雜業。

△善不善雜故。云何一業亦善不善？此中不約生剎那相說一種業亦善不善，然約意樂及方便總說一業，是此經意約此二種。若黑、若白，互不相似，建立一種黑白業故。

〇或有業意樂故黑，方便故白。或有業方便故黑，意樂故白。

△意樂故黑，方便故白者。猶如有一，為欲誑他，先現其相。令信己故，行於惠施，乃至出家。

方便故黑，意樂故白者。猶如有一，欲令子及門徒遠危處安，由憐愍心現發種種身語麤惡，遂於此時發生雜染。

〇非黑白無異熟業能盡諸業者，謂於方便、無間道中諸無漏業。

△以方便、無間道是彼諸業斷對治故。

非黑者，離煩惱垢故。

白者，一向清淨故。

無異熟者，生死相違故。

能盡諸業者，由無漏業力，永拔黑等三有漏業與異熟習氣故。

〇復次，總約一切無漏業無有差別所有障礙隨順體性，如其次第建立曲、穢、濁等諸染污業。淨牟尼等諸清淨業。

△曲業者，若身、語、意業能障正直八聖道支令不生長。

穢業者，若身等業能污相續，依此發生如是障業。

濁業者，若身等業依止外道顛倒見生，一切如來清淨聖教之所對治，不信混濁之所攝故。

復有差別墮在斷常邊，違處中行，義名曲。

損減見所攝，增惡清淨所立法義名穢。

薩迦耶見所攝，障真無我見義名濁。

淨業者，與如是等諸雜染業相違類解。

三淨業者，謂善淨尸羅、正直見所攝身、語、意業，遠離毀犯戒見垢故。

三牟尼業者，謂學、無學所有無漏身、語、意業，唯諸牟尼有此業故。

〇又有施等諸清淨業。

〇施業云何？謂因緣故、等起故、處所故、自體故，分別施業。

因緣者，謂無貪、無瞋、無癡善根。

等起者，謂彼俱行思。

處所者，謂所施物。

自體者，謂正行施時，身、語、意業。

〇云何施圓滿？謂數數施故、無偏黨施故、隨其所欲圓滿施故，施得圓滿。

△依此義故，經作是說：為大施主者。此顯數數施義，由彼串習成性，數數能施故。

一切沙門婆羅門等者，此顯無偏黨施義，無有差別一切施故。

若食、若飲等者，此顯隨其所欲圓滿施義，如所意願，一切資財皆施與故。

〇復次，無所依施故、廣清淨施故、極歡喜施故、數數施故、田器施故、善分布新舊施故，施得圓滿。

△依此義故經作是說：解脫捨、舒手施、樂遠離、常祠祀、捨具足，於正施時，樂等分布。如是諸句隨其次第，顯示無所依施等。

無所依施者，謂不迴向有及資財，而行惠施。

田器者，謂貧苦田、功德田。

舒手者，廣行惠施，手不潛縮故。

常祠祀者，串習祠祀以成性故。

捨具足者，慧為先故。

於正施時樂等分布者，於來求者，以所施物等分布故。

〇云何應知施物圓滿？謂所施財物非誑詐得故、所施財物非侵他得故、所施財物非穢離垢故、所施財物清淨故、所施財物如法所引故，是名施物圓滿。

△依此義故，經作是說：發起正勤所得財物者，此顯施物非誑詐得。

誑詐得者，謂不起正勤而得財物，於自住處他所寄物謀詐得故。

運手臂力所得財物者，此顯施物非侵他得。

侵他得者，非自運動手力而得他所勤苦種種方便獲得財物，侵陵取故

離污垢物者，此顯施物非穢離垢，由所施物遠離污垢染污故。

如法財者，此顯施物清淨，遠離刀、毒、酒等非淨施物故。

如法所得者，此顯施物如法所引，遠離偽斗稱等，邪命財故。

〇復次，如經中說：成就尸羅，善能防護別解脫律儀，軌則所行皆悉圓滿，見微細罪生大怖畏，於諸學處善能受學。

〇云何成就尸羅？能受、能護淨尸羅故。

△謂受持淨戒相應無缺故，名成就尸羅。

〇云何善能防護別解脫律儀？能善護持出離尸羅故。

△謂為求解脫，別別防護所有律儀，故名別解脫律儀。由此律儀，能速出離生死苦故。

〇云何軌則所行皆悉圓滿？具淨尸羅難為毀責故。

△軌則圓滿者，諸威儀等非聰慧人所呵責故。

所行圓滿者，遠離五種諸比丘眾所不行處故。何等為五？謂唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃荼羅羯恥那家。

〇云何見微細罪生大怖畏？勇猛恭敬所學尸羅故。

△於遮罪中，勇猛恭敬修學護持猶如性罪，是故名為見微細罪生大怖畏。

〇云何於諸學處善能受學？圓滿受學所學尸羅故。

△謂具足圓滿受學學處，是故名為於諸學處善能受學。

〇從是已後依止尸羅，釋佛經中護身等義。

〇云何名為防護身、語？由彼正解所攝持故。

△謂如佛所聽往來等事，必先覺察，方正行故。

〇云何身、語具足圓滿？終不毀犯所毀犯故。

△謂不違損清淨尸羅。

〇云何身、語清淨現行？由無悔等漸次修行，久至得定為依止故。

△謂依定力，令犯戒垢極遠離故。

〇云何身、語極善現行？染污尋思所不雜故。

△謂染污尋思所不能雜，一向淨故。

〇云何身、語無罪現行？遠離邪願修梵行故。

△謂不迴向有及資財修行梵行，為諸聖賢所稱讚故。

〇云何身、語無害現行？不輕陵他，易共住故。

△謂不由自高陵蔑於人，難共住等，為損害故。

〇云何身、語隨順現行？由能隨順涅槃得故。

△謂能隨順得涅槃，得能引聖道故。

〇云何身、語隨隱顯現行？隱善顯惡故。

△謂隱自功德，顯自過失。

〇云何身、語親善現行？同梵行者攝受尸羅故。

△謂同梵行攝受尸羅應歸趣故。

〇云何身、語應儀現行？於尊尊位離憍慢故。

△謂於尊長及等尊長所，摧伏憍慢，如應供事故。

〇云何身、語敬順現行？於尊教誨敬順受故。

△謂於尊語言，敬順而受，離自見取故。

〇云何身、語無熱現行？遠離苦行熱惱下劣欲解故。

△謂離外道下劣欲解，行諸苦行，不自燒然故。

〇云何身、語不惱現行？棄捨財業，無悔惱故。

△謂由棄捨財業無有追悔，彼於後時無熱惱故。

〇云何身、語無悔現行？雖得少分不以為喜，無悔恨故。

△謂修善品雖獲少分，不生喜足，離諸悔恨，盡其所能而修習故。

〇如世尊說：如是有情皆由自業，業所乖諍，從業所生，依業出離。業能分判一切有情高下勝劣。

〇云何有情皆由自業？由自造業而受異熟故。

△謂諸有情由其自業，故名自業。自者，不與他共，受自業異熟，故名自業。

〇云何業所乖諍？於受自業所得異熟時，善不善業互違諍故。

△謂諸有情由業乖諍故，名業所乖諍。隨善惡業力，自所受異熟愛不愛別故。

△問：是諸有情受自作業愛不愛異熟時，初從何生？為無因耶？為因世性自在等耶？答：從業所生。

〇云何從業所生？是諸有情遠離無因惡因，唯從業所生故。

△謂諸有情遠離無因惡因，唯由業等因緣所生。

△如是已說依業流轉，為明歸滅亦依諸業，是故經言：依業出離。

〇云何依業出離？依對治業解業縛故。

△謂依無漏業能斷有漏業故，唯依業而得出離。

〇云何有情高下？謂由業故，於善惡趣得自體差別。

〇云何勝劣？謂諸有情成就功德過失差別。

〇如世尊說：有情業異熟不可思議。

△如是經意：非一切種皆不可思議。

〇云何業異熟不可思議？云何可思議？謂諸善業於人天趣得可愛異熟，是可思議。諸不善業墮三惡趣得不愛異熟，是可思議。

△由善、惡業往善惡趣，感得可愛、不可愛異熟，世間智者能思議故，由此能引發正見等功德故。

〇即由此業感諸有情自身異熟等種種差別不可思議。

△謂內身等異熟有形色等無量差別，難可思議。除一切智不能思議，強思議者發狂等過故。

〇復次，即善不善業處差別、事差別、因差別、異熟差別、品類差別等，皆不可思議。

△由即此業處差別等無量無邊，難可思議故。

處者，謂住如是處，造如是業，或於城邑，或於村落如是等。

事者，謂所依事，或有情數，或非有情數。

因者，謂善不善根如其所應。

異熟者，謂異熟內身。

品類者，謂種種差別無量品類。

〇又有種種外事差別，能感業用不可思議。

△由何等業，感棘刺等鋒鋩銛利，如是等類墮在世間不思議攝，思議世間佛所制故。

〇又末尼珠、藥草、咒術相應業用，不可思議。

△末尼相應業者，謂月愛珠等能出水等業用難思。

藥相應業者，謂執持此藥，藏隱形等。

咒相應業者，謂誦此咒，便不燒等。

術相應業者，謂由彼彼術，故治熱病等。

〇又諸觀行者威德業用不可思議。

△云何？彼心威德力故，能動大地，昇虛空等。

〇又諸菩薩自在業用不可思議，所謂命自在故、心自在故、財自在故、業自在故、生自在故、勝解自在故、願自在故、神通自在故、智自在故、法自在故，諸大菩薩由如是等自在力故，所作業用不可思議。

△謂諸菩薩由命自在力，持諸壽行，隨所欲樂爾所時住。

由心自在力，隨其所樂，於三摩地入出自在。

由勝解自在力，轉大地等為水火等，勝解自在。

由願自在力，隨其所樂，能引無數自利利他圓滿大願。

由神通自在力，為欲攝化無量有情，顯示種種神通變現。

由智自在力，於諸法義訓釋言詞，無滯辯說，圓滿究竟。

由法自在力，以無量種名句文身，建立素怛纜等無上教法，隨其所應，乃至一切有情於一時間能令彼心皆大歡喜。

〇又一切佛所作諸佛應所作事業用不可思議。

△云何？如來到於究竟無功用處，證得清淨一味法界，諸佛世尊之所應作利益安樂諸有情事，隨時如應，皆能成立，如是諸佛及佛境界不可思議。

〇復次，如是集諦總有四種行相，所謂因相、集相、生相、緣相。

〇因相云何？謂能引發後有習氣因，是名因相。

△由業、煩惱，是能引發後有習氣因故。

〇集相云何？謂彼彼有情所集習氣，於彼彼有情類為等起因，是名集相。

△由諸有情所集習氣，於人天等有情類中，能為相似形貌種類，平等起因故。

〇生相云何？謂各別內身無量品類差別生因，是名生相。

△是諸有情各別內身相續，決定趣生地等所有一切品類差別，乃至有頂生因故。

〇緣相云何？謂諸有情別別得捨因，是名緣相。

△能令有情得未曾得，自體捨已，曾得自體故。如是名為集諦體相。

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〇復次，煩惱增上所生業云何？謂若思業、若思已業，總名業相。kleśādhipateyaṃ karma katamat /cetanā karma cetayitvā karma ca /

〇又業有五種，謂取受業、作用業、加行業、轉變業、證得業。sarvaṃ karmalakṣaṇaṃ nāma // punaḥ karma pañcavidham / upalabdhikarma kāritrakarma vyavasāyakarma pariṇatikarma prāptikarma ca /

△取受業者，謂眼等能見色等。upalabdhikarma cakṣurādīnāṃ rūpadarśanādi /

作用業者，謂地等能任持等，或復諸法自相所作，謂所有色質礙、變壞如是等。kāritrakarma pṛthivyādīnāṃ dhāraṇādi yadvā yasya svalakṣaṇakṛtyam / tadyathā rūpaṇā rūpasyetyevamādi /

加行業者，謂意解為先，起身業等。vyavasāyakarmābhisaṃdhipūrvakaṃ kāyādikarma /

轉變業者，謂金師等造莊嚴具等。pariṇatikarma suvarṇakārādīnāmalaṃkārādi /

證得業者，謂聖道等證涅槃等。prāptikarmāryamārgādīnāṃ nirvāṇādhigamādi //

王疏：〇復次，煩惱增上所生業云何？謂若思業、若思已業，總名業相。又業有五種：謂取受業、作用業、加行業、轉變業、證得業。

△取受業者，謂眼等能見色等(眼等六根，或亦等取六識，於自境界能取能受)。作用業者，謂地等能任持等。或復諸法自相所作，謂所有色，質礙變壞，如是等(有體必有用，即體之用，名作用業)。加行業者，謂意解為先，起身業等(意解即志願識見， 由志在彼，乃起此身等業，此身業等所以成就彼意解者，於彼加行，故名加行)。轉變業者，謂金師等造莊嚴具等。證得業者，謂聖道等證涅槃等。

〇今此義中意多分別加行業。asmiṃstvarthe yad bhūyasā vyavasāyakarmābhipretam //

△頗亦兼有證得、作用二業。asmiṃstvarthe yadbhūyasyā vyavasā karmābhipretamiti prāptikāritrakarmaṇorapi saṃbhavāt //

〇思業云何？謂福業、非福業、不動業。cetanākarma katamat / puṇyakarma apuṇyakarma āniṃjyakarma ca //

〇思已業云何？謂身業、語業、意業。又此身、語、意三業，或善、或不善。cetayitvā karma katamat / kāyakarma vākkarma manaskarma ca /tāni trīṇi kāyavāṅmanaskarmāṇi akuśalāni kuśalāni ca /

王疏：〇今此義中意多分別加行業。

△頗亦兼有證得作用二業。

〇思業云何？謂福業、非福業、不動業。思已業云何？謂身業、語業、意業。

初段總問答中煩惱增上所生業者，就集諦中業說，能招感生死之業，皆煩惱增上所生故，此義第三段思業中顯說福非福不動行皆無明緣故。思業思已業異者，業即是思，故名思業；由思發動身語意故，所作成辦，名思已業。思業就業自體說，思已業就業所成事說，二實不相離，非思已業外別有思業也。答中又業五種乃總就一切業說，除加行業外，餘多不屬集諦，多非煩惱所生，故論說云：今此義中意多分別加行業也，唯此能感生死果故。后廣辨三種律儀業等，即證得業。業能感果，即業作用，故云頗亦兼有證得作用二業。

〇不善者，即十不善業道，謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、離間語、麤惡語、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。akuśalāni katamāni daśākuśalakarmapathāḥ / prāṇātipātaḥ adattādānam kāmamithyācāraḥ mṛṣāvādaḥ piśunavāk paruṣavāk saṃbhinnapralāpaḥ abhidyā vyāpādaḥ mithyādṛṣṭiśca /

〇善者，即十善業道，謂離殺生，乃至離雜穢語，無貪、無瞋、正見。kuśalāni katamāni / daśa kuśalakarmāpathāḥ / prāṇātipātād viratiḥ adattādānādviratiḥ kāmamithyācārādviratiḥ mṛṣāvādādviratiḥ piśunavāco viratiḥ paruṣavāco viratiḥ saṃbhinnapralāpādviratiḥ anabhidhyā avyāpādaḥ samyagdṛṣṭiśca //

△今於此中，唯以業道顯身等業者，為隨順經，就勝而說，彼方便等亦身等業所攝故。前三、中四、後三業道，隨其次第是身、語、意業相。kāyādikarma karmapathā iti sūtrānusāreṇa yathāpradhānaṃ nirdeśo veditavyaḥ, tatprayogādīnāpi kāyādikarmāntarbhāvāt / trayaścatvārastrayaśca karmapathā yathākramaṃ kāyavāṅmanaḥkarmalakṣaṇā veditavyāḥ //

王疏：〇又此身語意三業或善或不善。不善者，即十不善業道，謂殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、嗔恚、邪見。善者，即十善業道，謂離殺生乃至離雜穢語，無貪、無嗔、正見。

△今於此中唯以業道顯身等業者，為隨順經就勝而說，彼加行等亦身等業所攝故。前三，中四，后三業道，隨其次第是身語意業相。

第二段廣辨思已業。中復分八：一善惡業道，二五門分別，三故思造業，四三種決定，五業感三果，六業分引滿，七引果多少，八受果次第。此初也。成唯識論云：能動身思說名身業，能發語思說名語業，審決二思，意相應故，作動意故，說名意業。又云：或身語表由意發故，假說名業，此以思為業體。從本而論，三業皆思；從末而說，身語表色，假亦名業。又云：起身語思有所造作，說名為業，是審決思所游履故，通生苦樂異熟果故，亦名為道，此說業所游履名業道。即思是業，身語意名道。今本論則否，合業及道，通名業，亦通名業道。故云三業或善或不善，不善即十不善業道，善者即十善!業道。蓋由三業善者，人人天之道，惡者人三途之道。就能招引后有異熟，名為業道也。由是無記身語意業，不名業道，以彼不能招引異熟果故，然不可說彼非業也。釋中就勝而說，即顯二種業道，攝三業不盡。彼加行者，謂即身業等前籌慮審決，及與方便動身語等。如殺生者，先籌度其如何殺，即屬意業；發語動眾，糾合助伴，即屬語業；執持刀杖，沖鋒伺伏等，即屬身業；然后主敵相遇，執而割之，身業究竟，業道乃成。設雖加行而未究竟，中途阻礙，不果殺害，則不名為殺生業道，然彼加行，非非身等業也。又即此思已業義己明，要思已究竟，方成業道故。其福非福等，合彼能發業道煩惱善法等說，但名思業。

〇又殺生等，應以五門分別其相，謂事故、意樂故、方便故、煩惱故、究竟故。apica prāṇātipātādīnāṃ yathāyogaṃ pañca lakṣaṇaprabhedāḥ / vastutaḥ āśayataḥ prayogataḥ kleśataḥ niṣṭhāgamanataśca //

王疏：〇又殺生等應以五門分別其相：謂事故、意樂故、加行故、煩惱故、究竟故。

五門中初是所，中三是能，后一是果。能中心願、行為、因緣，別故分三。

△1)殺生等事者，謂有情數、非有情數，如其所應，依此處所起殺生等。prāṇātipātādīnāṃ vastu sattvasaṃkhyātamasattvasaṃkhyātaṃ vā yathāyogaṃ yadadhiṣṭhāya prāṇātipātādayaḥ pravartante /

王疏：△殺生等事者，謂有情數、非有情數(數者類也)，如其所應，依此處所，起殺生等。

殺業必有所殺，偷盜必有所盜，乃至邪見必有所見。依此所殺乃至所見事而成殺等業，故此所殺等，名殺等事。此事類別，不出有情數及非有情數。如下別釋。

意樂者，謂於此事起此想意樂，及起當作此業道意樂。 āśayastatra vastuni tatsaṃjñāśayastatkarmapathakriyecchāśayaśca /

王疏：△意樂者，謂於此事起此想意樂，及起當作此業道意樂。

於此事起此想意樂者，謂對彼事有正確之認識，而非錯誤。如殺業，誤認親為敵，不得殺親罪。如不與取，誤認他物為己物，不得盜他罪。瑜伽四句分別：於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。唯第三是業道相。即說於所欲殺之人，認識為彼人，於所欲盜之物，認識為彼物，而行殺盜等，而后業道成就，否則一切誤犯均非業道。及起當作此業道意樂者，謂於所想事，實起殺盜等願欲，殺之而后快，盜之而后足，因起殺盜等。非出無心，成於誤害，如於病者錯與藥劑服之而死。人實因吾藥死，但吾不得殺罪，以無欲殺意樂故。又有既無彼想意樂，又無欲作彼業道意樂，而成殺等事者，如人行路誤踐蟲蟻，蟲實被人殺，而業道不成，以全無意樂故。

方便者，謂此作用或自或他，發身、語、意。prayogastatkriyāyai svayaṃ parairvā kāyavāṅmanobhirārambhaḥ /

王疏：△加行者，謂此作用或自或他，發身語意。

自行殺等，或教他殺等，發起殺等加行事，謂執刀杖等發命令等，籌方略等，依次即是身語意三種加行。無加行，業道不成就。

煩惱者，謂貪、瞋、癡，如其所應或總或別。kleśaḥ lobhadveṣamohā yathāyogaṃ samastavyastāḥ /

王疏：△煩惱者謂貪嗔痴，如其所應，或總或別。

瑜伽五十九云： 煩惱者，或貪或嗔或痴，或貪嗔，或貪痴，或嗔痴，或貪嗔痴一切皆具。此說十惡業道要由煩惱而起，每一業道，有但由一煩惱起者，有二合三合起者。如非煩惱起，則於彼人等雖起欲樂加行究竟行殺生等，不名不善業道，如諸菩薩以慈悲心，於大惡人將造重罪，為令彼罪不成兼救餘人故，行於殺等，不得殺生罪，反成就功德。以此殺等意樂，別隸屬於拔濟意樂，不由煩惱起故。

究竟者，由彼彼方便如是如是業道圓滿，或於爾時，或於後時。niṣṭhāgamanaṃ tena tena prayogeṇa tasya tasya karmaṇaḥ paripūraṇaṃ tatkālamūrdhvakālaṃ vā //

王疏：△究竟者，由彼彼加行，如是如是業道圓滿，或於爾時，或於后時。

爾時謂當時斃命等，后時謂重傷后死，或毒發后死等，於未死時殺生業未究竟，不與取等亦爾。有事及意樂加行煩惱皆具而不得究竟有，謂中被阻礙，或轉念自悔，或彼被殺者后遇救解，既未究竟，業道未圓，盜等亦爾。 記云：究竟中或於后時，如造作業，業未究竟。處分者，受五戒時彼事方遂成業道不？答：正明不成，過八戒限遂成，善心息故。如不律儀，受戒過分，遂成不律儀。唯五戒等，不成作心，畢竟不作故。先已作者，尚不增長，況新生者。說相后雖敗善心亦不成，先邀畢竟故。今謂亦成而受戒故，損伏彼力，懺悔所攝，不定招異熟。瑜伽五十九云：云何建立彼殺生等不善業道自相？謂染污心(煩惱)起彼欲樂(意樂)，即於是處(事)彼業現行(加行)而得究竟(究竟)，當知總名殺生等一切業道自相。染污心者，謂貪者貪所蔽，嗔者嗔所蔽，痴者痴所蔽。設有染污心，不起彼欲樂，雖於是中彼業現行而得究竟(無心殺，自衛殺等)，然此業道非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，而顛倒心，設於餘事彼業現行而得究竟(誤親為敵而殺等)，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼意樂，即於是處業不現行而得究竟(我未殺彼，彼己自殺，或被餘殺，或自命終)，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而不究竟(被阻遇救等)，此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝。

於此義中，殺生事者，謂有情數。tatra prāṇātipātasya vastu sattvaḥ /

意樂者，謂此想及必害意。āśayastatra tatsaṃjñino vadhābhiprāyaḥ /

方便者，謂為害故，如刀、杖等。prayogo vadho yatpraharaṇādibhiḥ /

煩惱者，謂貪等。kleśo lobhādikaḥ /

究竟者，謂彼眾生由方便故，或無間死或後時死。niṣṭhāgamanaṃ tasya prāṇinastena prayogeṇānantaraṃ praścādvā maraṇam //

2)不與取等事及究竟當廣分別，餘如理應思。adattādānādonāṃ vastu ca niṣṭhāgamanaṃ ca nirdhekṣyāmaḥ / śeṣaṃ yathāyogaṃ yojayitavyam /

王疏：△於此義中，殺生，事者謂有情數(草木等物非有情數，不成殺業)，意樂者，謂此想及必害意，加行者，謂為害故加刀杖等。煩惱者，謂貪等。究竟者，謂彼眾生由加行故，或無間死(立斃)或后時死。

△不與取等事及究竟，當廣分別，餘如理應思。

不與取事者，謂他所攝若有情數、非有情數。adattādānasya vastu paraparigṛhītaṃ sattvasaṃkhyātamasattvasaṃkhyātaṃ vā /

究竟者，謂取為己有。niṣṭhāgamanaṃ tatsvīkaraṇam /

王疏：△不與取，事者，謂他所攝(攝謂攝屬，即他所有)，若有情數(牛羊犬馬等)。非有情數(田園宅捨錢谷絲布等)。究竟者，謂取為已有。

明知是他物而思竊奪是意樂，於竊奪前及竊奪時所起身語意業是加行。貪嗔痴是煩惱。

3)欲邪行事者，謂非所行女，或雖所行非分、非處、非時、非量，及不應理一切男及不男。kāmamithyācārasya vastvagamyā strī gamyā vānaṅgādeśākāle vamātrāyuktābhyāṃ ca sarvaśca pumānnapuṃsakaṃ ca /

究竟者，謂兩兩交會。niṣṭhāgamanaṃ dvayadvayasamāpattiḥ /

王疏：△欲邪行，事者謂非所行女(非自妻妾，但就在家說，出家無故)。或雖所行(屬己妻妾)非分(支分除產門皆非分)、非處(尊所，會處，靈廟，眾前等)、非時(穢下、胎圓、乳兒、齋戒、病時)。非量(色欲過量)，及不應理一切男(孌童優伶等)及不男(雖女而娶非以禮，違於風俗，同姓、異輩等)。究竟者謂兩兩交會。 此加行者，謂情交利誘，及以威脅，或和或強。

4)虛誑語事者謂，見、聞、覺、知，不見、不聞、不覺、不知。mṛṣāvādasya vastu dṛṣṭaṃ śrutaṃ mataṃ vijñātamadṛṣṭamaśrutamamatamavijñātaṃ ca / (Abhidh-s-bh 64)

意樂者謂，別異想欲、別異說。āśayo 'nyathāvatkukāmatā /

究竟者，謂時眾及對言者領解。niṣṭhāgamanaṃ parṣatprativādivijñāpanam /

王疏：△虛誑語，事者謂見聞覺知，不見不聞不覺不知(見不見等事)。意樂者謂別異想，欲別異說(於所見等欲說不見等，於所不見等欲說見等)。究竟者謂時眾及對言者領解(承認所說，便受彼惑)。 此業加行者，謂故現異相，或作驚喜，及引旁證身等諸業，令他於所說，生於信受。

5)離間語事者，謂諸有情若和合、若不和合。paiśunyasya vastu samagravyagrāḥ sattvāḥ /

意樂者，謂即於彼起乖離及不和合意。āśayasteṣāmeva bhedāpratisaṃdhānābhiprāyaḥ /

究竟者，謂所破領解。niṣṭhāgamanaṃ bhedyavijñāpanam /

王疏：△離間語，事者謂諸有情，若和合若不和合。意樂者謂即於彼起乖離及不和合意(先和合者令不和合，先不合和者轉令乖離乃至令起爭斗殺害等)。究竟者謂所破領解(信受離間語，實起離異)。 此業加行，略同妄語。人倫之離異，國際之詭變，如驪姬之譖殺申生，如蘇張之分合七國，如陳平之去范增，均需處心積慮，機械變詐，動身發語，三業齊備，浸潤膚受，久曆歲時，而后所欲事成，所間人離。非大加行不得究竟。

6)麤惡語事者，謂諸有情能為損害。pāruṣyasya vastvāghātanimittabhūtāḥ sattvāḥ /

究竟者，謂發麤惡言。niṣṭhāgamanaṃ pārūṣāṇām /

王疏：△粗惡語，事者謂諸有情能為損害(有情方為所罵詈者，即粗惡語所行境事，能為損害，謂此有情可用粗惡語損害)。究竟者謂發粗惡言。

此業欲樂，謂於彼有情欲為蛆螫而起毒罵。加行究竟一事一時。隨發惡言即加行故，隨起加行已究竟故，不待后時他方領解。或此加行亦可別立，謂如兩軍相交，一攻一守，守者不出，攻者求戰不能，發號施令，令彼三軍齊聲惡罵，或遺巾幗以丑辱之，令他生惱，憤發出戰，方為此業究竟。亦有加行不得究竟者，如菩薩修行忍辱，惡魔化作五百健罵士夫，日夜輪回長行惡罵，曾不能動忍辱菩薩一念嗔心，受罵者既不受損害，亦可說彼業未究竟。業道要合動機、行為、結果，方圓滿故。

7)綺語事者，謂能引攝不饒益義。saṃbhinnapralāpasya vastvanarthopasaṃgṛhītārthaḥ /

究竟者，謂正發此言。niṣṭhāgamanaṃ tasya bhāṣaṇam /

王疏：△雜穢語，事者謂能引攝不饒益義(惡語必有所罵之人，故以有情為彼事，要對人起故。綺語但有所說之義，故以義為彼事，靜坐閑齋，痴心妄搆，想入非非，淫詞小說，著作流布，非必對人起故，綺語所詮即為義，此義能引攝不饒益，名能引不饒益義)。究竟者謂正發此言。

此業意樂，謂欲說彼義。加行究竟，此中合說，由發彼言，業便成故。然亦有加行而不究竟者，如為淫詞小說者，搜尋材料、搆思修辭，久曆歲月、方始成故，於未成時，但屬加行而非究竟。此業雖不說所損所害，然毀人名譽，敗壞人心，敗壞風俗，即是所引不饒益義。然則禁止淫詞等，亦足以減輕雜穢語者罪過，否則流傳愈久遠，所損愈眾多，而造作綺語者之罪亦相應重大矣。

8)貪欲事者，謂他所攝資財。abhidhyāyā vastu parakīyaṃ vittopakaraṇam /

意樂者，謂起此想及愛樂。 āśayastatra tatsaṃjñinastathāruciḥ /

方便者，謂思量籌度欲為己有。prayogastatsvīkaraṇasaṃpradhāraṇam /

究竟者，決定執為己有。niṣṭhāgamanaṃ tatsvīkaraṇaniścayaḥ /

王疏：△貪欲，事者謂他所攝資財。意樂者謂起此想及愛樂。加行者謂思量籌度，欲為已有。究竟者決定執為已有。

貪欲事者，此中但說他所攝資財，是則非他所屬，以正當方法得之，不名貪欲業道。以不善業必自他俱損、二世俱損故。既他所攝執為已有，與不與取復何異耶？此如子之盜國，王噲親授，但可名貪欲業道，不名不與取業道也，此中加行究竟復何異耶？此如子之之求得燕王讓國，中間要曆多年效順，積功飾行，思量籌度，好發偽言，久乃得故，新莽魏晉之禪讓亦爾。是則貪欲一業道，復有眾多身語意業以為加行也。

9)瞋恚事者，謂諸有情能為損害。vyāpādasya vastvāghātanimittabhūtāḥ sattvāḥ /

究竟者，謂決定加害等。niṣṭhāgamanaṃ prahanananiścayaḥ /

王疏：△嗔恚，事者謂諸有情能為損害。究竟者謂決定加害等。

此業道意樂者謂於彼所恚有情欲為損害。加行究竟與意樂復何異耶？以欲害彼即意樂即加行究竟故。就通常簡單嗔恚業說則爾，於特殊者則有不然，雖有彼意樂而懼力不逮，畏理不可，慮謀不密，未便決定加害他人故，故個人決志復仇，國家決策侵略，非經長時之謀畫，多方之預備，未便於他人他國決定加害，如燕丹之復仇秦皇，如日本之侵略中國，均非草草成彼意業。又有思慮再三，廢然畏葸而捨其初志者，則是有意樂加行而不究竟者也。此與殺生、惡語復何異耶？以殺生惡語必先決於意業故。云何三業不同？殺等固必決志於意，意業則有不藉於身語者，如仙人意憤便殺一國，具如二十唯識論疏。雖同殺生而非身語，故此別開。又如父子之恩，朋友之誼，慈孝忠信，服勞互助，后由嗔恚業道故，奪彼孝慈，捨其信誓，停其俸養，息其救濟，不必發身語業，行殺害等，而惡意遺棄，已足成其不孝不忠之業道，而令父母朋友零落死亡矣。至於兩軍相交，同盟不至，或乃按兵不動，首鼠兩端坐視成敗，因陷同盟於孤危破滅，雖不發語動身，而其罪過較之身語之業影響尤大。故三意業，離七別開。蓋有情之罪，身語固必起於意業，而意業多分不必表現於身語。對於善根之違損，正道之妨礙，倫理之虧缺，一意業道而有餘矣。

10)邪見事者，謂實有義。mithyādṛṣṭervastu sannarthaḥ /

意樂者，謂於實有起非有想，及彼欲樂。āśayaḥ satyatatsaṃjñinastathāruciḥ /

究竟者，謂決定誹謗。Niṣṭhāgamanamapavādaniścayaḥ //

王疏：△邪見，事者謂實有義(於實有義起於邪見，一向損減故)，意樂者，謂於實有起非有想及彼欲樂，究竟者謂決定誹謗。

此業加行謂不正思搆乃至學習邪教等。此業煩惱，謂貪嗔痴。貪著邪教，嗔嫉正法，於諸事理，無知妄作，乃起彼見故。或謂於彼彼想方成意樂，不爾，比屬錯誤，不成業道。今此於實有起非有想，即屬錯誤，云何成業道耶？答：十惡業道無非錯誤，設，能認識正確，明於法性，達於因果，則不造十惡矣。顧殺等業於所殺等由誤想故，非本意樂，等於無心，故罪可輕，或竟無罪。今此邪見，於實有事因果作用實事等，自矜異智，故與世出世間相違，造論立說，興於謗毀，宿意堅執，非非意樂，罪性決然，故不為例。身邊等見，彼亦堅執，云何不名不善業道耶？三界有情皆具身邊等見，然不妨修世間善法，亦不障於人天等報，諸外道等亦有為得四禪五色，勤修福、不動行故，故身邊二取，不名不善業道。唯此邪見，一向損減實事實理，能令自他善不生起，不善生起。增長堅固諸不善根，能斷善根，其害乃逾猛獸洪水，故此特立為不善業道。此業但意，有不究竟者耶？初起彼想及彼意樂等，而未決定堅執，后遇善友正法，便即捨棄，有不究竟者也。決定誹謗，誹謗即屬語業。云何名意業？為彼語者邪見也，語所詮者邪見也。所以違損自他者，自起此見，亦令他人起此見也。故言說但彼方便，而此但屬意業。

〇如經言：故思造業。云何名為故思造業？略有五種，謂他所教敕故思造業，他所勸請故思造業，無所了知故思造業，根本執著故思造業，顛倒分別故思造業。yaduktaṃ sūtre cetanākarma / katamāni cetanākarmāṇi parājñaptisaṃcetanīyatākarma paramasaṃjñaptisaṃcetatīyatākarma avijñāyasaṃcetanīyatākarma mūlābhiniveśasacetanīyatākarma viparyāsasaṃcetanīyatākarma ca /

王疏：〇如經言，故思造業。云何名為故思造業？略有五種，謂他所教敕故思造業，他所勸請故思造業，無所了知故思造業，根本執著故思造業，顛倒分別故思造業。

上來五門分別根本業道，皆即所謂故思造業也。云故思者即是意樂，云造業者即是加行究竟，由彼彼意樂，起彼彼加行，而成彼彼業道，名勾故思造業。設非故思，不名業道。然此故思造業，隨其意樂淺深，又有輕重之異，故此別說五種故思造業。文分為三：初本論出名數，二釋論顯體相。三受果差別。此初也。

△1)他所教敕故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他強力之所教敕，發起故思行不善業。parājñaptisaṃcetanīyatā yathā kaścidanicchannapi parairbalādājñāpyamano 'bhisaṃghāyākuśalamācarati /

2)他所勸請故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他勸請，因他引導，執為利益發起故思行不善業。parasaṃjñaptisaṃcetanīyatā yathā kaścidanicchanniva paraiḥ saṃjñāpyamānaḥ samādāpyamāno hitametaditi grāhyamāṇo 'bhisaṃghāyā kuśalamācarati /

3)無所了知故思造業者，猶如有一，不了德失無所執著，隨欲所作，發起故思行不善業。avijñāya saṃcetanīyatā yathā kaścidguṇadoṣānabhijño 'nabhiniviṣṭaḥ yadṛcchayābhisaṃdhāyākuśalamācarati /

4)根本執著故思造業者，猶如有一，為貪瞋等諸不善根纏蔽其心，猛利執著，發起故思行不善業。 mūlābhiniveśasaṃceta nīyatā yathā kaścidkuśalamūlaiḥ lobhādibhirabhibhūta āviṣṭacittastīvreṇābhiniveśenābhisaṃghāyākuśalamācarati /

5)顛倒分別故思造業者，猶如有一，依不平等因，見愛樂邪法，為求當來可愛異熟，發起故思行不善業。viparyāsasaṃcetanīyatā yathā kaściddharmakāmo viṣamahetudṛṣṭirāyatyāmiṣṭaphalārthamabhisaṃdhāyākuśalamācarati /

王疏：△他所教敕故思造業者，猶如有一雖不欲樂(自無欲樂行殺盜等)，因他強力之所教敕(如暴君苛政，強寇迫脅，失其自由)發起故思行不善業(受教敕已於所作業有明了想，有殺等心，起加行，令究竟，以完成所奉教敕，亦即故思造業也)。他所勸請故思造業者，猶如有一雖不欲樂，因他勸請，因他引導，執為利益，發起故思行不善業(此與初異者，初則完全失其自由，此則實可由自選擇。彼欲不作不能，此則不作亦已。惑於甘言，違其本志，遂樂為之。彼由威脅，此由利誘，初如強奸，此如和奸也)。無所了知故思造業者，猶如有一不了得失(是非利害)無所執著(亦不愛著非有希求)，隨欲所作(等同游戲)發起故思行不善業(此如文人之作綺語，隱士之釣魚鱗，親友聚會之賭博佃獵等，以戲樂故行不善業，由不識因果正理，故名不了得失。由嗔貪心薄故，名無所執著)。根本執著故思造業者，猶如有一為貪嗔等諸不善根纏蔽其心，猛利執著，發起故思行不善業(貪嗔等纏則非他教他請而自為之也，故名根本。猛利執著，則異無所了知隨欲所作也，故名執著。自動而堅執，其罪重也)。顛倒分別故思造業者，猶如有一依不平等因見(執梵天等造世間等)愛樂邪法(見取，戒禁取)，為求當來可愛異熟(富貴生天等)，發起故思行不善業(殺羊祠祀等，行於不善以求善報，違理甚矣，愈與理違，愈執為是，顛倒分別，邪說誣民，弗可救藥，故罪轉深)。

二釋五業體相。

〇於此五中，根本執著故思造業、顛倒分別故思造業。此二種若作、若增長，非不受異熟。teṣu mūlābhiniveśasaṃcetanīyatākarma viparyāsaṃcetana yatā karma ca / teṣu mūlābhiniveśasaṃcetanīyatā karmaviparyāsasaṃcetanīyatākarmabhyāṃ yadi kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ ca na nāsya vipākaḥ pratisaṃvedyate /

△所以者何？前三故思作業，雖作不增長，輕故不必受異熟。後二故思作業，若作、若增長，重故必定受異熟。tatra pūrvikābhis tisṛbhiḥ saṃcetanīyatābhiḥ kṛtamapi karma naivopacīyate yato 'sya nāvaśyaṃ vipākaḥ pratisaṃvedanīyaḥ / paścimābhyāṃ tu saṃcetanīyābhyāṃ yadi kṛtaṃ bhavatyupacitaṃ cāvaśyamevāsya vipākaḥ pratisaṃvedyate /

〇作者，謂起造諸業令其現行。增長者，謂令習氣增益。kṛtaṃ samudācārasamutthāpitam / upacitaṃ ca vāsanā samupacitam //(Abhidh-s 54)

△於阿賴耶識中，長養異熟種子故。 upacayo vāsanāvṛddhir ity ālayavijñāne vipākabīja paripoṣaṇaṃ veditavyam //

王疏：〇於此五中，根本執著故思造業，顛倒分別故思造業，此二種若作若增長，非不受異熟(受三惡趣異熟)。

△所以者何？前三故思作業。雖作不增長(初二隨他故不增長，第三無執故不增長)，輕故不必受異熟(雖行殺等，不必墮地獄等。作而不增長者，罪業輕故，可懺悔故。云不必受亦有受者，雖由他起，自動煩惱故。始焉游戲，久則成習慣故，作而不悔故)。后二故思作業，若作若增長，重故必定受異熟。

〇作者謂起造諸業令其現行，增長者謂令習氣增益。

△於阿賴耶識中，長養異熟種子故(數作彼業，即為增長，數數作故，數數燻習，故異熟習氣增益也)。

三顯五業受異熟決定不決定別。

〇如經言：決定受業者，云何決定？謂作業決定、受異熟決定、分位決定。yadūktaṃ sūtre niyatavedanīyaṃ karma iti / katame niyaptāḥ karmakiyāniyamaḥ vipākapatisaṃvedanāniyamaḥ avasthāniyamaśca //

△作業決定者，由宿業力感得決定異熟相續，於此生中必造此業。何以故？應造此業期限決定故。終不越限，必造此業，乃至諸佛世尊大神通力，亦不能為障令其不造，隨因決定力，果相續轉變故。karmakriyāniyamaḥ pūrvakarmabhireva niyamya vipākasaṃtatirāviddhā bhavati / yadasmin janmanyanenedaṃ karma karaṇīyamiti sa tamavadhimalaṃghayitvā tatkarma karoti, yasyākaraṇāya pratibandhaṃ buddhā api bhagavanto na samarthāḥ kartum yathāhetuniyamanaṃ phalasaṃtānapariṇāmāditi /

受異熟決定者，如先所說故思造業。vipākapratisaṃvedanāniyamaḥ saṃcetanīyasya karmaṇaḥ pūrvavat /

分位決定者，謂現法受等分位決定業，如由此業於現法中必定受異熟。由此業必受生異熟，由此業必受後異熟。avasthāniyame dṛṣṭadharmavedanīyādibhiravasthāpi niyamitā bhavatīti / yathānena vipākena dṛṣṭe dharme bhavitavyam anenopapadyānenāparasmin paryāya iti //(Abhidh-s-bh 65)

王疏：〇如經言，決定受業者，云何決定？謂作業決定，受異熟決定，分位決定。

△作業決定者，由宿業力感得決定異熟相續，於此生中必造此業。何以故？應造此業期限決定故，終不越限必造此業，乃至諸佛世尊大神通力亦不能為障，令其不造，隨因決定力，果相續轉變故。受異熟決定者，如先所說故思造業。分位決定者，謂現法受等分位決定業。如由此業於現法中必定受異熟，由此業必受生異熟，由此業必受后異熟。

因上故思造業必定受異熟故，乘便明三決定。初作業決定，此如琉璃王攻伐釋氏，由先世仇怨誓期報復，於今人世兩怨相對，決定報復行殺害業，雖以佛力不能為障，令息此業。諸法緣生，前后展轉，等流增上，力能既至，彼業隨發。如越吳迭相侵伐，后業決定於前業，天下皆然，此菩薩所以畏因也。分位決定如后詳說。

〇又十不善業道，異熟果者於三惡趣中，隨下中上品，受傍生、餓鬼、那落迦異熟。tanna daśānāmakuśalānāṃ karmapathānāṃ vipākaphalaṃ triṣu apāyeṣu / mṛdūmadhyādhimātrāṇāṃ tiryakpretanarakeṣu vipākaḥ /

〇等流果者，各隨其相，於人趣中感得自身眾具衰損。niṣyandaphalaṃ pratyekaṃ tadānurūpyeṇa manuṣyeṣūpanannānā mātmabhāvaparigrahayorvipattiḥ /

△謂從惡趣沒後生人中，由殺盜等各隨其相，感得自身眾具衰損，所謂壽命短促，常貧窮等如其所應。akuśalānāṃ karmapathānāṃ mṛdumadhyādhi mātrāṇāṃ vipākaphalaṃ tiryakpretanarakeṣu veditavyam / niṣyandaphalamapāyebhyaś cyutvā manuṣyeṣūpapannānaṃ pratyekaṃ prāṇātipātādattādānādyānurūpyeṇātmabhāvaparigrahayor vipattiḥ / tadyathālpāyuṣkatā dāridrayam ity evamādi yathāyogam /

〇增上果者，各隨其相感得所有外事衰損。adhipatiphalaṃ pratyekaṃ tadānurūpyeṇaiva vāhyānāṃ bhāvānāṃ vipattiḥ / yathoktaṃ sūtre /

△謂殺生等各隨其相，感稼穡等外事衰損，所謂外具乏少光澤，是殺生增上果，如是等。adhipatiphalaṃ pratyekaṃ tadānurūpyeṇaiva bāhyānāṃ bhāvānāṃ [sa]syādīnāṃ vipattiḥ / tadyathā prāṇātipātasyādhipatyenālpaujaso bhavanty evamādi //

如經言：於一切十不善業道，修習、多修習故，生於那落迦、傍生、餓鬼，是彼異熟果。若得來此人同分中，由殺生故，今得短壽。不與取故，乏少財物。欲邪行故，妻不貞良。yathāsūtram - "sarvairdaśabhirakuśalaiḥ karmapathairāsevitairbhāvitairbahulīkṛtairnarakeṣūpapadyate / tadeṣāṃ vipākaphalam / sa cedicchatvamāgacchati manuṣyāṇāṃ sabhāgatām, prāṇātipātenālpāyurbhavati adattādānena bhogavyasanī bhavati / kāmamithyācāreṇa sasapatnadāraḥ /

由虛誑語故，多被誹謗。離間語故，親友乖離。麤惡語故，恒聞不如意聲。由綺語故，言不威肅。mṛṣāvādenābhyākhyānabahulaḥ / paiśūnyena mitrabhedo 'sya bhavati / pāruṣyeṇāmanojñaśabdaśravaṇaṃ bhavati / saṃbhinnapralāpenānādeyavākyaḥ /

由貪欲故，貪轉猛盛。由瞋恚故，瞋轉猛盛。由邪見故，癡轉猛盛。諸邪見者，癡增上故，是彼等流果。abhidhyayā tīvrarāgaḥ / vyāpādena tīvradveṣaḥ / mithyādṛṣṭyā tīvramohaḥ, tasyā mohabhūyastvāt / idameṣāṃ niṣyandaphalam /

由極修習殺生業故，一切外事乏少光澤。不與取故，多遭霜雹。欲邪行故，多諸塵坌。 prāṇātipātenātyāsevitena bāhyābhāvā alpaujaso bhavanti / adattādānenāśanirajobahulāḥ / kāmamithyācāreṇa rajo 'vakīrṇāḥ /

妄語故，多諸臭穢。離間語故，高下險阻。麤惡語故，其地[酉*咸]鹵磽确穢惡。綺語故，時候乖變。 mṛṣāvādena dugandhāḥ / paśūnyenotkūlanikūlāḥ / pārūṣyeṇoṣarajaṅgalāḥ pratikrusṭāḥ pāpabhūmayaḥ / saṃbhinnapralāpena viṣamartupariṇāmāḥ /

貪欲故，果實尟少。瞋恚故，果味辛苦。邪見故，果味辛苦，或全無果，是彼增上果。abhidhyayā sūkṣmaphalāḥ / vyāpādena kaṭukaphalāḥ / mithyādṛṣṭayālpaphalā aphalā vā / idam eṣām adhipatiphalam //"(Abhidh-s-bh 66)

王疏：〇又十不善業道異熟果者，於三惡趣中，隨下中上品受旁生、餓鬼、那落迦異熟。等流果者，各隨其相，於人趣中感得自身眾具衰損。

△謂從惡趣沒，后生人中，由殺盜等，各隨其相，感得自身眾具衰損，所謂壽命短促，常貧窮等，如其所應。

〇增上果者，各隨其相，感得所有外事衰損，

△謂殺生等，各隨其相，感稼穡等外事衰損，所謂外具乏少光澤，是殺生增上果，如是等。如經言：於一切十不善業道，修習多修習故，生於那落迦、旁生、餓鬼，是彼異熟果。若得來此人同分中，由殺生故今得短壽，不與取故乏少財物，欲邪行故妻不貞良，虛誑語故多被誹謗，離間語故親友乖離，粗惡語故恆聞不如意聲，雜穢語故言不威肅，由貪欲故貪轉猛盛，由嗔恚故嗔轉猛盛，由邪見故痴轉猛盛，諸邪見者痴增上故，是彼等流果，由極修習殺生業故，一切外事乏少光澤，不與取故多遭霜雹，欲邪行故多諸塵坌，虛誑語故多諸臭穢，離間語故高下險阻，粗惡語故其地咸鹵磽確穢惡。雜穢語故，時候乖變，貪欲故果實鮮少，嗔恚故果味辛苦，邪見故果味辛苦，或全無果。是彼增上果。

〇又十善業道異熟果者，謂於人天趣中受人天異熟。daśānāṃ kuśalānāṃ karmapathānāṃ vipākaphalaṃ devamanuṣyamatiṣūpapadyamānānāṃ deveṣu manuṣyeṣu vā vipākaḥ /

等流果者，謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛。niṣyandaphalaṃ tadāyataneṣu pratyekaṃ tadānurūpyeṇa ātmābhāvaparigrahayoḥ saṃpattirabhinirvarttate /

增上果者，謂即於彼處各隨其相感得外事興盛。adhipattiphalaṃ tadāyataneṣu pratyekaṃ tadānurūpyeṇaiva vāhyānāṃ bhāvānāṃ saṃpattirabhinirvarttate /

△如不善業道建立異熟果等三種差別，如是有漏善業道，於人天中三果差別，如其所應亦當建立。daśānāṃ kuśalānāṃ karmapathānāṃ vipākaphalaṃ devamanuṣyeṣu / niṣyandaphalaṃ teṣveva pratyekamānurūpyeṇātmabhāvaparigrahasaṃpattiḥ / yathākuśalānāṃ karmapathānāṃ vipākaphalādi triphalā vasthānaṃ kṛtam, evaṃ kuśalādīnāṃ karmapathānāṃ sāsravāṇāṃ devamanuṣyeṣu trīṇi phalāni yathāyogaṃ yojayitavyāni //

王疏：〇又十善業道異熟果者，謂於人天趣中受人天異熟。等流果者，謂即於彼處各隨其相，感得自身眾具興盛。增上果者，謂即於彼處各隨其相，感得外事興盛。

△如十不善業道建立異熟果等三種差別，如是有漏善業道，於人天中三果差別，如其所應，亦當建立(離殺生得長壽，離不與取得饒財富，離欲邪行妻妾貞良，離虛誑語常得令譽，離離間語親友和合，離粗惡語恆聞妙音，離雜穢語言辭威肅，離貪欲故心轉恬靜，由離嗔故心轉仁慈，離邪見故心轉明慧，是彼等流果。由極修習離殺生故一切外事光澤榮盛，離不與.取故雨陽調順，離欲邪行故離塵淨好，不虛誑語故潔白安靜，離離間語故康莊坦途，離粗惡語故地味腴美，離雜穢語故時候清和，離貪欲故果實丰饒，離嗔恚故果味甘美，離邪見故果味優美，是彼增上果)。

諸故思造業，必受異熟，而所得異熟隨業不同。又於異熟果外更有餘果，所謂等流增上，故此繼說感果差別。於中大段分二，善惡業道別故。十惡業道下品輕故，受旁生異熟，中品受餓鬼異熟，上品尤重，受地獄異熟。然亦有說下品受餓鬼，中品受旁生者，於餓鬼中有福德鬼，有諸靈異受人祠祀，較旁生之役屬於人者高，依彼故說，大約餓鬼總報實苦於旁生，別報有優於旁生者，所指各別故。其十善業道感人天中亦隨品別，下品善業感生人趣，中品生六欲天，上品生上界。各品之中又別高下，故人中四洲既別，貴賤復異，六欲上界又有品級，亦猶三惡趣中麟風豬羊，八寒八熱，有間無間，各不同也。其以願力而生者，不在此類，人中有賢聖，惡趣有菩薩，不可以諸天較其造業之高下也。等流果者，謂法從自因生，自類所流，名等流果，此如種生現行，現行燻種，種生后種，唯因緣得。或前前下品諸法，由數習故引生后后中品諸法，由中品法數修習故引生上品勝法，同類所流名等流果。今此所說等流果，蓋就異熟增上一分假說，由令他短命故自亦命短，等類同流名等流果。記云： 其等流果，多分增上果中假說，等流內法，不與外法為等流故。即唯由貪欲故，貪轉增盛。三種意業，為真等流，餘殺生得短命等，皆假說故，十善業道，等流果亦爾。自身衰損中，此唯說有壽命短促，言不威肅，當知亦感多諸疾病，肢體不具，五官殘廢(殺生故)，身體羸弱(盜故)，面貌丑陋，人不喜見(淫故)等。增上果者，異熟等流果外，所有器界受用邊事，疏故立增上果。前業為因，感得外事盛衰故。增上果本義，餘處當辨，今此當知亦但就異熟一分別報說也。云何內業為因，能得自身眾具外事等報耶？曰：三界唯心，萬法唯識，由業感異熟識，由異熟識內變根身，外變器界，業劣故識劣，所變身器亦劣；業勝故識勝，所變身器亦勝。總報雖同，別報又殊，故同生人中，隨其福報大小，而身家、眷屬、事業、遇合、種種不同也。

〇又善、不善業，於善趣惡趣中感生異熟時，有二種差別，謂招引業、圓滿業。kuśalānāmakuśalānāṃ ca karmaṇāṃ sugatau durgatau ca vipāko 'bhinirvarttate / taccākṣepakeṇa karmaṇā paripūrakeṇa ca karmaṇā /

招引業者，謂由此業能牽異熟果。ākṣepakaṃ karma katamat / yena phala vipāko 'bhinirvarttate /

圓滿業者，謂由此業生已領受愛不愛果。 paripūrakaṃ karma katamat / yenopapanna iṣṭāniṣṭaphalaṃ vedayate /

王疏：〇又善不善業，於善趣惡趣中感生異熟時，

△有二種差別，

〇謂招引業、圓滿業。招引業者，謂由此業能牽異熟果。圓滿業者，謂由此業生已，領受愛不愛果。

果既有三，業亦分二，謂引業、滿業。此中引業牽異熟果，即真異熟，第八阿賴耶識為體，恆時相續，一向捨受。滿業牽愛不愛果，即異熟生，前六識為體，不恆相續，有間斷故，領受苦樂捨三受。所以名異熟生者，由異熟識所變根身器界為境而生，不由作意加行生故，此唯領受異熟識變愛非愛果。由第八識一向捨受，雖變彼境，不受彼苦樂故，如地獄寒熱等苦，第八識不受，唯前六識受，天界諸樂亦爾。牽引業唯能牽引有情人彼界趣，受彼趣生，不即令有情受彼趣苦樂，即於果報未得圓滿，要由滿業，令諸有情受彼趣苦樂，果方究竟，故名圓滿業。如畫師資，作模填彩，業感果報二種亦然。此真異熟，亦名總報，總得五趣異熟故。此異熟生亦名別報，於一趣中苦樂高下又不同故，如人趣總報是同，同一眾同分故。別報是別，苦樂榮枯種種異故。三十三天同一器食，味各不同，八寒八熱受苦亦異，故總報之外有其別報。問：一業既得三果，自身眾具，外事衰盛，應即別報，豈不一業亦引亦滿？答：雖可爾，但既有多業共感一異熟者，何妨引業外更有餘滿業，謂如善惡業雜者，善業強故總得人天身，由餘不善業故，復得短壽貧賤；惡業強故，總得三途身，由餘善業故，得好食用受人享祀等，故知引滿二業各有不同。又如上說十惡業道，受地獄異熟已，后生人中自身眾具衰損等，即引滿二業不但性別，又不同世作矣。唯白有引業即滿業者，如上所言十善業道等流果者，謂即於彼處各隨其相，感得自身眾具興盛；增上果者謂即於彼處，各隨其相，感得外事興盛，此即引即滿者也。有一業多用，有多業一用，有多業多用，有一業一用者，由是引滿二業非定同異，既非定同，故別立之。

〇復次，或有業，由一業力牽得一身。yena ekena karmaṇā ekamātmabhavanākṣipati vā

△謂由一業力，長養一生異熟種子故。ekena karmaṇā ekamātmabhāvamākṣipati,

〇或有業，由一業力牽得多身。

△謂由一業力，長養多生異熟種子故。ekena karma[kṣa]ṇenaikajanmikasyaiva vipākasya bījapoṣaṇāt /ekenānekamākṣipati, tenaivānekajanmikavipākabījapoṣaṇāt /

〇或有業，由多業力牽得一身。anekena karmaṇā ekamātmabhāvamākṣipati vā

△謂由多業，剎那數數長養一生異熟種子故。anekenaikamākṣipati, bahubhiḥ karmakṣaṇaiḥ tasyaivaikasya punaḥ punaḥ bījapoṣaṇāt /

〇或有業，由多業力牽得多身。anekena karmaṇā anekamātmabhāvamākṣipati vā //

△謂多剎那業，更相資待，展轉長養多生異熟種子故。anekenānekamākṣipati, bahubhir anyonyāpekṣayā janmaparaṃparābījapoṣaṇāditi //

王疏：〇復次，或有業由一業力牽得一身，

△謂由一業力，長養一生異熟種子故。

〇或有業由一業力牽得多身，

△謂由一業力，長養多生異熟種子故。

〇或有業由多業力牽得一身，

△謂由多業剎那數數長養一生異熟種子故。

〇或有業由多業力牽得多身。

△謂多剎那業更相資待，展轉長養多生異熟種子故。

此辨業果酬引多少差別。於中諸強業力意樂堅固，加行猛利，損益殊勝，故以一業能感多身，如一勝善，百返人天受可愛果。一極惡業，墮三惡道窮劫不盡。其劣業力，意樂加行損益自他并微薄故，一業不能牽引異熟，要長時數習，令勢力增，或兼行餘業以為助伴，然后有力牽一生身。諸非強劣處中業力，或由一業牽得一身，或由多業牽得多身，一業牽得一身者，自有力能長養一生異熟種子，不待餘故；多業牽得多身者，謂有諸業，分之則力勢并微，合之則展轉增盛，如布施與持戒。無戒之施，施不淨善；無施之戒，戒不廣大，於得善報，或全無力(無戒之施)，或力微薄(無施之戒)，彼二若合，則感果殊勝，非但如二數之相加，乃如二數之相乘，故多業合感多生身也。

〇問：若一有情成就多業，云何次第受異熟果耶？ekaḥ sattvo 'nekena karmaṇā samanvāgataḥ / tatra vipākaphalavedanāyāḥ kaḥ kramaḥ /

答：於彼身中重者先熟，或將死時現在前者，或先所數習者，或最初所行者彼異熟先熟。kāye yad audārikaṃ pūrvaṃ pacyate cyutikāle pratyupasthitaṃ vā pūrvaṃ bahulīkāratāṃ gataṃ vā atrasamācaritaṃ vā / tadvipākaḥ pūrvaṃ pacyate //

王疏：〇問：若一有情成就多業，云何次第受異熟果耶？答：於彼身中，重者先熟，或將死時現在前者，或先所數習者，或最初所行者，彼異熟先熟。

此辨受果次第，有情一生，不但造一業，復以多生相續業更無量，業既無量，故受果有其次第也。次第如何？曰彼業習氣先熟者先受，未熟者后受。何者先熟？略有四種業先熟：一重者先熟，力勢強故；二死時現在前者，得緣便故；三先所數習者，易憶持故；四最初所行者，位在前故。於中重者尤先熟，力勢既強，死時易現前故。然有雖非重業，而於死時得殊勝緣，善業則師友助念，惡業則忽遇壞境，或由行者精勤護持，亦能奪彼重業現前先熟，此所謂人定勝天者也。數習之業，亦如重業，易得現前。此三既無，然后最初所行異熟先熟，於彼時間，諸業俱等，無先熟於彼者故。 自下第三大段解思業中分三：初標三業明其體義，二明二愚發業差別，三明十不善業道，三不善根加行究竟。

〇如經言：有三種業，謂福業、非福業、不動業。yaduktaṃ sūtre trividhaṃ karma puṇyakarma apuṇya karma āniṃjyakarma ca /

福業者，謂欲界繫善業。非福業者，謂不善業。不動業者，謂色、無色界繫善業。puṇyakarma katamat / kāmapratisaṃyuktaṃ kuśalaṃ karma / apuṇyakarma katamat / akuśalaṃ karma / āniṃjyakarma katamat / rūpārūpyapratisaṃyuktaṃ kuśalaṃ karma //

△問：何故色、無色繫善業名不動耶？kena kāraṇena rūpārūpyapratisaṃyuktaṃ kuśalamānijyamityucyate /

答；如欲界中，餘趣圓滿善不善業，遇緣轉得餘趣異熟。yathā kāmāvacaramanyagatikamapi paripūrakaṃ kuśalamūlamanyatra vipākaṃ prayacchati,

非色無色繫業，有如是事，所受異熟界地決定故，是故約與異熟不可移轉，名為不動。naivaṃ rūpyārūpyāvacaram, bhūminaiyamyena phaladānāt / ato vipākadānaṃ pratyakampanārthenānijyam uktaṃ

又定地攝故，說為不動。samāhitabhūmikatvāc cākampanārthe[ne]ti //

王疏：〇如經言有三種業，謂福業，非福業，不動業。福業者謂欲界繫善業，非福業者謂不善業，不動業者謂色無色界繫善業。

△問：何故色無色繫善業名不動耶？答：如欲界中餘趣圓滿善不善業，遇緣轉得餘趣異熟(欲界業非不動)，非色無色繫業有如是事，所以異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉，名為不動(第一義)；又定地攝故，說為不動(第二義)。

此初標三業明其體義。福業體即能招欲界人天異熟善業，非福業體即能招三惡趣果諸不善業，不動業謂能招上界異熟善業。釋論釋不動義，感果決定故，定地攝故，名為不動。福非福義，易故不釋，順樂受故名福，順苦受故非福。記云：此中色五色業界地決定者，此除中有謗，及五淨居天并自在天處，餘一切地定故。此中轉者，必上極邪見謗涅槃深所資下業，必勝無漏種種燻修，餘任運業不能轉故，不同欲界地泛爾隨依何品諸業皆轉動故。

〇問：如經中說：無明緣行，若福、非福及與不動，云何福及不動行緣無明生耶？yaduktaṃ sūtre avidyālambanāḥ saṃskārāḥ puṇyāniṃjyā apuṇyāniṃjyāśceti / katame (Abhidh-s 55) puṇyāniṃjyā avidyālambanāḥ saṃskārā utpadyante /

答：有二種愚，一、異熟愚，二、真實義愚。dvividhaḥ saṃmūḍhaḥ / phalavipākasaṃmūḍhaḥ tattvārthasaṃmūḍhaśca /

〇由異熟愚，故發非福行。由真實義愚，故發福及不動行。phalavipākasaṃmūḍhasyāpuṇyāḥ saṃskārāḥ / tattvārthasaṃmūḍhasya puṇyāniṃjyāḥ saṃskārāḥ /

△由異熟愚，發非福行者，由彼一向是染污性。無明合時，必不容受信解異熟行相正見故。phalavipākasaṃmūḍhasyāpuṇyāḥ saṃskārāḥ saṃbhavanti, teṣām ekāntakliṣṭatvenāvidyāsāṃnidhye sati phalavipākābhisaṃpratyayākārāyāḥ samyagdṛṣṭeranavakāśāt /

由真實義愚，發福不動行者，真實義即四聖諦，於彼愚癡名真實義愚。tattvārthasaṃmūḍhasya puṇyāniṃjyāstattvārtha ucyate catvāryāryasatyāni /

未見諦者，雖起善心，由彼隨眠所隨縛故，亦名愚癡。由彼勢力，於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行。tatra saṃmohaḥ kuśalacittānām apy adṛṣṭasatyānāmanuśayato 'nubuddho bhavati yadvaśena te duḥkhatastraidhātukasya yathābhūtamaparijñānāt punarbhavahetubhūtān puṇyānijyasaṃskārānutthāpayanti /

非已見諦者能發此業，無真實義愚故，是故彼業說因此生。na tv evaṃ dṛṣṭasatyāstattvārthasaṃmohābhāvāt / atas te taddhetukā ity ucyante //

王疏：〇問：如經中說無明緣行，若福非福及與不動，云何福及不動行緣無明生耶(福及不動業，既招勝果，業體復善，從善法生，與善法俱，故不應說緣無明生)？答：有二種愚：一異熟愚(愚於異熟，一者邪見撥無因果，二者不平等見，殺羊祠祀謂可生天)，二真實義愚(愚於實義，不解人天上界均屬苦集)。由異熟愚故，發非福行(造諸惡業)：由真實義愚故，發福及不動行(求生人天，不求解脫)。

△由異熟愚發非福行者，由彼一向是染污性，無明合時，必不容受信解異熟行相正見故(此無明由與邪見不平等因見俱，性是一向染污，故不容受信解異熟行相之正見，由此能發非福行，於五種故思造業中，即是根本執著，顛倒分別二種)。由真實義愚發福不動行者，真實義即四聖諦，於彼愚痴名真實義愚。未見諦者，雖起善心，由彼隨眠所隨縛故，亦名愚痴(但依隨眠，非由現起，染法不與善心俱故)。由彼勢力，於三界苦不如實知(障實智故)，便能發起后有因性福不動行(福不動行名后有因性，是后有之因體，故出世正見真實諦見，若起能斷后有異熟因，故此無明習氣雖不障於世間善法，而能障彼出世正見，令諸善法成於有漏，為后有因故，說能發，非現發也)。非已見諦者(實智已生)能發此業，無真實義愚故(實智所斷)。是故彼業說因此生(雖非現發而說彼發者，無彼不成漏故，由已見諦，反證此業因唯屬彼)。

次明二愚發業差別，釋文大好。非福之行，實由無明相應思發，彼無明必與邪見、不平等因見俱，當不容受世間正見，體唯染污，故所發業唯是不善，感非福果，名非福行。其福不動行，既由世間正見相應思發，性唯是善，即不應與無明俱起，即不應說由無明發，而說無明發者，由彼隨眠隨縛力故，諦智不生，令諸善業悉成有漏，不盡生死，為后有因，為福不動行。初由現行發，次但由隨眠隨縛也，非彼隨縛不成有因，故名彼發。記云：然是二愚皆應名異熟，皆應名真實義。俱不解異熟，俱不達諦真實義故。然異熟愚據粗果，迷相深，從增為名；真實愚於迷果義淺，不解諦理故，所以從本為稱。今謂依迷世間正因果理立異熟愚，依迷出世真實理立真實義愚。迷初必迷后，迷后不定迷初，故二義別。此依世間勝義二諦理別為論，不依一往無差別理也。又此中云非已見諦者能發此業，無真實義愚故。登地菩薩，長劫生死，十王大業，復何因發？以出世善資見道前世間善業習氣生故。由彼悲願，不斷有漏善業種故。

〇復次，殺生業道，貪、瞋、癡為方便。由瞋究竟，如殺生，麤惡語，瞋恚業道亦爾。prāṇātipātasya karmapathasya lobhadveṣamohaiḥ prayogaḥ / dveṣeṇaiva niṣṭhā / prāṇātipātavat paruṣavāgavyāpādayorapi karmapathayoḥ /

△殺生貪為方便者，為皮肉等故。prāṇātipātasya lobhena prayogo māṃsikādīnām /

瞋為方便者，為除怨等故。dveṣeṇaiva vairaniryātanakāmānām /

癡為方便者，為祠祀等故。mohena yājñikādīnām /

由瞋究竟者，離無慈悲，必不殺害他有情故。麤惡語等如理應知。dveṣeṇaiva niṣṭhā nirghṛṇatāmantareṇa parasattvavipādanāsaṃbhavāt / evaṃ pāruṣyādīnāṃ yathāyogaṃ yojayitavyam / (Abhidh-s-bh 67)

〇不與取業道，貪、瞋、癡為方便，由貪究竟，如不與取，欲邪行貪欲亦爾。adattādānasya karmapathasya lobhadveṣamohaiḥ prayogaḥ / lobhenaiva niṣṭhā / adattādānavat kāmamithyācārābhidhyayoḥ karmapathayoḥ /

△問：貪欲等云何用貪等為方便？abhidhyādīnāṃ kathaṃ lobhādibhiḥ prayogaḥ /

答：前說貪欲業道於他資財決定執為己有為性，若即於此資財先起餘貪，加行追求欲為己有，即立此為貪方便。tatrābhidhyākarmapathaḥ paravittopakaraṇasvīkaraṇaniścaya ityuktam / tadyadi tenaiva vittopakaraṇenārthī bhava[ti] tatsvīkaraṇāyābhisaṃskarotyato 'sya lobhena prayogo vyavasthāpyate /

若先起瞋餘勿有，此是瞋方便。atha maivāsya bhūdity evaṃ dveṣeṇa /

若先起癡，謂於他物取為己有，無有過失，是癡方便。如是所餘如理應知。atha parasvīkaraṇe na kaścid doṣa iti mohena prayogo veditavyaḥ / evam anyad api yojayitavyam //

王疏：〇復次殺生業道，貪嗔痴為加行，由嗔究竟。如殺生，粗惡語、嗔恚業道亦爾。

△殺生貪為加行者，為皮肉等故(屠獵匪類， 以之活命)；嗔為加行者，為除怨等故(除怨如報仇，等取除害，殺虎狼等)；痴為加行者，為祠祀等故(殺羊祠祀謂可生天等)。由嗔究竟者，離無慈悲必不殺害他有情故(無慈悲即嗔，由嗔故令慈悲不起，慈悲起不殺也)。粗惡語等，如理應知。

〇不與取業道，貪嗔痴為加行， 由貪究竟。如不與取，欲邪行、貪欲亦爾。

△問：貪欲等，云何用貪等為加行？答：前說貪欲業道，於他資財決定執為已有為性。若即於此資財先起餘貪，加行追求欲為已有，即立此為貪加行(云餘貪者，衣食嗜欲等貪，此須資財，乃復於他資財追求，故此餘貪為貪欲加行)。若先起嗔，餘勿有，此是嗔加行(中立之物，本可不取，恐為敵并，於我不利，乃決取之。兩大國之爭取小國，兩敵之爭取要害等并屬之)。若先起痴，謂於他物取為已有，無有過失，是痴加行。如是所餘如理應知

〇虛誑語業道，貪、瞋、癡為方便，於三種中隨由一究竟，如妄語，離間語、綺語亦爾。mṛṣāvādasya karmapathasya lobhadveṣamohaiḥ prayogaḥ / trayāṇāmanyatamena niṣṭhā / mṛṣāvādavat saṃbhinnapralāpapiśunavācoḥ karmapathayoḥ /

〇邪見業道，貪、瞋、癡為方便，由癡究竟。mithyādṛṣṭeḥ karmapathasya rāgadveṣamohaiḥ prayogaḥ / mohenaiva niṣṭhā /

王疏：〇虛誑語業道，貪嗔痴為加行，於三種中隨由一究竟。如虛誑語，離間語、雜穢語亦爾。邪見業道貪嗔痴為加行，由痴究竟。

三明十不善道加行究竟中，加行合意樂說。記云：三根正發善惡業者無明，助者不定。此中三不善根發十不善業者，隨增義說，非不用痴。緣起經說，無明具十一殊勝事故。今謂就總發非福業，則說異熟愚發。別說十不善，則三根不同，然無明既為煩惱根本，與一切煩惱相應，於貪嗔時自有痴也。記又云：遣使殺生，此人或受八戒，引起善心等，無嗔心。云何由嗔究竟？二義，一云據自殺，二云處分時已有嗔恚，業究竟故，非據無表。故不相違，餘一切皆如是。又自無貪嗔，他逼使殺，如何？此他所逼迫，故思造業，與根本執著故思造業，但有輕重之分，加行究竟不異。愛自身故，得為他逼，此貪加行；為脫己難乃至殺他，此嗔究竟。於身無愛，則不受他逼，慈悲深重，終不害他也。又菩薩殺等，義復云何？日：此方便利生，不在十不善道。

自下第四大段，縱顯四業，於中分二：一名數，二體相。

〇復次，如經言：有共業、有不共業，有強力業、有劣力業。yaduktaṃ sūtre sādhāraṇaṃ karma asādhāraṇaṃ karma valavatkarma durvalaṃ karma ca /

〇云何共業？若業能令諸器世間種種差別。sādhāraṇaṃ karma katamat / yatkarma bhājanaloke nānāvidhaṃ vikalpaṃ karoti //

〇云何不共業？若業能令有情世間種種差別。asādhāraṇaṃ karma katamat / yatkarma sattvaloke nānavidhaṃ vikalpaṃ karoti //

〇或復有業，令諸有情展轉增上，由此業力說諸有情更互相望為增上緣，以彼互有增上力故，亦名共業。api ca sattvānāmanyonyādhipateyaṃ karmāpi / yena karmabalena sattvānāmanyonyādhipatipratyayaḥ proktaḥ / teṣāmanyonyādhipatibalatastadapyucyate sādhāraṇaṃ karma /

△由此勢力，諸有情類展轉互為諸心心法變異生因。anyonyādhipateyam api karma sādhāraṇaṃ veditavyaṃ yadvaśāt sattvā anyonyaṃ citacaittapariṇāmanimittaṃ bhavantīti //

〇是故經言：如是有情與餘有情互相見等，而不受用，不易可得。yataḥ sūtre uktam / yathā sattvānāmānyaiḥ sattvaiḥ saha anyonyaṃ darśanādikaṃ nopabhogo nopalabdhiḥ /

王疏：〇復次，如經言，有共業，有不共業，有強力業，有劣力業。

初出名數。

〇云何共業？若業能令諸器世間種種差別。云何不共業？若業能令有情世間種種差別(一義)。或復有業，令諸有情展轉增上，由此業力，說諸有情更互相望為增上緣，以彼互有增上力故，亦名共業，

△由此勢力，諸有情類展轉互為諸心心所變異生因。

〇是故經言，如是有情與餘有情，互相見等而不受用，不易可得(二義)。

次顯體相中又分二：初辨共不共業體，於中復二：一義，一者能感器世間業名為共業。此器世間非一有情之所依住受用，能感彼業亦非一有情業，而為眾業共感。是故此一有情未生已歿，或別往上界，或解脫涅槃，根身己滅，器世不壞，由餘有情業力持故。故知此器世間非一業感而共業感也。云共業者，非謂有情共造一業，乃諸有情所造業同，於感彼器，等有其力，即名共業。又彼器界雖似為一，理實各別有情所變各異，譬如眾燈同照一室，光光相網皆遍室中，時處既同，相狀復類，福非福等即爾名為一器世間，實非是一。此如唯識論說，所云能令諸器世間種種差別者，上界下界欲色殊故，八寒八熱所受別故，此之差別由業為因，業令彼起，故名能令。即說有情共業同者，所感器界必同，共業異者，所感器界即異也。二者能感有情世間之業名不共業，有情世間根身是也。此不與他有情共作依止共受用故，名為不共；能感彼業亦但各造，不待他成，故名不共業。此不共業力既盡時，所感根身亦隨滅壞。云種種差別者，天人地獄餓鬼旁生各各異故，同屬人趣，自他別故，五趣并爾。共不共業大別如斯。然復有共中共、共中不共、不共中共、不共中不共四種差別。共中共者，如五趣有情共一欲界。共中不共者，如同一欲界而天上、人間、鬼窟、地獄又各不同。例而推之，天上人間地獄鬼等各趣之中，又有共中共、共中不共之分。同在一趣，所有境界苦樂又種種異故。總業雖同，別業異故。不共中共者，謂根所依處筋骨肌膚，各各有情可互受用，如人之驅役奴隸牛馬，又如有情父母子女，生長養育服勞俸養等，由彼根所依處自他有情皆互變故。不共中不共者，謂淨色根。此但發識，取受自境，一切有情不互變故、不互受用，具如唯識論說。今此能感共中不共，亦共業收。能感不共中共即不共業攝。二義，謂或復有業，令諸有情展轉增上，乃至亦名共業等。釋論中云：由此勢力，諸有情類展轉互為諸心心所變異生因，當知此即教化習尚學說思想，令成風俗潮流，輿論信仰、群眾心理、民族意識、時代精神者也。一人倡之，百人和之，展轉相習逐成風氣。風氣既成，則此一人者，有形無形便陶鑄於彼風氣之中而不自知。順之則眾所認可，逆之則群起非笑，乃至加以制裁。此一人者，既被陶鑄，轉復以之認可制裁，陶鑄餘人焉。每一宗教之見戒，每一民族之禮俗，每一國家之法制，皆所以統攝其徒眾民人者也，即此名為共業。共業者眾心之所趨向，群力之所護持者也。處無事之日，則眾共相安相守，以維繫其生存；當禍變之來，則戮力同心以御其外侮。其他一修橋、一筑路、一寺院、一場所、一會一社，凡諸公共事業皆共業也。有情之所以生者，多非一人之力所能成辦，本之一心志習慣之搆成，一行為動作之向背，外之一身家之生養，一族類之存亡，無不與其群眾相維相繫者，故生為共生而業為共業也。此共業亦有善惡是非之不同，所謂善者，正學善道，醇厚風俗等是，乃至所作捍災弭難、興建公益、福利人群、齊治家國、平定天下等是；所謂惡者，邪說異端敗壞人心，污風惡習，乃至所作，陷溺人類，侵略弱小，擾亂世界等是。由此共業善惡之不同，其所感果亦隨異，此果有屬於現世者，則時之隆污，世之治亂。人之善惡，國之興敗等是；有屬於當來者，則人天地獄餓鬼畜生異熟所攝器界一分是。多人共作故，亦多人共受。此如經說三十三天焰摩王等業共故，所生世間亦同。然則能令諸器世間種種差別之共業，即此令諸有情展轉增上之業也。於此當問前所感果中。既共不共別，此能感因亦應有異，何不說耶？當知一業就其能增上他及互增上，即名共業，就其發心動念，故思造業，由自發故，即名不共業也。猶之即一業，就其能感器界一分用故即名共業；就其能感根身一分用故，即名不共業也。非定造一業令感根身，別造一業更感器界也。然而有共業雖同而不共業有異者，欲界人天畜生等器界同而根身異故，則以彼所造業同屬於有欲故，所感器界同繫欲界，雖同屬於有欲而善惡有殊，則人天三途之有情世間又別也，即同在人中而富貴壽夭又別者，則以大同之中又有小異也，即可又有共中共、共中不共等四種差別。是故同一民族中習慣風俗大體相同，而品行道德、君子小人、聖賢凶惡又異，此知人倫世，所以有東方聖人，西方聖人之異，南方之強北方之強之殊，古代哲人近代哲人之不同。反是則東方之惡人壞人，亦必與西方之惡人壞人有異，南方之弱北方之弱，古代愚頑近代愚頑，其典型亦不同也。聖賢等而有東西古今之不同者，個性之陶冶於群性者也，同屬一民族一地域一時代，而有聖頑愚智君子小人之別者，此個性越出於群性者也。由個性發而為別業。由群性發而為共業。個性而必受陶冶於群性，故不共業亦受制於共業；個性而能越出於群性，此不共業之不受制於共業者也。既不受制於共業，則有反制其共業之可能，此反制之用亦有善有惡，善者如一民族一時代中突生一聖賢豪杰，能不受限制於其民風時尚，其至性厚德、奇才異能、實能越破其現局，而轉變改革其惡習污風，更將其故有之美德發揚而光大之。所謂移風易俗，化民成俗者是也。其惡者，則一民族一時代中突生一奸雄怪杰，亦有奇才異能，風動庸愚，而無盛德善行足以提高推進其民德善政，而反將其民族其時代之良善風俗，優美民性敗壞墮落之，以成惡德惡風焉，此則人類之大不幸也。其影響於現世如是，影響於未來亦然。聖賢者，帥天下以人於治平者也，亦即率人類以人於人天善趣者也；奸雄怪杰，帥天下以人於擾亂者也，亦即率人類以人於地獄餓鬼畜生者也。由共業同化不共業，為民風習尚之成。由不共業轉移共業，為民風習尚之變，變久則復成另一風習，成久則痼役痼性己甚，則必有不安於故常，而思改革或破壞之者，於是而又變，變非徒一人之軼破此范圍而已，乃必於其范圍之中，行其變轉焉。隨其轉變之或善或不善，而時代之隆污、人類之升沉、民族國家之興衰成敗均繫之矣。故不共業無不受制於共業，共業又導源於不共業。就其受陶鑄於共業言，即名為共業，就其變轉乎共業言，即名為不共業也。然而不共業一轉而為共業，共業又成於不共業，則皆不共業也，即皆共業也。一切有情如此相感相推，互作增上，未有己時也。是故經言：如是有情與餘有情，互相見等而不受用，不易可得。乃有欲離群索居，絕棄人事者，不以異乎？然而聖賢者轉移風習者也；群眾者受陶鑄於風習者也。轉移風習者其業強，受轉移於風習者其業弱。我佛之大雄大無畏而悲濟眾生，終不作碌碌常流也。

下辨強劣二業，初強后劣。強業中，初十種業體，二強業九因。

〇云何強力業？謂對治力強，補特伽羅故思所造諸不善業，由對治力所攝伏故。令當受那落迦業轉成現法受，應現法受業轉令不受，所以此業名強力者，由能對治業力強故。balavatkarma katamat / pratipakṣabalavatpugdalasya saṃcetanīyamakuśalaṃ karma /pratipakṣavalaviskāmbhaṇena vedanīyanarakakarmapravṛtteḥ dṛṣṭadharmavedanāyāḥ pariniṣpādanaṃ dṛṣṭadharmavedanīyanarakakarmapravṛtteranutpādaḥ / yena tatkarma balavad ity ucyate /

△此能治業望所治業其力強勝，令彼所感諸苦異熟轉變滅故。vaipakṣikāt karmaṇaḥ prātipakṣikai karma bala[va]ddraṣṭavyam, pratipakṣabalenākṣiptasyāpi vipakṣaphalasyānyathātvāpādanāt /

王疏：〇云何強力業？謂對治力強補特伽羅，故思所造諸不善業，由對治力所攝伏故，令當受那落迦業轉成現法受，應現法受業轉令不受。所以此業名強力者，由能對治業力強故。

△此能治業望所治業其力強勝，令彼所感諸苦異熟轉變滅故。

十強力業，初能對治業。以能對治不善業故，名為強業。謂彼惡業能招當來地獄異熟果報者，以對治力故，即於人中受於苦痛，已償惡業，不更墮地獄。其有惡業應得今生人中苦報增上果者，對治力強故，轉令不受，有大功德能滅苦故，故此能對治業望彼所治名為強力。

〇又故思所造一切善業，望不善業，對治力強皆名強力。prātipakṣikakarmabalavataḥ sarvaṃ saṃcetanīyaṃ kuśalaṃ karma balavad ity ucyate /

依此業，故薄伽梵說：我聖弟子能以無量廣大之業，善熏其心。諸所造作有量之業，此業不能牽引，不能留住，亦不能令墮在彼數。tatkarma niśrityoktaṃ bhagavatā mamāryaśrāvakā apramāṇavaipulyakarmaṇi cittaṃ kuśalaṃ paribhāvayanti abhisaṃskṛte sapramāṇe karmaṇi nākṣipanti nāvasthāpayanti na parihāpayanti tatsaṃkhyāte /

王疏：〇又故思所造一切善業

△望不善業對治力強，皆名強力，依此業故，薄伽梵說，我聖弟子能以無量廣大之業，善燻其心，諸所造作有量之業，此業不能牽引(牽引后有)，不能留住(留住三界)，亦不能令墮在彼數(彼異生數)。二故思善業。與初異者，彼就對治苦立，此就對治業立，此之善業當是無漏，聖弟子所作故，能盡苦因故；初業當屬有漏善業。此之二業述記有釋當參。

〇又對治力劣，補特伽羅故思所造諸不善業，望諸善業，皆名強力。yadapi pratipakṣadurbalapugdalasya saṃcetanīyamakuśalaṃ karma tadapi kuśalātkarmaṇo (Abhidh-s 56) balavadityucyate /

又故思造業異熟決定、不斷、不知，名強力業。yat punaḥ saṃcetanīyaṃ karma niyatavipākamaprahīṇamaparijñātaṃ tad balavat karma ity ucyate /

此中意說，一切善不善業無有差別，但異熟決定，諸聖道力所不斷者，皆名強力業。tanmanasi nidhāyoktaṃ sarvaṃ ca kuśalākuśalaṃ karma niyatavipākamāryamārgeṇa prahīṇaṃ balavat karma ityucyate /

王疏：〇又對治力劣補特伽羅，故思所造諸不善業望諸善業，皆名強力。

三不可對治惡業。諸善業者彼自身中所造善業，非彼所對治故名強。此與初二業相違。

〇又故思造業異熟決定，不斷不知，名強力業。此中意說一切善不善業

△無有差別，

〇但異熟決定，諸聖道力所不斷者，皆名強力業。

四異熟決定業。記云此業在身必不得人聖，聖道不能斷故。當知此即業障。若爾，何以有善業如彼能感無想異熟業者，即彼身中必不容受聖道生故，不能斷彼，而是善業。外道所修四禪五色六欲天業，見戒二取所隨縛故，當知亦不容生聖道，而皆是善。

〇又欲界繫諸不善業性皆是強。 yadapi kāmapratisaṃyuktamakuśalaṃ karma

△眾多煩惱、隨煩惱等為助伴故。 sarvaṃ ca kuśalaṃ karma saṃcetanīyaṃ pratipakṣabalikasyākuśalād balavad draṣṭavyam / pratipakṣabaladurbalasya tv akuśalaṃ kuśalādbalavat / sarvaṃ cāviśeṣeṇa kuśalākuśalaṃ niyatavipākamārya mārgeṇāprahīṇaṃ balavad ity ucyate / kāmapratisaṃyuktamakuśalaṃ prakṛtyā balavat, kleśopakleśādibahuparivāratvāt /

〇又先所串習，名強力業。 yadapi pūrvamabhyastaṃ

△以數熏習於相續故。yadyapi pūrvābhyastaṃ tadapi balavat, saṃtatestena bhāvitatvāt /

〇又依強位，名強力業。yadapi padasthaṃ

△由處盛年所造諸業猛利執著，淨信所發故。yadapi padasthaṃ paripūrṇavayasām, tīvrābhiniveśaprasādakaraṇāt /

〇又不可治者所造諸業，名強力業，由無涅槃法者所有諸業。yadapyasādhyamabhisaṃskṛtaṃ karma aparinirvāṇadharmataḥ tadapi prakṛtyā balavat karma ityucyate /

△非對治力所能伏故。yadapyasādhyamaparinirvāṇadharmakāṇām, pratipakṣeṇānuddhāryatvāt /

〇又由田故，發強力業。kṣetrato 'pi cittābhisaṃskārato 'pi balavat karma veditavyam /

△謂害母等業。kṣetrato 'pi mātṛbadhādikam /

〇又由心加行，故發強力業。punarnavabhirākārairbalavat karma veditavyam /

△謂於無上菩提發強大願等，此所生業其力猛盛，名強力業。 cittābhisaṃskārato 'pi mahābodhipraṇidhānādikaṃ balavatkarma veditavyam / punarnavabhirākārairbalavatkarma veditavyam /

王疏：〇又欲界繫諸不善業，性皆是強，

△眾多煩惱隨煩惱等為助伴故。

第五欲界不善業。就界以判，欲界粗猛故名為強。不說色五色者，彼無不善業故。不說欲界善者，望於上界性非強故。不說上二界善者，止觀二力互有勝劣故。

〇又先所串習名強力業。

△以數燻習於相續故。

六先行串習業。作已不增長者，即非串習，雖先造而不名強。先所串習較彼后習始為強也。

〇又依強位名強力業。

△由處盛年所造諸業猛利執著(不善分)，淨信所發故(善分)。

七依強位起業，此除幼稚及與衰老，身心未健及已衰故，所造非強。

〇又不可治者所造諸業名強力業。由無涅槃法者所有諸業，

△非對治力所能拔故。

八不可治者所造業。有種姓者，聖道起時人無餘時，諸不善業及有漏善皆可斷除，故不名強力；五種姓者，聖道涅槃既均不成，諸所有業皆必受報流轉無盡，故業皆強。

〇又由田故發強力業，

△謂害母等業。

九由田故起業。等者總取五無間，皆於田起，反是亦等善業。如四十二章經云：飯十乞人不如飯一善人，乃至不如飯一無修無為無證之者。隨田增勝，功德彌大，業力益強，由彼意樂信解，及與擇法俱轉勝故。

〇又由心加行故發強力業，

△謂於無上菩提發強大願等，此所生業，其力猛盛，名強力業。

十由心加行業。加行大故，所作彌大，如於無上菩提大願，精進猛勇修行，諸強力業此最第一。 記云：此十強力業中，初二能治強(能對治業，故思善業)，次三所治強(不可對治惡業、異熟決定業、欲界不善業)。次二合二名強(先行串習，依強位起)，次一唯所治名強(不可治者所造)，次一合二名強(由田故起)，后一唯能治強(由心加行起)。

〇復次，由九種因發強力業，謂田故、事故、自體故、所依故、作意故、意樂故、助伴故、多修習故、與多眾生共所行故，由此九因發強力業。tadyathā kṣetrataḥ vastutaḥ svabhāvataḥ āśrayataḥ manasikārataḥ āśayataḥ sahāyataḥ bahulīkārataḥ bāhujanyataśca //

△田者，謂具大功德堪為福田。tadyathā kṣetrato yadi guṇavaddakṣiṇīyaṃ kṣetraṃ bhavati /

事者，謂所施物多而精妙。vastuno yadi praṇītaṃ prabhūtaṃ deyavastu bhavati /

自體者，謂戒勝於施，修勝於戒如是等。svabhāvato dānācchīlaṃ śīlādbhāvanetyevamādiḥ /

所依者，謂已離欲者作諸福業。āśrayataḥ puṇyānāṃ kartā yadi vītarāgo bhavati /

作意者，謂猛利淨信俱行作意。manaskārato yadi tīvraprasādasahagato manaskāro bhavati /

意樂者，謂希求涅槃所有意樂。āśayato yadi nirvāṇāśayo bhavati /

助伴者，謂更廣修習餘福業事共相攝受。 sahāyato yadi tadanyapuṇyakriyāvastuparigṛhītaṃ bhavati /

多修習者，謂數數修習或數數尋思。bahulīkārataḥ yadi paunaḥ punyena kṛtaṃ bhavatyanuvitarkitaṃ vā /

與多眾生共所行者，謂自作、教他、見作隨喜。bāhujanyato yadi svayaṃ ca kṛtaṃ bhavatyanyaiśca kāritamiti //

〇與此相違是劣力業。tadviparyeṇa durbalaṃ karma //

王疏：〇復次由九種因發強力業，謂田故、事故、自體故、所依故、作意故、意樂故、助伴故、多修習故、與多眾生共所行故，

△由此九因發強力業。田者謂具大功德，堪為福田(如三寶等)。事者謂所施物多而精妙。自體者謂戒勝於施，修勝於戒(修謂止觀定慧)如是等。所依者謂已離欲者作諸福業(同作福業，一未離欲，一是離欲，依離欲身而作者，其業力強)。作意者謂猛利淨信俱行作意(由此作意所發業強)。意樂者謂希求涅槃所有意樂(較餘意樂所發業強)。助伴者謂更廣修習餘福業事共相攝受(修施時更修戒，修慧時更修福等)。多修習者謂數數修習或數數尋思(於福等數數修習施力轉增，於慧等數數尋思，又於福於慧皆數習數思。於福尋思者數起作意，尋求善巧，於聞思慧數起尋思，於修慧數起修習。又尋思者修習方便)。與多眾生共所行者，謂自作教他，見作隨喜(因則量廣心慈，果則眾力易舉)。 二強力九因。釋文皆就善業說，理實亦有惡無記等。惡者於三寶等而起謗害(田故)，於殺盜事所損眾多(若人若物)，或刀杖等銳利重大(事故)，盜勝於淫，殺勝於盜(若出家眾，淫勝於盜自體)，諸梟杰者、有暴力者、有詭謀者作諸惡業(所依)，猛利貪嗔，邪見執著，俱行作意(作意)，違害有情所有意樂(意樂)，於行殺時更廣造作淫盜妄語諸惡業道(助伴)，數數造作，數數籌營(多修習)，自作教他，見作隨喜，成群結黨聚眾為非(與多眾生共所行)。其無記業無田無意樂，此二必與善惡俱故。諸工巧技藝亦有強劣之分，故有餘七，此泛言業故、亦可說之。

〇與此相違劣力業。

后例言劣業。此謂九因，與九因相違所起之業即劣力業也。亦可與上十強力業相違之業即是劣業，謂所對治業、非故思善業、可治惡業、異熟不決定業、欲界善業(望上界劣)、后起非串習業、依劣位所起業、有涅槃法者所造諸有漏業、不由田起業、不由加行業，一切皆是劣力業。 自下第五大段業果異見。於中分二：初引聖教，次釋經旨。釋中又二：初斥外道邪見業果相同，后顯內法正理業果相順。

〇如世尊說：若有說言：彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是業，若作、若增長，還受如是如是異熟。

bhagavatoktaṃ ya evaṃ vadedyathāyaṃ puruṣapugdalaḥ karma karoty upacinoti tathā tathā vipākaṃ pratisaṃvedayata ity

若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦、作苦邊際。evaṃ sati brahmacaryabhāso na bhavaty avakāśaś ca na prajñāyate samyag duḥkhakṣayāya duḥkhasyāntakriyāyai /

若有說言：彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是順所受業，若作、若增長，還受如是如是順所受異熟。

yas tv evaṃ vadedyathāyaṃ puruṣapugdalo yathāvedanīyaṃ karma karoty upacinoti tathā tathā yathāvedanīyaṃ vipākaṃ pratisaṃvedayata ity

若有是事，便應修習清淨梵行，又亦可知正盡諸苦、作苦邊際。如是經言有何密意？ evaṃ sati brahmacaryabhāso bhavatyavakāśaśca prajñāyate samyag duḥkhakṣayāya duḥkhasyāntakriyāyai / iti yaduktaṃ sūtre tatra ko 'bhisaṃdhiḥ /

王疏：〇如世尊說：若有說言彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是業，若作若增長，還受如是如是異熟。若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦，作苦邊際(佛斥邪見)。若有說言彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是順所受業，若作若增長，還受如是如是順所受異熟，若有是事，便應修習清淨梵行，又亦可知正盡諸苦，作苦邊際(佛許正理)。

初引佛說。

〇此中佛意為欲遮止如是邪說，謂樂俱行業，還能感得樂俱行異熟。苦俱行業，還能感得苦俱行異熟。不苦不樂俱行業，還能感得不苦不樂俱行異熟，故作是說。 tatra buddhā manasyevaṃ mithyāvacanaṃ pratiṣeddhuṃ kāmayante / yat sukhasahagatasya karmaṇaḥ sukhasahagata eva vipāko 'bhinirvarttate duḥkhasahagatasya karmaṇo duḥkhasahagata eva vipāko 'bhinirvarttate aduḥkhāsukhasahagatasya karmaṇastatsahagata eva vipāko 'bhinirvarttate /ityevamuktam /

△若有說言：彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是業，若作、若增長，還受如是如是異熟。若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦、作苦邊際。何故便不應修清淨梵行？ya evaṃ vadet - yathā yathāyaṃ puruṣapudgalaḥ karma karotyupacinoti tathā tathā vipākaṃ pratisaṃvedayata ityevaṃ sati brahmacaryavāso na bhavatyavakāśaśca (Abhidh-s-bh 68) na prajñāyate samyagduḥkhakṣayāya duḥkhasyāntakriyāyai / kathaṃ kṛtvā brahmacaryavāso na bhavati /

以諸煩惱極猛利者，要由智慧，自勵、自策，與憂苦俱護持禁戒。若於當來受彼異熟時，還與憂苦俱者，護持禁戒應無義利。tīvrakleśasya pratisaṃkhyāya sahaduḥkhena sahadaurmanasyena śīlaparipālanāt / yadi tadvipākastathaiva sahaduḥkhena sahadaurmanasyenānubhūyeta vṛthā tatparipālanaṃ syāt /

又於他妻等，與喜樂俱毀犯禁戒，若於當來受彼異熟時，還與喜樂俱者，精勤遠離即為唐捐。是故，說言：若有是事，便不應修清淨梵行。pāradārikaprabhṛtīnāṃ ca sahasukhena sahasaumanasyena dauḥśīlyakaraṇādyadi tadvipākastathaivānubhūyeta vṛthā tadviratiḥ syādityevaṃ kṛtvā brahmacaryavāso na bhavati //

何故亦不可知正盡諸苦、作苦邊際？即由如是修習梵行，招苦異熟故。是故，世尊為遮如是外道邪說：樂俱行業還受樂異熟、苦俱行業還受苦異熟、不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟。異熟因，異熟果，決定相似，故說是經。kathamavakāśaśca na prajñāyate samyagduḥkhakṣayāya duḥkhasyāntakriyāyai / ata eva tadupaniṣadbhatasya brahmacaryavāsasya duḥkhavipākatvāditi / evaṃ ca kṛtvā sukhasahagatasya karmaṇaḥ sukhasahagata eva vipāko duḥkhasahagatasya duḥkhasahagato 'duḥkhāsukhasahagatasya tatsahagata eveti niyamaḥ pratiṣiddhaḥ //

王疏：〇如是經言有何密意？此中佛意為欲遮止如是邪說，謂樂俱行業，還能感得樂俱行異熟，苦俱行業，還能感得苦俱行異熟，不苦不樂俱行業，還能感得不苦不樂俱行異熟(釋上隨如是如是業，苦作苦增長，還受如是如是異熟)。故作是說，公若有說言彼彼丈夫補特伽羅，隨如是如是業，若作若增長，還受如是如是異熟。若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦，作苦邊際。何故便不應修清淨梵行？以諸煩惱極猛利者，要由智慧自勵自策，與憂苦俱護持禁戒。若於當來受彼異熟時還與憂苦俱者，護持禁戒應無義利(此苦俱行業，不應還受苦俱行異熟)。又於他妻等與喜樂，俱毀犯禁戒，若於當來受彼異熟時，還與喜樂俱者，精勤遠離即為唐捐(如是樂俱行業，不應還受樂俱行異熟)。是故說言若有是事，便不應修清淨梵行(作善反受苦，毀戒反招福，修淨梵行復有何益)。何故亦不可知正盡諸苦，作苦邊際？即由如是修習梵行，招苦異熟故(惡業既非盡苦之因，梵行又反招苦，是無有業可盡諸苦，作苦邊際也。邊際猶云盡頭， 自此以后更不受苦，故名邊際)是故世尊為遮如是外道邪說，樂俱行業還受樂異熟，苦俱行業還受苦異熟，不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟。異熟因、異熟果，決定相似，故說是經(結遮邪說因果決定相似)。

〇又為開許如是正說，謂樂俱行業順樂受者，還受樂異熟。順苦受者，還受苦異熟。順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。samyagvacanaṃ tvevamanumanyate / sukhasahagatasya karmaṇaḥ sukhavedanīyasya sukhavipāko 'nujñāyate duḥkhavedanīyasya duḥkhavipāko 'nujñāyate aduḥkhāsukhavedanīyasyāduḥkhāsukhavipāko 'nujñāyate /

苦俱行業順樂受者，還受樂異熟。順苦受者，還受苦異熟。順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。duḥkhasahagatasya karmaṇaḥ sukhavedanīyasya sukhavipāko 'nujñāyate duḥkhavedanīyasya duḥkhavipāko 'nujñāyate

不苦不樂受俱行業順樂受者，還受樂異熟。順苦受者，還受苦異熟。順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。aduḥkhāsukhavedanīyasyāduḥkhāsukhavipāko 'nujñāyate / aduḥkhāsukhasahagatasya karmaṇaḥ sukhavedanīyasya (Abhidh-s 57) sukhavipāko 'nujñāyate duḥkhavedanīyasya duḥkhavipāko 'nujñāyate aduḥkhāsukhavedanīyasyāduḥkhāsukhavipāko 'nujñāyate /

△樂俱行業有二種，謂善、不善。隨其所應，順當來世苦受、樂受、不苦不樂受，還能感得樂等異熟。如是苦俱行業、不苦不樂俱行業，各有二種。隨順樂等感樂等異熟，隨其所應。atra yastvevaṃ yathāvedanīyaṃ yathāvedanīyam ity evamādinā sukhasahagatasya kuśalākuśalasya yathāyogamāyatyāṃ sukhaduḥkhāduḥkhāsukhavedanīyasya sukhādiko vipāko 'nujñātaḥ / evaṃ duḥkhāduḥkhāsukhasahagatasya sukhādivedanīyasya sukhādiko vipāko 'nujñāyata iti //

〇如是名為此經密意。eṣo 'bhisandhiḥ tatra sūtre /

王疏：〇又為開許如是正說：謂樂俱行業順樂受者(善業，如歡喜布施，樂俱持戒等)還受樂異熟(得人天果)，順苦受者還受苦異熟(不善業，如於他妻等與喜樂，俱毀犯禁戒，於當來世受畜生等果)，順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟(或善或惡諸牽引業，彼感第八識唯是捨受，名不苦不樂異熟。上二應是圓滿業，領受愛非愛果故)。苦俱行業，順樂受者(煩惱重者自勵自策，與憂苦俱護持禁戒)，還受樂異熟(果生人天)，順苦受者(與憂苦俱行殺盜等，甚大艱辛作諸不善)還受苦異熟(果生三途)，順不苦不樂受者(或善或不善，牽引業攝者)還受不苦不樂異熟(第八異熟識所受)。不苦不樂受俱行業，順樂受者(捨受相應所行諸善)還受樂異熟(人天樂報)，順苦受者(捨俱行惡)還受苦異熟(三途苦果)，順不苦不樂受者(牽引業或第四靜慮、四無色定捨受相應，果報亦爾)還受不苦不樂異熟(或第八識、或第四禪、四無色天)。

△樂俱行業有二種，謂善不善，隨其所應，順當來世苦受、樂受、不苦不樂受，還能感得樂等異熟。如是苦俱行業、不苦不樂俱行業，各有二種，隨順樂等感樂等異熟，隨其所應(結釋正說，因果決定相順)。

〇如是名為此經密意(總結二義)。

上來論釋經旨，如文可知。外道邪說業果相似，正教應理業果相順，諸修行者可勿怖於現苦而不修善，勿染於現樂而行惡也。 自下第六大段廣說餘業。於中又六：一律儀等三業，二順受三業，三順世三業，四因果差別四業，五依止無漏違順體性建立三業，六施等清淨業。

〇復次，業差別有三種，謂律儀業、不律儀業、非律儀非不律儀業。api khalu karmaprabhedastrividhaḥ / saṃvarakarma asaṃvarakarma naivasaṃvaranāsaṃvarakarma ca /

王疏：〇復次，業差別有三種，謂律儀業，不律儀業，非律儀非不律儀業。

初律儀等三業中有二：初總標三業，后別廣三業。此初也。 律儀梵名尸羅，清涼義。能寂煩惱，能趣涅槃，遠離犯戒熱惱，故名清涼，就果言也。此名律儀者，律謂開禁戒律，儀謂軌則威儀，行為合律，儀表可像，故名律儀。又律止性罪，重故名律；儀止遮罪，輕故名儀。毗奈耶藏唯息二罪，故名律儀。律儀業者，謂合於律儀之業，或具律儀者所行善業，此之善業能不違於我佛正教，故名律儀業。不律業反此，直是罪也，非律非儀，顯違正教而蓄志為之，故名不律儀。不合律儀之業，或不律儀者所作惡業，名不律儀業也。其非律儀非不律儀業者，與此二皆不同。所有善業而未合於聖教，所有惡業亦非同於凶頑，如未受教練之武士，步無法而拳無家。又如未受禮樂陶冶之野人，未有惡見之凡流，所行善惡均不成家，名非律儀非不律儀業也。則前二者乃作善作惡各自成家者也。

律儀業復有三種，謂別解脫律儀所攝、靜慮律儀所攝、無漏律儀所攝。saṃvarakarma katamat / prātimokṣasaṃvarasaṃgṛhītaṃ karma dhyānasaṃvarasaṃgṛhītaṃ karma anāsravasaṃvarasaṃgṛhītaṃ karma ca //

別解脫律儀所攝業者，即是七眾所受律儀，謂比丘律儀、比丘尼律儀、式叉摩那律儀、沙彌律儀、沙彌尼律儀、鄔波索迦律儀、鄔波斯迦律儀，及近住律儀。prātimokṣasaṃvarasaṃgṛhītaṃ karma katamat / sapta saṃghopapannānāṃ saṃvarāḥ / bhikṣusaṃvaraḥ bhikṣuṇīsaṃvaraḥ śikṣamāṇavasaṃvaraḥ śrāmaṇerasaṃvaraḥ śrāmaṇerī saṃvaraḥ upāsakasaṃvaraḥ upāsikāsaṃvaraḥ upavāsasaṃvaraśca //

〇依止何等補特伽羅建立出家律儀？依能修行遠離惡行，遠離欲行。katamaṃ pugdalamadhikṛtya pravrajitasaṃvaro vyavasthāpitaḥ / duścaritavivekacaritaṃ kāmavivekacaritaṃ pugdalamadhikṛtya /

△由比丘等出家五眾，乃能盡壽遠離殺生等惡行，及能遠離非梵行故。pravrajitasya saṃvaraḥ pañcavidho bhikṣusaṃvaro yāvacchāmaṇerīsaṃvara iti / sa duścaritavivekacaritaṃ kāmavivekacaritaṃ ca

〇依止何等補特伽羅建立鄔波索迦律儀、鄔波斯迦律儀？依能盡壽遠離惡行，不遠離欲行。kaṃ pugdalamadhikṛtya upāsakopāsikāsaṃvaro vyavasthāpitaḥ / duścaritavivekacaritamadhikṛtya no tu kāmavivekacaritaṃ pugdalam //

△由彼二眾建立盡壽離欲邪行，非離非梵行故。pudgalamadhikṛtya vyavasthāpitaḥ / tathāhi sa tādṛśaḥ śaknoti yāvajjīvaṃ prāṇātipātāda brahmacaryācca virantumiti /

王疏：〇律儀業復有三種，謂別解脫律儀所攝、靜慮律儀所攝、無漏律儀所攝。

次別廣三業中，初廣釋律儀業，此又三種，先標后釋。

〇別解脫律儀所攝業者，即是七眾所受律儀，謂苾芻律儀、苾芻尼律儀、式叉摩那(正學)律儀、勤策(沙彌)律儀、勤策女(沙彌尼)律儀、鄔波索迦(近事)律儀、鄔波斯迦(近事女)律儀，及近住(未能近事，但可近住，久暫別，如下解)律儀。(合有八眾，云七眾者，近住攝於近事故，亦不別男女)。 別解脫謂佛制戒隨事而立，令諸弟子別別解脫所有二罪(性、遮)，故名別解脫。別解脫即律儀，名別解脫律儀。此有七種，隨於七眾所制別故。苾芻二百五十，苾芻尼三百餘，乃至近事，以次漸少。

〇依止何等補特伽羅建立出家律儀？依能修行遠離惡行，遠離欲行。

△由苾芻等出家五眾乃能盡壽遠離殺生等惡行，及能遠離非梵行故。

〇依止何等補特伽羅建立鄔波索迦律儀、鄔波斯迦律儀？依能盡壽遠離惡行，不(盡壽)遠離欲行故。

△由彼二眾建立盡壽離欲邪行(記云：欲邪行根本罪，故名為惡行，害自他故)，非(盡壽)離非梵行故(於自妻所行非梵行、非為惡行，不犯根本罪故)。

〇依止何等補特伽羅建立近住律儀？依止不能遠離惡行，及不遠離欲行。kaṃ pugdalamadhikṛtyopavāsasaṃvaro vyavasthāpitaḥ / naiva duścaritavivekacaritaṃ na kāmavivekacaritaṃ pugdalamadhikṛtya //

△是故為彼但制日夜近住律儀，為令漸漸俱修學故。upāsakopāsikāsaṃvaro duścaritaviveka caritamadhikṛtya no tu kāmavivekacaritam / ataḥ evāsya yāvajjīvaṃ kāmamithyā cāraviratirvyavasthāpyate nābrahmacaryaviratiriti / upavāsasaṃvaro naiva duścaritavivekacaritaṃ na kāmavivekacaritam / ata evāsyāhorātrika upavāsasaṃvaraḥ prajñaptaḥ, śanaistadubhayābhyasanārthamiti /

王疏：〇依止何等補特伽羅建立近住律儀？依止不能遠離惡行及不遠離欲行(不能盡壽遠離)。

△是故為彼但制日夜近住律儀(暫時遠離)為令漸漸俱修學故(漸修盡壽遠離)。

瑜伽五十三云：何故世尊建立苾芻、近事、近住三種律儀？答：由三因故，謂所化生有三種類，或有能行離惡行行及離欲行，或有能行離惡行行非離欲行，或不能行離惡行行及離欲行。依初類立苾芻律儀，依第二類立近事律儀。何以故？非居家迫迮，現處塵俗，而能一向相續圓滿護眾學處。依第三所化類立近住律儀，由此不能究竟行俱離行，但當勸近攝受二因，勿彼自謂重擔所鎮。謂前三支修離惡行(倫記：殺盜妄語三支)，其后四支修離欲行(倫記：不過中食，不飲酒，不歌舞伎樂、不香塗身、不冠諸鬘，不上高廣大床，此四并是離欲行)，離非梵行俱修二種。又云：問：何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻、勤策二眾律儀，於苾芻尼律儀中制立苾芻尼、正學、勤策女三眾律儀？答：由彼母邑多煩惱故，令漸受學苾芻尼律儀。

〇問：若唯修學鄔波索迦一分學處，為說成就鄔波索迦律儀？為說不成就耶？upāsakānāmekatyānāṃ śikṣāsyānīyānāṃ śikṣasamavāgama ityucyate /

答：應說成就，而名犯戒。upāsakasaṃvaro 'samanvāgama ityucyate /

〇問：扇搋、半擇迦等為遮彼受鄔波索迦律儀不耶？uktaḥ samanvāgamaḥ śīlavipattirapyucyate / yathā ṣaṇḍapaṇḍakānām /

答：不遮彼受鄔波索迦律儀，然遮彼鄔波索迦性。不堪親近、承事比丘、比丘尼等二出家眾故。teṣā mupāsakasaṃvaraḥ pratiṣidhyate na vā / teṣāmupāsakasaṃvaro na pratiṣidhyate / kevalaṃ teṣāmupāsakatvaṃ pratiṣidhyate / bhikṣubhikṣuṇīnāmubhayapravrajitānāṃ saṃghasya pakṣasya saṃsevopāsanāyogyatvāt /

△如扇搋、半擇迦，不堪親近承事比丘比丘尼等二出家眾故，遮彼鄔波索迦性。二形亦爾。男女煩惱恒俱現行，不堪親近承事二眾，故不別說。yathā paṇḍapaṇḍakānāṃ bhikṣubhikṣuṇī pakṣopāsanāyogyatvādupāsakatvapratiṣedhaḥ, evamubhayavyañjanānāmapi strīpuruṣakleśasamudācāreṇobhayapakṣopāsanāyogyateti na te pṛthaguktāḥ /

王疏：〇問：若唯修學鄔波索迦一分學處，為說成就鄔波索迦律儀、為說不成就耶？答：應說成就而名犯戒。

已於佛法正信受戒，故名成就。唯修學一分，餘分犯故，名為犯戒。

〇問：扇搋、半擇迦等(記：扇搋迦此云無根勢，一生無也；半擇迦此云樂欲，樂他於己為過故)，為遮彼受鄔波索迦律儀不耶？答：不遮彼受鄔波索迦律儀(戒許其受，修福等故)，然遮彼鄔波索迦性，不堪親近承事苾芻荔芻尼等二出家眾故(於二眾中參男女過，不可摩觸)。

△如扇搋、半擇迦不堪親近承事荔芻苾芻尼等二出家眾故，遮彼鄔波索迦性。二形亦爾，男女煩惱恆俱現行，不堪親近承事二眾，故不別說。

〇又半擇迦有五種，謂生便半擇迦、嫉妒半擇迦、半月半擇迦、灌灑半擇迦、除去半擇迦。paṇḍakaḥ punaḥ pañcavidhaḥ / jātipaṇḍakaḥ īrṣyāpaṇḍakaḥ pakṣapaṇḍakaḥ āsecanakapaṇḍakaḥ āpatpaṇḍakaśca //

王疏：〇又半擇迦有五種，謂生便半擇迦、嫉妒半擇迦(見他行非梵行，根勢便起)、半月半擇迦(半月有勢用，半月無)、灌灑半擇迦(被他於已為過，男勢方起)。除去半擇迦(先有男勢，刀割藥損后無男勢，如黃門等)。

淨除聖流，故不許扇搋迦、半擇迦出家受具，及作近事。瑜迦三因，男女過故，二性煩惱障多故，於彼好人難得故。半擇迦瑜伽合為三種，一全分半擇迦，即此生便半擇迦，此具得扇搋迦、半擇迦二名。二一分半擇迦，即次三種，唯名半擇迦，不名扇搋迦，有根勢故。三損害半擇迦，即此第五，此若不被他於己為過，唯扇搋迦，非半擇迦，若有被他於己為過，名半擇迦，亦扇搋迦。

〇靜慮律儀所攝業者，謂能損伏發起犯戒煩惱種子。離欲界欲者，所有遠離。離初、二、三靜慮欲者，所有遠離，是名靜慮律儀所攝身語業。dhyānasaṃvarasaṃgṛhitaṃ karma katamat / dauḥśīlyasamutthāpakānāṃ kleśānāṃ vījopaghāte sati kāmebhyo vītarāgasya yā viratiḥ / prathamadhyānavītarāgasya yā viratiḥ / dvitīyadhyanavītarāgasya yā viratiḥ / tṛtīyadhyānavītarāgasya yā viratiḥ / socyate dhyānasaṃvarasaṃgṛhītaṃ kāyavākkarma /(Abhidh-s 58)

△性發起犯戒煩惱者，謂貪、瞋等欲界所繫煩惱隨煩惱。dhyānasaṃvaro dauḥśīlyasamutthāpakānāṃ lobhādīnāṃ kāmāvacarāṇāṃ kleśopakleśānāṃ viṣkambhaṇapratipakṣeṇa

能損伏彼種子者，謂由伏對治力損彼種子。bījopaghāte sati pradeśavairāgyeṇāpi

離欲界欲者，謂由伏對治力，或少分離欲，或全分離欲。kāmebhyo vītarāgasya yā tasmādauḥśīlyādviratiḥ /

所有遠離者，謂從彼犯戒所得遠離性。

離初、二、三靜慮欲者，謂由遠分對治力，令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損。yāvat tṛtīyadhyānavītarāgasya dūrībhāvapratipakṣeṇa teṣām eva dauḥśīlyasamutthāpakānāṃ sutarāṃ bījopaghāto veditavyaḥ /

所以不說離第四靜慮欲者，由無色界麤色無故略不建立色戒律儀。 caturthadhyānavītarāgasya tvārūpyeṣu rūpābhāvāccholasaṃvarāvyavasthānaṃ veditavyam //(Abhidh-s-bh 69)

王疏：〇靜慮律儀所攝業者，謂能損伏發起犯戒煩惱種子，離欲界欲者所有遠離，離初二三靜慮欲者所有遠離，是名靜慮律儀所攝身語業性。

△發起犯戒煩惱者，謂貪嗔等欲界所繫煩惱隨煩惱。能損伏彼種子者，謂由伏對治力損彼種子。離欲界欲者，謂由伏對治力，或少分離欲，或全分離欲。所有遠離者，謂從彼犯戒所得遠離性。離初二三靜慮欲者，謂由遠分對治力，令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損。所以不說離第四靜慮欲者，由無色界粗色無故，略不建立色戒律儀。 靜慮律儀以從靜慮所得遠離犯戒性為體，謂由定力損伏發起犯戒煩惱種子，由此不能更行犯戒，名為遠離性。此遠離性即名律儀，由此不復更犯律儀。其律儀性轉清淨故。此律儀性以無表色為體，五色界無色，故於彼不立色戒律儀。此所治者唯是欲界煩惱，正伏治者唯初靜慮，二三四靜慮不更治伏，以初二三靜慮已無犯戒事故。然由二三四靜慮故，欲界所有犯戒愈成遠離，故名遠分對治。由得此諸靜慮者所起諸業，名為靜慮律儀所攝業。此業唯是欲界業，上界無復身語業過故。又二靜慮以上惟有意識，無身語、業故。即欲界有情已得色界定者所有身語業，名靜慮律儀所攝業。

〇無漏律儀所攝業者，謂已見諦者，由無漏作意力所得無漏遠離戒性。anāsravasaṃvarasaṃgṛhītaṃ karma katamat / satyadarśanena anāsravamanaskārabalena pratilabdhā anāsravā viratiḥ / socyate anāsravasaṃvarasaṃgṛhītaṃ karma //

王疏：〇無漏律儀所攝業者，謂已見諦者，由無漏作意力所得無漏遠離戒性。

瑜伽五十三云：若即於此尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀人諦現觀得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害；若依止未至定證得初果，爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為聖所愛戒，當知此名第二清淨力所引清淨律儀，即此亦名無漏律儀。

上來釋三種律儀所攝業竟。自下辨不律儀業，非二業。

〇不律儀業者，謂諸不律儀者，或由生彼種姓中故，或由受持彼事業故，所期現行彼業決定。asaṃvarakarma katamat / abhijanmato vā tatkarmasamādānato vā tatkarmādhyācāraniścayaḥ asaṃvara ityucyate /

何等名為不律儀者？所謂屠羊、養雞、養豬、捕鳥、捕魚、獵鹿、罝兔、劫盜、魁膾、害牛、縛象、立壇咒龍、守獄、讒搆，好為損等。te punarasaṃvarāḥ katame / aurabhrikāḥ kaukkṛṭikāḥ śaukarikāḥ śākunikāḥ mātsyikāḥ lubdhakāḥ vāgurikāḥ corāḥ ghātakāḥ govaṃdhakāḥ nāgavaṃdhakāḥ māṇḍalikāḥ nāgamaṇḍalikāḥ kārāgārikāḥ sūcakāḥ upaghātakāḥ prabhṛtayaḥ /

△屠羊者，為欲活命，屠養買賣。如是養雞、豬等隨其所應。aurabhrikā ye paśūn hatvā tadvikrayeṇa jīvikāṃ kalpayanti / evaṃ kaukkuṭikādayo yathāsaṃbhavaṃ yojayitavyāḥ /

縛象者，恒處山林調執野象。nāgabandhakā araṇyāt hastino vaddhvā da[ma]yanti /

立壇咒龍者，習咒龍蛇戲樂自活。nāgamaṇḍalikā ye sarpānādāya tatkrīḍanairjīvanti /

讒搆者，以離間語毀壞他親持用活命。mūtrakā ye parān paiśunyenopahatva jīvanti /

或由生彼種姓中或由受持彼事業者，謂即生彼家、若生餘家，如其次第。abhijanmato vā tatkarmasamādānato veti tatkulīnasyānyakulīnasya ca yathākramam /

所期現行彼業決定者，謂身、語方便為先，決定要期現行，彼業是名不律儀業。kāyavākprayogapūrvakaḥ tatkarmādhyācāraniścayo 'saṃvara ity ucyate /

〇非律儀非不律儀業者，謂住非律儀非不律儀者所有善不善業。naivasaṃvaranāsaṃvara saṃgṛhītaṃ karma katamat / naivasaṃvaranāsaṃvaravihāraḥ kuśalākuśalaṃ karma //

△若布施、愛語等業，若毆擊等業，律儀、不律儀所不攝故，名非律儀非不律儀。yathoktasaṃvarāsaṃvaravinirmuktasya dānapriyavacanādikaṃ khaṭacapeṭādikaṃ ca karma navasaṃvaronāsaṃvara ity ucyate //

王疏：〇不律儀業者，謂諸不律儀者或由生彼種姓中故，或由受持彼事業故，所期現行，彼業決定。何等名為不律儀者？所謂屠羊、養雞、養豬、捕鳥、捕魚、獵鹿、置兔、劫盜、魁膾、害牛、縛象、立壇咒龍、守獄、讒搆、好為損等。

△屠羊者為欲活命，屠養買賣，如是養雞豬等，隨其所應。縛象者恆處山林，調執野象。立壇咒龍者習咒龍蛇，戲樂自活。讒搆者以離間語毀壞他親，持用活命(此如世之包攬辭訟者)。或由生彼種姓中，或由受持彼事業者，謂即生彼家(如屠養為世業)、若生餘家(學作弟子)，如其次第。所期現行彼業決定者，謂身語方便為先，決定要期現行彼業是名不律儀業。

殺盜等事本不律儀，今乃以彼為業以之活命，以此成家，是故名為不律儀者。此不律儀者所作之業名不律儀業，今此所說共十五種。街賣女色以淫為業，當知亦不律儀者，自餘一切好為損等中收。

〇非律儀非不律儀業者，謂住非律儀非不律儀者所有善不善業，

△若布施、愛語等業(善)、若毆擊等業(惡)，律儀、不律儀所不攝故，名非律儀非不律儀。

第三非律儀非不律儀業。雖行施等善業而無志求菩提解脫之心；雖行毆擊而非宿願要期以之為業，故俱非二，由此所起名非律儀非不律儀業。 自下第二順受等三業。

〇又業差別有三種，謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。punaḥ karmaprabhedastrividhaḥ / sukhavedanīyaṃ karma duḥkhavedanīyaṃ karma aduḥkhāsukhavedanīyaṃ karma ca //

順樂受業者，謂從欲界乃至第三靜慮所有善業。sukhavedanīyaṃ karma katamat / kāmāvacarāt tṛtīyadhyānaṃ yāvad yat kuśalaṃ karma //

順苦受業者，謂不善業。duḥkhavedanīyaṃ karma katamat / akuśalaṃ karma //

順不苦不樂受業者，謂第四靜慮已上所有善業等。aduḥkhāsukhavedanīyaṃ karma katamat / tṛtīyadhyānādūrdhvaṃ yat kuśalaṃ karma /

王疏：〇又業差別有三種，謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。順樂受業者謂從欲界乃至第三靜慮所有善業，順苦受業者謂不善業，順不苦不樂受業者謂第四靜慮已上所有善業等。

此中順不苦不樂受業謂第四靜慮以上所有善業等者，等應等取初二三禪及欲界善不善業中，牽引業所引真異熟識，唯捨受故，不然上文三受俱業順三受異熟文應難通，不善之業唯順苦異熟故，四地善業唯順樂故，四禪以上唯順捨故。又依止靜慮五色定修上定時，定無苦受俱，已離彼故。瑜伽九云順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業，是此意也。 自下第三順世差別三業。

〇復次業差別有三種，謂順現法受業、順生受業、順後受業。karmaprabhedaḥ punastrividhaḥ / dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma upapadyavedanīyaṃ karma aparaparyāyavedanīyaṃ karma ca //

順現法受業者，若業於現法中異熟成熟，謂從慈定起已，於彼造作，若損、若益，必得現異熟。如從慈定起，從無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果起亦爾。dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma katamat / tatkarma dṛṣṭe dharme yasya vipāko vipacyate /tacca maitrīsamāpatteruccalitasyaṃ parihāṇiṃ vṛddhiṃ vā kurvataḥ dṛṣṭe dharme vipāko labhyate // yathā maitrīsamāpatteruccalitasya tathā araṇasamāpatteruccalitasya niurodhasamāpatteruccalitasya strotāpattiphalāduccalitasya arhattvaphalāduccalitasya ca /

又於佛為上首僧中，造善惡業，必得現異熟。buddhapramukhe saṃghe kuśalamakuśalaṃ ca kurvataḥ dṛṣṭe dharme vipāko labhyate //

又有餘猛利意樂方便所行善不善業，亦得現異熟。anyeṣāṃ tīvrāśayaprayogeṇa kuśalākuśalakarmapratipannānāmapi dṛṣṭe dharme vipāko labhyate //

△所以名為現法受業，若業於此生作，即於此生熟故。dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma yatra janmani kṛtaṃ tatraiva yadvipacyate /

王疏：〇復次業差別有三種，謂順現法受業，順生受業，順后受業。順現法受業者，若業於現法中異熟成熟，謂從慈定起已，於彼造作若損若益必得現異熟。如從慈定起，從無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果起亦爾。又於佛為上首僧中造善惡業必得現異熟。又有餘猛利意樂加行所行善不善業亦得現異熟。

△所以名為現法受業，若業於此生作，即於此生熟故。

初順現法受業中，若業於現法中異熟成熟者，據實異熟無有於現法中成熟而受理，前異熟未盡，不生餘異熟故。縱未盡中夭，餘異熟成熟，如生身陷入地獄等，既感別身猶是順生受故。今云異熟者增上果假立。又記云：別俱總稱亦名異熟，以生后俱有總別異熟，不標法名。現為別果，簡別於彼，加之法字，此義極好。意謂總報實無現受理，於彼別報可現受故。於現趣生中，實無俱得二趣生身理，然亦可得餘趣苦樂受，如在人間受天快樂，受地獄苦，即名現法受。彼業名順現法受業，彼果即名異熟成熟。又如盲者得視、聾者得聽、啞者能言，短命者長年，貧賤者富貴。反是，明者盲目、聰者聾耳、言者喑啞、長壽者短命、富貴者貧賤，此皆於現法中別報改轉而由所造善惡業起，名順現法受業。瑜伽六十云： 略由三因緣故成現法受業，一田廣大故，二思廣大故，三相續清淨故。由五種相田成廣大，一從於一切有情第一利益安樂增上意樂住起，謂慈等至，二從於一切有情第一將護他心住起，謂無諍等持，三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起，謂滅盡等至，四已得一切不善不作律儀，謂預流果，五極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧，如是名為田廣大性。若於是處以深厚殷重清淨信心捨清淨財，是名思廣大性。若前生中於他所施衣服等物，由身語意不為障礙，亦不思量興染污心，以無有障，障彼相續，當知是名相續清淨。若有於此三種因緣一切具足，當知彼業定現法受，亦於生受亦於后受。若有於此相違三種因緣起不善業，當知亦成定現法受。此中有彼二因緣無第三。瑜伽第九：有二因緣與現法果，一者欲解，二者由事故。欲解有八：一顧自身、不顧自身，二損惱、慈悲，三憎害、淨信，四棄恩、知恩，四善四惡，即此猛利意樂加行所行。事者，一不善，謂五無間及同分。二善，父母無正信心、犯戒、慳、惡慧，回令正信等，及供養慈定起等。記云：即五無間思，現在先受別果，后受總果。惡業即爾，善亦宜然。

〇順生受業者，若業於無間生中異熟成熟。upapadyavedanīyaṃ karma katamat / tatkarma anantare janmani yasya vipāko vipacyate / (Abhidh-s 59)

△無間生者即次此生。upapadyavedanīyaṃ yadanantare janmani, tadyathā pañcānantaryāṇi karmāṇi /

〇謂五無間業等能得生異熟。tadyathā paṃcanāntaryakarmāṇi /

△問：若造一無間者，於無間生中可受其異熟，若造多無間業者，於無間生中，云何得受其異熟？ yasya tāvadekamevānantarya tasya tadvipāko 'nantaraṃ yuktaḥ, yasyedānīṃ saṃbahulāni tasya kathaṃ tadvipākapratisaṃvedanā /

答：於一生中頓受一切所得異熟，無有過失。所以者何？若造眾多無間業者，所感身形最極柔軟，所感苦具眾多猛利，由此頓受種種大苦。sarveṣāṃ yugapadvipākaḥ pratisaṃvidyate, tathāhyanekānantaryakāriṇa āśrayaḥ sukumārataro nirvartate, kāraṇāśca bahutīvravicitrā yadvaśādbhūyasīṃ vedanāṃ pratyanubhavati //

〇復有所餘善不善業，於無間生異熟熟者，一切皆名順生受業。api ca yānyanyāni kuśalākuśalāni karmāṇi yeṣāmanantare janmani vipāko vipacyate tatsarvamucyate upapadyavedanīyaṃ karma //

王疏：〇順生受業者，若業於無間生中異熟成熟。

△無間生者即次此生，

〇謂五無間業等，

△能得生異熟(此業極重得生異熟，總別兼受，別亦現受)。問：若造一無間者，於無間生中可受其異熟。若造多無間業者，於無間生中云何得受其異熟？(意謂一無間業已得生受，餘無間業非生受故。)答：於一生中頓受一切所得異熟，無有過失。所以者何？若造眾多無間業者。所感身形最極柔軟，所感苦具眾多猛利，由此頓受種種大苦(頓受重苦，諸業同報)。

〇復有所餘善不善業，於無間生異熟熟者，一切皆名順生受業(不唯惡業，極善之業，亦得生報；不唯五逆，五逆同分亦得生報)。

瑜伽九卷：五無間業者，一害母、二害父、三害阿羅漢、四破僧、五於如來惡心出血。五無間業同分者，於阿羅漢尼及於母所行穢污行，打最后有菩薩，天廟衢路市肆，立殺羊法流行不絕，極重親友同心耆舊所損害欺誑，窮苦無依，為作歸依，施無畏已，后返加害(如殺已降)，劫僧毀廟等是。此定現受，亦定生受。慈定起等而行供養亦爾。

〇順後受業者，若業於無間生後異熟成熟。aparaparyāyavedanīyaṃ karma katamat / tatkarma yasyānantarajanmano 'paraparyāyeṣu vipāko vipacyate / taducyate 'paraparyāyavedanīyaṃ karma /

△於此業中，從初熟位，建立順現法受等名，不唯受此一位異熟。ārambhaṃ ca pratyetāni dṛṣṭadharmavedanīyādīni vyavasthāpyante, na tanmātravedanīyatāmadhikṛtya /

若業於此生造，即從此生已去異熟成熟，說名順現法受業。yasya tatraiva janmani vipāko vipaktumārabhate taddṛṣṭadharmavedanīyam /

若業於此生造，從無間生已去異熟成熟，說名順生受業。yasyānantare janmanyārabhate tadupapadyavedanīyam /

若業於此生造，度無間生已去異熟成熟，說名順後受業。yasyānantaraṃ janma laghayitvārabhate tadaparaparyāyavedanīyam ity evaṃ ca

若作是說，即為善順訶怨心經。如彼經言：由無間業於那落迦中數數死生，受大苦異熟。 kṛtvā hācittāvadāne - "ānantaryasya karmaṇo narake punaḥpunaścyutyupapādena vipākapratisaṃvedanam" - anulomitaṃ bhavatīti //

王疏：〇順后受業者，若業於無間生后異熟成熟。 尤重者生受，輕者后受，尤輕者不受。后受之業，要待生受畢已，方得受故。設於身中無順生受業，即順后受業轉得生受。

△於此業中、從初熟位建立順現法受等名，不唯受此一位異熟。苦業於此生造，即從此生已去異熟成熟，說名順現法受業，若業於此生造，從無間生已去異熟成熟，說名順生受業。若業於此生造，度無間生已去異熟成熟，說名順后受業。若作是說，即為善順訶怨心經。如彼經言：由無間業於那落迦中，數數死生，受大苦異熟。

前論云：或有業由一業力牽得一身，或有業由一業力牽得多身，或有業由多業力牽得一身，或有業由多業力牽得多身。瑜伽六十云：或有所生一剎那業唯現受，或有亦現法受亦生受，或有三時皆受。譬如一縷其量微小，能持一華，一繫華已勢力便盡。不能復繫；復有一縷能持二華，再繫華已勢力便盡；復有一縷能持多華，繫多花已，其勢力方盡。流水酢滴勢用大小，其喻亦爾。故知一業非惟一受，從初熟位建立彼名，最為應理。如是上多無間業者，何妨多生受耶？記云：謗般若等故，人十方獄，即順此文。六十卷中五逆頓受一切者，且依一劫剎那頓受說故。正念經第三云：一逆一劫報，五逆五劫報。與此同。

自下第四因果差別四業。

〇復次有四種諸業差別，謂黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑白無異熟業能盡諸業。punaḥ karmaprabhedaścaturvidhaḥ / kṛṣṇaṃ kṛṣṇavipākaṃ karma śuklaṃ śuklavipākaṃ karma kṛṣṇaśuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākaṃ karma akṛṣṇaśuklāvipākaṃ vyāmiśraṃ karma //〇黑黑異熟業者，謂不善業。kṛṣṇaṃ kṛṣṇavipākaṃ karma katamat / akuśalaṃ karma //

△由染污故，不可愛異熟故。kṛṣṇaṃ kṛṣṇavipākaṃ karmākuśalam, kliṣṭatvād aniṣṭavipākatvāc ca //

〇白白異熟業者，謂三界善業。śuklaṃ śuklavipākaṃ karma katamat / traidhātukaṃ kuśalaṃ karma //

△不染污故，可愛異熟故。Viparyayāc chuklaṃ śuklavipākaṃ traidhātukaṃ kuśalam //

〇黑白黑白異熟業者，謂欲界繫雜業。kṛṣṇaśuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākaṃ karma katamat / kāmapratisaṃyuktaṃ karma

△善不善雜故。云何一業亦善不善？kṛṣṇaśuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākaṃ yatkāmapratisaṃyuktaṃ vipākaṃ vyāmiśraṃ kuśalākuśalamityarthaḥ / katham ekaṃ kuśalaṃ bhavatyakuśalaṃ ca /

此中不約生剎那相說一種業亦善不善，然約意樂及方便總說一業，是此經意約此二種。nātra (Abhidh-s-bh 70) pravṛttikṣaṇanaiyamyenocyate tadevobhayamityapi tu sahāśayaprayogeṇaikaṃ karmetyayamatrābhi saṃdhirvedivyaḥ /

若黑、若白，互不相似，建立一種黑白業故。tayośca kṛṣṇaśuklatāṃ pratyanyonyāsādṛśye satyekaṃ karma kṛṣṇaśuklaṃ vyavasthāpyate /

〇或有業意樂故黑，方便故白。或有業方便故黑，意樂故白。yat karma vā āśayataḥ prayogato vā śuklaṃ yat karma vā prayogataḥ kṛṣṇamāśayataḥ śuklam //

△意樂故黑，方便故白者。猶如有一，為欲誑他，先現其相。令信己故，行於惠施，乃至出家。tatrāśayataḥ kṛṣṇaṃ prayogataḥ śuklaṃ yathāpi kaścitparān vañcayitukāmasteṣāṃ saṃpratyayananimittaṃ bhāvena dānāni dadāti yāvatpravrajatyapi /

方便故黑，意樂故白者。猶如有一，欲令子及門徒遠危處安，由憐愍心現發種種身語麤惡，遂於此時發生雜染。prayogataḥ kṛṣṇamāśayataḥ śuklaṃ yathāpi kaścitputraṃ vā śiṣyaṃ vāhitānnivārayitukāmo hite ca niyojayitukāmo 'nukampācittaḥ kāyena vācā vā paruṣayā tasminkāle saṃkliśyate //

〇非黑白無異熟業能盡諸業者，謂於方便、無間道中諸無漏業。akṛṣṇaśuklāvipākaṃ vyāmiśraṃ karma katamat / prayogānantaryamārge 'nāsravaṃ karma aviśeṣeṇa ca

△以方便、無間道是彼諸業斷對治故。akṛṣṇaśuklāvipākaṃ karma karmakṣayāya saṃvartate prayogānantaryamārgeṣvanāsravaṃ

karmaprayogamārgānantaryamārgāṇāṃ prahāṇapratipakṣatvāt /

非黑者，離煩惱垢故。tatrākṛṣṇaṃ kleśamalābhāvāt /

白者，一向清淨故。 śuklamekāntavyavadānatvāt /

無異熟者，生死相違故。avipākaṃ saṃsāravirodhitvāt /

能盡諸業者，由無漏業力，永拔黑等三有漏業與異熟習氣故。karmakṣayāya saṃvartate 'syaiva kṛṣṇādikasya trividhasya sāsravasya karmaṇastenānāsraveṇa karmaṇā vipākadānavāsanāsamudghātāt //

王疏：〇復次有四種諸業差別，謂黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑白無異熟業能盡諸業(總標四業)。

〇黑黑異熟業者，謂不善業。

△由染污故(因黑)，不可愛異熟故(果黑)。

〇白白異熟業者，謂三界善業。

△不染污故(因白)，可愛異熟故(果白)。

〇黑白黑白異熟業者，謂欲界繫雜業。

△善不善雜故(此說因雜，當知感果苦樂亦雜，故云黑白異熟)。云何一業亦善不善？此中不約生剎那相，議：一種業亦善不善(一剎那中善惡心心所不并生故)。然約意樂及方便總說一業(前后相續一業究竟)是此經意。約此二種。若黑若白，互不相似，建立一種黑白業故。

〇或有業意樂故黑，方便故白，或有業方便故黑，意樂故白。

△意樂故黑方便故白者，猶如有一為欲誑他，先現其相，令信己故(意樂黑)，行於惠施乃至出家(方便白)。方便故黑意樂故白者，猶如有一欲令子及門徒遠危處安，由憐愍心(意樂白)現發種種身語粗惡，遂於此時發生雜染(方便黑。現發粗惡而不發生雜染者，則不名方便黑也，如菩薩行殺等，無貪嗔故，非惡業道)。

〇非黑白無異熟業能盡諸業者，謂於加行無間道中諸無漏業。

△以加行無間道是彼諸業斷對治故。非黑者，離煩惱垢故，白者，一向清淨故，無異熟者生死相違故，能盡諸業者由無漏業力，永拔黑等三有漏業與異熟習氣故(此業因非黑而純白，果成出世涅槃第一安樂，無異熟能盡諸業，即其果也)。

瑜伽第九黑黑同此。白白業者謂不動業，雜業者謂福業，有不善業為怨對故，由約未斷非福業時而建立故，以此既有怨對，得黑白名。未離欲之欲界業是彼雜種類，亦名黑白。二論不同者，今謂福業欲界愛重故因雜，人中八苦，天中五衰，非一向樂受，故果雜。本論據意樂方便俱善故，福業名白白。 自下第五依止無漏，違順體性，建立三業。

〇復次，總約一切無漏業無有差別所有障礙隨順體性，如其次第建立曲、穢、濁等諸染污業。淨牟尼等諸清淨業。sarvasyānāsravakarmaṇaḥ paripanthamānukūlyasvabhāvamadhikṛtya vaṃkadoṣakaṣāyāṇāṃ śauceyānāṃ mauneyānāṃ ca karmaṇāṃ yathākramaṃ vyavasthānaṃ veditavyam /

△曲業者，若身、語、意業能障正直八聖道支令不生長。aviśeṣeṇa ca sarvasyānāsravasya karmaṇaḥ paripanthamānukūlyaṃ svabhāvamadhikṛtya vaṃkadoṣakaṣāyāṇāṃ śauceyānāṃ mauneyānāṃ ca yathākramaṃ vyavasthānaṃ veditavyam //tatra vaṃkamṛjukamārgasyāṣṭāṅgasyotpattyāvaraṇabhūtaṃ kāyavāṅmanaḥkarma /

穢業者，若身等業能污相續，依此發生如是障業。doṣo yena kāyādikarmaṇā dūṣite saṃtāne tattādṛśamāvaraṇabhūtaṃ karmotpadyate /

濁業者，若身等業依止外道顛倒見生，一切如來清淨聖教之所對治，不信混濁之所攝故。kaṣāyāḥ tīrthikadṛṣṭisaṃniśritaṃ kāyādi karma, buddhaśāsanaprasādavipakṣeṇāśraddhyakāluṣyaparigṛhītatvāt /

復有差別墮在斷常邊，違處中行，義名曲。aparaḥ paryāyaḥ - śāśvatocchedānupatitaṃ madhyamāpratipadvirodhārthena vaṃkam /

損減見所攝，增惡清淨所立法義名穢。 apavādadṛṣṭiparigṛhītaṃ vyavadānavyavasthānapradveṣārthena doṣaḥ /

薩迦耶見所攝，障真無我見義名濁。satkāyadṛṣṭiparigṛhītaṃ nairātmyatattvadarśanaprativaddhārthena kaṣāya iti //

淨業者，與如是等諸雜染業相違類解。

三淨業者，謂善淨尸羅、正直見所攝身、語、意業，遠離毀犯戒見垢故。śauceyāni suviśuddhaśīlasaṃgṛhītamṛjudṛṣṭisaṃgṛhītaṃ ca yatkāyavāṅmanaḥkarma, śīladṛṣṭivipattimalavarjitatvāt /

三牟尼業者，謂學、無學所有無漏身、語、意業，唯諸牟尼有此業故。mauneyāni śaikṣāśaikṣāṇāṃ yadanāsravaṃ kāyavāṅmanaḥkarma munīnāṃ tatkarmeti kṛtvā /

王疏：〇復次，總約一切無漏業無有差別，所有障礙，隨順體性，如其次第，建立曲、穢、濁等諸染污業，淨牟尼等諸清淨業。

△曲業者，若身語意業，能障正直八聖道支令不生長。穢業者，若身等業能污相續，依此發生如是障業。濁業者，若身等業依止外道顛倒見生，一切如來清淨聖教之所對治，不信混濁之所攝故(曲障聖道，穢障淨身，濁障正信是三差別)。復有差別，墮在斷常邊，違處中行義名曲(邊見違中)，損減見所攝，憎惡清淨所立法義名穢(邪見違實有)，薩迦耶見所攝，障真無我見義名濁(身見障實無)。淨業者，與如是等諸雜染業相違類解。三淨業者，謂善淨尸羅，正直見所攝身語意業，遠離毀犯戒見垢故(初義三皆犯戒所攝，后義三皆犯見所攝。不曲不穢不濁三清淨業，善淨尸羅正見所攝業，遠離彼垢也)。三牟尼業者，謂學無學所有無漏身語意業，唯諸牟尼有此業故(已斷集， 已證滅，得寂默法名為牟尼。學無學別，三乘各異，非一故名諸)。

此三業中，初曲穢濁諸染污業是無漏業所有障礙。不曲不穢不濁三清淨業是無漏業所有隨順，淨戒正見所攝，見道以前未得無漏，故而與無漏業相順，能引發無漏。三牟尼業是無漏業體性，見道以往乃至成佛，三乘所屬學無學等所發起故。 瑜伽九卷：曲業者謂諸外道善不善業。穢業者，謂即曲業亦名穢業。又有穢業謂此法異生，於聖教中顛倒見者，住自見取者，邪決定者，猶豫覺者所有善不善業。濁業者謂即曲業、穢業亦名濁業。又有濁業謂此法異生，於聖教中不決定者、猶豫覺者所有善不善業。又有差別，唯於外道法中有此三業，由邪解行義名曲，由此為依，能障所起諸功德義故名穢，能障通達真如義故名濁，應知。清淨業者謂此法異生，於聖教中正決定者、不猶豫覺者所有善業。寂靜業者，謂住此法非異生者，一切聖者所有學無學業。與此論略異，理實相通。

自下第六施等清淨業有二：初施，次戒。

〇又有施等諸清淨業。tathā ca dānāni śauceyāni karmāṇi /

〇施業云何？謂因緣故、等起故、處所故、自體故，分別施業。dānakarma katamat / nidānataḥ utthānataḥ pradeśataḥ svabhāvataśca dānakarma vikalpyate /

因緣者，謂無貪、無瞋、無癡善根。nidānam alobho 'dveṣo 'mohaśca kuśalamūlāni //

等起者，謂彼俱行思。utthānaṃ tānyeva cetanāsahagatāni //

處所者，謂所施物。pradeśo deyāni vastūni //

自體者，謂正行施時，身、語、意業。svabhāvo dānasaṃpattikāle kāyavāṅmanaskarmāṇi //

〇云何施圓滿？謂數數施故、無偏黨施故、隨其所欲圓滿施故，施得圓滿。dānasaṃpat katamā / abhīkṣṇadānataḥ apakṣapātadānataḥ icchāparipūraṇadānataśca dānasaṃpad veditavyā /

△依此義故，經作是說：為大施主者。此顯數數施義，由彼串習成性，數數能施故。dānasaṃpadamadhikṛtya dānaṃ dātā bhaviṣyatītyanenābhīkṣṇadānatāṃ darśayati, tacchīlatayā punaḥ punardānāt /

一切沙門婆羅門等者，此顯無偏黨施義，無有差別一切施故。śramaṇebhyo brāhmaṇebhya ityevamādināpakṣapātadānatām, aviśeṣeṇa sarvārthibhyo dānāta / (Abhidh-s-bh 71)

若食、若飲等者，此顯隨其所欲圓滿施義，如所意願，一切資財皆施與故。 annapānamityevamādinecchāparipūraṇadānatām, yathābhiprāyaṃ sarvopakaraṇavastuparityāgāt /

王疏：〇又有施等諸清淨業。施業云何？謂因緣故、等起故、處所故、自體故分別施業。因緣者謂無貪(不慳財法)、無嗔(於他慈愍)、無痴(明正因果)善根。等起者謂彼俱行思(思謂造作，故能起。等者等於三根，與三根俱，隨彼而起是施業故)。處所者謂所施物(於財處行施，於法處行施等)。自體者謂正行施時身語意業(財施身業，法施語業，無畏施二業；意業，二業依止。又三施各具三業)。 〇云何施圓滿？謂數數施故，無遍黨施故，隨其所欲圓滿施故，施得圓滿。

△依此義故，經作是說：為大施主者，此顯數數施義，由彼串習成性，數數能施故(施主猶云施家，非偶一施便成家故)。一切沙門婆羅門等者，此顯無遍黨施義，無有差別一切施故(無貴賤、無僧俗、無內外，一切平等而施)。若食若飲等者，此顯隨其所欲圓滿施義，如所意願，一切資財皆施與故(求食與食，求飲與飲，求衣與衣等)。

〇復次，無所依施故、廣清淨施故、極歡喜施故、數數施故、田器施故、善分布新舊施故，施得圓滿。api ca aniśritadānataḥ mahāśucidānataḥ parama prahṛṣṭadānataḥ abhikṣṇadānataḥ kṣetrabhājanadānataḥ navapurāṇasaṃvibhāgadānataśca dānasaṃpad veditavyā //

△依此義故經作是說：解脫捨、舒手施、樂遠離、常祠祀、捨具足，於正施時，樂等分布。如是諸句隨其次第，顯示無所依施等。muktatyāgaḥ pratatapāṇirvyavasargarato yāyajūkas tyāgasaṃpanno dānasaṃvibhāgarata ity ebhiḥ padair yathākramam aniśritadānatādayo veditavyāḥ /

無所依施者，謂不迴向有及資財，而行惠施。aniśritadānatā punarbhavabhogāpariṇāmitatvena veditavyā //

田器者，謂貧苦田、功德田。

舒手者，廣行惠施，手不潛縮故。

常祠祀者，串習祠祀以成性故。

捨具足者，慧為先故。

於正施時樂等分布者，於來求者，以所施物等分布故。

王疏：〇復次，無所依施故、廣清淨施故、極歡喜施故、數數施故、田器施故、善分布新舊施故施得圓滿。

△依此義故，經作是說：解脫捨、舒手施、樂遠離、常祠祀、捨具足、於正施時樂等分布，如是諸句，隨其次第，顯示無所依施等。無所依施者謂不回向有及資財而行惠施(解脫捨，但為解脫而行施故。又施而無依，施即解脫，無顧戀故)。田器者謂貧苦田(乞丐貧窮，悲愍故施)、功德田(三寶諸尊敬信故施。此當樂遠離，不戀財寶，崇敬三寶故)。舒手者廣行惠施手不潛縮故(施前欲樂，施時心喜，施已無悔，即極歡喜施也)。常祠祀者串習祠祀以成性故(西方古俗，常作無遮大會，祠祀天神，施濟貧乏。無垢稱經謂為財施祠會。修福重典，數數施也)。捨具足者慧為先故(此當於廣清淨施，由慧為先，除諸障惑，故施清淨而捨具足也)。於正施時樂等分布者，於來求者，以所施物等分布故(此善分布新舊施也。善分布新舊施者，此有方便善巧，度量情理而施義。等分布者，平等分布，心無高下也。二若不同而是一者，要當情理，乃真平等，不可親疏無別，長幼無序，先許舊人后與新求，失義忘信，即非樂平等施也。又等謂等次，樂等次分布，即善分布新舊施也)。

〇云何應知施物圓滿？謂所施財物非誑詐得故、所施財物非侵他得故、所施財物非穢離垢故、所施財物清淨故、所施財物如法所引故，是名施物圓滿。deyasaṃpat katamā / anabhidutadeyavastutaḥ aparāpakṛtadeyavastutaḥ akuthitavimaladeyavastutaḥ śucideyavastutaḥ dharmārjitadeyavastutaś ca deyasaṃpad veditavyā //(Abhidh-s 60)

△依此義故，經作是說：發起正勤所得財物者，此顯施物非誑詐得。deyasaṃpadam adhikṛtyotthānavīryādhigatair ity anenānabhidrugdhadeyavastutāṃ darśayati /

誑詐得者，謂不起正勤而得財物，於自住處他所寄物謀詐得故。abhidrugdhaṃ hy anutthānabīryādhigataṃ bhavati, svasthāne sthitvā paranikṣepā[pa]lapanena pratilabdhatvāt /

運手臂力所得財物者，此顯施物非侵他得。bāhubalopārjitair ity anenāparāpahṛtadeyavastutām /

侵他得者，非自運動手力而得他所勤苦種種方便獲得財物，侵陵取故。parebhyo hy apahṛtaṃ na bāhubalopārjitaṃ bhavati, taiḥ kṛcchreṇa vividhairūpāyairarjitasyāpaharaṇāt /

離污垢物者，此顯施物非穢離垢，由所施物遠離污垢染污故。svedamalāpakṣiptair ity anenākuthitavimaladeyavastutām, svedamalābhyāmapakṣiptatvād ujjhitatvād ity arthaḥ /

如法財者，此顯施物清淨，遠離刀、毒、酒等非淨施物故。dhārmikair ity anena kalpikadeyavastutām, śastraviṣamadyādyakalpikavastuvivarjitatvāt /

如法所得者，此顯施物如法所引，遠離偽斗稱等，邪命財故。dharmalabdhair ity anena dharmārjitadeyavastutāṃ darśayati, tulākūlādimithyājīva parivarjanenopārjitatvāt //

王疏：〇云何應知施物圓滿？謂所施財物非誑詐得故、所施財物非侵他得故、所施財物非穢離垢故、所施財物清淨故、所施財物如法所引故，是名施物圓滿。

△依此義故，經作是說：發起正勤所得財物者，此顯施物非誑詐得。誑詐得者謂不起正勤而得財物，於自住處他所寄物謀詐得故。運手臂力所得財物者，此顯施物非侵他得。侵他得者非自運動手力而得，他所勤苦種種方便獲得財物，侵凌取故。離污垢物者，此顯施物非穢離垢，由所施物遠離污垢染污故。如法財者，此顯施物清淨，遠離刀毒酒等非淨施故。如法所得者，此顯施物如法所引，遠離偽斗稱等邪命財故。(施物五淨中簡五不淨，誑詐得以謀取，侵他得以力奪，穢垢謂敝衣惡食殘餘污穢。不清淨謂刀毒酒等有害生罪。不如法引謂邪命所得。此與誑詐得異者，彼詐人以所不欲，此詐人以所心甘。諸邪命者能惑誘他人使供養己故。離是五種不淨施物而以正勤所得，辛苦所得，上好清潔，有益無損，正大光明所得之物，以之布施，施者受者，兩并獲福，離諸禍害。否則交受損害，反增罪過，故施物宜淨，苟無淨物可施，不施猶為愈也。既不可以非義之物污染受者，又不可以布施之善損淨戒故。)

施清淨業三段分別：初施業三相，二施圓滿相，三施物圓滿相。由二義圓滿，施業清淨。此施清淨相如瑜伽菩薩地施波羅蜜中廣辨，此但略說。 次戒清淨業中二段分別：初釋經戒相，次釋經護身等義。

〇復次，如經中說：成就尸羅，善能防護別解脫律儀，軌則所行皆悉圓滿，見微細罪生大怖畏，於諸學處善能受學。tathācoktaṃ sūtre śīlasamanvāgataḥ prātimokṣasaṃvarasaṃvṛta ācāragocarasaṃpanno 'ṇumātreṣvavadyeṣu mahābhayadarśī śikṣate śikṣāpadeṣu iti //

〇云何成就尸羅？能受、能護淨尸羅故。kathaṃ śīlasamanvāgato bhavati / viśuddhaśīlanupkṣaṇopapannataḥ //

△謂受持淨戒相應無缺故，名成就尸羅。śīlaṃ samādāyākhaṇḍanena tadyogācchīlavān bhavati /

〇云何善能防護別解脫律儀？能善護持出離尸羅故。kathaṃ prātimokṣasaṃvarasaṃvṛto bhavati / nairyāṇikaśīlasaṃdhāraṇataḥ //

△謂為求解脫，別別防護所有律儀，故名別解脫律儀。由此律儀，能速出離生死苦故。mokṣaṃ prati yaḥ saṃvaraḥ sa prātimokṣasaṃvaraḥ / sa hi saṃsārānniryāṇāya bhavati / ācārasaṃpannaḥ sadbhiragarhiteryāpathāditvāt /

〇云何軌則所行皆悉圓滿？具淨尸羅難為毀責故。 kathamācāragocarasaṃpanno bhavati / viśuddhaśīlasahabhāvato 'garhitānām //

△軌則圓滿者，諸威儀等非聰慧人所呵責故。gocarasaṃpannaḥ pañcāgocaraparivarjanāt /

所行圓滿者，遠離五種諸比丘眾所不行處故。何等為五？謂唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃荼羅羯恥那家。pañca bhikṣoragocarāḥ - ghoṣo veśaḥ pānāgāraṃ rājakulaṃ caṇḍālakaṭhinameva pañcamam /

〇云何見微細罪生大怖畏？勇猛恭敬所學尸羅故。kathamaṇumātreṣvavadyeṣu mahābhayadarśī bhavati // tīvreṇa gauraveṇa śīlaśikṣaṇataḥ //

△於遮罪中，勇猛恭敬修學護持猶如性罪，是故名為見微細罪生大怖畏。prajñaptisāvadyeṣvapi prakṛtisāvadyeṣviva tīvreṇa gauraveṇa śikṣaṇādaṇumātreṣvavadyeṣu bhayadarśī bhavati /

〇云何於諸學處善能受學？圓滿受學所學尸羅故。kathaṃ śikṣate śikṣāpadeṣu / śikṣāśīlānāṃ śikṣaṇataḥ //

△謂具足圓滿受學學處，是故名為於諸學處善能受學。samantāt paripūrṇa śikṣāmādāya śikṣate śikṣāpadeṣv ity ucyate //

王疏：〇復次，如經中說；成就尸羅，善能防護別解脫律儀，軌則所行皆悉圓滿，見微細罪生大怖畏，於諸學處善能受學(標引經文)。

〇云何成就尸羅？能受能護淨尸羅故，

△謂受持淨戒(受)相應無缺(護)故名成就尸羅(釋經初句)。

〇云何善能防護別解脫律儀？能善護持出離尸羅故，

△謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀，由此律儀能速出離生死苦故(釋經二句)。

〇云何軌則所行皆悉圓滿？具淨尸羅難為毀責故，

△軌則圓滿者，諸威儀等非聰慧人所訶責故；所行圓滿者，遠離五種諸瑟芻眾所不行處故。何等為五？謂唱令家(屠羊等)、淫女家、酤酒家、王家、旃荼羅(屠兒義名執惡)羯恥那家(依止屠家而操刀杖者，又典獄之類。釋經三句)。

〇云何見微細罪生大怖畏？勇猛恭敬所學尸羅故，

△於遮罪中勇猛恭敬修學護持猶如性罪，是故名為見微細罪生大怖畏(釋經四句)。

〇云何於諸學處善能受學？圓滿受學所學尸羅故，

△謂具足圓滿受學學處，是故名為於諸學處善能受學(釋經末句)。

釋戒相中五句分別，具如聲聞地中廣解。約顯三相：初之一支顯尸羅無失壞相，次之一支顯尸羅自性相，后四(軌則圓滿，所行圓滿為二；小罪生畏，善受學處為二。)自性功德相，軌則所行觀他自性功德，后二觀自自性功德。瑜伽五十三束為四支：初句正受具足支，二句隨法學處支，三句隨護他心支，四五兩句隨護如所受學支。

〇從是已後依止尸羅，釋佛經中護身等義。ataḥ paraṃ śīlamārabhya yad buddhena sūtreṣu nirdṛṣṭaṃ kāyena saṃvṛto bhavatītyevamādi //

〇云何名為防護身、語？由彼正解所攝持故。kathamucyate kāyena vācā saṃvṛto bhavati / saṃprajanyaparigṛhītataḥ //

△謂如佛所聽往來等事，必先覺察，方正行故。ataḥ paraṃ śīlamārabhya yadbhagavatā sūtrāntareṣu nirdiṣṭaṃ kāyena saṃvṛto bhavatītyevamādi tasyārtha ucyate / tatra kāyena vācā saṃvṛto bhavati saṃprajanyaparigṛhītatayā yathanujñātamabhikramapratikramādiṣu buddhipūrvaṃ samyagvartanāt / (Abhidh-s-bh 72)

〇云何身語具足圓滿？終不毀犯所毀犯故。kathaṃ kāyavāksaṃpattyā saṃpanno bhavati / āpattyanāpattidānataḥ //

△謂不違損清淨尸羅。kāyavāksaṃpattyā saṃpannaḥ āpattyanadhyāpannatayā śīlāvipādanāt /

〇云何身語清淨現行？由無悔等漸次修行，久至得定為依止故。kathaṃ pariśuddhakāyavāksamudācāro bhavati / avipratisārādīnāṃ krameṇa saṃpratipattyā yāvat samādhilābhasanniśraya taḥ //

△謂依定力，令犯戒垢極遠離故。pariśuddhakāyavākasamudācāraḥ samādhisaṃniśrayatayā samādhibalena dauḥśīlyamaladūrīkaraṇāt /

〇云何身語極善現行？染污尋思所不雜故。kathaṃ kuśalakāyavāksamudācāro bhavati / kliṣṭavitarkavyavatīrṇataḥ //

△謂染污尋思所不能雜，一向淨故。kuśala[kāya]vāksamudācāraḥ kliṣṭavitarkāvyavakīrṇatayaikāntaśubhatvāt /

〇云何身、語無罪現行？遠離邪願修梵行故。katham anavadyakāyavāksamudācāro bhavati / mithyāpraṇidhiparivarjanena brahmacaryabhāvanātaḥ //

△謂不迴向有及資財修行梵行，為諸聖賢所稱讚故。anavadyakāyavāksamudācāro bhavabhogāpariṇāmitatvena sadbhiḥ praśastatvāt /

〇云何身、語無害現行？不輕陵他，易共住故。katham avyāvadhyakāyavāksamudācāro bhavati / pareṣāmanavajñayā sukhasaṃvāsataḥ /

△謂不由自高陵蔑於人，難共住等，為損害故。avyābadhyakāyavāksamudācāra ātmotkarṣaṇādibhiḥ pareṣāmavajñāduḥkhasaṃvāsenāghaṭṭanāt /

〇云何身、語隨順現行？由能隨順涅槃得故。katham ānulomikāyavāksamudācāro bhavati / nirvāṇaprāptyanukūlataḥ /

△謂能隨順得涅槃，得能引聖道故。ānulomikakāyavāksamudācāro nirvāṇānuprāptyanukūlatayāryamārgāvāhanāt /

〇云何身、語隨隱顯現行？隱善顯惡故。katham anucchavikakāyavāksamudācāro bhavati / kuśalasya cchādanato 'kuśalasya prakāśanataśca //

△謂隱自功德，顯自過失。anucchavikakāyavāksamudācāraḥ svadoṣaguṇāviṣkambhaṇachādanārtham /

〇云何身、語親善現行？同梵行者攝受尸羅故。katham aupayikakāyavāksamudācāro bhavati / sabrahmacaryagrahaṇaśīlataḥ //

△謂同梵行攝受尸羅應歸趣故。aupayikakāyavāksamudācāraḥ sabrahmacāryupagrahaṇaśīlatayopagamanārhatvāt /

〇云何身、語應儀現行？於尊尊位離憍慢故。kathaṃ pratirūpakāyavāksamudācāro bhavati / guruṣu gurusthānīyeṣu cānihitamānataḥ //

△謂於尊長及等尊長所，摧伏憍慢，如應供事故。pratirūpakāyavāksamudācāro guruṣu gurusthānīyeṣu ca nihitamānatayā yathārhamupacaraṇāt /

〇云何身、語敬順現行？於尊教誨敬順受故。kathaṃ pradakṣiṇakāyāyavāksamudācāro bhavati / avavāde pradakṣiṇaprāhitataḥ //

△謂於尊語言，敬順而受，離自見取故。pradakṣiṇakāyavāksamudācāro 'vavāde pradakṣiṇagrāhitayāsvayaṃdṛṣṭiparāmarśatvāt /

〇云何身、語無熱現行？遠離苦行熱惱下劣欲解故。katham ataptakāyavāksamudācāro bhavati / kaṣṭapohīnādhimukti vivarjitataḥ //

△謂離外道下劣欲解，行諸苦行，不自燒然故。ataptakāyavāksamudācāraḥ kaṣṭatapolūhādhimuktivivarjitatayānātmatapatvāt /

〇云何身、語不惱現行？棄捨財業，無悔惱故。katham atanutāpyakāyavāksamudācāro bhavati / samutsṛṣṭabhogakarmāntāvipratisāritaḥ /

△謂由棄捨財業無有追悔，彼於後時無熱惱故。ananutāpyakāyavāksamudācāraḥ samutsṛṣṭān bhogān karmāntāṃścārabhyāvipratisāritayā paścāttāpābhāvāt /

〇云何身、語無悔現行？雖得少分不以為喜，無悔恨故。katham avipratisārikāyavāksamudācāro bhavati / alpamātreṇāsaṃtuṣṭāvipratisāritayā //

△謂修善品雖獲少分，不生喜足，離諸悔恨，盡其所能而修習故。avipratisārakāyavāksamudācāraḥ kuśalapakṣamārabhyālpamātreṇāsaṃtuṣṭasyā vipratisāritayā yāvacchakyaṃ saṃpādanāt //

王疏：〇從是已后，依止尸羅，釋佛經中護身等義(標)。

〇云何名為防護身語？由彼正解所攝持故，

△謂如佛所聽往來等事，必先覺察方正行故(由正知住，防護身語戒根律儀)。

〇云何身語具足圓滿？終不毀犯所毀犯故，

△謂不違損清淨尸羅。

〇云何身語清淨現行？由無悔等漸次修行乃至得定為依止故，

△謂依定力令犯戒垢極遠離故(顯揚七云：成就尸羅故無悔，無悔故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，由尸羅故乃能得定，由定力故尸羅清淨，前前生后后，后后淨前前)。

〇云何身語極善現行？染污尋思所不雜故，

△謂染污尋思所不能雜，一向淨故(染污尋思謂欲恚害等，由此令身語暴惡掉動，成不善故)。

〇云何身語無罪現行？遠離邪願修梵行故，

△謂不回向有及資財修行梵行，為諸聖賢所稱贊故(戒本為求解脫，故回向有及資財為罪，非對世間為罪，對出世成罪故)。

〇云何身語無害現行？不輕凌他，易共住故，

△謂不由自高，凌蔑於人，難共住等為損害故 i 戒本以調伏身心利益有情，恃戒自高反成害也)。

〇云何身語隨順現行？由能隨順涅槃得故。

△謂能隨順得涅槃，得能引聖道故(聖道能得涅槃，尸羅能引聖道，故尸羅業隨順得涅槃德。顯揚七云、成尸羅故無悔乃至心定，心定故觀如實，觀如實故生厭，生厭故離欲，離欲故解脫，解脫故自謂我今證解脫，我生已盡。遠望涅槃故名隨順，得者聖道，此是其因)。

〇云何身語隨隱顯現行？隱善顯惡故，

△謂隱自功德顯自過失(隱自功德更求勝進，顯自過失立與懺除)。

〇云何身語親善現行？同梵行者攝受尸羅故，

△謂同梵行攝受尸羅，應歸趣故。

〇云何身語應儀現行？於尊、尊位，離驕慢故，今謂於尊長(若師若父)及等尊長(長若伯叔)所(處也)，摧伏驕慢，如應供事故。

〇云何身語敬順現行？於尊教誨敬順受故，

△謂於尊語言敬順而受，離自見取故(自見取者，妄執已是不受教誨)。

〇云何身語無熱現行？遠離苦行熱惱下劣欲解故。

△謂離外道下劣欲解行諸苦行，不自燒然故(生天欲下，不求菩提故，謬執解劣不達正理故。苦行自燒熱惱無義)。

〇云何身語不惱現行？棄捨財業(財貨家業)無悔惱故，

△謂由棄捨財業無有追悔，彼於后時無熱惱故。

〇云何身語無悔現行？雖得少分不以為喜，無悔恨故，

△謂修善品，雖獲少分，不生喜足，離諸悔恨，盡其所能而修習故。

別釋經中防獲身語、具足圓滿、清淨現行、極善現行、無罪現行、無害現行、隨順現行、隨隱顯現行、親善現行、應儀現行、敬順現行、無熱現行、不惱現行、無悔現行十四句。由防獲故具足圓滿，具足圓滿故，清淨極善乃至無悔。清淨等十二句中，清淨現行屬果，極善現行屬因，離染尋思乃得定故。無罪屬己，自求解脫故。無害屬他，不凌他人故。隨順順果，能引聖道得涅槃故。隨隱顯順因，隱善顯惡，修正行故。親善順友，應儀順尊，敬順順教。無熱，違外道惡戒，不惱，違家室資財，無悔，違劣品善法，如是乃為身語具足圓滿，乃為善能防獲身語。身語淨故尸羅乃淨，尸羅依行為立故。

自下第七大段決擇業用深義中分二：初釋經有情由自業等義，次釋經業異熟不可思議等義。

〇如世尊說：如是有情皆由自業，業所乖諍，從業所生，依業出離。業能分判一切有情高下勝劣。yaduktaṃ bhagavatā yathā sattvāḥ / karmasvakā karmadāyādāḥ karmayonīyāḥ karmapratisaraṇāḥ karma sarvān sattvān vibhajati uccanīcatayā hīnapraṇītatayā (Abhidh-s 61) iti //

〇云何有情皆由自業？由自造業而受異熟故。kathaṃ sattvāḥ karmasvakā bhavanti / svayaṃkṛtakarmanipākapratisaṃvedanātām upādaya //

△謂諸有情由其自業，故名自業。自者，不與他共，受自業異熟，故名自業。karma svakam eṣāṃ ta ime karmasvakāḥ / kathaṃ punas teṣāṃ karma svakaṃ bhavati / svayaṃkṛtakarmavipākapratisaṃvedanatāmupādāya, taddhi nāma svakam ity ucyate yatparair asādhāraṇam iti /

〇云何業所乖諍？於受自業所得異熟時，善不善業互違諍故。kathaṃ karmadāyādā bhavanti / svayaṃ kṛtakarmavipākapratisaṃvedanatāyāṃ kuśalākuśalānāṃ karmaṇāmanyonyadāyādatām upādāya //

△謂諸有情由業乖諍故，名業所乖諍。隨善惡業力，自所受異熟愛不愛別故。karmāṇi dāyāya eṣāṃ ta ime karmadāyādāḥ / kathaṃ karmaṇāṃ dāyādatvam / tasyāṃ svayaṃkṛtavipākapratisaṃvedanāyāṃ kuśalākuśalānāṃ karmaṇāmanyonyadāyādatāmupādāya yathāsvam iṣṭāniṣṭaphalasaṃvibhajanāt /

△問：是諸有情受自作業愛不愛異熟時，初從何生？為無因耶？為因世性自在等耶？答：從業所生。te punaḥ svakṛtakarmeṣṭāniṣṭavipākapratisaṃvedinaḥ sattvāḥ kuta āditaḥ saṃbhūtāḥ kim ahetukā āhosvit prakṛtīśvarādihetukā ity āha karmayonīyāḥ /

〇云何從業所生？是諸有情遠離無因惡因，唯從業所生故。kathaṃ karmayonīyā bhavanti / sattvānāṃ mahetuviṣamahetuvivarjitayonitāmupādāya //

△謂諸有情遠離無因惡因，唯由業等因緣所生。karmeveṣāmahetuviṣamahetuvarjito yoniḥ sattvānāṃ saṃbhavāyety arthaḥ /

△如是已說依業流轉，為明歸滅亦依諸業，是故經言：依業出離。evaṃ tāvat pravṛttim ārabhya nivṛttim apy ārabhya karmapratisaraṇāḥ,

〇云何依業出離？依對治業解業縛故。kathaṃ karmapratisaraṇā bhavanti / pratipakṣakarmaviśiṣṭakarmabandhanāśrayatāmupādāya //

△謂依無漏業能斷有漏業故，唯依業而得出離。sāsravakarmaprahāṇāyānāsravakarmasaṃśrayaṇāt karmaivaiṣāṃ pratisaraṇaṃ bhavatīti //

〇云何有情高下？謂由業故，於善惡趣得自體差別。kathaṃ karmaṇā sattvo uccanīcā bhavanti / yat karmaṇā sugatau durgatau vātmabhāvaprabhedaṃ labhante //

〇云何勝劣？謂諸有情成就功德過失差別。kathaṃ hīnapraṇītā bhavanti / yat sattvā guṇadoṣaprabhedena samanvāgatā bhavanti //

王疏：〇如世尊說：如是有情皆由自業，業所乖諍，從業所生，依業出離，業能分判一切有情高下勝劣(初舉經標義)。

〇云何有情皆由自業？由自造業而受異熟故，

△謂諸有情由其自業，故名自業。自者不與他共受自業異熟，故名自業(此顯有情業果各自成流， 自受異熟。由自業感，不與他共，非他作自受， 自作他受故)。

〇云何業所乖諍？於受自業所得異熟時，善不善業互違諍故，

△謂諸有情由業乖諍，故名業所乖諍。隨善惡業力， 自所受異熟愛不愛別故(此中義者，謂如有情本生人天，由惡業故轉墮地獄；本墮三途，由善業故復生人天，是業能乖諍有情也。又一有情身中具足多業，善不善別，由彼惡業而墮三途，由彼善業而生人天，或升或墮，唯視其善不善業力量如何，善者勝則引人生天，惡者勝則迫人入獄。是二者時時乖諍，未有已時也)。

△問：是諸有情受自作業愛不愛異熟時，初從何生？為無因耶？為因世性、 自在等耶？答：從業所生。

〇云何從業所生？是諸有情遠離無因、惡因，唯從業所生故。

△謂諸有情遠離無因、惡因，唯由業等因緣所生(無因，如自然論者。 自在，自在天也，為造物主。世性即天竺數論所說自性。此辟無因惡因，唯由業生，與初之辟自他互作互受者別)。

△如是已說依業流轉，為明歸滅(還滅)亦依諸業，是故經言依業出離。

〇云何依業出離？依對治業，解業縛故，

△謂依無漏業能斷有漏業故，唯依業而得出離(果由業生亦依業滅，戒定智慧是能對治無明行等業及煩惱，為解脫因故。故必精進加行始能出離，亦非無因自然，或可倚賴他人諸天神等而得滅也)。

〇云何有情高下？謂由業故，於善惡趣得自體差別(善趣名高，惡趣名下，由趣別故自體差別。諸趣自體皆由業得，故有情高下由業分判)。云何勝劣？謂諸有情成就功德過失差別(出世聖賢成就功德，三界凡夫成就過失。由有漏三業成就三界凡夫，由無漏淨業成就出世聖賢。有情勝劣由業分判也)。 釋經諸義。善惡異熟世出世間皆由於業，有情者業果之相續，自業果外亦無別有情，而果白因起，業為尤重也。

下次段釋經業異熟不可思議，於中初辨世間不可思議事，次兼明出世間不可思議事。

〇如世尊說：有情業異熟不可思議。yaduktaṃ bhagavatā sattvānāṃ karmavipāko 'cintya iti /

△如是經意：非一切種皆不可思議。yaduktamacintyaḥ sattvānāṃ karmavipāka iti na sarvaiḥ prakāraiḥ [a] sāvacintyo veditavyaḥ /

〇云何業異熟不可思議？云何可思議？謂諸善業於人天趣得可愛異熟，是可思議。諸不善業墮三惡趣得不愛異熟，是可思議。tatra kathaṃ karmavipākaścintyaḥ kathaṃ karmavipāko 'cintyaḥ /kuśalasya karmaṇo devamanuṣyagatisviṣṭa vipākalā bhaścintyaḥ / akuśalasya karmaṇo hīnāsu tisṛṣu durgatiṣu aniṣṭavipākalābhaścintyaḥ / ayaṃ cintyaḥ //

△由善、惡業往善惡趣，感得可愛、不可愛異熟，世間智者能思議故，由此能引發正見等功德故。kathaṃ tarhi cintyaḥ katham acintyaḥ / (Abhidh-s-bh 73) kuśalākuśalasyeṣṭāniṣṭo vipākaḥ sugatidurgatyor iti cintyaḥ, śakyatvāt samyagdṛṣṭyādiguṇāvāhanāc ca /

〇即由此業感諸有情自身異熟等種種差別不可思議。yena karmaṇā sattvānāmātmabhāvavipākavaicitryamabhunirvarttate so 'cintyaḥ /

△謂內身等異熟有形色等無量差別，難可思議。除一切智不能思議，強思議者發狂等過故。 anena karmaṇā sattvānām ātmabhāvasya varṇasaṃsthānādiprakārabhedavaicitryam ity acintyaḥ, aśakyatvāt sarvajñādanyasyonmādādidoṣābāhanāc ca /

王疏：〇如世尊說：有情業異熟不可思議，

△如是經意非一切種皆不可思議。

〇云何業異熟不可思議？云何可思議？謂諸善業於人天趣得可愛異熟是可思議，諸不善業墮三惡趣得不可愛異熟是可思議。

△由善惡業往善惡趣，感得可愛不可愛異熟，世間智者能思議故，由此能引發正見等功德故(可思

有二義：一可能思議，二應可思議。可能謂智力之所及，應可謂正理之有益；智力所及則思議不唐勞，正理有益則思議生功德，此為可思議義。如此所云善業得善趣，惡業得惡趣，此世間智者能思議者也。故日：欲知前世因，今生受者是，此由果以知因者也；欲知來世果，今生作者是，此由因以知果者也。知業果故，發正知見，便能捨惡修善， 以避危就安，是思議而生功德也。能之而有益，誠可思議也)。

〇即由此業感諸有情自身異熟等種種差別不可思議，

△謂內身等異熟，有形色等無量差別，難可思議，除一切智不能思議，強思議者發狂等過故(不可思議亦具兩義：一者世智不能思議，二者強思而有害。初謂智所屈，二謂理所乖，故不可思議也。不能知而思故唐勞，強思發狂故有害。云何發狂等過耶？強思成疾病，妄想入瘋狂，矜才街世，見鬼見神，妄造是非，中魔作亂多害生也)。

〇復次，即善不善業處差別、事差別、因差別、異熟差別、品類差別等，皆不可思議。tadeva kuśalākuśalaṃ karmasthānavastuhetuvipākaprakārādiprabhederacintyam /

△由即此業處差別等無量無邊，難可思議故。tadeva karmasthānādibhir acintyam /

處者，謂住如是處，造如是業，或於城邑，或於村落如是等。[tatra sthānaṃ] yatra pradeśe sthitvā yatkarma kṛtvā grāme vā nagare vetyādi /

事者，謂所依事，或有情數，或非有情數。vastu yadadhiṣṭhānaṃ sattvasaṃkhyātamasattvasaṃkhyātaṃ vā /

因者，謂善不善根如其所應。hetuḥ kuśalākuśalādeḥ kuśalākuśalamūlāniyathāyogam /

異熟者，謂異熟內身。vipākastadevātmabhāvavaicitryam /

品類者，謂種種差別無量品類。bāhyabhāvavaicitryābhinirvartakaṃ karmācintyam, kīdṛśena khalu karmaṇā kaṇṭakādīnāṃ taikṣṇādikaṃ kṛtamiti lokacintā nantarbhūtatvāt /

〇又有種種外事差別，能感業用不可思議。vividhavāhyavastuvaicitryābhinirvarttakaṃ karmācintyam /

△由何等業，感棘刺等鋒鋩銛利，如是等類墮在世間不思議攝，思議世間佛所制故。

〇又末尼珠、藥草、咒術相應業用，不可思議。maṇimantraupadhimuṣṭiyogapratisaṃyuktaṃ karmācintyam /

△末尼相應業者，謂月愛珠等能出水等業用難思。maṇimantrauṣadhimuṣṭiyogapratisaṃyuktaṃ karmācintyam / tatra maṇi[prati]saṃyuktaṃ candrakāntādīnāmudakakṣaraṇādi /

藥相應業者，謂執持此藥，藏隱形等。 mantrapratisaṃyuktaṃ tadabhimantritānāmadāhādi /

咒相應業者，謂誦此咒，便不燒等。 auṣadhipratisaṃyuktaṃ tayā gṛhītayānturdhātādi /

術相應業者，謂由彼彼術，故治熱病等。muṣṭiyogapratisaṃyuktaṃ tena tena muṣṭiyogena jvarāpagamādi /

〇又諸觀行者威德業用不可思議。yogināṃ prabhāvakarmacintyuam /

△云何？彼心威德力故，能動大地，昇虛空等。 sarva ca yogināṃ prabhāvakarmācintyam / katham / te cittaprabhāvena mahāpṛthivī kampayantyākāśena votpatantītyevamādi /

王疏：〇復次即善不善業處差別、事差別、因差別、異熟差別、品類差別等皆不可思議。

△由即此業處差別等無量無邊難可思議故。處者謂住如是處造如是業，或於城邑，或於村落，如是等。事者謂所依事，或有情數，或非有情數(殺盜等業，施戒等業，或依有情起，或依非情起)。因者謂善不善根，如其所應(善業以無貪、無嗔、無痴為加行而究竟，不善業以貪嗔痴為加行而究竟。因緣復雜不可備知故)。異熟者謂異熟內身。品類者謂種種差別無量品類(殺有故殺、敵殺、自殺、教他殺、謀殺、顯殺、刀杖殺、毒等殺，品類無邊，餘業亦爾)。

〇又有種種外事差別能感業用不可思議，

△由何等業感棘刺等鋒錯鈷利，如是等類墮在世間不思議攝(此諸外事是所感，業是能感，即業增上果也。外器既唯識變，識復由業引生，隨業有殊識變乃異，此可思議事也。若夫一一細別，求其業因，則不勝勞苦而無用也)，思議世間佛所制故(增長戲論無益有損，故佛制之)。

〇又末尼珠、藥草、咒朮，相應業用不可思議，

△末尼相應業者，謂月愛珠等能出水等，業用難思；藥相應業者，謂執持此藥藏隱形等；咒相應業者，謂誦此咒便不燒等；朮相應業者，謂由彼彼朮故治熱病等(此世間雜事不可思議，多分屬於今之物理、化學、醫藥、催眠學等明之；佛教重心全不在此，故不以是為可思議事)。

〇又諸觀行者威德業用不可思議，

△云何彼心威德力故，能動大地升虛空等(此神通者神通境界中，初神境神變共有十八，餘等三能化乃至他心、宿命、天眼、天耳等)。

〇又諸菩薩自在業用不可思議，所謂命自在故、心自在故、財自在故、業自在故、生自在故、勝解自在故、願自在故、神通自在故、智自在故、法自在故，諸大菩薩由如是等自在力故，所作業用不可思議。bodhisattvānāṃ vaśitābhiḥ kriyamāṇaṃ karmā citnyam / tadyathā āyurvaśitayā cittavaśitayā pariṣkāravaśitayā karmavaśitayā upapattivaśitayā adhimuktivaśitayā praṇidhānavaśitayā ṛddhivaśitayā jñānavaśitayā dharmavaśitayā / evaṃ ca bodhisattvānāṃ mahāsattvānāmevamādibhirvaśitābhiryatkarma kriyate tadacintyam /

△謂諸菩薩由命自在力，持諸壽行，隨所欲樂爾所時住。bodhisattvānāṃ vaśitābhiryat kriyate karma tadacintyam / tadyathā āyurvaśitayā bodhisattvā āyuḥsaṃskārānadhiṣṭhā ya yāvad icchanti tiṣṭhanti /

由心自在力，隨其所樂，於三摩地入出自在。cittavaśitayā yathecchaṃ samādhīn samāpadyante pariṣkāravaśitayāprameyamanardheyamupakaraṇavarṣa sattvānāṃ varṣanti /karmavaśitayānyadhātu bhūmigatiyonyavasthāvedanīyāni karmāṇyanyathā pariṇāmayanti /upapattivaśitayā dhyānairapi vihṛtyāparihīṇā eva kāmadhātāvupapadyante /

由勝解自在力，轉大地等為水火等，勝解自在。adhimuktivaśitayā pṛthavyādīnavāditvenādhimucyante /

由願自在力，隨其所樂，能引無數自利利他圓滿大願。praṇidhānavaśitayā yatheṣṭaṃ svaparārthasaṃpattikarāṇyasaṃkhyeyāni mahāpraṇidhānānyabhinirha[ra]nti /

由神通自在力，為欲攝化無量有情，顯示種種神通變現。ṛddhivaśitayā sattvānāmāvaja nārthamaprameyamṛddhipratihārya saṃdarśa[ya]nti /

由智自在力，於諸法義訓釋言詞，無滯辯說，圓滿究竟。 jñānavaśitayā dharmārthaniruktipratibhānānāṃ prakarṣaparyantaṃ gacchanti /

由法自在力，以無量種名句文身，建立素怛纜等無上教法，隨其所應，乃至一切有情於一時間能令彼心皆大歡喜。dharmavaśitayā yathārhaṃ yāvat sarvasatvānām anyānyair nāmapadavyaṃjanakāryaḥ sūtrādīn dharmān vyavasthāpya yugapaccittaparitoṣaṇe samarthā bhavantīti //(Abhidh-s-bh 74)

王疏：〇又諸菩薩自在業用不可思議，所謂命自在故、心自在故、財自在故、業自在故、生自在故、勝解自在故、願自在故、神通自在故、智自在故、法自在故，諸大菩薩由如是等自在力故，所作業用不可思議。

△謂諸菩薩由命自在力，持諸壽行，隨所欲樂爾所時住(住壽捨壽長至多劫，短至須臾皆得自在)。由心自在力，隨其所樂於三摩地入出自在。由勝解自在力，轉大地等為水火等勝解自在。由願自在力，隨其所樂能引無數自利利他圓滿大願。由神通自在力，為欲攝化無量有情，顯示種種神通變現。由智自在力，於諸法義，訓釋言辭，無滯辯說，圓滿究竟(此即四無礙智)。由法自在力， 以無量種名句文身建立素怛纜等無上教法，隨其所應乃至一切有情於一時間能令彼心皆大歡喜(攝大乘論彼果智分云：六波羅蜜多圓滿得十自在，壽、心、眾具自在由施圓滿得；業、生自在由戒滿得；勝解自在由忍滿得；願自在由精進滿得；神力自在由靜慮滿得；智、法自在由慧滿得。彼中心自在，世親釋謂生死中，心無染污；無性釋又隨意樂能正為他引攝眾具，於中自在運轉其心，故屬施果。此論所釋於定出入自在，則當攝入靜慮果中。所以異者，六度互修，於一行中起諸行故，得果亦可互通也。又彼論屬之佛果，此論屬之菩薩，地上菩薩地地漸得，至如來位十種究竟，各據一義故不相違)。

〇又一切佛所作諸佛應所作事業用不可思議。sarveṣāṃ buddhānāṃ vuddhakṛtyānuṣṭhānaṃ karmācintyam //

△云何？如來到於究竟無功用處，證得清淨一味法界，諸佛世尊之所應作利益安樂諸有情事，隨時如應，皆能成立，如是諸佛及佛境界不可思議。buddhānāṃ buddhakṛtyānuṣṭhānakarmācintyam / katham / anābhogapratigatā dharmadhātv ekarasatāprāptā sarve buddhā bhagavantaḥ sattvānāṃ yathā yadā yāvat kṛtyam anuṣṭhātavyaṃ tatsarvam anutiṣṭhanti evaṃ buddhānāṃ buddhaviṣayo 'cintyaḥ //

王疏：〇又一切佛所作諸佛應所作事業用不可思議。

△云何如來到於究竟無功用處，證得清淨一味法界，諸佛世尊之所應作利益、安樂諸有情事，隨時如應皆能 成立(已到無為究竟一味，而能繁興諸有為事，義似 相違故，不可思議)，如是諸佛及佛境界不可思議。

瑜伽聲聞地中、顯揚聖教論不可思議品具說六種不可思議：一者我、二者有情、三者世間、四者有情業報、五者證靜慮者及靜慮境界、六者諸佛及諸佛境界。我及有情是諸見依處、煩惱依處，思之有害，世間是戲論依處，思之無益，有情業果甚深難知，思之不得，靜慮者靜慮境界、諸佛諸佛境界，非其境界懸想虛搆，思之徒勞，故均不可思議。諸見煩惱戲論依處，即不應思，甚深非境即不能思。此中略無彼我及有情。世間即此世間雜事，然有差別，彼說世間有邊無邊等，屬今哲學范圍，雜事則人科學范圍也。觀行者威德業即靜慮者靜慮境界，由定起通故。諸佛業用即諸佛諸佛境界，菩薩自在俱通二種。克實言之，世出世間果有不可思議事乎？彼諸如來具一切智，有如實知有，無如實知無，過失知其過失，功德知其功德，海水知其滴數，須彌知其塵數，智周沙界，記別三世，應無有不可思議事也。初學之人智慧微劣，煩惱眾多，欲思議一切智智者所知事，則如乳孩欲負千鈞，又如病夫挾山超海，非唯力所不能，又恐重壓身死。故佛說不可思議，為彼乳孩病夫有情言也。有比丘問世間有邊無邊等者，佛言今有病者，命在須臾，良醫與藥不肯即服，而勤問彼藥從何來，從山來從野來，何人所釆，為用刀割，為用鋤挖，彼刀鋤鐵，·復出何山，何時所冶，如是等等其問無窮，如是病夫為善問不？答言不爾。重病不治乃問雜事。佛言汝亦如是，為生死病乃求於我，不觀諦理修道斷惑，乃問如是種種戲論，謂其不知務也。然今此論所說，重在業用甚深。 上來七段具詳諸業若體若義。自有諸業不屬集諦者，因有漏業及無漏故，依所治及能治故，因世間及出世間故。別詳煩惱及業已竟，自下第四辨釋集諦四相。

〇復次，如是集諦總有四種行相，所謂因相、集相、生相、緣相。tathā ca samudayasatyaṃ samāsato lakṣaṇaprabhedena caturvidham / hetulakṣaṇaṃ samudayalakṣaṇaṃ prabhavalakṣaṇaṃ pratyalakṣaṇaṃ ca /

〇因相云何？謂能引發後有習氣因，是名因相。hetulakṣaṇaṃ katamat / punarbhavavāsanāyā āhārakaṃ kāraṇaṃ heturiti hetulakṣaṇaṃ veditavyam //

△由業、煩惱，是能引發後有習氣因故。punarbhavasya vāsanāyā āhārakaṃ kāraṇamiti hetuḥ /

〇集相云何？謂彼彼有情所集習氣，於彼彼有情類為等起因，是名集相。samudayalakṣaṇaṃ katamat / teṣāṃ teṣāmupacitavāsanānāṃ sattvānāṃ tasmiṃstasmin sattvanikāye udayasya kāraṇamiti (Abhidh-s 62) samudayalakṣaṇaṃ veditavyam //

△由諸有情所集習氣，於人天等有情類中，能為相似形貌種類，平等起因故。upacitavāsanānāṃ sattvanāṃ devādisatvanikāye tadākṛtiprakṛtisādṛśyena samasyodayasya kāraṇamiti samudayam /

〇生相云何？謂各別內身無量品類差別生因，是名生相。prabhuvalakṣaṇaṃ katamat / pratyātmaṃ santānānāṃ sarvaprakāraprakarṣodbhavasya kāraṇamiti prabhavalakṣaṇaṃ veditavyam //

△是諸有情各別內身相續，決定趣生地等所有一切品類差別，乃至有頂生因故。pratyātmaṃsaṃtānanaiyabhyena gatiyonyādisarvaprakāraiḥ prakarṣeṇa yāvadbhavāgragatasyodbhavasya kāraṇamiti prabhavaḥ /

〇緣相云何？謂諸有情別別得捨因，是名緣相。pratyalakṣaṇaṃ katamat / sattvānāṣānpaprāptyatyayakāraṇamiti pratyayakāraṇaṃ veditavyam //

△能令有情得未曾得，自體捨已，曾得自體故。如是名為集諦體相。apūrvasyānyasyātmabhāvasya prāptau pūrvātmabhāvātyayena kāraṇamiti pratyayaḥ //

王疏：〇復次，如是集諦總有四種行相：所謂因相、集相、生相、緣相。因相云何？謂能引發后有習氣因是名因相，

△由業煩惱是能引發后有習氣因故(由煩惱故起業，由業故能引發后有異熟習氣，故業煩惱為后有習氣因)。

〇集相云何？謂彼彼有情所集習氣，於彼彼有情類為等起因是名集相，

△由諸有情(現在或過去)所集習氣，於人天等有情類中(當來或現在)能為相似形貌種類平等起因故(此說當來人天有情體相，即由現生業因所集習氣之所等起，彼異熟習氣是當來異熟果因，故由習氣攝植當來等起。故造惡者彼地獄等形已定於今生也)。

〇生相云何？謂各別內身無量品類差別生因，是名生相，

△是諸有情各別內身相續決定趣生地等(五趣，四生，九地，等取三界)。所有二切品類差別乃至有頂生因故(集謂集彼習氣為當來等起因，生謂彼習氣現生，此習氣現生，仍由業力攝持故。由愛取力潤彼業力，由是業力增強，乃令先所攝植異熟習氣生起趣等)。

〇緣相云何？謂諸有情別別得、捨因是名緣相，

△能令有情得未曾得自體，捨已曾得自體故(自體既生名得自體，既生已后於一期中由業力故，持令不壞，相續而住。業勢既盡不復能持，則彼自體尋即終沒，名捨自體。成唯識論云：雖二取種受果無窮，而業習氣受果有盡，業盡果盡是有情自體得捨之因，皆緣業也)。

上來四相意義別者，全在業感異熟時位異也。因謂引發后有習氣，集謂集起當來形貌，生謂令彼自體現生，緣謂得彼自體乃至捨於白體，則至於死矣。煩惱及業并為異熟增上緣而引發習氣，令彼未有而有，其勢為縱；持彼相續乃至於捨，則於既有而挾持之，其勢為橫。業盡捨報力用益微也。故初致因義，后致緣義。此與十二緣起配釋，因在無明緣行，行緣識位；集在識緣名色，名色緣六處位；生在愛緣取，取緣有位；緣在有緣生，生緣老死憂悲苦惱位。餘作解脫道論出世離欲道中作如是釋，業及煩惱為苦之因，能集於苦，能起於苦，為苦之緣。為彼因者由無明等緣起於行，由行為緣引生識故。由彼集者，由行緣識為業報主，由是能集當來名色六處等法故。待彼起者，待彼愛取三有現生故。以彼為緣者三有生已，緣是而有生老病死，憎愛合離，所求不得，種種苦故。是知集者為苦之因，為離彼苦，當先斷集。

△如是名為集諦體相。 總結集諦全文四段究竟。 自下滅諦共有二段：初十二門分別滅諦，后滅諦四相。