△由此集起生死苦故。
煩惱增上所生業者，謂有漏業。若爾，何故世尊唯說愛為集諦？由最勝故。
〇謂薄伽梵隨勝而說，若愛、若後有愛、若貪喜俱行愛、若彼彼希樂愛，是名集諦。
〇言最勝者是遍行義，由愛具有六遍行義，是故最勝。何等為六？
〇一、事遍行。
△謂於一切已得未得自身境界事遍行故。於已得自身起愛，於未得自身起後有愛，於已得境界起貪喜俱行愛，於未得境界起彼彼希樂愛。
〇二、位遍行。
△謂於苦苦性等三位諸行中遍隨行故。於已得苦苦性位起別離愛，於未得苦苦性位起不和合愛，於壞苦性位起不別離愛及和合愛，已得、未得差別故。於行苦性位起愚癡愛，由煩惱麤重所顯故，及不苦不樂受所顯故。唯阿賴耶識是最勝行苦位，依止此位因我癡門貪愛轉故。
〇三、世遍行。
△謂於三世中遍隨行故。於過去世起追憶行遍隨行愛，於未來世起希樂行遍隨行愛，於現在世起耽著行遍隨行愛。
〇四、界遍行。
△謂欲、色、無色三愛次第遍三界故。
〇五、求遍行。
△謂由貪愛遍求欲有邪梵行故，由欲求力不脫欲界，招欲界苦。由有求力，不脫二界，招色、無色界苦。由邪梵行求力，不脫生死彼彼流轉故。
〇六、種遍行。
△謂有無有愛遍行斷常一切種故。
〇煩惱者，謂由數故、相故、緣起故、境界故、相應故、差別故、邪行故、界故、眾故、斷故，觀諸煩惱。
〇數者，謂或六或十。六，謂貪、瞋、慢、無明、疑、見。十，謂前五見。又分五，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
〇相者，若法生時相，不寂靜，由此生故身心相續不寂靜轉，是煩惱相。
△不寂靜性是諸煩惱共相。此復有六，謂散亂不寂靜性、顛倒不寂靜性、掉舉不寂靜性、惛沈不寂靜性、放逸不寂靜性、無恥不寂靜性。
〇緣起者，謂煩惱隨眠未永斷故、順煩惱法現在前故、不正思惟現前起故，如是煩惱方乃得生。
△煩惱隨眠未永斷者，彼品麤重未永拔故。
順煩惱法現在前者，現前會遇可愛等境故。
不正思惟現前起者，於彼境界取淨等相，能隨順生貪瞋等故。
〇境界者，謂一切煩惱還用一切煩惱為所緣境，及緣諸煩惱事。
〇又欲界煩惱，除無明、見、疑，餘不能緣上地為境。
△此無明等雖亦有能緣上地者，然彼不能親緣上地如緣自地，由依彼門起分別故，立彼為所緣。
所言無明緣上地者，謂與見等相應見者，除薩迦耶見不見世間，緣他地諸行，執為我故。
〇上地諸煩惱不緣下地為境，已離彼地欲故。
〇又緣滅、道諦，諸煩惱不能親緣滅、道為境。
△由滅、道諦出世間智及後得智，內所證故。
〇唯由依彼妄起分別說為所緣。
△分別所計境，不離分別故。
〇又煩惱有二種，謂緣無事及緣有事。緣無事者，謂見及見相應法。
△見，謂薩迦耶見及邊執見。
〇所餘煩惱，名緣有事。
〇相應者，謂貪不與瞋相應，如瞋、疑亦爾，餘皆得相應。
△何故貪不與瞋相應？一向相違法，必不俱轉故。
又貪不與疑相應者，由慧於境不決定，必無染著故。
餘得相應者，與餘慢等不相違故。
〇如貪，瞋亦爾，謂瞋不與貪、慢、見相應。
△若於此事起憎恚，即不於此生於高舉，及能推求。與餘相應如理應知。
〇慢不與瞋、疑相應。
〇無明有二，一、一切煩惱相應無明；二、不共無明。不共無明者，謂於諦無智。
〇見不與瞋、疑相應，疑不與貪、慢、見相應。
〇忿等隨煩惱更互不相應。
△展轉相違法必不相應故，如貪分與瞋分。若不相違，猶如煩惱展轉相應。
〇無慚、無愧於一切不善品中，恒共相應。
△若離，不顧自他，不善現行，無是處故。
〇惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中恒共相應。
△若離，無堪任性等染污性成，無是處故。
〇差別者，謂諸煩惱依種種義，立種種門差別，所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、瀑流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱、惱、諍、熾然、稠林、拘礙等。
〇問：結有幾種？云何結？何處結耶？
答：結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。
〇愛結者，謂三界貪愛。結所繫故，不厭三界。由不厭故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。
△當知此中宣說諸結，若相、若用、若位，辯結差別。
且如愛結，何等是結？謂三界貪是結自性。
云何為結？謂有此者，不厭三界，由此展轉不善現行，善不現行。
於何位結？謂於後世苦果生位。如是恚結等，並如理應知。
〇恚結者，謂於有情苦及順苦法心有損害，恚結所繫故，於恚境相心不棄捨。不棄捨故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
〇慢結者，即七慢，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。
慢者，謂於下劣計己為勝，或於相似計己相似，心舉為性。
過慢者，謂於相似計己為勝，或復於勝計己相似，心舉為性。
慢過慢者，謂於勝己計己為勝，心舉為性。
我慢者，於五取蘊觀我我所，心舉為性。
增上慢者，謂於未得上勝證法計己已得上勝證法，心舉為性。
下劣慢者，謂於多分勝計己少分劣，心舉為性。
邪慢者，謂實無德計己有德，心舉為性。
〇慢結所繫故，於我、我所不能了知。不了知故，執我、我所，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
〇無明結者，謂三界無智。無明結所繫故，於苦法、集法不能解了。不解了故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
△於苦、集法不解了者，謂於果性、因性有漏諸行，所有過患不了知故。
〇見結者，即三見，謂薩迦耶見、邊執見、邪見。見結所繫故，於邪出離妄計追求。
△謂我當解脫，我所解脫。既解脫已，我當常住，或當斷滅。又謂佛法中定無解脫。
〇如是執著邪出離已，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦與苦相應。
〇取結者，謂見取、戒禁取。取結所繫故，於邪出離方便，妄計執著。
△棄捨八聖支道，妄執薩迦耶見等，及彼為先若戒、若禁為清淨道。
〇以妄執著邪出離方便故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
〇疑結者，謂於諦猶豫。疑結所繫故，於佛、法、僧寶妄生疑惑。以疑惑故，於三寶所不修正行。以於三寶所不修正行故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
〇嫉結者，謂耽著利養，不耐他榮，發起心妒。嫉結所繫故，愛重利養，不尊敬法。重利養故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
〇慳結者，耽著利養，於資生具其心吝惜。慳結所繫故，愛重畜積，不尊遠離。重畜積故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
〇縛有三種，謂貪縛、瞋縛、癡縛。由貪縛故，縛諸眾生令處壞苦。由瞋縛故，縛諸眾生令處苦苦。由癡縛故，縛諸眾生令處行苦。
△由貪等縛縛處壞苦等者，以貪、瞋、癡於樂等受，常隨眠故。
〇又依貪、瞋、癡故，於善方便不得自在，故名為縛。
△猶如外縛縛諸眾生，令於二事不得自在，一者、不得隨意遊行；二者、於所住處不得隨意所作。當知內法，貪、瞋、癡縛亦復如是。
〇隨眠有七種，謂欲愛隨眠、瞋恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。
〇欲愛隨眠者，謂欲貪品麤重。
瞋恚隨眠者，謂瞋恚品麤重。
有愛隨眠者，謂色、無色貪品麤重。
慢隨眠者，謂慢品麤重。
無明隨眠者，謂無明品麤重。
見隨眠者，謂見品麤重。
疑隨眠者，謂疑品麤重。
〇若未離欲求者，由欲愛、瞋恚隨眠之所隨眠。
△由依彼門，此二增長故。
〇未離有求者，由有愛隨眠之所隨眠。
〇未離邪梵行求者，由慢、無明、見、疑隨眠之所隨眠。由彼眾生得少對治，便生憍慢，愚於聖諦，虛妄計度，外邪解脫、解脫方便。
△隨其次第，三見、二取，如結中說。
〇於佛聖教正法毘柰耶中，猶豫疑惑。
〇隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱，有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何？謂除貪等六煩惱，所餘染污行蘊所攝忿等諸心法。
〇又貪、瞋、癡名隨煩惱心法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，名隨煩惱。
〇如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恒染污。
〇纏有八種，謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧數數增盛，纏繞於心故名纏。
△由此諸纏數數增盛，纏繞一切觀行者心，於修善品為障礙故。
〇修善品者，謂隨修習止、舉、捨相及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。
△此復云何？謂修止時，惛沈、睡眠為障，於內引沈沒故。
修舉時，掉舉惡作為障，於外引散亂故。
修捨時，嫉慳為障，由成就此，於自他利吝妒門中，數數搖動心故。
修淨尸羅時，無慚、無愧為障，由具此二，犯諸學處，無羞恥故。
〇暴流有四，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。隨流漂鼓是暴流義，隨順雜染故。
初是習欲求者，第二是習有求者，後二是習邪梵行求者，能依、所依相應道理故。
△見暴流是能依，無明暴流為所依。由有愚癡，顛倒推求解脫及方便故。
〇軛有四種，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。障礙離繫是軛義，違背清淨故。此亦隨其次第，習三求者，相應現行。
〇取有四種，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。執取諍根，執取後有是取義。所以者何？由貪著欲，繫縛耽染為因，諸在家者更相鬥諍，此諍根本是第一取。
〇由貪著見，繫縛耽染為因，諸出家者更相鬥諍，此諍根本是後三取。
〇六十二見趣是見取，各別禁戒多分苦行是戒禁取，彼所依止薩迦耶見是我語取。
〇由見取、戒禁取諸外道輩更相諍論。
△以於是處見不一故。
〇由我語取，諸外道輩互無諍論。
△於我有性皆同見故。
〇然由此取，諸外道等與正法者互有諍論。
△由彼不信有無我故。
〇如是執著諍論根本，復能引取後有苦異熟，故名為取。
〇繫有四種，謂貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。以能障礙定意性身，故名為繫。所以者何？
△由此能障定心自性之身故名繫，非障色身。
〇何以故？能為四種心亂因故，謂由貪愛財物等因，令心散亂。於鬥諍事不正行為因，令心散亂。於難行戒禁苦惱為因，令心散亂。不如正理推求境界為因，令心散亂。
△由彼依止各別見故，於所知境不如正理種種推度，妄生執著，謂唯此真，餘並愚妄。由此為因令心散動，於何散動？謂於定心如實智見。
〇蓋有五種，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。
△覆蔽其心，障諸善品，令不轉故。問：於何等位障諸善法？
〇答：於樂出家位、覺正行位、止舉捨位。
△於樂出家時，貪欲蓋為障。希求受用外境界門，於彼不欣樂故。
於覺正行時，瞋恚蓋為障。於所犯學處同梵行者，正發覺時，由心瞋恚不正學故。
於止、舉兩位，惛沈、睡眠、掉舉、惡作蓋為障，如前所說，能引沈沒及散亂故。
於捨位、疑蓋為障，遠離決定不能捨故。
〇株杌有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡先所串習為方便故，成貪等行，心不調順，無所堪能，難可解脫，令諸眾生難斷此行，故名株杌。
△所以者何？對治道犁難可破壞，約此義故，立為株杌。於無量生串習貪等以成其行，堅固難拔，猶株杌故。
〇垢有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，毀犯如是尸羅學處。由此有智同梵行者，或於聚落或閑靜處見已，作如是言：此長老作如是事，行如是行，為聚落刺，點染不淨，說名為垢。
△以貪、瞋、癡，能現犯戒，不淨相故。
〇燒害有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，長時數受生死燒惱，故名燒害。
△由於無始生死流轉，因貪、瞋、癡，數被生死苦燒害故。
〇箭有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，於有、有具，深起追求，相續不絕。於佛、法、僧、苦、集、滅、道常生疑惑，故名為箭。
△於諸有、財、三寶、四諦，隨愛、疑門，能射傷故。
〇所有有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，積畜財物有怖、有怨，多住散亂，故名所有。
△由多積集所有資具，恒與怖等，共相應故。
〇惡行有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，恒行身、語、意惡行，故名惡行。
〇由貪、瞋、癡，能引殺生等諸不善行故。
△又即依此貪、瞋、癡門，廣生無量惡不善行故。
〇建立三不善根。所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行。
△貪求財利，行惡行故。
〇分別世間怨相為因，行諸惡行。
△由懷瞋恚，不忍他過，多行惡故。
〇執著世間邪法為因，行諸惡行。
△由懷愚癡，起顛倒見，因祠祀等行諸惡故。
〇是故此貪、瞋、癡，亦名惡行，亦名不善根。
〇漏有三種，謂欲漏、有漏、無明漏，令心連注，流散不絕，故名為漏。此復云何？依外門流注，故立欲漏。依內門流注，故立有漏。依彼二所依門流注，故立無明漏。
△令心連注，流散不絕，是漏義。
〇匱有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，於有及資生具，恒起追求，無有厭足。常為貧乏眾苦所惱故，故名匱。
△以貪、瞋、癡，能令身心恒乏短故。
〇熱有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪瞋癡故，不如正理執著諸相，執著隨好。由執著相及隨好故，燒惱身心，故名為熱。
△不如正理妄執相好，燒身心故。
〇惱有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，隨彼彼處，愛樂、耽著。彼若變壞，便增愁歎，種種憂苦，熱惱所觸，故名為惱。
△由於色等諸可樂事深愛著已，彼若變壞，是諸有情便為種種愁歎等苦所惱亂故。
〇諍有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，執持刀杖，興諸戰諍，種種鬥訟，是故貪等說名為諍。
〇熾然有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，為非法貪大火所燒。
△非法貪者，謂隨貪著不善業道。
〇又為不平等貪大火所燒。
△不平等貪者，謂非法、非理貪求境界。
〇又為邪法大火所燒。
△邪法者，謂諸外道惡說法律。
△以非法貪等能發身心熾然大火，如火熾然，故名熾然。
〇稠林有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，於諸生死根本行中，廣興染著，令諸有情感種種身，流轉五趣。
△令諸有情處生死本行大樹稠林，難可出離。
〇是故貪等說名稠林。
〇拘礙有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，顧戀身財，無所覺了，樂處憒鬧，得少善法便生厭足。由此不能修諸善法，故名拘礙。
△依貪、瞋、癡顧身財等，拘礙有情，不得自在修諸善故。
又此顧戀身等，即依五種心拘礙說。何等為五？謂顧戀身、顧戀諸欲、樂相雜住、闕於隨順教誡教授、於諸善品得少為足，拘礙心。
〇故名心拘礙。
〇諸如是等煩惱義門差別無量。
邪行者，謂貪、瞋二煩惱，迷境界及見起邪行。
△修道所斷、見道所斷，隨其次第。貪、瞋二種緣少淨相及相違相為境界故，名迷境界。雖亦緣有情，起於貪、瞋。然依境界門起故，亦名迷境界。
〇慢迷有情及見起邪行。
△以於下劣等起計己勝等行，於有情門邪解轉故。
〇薩迦耶見、邊執見、邪見，迷所知境，起邪行。
△依增益、損減門，如其所應。
〇見取、戒禁取迷諸見，起邪行。
△由於諸見過失，取為第一及戒禁清淨故。
〇疑迷對治起邪行。
△於諸諦中，成二解故。
〇無明迷一切起邪行。
〇又十煩惱皆迷苦集，起諸邪行，是彼因緣所依處故。
△所以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處，是故一切迷此因緣、依處，起諸邪行。
〇又十煩惱皆迷滅、道，起諸邪行，由此能生彼怖畏故。
△所以者何？由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。
又諸外道於滅、道諦，妄起種種顛倒分別。是故，十惑皆迷滅、道，起諸邪行。
〇界云何？謂除瞋，餘一切通三界繫，瞋唯欲界繫。
△緣違損境生故。
〇又貪於欲界與樂、喜、捨相應。如於欲界，於初、二靜慮亦爾。於第三靜慮，與樂捨相應。已上唯與捨相應。
△貪於欲界與樂相應者，謂在五識身。與喜相應者，在意識身。與捨相應者，在一切處。
於相續末位，所以不與憂、苦相應者，由此欣行轉故。
〇瞋與苦、憂、捨相應。
△苦相應者，在五識身。憂相應者，在第六識。所以不與喜、樂相應者，由此慼行轉故，瞋能逼惱自相續，故名慼行。與捨相應者，於一切處，如前說。
〇慢於欲界與喜、捨相應，於初、二靜慮與樂、喜、捨相應。於第三靜慮與樂、捨相應。已上唯捨相應。
△慢於欲界樂不相應者，以五識無故。若爾，於初、二靜慮，云何與樂相應？與意地樂相應，故無過。云何於彼有意地樂？由說彼地有喜樂故。如經言：云何為喜？謂已轉依者依於轉識，心悅、心踊、心適、心調、心安適受受所攝。依於轉識者，即依意識。於三摩呬多位，餘識無故。云何為樂？謂已轉依者，依阿賴耶識攝受所依，所依怡悅、安適、受受所攝。
此經意說：樂受依初、二靜慮生時，與如是心心法聚相應，由欣踊行，還令此聚皆得踊悅。又令所依阿賴耶識，自體安樂怡適，由此樂受作二事故。體雖是一，建立二種，若喜、若樂，是故說此相應慢與樂、喜相應。
〇如慢，薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取亦爾。
〇邪見於欲界與憂、喜、捨相應。於色、無色界，隨所有受皆與相應。
△云何邪見於欲界與憂、喜相應？謂先造妙行、惡行者，見此無果，生欣慼故。
所以不與苦、樂相應者，由一切見皆在意地故。
〇疑於欲界與憂、捨相應。於色、無色界，隨所有受皆與相應。
△所以欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮者，由喜樂定力所引持故，亦得隨轉，是故於彼亦與喜、樂相應。
〇無明有二種，謂相應、不共。相應無明，一切煩惱相應故，若於是處隨所有受皆得相應。不共無明，於欲界與憂、捨相應。於上界隨所有受皆得相應。
△喜樂相應、不相應理，應如疑說。
〇何故諸煩惱皆與捨相應？以一切煩惱墮中庸位方息沒故。
△所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄，勢力將盡，墮處中位。於此位中，必與捨受相應。
〇又貪於欲界在六識身，如貪，瞋、無明亦爾。貪於色界在四識身。
△彼無鼻、舌識故。
〇於無色界唯在意識身，如貪，無明亦爾。
〇慢、見、疑於一切處唯在意識身。
△由彼於稱量等門轉故。
〇又貪、瞋、慢於欲界緣一分事轉，如於欲界，於色、無色界亦爾。
△慢緣一分事轉者，隨於一分，高舉生故。
〇所餘煩惱於一切處，遍緣一切事轉。
〇眾云何？謂二眾煩惱，見道所斷眾，修道所斷眾。
欲界見苦所斷，具十煩惱。如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。
△若迷此，起邪行，即見此所斷。
問：若緣此為境，即迷此，起邪行耶？
答：不必爾，緣無漏為境，煩惱唯於有漏事隨增故。若是處是彼因緣及所依處，彼迷此，起邪行。是見苦所斷，如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。
〇隨其所應色界，見四種所斷，各有九煩惱，除瞋。如色界，無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾，總有一百一十二。
〇欲界修所斷有六煩惱，謂俱生薩迦耶見、邊執見，及貪、瞋、慢、無明。
△何等名為修所斷俱生薩迦耶見？謂聖弟子雖見道已生，而依止此故，我慢現行。如經言：長老馱索迦！當知！我於五取蘊不見我、我所，然於五取蘊有我慢、我欲、我隨眠，未永斷、未遍知、未滅、未吐，猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵土等水，浣濯極令離垢，若未香熏臭氣隨轉。復以種種香物熏坌，臭氣方盡。如是佛聖弟子，雖以見道永斷分別身見之垢，若未以修道熏習相續，無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉。復以隨道熏習相續，彼方永滅。
△俱生邊執見者，謂斷見所攝。由此見故，於涅槃界其心退轉，生大怖畏，謂我，我今者何所在耶？貪等煩惱修道所斷者，謂除見品所攝。
〇色界修道所斷有五，除瞋，如色界，無色界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六。
〇斷云何？謂如此差別斷，由此作意斷，從此而得斷。
〇如此差別斷者，謂遍知故、遠離故、得對治故。
〇遍知者，謂彼因緣事遍智、自體遍智、過患遍智。
△彼因緣事遍智者，謂知煩惱隨眠未永斷故，如是等如前說。
自體遍智者，謂知此煩惱生已極惱亂心性。
過患遍智者，謂知此煩惱能引自害，能引害他，能引俱害，能生現法過，能生後法過，能生現法後法過，能令有情受此所生身心憂苦。
〇遠離者，雖彼暫生而不堅執。
△由彼因緣事遍智等三種遍智，於彼已生一切煩惱，心不堅執，方便遠離。
〇得對治者，謂未生者令不生故，已生者令斷故，得對治道。
△為令未生、已生煩惱不生，永斷，修治道故。
〇問：何等作意能斷耶？答：總緣作意觀一切法，皆無我性，能斷煩惱。
△總緣作意者，謂合緣一切法共相行作意。
〇問：若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者，何故顯示無常等行？
答：非為斷煩惱故修習彼行，但為修治無我行故。
△由依無常行，引得苦行。依止苦行，引無我行。如經言：無常故苦，苦故無我。是故建立此無我行為無上。
無上有三種，謂智無上、行無上、解脫無上。
智無上者，謂無我智。得此智已，更無所求故。
行無上者，謂樂速通行，一切行中最第一故。
解脫無上者，謂無學不動解脫，於一切解脫最為勝故。
此三無上如其次第，依止見、修、無學道說。
〇問：從何而得斷耶？答：不從過去已滅故，不從未來未生故，不從現在道不俱故。然從諸煩惱麤重而得斷為斷，如是如是品麤重，生如是如是品對治。若此品對治生，即此品麤重滅。平等平等猶如世間明生暗滅，由此品離繫故，令未來煩惱住不生法中，是名為斷。
---
決擇分中諦品第一之二(atha
viniścaye satyaparicchede pratheme dvitīyo bhāgaḥ)
〇云何集諦？謂諸煩惱及煩惱增上所生諸業，俱說名集諦。samudayasatyaṃ
katamat /kleśaḥ kleśādhipateyañca karma //
△由此集起生死苦故。煩惱增上所生業者，謂有漏業。若爾，何故世尊唯說愛為集諦？由最勝故。samudayasatyaṃ
yato duḥkhaṃ samudeti / tatpunaḥ katamat / kleśāḥ
kleśādhipateyaṃ ca karma iti sāsravamityarthaḥ / yady evaṃ
kimartha bhagavatā tṛṣṇaiva samudayanirdeśe nirdiṣṭā /
〇謂薄伽梵隨勝而說，若愛、若後有愛、若貪喜俱行愛、若彼彼希樂愛，是名集諦。prādhānyanirddeśastu
(? śāstu) bhagavatā tṛṣṇā paunarbhavikī nandīrāgasahagatā
tatra tatrābhinandinī samudayasatyanirdeśena nirdiṣṭā //
王疏：〇云何集諦？謂諸煩惱及煩惱增上所生諸業，俱說名集諦。
△由此集起生死苦故。煩惱增上所生諸業者，謂有漏業。
出體中，初正標煩惱及煩惱增上所生諸業，俱名集諦。次旁釋隨勝說愛為集諦所以。煩惱及業俱為苦因，能集苦故名之為集。由無明等迷著生死，爰造諸業，由是招感生死苦故。業通二種，無漏業不感生死，能斷生死，故此但說煩惱增上所生有漏諸業。
〇若爾，何故世尊唯說愛(即貪)為集諦？由最勝故。謂
〇薄伽梵隨勝而說。若愛，若后有愛，若貪喜俱行愛，若彼彼希樂愛是名集諦。
釋佛隨勝說愛為集諦，初釋隨勝說，次顯最勝義。
〇言最勝者是遍行義，由愛具有六遍行義，是故最勝。何等為六？prādhānyārthaḥ
katamaḥ / yaḥ sarvatragārthaḥ // sarvatragārthaḥ katamaḥ
/
〇一、事遍行。
tatha
hi tṛṣṇā vastusarvatragā
△謂於一切已得未得自身境界事遍行故。於已得自身起愛，於未得自身起後有愛，於已得境界起貪喜俱行愛，於未得境界起彼彼希樂愛。sarvatragatvena
prādhānyāt / tṛṣṇā vastusarvatragā
prāptāprāptasarvātmabhāvaviṣayavastuvyāpanāt / prāpte
ātmabhāve tṛṣṇā, aprāpte paunarbhavikī / prāpteṣu
viṣayeṣu [nandīrāgasahagatā / aprāpteṣu viṣayeṣu]
tatratatrābhinandinī veditavyā /
王疏：〇言最勝者，是遍行義。由愛具有六遍行義，是故最勝。何等為六？一事遍行，
△謂於一切已得未得自身境界事遍行故。於已得自身起愛(我愛)，於未得自身起后有愛(希愛后有，資潤當生)，於已得境界起貪喜俱行愛(現前染著，生貪喜俱愛)，於未得境界，起彼彼希樂愛(希望未來，起彼彼喜樂愛，所希非一故名彼彼)。
已得未得自身境界，攝一切事，貪遍行彼，名事遍行。記云：
准下世遍行愛三世，何故過去不說，唯言四種？據增行說，據實緣過去亦有體境二愛，或過去現行同人已得體境門，故唯說四。
〇二、位遍行。avasthāsarvatragā
△謂於苦苦性等三位諸行中遍隨行故。於已得苦苦性位起別離愛，於未得苦苦性位起不和合愛，於壞苦性位起不別離愛及和合愛，已得、未得差別故。avasthāsarvatragā
duḥkhaduḥkhatāditryavastheṣu saṃskāreṣvanuga[ta]tvāt /
tatra duḥkhaduḥkhatāvastheṣu prāpteṣu viyogatṛṣṇā,
aprāpteṣvasaṃyogatṛṣṇā / vipariṇāmaduḥkhatāvastheṣu
aviyogatṛṣṇā saṃyogatṛṣṇā ca, prāptāprāptabhedāt
/
於行苦性位起愚癡愛，由煩惱麤重所顯故，及不苦不樂受所顯故。saṃskāraduḥkhatāvastheṣu
saṃmohatṛṣṇā,
kleśadauṣṭhulyaprabhāvitatvādaduḥkhāsukhavedanāprabhāvitatvācca
/
唯阿賴耶識是最勝行苦位，依止此位因我癡門貪愛轉故。ālayavijñānaṃ
viśeṣeṇa saṃskāraduḥkhatāvasthaṃ tatra
cātmasaṃmohasukhena tṛṣṇā pravṛttā veditavyā /
王疏：〇二位遍行，
△謂於苦苦性等三位諸行中，遍隨行故。於已得苦苦性位，起別離愛。於未得苦苦性位，起不和合愛。於壞苦性位，起不別離愛及和合愛。已得未得差別故。於行苦性位，起愚痴愛。由煩惱粗重所顯故，及不苦不樂受所顯故。唯阿賴耶識是最勝行苦位(一向捨受，攝藏粗重，又常相續，無有間斷)，依止此位，因我痴門，貪愛轉故(末那恆時執之為我，我痴、我愛、我慢、我見恆隨轉故，名最勝行苦)。
愛生於我執，三苦諸位，苦樂雖殊，我愛恆俱，故於已得苦苦起別離愛等。設無我執，苦非所怖，樂非所欣，愛不行矣。故知一切愛皆實愛我。苦欲其離而不合，於我違損故；樂欲其和合不離，於我利益故。於行苦性起愚痴愛者，雖無合離等想，而不違實相故，我愛恆續名愚痴愛。
〇三、世遍行。adhvasarvatragā
△謂於三世中遍隨行故。於過去世起追憶行遍隨行愛，於未來世起希樂行遍隨行愛，於現在世起耽著行遍隨行愛。adhvasarvatragā
triṣvapyadhvasvanugatatvāt / atīte
tāvadadhvanyapekṣākāreṇānugatā, anāgate abhinandanākāreṇa,
pratyutpanne adhyavasānākāreṇa /
〇四、界遍行。dhātusarvatragā
△謂欲、色、無色三愛次第遍三界故。dhātusarvatrikā
traidhātukaspharaṇātkāmarūpārūpyatṛṣṇābhiḥ /
〇五、求遍行。eṣaṇā
△謂由貪愛遍求欲有邪梵行故，由欲求力不脫欲界，招欲界苦。eṣaṇāsarvatrikā
tayā kāmabhavamithyābrahmacaryaiṣaṇāt / kāmaiṣaṇayā
kāmadhātoraparimucyamānastatraiva duḥkhaṃ nirvartayati /
由有求力，不脫二界，招色、無色界苦。tathā
bhavaiṣaṇayā rūpārūpyadhātvoḥ dukhaṃ nirvartayati /
由邪梵行求力，不脫生死彼彼流轉故。mithyābrahmacaryaiṣaṇayā
saṃsārādaparimucyamānastatra saṃsaratīti /
〇六、種遍行。sarvatragā
prakārasarvatragā ca
△謂有無有愛遍行斷常一切種故。prakārasarvatrikā
śāśvatocchedaprakārānugatatvādbhavavibhavatṛṣṇābhyām //
王疏：〇三世遍行，
△謂於三世中遍隨行故，於過去世起追憶行遍隨行愛，於未來世起希樂行遍隨行愛於現在世起耽著行遍隨行愛。
〇四界遍行，
△謂欲、色、無色三愛，次第遍三界故。
〇五求遍行，
△謂由貪愛遍求欲、有、邪梵行故，由欲求力不脫欲界，招欲界苦；由有求力不脫二界，招色無色界苦；由邪梵行求力不脫生死，彼彼流轉故(愛樂五欲，求生欲界名欲求。厭欲界求生色無色界名有求。為求解脫修於梵行，而以見取、戒禁取故，不達正道，修於邪道，名邪梵行求。以邪見故，不脫三有五趣諸苦，而於彼彼流轉。此與界異者，界屬現世愛，求屬當來愛)。
〇六種遍行，
△謂有、無有愛，遍行斷常一切種故(於常起愛名有愛，於斷起愛名無愛。云何於斷而起愛耶？如於苦苦有別離愛，怖我斷故，其愛轉增，設無我愛執，我斷時不生怖故。愛極於無有，無有猶起愛，是遍行一切種也)。
諸煩惱雖皆發業潤生，然如嗔、慢、見、疑，不遍行於一切事等。唯此貪愛具六遍行，染著生死，力最勝故，特說為集。無明亦遍行於一切事等，以定迷彼，方起愛故，何以不說為集諦耶？痴但迷於生死，相猶隱微，愛則於此染著，相尤顯著。故說愛為集諦，不說無明，又此權說故，令染著生死，速生厭故，愛盡生死即盡故。
〇煩惱者，謂由數故、相故、緣起故、境界故、相應故、差別故、邪行故、界故、眾故、斷故，觀諸煩惱。keśaḥ
katamaḥ / parisaṃkhyānato 'pi lakṣaṇato 'pyutthāna to
'pyālambanato 'pi saṃprayogato 'pi paryāyato 'pi vipratipattito
'pi dhatuto 'pi nikāyato 'pi prahāṇato 'pi kleśo draṣṭavyaḥ
//
王疏：〇煩惱者，謂由數故、相故、緣起故、境界故、相應故、差別故、邪行故、界故、眾故、斷故觀諸煩惱。
辨釋煩惱共有十門，初標后釋。
〇數者，謂或六或十。六，謂貪、瞋、慢、無明、疑、見。十，謂前五見。又分五，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。parisaṃkhyānaṃ
katamat // ṣaṭ kleśā daśa vā // ṣaṭ kleśāḥ katamat /
rāgaḥ pratigho māno 'vidyā vicikitsā dṛṣṭiśca // ta eva
dṛṣṭeḥ pañcākārjabhedena daśa bhavanti //
△dṛṣṭeḥ
prañcākāro bhedaḥ - satkāyadṛṣṭirantagrāhadṛṣṭimithyādṛṣṭiḥ
dṛṣṭiparāmarśaḥ śīlavrataparāmarśa iti //(Abhidh-s-bh
56)
王疏：〇數者，謂或六或十。六謂貪、嗔、慢、無明、疑、見。十謂前五，見又分五，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
初出體數門。或六或十，見相粗顯，種類各異，故分為五。他法一類，故不別分。
〇相者，若法生時相，不寂靜，由此生故身心相續不寂靜轉，是煩惱相。lakṣaṇaṃ
katamat / yo dharma utpadyamāno 'praśāntalakṣaṇa utpadyamānena
yena kāya cittaprabandhāpraśamapravṛttiḥ / idaṃ
kleśalakṣaṇam /
△不寂靜性是諸煩惱共相。此復有六，謂散亂不寂靜性、顛倒不寂靜性、掉舉不寂靜性、惛沈不寂靜性、放逸不寂靜性、無恥不寂靜性。apraśāntalakṣaṇatā
kleśānāṃ sāmānyalakṣaṇaṃ veditavyam / sā punaḥ
ṣaḍākārā tadyathā vikṣepāpraśāntatā viparyāsāpraśāntatā
auddhatyāpraśāntatā styānamiddhāpraśāntatā
pramādāpraśāntatālajjāpraśāntatā ca //
王疏：〇相者，若法生時，相不寂靜(自不寂靜)，由此生故，身心相續不寂靜轉(令身心不寂靜)是煩惱相。
△不寂靜性是諸煩惱共相，此復有六：謂散亂不寂靜性、顛倒不寂靜性、掉舉不寂靜性、悟沉不寂靜性、放逸不寂靜性、無恥不寂靜性。
二性相門。相分二種：自相共相。煩惱自相，本事分三法品建立行蘊中已具顯說，故此但說共相。釋論復說六種不寂靜者，以能障戒心慧三學，不寂靜相尤顯故。散亂障定，顛倒障慧，掉舉障止，憎沉障觀，放逸通障三學，無恥障戒。戒定慧三對治煩惱，此六能障令對治不生，煩惱不滅。故不寂靜共相，特說此六。
〇緣起者，謂煩惱隨眠未永斷故、順煩惱法現在前故、不正思惟現前起故，如是煩惱方乃得生。utthānaṃ
katamat / kleśānuśayaścāprahīṇo bhavati kleśasthānīyaśca
dharma ābhāsagato bhavati / tatra ca ayoniśo manaskāraḥ
pratyavasthito bhavati / evaṃ kleśa utpadyate / idamucyate
utthānam //
△煩惱隨眠未永斷者，彼品麤重未永拔故。kleśānuśayaścāprahīṇo
bhavatīti tatpakṣasya dauṣṭhulyasyāsamudghāti tatvāt /
順煩惱法現在前者，現前會遇可愛等境故。kleśasthānīyaśca
dharma ābhāsagato bhavati raṃjanīyādiḥ /
不正思惟現前起者，於彼境界取淨等相，能隨順生貪瞋等故。tatra
cāyo niśomanaskāraḥ pratyavasthito bhavatīti tasmin viṣaye
śubhanimittād yudgrāhako rāgādyutpattyanukūlaḥ //
王疏：〇緣起者，謂煩惱隨眠未永斷故，順煩惱法現在前故，不正思惟現前起故，如是煩惱方乃得生。
△煩惱隨眠未永斷者，彼品粗重未永拔故。順煩惱法現在前者，現前會遇可愛等境故。不正思惟現前起者，於彼境界取淨等相，能隨順生貪嗔等故。
三緣起門，法從緣起，煩惱亦爾，故說彼緣起。從何等緣煩惱起耶？此略說三緣，隨眠未斷，即是因緣，以煩惱種子名為隨眠，亦名粗重故，隨眠粗重義如后釋。順煩惱法現在前者，即是所緣緣，非順彼境界，彼法不生故。可愛境與貪相順，可憎境與嗔相順，如是等。不正思惟現前起者，即是增上、等無間緣，或俱或先取淨等相，增上、開導順生貪嗔等故。此三法必具，乃生貪等。設五種子，雖遇彼境假取淨相(如修觀察作意，故思淨等相)，煩惱不生故。雖有種子，不遇彼境，亦不生故(意想思惟即取意境，亦名順煩惱法現在前)。種子未斷，順境現前，而於彼法不取淨等相，如修根律儀，正知而住者，善護根門，常委正念，彼煩惱法亦不生故。了知緣起，乃於煩惱善修出離。謂最初應遠離塵囂，居寂靜處，令彼境界不得現前。次應修習戒根律儀，正知住等，雖遇彼境，善護身心不起邪念。最后修習定慧，伏斷煩惱種子隨眠。如此便能永斷煩惱，以彼彼緣，隨應離別故。瑜伽第八云：煩惱因者，一由所依故(隨眠)，二由所緣故(順煩惱境界現前)，三由親近故(惡友)四由邪教故(聞非正法)，五由數習故，六由作意故(不如理作意)。彼初二即此初二，六即此三，此中無彼三四五者，正起煩惱，實唯此三，彼之三四即不如理作意因，彼數習即此隨眠因，由近不善友，聞非正法起不正思惟故。由串習，煩惱種子增長故。遠故不說。
〇境界者，謂一切煩惱還用一切煩惱為所緣境，及緣諸煩惱事。ālambanaṃ
katamat sarvakleśaprayogaḥ // sarvakleśālambanaṃ
sarvakleśavastvālambanaṃ (Abhidh-s 44) ca /
王疏：〇境界者，謂一切煩惱，還用一切煩惱為所緣境及緣諸煩惱事。
四境界門。文有四：一所緣法，謂煩惱及煩惱事)事即順生煩惱境界，如色聲等，淨妙相等，又即煩惱所起諸業。煩惱者，如見戒二取，即身、邊、邪見以為所緣境，見復以一切煩惱為境，自餘一切煩惱俱得緣一切煩惱。又此煩惱就意識相應者說，意識遍緣一切法故，此諸煩惱同彼所緣，故能遍緣一切煩惱及諸煩惱事，即識等亦為彼所緣，執識等為我等故，即通緣五蘊。五識、七識俱者不爾，不遍緣故。
〇又欲界煩惱，除無明、見、疑，餘不能緣上地為境。api
khalu kāmāvacaraḥ kleśaḥ sthāpayitvā avidyā dṛṣṭi
vicikitsāṃ ca tadanyaḥ urdhvabhūmyanālambanaḥ /
△此無明等雖亦有能緣上地者，然彼不能親緣上地如緣自地，由依彼門起分別故，立彼為所緣。avidyā
dṛṣṭivicikitsā ūrdhvabhūmyālaṃbanā api santi na
punarāsāṃ sā bhūmiḥ sākṣādālaṃbanaṃ veditavyaṃ
yathā svabhūmiḥ, tatparikalpamukhapravṛttatvāt tu
tadālaṃbanavyavasthānaṃ veditavyam /
所言無明緣上地者，謂與見等相應見者，除薩迦耶見不見世間，緣他地諸行，執為我故。tatrāvidyā
ūrdhvabhūmyālaṃbanā yā dṛṣṭisaṃprayuktā / dṛṣṭiḥ
satkāyadṛṣṭi sthāpayitvā, na hi parabhūmikān saṃskārānaham
ity abhiniviśamāno dṛṣṭa iti /
王疏：〇又欲界煩惱，除無明、見、疑，餘不能緣上地為境(貪嗔多緣現境而起，上地非其境故不為所緣。慢緣自他較量而起，上地有情非其所緣，不起較量)。
△此無明等，雖亦有能緣上地者(雖亦有能，顯非盡能)，然彼不能親緣上地，如緣自地(自地得親緣)。由依彼門起分別故，立彼為所緣(依於彼地，施設言教，緣彼為門起彼地相，而計度等，以為所緣)。所言無明緣上地者，謂與見等相應(與貪等相應者不緣)，見者，除薩迦耶見，不見世間緣他地諸行執為我故。
〇上地諸煩惱不緣下地為境，已離彼地欲故。ūrdhvabhūmikaḥ
kleśaḥ adhobhūmyanālambanaḥ / tadbhūmito vītarāgatvāt /
△ūrdhvabhūmikasya
tu kleśasyādhobhūmirālaṃbanaṃ na bhavati, tato vītarāgatvāt
/
王疏：〇上地諸煩惱不緣下地為境，已離彼地欲故。
二下上相緣。諸緣現境煩惱，異地不相緣。諸緣非現境煩惱，能自起異地分別，故得緣。記云：此中除貪、嗔、慢、我見不緣上地，依多分粗相說，非盡理，邊見隨身見后生故。此中唯說相應無明緣他地者，亦據多分，亦有不了上地痴故。上煩惱不緣下，依多分說，或隨轉故(隨小乘義)。今謂下緣上地，最初由無明等，依門分別，既起分別執實有無等，緣是亦起貪等煩惱，以疏遠故，此說不緣。上地定通得緣下地，隨是而起慢等故。
〇又緣滅、道諦，諸煩惱不能親緣滅、道為境。nirodhamārgasatyā
lambanaḥ kleśo nirodhamargālambanānabhiśliṣṭaḥ /
△由滅、道諦出世間智及後得智，內所證故。nirodhamārgālaṃbanasya
tau nālaṃbanam, lokottareṇa jñānena tatpṛṣṭhalabdhena vā
pratyātmavedanīyatvāt /
〇唯由依彼妄起分別說為所緣。tatparikalpastvasyālambanam
ity ucyate //
△分別所計境，不離分別故。tat
parikalpitaṃ tvasyālaṃbanam iti vaktavye tatparikalpas tv
asyālaṃbanam iti vacanam, tadavyatirekāt parikalpitasya //
王疏：〇又緣滅道諦諸煩惱，不能親緣滅道為境。
△由滅道諦出世間智及后得智，內所證故。
〇唯由依彼妄起分別，說為所緣。
△分別所計境，不離分別故。
三緣無漏。誹謗滅道諦諸邪見等，名緣滅道諦煩惱。不親緣者，非彼境故。自起分別，似彼相現，假名緣彼。地前正見緣滅道諦，亦分別起，亦自識變，以正見故，非此所說。
〇又煩惱有二種，謂緣無事及緣有事。緣無事者，謂見及見相應法。kleśaḥ
punardvividhaḥ / avastukālambanaḥ savastukālambanaś ca //
avastukālambanaḥ katamaḥ dṛṣṭayo dṛṣṭisaṃprayuktāśca
dharmāḥ //
△見，謂薩迦耶見及邊執見。
〇所餘煩惱，名緣有事。tadanyaḥ
savastukālambana ity ucyate //
王疏：〇又煩惱有二種：謂緣無事及緣有事。緣無事者，謂見及見相應法。
△見謂薩迦耶見及邊執見。
〇所餘煩惱名緣有事。
四緣有無事境，觸對現境起貪嗔等名緣有事，彼境非實，但隨意識虛妄計度執以為實，如薩迦耶見所緣我我所法。體相非有名緣無事。見相應法，謂與見相應一切煩惱。由我見故，有我愛、我慢、我痴。見不與疑相應，疑不緣無事也。於無有事起疑者，/頃正見故，不名煩惱。身見執無為有，邊見緣身見后起，再於所執起斷常故，名緣無事。邪見誹謗實有，二取緣三見故，皆名緣有事。
〇相應者，謂貪不與瞋相應，如瞋、疑亦爾，餘皆得相應。saṃprayogaḥ
katamaḥ / rāgaḥ pratighena na saṃprayujyate /
pratighavadvicikitsayāpi na saṃprayujyate / śiṣṭeṣu
saṃprayogo labhyate //
△何故貪不與瞋相應？一向相違法，必不俱轉故。rāgaḥ
pratidhena na saṃ[pra]yujyate, ekāntaviruddhayorekatra vṛttyayogāt
/
又貪不與疑相應者，由慧於境不決定，必無染著故。
vicikitsayāpi
na saṃ[pra]yujyate, na hi vicikitsāvyavasthitabuddhiradhyavasyatīti
/
餘得相應者，與餘慢等不相違故。śiṣṭaistvasya
mānādibhir aviruddhatvāt saṃprayogo veditavyaḥ /
王疏：〇相應者，謂貪不與嗔相應；如嗔，疑亦爾；餘皆得相應。
△何故貪不與嗔相應？一向相違法，必不俱轉故(貪緣順境而生染著，嗔緣違境而生憎拒，所緣行相兩兩相違，故不俱轉)。又貪不與疑相應者，由慧於境不決定，必無染著故(此意說見於境決定，疑於境猶豫，俱以慧為體。唯識不爾，疑別有體，由無慧決定，疑乃得生)。餘得相應者，與餘慢等不相違故。
〇如貪，瞋亦爾，謂瞋不與貪、慢、見相應。yathā
rāgastathā pratigho 'pi draṣṭavyaḥ // pratigho rāgeṇa
mānena dṛṣṭyā ca na saṃprayujyate //
△若於此事起憎恚，即不於此生於高舉，及能推求。與餘相應如理應知。pratigho
mānena dṛṣṭyā ca na saṃprayujyate, na hi yo yatra vastuni
pratihatas tena sa unnatiṃ gacchati tadvā saṃtīrayituṃ
śaknotīti, evamanyad api yojayitavyam //
王疏：〇如貪，嗔亦爾，謂嗔不與貪、慢、見相應(如貪與嗔等不相應，嗔亦不與貪等相應，兩兩相違，互不相應，故云亦爾)。
△若於此事起憎恚，即不於此生高舉(慢)及能推求(見)。與餘(痴、疑)相應，如理應知(於可疑事心生恚故)。
〇慢不與瞋、疑相應。mānaḥ
pratighena vicikitsayā ca na saṃprayujyate //
〇無明有二，一、一切煩惱相應無明；二、不共無明。不共無明者，謂於諦無智。avidyā
dvividhā / sarvakleśasaṃprayuktā avidyā / asāmānyā avidyā /
asāmānya avidyā katamā / satyeṣv ajñānam //
〇見不與瞋、疑相應，疑不與貪、慢、見相應。dṛṣṭiḥ
pratighena vicikitsayā ca na saṃprayujyate //
〇忿等隨煩惱更互不相應。krodhādaya
upakleśā anyo 'nyaṃ na saṃprayujyante //
△展轉相違法必不相應故，如貪分與瞋分。若不相違，猶如煩惱展轉相應。krodhādaya
anyonyaṃ na saṃprayujyanta iti viruddhā viruddhair na
saṃ[pra]yujyante / tadyathā rāgāṃśikāḥ pratighāṃsikaiḥ
/ aviruddhāstu kleśavadeva saṃprayujyanta iti (Abhidh-s-bh 57)
veditavyam /
王疏：〇慢不與嗔疑相應(得與貪、痴、見相應)。
〇無明有二：一一切煩惱相應無明，二不共無明。不共無明者，謂於諦無智。見不與嗔、疑相應(不共無明共有三種，一恆行不共，即是第七識俱我痴。二獨行不共，謂與第六識俱，與十小隨煩惱相應痴。此為第三迷諦理痴，亦六識俱。嗔緣違境，迷理非違，疑境不決，此迷決定，故不相應)。
〇疑不與貪慢見相應(彼三皆行定境，此不定故，與嗔痴得相應)。
〇忿等隨煩惱(十小隨煩惱)更互不相應。
△展轉相違法，必不相應故，如貪分與嗔分。若不相違(與餘根本、大隨、中隨煩惱不相違者)，猶如煩惱(根本煩惱)展轉相應(忿即嗔分，嗔相應者，即得相應，覆即貪痴分，彼相應者亦得相應)。
〇無慚、無愧於一切不善品中，恒共相應。āhrīkyamanapatrāpyaṃ
ca sarvatrākuśale sāmānyena saṃprayujyete //
△若離，不顧自他，不善現行，無是處故。āhrīkyānapatrāpyaṃ
sarvatrākuśale saṃprayujyate,
svaparanirapekṣatāmantareṇākuśalasatsamudācārā saṃbhavāt
/
王疏：〇無慚、無愧(中二隨煩惱)干一切不善品中(一切不善煩惱，除有覆無記)。恆共相應。
△若離不顧自(慚)他(愧)不善現行，無是處故。
〇惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中恒共相應。styānamauddhatyamāśraddhyaṃ
kausīdyaṃ pramādaśca sarvatra kliṣṭe saṃprayujyate //
△若離，無堪任性等染污性成，無是處故。evaṃ
styānādayaḥ sarvatra kliṣṭe yojayitavyāḥ,
akarmaṇyādikamantareṇa kliṣṭatvā saṃbhavāditi //
王疏：〇惽沉、掉舉、不信、懈怠、放逸(大八隨煩惱，此缺失念、散亂、不正知三)於一切染污品中(諸不善、有覆無記煩惱，通名染污)恆共相應。
△若離無堪任性(悟沉)等染污性成，無是處故。
五相應門中，與成唯識論多有不同。彼說嗔與慢、疑或得俱起，所嗔所恃境非一故，說不相應；所蔑所憎境可同故，說得俱起。初猶豫時未憎彼故，說不俱起，久思不決便憤發故，說得相應。疑順違事，隨應亦爾(此顯嗔疑非一向不相應)。嗔與二取必不相應，執為勝道不憎彼故，此與三見或得相應，於有樂蘊起身常見，不生憎故，說不相應。於有苦蘊起身常見，生憎恚故，說得俱起。斷見翻此說嗔有無。邪見誹撥惡事好事，如次說嗔或有或無。慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故，與身邪見一分亦爾。五見展轉，必不相應，非一心中多慧故。又說與諸識相應，多少有無等，皆足補此論未盡之義，具如彼論六卷。又貪嗔二法亦有對一有情俱起二者，此非相應，前后起故。又所愛所憎非一事故。若夫悲愍彼故，加責罰者，悲智方便，俱非煩惱。
〇差別者，謂諸煩惱依種種義，立種種門差別，所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、瀑流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱、惱、諍、熾然、稠林、拘礙等。paryāyaḥ
katamaḥ / sarvakleśā nānārthāśrayā nānavasthāḥ paryāyāḥ
/ saṃyojanaṃ bandhanaṃ anuśayaḥ upakleśaḥ paryavasthānam
oghaḥ yogaḥ upādānam granthaḥ nivaraṇam khilaḥ malaḥ
nighaḥ śalyaḥ kiṃcanaḥ duścaritam āsravaḥ vighātaḥ
paridāhaḥ raṇaḥ jvaraḥ vanasaḥ vibandhaḥ //
王疏：〇差別者，謂諸煩惱依種種義，立種種門差別。所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱、惱、諍、熾然、稠林、拘礙等。
六差別門。先總出二十四差別門，次依次別釋。二十四門中，三惡行亦攝三不善根，即共二十五門也。此等差別，法體多同，就種種義立種種門，所以顯示煩惱過患，令生厭離者也。
〇問：結有幾種？云何結？何處結耶？saṃyojanāni
kati kathaṃ saṃyojanaṃ kutra saṃyojanam /
答：結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。saṃyojanāni
nava / anunayasaṃyojanam pratighasaṃyojanam mānasaṃyojanam
avidyāsaṃyojanam dṛṣṭisaṃyojanam parāmarśasaṃyojanam
vicikitsāsaṃyojanam īrṣyāsaṃyojanam mātsaryasaṃyojanaṃ
ca /
〇愛結者，謂三界貪愛。結所繫故，不厭三界。由不厭故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。anunayasaṃyojanaṃ
katamat / traidhātuko rāgaḥ / anunayasaṃprayojanena
saṃprayuktaḥ traidhātukaṃ nodvejayati / anudvegena
kuśalasamudācāraḥ kuśalāsamudācāraśca / tena āyatyāṃ
duḥkhābhinivṛtto duḥkhena saṃyujyate //(Abhidh-s
45)
△當知此中宣說諸結，若相、若用、若位，辯結差別。yadyena
prakāreṇa yasmin vastuni saṃprayojayati tannirdeśena
saṃyojananirdeśo veditavyaḥ /
且如愛結，何等是結？謂三界貪是結自性。kiṃ
saṃyojayati / anunayasaṃyojanaṃ tāvat traidhātukarāgasvabhāvaṃ
saṃyojayati /
云何為結？謂有此者，不厭三界，由此展轉不善現行，善不現行。kena
prakāreṇa saṃyojayati / tadvataḥ traidhātukānudvege
satyakuśalasamudācarataḥ kuśalāsamudācarataśca /
於何位結？謂於後世苦果生位。如是恚結等，並如理應知。kasmin
saṃyojayati / āyatyāṃ duḥkhābhinirvṛttau / evaṃ
pratighasaṃyojanādiṣu yojayitavyaḥ /
王疏：〇問：結有幾種？云何結？何處結耶？答：結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。
〇愛結者，謂三界貪(結相)，愛結所繫故，不厭三界(愛著故不厭)，
由不厭故，廣行不善，不行諸善(結用，即結因也。二句差別者，初句是惡趣因，次句是三界因，由不行出世間善故，非全不行世間善法，或亦不行世間善法，世間善法善心起故，但由貪等令成世間善)，由此能招未來世苦，與苦相應(結位，即結果也。未來世苦，謂后異熟。與苦相應，謂結現行時，即與苦相應，三苦皆名苦故)。
△當知此中宣說諸結，若相若用若位，辨結差別，且如愛結，何等是結？謂三界貪，是結自性。云何為結？謂有此者不厭三界，·由此展轉不善現行，善不現行。於何位結？謂於后世苦果生位。如是恚結等，并如理應知。
〇恚結者，謂於有情苦及順苦法心有損害，恚結所繫故，於恚境相心不棄捨。不棄捨故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。pratighasaṃyojanaṃ
katamat / sattveṣu duḥkhe duḥkhasthānīyeṣu na dharmeṣu
cittasya vihiṃsā / pratighasaṃyojanena saṃprayukto
pratighanimitteṣu cittaṃ nopekṣate / anupekṣayā ca
akuśalasamudācāraḥ kuśalāsamudācāraśca / tena āyatyāṃ
laukikaduḥkhābhinivṛttau duḥkhena saṃyujyate //
〇慢結者，即七慢，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。mānasaṃyojanaṃ
katamat / sapta mānāḥ / māno 'timāno mānatimāno 'smimāno
'bhimāna ūnamāno mithyāmānaśca /
慢者，謂於下劣計己為勝，或於相似計己相似，心舉為性。mānaḥ
katamaḥ / hīnān śreyānasmi (a) sadṛśena sadṛśo 'smīti vā
yā cittasyonnatiḥ /
過慢者，謂於相似計己為勝，或復於勝計己相似，心舉為性。atimānaḥ
katamaḥ / sadṛśāt śreyānasmi śreyasā sadṛśo 'smīti vā
yā cittasyonnatiḥ /
慢過慢者，謂於勝己計己為勝，心舉為性。mānātimānaḥ
katamaḥ / śreyasaḥ śreyānasmīti yā cittasyonnatiḥ /
我慢者，於五取蘊觀我我所，心舉為性。asmimānaḥ
katamaḥ / pañcasūpādānaskandheṣvātmātmīyābhiniveśādyā
cittasyonnatiḥ /
增上慢者，謂於未得上勝證法計己已得上勝證法，心舉為性。abhimānaḥ
katamaḥ / aprāpta uttare viśeṣā dhigame prāpto mayeti yā
cittasyonnatiḥ /
下劣慢者，謂於多分勝計己少分劣，心舉為性。ūnamānaḥ
katamaḥ / vahvantaraviśiṣṭādalpāntarahīno 'smīti yā
cittasyonnatiḥ /
邪慢者，謂實無德計己有德，心舉為性。mithyāmānaḥ
katamaḥ / aguṇavato guṇavānasmīti yā cittasyonnatiḥ /
〇慢結所繫故，於我、我所不能了知。不了知故，執我、我所，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。mānasaṃyojanena
saṃprayukta ātmātmīyau na saṃjānāti / asaṃjñānāt
ātmātmīyagrahaḥ akuśalasamudācāraḥ kuśalā samudācāraś
ca / tenāyatyāṃ duḥkhābhinivṛttau duḥkhena saṃyujyate //
王疏：〇恚結者，謂於有情苦(苦受)及順苦法(順生苦法，人之迫害，境之窮約等)，心有損害(對彼苦及順苦法心生損害，恚結自相)，恚結所繫故，於恚境相(生恚境相)心不棄捨(結)。不棄捨故，廣行不善不行諸善(恚結業用)。由此能招未來世苦，與苦相應(恚結果位)。
〇慢結者，即七慢，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。慢者，謂於下劣計己為勝。或於相似計己相似，心舉為性。過慢者，謂於相似，計己為勝，或復於勝，計己相似，心舉為性。慢過慢者，謂於勝己，計己為勝，心舉為性(對他有情自恃高舉，是三慢共相，由其所對不同，慢之程度亦異，故分三)。我慢者，於五取蘊觀我我所，心舉為性(但隨我見，
自恃高舉，不對他人，名為我慢)。增上慢者，謂於未得上勝證法，計己已得上勝證法，心舉為性(此慢依法而起，干已得上勝證法而起慢者，當名何慢？日無此慢。上勝證法即無漏道及彼道果，必離慢乃證，又能斷慢故。設於世間道果而起慢者既我慢攝，計我有此道及果故。即計我所起也。增謂增益，上即上勝證法，無而為有，增益上法而起慢故，名增上慢)。下劣慢者，謂於多分勝，計己少分劣，心舉為性(此復對人起，既不如人，即不應起慢矣，猶復自恃少分下劣，不肯下人，是則自暴自棄，甘居下流而不恥者也，故名卑劣慢)。邪慢者，謂實無德，計已有德，心舉為性(此復對法起。此與增上慢何殊？彼由修習世間道故，執己已得出世道，但增益上法，非世德亦無；此則全無有德而計有德，故為邪也。慢結自相)。慢結所繫故，於我我所不能了知，不了知故執我我所(慢依見生，還增長見)，廣行不善，不行諸善(慢結業用)，
由此能招未來世苦，與苦相應(慢結果位)。
〇無明結者，謂三界無智。無明結所繫故，於苦法、集法不能解了。不解了故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。avidyāsaṃyojanaṃ
katamat / traidhātukamajñānam / avidyasaṃyojanena saṃprayuktā
duḥkhadharmān samudayadharmān nādhyavasyati / anadhyavasāyena
akuśalasamudācāraḥ kuśalāsamudācāraś ca / tenāyatyāṃ
laukikaduḥsvābhinivṛttau duḥkhena saṃyujyate //
△於苦、集法不解了者，謂於果性、因性有漏諸行，所有過患不了知故。avidyāsaṃyojanena
saṃprayukto duḥkhadharmān samudayadharmān nādhyavasyati,
phalahetubhūtān sāsravānsaṃskārāstadādīnavāparijñānāt /
王疏：〇無明結者，謂三界無智(自相。由無明故，於三界苦等不能了知。由此無智，非謂智無即是無明，痴別有體故)。無明結所繫故，於苦法、集法不能解了，不解了故，廣行不善，不行諸善(無明結業用)，由此能招未來世苦，與苦相應(無明結果位)。
△於苦、集法不解了者，謂於果性(苦)因性(集)有漏諸行所有過患不了知故。
〇見結者，即三見，謂薩迦耶見、邊執見、邪見。見結所繫故，於邪出離妄計追求。dṛṣṭisaṃyojanaṃ
katamat / tisro dṛṣṭhayaḥ /
satkāyadṛṣṭirantāgrāhadṛṣṭirmithyāḥdṛṣṭiś ca
/ dṛṣṭisaṃyojanena saṃprayukto mithyāniḥsaraṇaṃ
parikalpitavipratisāraṃ paryeṣane abhiniviśate /
△謂我當解脫，我所解脫。既解脫已，我當常住，或當斷滅。又謂佛法中定無解脫。dṛṣṭisaṃyojanena
saṃprayukto mithyāni saraṇaṃ paryeṣata ity aha mokṣo mama
mokṣo muktaś ca nityo bhaviṣyāsyucchetsyāmi veti, na ca
bauddhānām asti mokṣa iti /
〇如是執著邪出離已，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦與苦相應。mithyāniḥsaraṇābhiniveśenākuśalasamudācāraḥ
kuśalāsamudācāraś ca / tenāyatyāṃ laukikaduḥkhabhinivṛttau
duḥkhena saṃyujyate //
王疏：〇見結者，即三見，謂薩迦耶見、邊執見、邪見(見結自相)。見結所繫故，於邪出離妄計追求，
△謂我當解脫，我所解脫(身見。我當解脫，由我見起；我所解脫，由我所有見起，計我心、我身得解脫故)。既解脫已，我當常住(愛我而求解脫者，於解脫起常見，不復流轉，我故常住。神仙之長生，數論之神我獨存屬之)，或當斷滅(憎我而求解脫者，於解脫起斷見，我得斷已，不受眾苦即解脫故，諸自殺者屬之。此二邊見)。又謂佛法中定無解脫(邪見)。
〇如是執著邪出離已，廣行不善，不行諸善(見結業用)。由此能招未來世苦，與苦相應(見結果位)。
〇取結者，謂見取、戒禁取。取結所繫故，於邪出離方便，妄計執著。parāmarśasaṃyojanaṃ
katamat / dṛṣṭiparāmarśaḥ śīlavrataparāmarśaśca /
(Abhidh-s 46) parāmarśasaṃyojanena saṃprayukto
mithyāniḥsaraṇopāyaṃ kalpayaty abhiniviśate /
△棄捨八聖支道，妄執薩迦耶見等，及彼為先若戒、若禁為清淨道。parāmarśasaṃyojanena
saṃ[pra]yukto mithyāniḥsaraṇopāyaṃ kalpayatyabhiniviśate,
āryāṣṭāṅgaṃ mārgaṃ hitvā satkāyadṛṣṭayā
tatpūrvakeṇa ca śīlavratena śuddhipratyayanāt //
〇以妄執著邪出離方便故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。
mithyāniḥsaraṇopāyāminiveśenākuśalasamudācāraḥ
kuśalāsamudācāraś ca / tenāyatyāṃ laukikaduḥkhābhinivṛttau
duḥkhena saṃyujyate //
王疏：〇取結者，謂見取，戒禁取(自相)。取結所繫故，於邪出離(見)方便(戒禁)，妄計執著(取)，
△棄捨八聖支道，妄執隆迦耶見等(等取邊見、邪見)及彼為先若戒若禁為清淨道(於見生取名見取，見即身邊邪三見，於戒禁生取，名戒禁取，戒禁即依見所起律儀。如何取耶？妄執此見為出離，戒為出離方便，即計此二為清淨道因，而棄捨八支聖道故)。
〇以妄執著邪出離方便故，廣行不善，不行諸善。(取結業用)。由此能招未來世苦，與苦相應(取結果位)。
〇疑結者，謂於諦猶豫。疑結所繫故，於佛、法、僧寶妄生疑惑。以疑惑故，於三寶所不修正行。以於三寶所不修正行故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。vicikitsāsaṃyojanaṃ
katamat / satyeṣu vimatiḥ / vicikitsāsaṃyojanena saṃprayukto
buddhadharmasaṃgheṣu ratneṣu vicikitsate ratnatrayaṃ na
samudāvarati / ratnatrayāsamudācāreṇākuśalasamudācāraḥ
kuśalāsanudācāraś ca / tenāyatyāṃ laukikaduḥkhābhinivṛttau
duḥkhena saṃyujyate //
〇嫉結者，謂耽著利養，不耐他榮，發起心妒。嫉結所繫故，愛重利養，不尊敬法。重利養故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。īrṣyāsaṃyojanaṃ
katamat / lābhasatkārādhyavasitasya parasaṃpattāvamarṣakṛtaścetaso
vyāroṣaḥ /īrṣyāsaṃyojanena saṃprayukto lābhasatkārān
anunayati dharmaṃ na gurukaroti / lābhasatkāragurukāreṇā
kuśalasamudācāraḥ kuśalāsamudācāraśca / tenāyatyāṃ
laukikaduḥkhabhinivṛttau duḥkhena saṃyujyate //
〇慳結者，耽著利養，於資生具其心吝惜。慳結所繫故，愛重畜積，不尊遠離。重畜積故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。mātsaryasaṃyojanaṃ
katamat / lābhasatkārādhyavasitasya pariṣkāreṣu cetasa
āgrahaḥ / mātsaryasaṃyojanena saṃprayukta upacayamanunayati
ta dvarjanatāṃ ca na satkaroti / upacayānunayenākuśalasamudācāraḥ
kuśalāsamudācāraśca / tenāyatyāṃ laukikaduḥkhabhinivṛttau
duḥkhena saṃyujyate //
王疏：〇疑結者，謂於諦猶豫(自相)，疑結所繫故，於佛法僧寶妄生疑惑，
以疑惑故，於三寶所，不修正行，以於三寶所，不修正行故，廣行不善，不行諸善(疑結業用)。由此能招未來世苦，與苦相應(疑結果位)。
〇嫉結者，謂耽著利養，不耐他榮，發起心妒(自相)。嫉結所繫故，愛重利養，不尊敬法。重利養故，廣行不善，不行諸善(業用)。由此能招未來世苦，與苦相應(果位)。
〇慳結者，耽著利養，於資生具其心吝惜(自相)。慳結所繫故，愛重畜積，不尊遠離。重畜積故，廣行不善，不行諸善(業用)。由此能招未來世苦，與苦相應(果位)。
結謂結生死苦，令不解脫。生死之苦由業所招，而招苦之業，由煩惱起。故所結為生死苦，能結即煩惱也。雖諸煩惱皆能結苦，而九增故特立為結。此九結中，初七即十根本煩惱，五見分二，故合為七。愛著三界，故不出離，最初立愛結。恚苦法故，於當受苦，心不棄捨，造業尤重，受苦尤增，不捨三途，故次立恚結。於我我所不能了知，更自恃舉，凌蔑他人，輕慢聖賢。不受教益，與出離行，益相違遠，故三立慢結。更窮貪等之因，還由無明而起，故四立無明結。由無明故，更生三見，三見為因，次生二取，則雖求出離而成外道矣，故五六立見結。取結由二取故，雖有聖道諦理，疑不能人，疑不能人故，仍復流轉，故七立疑結。設能於聖道正理不生疑者，宜應直趨解脫矣，而以嫉慳二結，愛重利養，愛重畜積，不尊敬法，不尊敬遠離，仍復流轉生死海中，最后故立嫉慳二結。欲解結者，故必斷除貪、嗔、慢、痴，拔其根本。次應斷除三見二取，不墮外道。次應斷疑，不惑正法。最后尤應斷除嫉慳，不染著於利養，平懷捨施，直趨勝義也。記云：
愛、恚、慢、慳，在家起結，無明、見取、嫉，出家者障。此就多分說尤重，非盡理說，在家出家，九俱能結。
〇縛有三種，謂貪縛、瞋縛、癡縛。由貪縛故，縛諸眾生令處壞苦。由瞋縛故，縛諸眾生令處苦苦。由癡縛故，縛諸眾生令處行苦。bandhanaṃ
trividham / rāgabandhanaṃ dveṣabandhanaṃ mohabandhanaṃ ca /
rāgabandhanena sattvānāṃ viparīṇāmaduḥkhatāyāṃ
bandhanam / dveṣabandhanena sattvānāṃ duḥkhaduḥkhatāyāṃ
bandhanam /mohabandhanena sattvānāṃ saṃskāraduḥkhatāyāṃ
bandhanam /
△由貪等縛縛處壞苦等者，以貪、瞋、癡於樂等受，常隨眠故。rāgādibandhanaivipariṇām
aduḥkhatādibandhanavacanaṃ sukhādivedanānuśayitatvāt /
王疏：〇縛有三種，謂貪縛、嗔縛，痴縛。由貪縛故，縛諸眾生令處壞苦(於樂生貪，不知厭離，故處壞苦)。由嗔縛故，縛諸眾生令處苦苦(於苦生嗔，不能順受，轉造惡業，故縛眾生令處苦苦)。由痴縛故，縛諸眾生，令處行苦(於非苦樂能起愚痴，不修出離，常住生死，故縛有情令處行苦)。
△由貪等縛，縛處壞苦等者，以貪嗔痴，於樂等受常隨眠故(眠者迷也，隨於樂受發起貪迷，隨於苦受發起嗔迷，非苦非樂受發起痴迷。故名隨眠)。
〇又依貪、瞋、癡故，於善方便不得自在，故名為縛。apica
rāgadveṣamohānniśritya kuśalasamudācāreṣu na vaśavarttitāṃ
labhate / ata ucyate bandhanam //
△猶如外縛縛諸眾生，令於二事不得自在，一者、不得隨意遊行；二者、於所住處不得隨意所作。當知內法，貪、瞋、癡縛亦復如是。bāhyena
hi bandhanena baddho dvayaṃ na labhate - gantuṃ ca na labhate,
āsīno 'pi yatheṣṭamabhipretaceṣṭāyāṃ kāmakāraṃ na
labhate / tatsādharmyeṇādhyātmikaṃ rāgādibandhanaṃ
veditavyam //
王疏：〇又依貪嗔痴故，於善加行，不得自在，故名為縛。
△猶如外縛縛諸眾生，令於二事不得自在，一者不得隨意游行(記：喻於善不隨所欲)，二者於所住處不得隨意所作(記：喻於生死三受隨增)。當知內法貪、嗔、痴縛，亦復如是。
記云：
三縛中，據實一切皆名為縛，即相應識縛是。今據於三隨增，故非增減。結謂結當來世苦，由結造業，結生死故。縛謂縛處現苦，於苦樂捨三受境中隨起貪等不能捨離故。雖諸煩惱皆縛有情，而於三受唯此貪嗔痴縛，縛著尤深。又隨三受各別起故，唯立此三，不立慢等，慢等不隨三受生故。對一切苦，皆應出離。由貪等三，反生染著，由染著故，欲出不能，亦不能修出離善法，等牛馬之被韁繩，類囚犯之處牢獄，故名為縛。
〇隨眠有七種，謂欲愛隨眠、瞋恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。anuśayāḥ
sapta / kāmarāgānuśayaḥ pratighānuśayaḥ bhavarāgānuśayaḥ
mānānuśayaḥ avidyānuśayaḥ dṛṣṭayanuśayaḥ
vicikitsānuśayaśca /
〇欲愛隨眠者，謂欲貪品麤重。kāmarāgānuśayaḥ
katamaḥ / kāmarāgapakṣīyaṃ dauṣṭhulyam //
瞋恚隨眠者，謂瞋恚品麤重。pratighānuśayaḥ
katamaḥ / pratighapakṣīyaṃ dauṣṭhulyam //
有愛隨眠者，謂色、無色貪品麤重。bhavarāgānuśayaḥ
katamaḥ / rūpārūpyarāgapakṣīyaṃ dauṣṭhulyam //
慢隨眠者，謂慢品麤重。mānānuśayaḥ
katamaḥ / mānapakṣīyaṃ doṣṭhulyam //
無明隨眠者，謂無明品麤重。avidyānuśayaḥ
katamaḥ avidyāpakṣīyaṃ dauṣṭhulyam //
見隨眠者，謂見品麤重。dṛṣṭyanuśayaḥ
katamaḥ / dṛṣṭipakṣīyaṃ dauṣṭhulyam //
疑隨眠者，謂疑品麤重。vicikitsānuśayaḥ
katamaḥ / vicikitsāpakṣīyaṃ dauṣṭhulyam //
王疏：〇隨眠有七種，謂欲愛隨眠、嗔恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。欲愛隨眠者，謂欲貪品粗重(煩惱種子名為粗重，體非淨妙故名粗，性是重濁故名重。由此為因，令諸有情不得解脫，如石累舟車，令之沉滯，不得輕舉自在運行，故名粗重。復名隨眠者。隨逐有情眠伏藏識，未得聖道，終不斷除，得緣即生，非永斷故。猶如世賊匿伏草莽，乘隙即興，能為世害。.煩惱末得對治，其種亦然，故名隨眠。又此為因，
能眠蔽有情，正智不生，不達實相故。要斷此已，方起正覺故。初謂體伏藏識，次謂用能迷他，隨逐不捨而眠，故名隨眠也。欲貪品者，俗謂欲界，於欲起貪，欲界之貪，名為欲貪。此貪非一，種有多故，名之為品)。嗔恚隨眠者，謂嗔恚品粗重。有愛隨眠者，謂色、無色(界)貪品粗重。慢隨眠者，謂慢品粗重。無明隨眠者，謂無明品粗重。見隨眠者，謂見品粗重。疑隨眠者，謂疑品粗重(上出體性)。若未離欲求者，
由欲愛嗔恚隨眠之所隨眠(集論作隨增，餘六句同)。
△由依彼門，此二增長故(彼門即彼二隨眠門，此依彼門欲愛、嗔恚二法增長，種子積集，能增長現行故。此二增故，便能感得此欲界異熟。未離欲求者，未修此離欲道故。已修已離，則不增矣)。
〇若未離欲求者，由欲愛、瞋恚隨眠之所隨眠。kāmaiṣāṇāyā
aviratasya kāmarāgapratighānuśayāvanuśayāte / (Abhidh-s 47)
△由依彼門，此二增長故。kāmaiṣaṇāyā
aviratasya kāmarāgapratighānuśayāvanuśayā te, tanmukhena tayoḥ
puṣṭigamanāt /
〇未離有求者，由有愛隨眠之所隨眠。bhaveṣaṇāyā
aviratasya bhavarāgānuśayo 'nuśete /
〇未離邪梵行求者，由慢、無明、見、疑隨眠之所隨眠。由彼眾生得少對治，便生憍慢，愚於聖諦，虛妄計度，外邪解脫、解脫方便。mithyābrahmacaryaiṣaṇāyā
aviratasya mānāvidyādṛṣṭi vicikitsānuśayā anuśerate / te
sattvā hīnapratipakṣaṃ labhante mado mānaścotpadyate
āryasatyeṣu saṃmohaśca / mithyāmokṣaṃ mokṣopāyaṃ ca
saṃtorayanti
△隨其次第，三見、二取，如結中說。mithyā
mokṣaṃ mokṣopāyaṃ ca santīrayantīti yathākramaṃ
tisṛbhir dṛṣṭibhir dvābhyāṃ ca parāmarśābhyāṃ yathā
saṃyojaneṣūktam iti //(Abhidh-s-bh 58)
〇於佛聖教正法毘柰耶中，猶豫疑惑。buddhaśāsanadharmavinayeṣu
vimatiḥ vicikitsā ca //
王疏：〇未離有求者，由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者，
由慢、無明、見、疑隨眠之所隨眠，由彼眾生得少對治(少分世間離欲道對治)，便生驕慢(慢)，愚於聖諦(無明)，虛妄計度外邪解脫、解脫方便(見)，
△隨其次第三見二取，如結中說。
〇於佛聖教正法毗奈耶中猶豫疑惑(疑，邪梵行求，謂求解脫入邪道者梵行彼因)。
結縛皆就現行而立，隨眠則依種子而立，雖諸煩惱種子皆名粗重，皆名隨眠，此七隨眠隨逐有情增長生死，過尤重故，是以特立。又此七種具顯欲求、有求、邪梵行求各別因故，不更建立。此七即十根本煩惱，貪別二種，五見合一，故共有七。餘隨煩惱，根本等流分位性故，不更立之。又此隨眠與結異者，彼就發業位立，此亦就潤生位立。潤生之用，愛尤重故，別開二種。雖潤生用仍屬現行，現依種生，故特言種。又不還等，但用種子潤生，不用現行故。又三求差別，大略而言，欲求、有求非遂無無明、慢等，邪梵行求亦有愛故。
〇隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱，有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何？謂除貪等六煩惱，所餘染污行蘊所攝忿等諸心法。upakleśastu
yakleśāste upakleśā api bhavanti / upakleśāstu na kleśāḥ /
kleśān sthāpayitvā tadanyaḥ kliṣṭaḥ
saṃskāraskandhasaṃgṛhītaḥ sarvaścaitasiko dharmaḥ / sa
punaḥ katamaḥ / ṣaḍrāgādīn kleśān sthāpayitvā kliṣṭaḥ
saṃskāraskandhasaṃgṛhītaḥ krodhādikaścaitasiko dharmaḥ
/
〇又貪、瞋、癡名隨煩惱心法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，名隨煩惱。api
khalu rāgo dveṣo mohaśca caitasikā upakleśā ucyante /
yaiścitte upakleśo na vairāgyaṃ na viumokṣo nāvaraṇaprahāṇam
/ ata ucyante upakleśāḥ /
〇如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恒染污。tathā
ca bhagavatoktam dīrgharātraṃ vo rāgadveṣamohā upakliśyantui
vikṣipanti citraṃ saṃkliśyanti /
王疏：〇隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱(根本煩惱亦名隨煩惱，隨惱有情令不解脫故)，有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱(根本煩惱)所餘染污行蘊所攝一切心所(有覆無記及不善心所)。此復云何？謂除貪等六煩惱(五見為一，故共六)。所餘染污行蘊所攝忿等諸心所(小十、中二、大八隨煩惱)。又貪嗔痴名隨煩惱心所，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，名隨煩惱。如世尊說，汝等長夜為貪嗔痴隨所惱亂，心恆染污。
隨煩惱者，正義即忿等二十隨煩惱法。此二十心所有法是根本煩惱等流分位性，隨順煩惱而生起故，名隨煩惱。謂如忿等即嗔等分位性故；不信、懈怠等是根本煩惱等流性故。離彼無體，能順生彼。又此隨逐煩惱助成諸煩惱事，故望彼煩惱名隨煩惱。又旁義，所有諸煩惱皆是隨煩惱者，此以隨惱有情，令不離染等名隨煩惱。此是能隨能惱，有情身心為所隨所惱，即根本六、大八、中二、小十，二十六種煩惱心所，皆名隨煩惱。而就尤勝說貪嗔痴，以此三法名三不善根，造業潤生力尤強故。
〇纏有八種，謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧數數增盛，纏繞於心故名纏。paryavasthānānyaṣṭau
/ styānaṃ middhamauddhatyaṃ kaukṛtyamīrṣyā
mātsaryamāhikyamanapatrāpyaṃ ca / punaḥ punaḥ udvegena
cittaṃ paryayanahyantīti paryavasthānāni /
△由此諸纏數數增盛，纏繞一切觀行者心，於修善品為障礙故。ṣaḍ
rāgādīn kleśān sthāpayitvā tadanyaḥ kliṣṭaścaitasikaḥ
saṃskāraskandhaḥ krodhādiko veditavyaḥ / kuśalapakṣāntarāyāya
yogināṃ punaḥ punar udvegena cittaṃ paryavanahyantīti
paryavasthānāni /
〇修善品者，謂隨修習止、舉、捨相及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。tathāca
śamathapragrahanimittabhāvanākāle tatsanniśraya brahmacaryā
diśuddhi saṃgṛhītaśīla kāle cittaṃ paryavanahyanti //
△此復云何？謂修止時，惛沈、睡眠為障，於內引沈沒故。kuśalapakṣaḥ
punaryathākālaṃ śamathapragrahopekṣānimittabhāvanā
tatsaṃniśrayaśca brahmacaryādiśuddhisaṃgṛhītaṃ śīlam /
tatra śamathakāle styānamiddhamantarāyaṃ karoti, ādhyātmaṃ
saṃkṣepāvāhanāt /
修舉時，掉舉惡作為障，於外引散亂故。pragrahakāle
auddhatyakaukṛtyam, bahirdhā vikṣepāvāhanāt /
修捨時，嫉慳為障，由成就此，於自他利吝妒門中，數數搖動心故。upekṣākāle
īrṣyāmātsaryam, tadvataḥ parātmasaṃpattyamarśagrahamukhena
muhurmuhuścittakaṃpanāt /
修淨尸羅時，無慚、無愧為障，由具此二，犯諸學處，無羞恥故。śīlaviśuddhikāle
āhvīkyānapatrāpyam, tadubhayavataḥ
sarvathāpattisthāneṣvalajjanāditi //
王疏：〇纏有八種：謂悟沉、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧(出體)。數數增盛，纏繞於心，故名纏(釋名)。
△由此諸纏，數數增盛，纏繞一切觀行者心，於修善品為障礙故(所纏及業)。修善品者，
〇謂隨修習止、舉、捨相，及彼所依梵行等所攝淨尸羅時(戒為定所依，止舉捨三皆定學也)。
△此復云何：謂修止時，悟沉、睡眠為障，於內引沉沒故。修舉時，掉舉惡作為障，於外引散亂故。修捨時，嫉慳為障，由成就此，於自他利，吝妒門中，數數搖動心故；修淨尸羅時，無慚、無愧為障，由具此二，犯諸學處，無羞恥故。
纏之八種皆隨煩惱。睡眠、惡作雖通三性，此就染污睡眠、惡作分說，故亦攝人隨煩惱中。雖一切煩惱於現行位皆名為纏(煩惱種子皆名隨眠，現行皆名纏)，以能纏縛有情不得解脫故。今就障修善品，故立此八。自餘忿等正造不善，貪等發業潤生，非於修善始為障故，不更立之。故知此纏，以能纏擾觀行者心，令敗善法，以為義也。止舉捨三，修定方便，由心馳散故不得定，故初修止以息馳求。由修止故心便沉沒，故復修舉，策發激揚，令無沉沒。由修舉故心復掉悔，故復修止，令離掉悔。如此往復離沉掉已，心漸安住，為捨功用，次修於捨。止舉捨三，皆定學也。由定生意，慧能斷障，故得解脫。又定所依，所謂戒也。戒不清淨，定慧無依。故此三學，出離生死，斷障證真之要道也。而是八法能為障礙。於修止時惽沉、睡眠起而纏之，於修舉時掉舉、惡作起而纏之，以相相近能惑亂故。成唯識論云，云何憎沉？令心於境無堪任為性，能障輕安、毗缽捨那為業。云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨奢摩他為業。悔謂惡作，惡所作業，追悔為性，障止為業。眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性，障觀為業。今此所說何相異耶？曰：就體而言，憎沉、睡眠正障於觀，體性暗昧，觀不起故。掉舉、惡作正障於止，馳求不決，止不生故。就相而說，則惽睡近止，因修止而憎睡乘之，令真止不生，則是障止也。掉悔近舉，因修舉而掉悔乘之，使真舉不生，是障舉也。纏之為義，嬈擾惑亂，正行不起，反墮歧途，如戰爭之遇間諜、疑兵、詐降、游擊、數數纏擾，罔功唐勞。故此為障，與他論異，義各有當而已。止舉捨之捨，乃得定方便，今乃說於布施，嫉慳為障者，要能於利養財貨心無耽著者，方能趨求勝法。修習禪定能得是捨，而嫉慳者弗能，因果相生，自然之勢，故就遠業近習，說彼二為障，亦不違也。或此捨即施捨，非三相捨，如瑜伽八十九云：於修學增上戒時，無慚、無愧數數為障，於修學增上心時，憎沉睡眠數數為障，若於修學增上慧時，簡擇法故，掉舉、惡作數數為障；若同法者展轉受用財及法時，嫉妒慳吝數數現行能為障礙。
〇暴流有四，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。隨流漂鼓是暴流義，隨順雜染故。oghaś
caturvidhaḥ / kāmaughaḥ mavaughaḥ dṛṣṭcoghaḥ
avidyaughaśca / stroto 'nukūlaḥ pravāhāvartta oghārthaḥ /
saṃkeśānvayataḥ /
初是習欲求者，第二是習有求者，後二是習邪梵行求者，能依、所依相應道理故。ādyaḥ
kāmaiṣaṇābhāvanā / dvitīyaḥ bhavaiṣaṇābhāvanā /
aparāvubhau mithyābrahmacaryaiṣaṇābhāvanā /
āśrayāśritasaṃbandhayogena //
△見暴流是能依，無明暴流為所依。由有愚癡，顛倒推求解脫及方便故。saṃkleśavyavadānaguṇavaiguṇyārthena
yathākramamoghayogavyavasthānaṃ veditavyam /
āśritāśrayasaṃbandhayogeneti dṛṣṭayaugha āśritaḥ,
avidyaugha āśrayaḥ, saṃmohe sati mokṣatadupāyaviparītaṃ
saṃtīraṇāt //
王疏：〇暴流有四：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流(出體)。隨流漂鼓是暴流義，隨順雜染故(釋義)。初是習欲求者，第二是習有求者，后二是習邪梵行求者，能依所依相應道理故(屬人)，
△見暴流是能依，無明暴流為所依。由有愚痴(無明)，顛倒推求解脫(三見)及加行故(二取)。
瑜伽第八云：深難渡故、順流漂故名暴流。八十九云：欲貪嗔等欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱未斷未知名欲暴流。有、見、無明三種暴流如其所應當知亦爾，謂於欲界未得離欲，除諸外道名欲暴流，已得離欲名有暴流。若諸外道從多門論，當知有餘二種暴流，謂諸惡見略攝為一，名見暴流。惡見因緣略攝為一，說名第四無明暴流。此暴流義蓋即三界生死之因，生死長流甚深難渡，故名暴流。此能順彼，隨流漂鼓而招彼故，從果為名亦名暴流。欲有暴流，既以欲色五色所繫上品一切煩惱為體，當知無明及見二種暴流亦攝上品一切煩惱，無明及見為首，故特說之，非無餘惑。皆上品者，能發能感三界異熟業，必上品煩惱故，中下品煩惱或雖發業，不定感果，或竟無能發身等業用，諸無記者不發業故。
〇軛有四種，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。障礙離繫是軛義，違背清淨故。此亦隨其次第，習三求者，相應現行。yogaścaturvidhaḥ
/ kāmayogaḥ bhavayogaḥ dṛṣṭiyogaḥ avidyāyogaśca /
visaṃyogaparipanthakaro yogārthaḥ / viśuddhiviparyayataḥ / te
punar yathāyogameṣaṇātrayabhāvanā /
王疏：〇軛有四種：謂欲軛、有軛、見軛、無明軛(出體)。障礙離繫是軛義，違背清淨故(釋義)。此亦隨其次第，習三求者相應現行(屬人)。
即暴流也。順引生死名之暴流，障礙離繫，復名為軛，如軛軛牛，令不出離。
〇取有四種，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。執取諍根，執取後有是取義。所以者何？由貪著欲，繫縛耽染為因，諸在家者更相鬥諍，此諍根本是第一取。upādānāni
catvāri / kāmopādānaṃ dṛṣṭyupādānaṃ
śīlavratopādānamātmavādopādānaṃ ca /vivādamūlopādānaṃ
paunarbhavikopādānaṃ copādānaṃ draṣṭavyam / (Abhidh-s 48)
tena kiṃ bhavati / kāmarāgavibandhagredhāsaṃkleśahetunā
gṛhiṇo 'nyo 'nyaṃ vivadanti / tadu vivādamūlaṃ
prathamamupādanam /
〇由貪著見，繫縛耽染為因，諸出家者更相鬥諍，此諍根本是後三取。dṛṣṭirāgavibandhagredhā
saṃkleśahetunā pravrajitā anyo 'nyaṃ vivadanti / tad
vivādamūlamaparamupādānatrayam //
〇六十二見趣是見取，各別禁戒多分苦行是戒禁取，彼所依止薩迦耶見是我語取。dvāṣaṣṭirdṛṣṭigatayo
dṛṣṭyupādānam / nānāvṛtaśīlaiḥ kṛcchraṃ tapaḥ
śīlavratopādānam // tadāśritā ca satkāyadṛṣṭiḥ
ātmavādopādānam //
〇由見取、戒禁取諸外道輩更相諍論。dṛṣṭiśīlavratopādānābhyāṃ
tīrthyā anyo 'nyaṃ vivadanti /
△以於是處見不一故。dṛṣṭiśīlavratopādānābhyāṃ
tīrthyā anyonyaṃ vivadanti, tatrānekamatyāt /
〇由我語取，諸外道輩互無諍論。ātmavādopādāne
tu tīrthyā anyo 'nyaṃ na vivadanti /
△於我有性皆同見故。ātmavādopādāne[na]
tvanyonyaṃ na vivadanti, ātmano 'stitvaṃ prati sarveṣāṃ
matasāmyāt /
〇然由此取，諸外道等與正法者互有諍論。dhārmikaiḥ
sārdhamanyo 'nyaṃ vivadanti //
△由彼不信有無我故。ātmavādopādānena
tīrthyāihadhārmikaiḥ sārddhaṃ vivadanti, eṣāṃ
nairātmyavāditvāt //
王疏：〇取有四種：謂欲取、見取、戒禁取、我語取(出體)。執取諍根，執取后有是取義(釋義)。所以者何？由貪著欲(五欲)繫縛耽染為因，諸在家者更相斗諍，此諍根本，是第一取(兄弟之爭田園，國家之爭土地，乃至世間一切斗諍，
皆為欲取。五欲無貪，斗諍自息。取者愛著貪染，執為已有，不容餘有，臥榻之側，
豈容他人鼾睡。既不容他，他必力爭，由是起諍。故取為諍根)。由貪著見，繫縛耽染為因，諸出家者更相斗諍，此諍根本，是后三取(天竺外道之紛爭，耶回十字軍之攻伐等屬之)。六十二見趣是見取。各別禁戒，多分苦行，是戒禁取(天竺外道多分以苦行為得解脫之道，如尼犍等)，彼所依止薩迦耶見是我語取(三取體性)，由見取、戒禁取，諸外道輩更相諍論，
△以於是處，見不一故。
〇由我語取，諸外道輩互無諍論，
△於我有性，
皆同見故。然由此取、諸外道等
〇與正法者(佛法)互有諍論，
△由彼不信有無我故(三取起諍所對之人，出家皆求離欲，故不復以欲取為諍根，然由思想信仰之異，戒律禮制之殊，各執已是，互斥他非，由是生諍，故后三取為出家輩諍論根本。設離見者，不成宗教哲學等故。見及戒禁，諸宗不同，故互相諍。執我有性，外道見同，故無有諍。達無我者唯正法故。故諸外道同向內法生起諍論。達無我故，佛不與世諍。執有我故，世咸與佛諍。然以慈悲破彼我執顯正理故；佛亦似與外道生諍，然非執取煩惱諍也。上來總釋執取諍根)。
〇如是執著諍論根本，復能引取後有苦異熟，故名為取。evaṃ
ca vivādamūle 'bhiniveśāt
paunarbhavikaduḥkhavipākopādānākṣepāccopādānānyucyante /
王疏：〇如是執著諍論根本，復能引取后有苦異熟(離欲取者、不引取欲界異熟。離三取者，不引取三界異熟。如斷我執，得解脫故。四取不斷故，后有相續。此釋執取后有)。故名為取(總結取義)。
瑜伽八十九云：若所取、若能取、若所為取，如是一切總說為取。欲、見、戒禁、我語是所取，四種欲貪是能取。何所為取？為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取。奢摩他支為所依止，為所建立，為欲往趨世間離欲乃至往趨非想非非想處三摩缽底，起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取(天竺外道除順世外，餘咸承認三世業果，流轉還滅，及為趨求離欲解脫，奉持戒禁。唯彼咸執作有作者，受有受者，流轉有流轉者，還滅有還滅者，此即是我，或名士夫，名有情等。佛達諸法業果相績繫屬因緣，別無主宰。無常性空；但有業果，無作受者，流轉還滅無流轉及還滅者。所云我者，徒有言說，都無實義，故名我語。此是內法外道一大洪溝，由此為依，乃有餘取。我取既空，餘取無故)。如是四取依於二品：謂受用欲諸在家品，及惡說法毗奈耶中諸出家品。由是世尊每自稱言：我為諸取遍知、永斷、正論大師。故於此法誓修行者，雖帶煩惱，身壞命終而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒禁，及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一於見愛展轉發起怨憎論者，依此立見取。二能證人世間定者，依此建立戒禁取。二品為依，執著我語，故依俱品立我語取。見謂六十二見。邪分別見之所受持身護、語護，說名為戒，隨此所受形服、飲食、威儀、行相說名為禁。諦故住故，論說有我，名為我語。執有實物(我)，說為諦故。執可安立(安立作業、受報、流轉、還滅等)說名住故。又於此中欲愛為緣，建立欲取。依止智論，利養恭敬等愛為緣，建立見取。定愛為緣，立戒禁取。有無有愛為緣，立我語取。
上來二論具廣四取。略攝義者，欲貪名取，所取不同，故立四取：在家取欲，立欲取，外道取見、取戒、取我立后三取。為滿所欲而有取故，由取為因有二種果：一互起斗爭，二引取后有，現法后法俱不饒益。此二論中依在家出家立四取者，就多分說，非為盡理。諸出家者，亦取欲取，諸在家者亦各有其思想、信仰、見及戒禁，及執我故。唯天竺當日學說思想專於沙門婆羅門。而彼沙門又多能離欲得定，故有此說。至於今日，學說思想既普及人群，而出家者又多未能離欲得定。在家出家，四取等同，時之異也。
〇繫有四種，謂貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。以能障礙定意性身，故名為繫。granthāścatvāraḥ
/ abhidhyākāyagranthaḥ vyāpādakāyagranthaḥ śīlavrata
parāmarśakāyagranthaḥ tatsatyābhiniveśopādānakāyagranthaśca
/ samāhitamanaḥsvabhāvasya kāyasya parigranthārthena grantho
veditavyaḥ /
△所以者何？由此能障定心自性之身故名繫，非障色身。abhidhyādayaḥ
kāyagranthā iti na rūpakāyasyaite granthā veditavyāḥ kiṃtarhi
samāhitacittasvabhāvasya kāyasya parigranthārthena granthāḥ /
〇何以故？能為四種心亂因故，謂由貪愛財物等因，令心散亂。於鬥諍事不正行為因，令心散亂。於難行戒禁苦惱為因，令心散亂。不如正理推求境界為因，令心散亂。tena
kiṃ bhavati / caturvidhaṃ cittaṃ vikṣipyate / vittādiṣu
anunayahetoḥ cittaṃ vikṣipyate / vivādastuṣu
apratipattihetoḥ cittaṃ vikṣipyate /
duṣkaraśīlavrataduḥkhahetoḥ cittaṃ vikṣipyate / ayoniśo
jñeya santīraṇahetoḥ cittaṃ vikṣipyate //
△由彼依止各別見故，於所知境不如正理種種推度，妄生執著，謂唯此真，餘並愚妄。由此為因令心散動，於何散動？謂於定心如實智見。pṛthagdṛṣṭisaṃniśrayeṇedam
eva satyaṃ moghamanyadity abhiniviśya jñeyaṃ saṃtīrayatām
ayoniśo jñeyasaṃtīraṇahetoḥ cittaṃ vikṣipyate / kuto
vikṣipyate / samāhitacittasya yathābhūtajñānadarśanataḥ //
王疏：〇繫有四種：謂貪欲身繫、嗔恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫(出體。由貪欲等四，令身繫縛，故名貪欲身繫等。身即下句定意性身，或貪欲等四，即身即繫，名貪欲身繫等)。以能障礙定意性身故名為繫(釋名)。所以者何？
△由此能障定心自性之身故名繫，非障色身
(所繫)。何以故？
〇能為四種心亂因故，謂由貪愛財物等因，令心散亂；於斗諍事不正行為因，令心散亂；於難行戒禁苦惱為因，令心散亂(戒本定依，難行之戒極苦行邊，則反令心亂)；不如正理推求境界為因，令心散亂。
△由彼依止各別見故(六十二見等)，於所知境不如正理種種推度，妄生執著，謂唯此真，餘并愚妄(入主出奴，不達正理，互生諍謗)。由此為因，令心散動。於何散動？謂於定心如實智見(總則名為定意性身，別則名為正定正慧，此中前三能障定心，此實執取身繫能障如實智見)。
瑜伽第八云：難可解脫，故名為繫。由此四繫為障，令正定不生正智不起，繫縛有情難可解脫，故名繫也。雖諸煩惱皆能為繫，此就定慧之繫，特說四種：貪著財物向外馳求，嗔恚違緣數起斗諍，執取惡戒苦惱身心，由此為繫正定不生。此實執取故，邪知僻執正智不起。本為希求解脫，此終令不解脫，是為繫也。八十九說；唯依外道建立四繫，內法無后二故。正信出家，亦無前二。設非然者，亦可名為內法中之外道也。
〇蓋有五種，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。nivaraṇāni
pañca / kāmacchandanivaraṇam vyāpādanivaraṇam
styānamiddhanivaraṇam auddhatyakaukṛtyanivaraṇam
vicikitsānivaraṇaṃ ca / kuśalapakṣasyāsaṃprakhyānaṃ
nivaraṇaṃ draṣṭavyam /
△覆蔽其心，障諸善品，令不轉故。問：於何等位障諸善法？kuśalapakṣasyāsaṃprakhyānāya
cittaṃ nivṛṇvantīti nivaraṇāni kuśalapravṛtterantarāyaṃ
kurvantītyarthaḥ /
〇答：於樂出家位、覺正行位、止舉捨位。tacca
pravrajyāyāmabhiratau codanāyāṃ pratipattau śamathe pragrahe
upekṣāyāṃ ca //
△於樂出家時，貪欲蓋為障。希求受用外境界門，於彼不欣樂故。kāmacchandaṃ
pravrajyābhiraterantarāyaṃ karoti, viṣayopabhogābhilāṣamukhena
tatra tatrābhiramaṇāt /
於覺正行時，瞋恚蓋為障。於所犯學處同梵行者，正發覺時，由心瞋恚不正學故。vyāpādaścodanāyāṃ
samyakpratipatteḥ, sabrahmacāribhiḥ śikṣāsthāneṣu
codyamānasya (Abhidh-s-bh 59) vyāpannacittatayāsamyakśaikṣaṇāt
/
於止、舉兩位，惛沈、睡眠、掉舉、惡作蓋為障，如前所說，能引沈沒及散亂故。styānamiddhamoddhatyakaukṛtyaṃ
ca śamathapragrahayoḥ, pūrvavatsaṃkṣepavikṣepāvāhanādibhiḥ
/
於捨位、疑蓋為障，遠離決定不能捨故。vicikitsā
upekṣāyām, niścaya mantareṇābhyupekṣitum aśakyatvāt //
王疏：〇蓋有五種：謂貪欲蓋、嗔恚蓋、悟沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋(出體)。能令善品不得顯了是蓋義，
△覆蔽其心，障諸善品，令不轉故(釋義)。問：於何等位障諸善法？答：
〇於樂出家位、覺正行位、止舉捨位。
△於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用外境界門，於彼(出家)不欣樂故。於覺正行時，嗔恚蓋為障，於所犯學處同梵行者正發覺時，由心嗔恚不正學故。於止舉兩位，悟沉、睡眠、掉舉、惡作蓋為障，如前所說(纏中說)能引沉沒及散亂故；於捨位，疑蓋為障，遠離決定，不能捨故(位處及所障法)。
記云：
八十九中第一違聖教，欲所漂淪；第二違可愛樂法，不堪訶諫；第三違定，無由得止；第四違慧，觀品不生；唯第五則由違背於法論議，無倒決擇審察諸法，大師聖教涅槃勝解。今此說疑障於捨者，一法多用，所望各別，皆能為障。由疑不決，雖得止舉，不能進趨平等正直無功用位；雖暫離沉眠掉悔，終必退墮故，其所不決仍即於大師聖教涅槃勝解故。又纏中嫉慳障捨，此疑為障者，一法多障，違緣非一故。又彼目施捨嫉慳為障，耽著利養故。此修增上心捨，疑故為障，於境不決心不寂靜故。而心之所以不能捨者，仍以多所耽著故乃不能直信正法也。諸論所說理非一端，非為相背。此中憎沉睡眠，行相相似，皆無堪能，展轉相生，二時俱起，故合立一蓋。掉舉、惡作皆捨所修，馳逐外境互相引發，掉為悔因，故合立一蓋。廣明五蓋行相、因緣、對治，具如瑜伽十一，應參究之，此不具引。
〇株杌有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡先所串習為方便故，成貪等行，心不調順，無所堪能，難可解脫，令諸眾生難斷此行，故名株杌。khilastrividhaḥ
/rāgakhilo dveṣakhilo mohakhilaśca /rāgadveṣamohānniśritya
pūrvābhyāsena rāgādicaryāpariniṣpādanam / cittasyādāntatayā
akarmaṇyatayā durvimokṣatayā ca sattvaistasyāścaryāyā
durbhedyatvāt khila ityucyate //
△所以者何？對治道犁難可破壞，約此義故，立為株杌。於無量生串習貪等以成其行，堅固難拔，猶株杌故。pratipakṣalāṃgarlaidurbhedārthena
khilavyavasthānaṃ veditavyam, janmāntarābhyāsena khilībhūtatvāt
//
王疏：〇株杌有三：謂貪、嗔、痴(出體)。由依止貪嗔痴先所串習為方便故(串習成種)成貪等行(種生現行)，心不調順(擾惱)，無所堪能(不能進修善法加行)，難可解脫(解脫生死大苦)，令諸眾生難斷此行(植根深固，故難斷除)故名株杌(釋義)。
△所以者何？對治道犁難可破壞，約此義故立為株杌。於無量生串習貪等，以成其行，堅固難拔，猶株杌故。
瑜伽第八云：壞善稼田，故名株杌。八十九云：若貪嗔痴纏所纏故(現行)，或彼隨眠所隨眠故(種子)，心不調柔，心極愚昧，於得自義，能作衰損，故名株杌。此三株杌取喻為名，能壞良田嘉禾不生，根深難拔，是為株杌。貪嗔痴亦爾，能壞心田，聖道不生，積習根深，復難斷除，亦名株杌。
〇垢有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，毀犯如是尸羅學處。malāstrayaḥ
/ rāgamalo dveṣamalo mohamalaśca / tacca rāgadveṣamohānniśritya
(Abhidh-s 49) dauśīlam /
由此有智同梵行者，或於聚落或閑靜處見已，作如是言：此長老作如是事，行如是行，為聚落刺，點染不淨，說名為垢。
tat
saṃprajānabdiḥ sabrahmacāribhirgrāme vā araṇye vā tathā
kurvantaṃ paśyadbhirucyate ayaṃ khalvāyuṣmān karotyevaṃ
kṛtyaṃ caratyevamācaritaṃ grāmakaṇṭaka āmiṣo 'śuciḥ
/ ato malā nāma //
△以貪、瞋、癡，能現犯戒，不淨相故。Dauḥśīlyāśucisaṃbhāvanānimittatvānmalāḥ
//
王疏：〇垢有三種：謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴故，毀犯如是尸羅學處。由此有智同梵行者，或於聚落、或閑靜處，見已作如是言，此長老作如是事，行如是行，為聚落刺(損害他人故)點染不淨(污壞聚落，失令譽故)，說名為垢(釋義)。
△以貪嗔痴能現犯戒不淨相故(垢因)。
貪嗔痴三，白性垢穢，復能染污人群，敗壞風俗，違越正法，犯毀淨戒，故名為垢。瑜伽八十九云：於弊下境所起貪欲，名為貪垢；於不應嗔所緣境事，所起嗔恚名為嗔垢，於極顯現愚痴眾生尚能了事所起愚痴，名為痴垢故此與株杌不但所望義別，品類亦殊。彼通種現，此唯現行；彼通三品，此唯上品。
〇燒害有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，長時數受生死燒惱，故名燒害。nighāstrayaḥ
/ rāganigho dveṣanigho mohanighaśca / rāgadveṣamohānniśritya
dīrghakālaṃ punaḥ punarjātimaraṇeṣu vilaśyante ityucyante
nighāḥ //
△由於無始生死流轉，因貪、瞋、癡，數被生死苦燒害故。punaḥ
punaḥ saṃsāre jātijarāmaraṇayogena nidhnantīti nighāḥ //
王疏：〇燒害有三：謂貪嗔痴(出體)，由依止貪嗔痴故，長時數受生死燒惱，故名燒害(釋義)。
△由於無始生死流轉，因貪嗔痴，數被生死苦燒害故。
三界無安，猶如火宅，唯貪嗔痴感生死苦，從果得名，說為燒害。
〇箭有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，於有、有具，深起追求，相續不絕。於佛、法、僧、苦、集、滅、道常生疑惑，故名為箭。śalyāstrayaḥ
/ rāgaśalyo dveṣaśalyo mohaśalyaśca / rāgadveṣamohānniśritya
bhave bhavopakaraṇeṣu vā adhyeṣaṇāsamutpādena
prabandhānupacchedena buddhe dharme saṃghe
duḥkhasamudayanirodhamārgeṣu vā vicikitsāsamutpādena vā
śalyā nāma //
△於諸有、財、三寶、四諦，隨愛、疑門，能射傷故。bhavabhogeṣu
ratneṣu ca tṛṣṇāvicikatsāmukhenānupraviśya todanācchalyāḥ
//
王疏：〇箭有三種：謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴故，於有(三有)有具(資財等)深起追求，相續不絕；於佛法僧、苦集滅道常生疑惑，故名為箭(釋義)。
△於諸有、財、三寶、四諦，隨愛疑門(愛有及財，疑寶及諦)，能射傷故(沉沒諸有，聖道不生，射傷極矣)。
追求不絕，常生疑惑，喻箭之迅疾無息。嗔違境起，此說追求有具者追求不得，起嗔恚故；獨占自利，憎恚他人故。由此貪痴其勢愈熾。疑非貪等，說為此門者，由疑不決，不入聖教，貪嗔痴三永無斷絕。或由貪愛三有，疑聖教故。
〇所有有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，積畜財物有怖、有怨，多住散亂，故名所有。kiṃcanāstrayaḥ
/ rāgakiṃcano dveṣakiṃcano mohakiṃcanaśca /
rāgadveṣamohānniśritya vittasaṃcayeṣu sabhayāḥ savairā
bhūyo vihāravikṣepāḥ kiṃcanā nāma /
△由多積集所有資具，恒與怖等，共相應故。bahūpakaraṇaparigraheṇa
sakiṃcanaṃ kṛtvā bhayādibhir yojanāt kiṃcanāḥ //
王疏：〇所有有三：謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴故，積蓄財物，有怖有怨，多住散亂，故名所有(釋義)。
△由多積集所有資財，恆與怖等共相應故(積蓄多則有盜賊水火等怖。貪得無厭，則於人多怨，欲壑難填故。又剝削他人，則招人怨，施濟不行，亦招人怨，以身殉物，役心五欲，無時休息，故多住散亂)。
貪等能有，財物等為所有，從果為名，要有此貪等，乃有彼財等故。乃積蓄愈多，怖怨轉甚，多住散亂，無時靜息，乃知所有者，有憂苦耳，有怖怨耳。故此所有，毀責之詞。
〇惡行有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，恒行身、語、意惡行，故名惡行。
duścaritāni
trīṇi / rāgaduścaritaṃ dveṣaduścaritaṃ mohaduścaritaṃ
ca / rāgadveṣamohānniśritya kāyavāṅmanoduścaritāni
carantīti duścaritānītyucyate /
〇由貪、瞋、癡，能引殺生等諸不善行故。punaḥ
rāgadveṣamohānniśrityotpannānāṃ bahūnām
akuśaladuścaritānām akuśalamūlatvena
△又即依此貪、瞋、癡門，廣生無量惡不善行故。prāṇātipātādyakuśalacaryāvāhanād
duścaritāni /lobhadveṣamohānāmevākuśalamūlatvena
vyavasthānam,
ebhir mukhaiḥ sattvānāṃ duścaritacaraṇāt /
〇建立三不善根。所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行。tribhir
vyavasthānam /tat katham / sattvā loke āmiṣakiṃcit kahato
caranti /
△貪求財利，行惡行故。tatrāmiṣakiṃcitkahetoḥ
bhogārthino lobhena duścaritaṃ caranti /
〇分別世間怨相為因，行諸惡行。loke
'pakāra nimittaparikalpahatoḥ duścaritaṃ caranti /
△由懷瞋恚，不忍他過，多行惡故。apakāranimittaparikalpahetoḥ
parāparādhāmarṣiṇo dveṣeṇa,
〇執著世間邪法為因，行諸惡行。loke
mithyādharmābhiniveśahetoḥ duścaritaṃ caranti /
△由懷愚癡，起顛倒見，因祠祀等行諸惡故。mithyādharmābhiniveśahetoḥ
viparītadarśino mohena duścaritaṃ caranti yājñikādaya iti //
王疏：〇惡行有三：謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴故，恆行身語意惡行，故名惡行
△由貪嗔痴能引殺生等諸不善行故(釋義)。
〇又即依此貪嗔痴門，廣生無量惡、不善行故，建立三不善根(三不善根體義)。所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行。
△貪求財利，行惡行故；
〇分別世間怨相為因，行諸惡行；
△由懷嗔恚不忍他過，多行惡故；
〇執著世間邪法為因，行諸惡行；
△由懷愚痴起顛倒見，因祠祀等行諸惡故。
〇是故此貪、瞋、癡，亦名惡行，亦名不善根。iti
te rāgadveṣamohā duścaritāni akuśalamūlāni /
王疏：〇是故此貪嗔痴亦名惡行，亦名不善根。
十六合明惡行不善根。由貪嗔痴發起惡行故名惡行，亦從果為名。此又名不善根者，不善即惡行，惡行多種，如十惡業道等，而皆由貪嗔痴為根本而起故，特名不善根。自餘慢等不能獨起惡行，惡見復依無明起故，不名不善根，亦不名惡行。
〇漏有三種，謂欲漏、有漏、無明漏，令心連注，流散不絕，故名為漏。此復云何？依外門流注，故立欲漏。依內門流注，故立有漏。依彼二所依門流注，故立無明漏。āsravāsrayaḥ
/ kāmāsravo bhavāsravo 'vidyāsravaśca / cittāvesāraṃ strataṃ
kurvantītyāsravāḥ ity ucyante / te punaḥ katham / bahirdhā
visāraṃ niśritya kāmāsravaḥ / antardhāvisāraṃ niśritya
bhavāsravaḥ / tadubhayāśrayavisāraṃ niśritya avidyāsravaḥ
//(Abhidh-s 50)
△令心連注，流散不絕，是漏義。cittavisāraṃ
srutaṃ kurvantīty āsravāḥ //
王疏：〇漏有三種：謂欲漏、有漏、無明漏(出體)。令心連注流散不絕，故名為漏。此復云何？依外門流注故立欲漏，依內門流注故立有漏，依彼二所依門流注故立無明漏(欲界外門，五欲之境屬外故；色無色界內門，定味由內起故。此漏以一切煩惱為體，一切煩惱以無明為依，故別立無明漏)。
△令心連注流散不絕是漏義(不逐外境，不著定味，則心意寂靜，解脫出離。由煩惱故，令心連注流散無靜息時，違寂靜故，名之為漏。有漏定境何云流散耶？望出世勝義非寂靜故，亦名為漏)。
瑜伽八十九云：諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。諸色無色二界所繫一切煩惱，唯除無明，說名有漏：若諸有情或未離欲，或已離欲，除諸外道所有邪僻分別愚痴所生惡見蔽覆其心，依此惡見於彼諸欲一分尋求，一分離欲，乃至非想非非想處，於彼三界所有無智總攝為一，立無明漏。又六十四：三漏出體與此不同。述記五門分別，此不具述。
〇匱有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，於有及資生具，恒起追求，無有厭足。常為貧乏眾苦所惱故，故名匱。vighātāstrayaḥ
/ rāgavighāto dveṣavighāto mohavighātaśca /
rāgadveṣamohānniśritya bhave pariṣkareṣu vā eṣaṇā /
abhāve vighāte sarvadā dāridya duḥkhādibhiḥ kliṣṭā
bhavantīti vighātāḥ /
△以貪、瞋、癡，能令身心恒乏短故。Kāyikacaitasikavighātakaratvādvighātāḥ
//
王疏：〇匱有三種：謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴故，於有及資生具恆起追求，無有厭足，常為貧乏眾苦所惱，是故名匱。
△以貪嗔痴能令身心恆乏短故(釋義)。
依貪嗔痴故有所有，所有無厭，常感不足，由不足故而有匱乏。不貪求彼者，於彼無需，雖全無有，亦無匱乏故。然則所求愈多，匱乏亦隨以愈多。是以帝王聚斂，常有國弱財盡之患，沙門淡泊，恆享知足自得之樂，然后知信、戒、聞、施、慧、慚、愧為聖財，而貪嗔痴三為匱乏矣。
〇熱有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪瞋癡故，不如正理執著諸相，執著隨好。由執著相及隨好故，燒惱身心，故名為熱。paridāhāstrayaḥ
/ rāgaparidāho dveṣaparidāho mohaparidāhaśca
/rāgadveṣamohasanniśrayeṇa ayoniśo nimittābhiniveśo
'nuvyañjanābhiniveśaśca / tena nimittānuvyañjanābhiniveśena
kāyaṃ cittaṃ ca paridahantīti paridāhāḥ //
△不如正理妄執相好，燒身心故。ayoniśonimittamanuvyañjanaṃ
ca grāhayitvā kāyaṃ cittaṃ ca paridahantīti paridāhāḥ //
王疏：〇熱有三種：謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴故，不如正理，執著諸相，執著隨好(於法增益總執定相名執相。於總相上更分別美丑粗妙可愛可憎等，名執隨好)，由執著相及隨好故，燒惱身心，故名為熱(釋義)。
△不如正理妄執相好，燒身心故。
由執相好，熱心希求及生怖畏，心燒熱故，心不清涼。
〇惱有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，隨彼彼處，愛樂、耽著。彼若變壞，便增愁歎，種種憂苦，熱惱所觸，故名為惱。upāyāsāstrayaḥ
/ rāgopāyāso dveṣopāyāso mohopāyasaśca /
rāgadveṣamohasanniśrayeṇa tatra tatra ratiradhyavasānaṃ ca /
tadvipariṇāme śokaparidevanāduḥkhadaurmanasyopāyasaiḥ
spṛṣṭā bhavantītyu pāyāsāḥ //
△由於色等諸可樂事深愛著已，彼若變壞，是諸有情便為種種愁歎等苦所惱亂故。rūpādike
vastuni ratyadhyavasānaṃ kārayitvā tadvipariṇāme śokādibhiḥ
sattvānāyāsantītyu pāyāsāḥ //
王疏：〇惱有三種，謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴故，隨彼彼處，愛樂耽著。彼若變壞，便增愁嘆。種種憂苦熱惱所觸，故名為惱(釋義)。
△由於色等諸可樂事深愛著已，彼若變壞，是諸有情便為種種愁嘆等苦所惱亂故。
惱中於所愛著變壞，便增愁嘆熱惱。初是貪相，后是嗔相，所愛失壞生嗔忿故。無貪嗔痴即無所惱，得失無動於中，超然自得故。此亦從果為名。
〇諍有三種，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，執持刀杖，興諸戰諍，種種鬥訟，是故貪等說名為諍。raṇāstrayaḥ
/ rāgaraṇo dveṣaraṇo moharaṇaśca /
rāgadveṣamohasanniśrayeṇa śastrādānadaṇḍādibhiḥ
raṇayanti nānāvidhaṃ bhaṇḍanaṃ kalahaṃ kurvantīti
rāgādayo raṇā ucyante //
△raṇayanti
śastrādānādibhir iti raṇāḥ //(Abhidh-s-bh 60)
王疏：〇諍有三種：謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴故，執持刀杖興諸戰諍種種斗訟，是故貪等說名為諍(釋義)。
五濁惡世，弱肉強食，有我無彼，奴役他人，以自榮貴，戰爭侵略曾無已時，壁壘森嚴，皆貪嗔痴之為害也，既害人而自害，復自惱而惱他，何為者乎!故欲弭戰爭，當先滅貪嗔痴也。
〇熾然有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，為非法貪大火所燒。jvarāstrayaḥ
/ rāgajvaro dveṣajvaro moha jvaraśca /rāgadveṣamohasanniśrayeṇa
adharmarāgeṇa mahādahanena paridahanti
△非法貪者，謂隨貪著不善業道。adharmarāgādimahāparidāhakaratvāt
jvarā iva jvarā veditavyāḥ //
〇又為不平等貪大火所燒。viṣamalobhena
mahādahanena paridahanti
△不平等貪者，謂非法、非理貪求境界。
tatrādharmarāgaḥ
yo 'kuśaleṣu karmapatheṇānurāgaḥ / viṣamalobho
'nyāyenādharmeṇa viṣayaparyaṣṭiḥ /
〇又為邪法大火所燒。mithyādharmeṇa
mahādahanena paridahantīti jvarā nāma //
△邪法者，謂諸外道惡說法律。mithyādharmo
durākhyāto dharmavinayo veditavyaḥ //
△以非法貪等能發身心熾然大火，如火熾然，故名熾然。
王疏：〇熾然有三：謂貪嗔痴(出體)。由依止貪嗔痴，故，為非法貪大火所燒。
△非法貪者，謂隨貪著不善業道。
〇又為不平等貪大火所燒。
△不平等貪者，謂非法非理貪求境界(由貪著故，不如正理造諸惡業，名非法貪。由貪著故，不如正理過度受用諸欲境界，名不平等貪，如貪著酒食，貪著淫欲，逾理逾量，不唯無益，反能損害身心，故名不平等貪。逾量必逾理，故名非法非理。於諸惡業，凡有所作即非法，故名非法。於諸境界平等受用，少欲知足，即不違理，要待不平等過量受用乃非法，故名不平等)。
〇又為邪法大火所燒，
△邪法者謂諸外道惡說法律，
以非法貪等能發身心熾然大火，如火熾然。
〇故名熾然(釋義)。
三熾然中，初於惡業起貪，次於境界起貪，三於外道邪見邪行。無嗔痴事而云貪嗔痴者，一切煩惱痴為本故。貪著惡業，發殺害等，於境占有，憎拒他人，愛著邪法憎嫉正道，有嗔恚故。故此熾然，三毒為體。如蛾赴火，自焚其身，此三熾然自焚亦爾。此熾然義也。
〇稠林有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，於諸生死根本行中，廣興染著，令諸有情感種種身，流轉五趣。vanasās
trayaḥ / rāgavanaso dveṣavanaso mohavanasaś ca /
rāgadveṣamohasanniśrayeṇa jātimaraṇamūleṣu saṃskāreṣu
saṃyojayanti saṃjanayanti sattvān nānāvidhakāyeṣu
pañcagatisaṃsāreṣu abhinirvarttayantīti
△令諸有情處生死本行大樹稠林，難可出離。jātimūlaka
saṃskārataruvanaṃ saṃjānayantīti vanasāḥ //
〇是故貪等說名稠林。rāgādayo
vanasā ity ucyante //
王疏：〇稠林有三：謂貪嗔痴。由依止貪嗔痴故，於諸生死根本行(業)中，廣興染著令諸有情感種種身，流轉五趣。
△令諸有情處生死本，行大樹稠林，難可出離，
〇是故貪等說名稠林。
記云：生死因即三毒，三毒果即生死，生死即稠林，稠林由大樹，大樹即三毒，三毒起生死稠林故。稠林深密，迷人行路，難可出離。貪等亦爾，感種種身，流轉五趣，難可出離，故名稠林。
〇拘礙有三，謂貪、瞋、癡。由依止貪、瞋、癡故，顧戀身財，無所覺了，樂處憒鬧，得少善法便生厭足。由此不能修諸善法，故名拘礙。vibandhāstrayaḥ
/ rāgavibandho dveṣavibandho mohavibandhaś ca /
rāgadveṣamohasanniśrayeṇa kāyasāpekṣatā vittasāpekṣatā
bodhyabhāvaḥ kolāhalaratiḥ parittakuśaladharmalābhe 'pi
santoṣaḥ / taiḥ kuśaladharmānna bhāvayantīti
△依貪、瞋、癡顧身財等，拘礙有情，不得自在修諸善故。kāyasāpekṣāditayā
kuśalaprayogavibandhanādvibandhāḥ /
又此顧戀身等，即依五種心拘礙說。何等為五？謂顧戀身、顧戀諸欲、樂相雜住、闕於隨順教誡教授、於諸善品得少為足，拘礙心。kāyasāpekṣatādīni
punaḥ pañca cetovinibandhānadhikṛtya //
〇故名心拘礙。vibandhāḥ
ucyante /
〇諸如是等煩惱義門差別無量。evamādayaḥ
kleśārthānāṃ paryāyā apramāṇāḥ //
王疏：〇拘礙有三：謂貪嗔痴。由依止貪嗔痴故，顧戀身財，無所覺了，樂處憒鬧，得少善法便生厭足，由此不能修諸善法，故名拘礙。
△依貪嗔痴顧身財等，拘礙有情不得自在修諸善故。又此顧戀身等，即依五種心拘礙說，何等為五？謂顧戀身、顧戀諸欲(財)、樂相雜住(樂處憒鬧)、闕於隨順教誡教授(無所覺了)、於諸善品得少為足。拘礙心故，名心拘礙。
就障善法拘礙心，故名拘礙。記云：
瑜伽卷八云：能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法，故名拘礙。初即此二，后即此三。得少為足，謂如但得世間善者，更不進求出世善等。
〇諸如是等煩惱義門差別無量。
總結差別門，顯非盡說。隨義施設可無量故。
〇邪行者，謂貪、瞋二煩惱，迷境界及見起邪行。vipratipattiḥ
katamā / rāgaḥ pratighaśca dvau kleśau viṣaye dṛṣṭau ca
vipratipannau / (Abhidh-s 51)
△修道所斷、見道所斷，隨其次第。rāgo
viṣaye dṛṣṭau ca vipratipanna iti bhāvanāprahātavyo
darśanaprahātavyaśca yathākramam /
貪、瞋二種緣少淨相及相違相為境界故，名迷境界。śubhatāmātrālaṃbanatvādrāgasya
yo 'pi sattveṣu rāgaḥ so 'pi viṣayamukhenaiva vipratipanno
veditavyaḥ /
雖亦緣有情，起於貪、瞋。然依境界門起故，亦名迷境界。
evaṃ
pratikūlamātrālaṃbanatvāt pratighasya sattveṣvapi
pravartamāno viṣayamukhenaiva vipratipanno veditavyaḥ //
王疏：〇邪行者，謂貪嗔二煩惱迷境界及見起邪行。
△修道所斷，見道所斷，隨其次第(修道所斷煩惱緣於境界任運而生，於二煩惱屬於俱生，故迷境界起邪行。見道所斷煩惱緣見分別而生，於二煩惱屬於分別，故迷諸見起邪行)。貪嗔二種緣少淨相(貪)及相違相(嗔)為境界，故名迷境界。雖亦緣有情起於貪嗔，然依境界門起故亦名迷境界(有情即屬於順違境界中)。
〇慢迷有情及見起邪行。mānaḥ
sattveṣu dṛṣṭau ca vipratipannaḥ /
△以於下劣等起計己勝等行，於有情門邪解轉故。
mānaḥ
sattveṣu dṛṣṭau ca [vi]pratipannaḥ hīnādasmi
śreyānityevamādyākārapravṛttatvātsatveṣu vipratipanno
veditavyaḥ /
王疏：〇慢，迷有情及見起邪行。
△以於下劣等起計己勝等行，於有情門邪解轉故(慢依薩迦耶見而起，由我慢故生起餘慢。對他有情則起慢、過慢、慢過慢、下劣慢。於自則起增上慢，邪慢。自他皆有情故，說迷有情及見起邪行。邪解轉言即所起邪行也)。
〇薩迦耶見、邊執見、邪見，迷所知境，起邪行。satkāyāntagrāhamithyādṛṣṭayo
jñeye vipratipannāḥ /
△依增益、損減門，如其所應。satkāyāntagrāhamithyādṛṣṭayo
jñeye vipratipannāḥ samāropāpavādamukhena yathāyogam /
王疏：〇薩迦耶見、邊執見、邪見迷所知境起邪行。
△依增益損減門，如其所應，(身見一向增益，邪見一向損減，常見增益，斷見損減。貪嗔但名迷境界，情邊境故，見名所知境，屬見邊事故)。
〇見取、戒禁取迷諸見，起邪行。dṛṣṭiparāmarśaśīlavrataparāmarśau
dṛṣṭau vipratipannau /
△由於諸見過失，取為第一及戒禁清淨故。
śīlavrataparāmarśādiḥ
dṛṣṭau vipratipannaḥ dṛṣṭidoṣeṇaiva śīlavratasya
śuddhitaḥ parāmarśanāt /
王疏：〇見取、戒禁取迷諸見起邪行。
△由於諸見過失，取為第一(諸見即上三見，本皆過失，隨於增減，違實相故，不達彼過失反執為第一，故名迷於諸見，此見取)。及戒禁清淨故(此戒禁取，隨諸見而制立戒禁，取彼清淨，故亦迷見)。
〇疑迷對治起邪行。vicikitsā
pratipakṣe vipratipannā /
△於諸諦中，成二解故。vicikitsā
pratipakṣe vipratipannā satyeṣu buddhir dvaghāpādanāt /
王疏：〇疑，迷對治起邪行。
△於諸諦中成二解故(佛說聖諦對治諸見及諸煩惱，此迷不決，名迷對治)。
〇無明迷一切起邪行。avidyā
sarvatra vipratipannā /
〇又十煩惱皆迷苦集，起諸邪行，是彼因緣所依處故。daśa
kleśā duḥkhe samudaye ca vipratipannāḥ /
tannidānapadasthānataḥ /
△所以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處，是故一切迷此因緣、依處，起諸邪行。te
duḥkhasamudayayor daśāpi kleśā nidānaṃ bhavanti / tau ca
teṣāṃ padasthānam / atas te tannidānapadasthānato
vipratipannā ity ucyante /
王疏：〇無明，迷一切起邪行(境界、所知境、有情、諸見及對治皆所迷，以無明為諸煩惱本，一切煩惱依彼生故)。
〇又十煩惱皆迷苦集起諸邪行，是彼因緣所依處故。
△所以者何？苦集二諦皆是十種煩惱因緣，又為依處。是故一切迷此因緣依處，起諸邪行(煩惱及煩惱所起業為集諦，集所起二世間為苦諦，是集諦者煩惱體，苦諦者煩惱果也。此說為彼因緣依處者，煩惱必從煩惱種現等流生故，緣二世間起故，說為因緣及所依處。因謂十因，緣謂四緣，依處謂十五依處，皆通攝正因助緣。廣如瑜伽唯識中辨。此十煩惱不能了知苦諦是苦，不能通達集能招苦。由是煩惱生起造諸邪行，故說皆迷苦集起諸邪行)。
〇又十煩惱皆迷滅、道，起諸邪行，由此能生彼怖畏故。punaḥ
daśa kleśā nirodhe mārge ca vipratipannāḥ /
taistatrotrāsasaṃjananataḥ //
△所以者何？由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。
nirodhe
mārge cottrāsasaṃjananato vipratipannāḥ kleśavaśātsaṃsāre
'bhiratasya vyavadānataḥ prapātasaṃjñātrāsāt /
又諸外道於滅、道諦，妄起種種顛倒分別。是故，十惑皆迷滅、道，起諸邪行。viparītakalpanataśca
nirodhe mārge ca vipratipannā draṣṭavyāḥ, tīrthyairanyathā
parikalpya tatra [vi]pratipatteḥ //
王疏：〇又十煩惱皆迷滅道起諸邪行，由此能生彼怖畏故。
△所以者何？由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。又諸外道於滅道諦，妄起種種顛倒分別，是故十惑皆迷滅道起諸邪行(貪等煩惱樂取妙樂勝境，而不了知無上妙境為解脫滅，能得此境為諸聖道，反於此二生大怖畏，顛倒分別，故說此十迷滅道起邪行)。
第七邪行門中，未說貪等所起邪行，而說貪等迷於何事起彼邪行。貪等之業名邪行故，行依知起，知有迷覺，故行有邪正。欲斷彼邪行者，當正其迷妄也。故此特說所迷諸相，先別后總。別顯十惑所迷各別，總顯十惑俱迷四諦。知別起別，對治知總，合斷十惑。
〇界云何？謂除瞋，餘一切通三界繫，瞋唯欲界繫。dhātu
katamaḥ / pratighaṃ sthāpayitvā tadanye sarve
traidhātukapratisaṃyuktāḥ / pratighastu kāmadhātupratisaṃyuktaḥ
/
△緣違損境生故。
王疏：〇界云何了謂除嗔，餘一切通三界繫，嗔唯欲界繫。
△緣違損境生故(色無色界唯住內境，無有違緣，故亦無嗔)。
〇又貪於欲界與樂、喜、捨相應。如於欲界，於初、二靜慮亦爾。於第三靜慮，與樂捨相應。已上唯與捨相應。api
khalu rāgaḥ kāmadhātau sukhasaumanasyopekṣābhi saṃprayujyate
/yathā kāmadhātau tathā prathamadvitīyadhyānayoḥ /
tṛtīyadhyāne sukhopekṣābhyāṃ saṃprayujyate /
tadūrdhvamupekṣayā saṃprayujyate //
△貪於欲界與樂相應者，謂在五識身。kāmāvacaro
rāgaḥ pañcavijñānakāyikaḥ sukhena saṃprayujyate /
與喜相應者，在意識身。manovijñānakāyikaḥ
saumanasyena /
與捨相應者，在一切處。於相續末位，所以不與憂、苦相應者，由此欣行轉故。sarva
upekṣayāprabandhoparatikāle / duḥkhadaurmanasyābhyāṃ tu na
saṃprayujyate, harṣākārapravṛttatvāt //
王疏：〇又貪於欲界，與樂喜捨相應。如於欲界，於初二靜慮亦爾；於第三靜慮與樂捨相應；
已上，唯與捨相應。
△貪於欲界與樂相應者謂在五識身，與喜相應者在意識身，與捨相應者在一切處於相續末位(五識身意識身名一切處，相續末位謂貪相續末位)。所以不與憂苦相應者，
由此欣行轉故(於可愛境方起貪故，貪欣行轉，憂苦與欣行相違，故不相應)。
〇瞋與苦、憂、捨相應。pratigho
duḥkhadaurmanasyosukhopekṣābhiḥ saṃprayujyate //
△苦相應者，在五識身。pratigho
duḥkhena saṃprayujyate pañcavijñānakāyikaḥ,
憂相應者，在第六識。
ṣaṣṭho
daurmanasyena,
所以不與喜、樂相應者，由此慼行轉故，瞋能逼惱自相續，故名慼行。與捨相應者，於一切處，如前說。sarva
upekṣayā pūrvavat sukhasaumanasyābhyāṃ na saṃprayujyate,
dainyākārapravṛttatvāt //
王疏：〇嗔與苦憂捨相應。
△苦相應者在五識身，憂相應者在第六識。所以不與喜樂相應者，由此戚行轉故。嗔能逼惱自相續，故名戚行(嗔緣違境，逼惱自身。戚違樂喜，故不相應)。與捨相應者，於一切處如前說(如前貪中說)。
〇慢於欲界與喜、捨相應，於初、二靜慮與樂、喜、捨相應。於第三靜慮與樂、捨相應。已上唯捨相應。mānaḥ
kāmadhātau saumanasyopekṣābhiḥ saṃprayujyate /
prathamadvitīyadhyānayo sukhasaumanasyopekṣābhiḥ saṃprayujyate
/ tṛtīyadhyāne sukhopekṣābhyāṃ saṃprayujyate /
tadūrdhvamupekṣayaiva saṃprayujyate //
△慢於欲界樂不相應者，以五識無故。mānaḥ
kāmadhatau sukhena na saṃprayujyate, pañcavijñānakāyikābhāvāt
/
若爾，於初、二靜慮，云何與樂相應？與意地樂相應，故無過。prathamadvitīyayos
tarhi dhyānayoḥ kathaṃ sukhena saṃprayujyate / manobhūmikena
sukhena / (Abhidh-s-bh 61)
云何於彼有意地樂？由說彼地有喜樂故。kathaṃ
tatra manobhūmikaṃ sukham / yattaducyate prītisukham iti,
如經言：云何為喜？謂已轉依者依於轉識，心悅、心踊、心適、心調、心安適受受所攝。依於轉識者，即依意識。於三摩呬多位，餘識無故。yathoktam
- "prītiḥ katamā / yā parivṛttāśrayasya
parivṛttivijñānāśritā cittatuṣṭiḥ cittaudvilyaṃ
cittaharṣaḥ cittakalpatā sātaṃ veditaṃ vedanāgatam /
云何為樂？謂已轉依者，依阿賴耶識攝受所依，所依怡悅、安適、受受所攝。sukhaṃ
katamat / yatparivṛttāśrayasyālayavijñānāśrita
āśrayānugrahata āśrayahlādaḥ sātaṃ veditaṃ
vedanāgatamiti /
此經意說：樂受依初、二靜慮生時，與如是心心法聚相應，由欣踊行，還令此聚皆得踊悅。
tadetaduktaṃ
bhavati / sukhā vedanā prathamadvitīyayordhyānayorutpadyamānā
yena cittacaitakalāpena saṃprayujyate taṃ ca harṣākāreṇa
prīṇayati,
又令所依阿賴耶識，自體安樂怡適。āśrayaṃ
cālayavijñānasvabhāvaṃ prasrabdhisukhena hlādayati /
由此樂受作二事故。體雖是一，建立二種，若喜、若樂，是故說此相應慢與樂、喜相應。atas
tad ubhayakṛtyakaratvād ubhayathaivāsyā vyavasthānaṃ
veditavyaṃ prītiḥ sukhaṃ ceti / tasmāt tayā saṃprayujyamāno
mānaḥ sukhena saumanasyena ca saṃprayujyata ity ucyate /
王疏：〇慢於欲界與喜捨相應，於初二靜慮與樂喜捨相應，於第三靜慮與樂捨相應，
已上唯捨相應。
△慢，於欲界樂不相應者，以五識無故(慢緣見生，五識無見，不能推度較量，故亦無慢，欲界樂受唯五識起，故慢不與樂相應)。若爾，於初二靜慮云何與樂相應？與意地樂相應故無過(初靜慮雖有眼耳身三識，無慢故不應與樂相應，如欲界。二禪無五識，更不應與樂相應，答云此樂意地樂，非五識身樂也)。云何於彼有意地樂？由說彼地有喜樂故(三禪以上無五識，而二禪三禪皆有樂，故知色界有意地樂，不同欲界，此以經證)，如經言：云何為喜？謂已轉依者.(初禪以上轉捨欲界身心粗重，轉得經安，故名轉依。世間離欲者，亦名轉依者)，依於轉識(意識)心悅心踴，心適心調，安適受，受所攝(上經文)。依於轉識者，即依意識於三摩咽多位，餘識無故(雖眼耳身三識初禪亦有，而不依彼名得初禪，以五識自性散亂，一向非定故，上釋經)。云何為樂？謂已轉依者依阿賴耶識攝受所依，所依怡悅安適受，受所攝(此復經文)。此經意說樂受依初二靜慮生時，與如是心心所聚相應，由欣踴行，還令此聚皆得踴悅(喜)；又令所依阿賴耶識自體安樂怡適(樂)。由此樂受作二事故，體雖是一，建立二種若喜若樂，是故說此相應(此復釋經，本段文意說初二靜慮惟有樂受，
皆依意識身起，令心踴悅說名為喜；令阿賴耶識所攝受身安樂怡適名之為樂。此阿賴耶識自體安樂怡適，仍即意識樂受，以阿賴耶識一向捨受，二禪以上五識全無故。由此故知有意地樂)。
〇如慢，薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取亦爾。yathā
mānastathā satkāyadṛṣṭiḥ antagrāhadṛṣṭiḥ
dṛṣṭiparāmarśaḥ śīlavrataparāmarśaśca //
〇邪見於欲界與憂、喜、捨相應。於色、無色界，隨所有受皆與相應。mithyādṛṣṭiḥ
kāmadhātau daurmanasyasaumanasyopekṣābhiḥ saṃprayujyate /
rūpadhātāvārupyadhātau ca yathāveditaṃ saṃprayujyate //
△云何邪見於欲界與憂、喜相應？謂先造妙行、惡行者，見此無果，生欣慼故。mithyādṛṣṭiḥ
kāmadhātau daurmanasyena saumanasyena ca saṃprayujyate,
sukṛtaduṣkṛtakāriṇāṃ
tadvaiphalyadarśanenādhṛtiharṣotpādāt /
所以不與苦、樂相應者，由一切見皆在意地故。sukhaduḥkhābhyāṃ
na saṃprayujyate, manobhūmikatvāt sarvasyā dṛṣṭeḥ //
王疏：〇慢與樂喜相應，如慢，薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取亦爾(於三界中與樂喜捨三受相應，如慢)。邪見於欲界與憂喜捨相應，於色無色界隨所有受皆與相應。
△云何邪見於欲界與憂喜相應，謂先造妙行惡行者，見此無果生欣戚故(見妙行無樂果生戚；見惡行無苦果生欣)。所以不與苦樂相應者(欲界)，由一切見皆在意地故。
〇疑於欲界與憂、捨相應。於色、無色界，隨所有受皆與相應。vicikitsā
kāmadhātau dauramanasyopekṣābhyāṃ saṃprayujyate /
rūpadhātāvārūpyadhātau ca yathāveditaṃ saṃprayujyate //
△所以欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。vicikitsā
kāmadhātau saumanasyena na saṃprayujyate, aniścitacittasya
nairvṛttyamantareṇa saumanasyābhāvāt /
色界中疑，疑上靜慮者，由喜樂定力所引持故，亦得隨轉，是故於彼亦與喜、樂相應。
rūpadhātau
vicikitsottaradhyāyinām api prītisukhaṃ
samādhivalādhānenānuvartata eveti tatra sukhasaumanasyābhyām
api saṃprayujyate //
王疏：〇疑於欲界與憂捨相應，於色無色界隨所有受，皆與相應。
△所以欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮者，
由喜樂定力所引持故，亦得隨轉，是故於彼亦與喜樂相應。
〇無明有二種，謂相應、不共。相應無明，一切煩惱相應故，若於是處隨所有受皆得相應。不共無明，於欲界與憂、捨相應。於上界隨所有受皆得相應。avidyā
dvividhā / saṃprayuktā asāmānyā ca / sarvakleśasaṃprayogataḥ
saṃprayuktā avidyā yathāveditaṃ saṃprayujyate / āsāmānyā
avidyā kāmadhātau daurmanasyopekṣābhyāṃ saṃprayujyate /
tadūrdhvadhātau yathāveditaṃ saṃprayujyate //
△喜樂相應、不相應理，應如疑說。āveṇikāyā
apy avidyāyā eṣa eva nayo draṣṭavyaḥ sukhasaumanasyābhyāṃ
saṃprayogāsaṃprayogam ārabhya //
王疏：〇無明有二種：謂相應、不共(如相應門中說)。相應無明，一切煩惱相應故，若於是處隨所有受皆得相應(諸煩惱相應受皆與無明相應，即與苦樂憂喜捨五受相應)。不共無明，於欲界與憂捨相應，於上界隨所有受皆得相應。
△喜樂相應不相應理，應如疑說(於諦無智見，名不共無明。無智見故生憂，與憂相應。所以不與苦相應者，此無明唯在意地故，上界由喜樂定力所引持故，雖於諦無知，而無憂苦與喜樂俱。上來別顯煩惱與五受別別相應)。
〇何故諸煩惱皆與捨相應？以一切煩惱墮中庸位方息沒故。kathaṃ
sarvakleśā upekṣayā saṃprayujyante /sarvakleśānām
audāsīnyamāgamyāstagamanatāmupādāya //
△所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄，勢力將盡，墮處中位。於此位中，必與捨受相應。sarvakleśā
upekṣayā saṃprayujyante audāsīnyamāgamyāstagamanatām
upādāyeti kleśapravandhasya
mandataratamatāgamanenoparatavegasyoparamaṇādante 'vaśyam
audāsīnyamukhenopekṣāyāḥ saṃprayogo veditavyaḥ //
王疏：〇何故諸煩惱皆與捨相應‘；以一切煩惱墮中庸位方息沒故，
△所以者何？煩惱生起展轉相續，漸漸微薄，勢力將盡，墮處中位，於此位中必與捨受相應(即上相續末位，諸煩惱中，且如貪嗔，貪緣順益境起故，與樂喜俱，嗔緣違損境起，故與苦憂俱，如是苦樂彌增，則貪嗔亦轉盛，貪嗔轉盛，則苦樂亦轉增，是煩惱與受互作增上也。反是苦樂愈微薄，則亦愈不足以動其貪嗔，貪嗔愈微薄，則所生苦樂亦愈微薄矣。而煩惱於境始則漸漸增其愛憎，故所感苦樂亦漸漸增，
已達於最高限度，則漸成疲厭，愛味漸減，勢力漸減，苦樂亦漸減至最后位，苦樂全無，而煩惱亦隨之而滅也。如食色之貪，初時渴慕，觸境盡歡，歡樂既盡，則心意疲厭，雖有美食好色當前，不復生起貪欲矣。自餘煩惱莫不皆然。故諸煩惱相續末位，一切皆與捨受相應。此就與喜樂憂苦四受相應煩惱說。先來與捨受相應者，於相續末位自亦捨俱，如四禪無色等)。
〇又貪於欲界在六識身，如貪，瞋、無明亦爾。貪於色界在四識身。api
khalu rāgaḥ kāmadhātau ṣaḍvijñānakāyikaḥ // yathā
rāgastathā pratigho 'vidyā ca // rāgo rūpadhātau
caturvijñānakāyikāḥ /
△彼無鼻、舌識故。rūpadhātau
caturvijñānakāyikas tatra ghrāṇajihvāvijñānābhāvāt /
〇於無色界唯在意識身，如貪，無明亦爾。
ārūpyadhātau
manovijñānakāyikaḥ // yathā rāgastathā avidyā //
〇慢、見、疑於一切處唯在意識身。māno
dṛṣṭirvicikitsā ca sarvatra manovijñānakāyikāḥ //
△由彼於稱量等門轉故。mānādayo
manovijñānakāyikā eva, paritulanatāmukhapravṛttitvāt /
〇又貪、瞋、慢於欲界緣一分事轉，如於欲界，於色、無色界亦爾。api
khalu rāgaḥ pratigho mānaśca kāmadhātau
vastvekadeśapravṛttikāḥ / kāmadhātuvad
rūpadhātāvārūpyadhātāvapi
△慢緣一分事轉者，隨於一分，高舉生故。mānasyaikadeśapravṛttitvaṃ
kenacid evāṃśenonnatigamanāt //
〇所餘煩惱於一切處，遍緣一切事轉。śiṣṭāḥ
kleśāḥ sarvatra sarvavastu pravṛttikāḥ //(Abhidh-s 52)
王疏：〇又貪於欲界在六識身。如貪，嗔、無明亦爾。貪於色界在四識身，
△彼無鼻舌識故(色界離段食，故無鼻、舌二識。，二禪以上五識俱無)。
〇於無色界唯在意識身。如貪，無明亦爾。慢、見、疑於一切處(三界九地)唯在意識身
△由彼於稱量等門轉故。
〇又貪、嗔、慢於欲界緣一分事轉。如於欲界，於色無色界亦爾，
△慢緣一分事轉者，隨於一分高舉生故。
〇所餘煩惱於一切處遍緣一切事轉(貪嗔慢三但緣一分可愛等境，即得生起，不必總緣一切事生，痴、見、疑三總緣一切事生，不但緣一分事生，貪等屬情分，觸境即生貪等；無明等屬知分，迷一切事起無明見等。又貪緣可愛境，於不可愛分事即不起；嗔緣可憎境，於不可憎分即不起；慢緣不如已者起，於勝已者即不起。七慢所緣，各限一分事故；無明則遍迷一切事起。五見及疑亦爾，所執所疑遍一切法故)。
第八界門中，共分四段：初段十煩惱三界所繫差別，次段十煩惱於三界中五受相應差別，第三段於三界中六識相應差別，第四段於三界中一分全分所緣境事差別，具如上述。唯二段中與成唯識論所說略異，彼論云：此十煩惱何受相應？貪嗔痴三俱生、分別，一切容與五受相應。貪會違緣，憂苦俱故。嗔遇順境。喜樂俱故。有義，俱生、分別起慢，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊，憂相應故。有義，俱生亦苦俱起，意有苦受前已說故。分別慢等純苦趣無，彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業，要分別起能發彼故。疑后三見容四受俱，欲疑無苦等，亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。有義，俱生身邊二見，但與喜樂捨俱，非五識俱，唯無記故。分別二見，容四受俱，執苦俱蘊為我我所，常斷見翻此，與憂相應故。有義，二見若俱生者，亦苦受俱，純受苦處緣極苦蘊，苦相應故。論說俱生一切煩惱皆於三受現行可得。廣說如前。此論所言就粗相說。又此說識俱，略無七八二識。彼論俱說：藏識全無，末那有四，意識具十，五識唯三，謂貪嗔痴。
〇眾云何？謂二眾煩惱，見道所斷眾，修道所斷眾。nikāyaḥ
katamaḥ / dvau kleśanikāyau / darśanaprahātavyanikāyo
bhāvanāprahātavyanikāyaśca / darśanaprahātavyanikāyaḥ
punaścaturvidhaḥ / duḥkhadarśanaprahātavyanikāyaḥ
samudayadarśanaprahātavyanikāyaḥ /
nirodhadarśanaprahātavyanikāyaḥ mārgadarśanaprahātavyanikāyaśca
/
欲界見苦所斷，具十煩惱。如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。kāmadhātau
duḥkhadarśanaprahātavyā daśa kleśāḥ
/duḥkhadarśanaprahātavyavat samudayadarśanaprahātavyāḥ
nirodhadarśanaprahātavyā mārgadarśanaprahātavyāś ca /
△若迷此，起邪行，即見此所斷。kāmadhatau
daśa dukhadarśanaprahātavyā iti ye tatra tannidānapadasthānato
vipratipannāḥ /evaṃ samudayādiṣu yathāyogaṃ
vipratipannāstaddarśanaprahātavyā iti veditavyāḥ /
問：若緣此為境，即迷此，起邪行耶？kiṃ
khalu ye yadālaṃbanāste tatra (Abhidh-s-bh 62) vipratipannā iti
veditavyāḥ /
答：不必爾，緣無漏為境，煩惱唯於有漏事隨增故。nāvaśyam,
anāsravālaṃbanānāṃ sāsrave vastunyanuśayāditi /
若是處是彼因緣及所依處，彼迷此，起邪行。是見苦所斷，如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。
rūpadhātau
pratidhābhāvānnava eva duḥkhādidarśanaprahātavyā veditavyāḥ
/ evamārūpyadhātau /
王疏：〇眾云何？謂二眾煩惱(眾者類也，煩惱眾多略攝二類)，見道所斷眾，修道所斷眾(總顯二眾)。
〇欲界見苦所斷具十煩惱，如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。
△若迷此起邪行，即見此所斷(迷此而起邪行者，於此不迷時。即不起邪行，即斷也，見即不迷故)。問：若緣此為境，即迷此起邪行耶？答：不必爾，緣無漏為境煩惱，唯於有漏事隨眠故(煩惱緣無漏為境者，如謗滅道等，雖行謗等，所迷仍即煩惱有漏事故，非實滅道，實見滅道，謗等不生也)。若是處是彼因緣及依所處，彼迷此起邪行，是見苦所斷(要具二義而后迷此起邪行，一是彼煩惱因緣依處，二緣彼為境。無漏非煩惱因緣依處，雖緣彼為境，不迷彼起邪行)。如見苦所斷，見集滅道所斷亦爾。隨其所應。
〇隨其所應色界，見四種所斷，各有九煩惱，除瞋。如色界，無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾，總有一百一十二。rūpadhātau
duḥkhādicaturvidhadarśanaprahātavyāḥ pratyekaṃ navakleśāḥ
sthāpayitvā pratigham / rūpadhātuvadārūpyadhātāv api / evaṃ
ca darśanaprahātavyakleśanikāyā dvādaśādhikaṃ śataṃ
kleśāḥ //
〇欲界修所斷有六煩惱，謂俱生薩迦耶見、邊執見，及貪、瞋、慢、無明。kāmadhātau
bhāvanā prahātavyāḥ ṣaṭkleśāḥ / sahajā satkāyadṛṣṭiḥ
antaprāhadṛṣṭiḥ rāgaḥ pratigho māno 'vidyā ca /
△何等名為修所斷俱生薩迦耶見？謂聖弟子雖見道已生，而依止此故，我慢現行。sahajā
satkāyadṛṣṭiḥ kā bhāvanāprahātavyā /
yāmadhiṣṭhāyotpannadarśanamārgasyāpyāryaśrāvakasyāsmimānaḥ
samudācarati /
如經言：長老馱索迦！當知！我於五取蘊不見我、我所，然於五取蘊有我慢、我欲、我隨眠，未永斷、未遍知、未滅、未吐，猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵土等水，浣濯極令離垢，若未香熏臭氣隨轉。復以種種香物熏坌，臭氣方盡。yathoktam
– "nāham āyuṣman dāsakemān pañcopādānaskandhānātmata
[ā]tmīyato vā samanupaśyāmyapi tvasti me eṣu
pañcasūpādānaskandheṣvasmīti māno 'smīti chando
'smītyanuśayo 'prahīṇo 'parijñāto 'nirodhito 'vāntīkṛta
iti /" yathā kliṣṭasya dhātrīcailasyoṣādibhiḥ
sudhautasya nirmalasyāpi satastadadhivāsanākṛtaṃ
gandhamātramanuvartate yattatsugandhadravyaparibhāvanayā bhūyo
'pyapanetavyaṃ bhavaty
如是佛聖弟子，雖以見道永斷分別身見之垢，若未以修道熏習相續，無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉。復以隨道熏習相續，彼方永滅。evameva
darśanamārgeṇa
prahīṇaparikalpitasatkāyadṛṣṭimalasyāpyāryaśrāvakasya
pūrvābhiniveśābhyāsakṛtamaparicchinnavastukamātmadarśanamanuvartate
yattatpunarmārgabhāvanayā prahātavyaṃ bhavatīti /
△俱生邊執見者，謂斷見所攝。由此見故，於涅槃界其心退轉，生大怖畏，謂我，我今者何所在耶？貪等煩惱修道所斷者，謂除見品所攝。antagrāhadṛṣṭiḥ
sahajocchedadṛṣṭisaṃgṛhītā veditavyā, yayā nirvāṇāt
pratyudāvartate mānasaṃ paritrasanamupādāyātha kas tarhi me
ātmeti / rāgādayo bhāvanāprahātavyā dṛṣṭipakṣān
muktvā //
王疏：〇色界見四種所斷各有九煩惱，除嗔。如色界，無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾，總有一百一十二(欲界四十，色無色界各三十六。上別顯見斷眾)。
〇欲界修所斷有六煩惱，謂俱生薩迦耶見、邊執見及貪嗔慢無明(煩惱二類：一俱生，二分別。無始時來法爾本具名俱生，此修道斷。依於邪教及邪分別所起名分別，此見道斷。后三見疑，但分別起，故唯見斷)。
△何等名為修所斷俱生薩迦耶見？(此疑初二見亦唯分別，故為此間。)謂聖弟子雖見道已生，而依止此故，我慢現行(我慢依我見起，
由有我慢現行，知有我見，此我見應唯俱生，
已見道者分別我見巳斷故)。如經言：長老馱索迦，
當知我於五取蘊不見我我所(分別我見)，然於五取蘊有我慢、我欲(我貪)、我隨眠(我痴)，未永斷，未遍知，未滅，未吐，猶如乳母有垢膩衣，雖以鹵土等水浣濯，極令離垢，若未香燻，臭氣隨轉，復以種種香物燻坌，臭氣方盡。如是佛聖弟子，雖以見道永斷分別身見之垢，若未以修道燻習相績，無始串習，虛妄執著，習氣所引不分別事我見隨轉(俱生我見)。復以修道燻習相續，彼方永滅(證有俱生我見)。俱生邊執見者，謂斷見所攝，由此見故，於涅槃界其心退轉。生大怖畏，謂我我今者，何所在耶(證有俱生斷見)？含等煩惱，修道所斷者，謂除見品(見道所斷眾名見品)所攝(以上欲界)。
〇色界修道所斷有五，除瞋，如色界，無色界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六。rūpadhātau
bhāvanāprahātavyāḥ pañca kleśāḥ sthāpayitvā pratigham /
rūpadhātuvadārūpyadhātāvapi / evaṃ ca
bhāvanāprahātavyanikāyāḥ ṣaṣṭiḥ kleśāḥ //
〇斷云何？謂如此差別斷，由此作意斷，從此而得斷。prahāṇaṃ
katamat / tathā paryāyaprahāṇaṃ tena manaskāreṇa prahāṇam
/ tasmāt pratilambhāt prahāṇam /
〇如此差別斷者，謂遍知故、遠離故、得對治故。tathā
paryāyaprahāṇaṃ katamat / parijñānataḥ parivarjanataḥ
pratipakṣalābhataśca /
〇遍知者，謂彼因緣事遍智、自體遍智、過患遍智。parijñānaṃ
katamat / tannidānavastuparijñānam svabhāvaparijñānam
ādīnavaparijñānaṃ ca /
△彼因緣事遍智者，謂知煩惱隨眠未永斷故，如是等如前說。tannidānavastuparijñānaṃ
kleśānuśayaścāprahīṇo bhavatyevamādi pūrvavat /
自體遍智者，謂知此煩惱生已極惱亂心性。svabhāvaparijñānaṃ
kleśa eṣa utpannaḥ cittasaṃkleśātmaka iti /
過患遍智者，謂知此煩惱能引自害，能引害他，能引俱害，能生現法過，能生後法過，能生現法後法過，能令有情受此所生身心憂苦。
ādīnavaparijñānamātmāvyāvādhāya
saṃvartate paravyābādhāyobhayavyā[bā]dhāya,
dṛṣṭadhāmikamavadyaṃ prasavati sāṃparāyikaṃ
dṛṣṭadharmasāṃparāyikamavadyaṃ prasavati tajjaṃ
caitasikaṃ duḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayata ity
〇遠離者，雖彼暫生而不堅執。parivarjanaṃ
katamat / tatkālotpannasyānādānam /
△由彼因緣事遍智等三種遍智，於彼已生一切煩惱，心不堅執，方便遠離。evaṃ
tribhiḥ prakāraiḥ parijñāyotpannaḥ kleśo 'nadhivāsanayogena
parivarjyate /
〇得對治者，謂未生者令不生故，已生者令斷故，得對治道。pratipakṣalābhaḥ
katamaḥ / anutpannasyānutpādata utpannasya varjanato vā
pratipakṣa lābhamārgaḥ //
△為令未生、已生煩惱不生，永斷，修治道故。anutpannasya
tvanutpādāya mārgo bhāvyate //
王疏：〇色界修道所斷有五除嗔。如色界，無色界亦爾(上三界)。如是修道所斷煩惱，總有十六(總結修所斷眾)。
第九眾門，共分三段：初總二眾，次見斷眾，三修斷眾。依自性別，則為俱生、分別；依能斷別，則為見斷、修斷。煩惱是所應斷，故就能斷而分。
〇斷云何？謂如此差別斷，由此作意斷，從此而得斷。如此差別斷者，謂遍知故(初知其義)、遠離故(次修遠離)、得對治故(后得對治，前二預斷，此為正斷)。遍知者，謂彼因緣事遍智、
自體遍智、過患遍智。
△彼因緣事遍智者，謂知煩惱隨眠未永斷故，如是等如前說(前緣起門說煩惱隨眠，境界現前，不正思惟，為緣起三因)。自體遍智者，謂知此煩惱生已，極惱亂心性(此就共相說，
自相如本事分說)。過患遍智者，謂知此煩惱能引自害，能引害他，能引俱害；能生現法過，能生后法過，能生現法后法過；能令有情受此所生身心憂苦(自他并害，二世俱損，招引增上異熟種種苦憂，皆煩惱過)。
〇遠離者，雖彼暫生而不堅執。
△由彼因緣事遍智等三種遍智，於彼已生一切煩惱心不堅執，加行遠離(知彼因緣故，不習近彼境界思惟。知彼自體故，煩惱暫起，知是煩惱；知彼過患故，於彼生怨敵想，不愛不護而起壓逆；故於彼心不堅執，謂為可貪嗔慢等，於諸見捨離執取，如此便漸得遠離，猶未能斷)。
〇得對治者，謂未生者令不生故，
已生者令斷故，得對治道。
△為令未生已生煩惱不生永斷，修對治道故(無漏聖道能永斷煩惱，名對治道)。
〇問：何等作意能斷耶？答：總緣作意觀一切法，皆無我性，能斷煩惱。tena
manaskāreṇa prahāṇam / kīdṛśena manaskāreṇa kiṃ
prajahāti / asaṃbhinnālambanena manaskāreṇa sarvadharmā
anātmāna iti paśyati /
△總緣作意者，謂合緣一切法共相行作意。asaṃbhinnālaṃbanena
manaskāreṇeti miśrālaṃbanena sarvadharmasāmānya
lakṣaṇākāreṇety arthaḥ /
△問：若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者，何故顯示無常等行？yadi
sarvadharmā anātmana iti nairātmyajñānenaiva kleśaprahāṇaṃ
bhavaty anityādyākārāḥ kim artham upadiśyante /
〇答：非為斷煩惱故修習彼行，但為修治無我行故。anityākārā
iti kleśān prajahāti / anityākāra parikarmataḥ //
△na
te kleśaprahāṇārthaṃ kiṃ tarhy anātmākāraparikarmārtham
/
△由依無常行，引得苦行。依止苦行，引無我行。如經言：無常故苦，苦故無我。是故建立此無我行為無上。anityākāraṃ
hi niḥsṛtyānātmākāraḥ / yathoktam - "yadanityaṃ
taddukhaṃ yaddukhaṃ tadanātmeti" / ata
evānātmākārasyānuttaryavyavasthānam /
無上有三種，謂智無上、行無上、解脫無上。ānuttaryāṇy
ārabhya trīṇy ānuttaryāṇi - jñānānuttaryaṃ (Abhidh-s-bh
63) pratipadānuttaryaṃ vimuktyānuttaryaṃ ca /
智無上者，謂無我智。得此智已，更無所求故。tatra
jñānānuttaryaṃ nairātmyajñānam, tataḥ pareṇa
jñānāntarāparyeṣaṇā[t] /
行無上者，謂樂速通行，一切行中最第一故。pratipadānuttarya
sukhā kṣiprābhijñā, tasyāḥ sarvapratipadagratvāt /
解脫無上者，謂無學不動解脫，於一切解脫最為勝故。vimuktyānuttarya
maśaikṣākopyā ca vimuktiḥ, sarvavimuktiprativiśiṣṭatvāt
/
此三無上如其次第，依止見、修、無學道說。etāni
ca trīṇyānuttaryāṇi yathākramaṃ
darśanabhāvanāniṣṭhāmārgānadhikṛtya veditavyāni //
王疏：〇問：何等作意能斷耶？答：總緣作意，觀一切法皆無我性，能斷煩惱。
△總緣作意者，謂令緣一切法共相行作意(此無我性遍一切法，名諸法共相。一切煩惱緣執取生，一切執取，我執為本。觀無我性，我執便遣，如樹斷根，枝葉隨盡。又餘作意，未盡執情，雖能暫伏，不能永斷)。問：若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者，何故顯示無常等行？答：非為斷煩惱故修習彼行。
〇但為修治無我行故。
△由依無常行引得苦行，依止苦行，引無我行。如經言：無常故苦，苦故無我，是故建立此無我行為無上(諸鈍根者未能直證無我，故由粗相無常苦行，令彼通達諸法無我，諸盛必衰，有生必死，無常故苦，苦者不得自在，不自在故無我。已達無我，始能斷惑，故此無上)。無上有三種：謂智無上、行無上、解脫無上。智無上者謂無我智，得此智已，更無所求故。行無上者謂樂速通行，一切行中最第一故(性是利根，得根本定，慧定俱增，故行無上)。解脫無上者謂無學不動解脫，於一切解脫最為勝故(定惑二障，俱得解脫，故無上。不動屬定)。此三無上，如其次第，依止見修無學道說(旁論三無上)。
〇問：從何而得斷耶？tasmāt
pratilambhāt prahāṇam / kasmāt pratilambhāt prajahāti /
答：不從過去已滅故，不從未來未生故，不從現在道不俱故。nātītāt
niruddhataḥ / nānāgatāt anutpannataḥ / na pratyutpannāt
asahabhāvataḥ /
然從諸煩惱麤重而得斷為斷，如是如是品麤重，生如是如是品對治。若此品對治生，即此品麤重滅。kevalaṃ
kleśadauṣṭhulyapratilambhāt prajahātīti prahāṇam / yathā
yathā dauṣṭhulyamutpadyate tathā tathā pratipakṣa utpadyate
yathā yathā pratipakṣa utpadyate tathā tathā dauṣṭhulyanirodhaḥ
/
平等平等猶如世間明生暗滅，由此品離繫故，令未來煩惱住不生法中，是名為斷。samaṃ
samam / yathā (Abhidh-s 53) loke jyotirutpadyate tamaśca nirudhyate
/ tadvisaṃyogato yadānāgatakleśo 'nutpannadhamaṣu avatiṣṭhate
tat prahāṇam ucyate //
王疏：〇問：從何而得斷耶？答：不從過去，
已滅故；不從未來，未生故；不從現在，道不俱故(正道現行，煩惱不起；煩惱起時，正道不生，故二不俱，故於現在不斷煩惱，無法可斷故)。然從諸煩惱粗重而得斷，為斷如是如是品粗重，生如是如是惱，無法可斷故)。然從諸煩惱粗重而得斷，為斷如是如是品粗重，生如是如是品對治，若此品對治生，即此品粗重滅，平等平等。猶如世間明生暗滅。由此品離繫故，令未來煩惱，住不生法中，是名為斷。
十斷門中，初總后別。別分三段：初斷差別，顯斷煩惱所有次第；二斷作意，即能斷也；三從此而得斷，即所斷也。精義妙理，簡要攝持，其能斷者唯無我智，其所斷者唯彼粗重。故知聖道既生，煩惱即滅，如明與暗，二不并生。世有樹立煩惱以為標的，再立能斷，從而斷之，如執刀殺人，以為斷障者，支離愚痴，亦何可哀!不知真智既起，且不得智慧相，更何曾見有煩惱耶？見且不得，更何所斷？不斷而斷，是乃真斷也已。二眾煩惱列表如下：
上來廣辨煩惱竟，下廣辨煩惱所生諸業。
廣辨業中大文可分七段：第一段總問答，第二段辨思已業，三段辨思業，四段辨共不共強劣四業，五段辨業果異見，六段廣明餘業，七段決擇經文業用深義。
