5.3.4.生流轉
云何生流轉？謂自身所有緣起，當知此即說為流轉。云何緣起？嗢柁南曰：體門義差別，次第難釋詞，緣性分別緣，攝諸經為後。
[解]什麼是生流轉？先約自己的生命體來說他的緣起，就叫做生流轉。生命體有因緣故，現出生命又結束。什麼是生命的緣起？嗢柁南曰：體、門、義、差別，次第、難、釋詞，緣性、分別緣，攝諸經為後。
tatra janmanaḥ pravṛttiḥ katamā / yathā ātma-bhāvānāṃ pratītya-samutpādo bhavati sā eṣāṃ pravṛttir ity ucyate / pratītya-samutpādaḥ katamaḥ / uddānaṃ / śarīramukham arthaś ca vibhaṅga-kramam aca udanā / niruktiḥ pratyayatvaṃ ca pratyayatva-prabhedataḥ / sūtra-anta-saṃgrahaś ca iti vicitraḥ paścimo bhavet //
5.3.4.1.緣起體
云何緣起體？若略說，由三種相建立緣起。謂從前際中際生，從中際後際生，中際生已若趣流轉，若趣清淨究竟。
[解]什麼是緣起的體性？若是簡略的解釋緣起的體性，由三種相建立緣起的道理。第一、從前際，中際生。第二、從中際，後際生。第三、中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟。從前際中際生，從中際後際生，這兩種相是生死的流轉相。中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟，這是還滅。
1)什麼是從前際中際生？從前際，就是從過去的時代。中際，就是現在的生命體，從過去際來。
2)什麼是從中際後際生？後際，就是未來的生命，是從現在的生命體創造而來。過去、現在、未來，這個生命體分三個階段展轉的生起。從前際生，就是無明緣行，行緣識，這是前際。識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，這是現在際。受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是後際。
3)中際這個生命現起來以後，有二種情形：一個是趣流轉，一個是趣清淨究竟。什麼是趣流轉？就是對於生死的情況，雖然是流很多的血，流很多的淚，又是很痛，還是感覺滿意，就繼續的流轉生死，很難停下來。什麼是趣清淨究竟？如果對於生死的苦，流很多的血，流很多的淚，感覺到沒有意味，生厭離心，就轉到涅槃。趣清淨，就是向清淨的涅槃，就是究竟的解脫惑業苦，成就聖道。
śarīraṃ katamat // samāsatas tribhir ākāraiḥ pratītya-samutpādasya vyavasthānaṃ bhavati / yathā pūrva-antān madhya-ante sambhavati / yathā ca madhya-antād apara-ante sambhavati / yathā ca madhya-ante sambhūto vartate vyavadānāya ca paraiti //
5.3.4.1.1.從前際中際生，中際生已復趣流轉
云何從前際中際生，中際生已復趣流轉？謂如有一，不了前際，無明所攝，無明為緣，於福、非福及與不動，身語意業，若作，若增長。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，由內外貪愛正現在前，以為助伴，從彼前際既捨命已，於現在世自體得生。在母腹中，以因識為緣，相續果識前後次第而生，乃至羯羅藍等位差別而轉。於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。爾時，感生受業，名已與異熟果。
[解]什麼是從前際中際生，中際生已復趣流轉？
1)就是說有一個人，在過去的時候，不明白這個生命體是幻化、無我、無我所，執著這個生命體，就叫做無明。在長時間的生死裏流轉，很多的事情不明白，都是屬於無明這範圍。哪些？第一、不知道有善惡果報，就是異熟果愚。第二、真實義愚。真實義是什麼？就是涅槃第一義諦。知道做善有善報，還不明白真實義，所以在這社會上會做善事。第三、修禪定，身心自在安樂，沒有愛別離苦、怨憎會苦的這些事情，還是不能逃離生死之苦。
2)若說無明為緣，於福、非福及與不動業，就是還不明白第一義諦，不能修四念處的聖道，這也是無明。以這樣的無明為緣，所以有造福業，有造非福業，有造不動業。這三種業都是由身語意來創造，若是做這個業，懺悔的話，這個業就不增長。若沒有懺悔，業就逐漸的增長，一次一次再做，業就增長。就叫做無明緣行。
3)什麼是行緣識？自己糊塗造業，有福行、非福行、不動業，這樣造業的時候，業就熏習在阿賴耶識裏面，熏阿賴耶識的時候，煩惱也在熏習它，業也在熏習它，熏習完之後，所熏習的種子就隨著阿賴耶識相續下來。什麼是隨業識？兩個解釋：第一，所熏習的種子，隨逐識相續下來。第二，業熏習識，識就隨著業向前進。總之，不相捨離，一直到命終相續不斷絕。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，這是說明現在這個生命存在的時候是這樣。這個生命結束以後，又有一個生命。這新的生命怎麼來呢？現在這個隨業識，能為將來生命的相續識的因，就是將來的生命是從現在隨業識來。什麼是相續識？就是現在生命體，老病死的時候，一剎那就滅，滅以後，多數有中有。中有壽命就是七天，七天到最後的時候，一剎那就滅，如果沒得果報，第二個剎那又是中有，還是七天。或者七天之內，得果報的因緣出現，還是中有前一剎那滅，後一剎那阿賴耶識出現，那一剎那的阿賴耶識出現，叫做相續識，就是沒有中斷。所以，現在生命體結束，有中有的五蘊相續下來，中有一剎那滅，正式得果報，果報開始的第一剎那，叫做相續識，就是阿賴耶識。現在的隨業識，這一生的所熏習的種子，能為後來生命相續識的因。
4)什麼是識緣名色？隨業識為相續識因，相續識就是果，就是阿賴耶識，隨業識還是阿賴耶識。這個前際生命體的隨業識，是後一生命的阿賴耶識的因。這個隨業識，接近要感得果報的時候，就是要感得相續識的時候，怎麼才能生起呢？要由於內外的貪愛，一個內貪愛，一個外貪愛，這兩種貪愛心現前的時候，它有力量幫助這個隨業識得果報。什麼是內貪愛？就是我愛，愛著自己。人在生存的時候，我愛還是很強烈，時時的有我愛。臨命終的時候，知道我要死，等到真實是死以後，因為我愛，所以，就出來中有。中有的時候，還是有我愛，愛著自己，我愛就是內。什麼是外貪愛？生存的時候，愛著自己所有的一切，也愛別人所有的一切，總是有境界愛。臨命終的時候，還是有境界愛。內愛就是我愛，外貪愛就是我所愛。中有的時候，就是愛著，他要找一個可愛的境界，就看見父母的顛倒，就是那虛妄的境界，不知道是虛妄，貪煩惱就出來，瞋煩惱就出來，這個就叫外貪愛。譬如說，這個眾生臨死的時候，要到八熱地獄，這時候感覺冷的很厲害，就希望有熱的地方，於是乎熱的地方就出現，心裏很歡喜就去，到那去是地獄，就受果報。所以，看見那猛火熱就歡喜，就是外貪愛。由愛著自體的內愛，由愛著外面的境界愛。這兩種愛正現前的時候，前面隨業識裏面業的種子，以前造的業力，得到這兩種愛的幫助，一下子得果報。從過去一剎那，或者是死有的境界，或者是中陰身在死有的境界，一剎那間就滅，就是捨命，果報結束。現在世他的生命體出現，一剎那間出現，就是在母體裏面新的生命開始。這是生起位，識緣名色，色就是父親、母親的遺體。名，就是受想行識，識就是第六識、阿賴耶識。
5)什麼是名色緣六處等？
a)在母腹中，是以因識為緣，因識就是阿賴耶識，阿賴耶識裏面有一切種子，這一切種子為名色緣六處的因緣。就是名色緣六處要以一切種子為因緣，這一切種子就叫做因識，它是果報的因。在因的時候它有引發將來果的力量，所以叫做因識。以因識為緣，相續的現起果，就是現出來六處，在母腹中就現出眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。前後次第而生，先是識→名色→六處→觸→受，前後次第的現起。在種子的時候，大家都是同時存在，可是種子發生現行的時候，就是得果的時候，還是有前後次第。從識緣名色開始，就有羯羅藍、遏部曇、閉屍、鍵南、缽羅賒佉、發毛爪齒、根、形，一共有八個位次。就是一個期、一個期不同的形相顯現出來，叫做差別而轉。
b)於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。什麼是相續果識？一剎那間投胎，就是阿賴耶識。因為，這個果識和前面的中有是相續，中有之前和死有，死有之前就是本有，都是相續。所以，這個生命是相續下去，這是阿賴耶識的力量，所以名為相續果識。與名色俱，與受、想、行、識，還有一些地、水、火、風，在一起和合，叫名色俱。在母胎中是處胎位，然後就出胎，出胎以後有嬰孩、童子位、少年位、中年位、老年位，所以，說乃至衰退老。漸漸增長，名色，也就是色、受、想、行、識五蘊，都逐漸的新陳代謝的增長。
c)爾時，感生受業，名已與異熟果。什麼是感生受業？受業，有現受業、有生受業、有後受業。生受業，就是招感第二生果報的那個業力，令你得到，受就是得到。造的業力，不令你白造，給你一個果報，就是與異熟果。
kathaṃ pūrvāntān madhya-ante sambhavati sambhūtaś ca madhya-ante vartate / yatha api iha ekatyena pūrvam aviduṣā avidyā-gatena avidyā-pratyayaṃ puṇya apuṇya āniñjyaṃ kāya-vān-manaḥ-karma kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ / tat karma upabhogaṃ ca asya vijñānam āmaraṇasamayād anuvṛttaṃ bhavati pratisandhi-vijñāna-hetu-bhūtaṃ / adhyātma-bahirdhā tṛṣṇā ca asya vijñānasya phala abhinirvṛttikāle sahāya-bhāvena pratyupasthitā bhavati / sa kālaṃ kṛtvā pūrva antād vartamāne adhvany ātma-bhāvam abhinirvartayaty anupūrveṇa mātuḥ-kukṣau hetu-vijñānaṃ pratisandhi-phalavijñānaṃ yāvad eva kalalatva-ādibhir avasthā-viśeṣair uttara uttarais tasya garbha-gatasya nāmarūpasya yāvaj-jīrṇatvāya/ sa[mananta]ra-pratisandhi-bandhāc ca tasya vijñānasya yat tad utpatti-saṃvartanīyaṃ karma tad datta-phalaṃ bhavati vipākataḥ /
又此異熟識，即依名色而轉，由必依託六依轉故，是故經言名色緣識。俱有依根，曰色。等無間滅依根，曰名。隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終，諸識流轉。又五色根，若根所依大種，若根處所，若彼能生大種，曰色，所餘曰名。由識執受，諸根墮相續法，方得流轉，故此二種依止於識，相續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色，名色緣識，猶如束蘆，乃至命終相依而轉。如是名為：從前際中際諸行緣起生，中際生已流轉不絕。
[解]1)什麼是名色緣識？
a)又此異熟識，也就是這色、受、想、行、識的果報，主體就是阿賴耶識。這果識怎麼能夠存在呢？依止名，依止色，它才能活動。由於這個識，決定要依托六依才能活動。六依，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六根，六根是六識所依托，眼識要依眼根，乃至意識要依意根。所以，這異熟識，就包括六識在裏面，不單獨指阿賴耶識，所以要依托六依轉故。什麼是六依轉？前五根是色法，第六意根是心法，所以，即依名色而轉，也就是等於說依六根而轉。所以經上說，名色為識作緣。有兩個意思：為識作所觀察的境界也叫做名色緣識，為識作依托的境界，也叫緣。就是要依賴它，才能生起活動；活動起來以後，還要緣慮它，所以叫做名色緣識。
b)什麼是名？什麼是色？什麼是俱有依根？根是識之所依，識以根為所依。眼識以眼根為所依，耳識以耳根為所依，乃至身根，身識以身根為所依。能依的識，和所依的根，是同時有，所以叫俱有。彼此同時存在，但是此依於彼，彼為此所依，叫做俱有依根，這就是色法，指前五根。什麼是等無間滅意根？不是同時，是前後，指心法。俱有依根是指色法，所以叫俱有依根曰色。等無間滅意根，指前一剎那識滅，為後一剎那識生起的緣，叫做等無間滅意，這也是根，就是第六意根，叫作名。
c)俱有依根、等無間滅意根，隨其所應為六個識的依止處。前五識所依止的根就是俱有依根，第六識就依等無間滅依根。因為識以名色為依，所以，這一期生命一直到最後結束，這一切識才能相續的活動。
2)什麼是識緣名色？
a)又五色根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這五色根。若根所依大種，物質成就的這個根，也就是所依的堅、濕、暖、動的四大種。五色根是前五識所依，由物質成就的五根。根所依大種，也還是這五根，說明這五根是四大種成就。若根處所，根所在的地方，當然是大種所造，應該是扶根塵，保護淨色根。若彼能生大種，就是它能生出來造色的大種，大種是能造，地、水、火、風是所造。若論色法本身，就是一個四大種，一個四大種所造。若為眼所依止，就是一個淨五色根，一個五根處所，就是淨色根、扶根塵。這二種合起來叫做色。所剩餘，就是受、想、行、識，名為名。
b)另外還有一個識，不是受、想、行、識的那個識，這是另外的阿賴耶識。前面名和色，要由阿賴耶識來執持它、來領取。由阿賴耶識的執受五淨色根，乃至所依大種，若根處所，都是要由阿賴耶識執受。若阿賴耶識執受的時候，就屬於因果相續不斷的事情。或者相續，就是色、受、想、行、識生命體，由阿賴耶識執受它，才能夠屬於生命體的這一法。生命體受到阿賴耶識的執受，方得流轉。所以名與色這兩種要依識作為依止處，才能夠相續不斷下去。
3)由前面說的阿賴耶識執受的道理，於現在世的時候，生命體裏面，識為名色作緣，名色也為識作緣，互相為因緣，互相支持。就像蘆草把它綁成一大捆，可以立在那裏。阿賴耶識和名色也是這樣子，阿賴耶識以名色為緣，名色以阿賴耶識為緣，就成立一個活潑的生命體。從開始受生乃至到生命的結束，都是識緣名色、名色緣識，互相依賴才能相續的活動下去。前面這段文就是說眾生在生死裏，從無明緣行、行緣識是前際。然後識緣名色、名色緣識是中際才生起。中際生已，繼續的流轉生死而不斷絕。
tad vipāka-vijñānaṃ tad eva nāma-rūpaṃ pratiṣṭhāya vartate / tac ca ṣaṭṣv āśrayeṣu pratiṣṭhitaṃ vartate / yena ucyate nāma-rūpa-pratyayaṃ vijñānam iti / saha-bhūtaṃ ca indriya-rūpaṃ samanantara-viruddhaṃ ca nāma ṣaṇṇāṃ vijñānānāṃ yathā-yogam āśrayo yadāśritya yāvaj-jīvaṃ vijñānasya pravṛttir bhavati / pañcānāṃ rūpiṇām indri- yāṇāṃ indriya-mahābhūtāni /indriya adhiṣṭhānaṃ ca mahābhūta-janitaṃ rūpaṃ / yac ca nāma yena upādattāni indriyāṇi santāna-patitaṃ pravāheṇa pravartate /tadubhayam abhisamasya āśrayo bhavaty anupravṛttaye / evaṃ hi vijñāna-pratyayaṃ nāma-rūpaṃ nāma-rūpa-pratyayaṃ ca vijñānaṃ / vartamāne adhvani yoge(?) vartate yāvad āyuḥ / evaṃ hi pūrva antān madhya-ante saṃskārāṇāṃ pratītya-samutpādasambhavo bhavati / sambhūtānāṃ ca madhya-ante pravṛttiḥ //
當知此中，依胎生者，說流轉次第。若卵生、濕生者，除處母胎，餘如前說。若於有色有情聚中，謂欲、色界受化生者，諸根決定圓滿而生，與前差別。若於無色界，以名為依，及色種子為依，識得生起；以識為依，名及色種子轉；從此種子色雖斷絕，後更得生，與前差別。又由福業生欲界人天，由非福業生諸惡趣，由不動業生色、無色界。云何不生？由不生故，趣清淨究竟。
[解]1)當知前面這一大段文，是依處胎而生的眾生，說出來流轉相續不斷的次第。若是因卵而生、因濕而生的這二類眾生，就是除掉在母胎的這個情形下，其餘的情形如前面說，同樣是以一切種子識為因，相續果識才生起，胎卵濕化四生都是有的。
2)假設在有色世界的很多的眾生裏面，就是欲界、色界中得化生果報的人。這一類眾生的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，決定是很圓滿沒有缺少的就現前。所以，欲界、色界這二個世界裏面化生的眾生，和卵生、濕生是有差別。
3)若這個有情投生到無色界天的話，情形是怎麼樣呢？阿賴耶識以名為依，就是以受想行識為依。以及色種子為依，色種子是什麼呢？欲界的眾生，色界天的眾生，身體的果報是有現行的色法，有現行的地、水、火、風組織的這個五根。無色界裏沒有現行的色法，所以，不能夠用色法現行作為阿賴耶識的依止處，因為，沒有現行的色法。但是阿賴耶識裏面有色法的種子，以色法的種子作為依止處，阿賴耶識可以現起。所以，以名為依，以色種子為依，阿賴耶識能現起來。反過來說，受、想、行、識的名及色種子，這二種法以阿賴耶識為依，才能夠繼續地存在。生到無色界天以後是沒有色，色斷。以後，怎麼又能再生起來呢？因為阿賴耶識裏有種子，還可以從種子裏生出色法。前面阿賴耶識是以現行的色法為依，這裏以色種子為依，後更得生，但是與前面不一樣。
4)又由福業，生在欲的世界，或者是人、或者是天上。非福業，這種業不是可愛，能害人的一種罪業，若是有這個業，這個人就生到地獄、餓鬼、畜生的惡世界。不動業，這是色界、無色界天的不動業，由這個業發生作用的時候，生色、無色界。若是由異熟果愚發動，就是不相信有因果的道理，就造惡事，所以就是非福業生諸惡趣。若是真實義愚，不明白真實義，就會發動福業和不動業，得人天的果報和得不動業的果報。
5)怎麼樣才能不生呢？造非福業，生到三惡道，這是很苦惱。由福業、不動業，生到欲界人天，生到色界、無色界天，享禪定三昧之樂，那個樂也還是生死境界，不是真實的樂。怎麼樣才不生呢？如果能修四念處，觀一切法無我，於一切法不取相，一切法就究竟清淨，到達究竟的清淨涅槃。
tatra jarāyu-jāyāṃ yaunāv ayaṃ pravṛtti-kramaḥ / aṇḍa-ja-saṃsveda-jāyāṃ mātuḥ kukṣi-varjitam anyad veditavyaṃ / rūpiṣu sattveṣu kāma avacareṣu rūpa avacareṣu aupa-pādukāyāṃ yonau pūrṇa indriyaḥ prādur-bhavati ity ayaṃ viśeṣaḥ / ārūpyeṣu punar nāma āśritaṃ rūpaṃ jīva āśritaṃ ca vijñānaṃ vijñāna āśritaṃ nāma-rūpabījaṃ ca pravartate / yataḥ punar bījāt samucchinnasya api rūpasya āyatyāṃ prādurbhāvo bhavaty ayam atra api viśeṣaḥ / puṇyena ca karmaṇā kāma avacareṣu deva-manuṣyeṣu utpadyate / apuṇyena apāyeṣu / āniñjyena rūpa ārūpyeṣu //
5.3.4.1.2.從中際，後際諸行緣起生
云何從中際，後際諸行緣起生？謂中際已生補特伽羅，受二種先業果，謂受內異熟果，及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，於二果愚。由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知。由迷後有，後際無明增上力故，如前於諸行若作、若增長。
[解]什麼是從中際，後際諸行緣起生？中際就是現在，後際就是未來。由現在或者是異熟果愚，或者真實義愚，發動福業、非福業、不動業，將來的色、受、想、行、識，就有因緣現起。這件事情是怎麼回事情呢？
1)就是中際已生補特伽羅。中際，就是識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，這是中際已經現起生命的這個人。會感受到二種果報，這二種果報是過去造的業所引的果報。哪二種？
第一、受內異熟果，就是這個生命體、這個阿賴耶識，是你得到、成就的果報，這是內裏面，就是內異熟果。
第二、境界所生受增上果。境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所覺受的境界。在這個境界上，心裏面有感覺、有覺受。境界所生受，叫做增上果。什麼是增上果呢？增上，是強大的力量，這是什麼呢？就是你過去的業力力量很大，在得到內異熟果的同時，又得到一個境界的果報，這是我們賴以生存的果報，就是要依賴色、聲、香、味、觸，所有的這些生活的環境，就是果報，這個果報叫做增上果。
2)這兩種果從那來的呢？這個人或者是現在聽聞到不符合佛法的道理，聽聞這樣非正法之後，按著這樣做事，就是無明緣行。或者是過去時常這樣做這種事。所以，二個原因，或聞非正法故，於二果愚；或先串習故，於二果愚，就是對內異熟果、外增上果不明白是苦、空、無常、無我，不明白這是因緣所生，不明白這二果是業力所造。
3)對於現在的異熟果，不知道這是苦惱境界，將來後有的異熟果，還是不明白它也是苦惱境界。由於不明白將來的生命，對於後際的生命體怎麼回事情也是不明白，因為不明白具有強大的力量，就像過去世的事，對於諸行不明白，所以又造種種的業，而這個業沒有懺悔過，沒有修學對治，所以這個業力是增長。總之，不明白現在的內異熟果，對將來的生命還是不明白。和前面說的過去際，對於或者褔行、或者非福行、或者不動行，創造、增長。現在也是一樣不明白道理，還是要於諸行若作、若增長。
kathaṃ madhya antād apara-ante saṃskārāṇāṃ pratītya-samutpāda-sambhavo bhavati kathaṃ ca asambhavaḥ/asambhavāc ca vyavadānaṃ/sa tathā madhya-ante sambhūtaḥ pudgalo dvividhaṃ pūrvakarmaphalaṃ pratyanubhavati / ādhyātmikaṃ ca vipāka- phalaṃ viṣamanirjātaṃ ca veditam adhipatiphalaṃ / so asaddharmaśravaṇaṃ vā āgamya pūrva abhyāsaṃ vā dvi-vidhe api phale saṃmūḍho bhavati /so adhyātmaṃ vipāka-phale saṃmūḍhaḥ punar-bhāva-abhinirvṛttiṃ duḥkhato yathābhūtaṃ na jānāti / sa pūrva antikīṃ ca apara-antikīṃ ca avidyām adhipatiṃ kṛtvā pūrvavat saṃskārām karoty upacinoti /
由此新所作業故，說此識名隨業識。即於現法中，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
此識於現法中名為因識，能攝受後生果識故。又總依一切識，說名六識身。又即此識，是後有名色種子之所隨逐，此名色種子，是後有六處種子之所隨逐，此六處種子是後有觸種子之所隨逐，此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中，後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。
[解]1)什麼是行緣識？由於內心裏面有無明，不知道無常、苦、空、無我的道理，所以內心有衝動，現在開始造很多的生死業，這個業就熏習在阿賴耶識裏面，所以說此阿賴耶識名為隨業識，叫做行緣識。以行為緣，而造成阿賴耶識裏面的種子，而這個種子就是業。識就隨順造什麼業，就熏成什麼業種子，它是如實，所以叫做隨業識。或是說識隨這個業而去，如果造的是惡業，跑到三惡道受苦，這個識也就隨著去，所以叫做隨業識。在現在的色、受、想、行識裏面，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
2)這個隨業識就是在現在的五蘊身裏面，現在還沒得果，但是已經造成得果的因，所以叫做因識。就是現在的身、口、意三業的行動，在識裏面造成種子，這個種子將來能得果，所以這個時候叫做因識。為什麼叫做因識？因為能攝受後生果識。攝受，就是引發。造福業、或者是非福業、或者不動業，這個業有能力引發後來的生命體，它有這個力量，所以叫做因識。後生果識故，就是將來的生命。現在生命是過去的因識引來。現在造業，又引未來的生命體叫做果，現在的業叫做因，而那個果，主要就是以阿賴耶識為主，所以叫做果識。
3)因識能攝受後生的果識，因識只是單獨的指一切種子識，事實上的活動的時候，不只是阿賴耶識的一切種子識。所以，又全面的來看，應該是一切識都包括在內。因為活動的時候，實在是前六識活動，不是單獨有阿賴耶識。活動的時候，是指六識身。把活動的成果儲藏起來，能夠攝受、保持不壞，是阿賴耶識的力量，所以就叫做因識。
4)什麼是所引？前面是指能引，就是無明緣行，行緣識。現在解釋什麼叫做所引？
a)什麼是識緣名色？又，就是這個因識，是後有名色種子所隨逐的地方。後有，現在這個身體是現有，現有結束以後還有新的生命，就名為後有。後有的生命是由誰來成就的呢？由名色、六入、觸、受所成就。所以，屬於後有的名色種子之隨逐，名的種子、色的種子是隨逐這個因識。因識與果識，其實只是一個識，對望來說，立出不同的名字。將來能攝受後生果識，就名為因識。若是已經現行，就叫做果識。什麼是名色種子？就是六根、六境、六識這十八界活動的時候，造成的業力，熏習在阿賴耶識裏面，這裏面也有名的種子、也有色的種子。因為，熏的時候，在受、想、行、識那一方面就叫做名，其餘的就是色。
b)什麼是名色緣六處？此名色種子是後來、將來生命的六根種子的隨逐處。因為有名色，它能為將來的六處作緣。如何說？六處中的眼、耳、鼻、舌、身，是由精微的物質組成，就是名色裏面的色，逐漸的增長，就變成前五根。意處，就是第六意根，就是在名裏面。所以名色種子是六處種子的隨逐處。
c)什麼是六處緣觸？這六處的種子為依，眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，六處不是現行，是六處的種子。這個種子它又是後有生命體觸種子的隨逐處。因為沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，不能與色、聲、香、味、能、法相接觸。所以，一定要有六處，才能夠有觸，而觸也是有種子。
d)什麼是觸緣受？這個種子觸，不是現行的觸，又是後有生命體裏面受種子的隨逐處。那個受由這個觸做依止才能夠出現。有好的觸就有好的受，有壞的觸就有壞的受。這樣加起來，就是識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，一共五法，是所引。就是前面無明緣行、行緣識是能引，這五法是所引。無明緣行、行緣識是能造者，識、名色、六處、觸、受是所創造的種子，熏習在阿賴耶識裏面。前面這一段，總起來就是，在中際的時候，造成後有引因，應該知道。無明緣行、行緣識，是前際。識、名色、六入、觸、受，是中際。就在中際裏面，將來的生命以這五法種子為引因，因為能引發出來後有的果報。為什麼這五法種子是後有引因呢？因為由識、名色、六處、觸、受的種子，能引將來的生命體，那一期生命身體的果報。受，取著、成就的意思。
tasya tad-vijñānam abhinavaṃ karma kurvatas tat-karma upagaṃ bhavati dṛṣṭa eva dharme / evam avidyā-pratyayā utpadyante saṃskāra-pratyayaṃ ca vijñānaṃ / tac ca vijñānaṃ dṛṣṭe dharme hetu-bhūtam āyatyām abhinirvṛtti-vijñāna-phala-parigrahāt / sarvaṃ ca vijñānam adhikṛtya ṣaḍ-vijñānakāyā ity ucyante / tac ca vijñānam āyatyāṃ paunarbhavikanāmarūpabīja upagataṃ /tad api nāmarūpabījam āyati-paunar-bhavika- ṣaḍāyatana-bīja upagataṃ / tac ca ṣaḍ-āyatana-bījam āyati-paunar-bhavika-sparśabīja upagataṃ / tac ca sparśa-bījam āyati-paunar-bhavika-vedita-bīja upagataṃ /
由先異熟果愚，引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見、戒及我語取。由此愛取和合資潤，令前引因，轉名為有。即是後有生因所攝。從此無間命既終已，隨先引因所引識等，受最為後，此諸行生或漸或頓。
[解]1)什麼是受緣愛？
a)由先異熟果愚，什麼是異熟果愚？這異熟果是苦、空、無常、無我，是一個令人苦惱的事情，但是我不知道，我認為很好，就是無明，就是異熟果愚。由這異熟果愚，發出來的活動就是行，有行就有隨業識，能引後有。識、名色、六處、觸、受是後有。無明緣行，行緣識是能引後有，為什麼能引？就是異熟果愚，就是無明，不知道苦、空、無常、無我，所以創造一些活動，把苦惱的境界引發出來。
b)引發出來識、名色、六處、觸、受，這五法的種子之後。又，由第二境界所生受果愚，境界就是增上果，就是前一個生命所創造的業力，所得的增上果。得到增上果以後，內心裏面又緣這個境界，生貪、瞋、癡、慢各式各樣的煩惱，主要是愛煩惱。所以，心有因緣、次第緣、增上緣，緣所緣境的時候，心裏面有受，有受就有愛。為什麼？對於內異熟果，是苦、空、無常、無我，不知道。對於境界，也都是苦、空、無常、無我，不知道，所以叫作愚。境界所生受，就是果，是苦、空、無常，無我，不知道。所以，對境界滿意、歡喜。在境界上有受，或者是樂受、或者苦受、不苦不樂受，有受就有愛，或是欲愛、色愛、無色愛，各式各樣不同的愛。這一段是辨別生因，就是由先異熟果愚，加上第二境界所生受果愚，這兩個愚合起來在活動，就能引後有。
2)什麼是愛緣取？
a)起愛的時候，也有欲愛、色愛、無色愛。由欲愛，就發出欲求，就是欲界人天富貴的果報。由色愛、無色愛就發出來有求。欲求、有求，都是屬於染污。有求為什麼是染污？想要得色界定、無色界四空，這個希望心也是染污，並不是清淨。因為，有所得、有所執著，所以是染污。
b)或執欲取，或執見、戒及我語取。愛增長，這時候叫做取。有愛，但是不一定有活動；愛增長以後，有活動的時候，那個愛就叫作取。什麼是欲取？知道色、聲、味、觸是最好，就是無限量的追求，由欲求而欲取。或執見取，外道執著他的邪知邪見是最高明，不包括我語取在內。執戒，戒就是外道宗教的儀軌，受持的戒法，以為這個戒法是非常美滿。我語取，我語取就是執著我。為什麼稱為我語？我僅僅是言語上而已，實在是沒有我。
3)什麼是取緣有？由此愛和取和合起來，資助、潤澤，使令前面能引、所引的這個引因，轉變成後有的生因，轉名為有。什麼意思？因為繼續這樣的愛、取，就增長、擴大以前所造的引因的力量，力量一大，就不叫引因，轉名為有，就是他有力量可以得到果報。得到果報的那個業力要達到一個程度才可以，現在轉名為有，就是有力量。所以由這個力量會有一個新的生命。也就是將來生命生起的一個條件，屬於這一類。
4)什麼是有緣生？從中際和後際，中間沒有其他事情的間隔。這個中際的生命結束之後，隨著以前造的引因，所引發的識、名色、六入、觸、受的種子，在五支種子裏面受是最後一個，所以說受最為後。這些識、名色、六處、觸、受叫諸行，若是這個種子現起的話，就是得到一個新的生命，有的是逐漸的成長，有的是一下子身體每一部分都具足，就是頓。在胎、卵、濕、化這四生中，濕生和化生這兩類眾生是頓，頓然間這個生命體就出現。人的生命體的成就是漸，就是逐漸次第的一部份、一部份慢慢的大起來。諸天的果報是頓，一下子就長大。所以或漸或頓，有這樣的不同。
ayaṃ tāvat punar-bhavasya madhya-ante ākṣepako hetur veditavyo yena vijñānād yo veditaparyavasānaḥ kṛtsna eva ātmabhāva ākṣipto bhavati//sa pūrvakeṇa vipākaphala-sammohena eva punarbhavam ākṣipya dvitīyena viṣaya-nirjāta-phala-sammohena viṣaya-vedanā ālambanāṃ tṛṣṇām utpādayati yathā tṛṣṇayā kāma-paryeṣaṇāṃ vā āpadyamāno bhava-paryeṣaṇāṃ vā kāma upādānaṃ vā upādadāti dṛṣṭi-śīla-vrato pādānaṃ vā / ca upādāne tṛṣṇā upādāna-sahita-saṅgataḥ pūrvaka ākṣepako hetur bhava ity ucyate / upapattya bhinrvṛtti-hetu-saṃgṛhītasya ca bhavasya anantaraṃ kālaṃ kṛtavato yathā ākṣiptena ākṣepa-hetunā vijñāna ādīnāṃ saṃskārāṇāṃ vedita-paryantānāṃ prādur-bhāvo bhavaty anukramaśo vā sakṛd vā /
如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛，愛為緣故取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老病死等諸苦差別，或於生處次第現前，或復種子隨逐應知。如是於中際中，無明緣行等，受緣愛等，為因緣故，後際諸行生。
[解]1)如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛。無明觸，就是眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，沒有清淨的智慧與它在一起活動，所以叫做無明觸。不知道所觸的一切境界都是假、都是空、都是無常、無我，所以叫做無明觸所生受，心裏愛煩惱也出來。眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，沒有智慧在裏面觀察，所以貪、瞋、癡就在活動。有愛，就要取，取為己有。取為緣，能有將來的生命的力量。將來後有生命能現起的原因，是因為無明，愛、取、有的關係。由於愛、取的幫助，熏習原來的那個業力，達到有的程度，就是力量很大的時候，將來後有的生命現出來。若用現在的生命來說，初開始投胎的時候，就是生命體出現，包括識、名色、六處、觸、受。生命體出現的時候，或者是老、或者有病、或者死，隨各式各樣的苦，都不一樣。
2)生老病死，依諸苦差別現前的時候，是什麼情形呢？或者這個修行人，在他受生的地方，或者是在天上、或者是在人間，很多的老病死的苦惱都現前，或者心理上的苦惱都現前。為什麼？因為有生，所以就為眾多苦惱做因緣。或者在得果報的地方，識、名色、六處、觸，觸緣受，受緣愛，愛緣生，生老病死，次第的這些境界都出來。或者有的眾生沒有觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老死的這些事情。但是有種子隨逐他的阿賴耶識，就是識、名色、六處、觸、受，在他的識裏面不相分離。只要將來生命又生起來，就是要老、要病、要死、眾多的苦惱的差別都出現。
3)這樣在中際的時候，還是有無明，無明作因緣就會有行動，有行動這個業力，將來會得果報。受攀緣這個愛，也就是受緣愛，以此為因緣故後際諸行生，就是將來的生命體出現。現在的生命體，是依賴過去生中的業力出現；將來的生命，就是以現在的業力出現。所以，如是於中際中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛，這種種的因緣故，將來的生命又出現。每一階段的生命，都是由前一個生命創造的業力成就，或者更前一個生命創造。
evaṃ dṛṣṭe dharme avidyā-saṃsparśa-jā vedita-pratyayā tṛṣṇā / tṛṣṇā-pratyayam upādānaṃ / upādāna-pratyayo bhavaḥ / bhava-pratyayā jātiḥ / jāti-pratyayāc ca jarā-vyādhi-maraṇa-ādayo duḥkha-viśeṣāḥ saṃmukhī-bhavanti / kvacid upapatty-āyatane kvacid bīja anuṣaṅgato veditavyaḥ / evaṃ madhya-ante avidyā-pratyayān saṃskārān vedanā-pratyayāṃ ca tṛṣṇāṃ pratītya apara-ante saṃskārāṇāṃ samudayo bhavati /
5.3.4.1.3.趣清淨究竟
復有先集資糧，於現法中從他聞音，及於二果諸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意，由此如理作意為緣，正見得生，從此次第得學、無學清淨智見。由此智見，無明及愛永斷無餘。由此斷故，於彼所緣不如實知無明觸所生受，亦復永斷。由此斷故，永離無明，於現法中證慧解脫。若於無明觸所生受相應心中所有貪愛，即於此心得離繫故，貪愛永滅，於現法中證心解脫。
[解]1)還有一類眾生，先積集聖道的資糧，在現在的生命體中，從別人聽聞苦、集、滅、道的法音，以及二個果報的事情，就是內異熟果和增上果，這二果都是行，都是有為法。假設這個人能觀察彼異熟果的因，異熟果的滅，什麼原因能滅異熟果，什麼原因能令異熟果繼續存在呢？如何趣向寂滅的方法？這樣四諦就具足，二果是苦諦。若於彼因，就是集諦；彼滅是滅諦；彼趣滅行就是道諦，就是趣向一切法寂滅相的修行。聽聞佛法中的苦、集、滅、道，聽聞以後，他能夠作意，能夠思惟、觀察。由此如理作意為緣，正見得生，得到什麼樣的正見呢？就是苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，在他內心裏面決定無疑。這時的正見，是暖、頂、忍、世第一的時候，對一切法的思惟觀察，要強過聞思慧。
2)從此次第得學無學清淨智見。由暖、頂、忍、世第一，繼續努力就得初果，由初果得二果，由二果得三果，由三果得四果，就是這樣的次第向前進，得學和無學的清淨智。學，就是初果、二果、三果，這是學清淨智見。無學，就是四果，這是無學的清淨智見。什麼是清淨智、清淨見？就是滅除見煩惱和愛煩惱，得到無漏的清淨的智慧，所以叫清淨智、見。智，是決斷，這件事決定是這樣子，沒有疑問。見，是推度，就是要觀察是不是這麼回事，再深入地觀察一下。
3)由於從他聞音、如理作意，得到正見，就是修習現觀。得初果，滅除我、我所見。由此無我智見繼續向前進，到阿羅漢果，無明也斷，愛也斷，沒有剩餘。無明是什麼呢？就是執著是我、我所、我慢、我愛，這些都在內。我愛，就是愛這個我，愛著自己的我的體性，叫做我愛。境界愛，是在我愛之外，所攀緣的色、聲、香、味、觸，這上有愛，叫境界愛。這裏的無明，包括自體愛在內。文中的愛，是境界愛。無明是智慧上面的煩惱，愛是感情上面的煩惱。
4)由於這個無明及愛，永斷無餘故。因為已得聖道，觀察自己過去的時候，對於所緣的境界不知道是苦、空、無常、無我。什麼是是無明？沒有無漏的智慧明，就執著它是真實。簡要的說就是二諦，不知道一切法都是如幻如化，不知道一切法都是畢竟空寂。這樣的心裏，當眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法接觸的時候就有覺受，或者是感覺到苦惱，或者是感覺到快樂，或者是不苦不樂，或者是憂愁等。現在，因為斷除無明及愛的關係，於彼以前對於所緣不如實知無明觸所生受，亦復永斷。就是沒有無明觸，無明觸所生受也沒有。
5)由於長時期的修四念處，得阿羅漢，把無明的煩惱永久的消滅。就是在現在的色、受、想、行、識裏面，成就清淨光明的般若智慧，解脫無明的繫縛。慧解脫，是從初果開始到阿羅漢果才圓滿，是一切聖者所共有的聖德。
6)沒有成就聖道的人，內心和一切境界接觸的時候都是無明觸，就有無明觸所生的受。所有與受相應的心裏面，是有貪煩惱、也會有瞋煩惱，各式各樣的煩惱都是有。因為現在得聖道，內心有光明的智慧與他同時活動，雖然也見色聞聲，但是心裏面沒有貪煩惱的繫縛，也沒有瞋煩惱的繫縛。所以，先得慧解脫以後，面對一切色、聲、香、味、觸的時候沒有貪愛心。這時候，內心貪愛的煩惱永久的滅除，就在現在的色受想行識裏面，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這些因緣生法如幻如化的境界裏面，心不會再像以前那樣為愛所繫縛，心裏解脫。
設彼無明不永斷者，依於識等受最為後，所有諸行後際應生；由無明滅故，更不復起，得無生法。是故說言：無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。於現法中，無明滅故無明觸滅，無明觸滅故無明觸所生受滅，無明觸所生受滅故愛滅，愛滅故如前得無生法，由此故說取等惱最為後，諸行永滅。
[解]1)假設那個佛教徒，他的無明並不是永久的斷，心裏面還是有執著，這樣的話有什麼問題呢？依於識等受最為後，就是識、名色、六入、觸、受這五法，受是最後，識是最初。這識等五法都是有為法。什麼意思？就是在無明緣行的時候，識裏面熏習許多的種子，這些種子就叫做諸行，都是生滅變化的有為法。因為，內心裏面有識、名色、六處、觸、受的種子，無明沒有斷的話呢？就會繼續滋長識、名色、六處這些種子，就是名言種子，也包括業種子。因為繼續滋潤它，繼續增長它的力量，所以到後際的時候，識、名色、六入、觸、受的種子，現在現行，就是這樣得果報，就是生。
2)如果常修四念處，常修止觀，漸漸地無我、無我所的智慧就強，沒有我的執著，不管接觸到什麼境界，常能與第一義相應，叫做無明滅。不再生起這種執著心，不再生起無明的煩惱。依於識等受最為後所有諸行，更不復起。為什麼？現在心裏面能夠在一切境上不取相，不取色、聲、香、味、觸、法，不取眼、耳、鼻、舌、身、意，也不取色、受、想、行、識。於一切法都不取相的時候，將來在後際，識、名色、六入、觸、受，就不生起，不生也就不滅，叫做更不復起，得無生法。
3)因此，佛陀在經上說：執著心滅的時候，由執著心發動出來的業也就沒有，不再造作生死業。行滅再識滅，識滅再名色滅，名色滅再六處滅，六處滅再觸滅，觸滅再受滅。滅，就是不熏，不在阿賴耶識裏面熏習這種種子。所以，行滅則識滅，就不會有隨業識。識滅則名色滅，也不熏習名色的種子。名色滅則六處滅，也不熏習六處的種子。六處滅則觸滅，乃至異熟生觸滅。
a)什麼是異熟生觸？這裡的異熟生，就是從異熟生出來。異熟，就是阿賴耶識，叫果報識，從果報識生出來轉識。阿賴耶識有相識、見識，阿賴耶識先現出根身器界，這是相識；然後現出轉識就是見識。見識和相識相接觸，阿賴耶識現出來根身器界我們不知道，因為它是非常微細；轉識與相識接觸時候我們知道，因為這是粗顯的境界。這個見識與相一接觸，叫做異熟生觸。這異熟生觸，在無明沒有滅的人，叫無明觸，就是執著心，看見什麼都執著是真實的，不與道相應，叫異熟生觸。現在，因為無明滅則行滅的關系，所以異熟生觸也滅，就是無明觸沒有，不再執著是真實。異熟生觸滅，包括後際，也通於現法。
b)什麼是異熟生觸滅故，異熟生受滅？由異熟的種子生出來的識，或生出來受，就是識接觸境界就會有種苦受、樂受、不苦不樂受。生樂受的時候，貪煩惱就來；生苦受，瞋煩惱就來；不苦不樂受的時候，並不是聖人，還是個愚癡的境界。如果無明滅，有智慧的時候，異熟生受不起，以貪、瞋、癡做因緣的受不起，就是明相應觸的境界。
4)於現在的日常生活的境界裏面，因為無明滅，執著心沒有，所以，無明觸滅，執著心的觸，也就息滅。無明觸滅故，無明觸所生受也就滅，這裏的無明觸但說現在。無明觸所生受滅故，愛滅。若是有無明觸，遇到如意受就會生出貪愛的心。現在有明觸，對於如意的境界，知道是水中月、是鏡中像，是如幻如化的，是畢竟空，由假入空，令心無所住而生其心，愛也就不起。愛滅故，如前得無生法，這時候是現在不是將來。般若光明出現的時候，因為與諸法實相相應，所以，觸滅則受滅，受滅則愛滅，滅而不生，所以叫做無生法。現在成就無生法，將來才能夠識、名色、六處、觸、受也就不生，所以，就像前文所說的得無生法。前面是指後際，現在是指現在際。
5)由於這個原因，所以經上佛就說：取等惱最為後，諸行永滅。愛滅，所以是取滅。愛的力量增長廣大，就叫做取。這麼大的煩惱，不會只停留在煩惱的境界，已經是有行動，煩惱力量大，造的業力也是大。所以，在阿賴耶識裏面熏成的業力，就達到有的程度，可以有果報。因此，取若是滅，有也就滅；有若滅當然生也滅；生滅則老死滅；老死滅則憂悲苦惱滅。這一切有漏的行為，有漏的色、受、想、行、識，有漏的生、老、死都結束。這是在現在說。
sacet punaḥ parato ghoṣaṃ pūrva-saṃskāraṃ vā dṛṣṭe dharme āgamya yoniśo [dvi]-vidhān phala-bhūtān saṃskārān manasi karoti teṣāṃ ca hetuṃ teṣāṃ ca nirodhaṃ teṣāṃ ca nirodha-gāminīṃ pratipadaṃ / yoniśo manaskāra anvayāc ca samyag-dṛṣṭim utpādayati / viśuddhaṃ ca satyeṣu krameṇa śaikṣa aśaikṣaṃ jñānadarśanaṃ pratilabhate /sa tena jñānadarśanena aśeṣāṃ tāṃ ca avidyāṃ prajahāti tāṃ ca tṛṣṇāṃ / tasyāś ca prahāṇād yat tad ālambanaṃ yathābhūtam aprajānato avidyāsaṃsparśaṃ veditavyaṃ / tat prahīṇaṃ bhavati / tasya prahāṇād avidyā-virāgāt prajñā-vimuktiḥ sa-akṣāt kṛtā bhavati dṛṣṭa eva dharme / yā ca avidyā-saṃsparśajā vedita-samprayukte citte samprayuktā tṛṣṇā rāgaś ca tasya tasmāc cittād visaṃyogād rāga-virahāc ceto- vimuktiḥ sa-akṣāt kṛtā bhavati / tasya avidyā-nirodhād ye te tasyam aprahīṇāyām avidyāyāṃ saṃskāra-vijñāna-ādayo vedanā-paryantā aparantam ārabhya te na utpadyante / anutpattidharmāṇaś ca bhavanti / tasmād avidyā-nirodhāt saṃskāra-nirodho anupūrveṇa yāvad vipāka-sparśa-nirodhād vipākaja vedanā-nirodho bhavati ity ucyate / dṛṣṭe dharme avidyā-nirodhād avidyā-saṃsparśa-nirodhaḥ / avidyā- saṃsparśa-nirodhād avidyā-saṃsparśa-ja vedita-nirodhāt tṛṣṇā-nirodhaḥ / tṛṣṇā-nirodhāt pūrvavad anutpatti-dharmatayā-upādāna-ādaya upāyāsa-paryavasānāḥ saṃskārā niruddhā ity ucyante
如是於現法中，諸行不轉。由不轉故於現法中，於有餘依界證得現法涅槃。彼於爾時，唯餘清淨識緣名色，名色緣識，乃至有識身在，恒受離繫受，非有繫受。此有識身乃至先業所引壽量，恒相續住。若壽量盡，便捨識所持身，此命根後所有命根無餘永滅，更不重熟。又復此識與一切受任運滅故，所餘因緣先已滅故，不復相續永滅無餘，是名無餘依涅槃界，究竟寂靜處。亦名趣求涅槃者，於世尊所，梵行已立，究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起，謂從前際中際生；從中際後際生；又於中際若流轉、若清淨，是名緣起體性。
[解]1)像前面說的這樣，在現在色、受、想、行、識的境界裏面，無明、觸、受、愛、取這些境界都不動，因為光明的般若慧出現的時候，這些無明、愛、取、有都不動。由於無明、觸、受、愛、取等不活動的關係，在現在的色、受、想、行、識裏面，就在有餘依的境界裏面，證得現法涅槃，現在就入於不生不滅的世界。雖然還是有漏的眼、耳、鼻、舌、身、意；色、受、想、行、識在這裏活動，但是他的內心是與涅槃相應。成就涅槃，有四種寂靜。哪四種？
第一、苦寂靜，就是將來的生、老、死沒有。
第二、煩惱寂靜，就是現在，念念與諸法實相相應，所以貪沒有，瞋也沒有，愚癡也沒有，念念是清淨，煩惱不活動，是煩惱寂靜。
第三、不損惱有情寂靜，若眾生有種種的毀辱、傷害乃至殺害，他不生瞋心、不報復、不傷害任何人。為什麼？因為，他念念趣向第一義諦、念念與聖義諦相應，不取著色、聲、香、味、觸、法，心不取相。這樣修行，沒有生煩惱的機會。
第四、捨寂靜，眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，遇見好的境界、壞的境界的時候，內心不憂、不喜，住最上捨，住在最殊勝無著的境界。
2)那位聖人在那個時候，他的內心世界，就是剩下清淨的識緣名色，清淨的名色緣識，沒有煩惱在裏面。有名色，就有六處，就是有六根。有六根就有六識，有六識的六根，就是有識之身還在。這個時候，他長時期受離繫的受，就是沒有執著的受，也可以說是不受。就是眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，心裏遇見一切境界，他不執著，也叫做明相應受，長時期的成就無著的受，遠離貪瞋癡繫縛的受。因為，無明相應受已經滅，所以沒有這個有繫受。
3)這位聖人這個有識之身，是過去世的有漏的福業所招感來的壽命。壽命，就是物質組成的生理組織，和他的心思和合在一起不分離。壽的量還在的時候，這有識身一直還是存在。若是壽量盡，就捨掉這個識所攝持的身體，識也捨掉，就入無餘涅槃。入無餘涅槃的時候，就是現在這個命根以後的命根，就是後來的那個生命也沒有，完全的棄捨，不再得這種果報。熟，就是成熟的異熟果報。不更重熟，既然成熟已，不會再重熟。生命結束，以後就不會再有這個生命，因為沒有無明、愛、取的因緣，所以就不再得生命。這時候，也就是得這樣無生法，也就是無餘依涅槃。
4)又，入於無餘依涅槃的時候，這個有識身的清淨識，和很多的覺受，或是眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法就是六受。或是所依粗重受，彼果境界受這兩種受。這一切受自然任運滅的關係。所餘因緣先已滅故，就是命根，就是後際的識、名色、六入、觸、受，在有餘依涅槃的時候就已經滅。所以，這個生命體滅以後，就不會再相續，這個時候永久是寂滅，一點剩餘的東西也沒有，這叫無餘依涅槃界，這是究竟寂靜的地方，這個地方沒有動亂相。
a)什麼是所依粗重受？就是身體很粗重，有所覺受，有四種受。
a1)有色所依受，色就是地、水、火、風，也就是眼耳鼻舌身是地水火風組成，這是有色。有色的前五根，發出五識與境界相接觸有受，這是有色所依受。
a2)無色所依受，就是第六意根是無色，與一切法相連繫，也是有受。
a3)果已成滿粗重受，就是前一生所造的業種子，招感現在的果報。這個果報已經給我們，已經成就，已經圓滿，在果上有所受，這是現在受。
a4)果未成滿粗重受，就是現在造業，但是還沒給果報，是將來的受。
b)彼果境界受，就是約外器世間，心與外器接觸的時候會有受，這個受分成四種。b1)依持受，大水是依風輪為依止，大水上面有地輪，有情在上面居住，叫做依持受。
b2)資具受，房子是我們的資具，吃飯這些都是資具受。
b3)受用受，或者受苦、或者受樂這些受。
b4)顧戀受，顧戀是貪相應受。有貪心，總想要貪求可愛，要有所享受。
5)證得無餘依涅槃的人，也可以說是趣求涅槃者，一心一意希求涅槃，這是說他的志願。於釋迦牟尼的佛法裏面，八正道的梵行已經成就，就是梵行已立。究竟涅槃，就是所作已辦，不受後有，就是究竟到達不生不滅的地方，再也沒有生滅流轉的生死苦。
6)前面這一大段已經講說，用三種相貌，解釋緣起的體性。哪三種呢？從前際中際生，這是第一個相。從中際後際生，這是第二相。又於中際若流轉、若清淨，這是第三相。一共用這樣的三相，來解釋十二緣起的體相，是名緣起體性。
evam eṣāṃ dṛṣṭa-dharme saṃskārāṇām apravṛttir bhavati / apravṛtteś ca dṛṣṭe dharme sa-upadhi-śeṣe nirvāṇa-dhātau nirvāṇa-prāptir bhavati /tasya tasmin samaye vijñāna- pratyayaṃ ca nāma-rūpaṃ nāma-rūpa-pratyayaṃ ca vijñānaṃ pariśiṣṭaṃ bhavati pariśuddhaṃ paryavadānaṃ / tasya yāvat savijñānakaḥ kāyo avatiṣṭhate tāvad visaṃ- yukto vedanāṃ vedayati na saṃyuktaḥ / sa ca asya [sa]-vijñānakaḥ kāyo yāvat pūrva- karma ākṣiptam āyus tāvad avatiṣṭhate/yadā ca asya āyuṣaḥ kṣayād vijñānam upāttaṃ kāyaṃ vijahāti tasya jīvita indriyaṃ ca ūrdhvam asmāj jīvita indriyād aśeṣaṃ paryādīyante na uttaratra vipacyate / tac ca vijñānaṃ saha sarvaveditair iha ca svasva- nirodhād anyatra ca pūrvam eva hetu-nirodhād apratisandhito apariśeṣaṃ niruddhaṃ bhavati / ayaṃ ca nirupadhi-śeṣo nirvāṇa-dhātur atyanta-śāntaṃ padaṃ yasya arthe nirvāṇa upagaṃ nirvāṇa-paryavasānaṃ bhagavato antike uśānti brahma-caryaṃ // tad idaṃ tribhir ākāraiḥ pratītyasamutpādasya vyavasthānaṃ vistareṇa pratyuktaṃ bhavati / pūrva antān madhya-ante pravṛttito madhya antād apara-ante pravṛttito madhya-ante ca pravṛtti-viśuddhitaḥ / iti idaṃ pratītya-samutpādasya śarīraṃ //
