5.3.4.9.緣起諸經
5.3.4.9.1.釋說道理
復次，於彼彼《經》中，由幾種言說道理說緣起耶？謂略說由六種言說道理：一、由順次第說（無明緣行…生緣老死），二、由逆次第說（生有故老死有…無明有故行有），三、由一分支說（有受用世俗境界緣起及一切生身差別緣起，當知此唯識支行支所攝），四、由具分支說（有一切生身相續緣起），五、由黑品說（前緣後隨），六、由白品說（前斷後滅）。
[解]復次，彼那一部經裏面，有多少種不同的說十二緣起的道理？什麼道理說不同的緣起呢？有十二支緣起，又說是十支，有的說九支，還有說五支，或是各式各樣不同的說法。有什麼道理呢？有六個道理才有這樣的說法。哪六種呢？
一、由順次第說，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，順著次第說明十二緣起的道理。
二、由逆次第說，從後面說，生緣老死，為什麼有老死呢？是因為有生。為什麼有生呢？因為有有。為什麼有有呢？因為有取。為什麼有取呢？因為有愛。為什麼有愛呢？因為有受。為什麼有受呢？有觸。乃至到為什麼有行？因為有無明的關係，無明則有行。有漏的十二緣起是這樣子。若是佛教徒修學聖道的時候，也有順次第說，也有逆次第說。順次第說：無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅，乃至生滅則老死滅，這是順著次第說。逆次第說：就是生滅則老死滅、有滅則生滅、取滅則有滅、愛滅則取滅、受滅則愛滅，乃至無明滅則行滅。所以，流轉門有順次第的說法，也有逆次第的說法；還滅門也有兩種。
三、由一分支說，沒有說十二個緣起，只說一分。如說受用世俗境界緣起，受用緣起。或者說一切生身差別緣起，就是生。或者約因說，就是行。
四、由具分支說，一切生身相續緣起，一切眾生的果報，由此至終，相續不斷的生死流轉，就是具足十二緣起十二個分。
五、由黑品說，就是染污的有漏法，就是無明緣行、行緣識、識緣名色等。
六、由白品說，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這是無漏的修行人的境界。經上有六種不同的情形來說這十二緣起。
katibhir nirdeśaiḥ pratītya-samutpādo nirdiśyate teṣu teṣu sūtra-anteṣu / samāsataḥ ṣaḍbhiḥ / anulomanirdeśena pratilomanirdeśena ekadeśa-aṅganirdeśena sakala-aṅga- nirdeśena kṛṣṇa-pakṣa-nirdeśena śukla-pakṣa-nirdeśena //
5.3.4.9.2.釋甚深義
5.3.4.9.2.1.所知義
問：如世尊說緣起甚深。此甚深義，云何應知？答：由十種相，應知緣起甚深義。謂依無常義、苦義、空義、無我義說。依無常義者，謂非自作從自種子生，亦待他緣。又從他緣生，亦待自種子。又從自種子又從他緣生，而種及緣於此生事，無作無用，亦無運轉。又復此二因性功能，非不是有。又諸有支，雖無始來其相成就，然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅，然似停住運動相現。依苦義者，謂緣起支，一味苦相而似三種相現。依空義者，謂緣起支，雖離有情作者受者，然似不離，顯現而說。依無我義者，謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。
[解]問：經裏面佛說緣起的道理，此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅，這個道理是很深妙。這個甚深義，我們怎麼能知道？要怎麼樣才能明白呢？
答：從十種相貌，就可以知道緣起的深義。哪十種呢？就是依無常義、苦義、空義、無我義，有四義。依無常義，有六義，加起來就是十義。
1)依無常的道理，顯示緣起的深義。什麼是無常呢？由無而有，由有而無。
a)從自種子生，亦待他緣。十二緣起本來是沒有，怎麼有呢？自種子生，是你創造的種子，或者是福業的種子，或者是罪業的種子，或者是不動業的種子。所以，十二緣起就開始。亦待他緣，自種子能生十二緣起，但是自己還不夠力量，還要藉重其他的因緣。種子是因緣，還要借重其他的增上緣、所緣緣、等無間緣，這個時候十二因緣才能開始。這就是由無而有，這是無常的相貌。
b)又從他緣生，亦待自種子。緣起法，也要有其他重要力量的幫助，這件事才能現起。但是沒有自種子還是不行，就是自己要努力，還要其他因緣的協助才可以。
c)又從自種子及從他緣生，又一定要從自己的種子，還要從他的因緣和合起來，才可以生起。單獨是自己的種子也不能生，單獨是助緣也是不能生起，一定是因緣和合才可以生起。而種及緣於此生事，無作無用亦無運轉，而自家創造的種子和另外的助緣，於此因緣所發生的所生法，這個種子它也沒有這種作用，緣也沒這個作用，所以不能夠創造出來所生法的運轉。為什麼？因緣所生法，因和緣本身是剎那生滅變化，不是一個牢固不可破壞的東西，也是因緣所生法，所以它是無常敗壞法，沒有作用能引起所生法。或是說，一切法本身畢竟空寂，是因緣所生，所生法自性是空無所有。
d)又復此二因性功能，非不是有。因緣和合的功能，對於所生法還不是沒有，還是能生出所生法來。所以，因緣還是有生法的功能，但是又說無作無用亦無運轉。如何說？因不能生一切法，只有種子，不能生一切法。只有緣也不能生一切法。因若不能生，緣也不能生，和合起來還是不能生。沒有因緣也不生。但是，一切法還是因緣所生。
e)又十二緣起，就是眾生流轉生死的相貌，從無始以來這種因果流轉的相貌，本來就是那樣，就是成就。然剎那剎那新新相轉，剎那剎那的變動，新新就是變動的意思。後一剎那不是前一剎那，所以都是新的，就是剎那剎那的變動，它的相貌是轉變有變化，所以，剎那剎那新新相轉。
f)又緣起支，雖剎那速滅，然而好像沒有變動似，還停在那裏，運動的相貌還是顯現在那裏，又不感覺到頓生頓滅，感覺到繼續停在那裏，但是肉眼遲鈍看不到。再加上頓生頓滅的迅速，更不容易看出。
2)依苦的道理，顯示緣起的深義。十二緣起是一味苦相，一味苦相就是行苦。行苦是一味，只是這麼一個味，而不是另外有其他的味，所以叫一味的苦相。但是有相似，彼此相似就是不真實，就有壞苦、苦苦、行苦這三種的相貌現出來，也就是在行苦之中，我們感覺到壞苦出現，感覺到苦苦出現，而這個壞苦和苦苦裏面也就有這個行苦。沒有壞苦，沒有苦苦，這個行苦就現出。
3)依空的道理，顯示緣起的深義。這十二緣起支，雖然是說沒有這個有情，什麼是有情？就是在這色受想行識裏面，執著有常恒住不變異的我，叫做有情。一切法的存在，這十二支的緣起，都是因緣有，不是由我創造。所以，也沒有作者，也沒有受者。若是有我，都是我創造一件事，成功之後，我來享受，所以，我也是作者，也是受者。然而事實上，你是你、我是我、他是他，就是彼此間這個因果關係一點也不混亂。又好像沒有離開我，好像還是有我，顯現出來這種因果關係不混亂的境界，還是很明顯。
4)依無我的道理，顯示緣起的深義。空與無我的差別，若是說色受想行識是我，這個我是沒有，叫做無我義。若是離色受想行識另外有個我，沒有這個我，叫做空義。
a)謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。每一個緣起支都是此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無。所以，老死是不自在，生也不自在，要有有才有生，所以生本身的自性不可得。這樣觀察的時候，每一緣起支都是不自在，實在是沒有常恒住不變異的這個我可得。可是，又好像有我的相貌顯現出來，還是很清楚地顯現出來一個行，顯現出來一個識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這個系統還是很清楚的顯現出來，不會同其他的眾生混亂。這約補特伽羅無我說。
b)依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。勝義諦，就是圓成實性，就是最殊勝的境界，就是佛的無分別智所證悟的境界，叫做勝義。諦，不顛倒沒有錯誤。佛所覺悟的道理是什麼呢？勝義諦是什麼呢？諸法自性，就是一切法本來的境界，本來的那個事情。佛所覺悟的勝義諦是離一切名言相，不能有能所這樣分別。所以，諸法自性不可以用語言文字表達。雖然是不可說，而佛菩薩還是說一切法是無常，是苦，是畢竟空寂，怎麼修行四念處，怎麼得道，這也是一個甚深義。
gambhīraḥ pratītya-samutpāda ukto bhagavatā / kathaṃ gambhīro veditavyaḥ /
daśabhir ākāraiḥ pratīta-samutpādasya gambhīra-artho draṣṭavyaḥ / / yad uta anitya- arthaṃ duḥkha-arthaṃ śūnya-arthaṃ nairātmya-arthaṃ ca ārabhya tatra anityaartham ārabhya svabījāc ca jāyante / para-pratyayaṃ ca apekṣya parapratyayataś ca jāyante/ svabījaṃ ca apekṣya svabījāt parapratyayataś ca jāyante/na ca bījapratyayayos taj jananaṃ prati kācid īhā vā ceṣṭā vā vyāpāro vā vidyate / na ca bīja-pratyayayor īhā vā ceṣṭā vā vyāpāro vā vidyate /na ca punas tayor hetutvasāmarthyaṃ na vidyate / anādi- pratiṣiddhalakṣaṇāni ca aṅgāni pratikṣaṇaṃ ca navanavalakṣaṇāni pravartante/ kṣaṇa- bhaṅguraś ca pratītya-samutpādaḥ / avasthita-prakāratayā ca khyāti / tatra duḥkha-artham ārabhya duḥkha-eka-rasa-lakṣaṇāni cāngāni tri-prakāratayā ca khyānti / tatra śūnya-artham ārabhya sattva-kāraka-duḥkha-virohitāni ca aṅgāni tadavirahitāni iva ca khyānti nirdiśyante ca//tatra nairātmyam ārabhya asva-tantra-nairātmya- lakṣaṇāni ca aṅgāni ātma-lakṣaṇataś ca khyānti / nirabhilapya-svabhāvataś ca parama-arthataḥ /abhilāpataś ca svabhāvo asya nirdiśyate //
5.3.4.9.2.2.能知智
問：應以幾智知緣起耶？答：二。謂以法住智，及真實智。云何以法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。云何以真實智？謂如學見迹，觀甚深義。
[解]問：應該具足幾種智慧，才能通達緣起的道理呢？答：二，謂以法住智及真實智。用這兩種智慧才可以明白。
1)什麼叫做法住智呢？就是說如佛所安立的文句開示緣起的道理，能夠虛心的在這上面學習，就是聞思修，能夠不顛倒沒有錯誤的如實而知，就叫做法住智。看這文的意思，還沒有得聖道，也要經過聞思修的學習，才能夠成就法住智，通達緣起甚深義。
2)什麼叫做真實的智慧？謂如學見跡，觀甚深義。學，是初果以上的人；見跡，就是見道。初果以上的人，見到勝義諦，就是苦真是苦等四諦，真實知，不是聽聞，不是思惟推度，叫做見跡。跡，是行跡，或者足跡，順著足跡，就可以知道走到什麼地方。佛菩薩大智慧安立種種的名言文句，能詮顯佛菩薩所見的真理。我們順著佛菩薩安立的名句，就見到佛所見的真理。這樣，能詮一切真理的語言文句叫做跡，也可以說叫做句、法句、義句，能詮的是法，所詮的是義。什麼叫做真實智？就是得到學的程度的聖人，見到諸法真義的人，成就無漏無分別的智慧，能觀察諸法緣起的甚深義，對於無常、無我的甚深義，知道、明白，那個智慧就叫做真實智。法住智就是在凡位的時候，以聞思修學習佛法所成就的智慧；真實智，就是入聖道以後無漏的智慧。
katibhir jñānaiḥ pratītya-samutpādo jñātavyaḥ / dvābhyāṃ dharma-sthiti-jñānena tattva-jñānena ca / kathaṃ dharma-sthiti-jñānena / yathā bhagavatā prajñaptaḥ prakāśitas tathā jñātavyaḥ / kathaṃ tattva-jñānena / yathā śaikṣā dṛṣṭa-padāḥ(?) paśyanti gambhīra-arthena /
5.3.4.9.3.釋說緣起
問：如世尊言：是諸緣起，非我所作亦非餘作，所以者何？若佛出世，若不出世，安住法性、法住、法界。云何法性？云何法住？云何法界？答：是諸緣起，無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住，以彼法性為因，是故說彼名為法界。
[解]1)問：如世尊這麼說，一切法的緣起，非是佛所創作，也不是其他的人所作，就是本來就是這樣子。為什麼這麼說？緣起的道理，若是佛出現世間，或者佛沒有出現世間，緣起的道理還是那樣，名為安住法性、法住、法界，就叫做緣起。
2)什麼是法性？什麼是法住？什麼是法界呢？
a)答：什麼是法性？這麼多緣起的道理，從無始時以來，這個道理本來就是那樣成就，自然就是那樣，就叫做法性，法的本性就是這樣子，可見是常住不變，永久是這樣。
b)什麼是法住？如前邊無始時來成就的法性，佛菩薩的大智慧，以沒有錯誤、非常正確、恰到好處的文句來安立，表達那個法性的道理，這叫做法住。那麼法性，以無倒的語言文句把它表達出來，這叫做法住。住，有安定不變的意思，還是原樣並沒有變化。或者說用語言文字表達出來以後，凡夫若是肯學習，就能有法性的相貌顯現在心裏面，就叫做住。
c)什麼是法界？由於這個法住，以無始時來理成就性的法性做因。就是，法住是以彼法性為因，才有語言文字的安立；有語言文字的安立，這個法性理才能表達出來，所以說彼法性叫做法界。界，就是因。因為法性的因，才有法住的這種語言文字的表達。因此，法住以法性為因，所以法性也名為法界。沒有語言文字的時候，叫做法性。有語言文字時候，就叫做法住。從法住這方面說，語言文字所表達的叫法住，從根本上說是以法性為因，所以法性又名為法界。
yad uktaṃ / na ha eva mayā pratītya-samutpādaḥ kṛto na apy anyair api ty utpādād vā tathā-gatānām anutpādād vā sthitā eva iyaṃ dharmatā dharma-sthiti-dharma-dhātur iti / katamā dharmatā [katamā dharma-sthitiḥ] katamo dharma-dhātuḥ / yā anādi-kāla- prasiddhatā sā dharmatā / yathā prasiddhasya yukteḥ pada-vyañjanair vyavasthāpanā dharma-sthitiḥ / tasyāḥ sthiteḥ sā dharmatā hetuḥ / tasmād dhetur ity ucyate //
5.3.4.9.4.釋別別說
5.3.4.9.4.1.釋妨難
5.3.4.9.4.1.1.自性為緣難
問：如《經》言：生若無者，無處無位，生可是有？若一切種生非有者，生緣老死，應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶？答：依自種子，果生說故，謂識乃至受支，是生種子故，義說為生。由此有故，後時即此果支，名有緣生。如是餘支，如《經》所說，隨其所應，盡當知。
[解]1)問：a)像經上說，生若是沒有的話，無處、無位，生可是有？當然沒有。處，就是處所，應該是欲界、色界、無色界，就是處所；或者是五趣六道，都可以說是處。位，就是每一類的眾生，這個生命體生老死，從無明開始，乃至到老、死，一個階級一個階級的，就叫做位。若是無處、無位，生就不可能是有。
b)若一切種生非有者，生緣老死應不可得。若一切種生非有者，就是一切處、一切位叫做種，這些都是沒有生的話，由生為緣而有老死這件事，應該是沒有。就是由生而有老死，這是增上緣，現在說若是沒有生的話，也就沒有老死，若一切種生沒有的話，生緣老死這句話是不可得，不可能有老死。
c)何故此中說彼自性緣自性耶？經上什麼理由在這一個緣起上面，說彼自性為緣，自性得生起？這是因緣的意思，不是增上緣。經上是說沒有生就沒有老死，可見生和老死不是因緣，而這上面說此中說彼自性緣自性，這靠因緣說，因緣和增上緣是兩回事情。究竟怎麼說才對呢？
2)答：a)依自種子果生說故。生老死是果，它的生起是要依靠它自家的種子，果才能現起；就像種子能生芽，種子是芽的因緣，水土是增上緣。
b)識、名色、六處、觸、受是生緣老死的這個生的種子。而識乃至受，這是無明緣行的這個行所造的種子，按這個種子義來說，這個種子就叫做生。譬如說，在母胎的時候，就有識、名色、六處、觸、受這五種，這個時候就已經現行，果報開始。說種子是在還沒投胎以前，投胎就受果報。在行緣識的時候，創造這五種種子，由這五種子才能夠得果報，才能有識、名色、六處、觸、受的投胎，這就是由種子，叫做自性為自性的緣。按道理來說，這時候五個種子現行，就叫做生，就是果報開始現出來。
c)由此有故，後時即此果支，名有緣生。由有識、名色、六處種子的現行，所以後時也就有生老死的果出現。什麼是有緣生？有是在生以前，有的時候，還在種子的階段，還沒有投胎。由此識、名色、六處種子的有，後時即有生老死的果出現，所以，叫做有緣生。若只說是愛緣取、取緣有、有緣生，這是增上緣。現在說由此有故，由種子有故，把因緣算上去，才有這生老死的果，所以這時候叫有緣生。
d)如是餘支，如經所說，隨其所應盡當知。
《披尋記》三三九頁：
問如經言生若無者等者：依下答釋，當知識乃至受五法種子亦名為生，生因義故。此若無者，於一切處於一切位生應非有。此中生言即是生支，自體果故。若因及果一切種無，餘定無能與老死果；由是說言，生緣老死應不可得。
[解]識乃至受這五法的種子也叫做生，因為，生它是果的因的意思。沒有這個因，就沒那個果。此中生的這句話，就指生老死那個生支，生支是自體果故，這個生支這個時候就是果，就是前面識、名色、六處、觸、受那個種子的自體果故。因，種子是因緣，由因緣生現行，現行是以因緣為自體，因為它們是同一類。譬如無漏的種子生無漏的現行，若是有漏的種子生無漏的現行，不是因緣，那是增上緣。若因及果一切種無，生也沒有，果也沒有。餘定無能與老死果，除了這個以外，還有誰有這個力量給你一個老死的果呢？這果從那來呢？由是說言，生緣老死不可得。
《披尋記》三三九頁：
如是餘支至盡當知者：（攝事分）說：由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。此中觀前細生有故，而有老死；亦觀由後粗生緣故，得有老死。當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。乃至廣說如觀老死，生有取愛各由二種如理觀察，當知亦爾。（陵本九十三卷六頁）今說餘支隨其所應，意謂生有取愛應知。
[解]由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。1)感生因緣，亦名為生。這是識、名色、六處、觸、受在種子的時候，是感生的因緣，這也叫做因緣，在種子的時候也叫做生。
2)即生自體亦名為生。即生自體是什麼呢？就是已經投胎，這時候有識、名色、六處、觸、受，也叫做生。這兩個生可是不一樣，但都名為生。
3)前生是細，在種子的時候是微細。後生為粗，已經投胎，已經現行，識、名色、六處、觸、受，這時候就是粗的生。
4)此中觀前細生有故，而有老死。現在這裏面說是自性，何故此中說彼自性緣自性耶？此中觀前細生有故，就是微細的種子有故，而有老死，就是自性為自性的因緣。亦觀由後粗生緣故，得有老死。後生就是已經投胎，那時現行的識、名色，由那個因是粗的，是生緣故得有老死。
5)當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。當來老死，就是最初無明緣行，創造識、名色、六處、觸、受的種子的時候，這時候老死還沒有出現，叫做當來老死，是細生為因，以種子為因。現法老死，以粗生為因，就是老死已經出現，這個時候以粗生為因，就是種子生現行成為識、名色、六處、觸、受，這個時候就是粗生為因。生緣老死的生指什麼說？就指識、名色、六處、觸、受說，在過去的時候叫做識、名色、六處、觸、受，現在的時候叫做生。現在說這生老死的生，就是已經開始投胎，已經識、名色、六處、觸、受有了，這時候就叫做生。
yad uktaṃ jātiś cen na syād api nu kasyacit kasmiṃścid eva jātiḥ syāt / sarvaśo vā jātyām a-satyāṃ jāti-pratyayaṃ jarā-maraṇaṃ prajñāyeta iti / kena kāraṇena iha sva-bhāva-pratyayaḥ sva-bhāva uktaḥ / sva-bīja-phala-jāty-adhikārād vijñāna-ādīni vedanā-avasānāny aṅgāni tad apy arthato jātiḥ / yasmiṃś ca sati paścāt tāny eva phala-bhūtāni bhava-pratyayā jātir ity ucyate // evaṃ śiṣṭāny aṅgāni yathā-nirdiṣṭāni yathā-yogaṃ draṣṭavyāni //
5.3.4.9.4.1.2.更互為緣難
問：已說一切支非更互為緣，何故建立名色與識互為緣耶？答：識於現法中，用名色為緣故；名色復於後法中，用識為緣故。所以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精血色名所攝受，和合共成羯羅藍性。即此名色為緣，復令彼識於此得住。
[解]問：十二緣起前面都是說不是互相為因緣。什麼是互相為因緣呢？若是無明為行做因緣，只是單方面的；若是說行為無明也做因緣，就是更互為緣。前面，只是說無明為行做因緣，行為識做因緣，識為名色做因緣，乃至受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，沒有說更互為緣。為什麼建立名色與識互為緣呢？
1)答：識在現在的色受想行識裏面的情形。用名色為緣故，識要用名色做它的因緣，這個識才能夠存在，才能現起。就是名色是識的依托的地方，叫做名色為緣，名色是識依止的因緣，依止處。阿賴耶識要有個依止處，以名色為它的依止處，名色也是阿賴耶識在這裏出現的一個緣。
2)名色復於後法中，用識為緣故。什麼是後法呢？如果是前一個生命、後一個生命，後一個生命叫後法；或者後一剎那，在前一剎那的時候，識依名色為緣，後一剎那的時候，名色也用識為緣，沒有識這名色也沒辦法存在。
3)為什麼這樣子呢？胎生的眾生在母腹中，有相續的時候，就是中有死了就是生有，生有一剎那以後就是本有，生命就相續下來。相續的時候，說識也為名色做緣，名色也依識為緣，就是互為緣故。
4)有情在母腹中，精血的地水火風的這四大，它為阿賴耶識執受，又為心、心所法的依托處。這樣心法與父母的精血和合，這時候名為羯羅藍性。如果沒有阿賴耶識的執受，也就沒有心、心所的依托，就不叫羯羅藍性。所以，名色是以識為緣，才能成立。
5)就是前面這個名色，精血和受想行識，它又是為阿賴耶識做緣。做什麼緣呢？彼阿賴耶識在這裏寄托，如果沒有名色，阿賴耶識也是不能住，所以就是互相為緣。
yathā sarveṣām aṅgānāṃ na anyonya-pratyayatvam uktaṃ kena kāraṇena nāma-rūpa- vijñānayor anyonyapratyayatvaṃ vyavasthāpyate/vijñānasya dṛṣṭe dharme nāmarūpa- pratyayatvāt / nāma-rūpasya punaḥ samparāye vijñānapratyayatvāt / tathā hi / mātṛ- kukṣau pratisandhikāle anyonya-pratyayatvād vijñānapratyayair mātuḥ kukṣau śukra- śoṇita-rūpaṃ nāma parigṛhītaṃ kalalatvāya sammūrchate / tan nāma-pratyayañ ca punas tad vijñānaṃ tatra pratiṣṭhāṃ labhate //
5.3.4.9.4.1.3.齊識轉還難
問：何故菩薩觀黑品時，唯至識支，其意轉還，非至餘支耶？答：由此二支更互為緣故，如識緣名色，如是名色亦緣識，是故觀心至識轉還。於餘支中，無有如是轉還道理，於此一處，顯示更互為緣道理，故名轉還。於還滅品中，名色非是後有識還滅因，由此因緣復過觀察。
[解]問：什麼原因菩薩觀黑品時，就是觀生死的緣起，觀苦集二諦，苦集二諦是黑品，滅諦、道諦是白品，就是無漏還滅的緣起。菩薩修緣起觀的時候，就是修生死的緣起，也觀察涅槃的緣起。在觀察生死的緣起的時候，只到識支就停下來。從老死開始觀，為什麼有老死？因為有生。為什麼有生？因為有有。為什麼有有？因為有取。為什麼有取？因為有愛。為什麼有愛？因為有受。就這麼向上推，到為什麼有名色？因為有識。到這來，不超過識支，不觀行和無明。又回來，識又緣名色，名色緣六處、六處緣觸乃至生緣老死，又回到老死。從老死開始觀，觀到識，然後識又回到名色、六處，又回到老死。不到剩餘的行和無明呢？怎麼不向前觀，什麼理由要這樣觀察呢？
1)答：識緣名色，互相為因緣的關係，所以，就不過去，識緣名色、名色緣識。如識緣名色，如是名色亦緣識，互相為因緣。所以，菩薩修緣起觀的時候，修雜染品的流轉生死緣起的時候，就到識這裏就回來，不過去。
2)剩餘的那麼多的支裏面沒有轉還的道理，所以在其餘的地方不這麼觀，唯獨在這裏顯示更互為緣的道理，所以有轉還的意思。
3)於還滅品來說，就是觀白品的十二緣起，就是還滅道理的時候，名色雖然也是給識作緣，但是它不是識還滅的原因，名色滅，識還是不滅，所以它不是後有識還滅因。什麼是後有識？後有是以識為開頭，才開始有。若沒有識，後有是不能成立。因為，它不是還滅的因緣，所以觀察還滅緣起的時候，還要越度這個識。識如何才能滅呢？行滅則識滅，不是名色滅則識滅，而是行滅則識滅。行為什麼能滅呢？無明滅則行滅，無明和行若滅，就完全都滅。所以，觀還滅緣起的時候，越度這個識觀行，觀無明。若不是還滅的緣起，就是流轉緣起的時候，就是不觀，觀到識這裏就停下來。為什麼能停下來呢？原因就是識和名色是互為緣。
《披尋記》三四○頁：
唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，意便轉還，不越度轉。此復云何？謂即以識為其邊際，齊此作意不更向前觀行無明，是名不越度轉。便復順次重觀一一所已觀處，是名退還，如緣起聖道經說。今約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別；謂觀識支不越度轉，還觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益義是黑品故，如下自釋。
[解]唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，是逆觀緣起。菩薩觀察的智慧到那裏就回來，沒有超過這個識，這又有什麼意思呢？作意到這裏停下來，不再向前觀察行和無明的事情，是名不越度轉。又重複觀以前已經觀的，又重新觀一遍，又觀到老死，是名退還，如緣起聖道經說。現在約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別，和聖道經有一點不同。又回來觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益是黑品故。《大毗婆沙論》上有個解釋，說菩薩這個時候用愛著心觀緣起的時候就到此為止，若是不愛著，歡喜寂滅法性的時候就過去。識緣名色，誰是識的因緣？是行；行是誰的因緣，以誰為緣？無明緣行。無明滅則行滅，行滅則識滅，這樣觀一切法寂滅，當時的心情不同，所以這樣觀。
kena kāraṇena bodhisattvasya kṛṣṇa-pakṣaṃ vyavalokayato vijñānāt pratyu-dāvartate mānasaṃ na tv anyebhyo aṅgebhyaḥ / yasmād etad dvayam anyo-nya-pratyayaṃ / tasya yathā vijñāna-pratyayaṃ nāmarūpapratyayaṃ vijñānaṃ vyavalokayato vijñānāt pratyudāvṛttaṃ / tad-anyeṣu tv aṅgeṣu na tathā pratyudāvṛttaṃ / tatra ekatra anyonya- pratyayatva-saṃdarśanatayā tat-pratyudāvṛttam ity ucyate / nivṛttipakṣe tu nāmarūpe na paunar-bhavikasya vijñānasya nivṛtti-hetur yena paraḥ pratyavekṣitavān //
5.3.4.9.4.2.釋差別
5.3.4.9.4.2.1.緣起道理別
問：何因緣故說緣起支非自作、非他作、非俱作、亦非無因生耶？答：生者非有故，緣無作用故，緣力所生故。
[解]問：什麼原因說緣起支，不是自作，也不是他作，也不是俱作，也不是無因而有？為什麼這樣說呢？
答：生者非有故，前面說自作、他作都是生者，這個生者是沒有；緣無作用故，就是非俱作；亦非無因生，就是緣力所生故。這三句，解釋前面那四句。
1)生者非有故，自作和他作是沒有，或者說是沒有這個力量能生起。自作，前面的解釋是因緣，就是種子；他作，就是其餘的一切增上緣等，都沒有生起的力量。為什麼沒有？從兩方面說：第一方面，就是自作的種子因緣，他作的增上緣或者是所緣緣、次第緣，這一切法都是剎那間滅，剎那間生起，剎那間滅，沒有生的力量。第二，一切的緣起法，就是依他起法，依他起法非自然有。遍計執是本性空，是無有少法可得。什麼是非自然有？就是本性空，在畢竟空上看當然非有故，不可能有所生法。
2)緣無作用故，非俱作，就是自單獨的不能生，他也不能單獨的生，那麼和合起來也是不能有作用，就是緣無作用故。
3)緣力所生故，就是解釋第四句，亦非無因生。有因緣不能生，無因緣就生嗎？無因緣也不能生，還是要因緣生。因緣是畢竟空故不能生，剎那頓生頓滅，是一種虛妄的境界，也是不能生。緣力所生故，還是自、他因緣所生，這就叫做緣起甚深義。
kena kāraṇena svayaṃkṛtāni na parakṛtāni na ubhayakṛtāni na apy ahetusamutpa- nnāny etāny aṅgāny ucyante / utpattyuttara-sattvāt /pratyayasya ca nirīhatvāt / pratyaya-sāmarthya-sad-bhāvāc ca //
5.3.4.9.4.2.2.緣起譬喻別
問：於緣起中，何等是苦芽？誰守養苦芽？何等為苦樹？答：無明、行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛，乃至有是守養苦芽。生與老死，當知是苦樹。問：幾緣起支當知如炷？答：識乃至受。問：幾支如膏？答：無 明行，愛取有。問：幾支如焰？答：生、老死應知。
[解]1)問：於緣起中，何等是苦芽？芽是從種子剛剛生出來，就是苦的開始。那幾支是保護這個苦的芽，叫它不要枯萎，繼續滋養它，叫這苦惱強大起來呢？那幾支是這個苦完全壯大起來？
答：a)無明、行作緣，引發出來識、名色、六入、觸、受，這五支是所引，無明、行是能引。識乃至受，就是所引出來的種子，就是苦芽，是由無明、行引發出來。
b)由受為緣，所引發出來的愛、取、有這三個，這是守養苦芽，是我們自己保護這個苦芽，保護這個種子漸漸叫它有力量。因為，這個受是無明相應受，所以能保護有漏的種子不枯萎，而且漸漸的強大。
c)生與老死，當知是苦樹。生，就是果報開始，識、名色、六處、觸、受出來，然後有老死，這是苦的樹，苦的軀幹，就是具體的顯現出來。這樣，無明、行創造出來苦的種子，然後由受緣愛、愛緣取，把種子又強大起來，然後生出這個生老死的苦。
2)問：幾個緣起支當知在譬喻像那個燈炷、燈心似？答：識乃至受，就是識、名色、六入、觸、受，這個是燈的炷，也就是生命體的重要部份。
3)問：幾支如膏油呢？答：無明、行、愛、取、有，這是油。用無明、行、愛、取、有這五樣，就是煩惱和業力來滋養識、名色、六入、觸、受。
4)問：幾支如焰？答：生、老死應知。
kiṃ pratītya-samutpāde duḥkha aṅkuraa-sthānīyaṃ kiṃ duḥkha aṅkura-paripālana- sthānīyaṃ / kiṃ duḥkha-vṛkṣa-sthānīyaṃ / avidyā-saṃskāra-pratyayā vijñāna-ādayo vedanā avasānā aṅkura-sthānīyāḥ / tṛṣṇā-ādayo vedanā-pratyayā bhava-avasānāḥ paripālana-sthānīyā draṣṭavyāḥ / jātir jarā-maraṇaṃ ca duḥkha-vṛkṣa-sthānīyaṃ draṣṭavyaṃ / katy aṅgāni vartisthānīyāni draṣṭavyāni / vijñāna-ādīni vedanā-avasānāni / katy aṅgāni sneha-sthānīyāni /avidyā saṃskārāḥ tṛṣṇā upādānaṃ bhavaś ca / katy aṅgāni jvālā-sthānīyāni draṣṭavyāni / jātir jarā maraṇaṃ ca /
5.3.4.9.4.2.3.緣起增減別
問：何因緣故，於緣起黑品教中說名增益？答：一切有支，純大苦聚為後果故。又諸有支前前為緣，後後所隨故。問：何因緣故，於白品教中說名損減？答：由一切支前前永斷後後減故。又是純大苦聚損減因故。
[解]1)問：什麼理由在十二緣起的黑品教中說名增益？黑品就是苦、集，這是有雜染分別的地方，令我們在無明長夜裏面受苦，所以是黑品。佛開導我們流轉生死的境界裏面，總是增長這件事，或說增加。本來沒有三惡道，也沒有人天這種苦惱的境界，由於作惡事，自己創造、增加。
a)答：一切有支，純大苦聚為後果故。一切有支，十二個支裏面都是有支，都是無中生有，由虛妄分別把它創造出來。從無明、行一直向後看，生老死這是一個大苦惱的積聚，積聚很多很多的苦，三惡道的苦，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，為緣起支後面的一個結果，這個果是由自己的無明、行，後面愛、取、有創造。
b)又諸有支，前前為緣，後後所隨故。從老死向前看，前面一個支為後一個支的生起因緣，一直到無明，無明是行生起的因緣，行是識生起的因緣。總是前前的那一支生起，後後那一支隨著就生起來，所以這也是增。就是前面那個力量大，把後面那個帶起來，前面那個緣是因，後面就是果。很明顯的前面十支都是因，後邊生、老死是大苦聚，很明白的把因果分開，所以，由前面的積聚引出後邊的大苦惱。前前為緣，後後所隨故，都是前前為緣，除無明和生、老死，無明是因，老死是果，中間的十支都是又是因又是果。前面若不作緣，後面這一支就沒有。
2)問：何因緣故於白品教中說名損減？於白品教中，就是滅諦和道諦，是清淨的不是污染的，所以叫做白品。是什麼理由名之為損減呢？
a)答：就是十二個支，每一個支看，前前那一支若是永斷，後後的那一支就滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅。所以，把苦惱的境界息滅，就是損減。
b)又是純大苦聚損減因故。學習聖道的時候，就是把生老死的純大苦聚消滅，把前面的因就是無明、行消滅，就沒有識、名色、六處、觸、受的種子。有明相應觸、明相應受的時候，也沒有愛取，就沒有有，這樣生老死就沒有。所以，生老死的純大苦聚也就損減，把因先滅，果也就沒有。
kena kāraṇena kṛṣṇa-pakṣa-nirdeśataḥ pratītya-samutpāda ācaya ity ucyate / kevalaṃ duḥkha-[skandha-a]vasāna-phalatvāt sarveṣām aṅgānāṃ pratyayaṃ ca tac ca(?) tad-anya-aṅga-anugamanāt tad-anyeṣām aṅgānāṃ // kena kāraṇena śukla-pakṣa-nirdeśataḥ / [pratītyasamutpādo] apacaya ity ucyate / uttara-uttaraprahāṇa-parihāṇataḥ / kevalaṃ duḥkha-skandha-apacaya-hetutvāc ca sarveṣāṃ //
5.3.4.9.4.2.4.有因法苦別
問：幾緣起支名有因法？答：謂前七（無明、行、識、名色、六處、觸、受）。問：幾緣起支名有因苦？答：餘五（愛、取、有、生、老死）。
[解]1)問：幾緣起支叫做有因法？就是這個法是有因。答：就是前七支，就是無明、行這是二支，識、名色、六處、觸、受這是五支，這五支是苦的芽，這就是法，它是有因的，就是由無明、行為它的因，才有識五支，才有苦芽。若消滅苦因，這個苦、這個法，這個識五支也就沒有。所以，這七支總合起來叫做有因法，就是後邊的識、名色、六處、觸、受，以無明、行為因。
2)問：幾緣起支叫做有因苦呢？答：餘五就是愛、取、有這三個，生、老死二個，加起來就五個。生、老死是苦，愛、取、有是這苦的因，這五個叫做有因苦。
katy aṅgāni sahetukā dharmā ity ucyante /prathamāni sapta / katy aṅgāni sa-hetukaṃ duḥkham ity ucyante / tad-anyāni pañca /
5.3.4.9.4.2.5.滅盡所顯別
問：幾支滅是漏盡所顯？答：三（無明、愛、取）。問：幾支滅是緣盡所顯？答：即此三是餘支緣故（無明、愛、取能為雜緣，此滅故餘滅）。問：幾支滅是受盡所顯？答：一（受），謂由煩惱已斷故，所依滅時，此一切受皆永息滅故。
[解]1)問：十二支裏面那幾個支滅掉是漏盡所顯？那幾支是表示煩惱盡了？答：其中的三支，就是無明和愛、取，這是煩惱。無明、愛、取若是盡，斷掉種子，就是永久的滅除，就叫做漏盡。所以，漏盡所顯，就是把無明、愛、取消滅。
2)問：幾支滅是緣盡所顯？答：就是無明、愛、取這三個，它是其餘的一切支生起的因緣，其餘的一切支自己是不能生起的，要依賴無明、愛、取的力量才能生起，所以無明、愛、取是其餘支生起的緣。
3)問：幾支滅掉是受盡所顯？心與一切法接觸的時候，心裏面有感覺，感覺到苦，感覺到樂，感覺到不苦不樂。這個支滅掉，就沒有受。那幾個支有這種作用呢？
a)答：就是受支，或是說苦受、樂受、不苦不樂受，或者苦、樂、憂、喜、捨這五受。但是，站在佛法的立場來說，只有兩種受：一個是無明觸所生受，一個是明觸所生受。
b)謂由煩惱已斷故，就是無明、愛、取斷掉以後，就是無明觸所生受消滅，就是明相應觸生起的時候，眼耳鼻舌身意與一切法相觸的時候，就是用明的智慧與一切法接觸。
c)所依滅時，此一切受皆永息滅故。所依，就是眼耳鼻舌身意，就是色受想行識，就是這個生命體。若是一切煩惱永斷，生命體這個時候，只有明相應受還在。若是入於不生不滅的時候，就是所依滅，這時候色受想行識沒有，明相應受也沒有，一切受都沒有，完全都滅。
katīnām aṅgānāṃ nirodha āsrava-kṣaya-prabhāvitaḥ / trayāṇāṃ / katīnām aṅgānāṃ nirodhaḥ pratyaya-kṣaya-prabhāvitaḥ / teṣām eva trayāṇāṃ tad-anya-aṃga-pratyaya- bhūtatvāt / katīnām aṃgānāṃ nirodhaḥ vedanā-kṣaya-prabhāvitaḥ prahīṇeṣu kleśeṣu skandha-nirodha-kāla iha eva sarva-vedita-uparamād ekasya ///
5.3.4.9.4.3.釋建立
5.3.4.9.4.3.1.七十七智
問：何因緣故，依止緣起建立七十七智耶？答：為顯有因雜染智故。又復為顯於自相續自己所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一支皆作七智，當知總有七十七智。
[解]問：何因緣故依止緣起建立七十七智耶？怎麼樣能建立七十七個智慧呢？
1)答：為顯有因雜染智故，就是顯示在三界裏面流轉生死，受生死大苦是有因，不是無因。在人世間三界裏面受苦，苦是從那裏來？佛開示十二緣起，告訴我們這些雜染的苦惱境界是有原因，開導你建立這樣的智慧，這叫做有因雜染智。你聽佛說的緣起論，從聞思修的學習上可以決定，是有因而不是無因，這是一種智慧。雜染智，就是在雜染法裏面，生起一個有因的智慧；或者說生出一個正知正見，一切法是有因果，但是你還是凡夫，所以還是雜染。
2)又復為顯於自相續自己所作雜染智故。學習佛所說的緣起論，顯示出來你自己的生命，受苦也好，受樂也好，是你自己創造，自作自受，顯示生出來這樣的智慧。這兩種智慧破除無因論和邪因論。
3)又復為顯前際諸支無始時故。說十二緣起，又顯示出來一種智慧，什麼智慧呢？ 前際，就是無始以來就有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。為什麼有老死？由生來；為什麼有生？由有來；為什麼有有？由愛取，就是最初是無明緣行從這來，無始以來就是這樣。若說無始，這就平等，都是由因緣有。
4)又復為顯後際諸支容有雜染、還滅義故。將來的時候，還是一樣，無明緣行、行緣識，乃至生老死，還是這樣。後際的時候，若是遇見惡知識，就是無明緣行，就是愛取有；若遇見善知識，就是無明滅則行滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，就會還滅，也會有這樣智慧。但說前際和後際，當然還有中際，由前際而中際生，由中際而後際生，所以一定是有中際，就是現在際。所以，前際的十二緣起，後際的十二緣起，和現在際的十二緣起，這是三種智慧，都是緣起。加上前面兩種智慧，就是五種智慧。
5)又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。又佛為我們開示十二緣起的時候，也就顯示出來這十二支所不攝的諸有漏智慧。什麼智慧呢？就是我們從緣起上聞思修學習的時候，建立清淨的信心，修四念處，觀色受想行識，因為愛緣取、取緣有、有緣生緣老死，苦惱就出來。又觀察，生滅則老死滅，取滅則有滅，愛滅則取滅，無明滅則行滅。大苦聚是由因緣生，因緣若滅，苦聚就滅。這又是兩種智慧，觀世間集是一個智慧，觀世間滅又是一種智慧。
a)什麼是支所不攝？這樣修止觀，奢摩他、毗缽舍那的進步，成就聞思修的智慧，乃至得無生法忍，這是十二緣起所不攝，十二緣起是苦集二諦，現在是滅道二諦，滅道二諦是清淨，不是苦集二諦所攝。
b)諸有漏慧，沒得無生法忍以前這是有漏慧，還是煩惱的慧，還不是清淨無漏。
c)遍知義，知道是苦、空、無常、無我的這些道理。所以，兩種智慧，加上前面的五種，合起來就是七種智慧。
6)於這十二支裏面，一一支都作這七種智慧，都安立這七種智慧，當知總有七十七個智慧。如何算？無明不立七種智慧，後面這十一支，每一支都有七種智慧，就是七十七個智慧。但是，無明，就是執著有我。通達無我、無我所，就是滅無明，所以，若是修無我觀，就是滅除緣起的根本。如何觀？如老死，觀老死、老死集、老死滅、老死滅的趣滅行寂。每一支裏面都是苦集滅道，這樣觀，都有這七種智慧。
kena kāraṇena saptasaptatir vijñānāni pratītya-samutpādam adhiṣṭhāya vyavasthāpyante /sahetuka-saṃkleśa-jñāna-udbhāvana-arthaṃ ca svasantatau svayaṃ-kṛta-kleśa-udbhāvana-arthaṃ ca pūrva-antād aṅgānām anādi-kālatva- udbhāvana-arthaṃ ca apara-antād aṅgānāṃ saṃkleśa-nivṛtty-avakāśa-udbhāvana- arthaṃ ca / aṅga asaṃgṛhīta-sa-āsrava-prajñā-parijñā-udbhāva na arthaṃ ca / eka ekasminn aṅge sapta-etāni kāraṇāny adhikṛtya saptasaptatir vijñā-nāni draṣṭavyāni //
5.3.4.9.4.3.2.四十四智
問：何因緣故，於緣起中，建立四十四智耶？答：為顯於一一支，依四聖諦觀察道理，是故總有四十四智。
[解]問：何因緣故於緣起中建立四十四智耶？
答：在每一支都觀察四聖諦的道理。譬如生，用四諦道觀察這個生，就是苦諦。苦是怎麼來？生怎麼來？就是生的集。生的滅？沒有生的時候，無識、名色、六處、觸、受，就是無眼耳鼻舌身意，這個境界就是滅。生如何滅？要修學聖道，趣滅行寂，那才能夠滅除這個生。這樣有、愛、取，一直到前面都是一樣；但是到無明那個地方，就沒有這麼多。這是四十四個智慧。
kena kāraṇena catuścatvāriṃśaj jñānāni vyavasthāpyante / eka ekasminn aṅge catur-ārya-satya-parīkṣām adhikṛtya catuścatvāriṃśad bhavanti //
5.3.4.10.約緣境辨
復次，若生欲界，依欲界身引發上地若眼、若耳，由此見聞下地、自地所有色聲。又依此身，起三界意及不繫意，而現在前。若生色、無色界，除其下地，一切現前，如在欲界。
[解]1)復次，若是生到欲界的人天，修學四禪八定成就，雖然成就四禪，還不是四禪天上的人，還是欲界的人。依靠欲界的生命體引發出來；上地，就是四禪八定，你得到上面的禪定，就在禪定裏面引發出來色界天的眼睛、耳朵，就是天眼通、天耳通。由此見聞下地自地所有色聲，得到四禪的天眼、天耳，由天眼、天耳可以見聞下地，就是欲界地乃至三惡道都可以看得見。下地自地，就是欲界所有的色、所有的聲都可以看見，不是用欲界的眼耳，是用色界天的眼耳看見。
2)又，還是依欲界這個身體，在禪定裏面起三界的意，也可以起欲界的意，能起色界天、無色界天的意，這是禪定意。及不繫意，一切愛見慢煩惱所不繫縛的清淨心，這是聖人清淨的智慧。而現在前，顯現在前，聖人的境界出現。
3)前面是欲界的人得到色界定、無色界定，還是依欲界身。現在說是在欲界死掉，生到色界、無色界天，在色界定、無色界定裏面。這時候他們不願意看下欲界的事情，本身的色界天、無色界天的境界，一切都是現前明明了了，就像你在欲界的時候，看欲界的世界，也是那樣子。
tatra kāma-dhātau jāto bhūtaḥ kāma-avacareṇa-āśrayeṇa ūrdhva-bhūmikaṃ cakṣuḥ śrotraṃ ca abhinirharati / tena ca adho-bhūmikāni ca rūpāṇi paśyati / ṣabdāṃś ca śṛṇoti / trai-dhātuka-avacaraṃ punar manas tena eva āśrayeṇa saṃmukhī-karoty aparyāpannaṃ ca rūpa-ārūpya-dhātau jāto adho-bhūmika-varjyaṃ sarvaṃ saṃmukhī- karoti yathā eva kāma-dhātau //
5.3.5.明對治
復次，此三種雜染，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染，為欲斷故，修六種現觀，應知。何等為六？謂思現觀、信現觀、戒現觀、現觀智諦現觀、現觀邊智諦現觀、究竟現觀。
[解]復次，此三種雜染，就是煩惱雜染、業雜染、生雜染，就是十二緣起。為了要斷除這三種雜染，要學習六種現觀，才能夠斷除三雜染，應該知道。哪六種現觀呢？
1)思現觀，就是經過聞所成慧的學習，然後思惟緣起的道理，思惟到什麼程度呢？決定無疑，決定是這樣子，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道；就是無明緣行、行緣識，無明滅則行滅，生滅則老死滅，思惟到決定的時候，叫做思現觀。
2)信現觀，就是相信佛寶、法寶、僧寶。對三寶的信心特別的牢固而不可破壞。
3)戒現觀，就是得到對於惡事決定不做的律儀，決定不做惡事。信、戒現觀，就是對於佛、法、僧、戒，得到不可破壞的信心。要到初果的時候，才有這種功德。所以，思現觀是在凡位的時候，思現觀進一步就是修慧，這時候應該包括修慧在內。信現觀以後，就是得初果以後；戒現觀，就是得聖道的時候，戒是清淨了，決定不會再做惡事，所以也決定不會墮落三惡道。
4)現觀智諦現觀，就是得初果，清淨無漏的智慧出現，見到諸法的真諦。
5)現觀邊智諦現觀，就是後得智。現觀智諦現觀是根本智，現觀邊智諦現觀是後得智。
6)究竟現觀，雖得聖道，但是慧還沒有圓滿，一直到功德究竟圓滿。這個時候，煩惱雜染、業雜染、生雜染，也究竟清淨，得大自在。
asya khalu trividhasya saṃkleśasya kleśa-saṃkleśasya [karma-saṃkleśasya] janma- saṃkleśasya ca prahāṇāya ṣaḍ-vidho abhisamayo veditavyaḥ /tad yathā / cintā abhisamayaḥ śraddhābhisamayaḥ śīla-abhisamayo abhisamaya-jñāna-satya- abhisamayo-abhisamāntika-jñāna-satya-abhisamayo niṣṭhā-abhisamayaś ca // yoga-ācāra-bhūmau savitarkā savicārā avitarkā [vicāra-mātrā] avitarka avicārā bhūmiḥ samāptā //
