2.云何建立補特伽羅
云何建立補特伽羅？謂由十一差別道理，應知建立補特伽羅。云何十一差別道理？一、根差別故。二、眾差別故。三、行差別故。四、願差別故。五、行迹差別故。六、道果差別故。七、加行差別故。八、定差別故。九、生差別故。十、退不退差別故。十一、障差別故。
[解]云何建立補特伽羅？就是從十一種不同的道理，建立補特伽羅的品類差別。云何十一差別道理？一、根差別故。二、眾差別故。三、行差別故。四、願差別故。五、行迹差別故。六、道果差別故。七、加行差別故。八、定差別故。九、生差別故。十、退不退差別故。十一、障差別故。有這麼多的差別的理由，建立不同的這些品類差別。
pudgalavyavasthānaṃ
katamat / ekādaśabhiḥ prabhedaiḥ pudgalavyavasthānaṃ
vedi-tavyam / (...katamair ekādaśabhiḥ...) /
tadyathendriyaprabhedena nīkāyaprabhedena caritaprabhedena
(...praṇidhānaprabhedena pratipatprabhedena mārgaphalaprabhe-dena
...) prayogaprabhedena samāpattiprabhedena upapattiprabhedena
parihāṇipra-bhedena āvaraṇaprabhedena ca /
一、云何由根差別建立補特伽羅？謂根差別故，建立二種補特伽羅。一者鈍根、二者利根。二、云何由眾差別建立補特伽羅？謂眾差別故，建立七種補特伽羅。謂比丘、比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。三、云何由行差別建立補特伽羅？謂行差別故，建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若瞋增上補特伽羅名瞋行者。若癡增上補特伽
羅名癡行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。
[解]1)怎麼叫做由根差別建立補特伽羅呢？謂根差別故，建立二種補特伽羅。一者、鈍根；二者、利根。根性有利、有鈍，所以建立這樣的利根、鈍根的補特伽羅。
2)怎麼叫做由眾差別建立補特伽羅呢？謂眾差別故，建立七種補特伽羅。謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。
3)怎麼叫做由行差別建立補特伽羅呢？謂行差別故，建立七種補特伽羅。行就是心，心的活動不一樣，所以建立七種。若貪心特別強，這樣名字就叫做貪行者。若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若痴增上的補特伽羅，名痴行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅，名等分行者。若薄塵性補特伽羅，名薄塵行者。
indriyaprabhedena
tāvat / mṛdindriyatīkṣṇendriyapudgalayoḥ vyavasthānam /
nikāya-prabhedena saptavidhaṃ pudgalavyavasthānam / bhikṣur
bhikṣuṇī śikṣamāṇā śrāma-ṇeraḥ śrāmanṇery
upāsaka upāsikā ca / tatra caritaprabhedena saptānāṃ
pudgalānāṃ vyavasthānam / yo 'yaṃ rāgotsadaḥ pudgalaḥ sa
rāgacaritaḥ/yo dveṣotsadaḥ sa dveṣa-caritaḥ / yo
mohotsadaḥ sa mohacaritaḥ/yo mānotsadaḥ sa mānacaritaḥ/yo
vitarkotsa-daḥ sa vitarkacaritaḥ / yaḥ samaprāptaḥ sa
samabhāgacaritaḥ / yo mandarajaskaḥ (...sa mandacarito...)
veditavyaḥ /
問：貪行補特伽羅應知何相？答：貪行補特伽羅，於諸微劣所愛事中，尚能生起最極厚重上品貪纏，何況中品上品境界。又此貪纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由貪纏故，為可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法。諸根悅懌，
諸根不強，諸根不澀，諸根不麤。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離，難使厭患，下劣勝解。事業堅牢，事業久固。禁戒堅牢，禁戒久固，能忍能受。於資生具，為性耽染、深生愛重，多喜多悅、遠離顰蹙，舒顏平視、含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。
[解]問：貪行補特伽羅應知何相？貪行的相貌是什麼樣子呢？
1)答：貪行補特伽羅於諸微劣所愛的事中，尚能生起最極厚重的上品貪纏，就叫做貪行者。何況超過微劣所愛事的中品可愛事、上品可愛事的境界。
2)又，這位修行人，他的貪煩惱住在他的身體裏面，就是阿賴耶識裏邊。煩惱現行以後，經過時間很久，相續地在活動，很長的時間繫縛他。
3)由於貪煩惱的活動的關係，就是心裏面有貪煩惱，就被可愛法所制伏，就是被貪煩惱制伏，你的道心被貪煩惱制伏。
4)什麼是貪煩惱它活動的相貌，隨順境界表現出來的相貌？
a)諸根悅懌，有貪煩惱的這個人，因為境界現前的時候，心裏面很喜悅、很快樂，因為隨順他的心情，隨順他的貪心，所以很喜悅。
b)諸根不彊，眼耳鼻舌身意的諸根不是那麼的剛強，愛煩惱重的人比較柔和。
c)諸根不澀，澀就是不華麗，不澀就是他的眼耳鼻舌身意比較華麗，就是容易親近。
d)諸根不麤，眼耳鼻舌身意六根不是那麼粗鄙。
e)為性不好以惡身語損惱於他，什麼是諸根不彊、諸根不澀、諸根不麤？就是貪愛煩惱重的人，他的性格不歡喜用惡身、惡語、惡意觸惱人，說話比較溫和。
f)難使遠離，這種人你想要讓他遠離貪煩惱很不容易。
g)難使厭惡，他不能厭患愛煩惱。
h)下劣勝解，因為貪著可愛的境界，對於佛法的學習受到影響，不能夠有深入的認識。
i)事業堅牢，事業久固，若辦事情，可以把事情做得很牢、很穩妥。把事做好以後，很久很久的不垮台。
j)禁戒堅牢，禁戒久固，能忍能受。他持的禁戒也很牢固，也是經久戒還是清淨，有些不如意的事情，他能忍受。
k)於資生具，為性眈染，深生愛重，對於生命存在所需的這些因緣，他就是歡喜愛著這些東西，愛著這個資生具。
l)多喜多悅、遠離顰蹙，舒顏平視、含笑先言，他所愛著的東西出現的時候，心裏很歡喜、很喜悅，不會皺眉頭，舒顏平視、含笑先言，這些令人容易親近的相貌。如是等類，應知是名貪行者相。
tatra
rāgacaritasya pudgalasya katamāni liṅgāni / iha rāgacaritaḥ
pudgalaḥ (...parītte sarvanihīne...) raṃjanīye vastuni ghanam
adhimātraṃ rāgaparyavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo
madhyapraṇīte /tac ca punā rāgaparyavasthānaṃ saṃtatyā
cirakālam avasthāpayati / dīrighakālam anubaddho bhavati / tena
paryavasthānena rañjanīyair dharmair abhibhūyate /no tu śaknoti
rañjanīyān dharmān abhibhavitum / snigdhendri-yaś ca bhavaty
akharendriyaḥ akarkaśendriyaḥ aparuṣendriyaḥ /nātyarthaṃ
pareṣāṃ viheṭhanajātīyo yaduta kāyena vācā durvivejyāś
ca bhavati duḥsaṃvejyaś ca / hīnā-dhimuktikaś ca bhavati
/dṛḍhakarmāntaḥ / sthirakarmāntaḥ /dṛḍhavrataḥ /
sthiravrataḥ sahiṣṇuś ca bhavaty upakaraṇeṣu pariṣkāreṣu
lolupajātīyas tadgurukaś ca saumana-sybahulaś ca bhavaty
ānandībahulo vigatabhṛkuṭir uttānamukhavarṇaḥ
smitapūrvaṅ-gamaḥ / ity evaṃbhāgīyāni rāgacaritasya
pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：瞋行補特伽羅應知何相？答：瞋行補特伽羅，於諸微劣所憎事中，尚能生起最極厚重上品瞋纏，何況中品、上品境界。又此瞋纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由此瞋纏為可憎法之所制伏，不能制伏彼可憎法。諸根枯槁，諸根剛強，諸根疏澀、諸根麤燥。為性好樂以惡身語損惱於他，易令遠離、易令厭患，兇暴彊口、形相稜層，無多勝解。事業不堅、事業不固，禁戒不堅、禁戒不固。不忍，不受，多憂，多惱，性好違背，所取不順，性多愁慼、性好麤言，多懷嫌恨。意樂慘烈，悖惡尤蛆好相拒對，得少語言，多恚，多憤。憔悴而住，喜生忿怒，眉面顰蹙，恒不舒顏，邪精下視，於他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名瞋行者相。
[解]怎麼叫做瞋行的補特加羅呢？瞋行的補特伽羅是什麼相貌？
1)答：瞋行補特伽羅這個人，對於小小有一點可憎的事情出現，尚能生起最極厚重的上品瞋煩惱，何況中品、上品的可憎事。
2)又此瞋纏住在身中，經過時間很久這個煩惱還在，長時地來繫縛他。
3)由此瞋纏，為可憎法之所制伏，道力就是為憎法所制伏，他的道力不能制伏他的可憎法，不能制伏他的瞋心。
4)什麼是瞋煩惱它活動的相貌？
a)諸根枯槁，諸根剛強，諸根疏澀、諸根麤燥。諸根枯槁，瞋心很大的人，眼耳鼻舌身，表示於外的相貌，枯槁而不潤澤。諸根剛強，脾氣很大，一點不對就勃然大怒。諸根疏澀，他表現於外的眼耳鼻舌身意，就是疏澀的境界，令人不容易親近。諸根麤燥，看上去就是麤燥的境界。
b)為性好樂以惡身語損惱於他，這個人的性格，常好以惡的行動、惡的語言、惡的心情損惱他人。
c)易令遠離、易令厭患，易令遠離，這個人你要他走，他很容易就走。易令厭患，你告訴他：你這個事情不對！他的厭患心容易現起。
d)兇暴彊口、形相稜層，凶暴彊口，這個人凶惡。形相稜層，表現於外的形相總是很有威嚴。
e)無多勝解，對於佛法的學習，也是沒有多的勝解，沒有耐心。
f)事業不堅、事業不固，禁戒不堅、禁戒不固。他做的事情，不是做得那麼穩當、堅固。禁戒也是不堅、不固。
g)不忍不受，多憂多惱。不忍不受，因為沒有耐心，事情也做不好，所以有什麼事情不如意，他不能忍受。多憂多惱，而他自己心情，內心苦惱老是憂愁。
h)性好違背，所取不順，他的性格就是和別人不和，你說東、他就說西，就是和你違背。所取不順，他所提出的意見就是不合道理。
i)性多愁慼、性好麤言，多懷嫌恨。性多愁慼，心裏面，憂愁不快樂。性好麤言，說出來的話都是很粗魯的話。多懷嫌恨，對別人常常的恨。
j)意樂慘烈，悖惡尤蛆好相拒對，得少語言，多恚多憤。意樂慘烈，他的心情總是歡喜那些令人苦惱的事情。悖惡尤蛆，他就是和人家不合，總是和人家逆、違逆別人的意見，就引起來人家都厭惡他，就是尤蛆。尤者甚也，蛆就是肉裏面生出蟲子。人家不高興他，還超過對於蛆的不高興。好相拒對，他歡喜同人對立、對抗。得少語言，多恚多憤，就小小一句話他就火，就是憤。恚是忿怒。
k)憔悴而住，喜生忿怒，眉面顰蹙，恒不舒顏，邪精下視，於他榮利多憎多嫉。憔悴而住，身體不好，瞋心傷害他自己的身體，身體憔悴而住。喜生忿怒，他就容易忿怒。眉面顰蹙，就是皺眉頭，臉上看上去很苦。恒不舒顏，常不開朗。邪睛下視，就是看人的時候都是不正眼看人，向下視就是不看你。於他榮利多憎多嫉，別人有榮利的事情他是嫉妒障礙。如是等類，應知是名瞋行者相。
tatra
dveṣacaritasya pudgalasya liṅgāni katamāni / iha dveṣa-caritaḥ
pudgalo (… dveṣaṇīye vastuni parīttena
pratighavastunimittena...) ghanaṃ prabhūtaṃ
pratigha-paryavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo
madhyādhimātreṇa / (...tasya ca prati-ghaparyavasthānasya
dīrghakālaṃ saṃtatim avasthāpayati...) / cirakālam anubaddho
bhavati / pratighaparyavasthānena sa dveṣaṇīyair dharmair
abhibhūyate / no tu dveṣa-ṇīyān dharmāñ chaknoty
abhibhavitum /rūkṣendriyāś ca bhavati /kharendriyaḥ
karka-śendriyaḥ paruṣendriyaś ca bhavati / atyarthaṃ ca
pareṣāṃ viheṭhanajātīyo bhavati yaduta kāyena vācā
/suvivejyaś ca bhavati susaṃvejyaḥ /(...dhvāṅkṣo bhavati
mukha-raḥ pragalbhaḥ...) anadhimuktibahulaḥ / na dṛḍhakarmānto
na sthirakarmānto na dṛḍhavrato na sthirvrataḥ /
daurmanasyabahulaś ca bhavaty upāyāsabahulaḥ / akṣamo bhavaty
asahiṣṇuḥ vilomanajātīyaḥ apradakṣiṇagrāhī
duṣpratyāneyajātīyaḥ upanāha-bahulaḥ / krūrāśayāś
caṇḍaś ca bhavaty ādāśī pratyakṣaravādī...) so
'lpamātram apy uktaḥ sann abhiṣajyate kupyati vyāpadyate madguḥ
pratitiṣṭhati kopaṃ saṃjanyati / vikṛtabhṛkuṭiś ca
bhavati / anuttānamukhavarṇaḥ parasaṃpattidveṣṭā
īrṣyābahulaḥ / ity evaṃbhāgīyāni dveṣacaritasya
pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：癡行補特伽羅應知何相？答：癡行補特伽羅，於諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重上品癡纏，何況中品上品境界。又此癡纏住在身中，經久相續長時隨縛。由此癡纏為可癡法之所制伏，不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍，諸根愚昧，諸根羸劣，身業慢緩、語業慢緩。惡思所思、惡說所說、惡作所作。嬾墮懈怠，起不圓滿，詞辯薄弱，性不聰敏，念多忘失，不正知住，所取左僻，難使遠離，難使厭患，下劣勝解。頑騃瘖啞，以手代言，無有力能領解善說、惡說法義。緣所牽纏，他所引奪，他所策使。如是等類應知是名癡行者相。
[解]問：癡行補特羅應知什麼相貌呢？
1)答：癡行的補特伽羅於諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重的上品的癡纏，何況中品、上品的境界，甚深的緣起的道理更不容易相信。
2)又此癡纏住在他的身體裡，經久都不能夠停下來，長時地隨縛。
3)由此癡纏，為可癡法之所制伏；他的智慧不能對治他的愚癡。
4)什麼是瞋煩惱它活動的相貌？
a)諸根闇鈍，諸根愚昧，諸根羸劣。諸根闇鈍，他的眼耳鼻舌身意是闇鈍，在佛法的道理講，不相信佛法的緣起道理，就叫做闇鈍。諸根是愚昧的，諸根是羸劣沒有力量。
b)身業慢緩，語業慢緩。惡思所思，惡說所說，惡作所作。身體的行動比較慢，語業也是緩慢。惡思所思、惡說所說、惡作所作。
c)懶惰懈怠，起不圓滿。這個人懶惰、懈怠，發動一件事，也不容易把這件事做圓滿。
d)詞辯薄弱，性不聰敏。他的辯才不行、薄少，說出的話沒有力量。性不聰明，他的心沒有那麼多的智慧。
e)念多忘失，不正知住，所取左僻。念多忘失，他記住的事情容易忘失，記不住。不正知住，行住坐臥做一切事情，他不能正知而住。所取左僻，他所提出來的意見多數都是偏邪的事情。
f)難使遠離，難使厭患。不容易使令他遠離愚癡的境界，對自己的愚癡他沒有厭患。
g)下劣勝解，頑騃瘖啞，以手代言，無有力能領解善說惡說法義。下劣的勝解，這個人頑騃也是瘖啞，以手代言，你說的道理是善？你說的道理是惡？他沒有力量來辨別、來鑑別這件事。
h)緣所牽纏，他所引導，他所策使。這個人，因為自己不通達一切法的緣起義，內心沒有智慧，就被種種的因緣牽纏著他，牽動他，別人會引奪他的想法，別人來驅策他、使用他。如是等類，應知是名癡行者相。
tatra
katamāni mohacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha moha-caritaḥ
pudgalo moha-stānīye vastuni parītte ghanaṃ prabhūtaṃ
mohaparyavasthānam utpādayati / prāg eva madhyādhimātre /
dīrghaṃ ca kālaṃ tasya mohaparyavasthānasya saṃtatim
avasthā-payati / tena cānubaddho bhavati /sa mohanīyair dharmair
abhibhūyate / no tu moha-nīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum /
dhandhendriyaś ca bhavati / jaḍendriyaś ca bhavati mandendriyaś
ca śithilakāyakarmāntaḥ śithilavākkarmāntaḥ duścintitacintī
durbhāṣitabhāṣī duṣkṛtakarmakārī alaso
'nutthānasaṃpannaḥ mandabhāṣī durmedhaḥ muṣitasmṛtiḥ
asaṃprajānadvihārī vāmagrāhī durvivejyo duḥsaṃvejyo
hīnādhimukti-kaḥ / jaḍa eḍamūko hastasaṃvācikaḥ /
apratibalaḥ subhāṣitadurbhāṣitānāṃ dharmā-ṇām artham
ājñātum / pratyayahāryaś ca bhavati parahāryaḥ parapraṇeyaḥ/
ity evaṃ-bhāgīyāni mohacaritasya pudgalasya liṅgāni
veditavyāni /
問：慢行補特伽羅應知何相？答：慢行補特伽羅，於諸微劣所慢事中，尚能生起最極厚重上品慢纏，何況中品上品境界。又此慢纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由慢纏故，為可慢法之所制伏，不能制伏彼可慢法。諸根掉動，諸根高舉，諸根散亂，勤樂嚴身。言語高大，不樂謙下。於其父母、眷屬、師長，不能時時如法承事。多懷憍傲，不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆修和敬業。自高自舉，陵蔑他人。樂著利養、樂著恭敬，樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉，喜作嘲調，難使遠離、難使厭患。廣大勝解，微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見，多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。
[解]問：慢行補特伽羅應知何相？行就是指心，是高慢心的相貌，高慢人的相貌，應該知道它是什麼相貌？
1)答：高慢心的人，對於微小的所輕慢的事情裏面，就是自己感覺自己特別的優越，
對方不如我，彼此間那個分數相差的很少，尚能生起最極厚重的上品高慢心的煩惱，何況中品、上品境界，他的高慢心是更厲害。
2)又，這個人他的高慢心顯現出來之後，繼續不斷地纏擾著他。這高慢心住在他的色受想行識裏面，經過長時間也不停下來，一直地相續下去，長時間隨逐他，繫縛他。
3)由於他有高慢心的緣故，就被高慢心制伏，他的正念、智慧不能制伏彼可慢法，他不能在可慢的境界上觀察是平等相，他沒有這個智慧，就不能夠制伏他的高慢心，所以這個煩惱一直的出現。
4)什麼是慢煩惱它活動的相貌？
a)諸根掉動，諸根高舉，諸根散亂。諸根掉動，他有慢以後，眼耳鼻舌身意都在動，安不下來。諸根高舉，都是向高慢這個方向掉動。諸根散亂，有高慢心之後，又有各式各樣地分別心，就是散亂。
b)勤樂嚴身，言語高大，不樂謙下。勤樂嚴身，勤勤地歡喜莊嚴自己，把自己打理地很漂亮。言語高大，同人說話的時候，說很多的大話。不樂謙下，不歡喜謙虛低下。
c)於其父母眷屬師長，不能時時如法承事，多懷憍傲，不能以身禮敬問訊合掌迎逆、修和敬業。對他有極大的恩德的人，就是父母、還有眷屬、還有師長，他都不能時時地如法地承受、稟受他的意，為他做事。多數對這些人也還懷憍傲，也還是有驕慢心，不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆，不能夠作和合恭敬的事情。
d)自高自舉，陵懱他人，樂著利養，樂著恭敬，樂著世間稱譽聲頌。自高自舉，自己在內心裏面是高，發出來言語也就是舉，自己讚歎自己，自己抬高自己。陵懱他人，輕視他人，誰也不如我。樂著利養，歡喜而執著利養的事情。樂著恭敬，他對別人不恭敬，但是他很注意別人恭敬他。樂著世間稱譽聲頌。
e)所為輕舉，喜作嘲調。他做事情的時候不夠穩重，歡喜說笑話調弄別人、譏弄別人。
f)難使遠離，難使厭患。他有這種高慢心，若勸他：不要這樣。這是很難的，不容易。告訴他：這樣對你自己不利啊！對你有很多的問題！誰還願意同你做朋友？要厭離這個高慢心。他也難使厭惡。
g)廣大勝解，微劣慈悲。對於某一種事情他有廣大的認識，對於某一種學問他有深入的心得，這個人也有慈悲，就是很少。
h)計我有情命者養者補特伽羅生者等見、多分上品。多怨、多恨。這個人計我、有情、命者、養者、補特伽羅、生者等見，就是執著我。多分上品，執著我見執著的非常的厲害，就是我是最優秀。因此而同人結怨、結恨，怨是當時，恨是一直延續下來以後還是恨。如是等類應知是名慢行者相。
tatra
katamāni mānacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha mānacaritaḥ
pudgalo mānasthā-nīye vastuni parītte 'pi ghanaṃ prabhūtaṃ
mānaparyavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo madhyādhimātre
/ tasya ca mānaparyavasthānasya dīrghakālaṃ saṃtatim
avasthāpayati / tena cānubaddho bhavati / sa mānasthānīyair
dharmair abhibhūyate / no tu mānasthānīyān dharmāñ chaknoty
abhibhavitum / uddhatendriyaś ca bhavaty unnatendriyaś ca
kāyamaṇḍanānuyogam anuyuktaś ca bhavati /adhimātram unnatāṃ
ca vācaṃ bhāṣate nāvanatām / mātāpitṛjñātigurusthānīyānāṃ
ca na kālena kālaṃ yathānurūpām apacitiṃ kartā bhavati /
stabdho bhavati apraṇatakāyo
nābhivādanava-ndanapratyutthānāñjalisāmīcīkarmaśīlaḥ /
ātmapragrāhako bhavaty ātmotkarṣapara-paṃsakaḥ / lābhakāmaḥ
satkārakāmaḥ kīrtiśabdaślokakāmaḥ / utplāvanābhāṇḍo
durvivejyaś ca bhavati duḥsaṃvejyaḥ /udārādhimuktiś ca
bhavati / mandakāruṇyaḥ / adhimātraṃ
cātmasattvajīvapoṣapuruṣapudgaladṛṣṭimanyubahalo bhavati
upanāhī ca / ity evaṃbhāgīyāni mānacaritasya pudgalasya
liṅgāni veditavyāni /
問：尋思行補特伽羅應知何相？答：尋思行補特伽羅，於諸微劣所尋思事，尚能發起最極厚重上品尋思纏，何況中品上品境界。此尋思纏住在身中，經久相續長時隨縛。由此纏故，為可尋思法之所制伏，不能制伏可尋思法。諸根不住、諸根飄舉，諸根掉動、諸根散亂。身業誤失、語業誤失。難使遠離，難使厭患。喜為戲論、樂著戲論，多惑、多疑、多懷樂欲。禁戒不堅、禁戒不定，事業不堅、事業不定。多懷恐慮念多忘失，不樂遠離多樂散動，於諸世間種種妙事、貪欲隨流，翹勤無惰起發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名為：由行差別建立補特伽羅。
[解]問：尋思行補特伽羅應知何相？散亂心特別多，就是因為這件事引起內心的分別，因此分別又引起很多的散亂分別。他的相貌是什麼樣子呢？
1)答：尋思行補特伽羅對於一件小小的事情，也很容易明白的事情，能發起極厚重的上品的尋思纏，何況中品、上品境界。
2)此尋思纏住在身中，經久相續，長時隨縛。
3)因為這個尋思出現的時候，就為尋思所制伏，不能用智慧把這件事制伏住。
4)什麼是尋思煩惱它活動的相貌？
a)諸根不住，諸根飄舉，諸根掉動，諸根散亂。散亂心重的人，眼耳鼻舌身意諸根不能住，不能停在那裏。諸根飄舉，像風似的，從這裏跑到那裏、從那裡跑到這裡，無障無礙地分別。諸根都在動亂、諸根散亂。
b)身業誤失，語業誤失，散亂心特別嚴重的時候，表現出來的行動容易有錯誤，語業也容易有誤失。
c)難使遠離，難使厭患。你很難使令他遠離、厭患散亂。
d)喜為戲論，樂著戲論。多惑、多疑、多懷樂欲。歡喜制造種種各式各樣的戲論來迷惑人，也執著這些戲論的事情。有很多的迷惑，很多的疑。心裏面有很多的欲望。
e)禁戒不堅，禁戒不定。事業不堅，事業不定。
f)多懷恐慮，念多忘失。不樂遠離，多樂散動。分別心多的人，恐怖心也會多。念多忘失，過去想的事情都忘掉。不歡喜遠離世間上的事情，歡喜散亂掉動的事情。
g)於諸世間種種妙事，貪欲隨流，翹勤無惰，起發圓滿。對於世間上的色聲香味觸這些事，貪欲心就隨著，對於這件事有興趣，很精進做這件事，不懈怠。若發動做這件事，就會做完。如是等類，應知是名尋思行者相。這樣由他內心地活動，表示有各式各樣的人不一樣。
tatra
katamāni vitarkacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha
vitarka-caritaḥ pudgalo vitar-kasthānīye vastuni parītte 'pi
(...ghanaṃ prabhūtaṃ vitarkaparyava...)sthānam utpāda-yati /
(...kaḥ punar vādo madhyādhimātre...) / tac ca paryavasthānaṃ
dīrghakālam avasthāpayati / tena cānubaddho bhavati / sa
vitarkasthānīyair dharmair abhibhūyate / no tu vitarkasthānīyān
dharmāñ chaknoty abhibhavitum / asthirendriyaś ca bhavati
capalendriyaś cañcalendriyo vyākulendriyaḥ /
tvaritakāyakarmāntas tvaritavākkar-māntaḥ / durvivejyo
duḥsaṃvejyaḥ / prapañcārāmaḥ prapañcarataḥ /
kāṃkṣābahulo vicikitsābahulaḥ / chandikaś ca bhavaty
asthiravrato 'niścitavrataḥ /asthirakarmānto 'niścitakarmāntaḥ
/ śaṃkābahulaḥ pramuṣitasmṛtiḥ /vivekānabhirato
vikṣepabahulaḥ / lokacitreṣu chandarāgānusṛtaḥ dakṣo
'nalasa (...utthānasaṃpannaḥ...) / ity evaṃbhāgī-yāni
vitarkacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni / idaṃ
caritaprabhedena pudga-lavyavasthānaṃ veditavyam /
云何由願差別建立補特伽羅？謂或有補特伽羅於聲聞乘已發正願，或有補特伽羅於獨覺乘已發正願，或有補特伽羅於其大乘已發正願。當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願，彼或聲聞種姓、或獨覺種姓、或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提已發正願，彼或獨覺種姓、或聲聞種姓、或大乘種姓。若補特伽羅於其大乘已發正願，彼或大乘種姓、或獨覺種姓、或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅，於獨覺菩提、或於無上正等菩提，已發正願，彼是聲聞種姓故，後時決定還捨彼願，必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓、大乘種姓補特伽羅，應知亦爾。此中，所有補特伽羅願可移轉、願可捨離，決定不可移轉種姓捨離種姓。今此義中，當知唯說聲聞乘願、聲聞種姓補特伽羅。如是名為由願差別建立補特伽羅。
[解]1)怎麼叫做由他的願望的不同，建立各式各樣的人呢？安立各式各樣的人？就是有的人，他的因緣遇見聲聞乘的佛法，有信心，以後就發：我願意得阿羅漢、願意得涅槃。發這個願。或者有的人遇見佛法，於獨覺乘發願：我願意多多的見佛聞法栽培善根，最後在無佛法的世間得聖道，無師自悟。他歡喜這樣，發這個願。或者有的人遇見佛法以後，不發聲聞乘、獨覺乘的願，他建立大悲心廣度眾生齊成佛道的願望。
2)要知道這裏面，已經發出離的願望，要得涅槃，這樣發願。但是，於聲聞乘發願的那個人，可能是聲聞乘的種性，就是他的阿賴耶識裏面有無漏的種子，是屬於聲聞乘。或者發聲聞乘的正願那個人，他不是聲聞種性，他是獨覺乘的種性。或者他是發無上菩提心得成佛道的種性。表面上現在遇見這個因緣，隨順這個因緣就發聲聞乘的菩提心，但是內心裏面實際的情形又不一定是那樣子。
3)若是這個人遇見佛法以後，發辟支佛的這種願望。這個人可能是獨覺乘的種性，但是也可能是聲聞乘的種性，或者是大乘種性。
4)若補特伽羅於其大乘已發正願，彼或大乘種性，或獨覺種性，或聲聞種性。
5)假設這個人的阿賴耶識裏面本有的種性是聲聞乘的種性。現在遇見的因緣，發獨覺、辟支佛的這種願，或者發無上菩提願。這樣就和他原來的種性不一致。因為他的阿賴耶識裏面是聲聞種性的關係，所以他發心用功修行，心裏面就不相應，所以，後時決定，又棄捨辟支佛的願，棄捨無上菩提願。還是感覺到這個才相應，就又恢復到原來與種性相應的菩提願。獨覺乘種性和大乘種性的補特伽羅，也是這樣，原來發的願和他的種性不一致，後來就會有變化。
6)此中所有的補特伽羅，發聲聞乘的願、獨覺乘的願、無上菩提願，這個願還是可以移轉，可以變動，這個願可以棄捨。但是內心的種性不可以變動，決定不可移轉他的種性，不可以捨離他的種性。今此義中，當知唯說聲聞乘的願，聲聞種性補特伽羅，其餘的獨覺乘、大乘，不在這裏講。如是名為由願差別、建立補特伽羅。
tatra
praṇidhānaprabhedena pudgalavyavasthānam / asti pudgalaḥ
śrāvakayāne kṛta-praṇidhānaḥ (..asti pratyekabuddhayāne
asti mahāyāne...) /tatra yo 'yaṃ pudgalaḥ śrā-vakayāne
kṛtapraṇidhānaḥ sa syāc chrāvakagotraḥ syāt
pratyekabuddhagotraḥ syān mahāyānagotraḥ / tatra yo 'yaṃ
pudgalaḥ pratyekāyāṃ bodhau kṛtapraṇidhānaḥ so 'pi syāt
pratyekabuddhagotraḥ syāc chrāvakagotraḥ syān mahāyānagotraḥ
/ tatra yo 'yaṃ pudgalo mahāyāne kṛtapraṇidhānaḥ so 'pi
syāc chrāvakagotraḥ syāt pratyekabuddha-gotraḥ syān
mahāyānagotraḥ / tatra yo 'yaṃ śrāvakagotraḥ pudgalaḥ
pratyekāyāṃ bodhāv anuttarāyāṃ vā samyaksaṃbodhau
kṛtapraṇidhānaḥ sa śrāvakagotratvād ava-śyam ante kāle
tatpraṇidhānaṃ vyāvartya śrāvakayānapraṇidhāna
evāvatiṣṭhate / evaṃ pratyekabuddhayānagotro mahāyānagotro
veditavyaḥ / tatra bhavaty eṣāṃ pudgalānāṃ
praṇidhānasaṃcāraḥ praṇidhānavyatikaraḥ / no tu
gotrasaṃcāraḥ gotra-vyatikaraḥ / asmiṃs tv arthe
śrāvakayānapraṇidhānāḥ śrāvakagotrāś caite pudgalā
veditavyāḥ / evaṃ praṇidhānaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ
bhavati /
云何由行迹差別建立補特伽羅？謂如所舉，如所開示補特伽羅，依四行迹而得出離。何等為四？謂或有行迹是苦遲通、或有行迹是苦速通、或有行迹是樂遲通、或有行迹是樂速通。當知此中，若鈍根性補特伽羅，未得根本靜慮所有行迹，名苦遲通。若利根性補特伽羅，未得根本靜慮所有行迹，名苦速通。若鈍根性補特伽羅，已得根本靜慮所有行迹，名樂遲通。若利根性補特伽羅，已得根本靜慮所有行迹，名樂速通。如是名為由行迹差別建立補特伽羅。
[解]云何由行跡差別建立補特伽羅？跡就是道，是過去的聖者走過的痕跡，你現在也照著這個行跡走。就是前面說補特伽羅，如每一種補特伽羅的相貌，開示那麼多的補特伽羅的相貌。雖然這麼多，不能超越這四個的範圍，而出離一切煩惱，出離三界。何等為四？謂或有行跡是苦遲道，或有行跡是苦速道，都是苦而有遲、速的不同。或有行跡是樂遲道，或有行跡是樂速道，都是樂，但是也有遲、速的不同。苦有遲、速，樂有遲、速，加起來就是四行跡。
1)這裡面若是屬於鈍根性，栽培信進念定慧的時候，栽培得不圓滿。他沒能夠得到色界四禪所有行跡，叫做苦遲道。沒得色界四禪就沒有輕安樂，所以叫做苦，修行的時候很辛苦。鈍根性的人，修行的時候就是慢，所以叫做苦遲道。
2)若是利根人，根性利，信進念定慧、眼耳鼻舌身意都是特別的銳利。沒得到色界四禪所有行跡，叫做苦速道。在佛法裡面修學聖道，會快一點，因為根性利，所以叫苦速道。苦、樂約得、沒得四禪說；遲、速約根性利、鈍說。
3)若這個人是鈍根性的補特伽羅，但是已得色界四禪，在四禪裡面修學聖道所有行跡，名樂遲道，但是根性鈍的關係，還是慢一點，所以叫作樂遲道。
4)若利根性補特伽羅，已得根本靜慮，所有行跡，名樂速道。如是名為由行跡差別，建立補特伽羅。
kathaṃ
pratipatprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / eṣāṃ
yathoddiṣṭānāṃ yathāparikīrtitānāṃ pudgalānāṃ
catasṛbhiḥ pratipadbhir niryāṇaṃ bhavati / kata-mābhiś
catasṛbhiḥ / asti pratipad duḥkhā dhandhābhijñā / (...asti
pratipad duḥkhā kṣiprābhijñā...) / (...asti pratipat sukhā
dhandhābhijñā...) / asti pratipat sukhā kṣiprā-bhijñā /
tatra mṛdvindriyasya pudgalasya mauladhyānālābhino yā pratipad
iyam ucyate duḥkhā dhandhābhijñā / tatra tīkṣṇendriyasya
pudgalasya mauladhyānālābhino yā pratipad iyam ucyate duḥkhā
kṣiprābhijñā / tatra mṛdvindriyasya pudgalasya
mula-dhyānalābhino yā pratipad iyam ucyate sukhā dhandhābhijñā
/ tatra tīkṣṇendriyasya pudgalasya mauladhyānalābhino yā
pratipad iyam ucyate sukhā kṣiprābhijñā / evaṃ
pratipatprabhedena pudgalavyavasthānaṃ veditavyam /
云何由道果差別建立補特伽羅？謂行四向及住四果。行四向者，一、預流果向補特伽羅。二、一來果向補特伽羅。三、不還果向補特伽羅。四、阿羅漢果向補特伽羅。住四果者，一預流果，二一來果，三不還果，四阿羅漢果。若於向道轉彼名行向者，由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者，由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做道果差別建立補特迦羅？道是因，由因而得果。行四向，就是在修行的時候不斷地向前進，所以是行，這裡面有四個向。住四果，就是在果上，現在有成就，安住在果位，一共有四個果。加起來就是八個，都是聖人。
1)什麼是行四向？
一、預流果向補特伽羅，預流果是所趣向、所對向。見到苦諦、集諦、滅諦、道諦，但還不是初果，向於初果。
二、一來果向補特伽羅，就是得初果以後，又繼續修四念處斷煩惱，就是向於二果。
三、不還果向補特伽羅，就是得二果以後，又繼續修行，就是向於第三果。把欲界的煩惱完全斷滅就是三果。
四、阿羅漢果向補特伽羅，就是得三果以後，又繼續修四念處，就是向於阿羅漢果。
2)什麼是住四果？一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、阿羅漢果。
一、預流果，就是斷十五心，第十六心，就是得初果，就是斷除身見、戒取見、疑。二、一來果，就是把欲界的煩惱斷六品，還要一來人間一往天上。
三、不還果，欲界九品煩惱完全斷掉，不還來欲界。
四、阿羅漢果，把上二界的煩惱也完全斷掉，。
3)若是這個修行人，在向道這個地方活動，轉就是活動，就是努力修行，就叫做行向者，他要努力地修行。向是他的願望，行是他的修行；修行由他的願望的領導，就叫做行向者。因為向道有四種不同，所以建立四種人。
4)若得沙門果，他就是安住在果那裡，由修道所得果，所以建立四種聖人。如是名為由道果差別，建立補特伽羅。
tatra
kathaṃ mārgaphalaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ veditavyam /
tadyathā caturṇāṃ pratipannakānāṃ
srota-āpattiphalapratipannakasya sakṛdāgāmiphalaprati-pannakasya
anāgāmiphalapratipannakasya arhattvaphalapratipannakasya / caturṇāṃ
ca phalasthānāṃ (..srota-āpannasya sakṛdāgāmino 'nāgāmino
'rthataś...) ca / ye prati-pannakamārge vartante te pratipannakās
(...teṣāṃ pratipannakamārgeṇa vyavasthā-nam...) / ye
tatphalaśrāmaṇyaphalavyavasthitās teṣāṃ
mārgaphalavyavasthānam /
evaṃ
mārgaphalaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由加行差別建立補特伽羅？謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行，名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣，隨毘柰耶勤修正行，名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做加行差別建立補特伽羅呢？就是隨信行及隨法行補特伽羅。
1)若這個人是隨著一個人來建立信心，不能從經論裡面建立信心，他要由人來建立信心，就是阿闍黎、和尚，對他的影響力非常大，他說話對他有力量。因此而修學聖道，這叫隨信行者。
2)若這個修行人對於佛法的學習，不須要借著其他因緣的幫助，就隨順經論的教導，戒定慧的教導，就能精進的修學聖道，不須要人的幫助，名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。
kathaṃ
prayogaprabhedena pudgalavyavsthānaṃ bhavati / tadyathā
śraddhānusāri-dharmānusāriṇā / (...yaḥ pudgalaḥ
śraddhānusāreṇa prayuktaḥ sa...) śraddhānusārī /
yo
(...dharmeṣv aparapratyaya...) vinayānusāreṇa prayuktaḥ sa
dharmānusārī / evaṃ prayogaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ
bhavati /
云何由定差別建立補特伽羅？謂身證補特伽羅，於八解脫身已作證具足安住，而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅，於有色觀諸色解脫，內無色想觀外諸色解脫，淨解脫身作證具足住，空無邊處解脫，識無邊處解脫，無所有處解脫，非想非非想處解脫，想受滅解脫，已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫作由定的不同而安立的補特伽羅呢？
1)就是這個人是身證補特伽羅，身就是他的心，他的心能證聖道，就叫身證補特伽羅。身證是誰呢？就是修八解脫而成功的人，得到四襌八定的人，又進一步得到滅盡定，然後在四襌四空裡面修不淨觀，這是三果聖人。修不淨觀的時候，由不淨而最後到骨瑣觀的時候，就是骨人的時候，在眉間發出青黃赤白、地水火風的光明，最後把這骨人取消。具足圓滿的安住在八解脫裡面，但是還沒有能夠把所有的煩惱都消滅。
2)要知道這個人，於有色觀諸色解脫，在色界四禪的時候，觀諸色若多若少這些事情。內無色想觀外諸色解脫，就是修無色界的四空定，無色界的四空定沒有這個身體。或是說，觀察自己是個骨人，骨人然後發出來八色的光明，然後這個時候把自己這個骨人滅掉，只是青黃赤白地水火風的光明。或是說，有色是在色界四禪裡面，還有這個身體；無色就是無色界的四空定，把色滅了，只是觀察光明。淨解脫身作證，這是第三個解脫，這個時候就是光明的境界，光明特別的清淨，這是身作證具足住，這是
三個解脫。空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫這又四個，前面三個是七個，再加上想受滅解脫，就是八解脫。這裡的解脫，就是觀察色界的四靜慮、無色界的四空定，都是苦空無常無我，就滅除愛、見、慢的這些煩惱。等到滅受想定的時候，第六識滅了，我、我所也是滅。已能順逆入出自在，由初禪入二禪，由二禪入三禪，乃至入非非想定，由非非想定入滅盡定，就是這樣順次第，逆也可以，這是順逆入出，入定、出定都可以順、逆特別自在的。如是名為由定差別，建立補特伽羅。
tatra
kathaṃ samāpattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati
/tadyathā kāyasākṣy aṣṭau vimokṣān kāyena
sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati / na ca sarveṇa sarvam
āsra-vakṣayam anuprāpto bhavati / rūpī rūpāṇi paśyati /
adhyātmam arūpasaṃjñī bahirdhā rūpāṇi paśyati / śubhaṃ
vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati /
ākāśāna-ntyāyatanam vijñānānantyāyatanam ākiñcanyāyatanam
naivasaṃjñānāsaṃjñāyata-nam saṃjñāvedayitanirodham
anulomapratilomaṃ samāpadyate ca vyuttiṣṭhate ca /
evaṃ
samāpattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由生差別建立補特伽羅？謂極七返有，家家，一間，中般涅槃，生般涅槃，無行般涅槃，有行般涅槃，及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做由生的不同建立補特伽羅呢？這裡說的補特伽羅，是已經在佛法裡邊有成就的聖人。極七返有，就是得初果的這個聖人，最多在欲界人天中來往七次，就得阿羅漢道。家家，就是欲界的九品煩惱，斷除二品、三品或者四品，須要在人間或者天上再受二番生死，或者三番生死，這一生在這家受生，下一生是另一家，所以叫做家家。一間，就是欲界的九品煩惱，前八品都斷，還有一品，還須要在天上受一番生死，就得阿羅漢道，得涅槃。現在和涅槃中間還有一番生死的間隔，所以叫做一間。中般涅槃，就是三果聖人在欲界得三果，死掉以後，生到色界天，在中陰身的時候就入涅槃。生般涅槃，就是生到色界天以後，才入涅槃。無行般涅槃，生到色界天以後，不須要特別努地修行，得阿羅漢道入涅槃。有行般涅槃，就是要特別努力地修行，才能入涅槃。上流補特伽羅，上流就是由初禪要生到二禪、二禪生到三禪、生到四禪、或者生到無色界天、空無邊處天生到識無邊處天、識無邊處天生到無所有處天、由無所有處天再生到非想非非想處天，就是向上流，才能得涅槃。如是名為由生差別建立補特伽羅。
(...katham
upapattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati...) / tadyathā
saptakṛd-bhavaparamasya kulaṃkulasya ekavīcikasya
antarāparinirvāyiṇaḥ upapadyaparinir-vāyiṇaḥ
(...anabhisaṃskāraparinirvāyiṇaḥ
sābhisaṃskāraparinirvāyiṇaḥ...) ūrdhvaṃs-rotasāś ca /
evam upapattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由退不退差別建立補特伽羅？謂由退故建立時解脫阿羅漢，彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢，彼於現法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做退？怎麼叫做不退？因此不同建立的聖人？
1)就是說這個聖人成就一種功德，這個功德不是牢固，又失掉，所以叫做退。由這樣情形建立時解脫阿羅漢。這個人是鈍根，這個時候眾因緣都具足，修學聖道才能得解脫。利根的人，有些因緣不具足，他也一樣能得聖道，叫不時解脫。時解脫的阿羅漢，究竟他什麼退呢？修學聖道有成就的人，就算沒得禪定但是得到無漏的無我智慧，還是聖人。但是這個人得到無我的智慧，同時修學禪定有成就，得到色界四禪，就叫做現法樂住。現法，就是指現在的色受想行識這五蘊，有安樂住，就是住在輕安樂中，住在三昧樂中。就是這個禪定，有可能會失掉。比如說這個阿羅漢常常有病，就沒能夠常常入定，定就失掉。或是常常背經，不入定，定就可能失掉。還有身體疲勞，禪定也失掉。還有和諍，同梵行的有諍，他去調解，因此而失掉自己的現法樂住，所以叫做退。至於無我的智慧無論如何是不退，只是現法樂住有退。
2)由於這位阿羅漢成就的功德，不可以動搖，不失掉，就叫做不動法阿羅漢。究竟什麼不退呢？這個人成就的禪定，不管怎麼樣都不退，他的功德特別牢固。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。
kathaṃ
parihāṇiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / tadyathā
samayavimu-ktasyārhataḥ yo bhavyo dṛṣṭadharmasukhavihārebhyaḥ
parihāṇāya / aparihāṇiprabhe-dena punar vyavasthānam /
akopyadharmakasyārhato yo na bhavyo dṛṣṭadharmasu-khavihārebhyaḥ
parihāṇāya / evam aparihāṇiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ
bhavati /
云何由障差別建立補特伽羅？謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者，謂已解脫煩惱障，未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者，謂已解脫煩惱障及已解脫定障，是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。由此所舉及所開示差別道理，如其次第應知建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做由不同的障礙來建立聖人的差別呢？謂慧解脫及俱解脫阿羅漢。
1)什麼是慧解脫阿羅漢？就是在未到地定裡邊修四念處，成就無我、無我所的智慧，把愛煩惱和見煩惱都斷滅，所以解脫煩惱障。但是色界四禪乃至到滅盡定，沒有成就，這個時候就有定的障礙，所以定沒得解脫。只是解脫煩惱障，定的障礙沒解脫。
2)什麼是俱分解脫阿羅漢？煩惱障和定障這二種障礙，全部地解脫，所以叫做俱。就
是這個阿羅漢斷愛見的煩惱，同時也得八解脫，就是解脫定障。如是名為由障差別，建立補特伽羅。由上面這十一段文所標舉出來，就是每段文的第一句話；比如說是云何由退不退差別建立補特羅？云何由生差別建立補特伽羅？這一句話叫做舉，就是標舉出來。標舉完以後，加以解釋，就是開示一共有十一種差別的道理。由前面這十一段文的前後的次第，就是建立這麼多的聖人的差別。
tatra
katham āvaraṇaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / tadyathā
prajñāvi-muktasyobhavaytobhāgavimuktasyārhataḥ / tatra
prajñāvimukto 'rhan kleśāvaraṇavi-muktaḥ na samāpattyāvaraṇāt
/ ubhavatobhāgavimuktas tv arhan kleśāvaraṇāc ca vimuktaḥ
samāpattyāvaraṇāc ca / tasmād ubhayatobhāgavimukta ity ucyate
/ evam āvaraṇaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / ebhiḥ
prabhedair yathoddiṣṭair yathodiṣṭānāṃ pudgalānāṃ
yathākramaṃ vyavasthānaṃ veditavyam //
