3.4.淨惑所緣
3.4.1.世間道淨惑所緣
云何淨惑所緣？謂觀下地麁性、上地靜性。如欲界對初靜慮，乃至無所有處對非想非非想處。云何麁性？謂麁性有二：一、體麁性；二、數麁性。體麁性者，謂欲界望初靜慮，雖皆具五蘊，而欲界中過患深重、苦住增上，最為鄙劣甚可厭惡。是故說彼為體麁性。初靜慮中則不如是，極靜極妙，是故說彼為體靜性。數麁性者，謂欲界色蘊有多品類，應知應斷，如是乃至識蘊亦爾，是故說彼為數麁性。如是上地展轉相望，若體麁性、若數麁性，隨其所應，當知亦爾。如是麁性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多、壽量減少，一切上地苦惱減少、壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙，更無上地勝過此故。
[解]怎麼叫做淨惑所緣？作如是觀的時候，能把煩惱排遣出去，令心清淨。就是能夠觀察下地的粗性，和上地的寂靜性，就叫做淨惑所緣。無明緣行這個行有福業、罪業、不動業。淨惑所緣是屬於不動業。欲界在色界天之下，色界天在欲界之上，所以稱之為上地，欲界就是下地。欲界對初靜慮來說，欲界就是下地，初靜慮就是上地。乃至無所有處和非想想非想處相對的時候，非想非非想處是上地是靜性；無所有處是下地就是粗性。麤性是什麼意思呢？謂麤性有二種不同，第一個是體的麤性，那件事本身的粗劣的情況。二、數目上面的麤劣的情況。
1)什麼是體麤性？謂欲界的境界，對望色界初禪的境界來說，欲界也是有色受想行識，色界初禪也有色受想行識，都是具足五蘊。但是欲界裡邊的色受想行識有過失、有災患、有災難，那個過患也特別的深，特別的重，令你苦惱的境界特別的強。如欲界的人有老病死，欲界天上沒有老病而有死，但是還不如色界天上初禪的境界；色界初禪要比欲界天還要殊勝，沒有這麼多苦。因為欲界諸天有五衰現象，色界天沒有這回事，但是也有死亡。欲界裡邊的人天的過患，老病死種種不如意的事情很厲害，是最為醜陋的事，使令人不歡喜。所以，欲界和色界初禪對比，欲界的體性是粗劣。初靜慮中則不如是，就是梵眾天、梵輔天、大梵天，就不像欲界這樣，極靜、極妙。極靜，欲界過患深重、苦住增上、最為鄙劣，這就是動亂的境界，這個苦惱來，人的心就不安，動亂；色界天上沒有這個苦，所以心裡面寂靜。極妙，欲界的境界最為鄙劣、甚可厭惡；色界天初靜慮是極妙、極好，令他特別的滿意，不是可厭惡的事情。所以稱彼為體靜性。
2)欲界裡邊的眾生，他的色受想行識蘊，有多品類。欲界的人，每一個人的身體和別人都不一樣，有大、有小、有的具足、有的不具足，就是具足也有各式各樣的情形。那麼多的品類，應該認識它，令你不滿意，應該把它消除。受蘊也是有各式各樣的，有的人有很大的福德，有的人很苦惱。想蘊，就是有的人很有學問，有的人學問不是那麼多；行蘊，他的行為各式各樣情形也不同。乃至識蘊也都是彼此都是不一樣，是故說彼為數麤性。
3)上地就是色界天，展轉相望，就是初靜慮比欲界是靜，但是初靜慮和第二靜慮對比，初靜慮又是麤，第二靜慮又是靜。第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，乃至到非非想天。若體麤性、若數麤性，隨其所應當知也像前邊欲界和初禪對比的情形。如是麤性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多壽量減少；一切上地苦惱減少壽量增多。無所有處對非非想處來說，無所有處就是下地；乃至空無處對識無邊處來說，空無邊處也是下地。一切下地對上地來說，它的苦惱就是多過上地，壽量也是不多。無色界天最高的非非想處天，在這些有漏的境界裡面，是最殊勝，是唯靜、唯妙，在有漏的世界裡邊再沒有比他更高勝，沒有能超過他。
tatra
kleśaviśodhanam ālambanaṃ katamat / āha / adhobhūmīnām
audārikatvam upa-ribhūmināṃ śāntatvaṃ ca / tadyathā
kāmadhātau prathamadhyānasya evaṃ yāvan
naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasya / tatra katamā audārikatā /
audārikatā dvividhā / sva-bhāvaudārikatā saṃkhyaudārikatā
ca /tatra svabhāvaudārikatā kāmadhātāv api pañca-skandhāḥ
saṃvidyante prathame tu dhyāne / ye kāmāvacarās te
sādīnavatarāś ca duḥkhavihāratarāś ca alpakāvasthāyitarāś
ca hīnatarāḥ pratikruṣṭatarāś ca / iyam eṣāṃ
svabhāvaudārikatā / prathame tu dhyāne tathā (...tena te
śāntatarāḥ praṇītatarā ity ucyante...) /tatra
saṃkhyaudārikatā katamā / kāmāvacaro rūpaskandhaḥ
prabhūtataraḥ parijñeyaḥ prahātavya evaṃ yāvad
vijñānaskandhaḥ / iyam ucyate skandhaudārikatā / evam uparimāsu
bhūmiṣu svabhāvaudārikatā saṃkhyaudārikatā ca yathāyogaṃ
veditavyāḥ / (...iyaṃ tūparimāsu bhūmiṣu yāvad
āikṃcanyāyatanāt tadaudārikatā veditavyāḥ sarvā adharimā
bhūmayao duḥkhavihāratarāś ca alpāyuṣkatarāś ca...)
naivasaṃjñānā-saṃjñāyatanaṃ
punaḥ śāntam eva upari śreṣṭhatayā bhūmer abhāvāt /
以要言之，有過患義，是麁性義。若彼彼地中過患增多，即由如是過患增多性故，名為麁性。若彼彼地中過患減少，即由如是過患減少性故，名為靜性。此是世間由世俗道淨惑所緣。何以故？彼觀下地多諸過患，如病、如癰、猶如毒箭，不安隱性以為麁性；觀於上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱，始從欲界乃至上極無所有處，此是暫斷、非究竟斷，以於後時更相續故。
[解]以要言之，就是有過失、有災患、有災難令你苦惱，就是粗性義。若彼欲界、初禪、二禪、三禪乃至到無所有處。過患的增多，即由如是的過患增多性故，叫做麤性，它本身有很多的過患。譬如初禪有尋伺，以尋伺修不淨觀，才能夠離欲界的欲，也就是遠離欲界的災難。但是初禪和二禪來對比，尋伺又有過失，使令心不寂靜。二禪有喜有樂，到三禪的境界又不高興這個喜，到四禪的時候又不高興三禪的樂。總而言之感覺到有過失，逐漸地減少過失，一直到非非想地。若彼彼地中過患減少，即由如是過患逐漸減少，就叫做靜。前面這一段解釋麤和靜這個所緣境的差別，不是由佛法，雖修成功，還是個生死凡夫，所以叫做世俗道。用麤、靜的方法來清除你的煩惱，這樣在所緣境上觀察，就會有淨惑的作用。什麼原因能夠淨除你的煩惱呢？那個修行人觀察下地多諸過患，過患是什麼樣子呢？就像人有病，長癰，或者中了有毒的箭，都是不安隱性，這就叫做麤。觀察上地和下地對比的時候，上地和下地是相違反的，就叫做靜性。很多的苦惱逼迫，像用刀來切似，用病和癰做比喻。苦惱隨著你不捨，就像毒箭射來隨逐在後面。苦惱來，心就不安，苦惱增多更是不安穩。用這樣的方法，觀察下地多諸過患、如病如癰猶如毒箭、不安穩性，觀察上地與彼相違以為靜性，用這樣的方法修止觀的時候，就把在下地所有的愛著，都消除。觀察初禪是靜、觀察欲界是麤，就把欲界的煩惱斷掉。觀察二禪是靜、初禪又是麤，這樣展轉到無色界天的無所有處都是麤性。這樣觀察就把下地的煩惱消滅，但是這個滅煩惱是暫時，不是究竟永久的斷滅煩惱。因為以後禪定失掉的時候，下地的煩惱又相續的現起，所以那個煩惱是暫時的斷，不是永久斷除。所以這是屬於世俗道淨惑所緣，不是出世間的聖道。
tatra
samāsata ādīnavārtha audārikatārthaḥ / yasyāṃ yasyāṃ
bhūmau prabhūtataram ādīnavaṃ bhavati sā ādīnavata
audārikety ucyate / (...yasyāṃ tu yasyāṃ bhūmāv...)
alpataram ādīvavaṃ bhavati / sā ādīnavataḥ śāntety ucyate
/ idaṃ laukikānāṃ lauki-kena mārgeṇa kleśaviśodhanam
ālambanam (...tathāpi tasyādharimāṃ bhūmim ādīna-vataḥ
paśyataḥ / rogataḥ ayogakṣemataḥ uparimāṃ ca bhūmiṃ
śāntataḥ...) / ya adho-bhūmikāḥ kleśā yāvad
ākiṃcanyāyatanabhūmikāḥ kāmadhātum upādāya te prahī-yante
/ na tv atyantataḥ prahīyante / te punar eva te pratisandhikā
bhavanti /
3.4.2.出世間道淨惑所緣
3.4.2.1.辨別相
出世間道淨惑所緣，復有四種。
一、苦聖諦；二、集聖諦；三、滅聖諦；四、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。
[解]出世間的聖道它的功能也能夠清淨一切的迷惑，這樣的所緣境復有四種不同，哪四種呢？一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。
1)什麼是苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。廣說是七種苦，略說七種苦就是一種苦，叫做五取蘊苦，五取蘊苦包括一切苦在內。前七苦是別說，五取蘊苦是總說，總別合起來，就是八苦。蘊就是色、受、想、行、識五蘊。取就是煩惱，色、受、想、行、識五蘊因煩惱而有，有五蘊以後又會引出來煩惱，所以叫做取蘊。五取蘊苦，就是一切苦惱都在這裡邊，所以叫做一切五取蘊苦。總、別合說就是八苦，就叫做苦聖諦。
a)生苦，就是從投胎開始，這一剎那結胎，開始就有色受想行識，從那以後都叫做生。生苦有五種相貌，哪五種呢？
一、眾苦所隨故，就是有很多的苦隨逐它。只要沒得聖道，有這個生命體的時候，三惡道就隨著你，隨時有可能跑到地獄、到餓鬼裡、到畜生的世界，這時候是苦。不只這三惡道的苦，還有很多苦都隨著你。來到這個世間很多的苦都隨著你，就叫做眾苦所隨。就是後邊所有的苦，老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦都隨著你。
二、麤重所隨故，粗重就是煩惱的種子，煩惱出現的時候令你不自在、剛強、不調柔。
三、眾苦所依故，色受想行識是眾苦的住處，老苦也在這裡、病苦也在這裡、很多的苦都是在這裡住。
四、煩惱所依故，前面粗重所隨是煩惱沒有出現，現在說煩惱所依，但是將來煩惱出現也在這個地方住。
五、不隨所欲離別法故，心裡面所歡喜，他不能夠滿足你，不能隨順你所欲。指什麼說的呢？人都歡喜長命，活一千歲，還嫌少，總是要長壽。現在身體不能隨你所欲，想要不死，沒有這回事。因為這個身體終究有一天要死掉，就離別。
b)老苦，有五個你滿意的地方都失掉，就有苦。哪五個的地方呢？
一、盛色衰退故，盛色就是壯年的形相，到老的時候，壯年的形相失掉，這是一種苦。二、氣力衰退故，壯年的氣力很強，到老的時候，氣力也失掉，身體就是沒有力量不能做什麼事情，很多的病痛。
三、諸根衰退故，眼、耳、鼻、舌、身是有形相的前五根，意根是無形相的心法。前面的眼、耳、鼻、舌、身也衰退，眼睛看東西不是那麼好了，耳朵聽聲音也不是那麼好了，鼻、舌、身都是差勁，這是前五根的衰退。這意根，記憶力也衰退，智慧也不是那麼好，念慧衰退，就是所有的善法都做不來。
四、受用境界衰退故，六根都衰退，想要受用色聲香味觸就不行。
五、壽量衰退故，老到來以後，就是來日不多，就是要死。
c)病苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、身性變壞故，就是地水火風互相衝突，就是完全不健康，常常這裡痛、那裡痛。
二、憂苦增長多住故，身性變壞是指地水火風說，憂苦指意根說。病苦來了的時候，
多數住在憂苦裡邊，心情不快樂。
三、於可意境不喜受用故，滿意的境界應該是歡喜受用，現在病來的時候，不能坐那兒受用這些可意的事情。
四、於不可意境非其所欲強受用故，不是自己歡喜的非要受用不可，像到醫院那些苦惱的境界你不受？不受也得受。
五、能令命根速離壞故，病來的時候，能令壽命很快地失掉，接近死亡。
d)死苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、離別所愛的盛財寶故，死亡的時候，有很多的財富，與你相離別，這是一種苦惱。
二、離別所愛盛朋友故，很多的好朋友也要離別。
三、離別所愛盛眷屬故，親愛的人也要離別，也是苦惱。
四、離別所愛盛自身故，最後離別自己的身體，自己的身體是自己所最愛，也要離別。
五、於命終時備受種種極重的憂苦，前面四種可愛的事情都離別，內心裡面有很多、很極重的憂苦。
e)怨憎會苦，自己所憎恨的人，同他要聚會在一起也有五種苦，哪五種呢？
一、與彼會生憂苦故，與彼會面，心裡面就不歡喜，心裡面就苦惱。
二、治罰畏所依止故，因為大家是有仇恨，見面就想要傷害對方，所以心裡面也是很苦惱，恐怕對方治罰我，心裡面很苦惱。
三、惡名畏所依止故，大家有怨恨就是互相說壞話，使令他不名譽，這也是苦惱。
四、苦逼迫命終怖畏所依止故，怨憎會苦逼迫他，使令他有命終的怖畏。
五、越正法惡趣怖畏所依止故，因為大家都恨，就容易做惡事，互相傷害對方就是超越正法，就是犯戒。這樣造罪的時候，罪業使令這個人會到三惡道，還有這種怖畏。
f)愛別離苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、不與彼會生愁惱故，不與所愛的人聚會在一起心裡面就是苦惱，這是一種苦。
二、由此因緣生怨歎故，前面只是說內心的愁苦，把內心的愁苦表現在言語上，就叫生怨歎故。
三、由此因緣身擾惱故，由不與彼會，這個身體是苦惱。
四、念彼眾德思戀因緣意熱惱故，念彼眾德，心裡面憶念所愛的人有種種的好、種種的功德，思戀他就想要同他聚會，但是又不能聚會心裡面熱惱，也就是苦惱。
五、應受用等有所闕故，如果聚會在一起有種種受用，現在不能聚會，所以應受用的事情有所不足，不足就不能受用，這是苦惱。
g)愛別離苦有這五種不同，求不得苦也是這樣，也是求不得生愁惱、由此因緣生怨歎故、由此因緣身擾惱故、念彼眾德思戀因緣意熱惱故、應受用等有所闕故。
h)五取蘊苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、生苦器故，有所承受叫做器。色受想行識五取蘊，是能生出來種種苦的器；現在苦還沒出現，但是這個器是能生出來種種苦。
二、依生苦器故，生出來種種苦以後，苦在那裡？也還在色受想行識上。
三、苦苦器故，苦苦也是在這裡。
四、壞苦器故，也能生出來壞苦，壞苦也是住在這裡。
五、行苦性故，色受想行識，是屬於行苦的這一部份。
云何集聖諦？謂若愛，若後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛等，名集聖諦。云何滅聖諦？謂即此愛等無餘斷滅，名滅聖諦。云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。
[解]2)云何集聖諦？集聖諦，就是能聚集眾苦，他有力量能把苦集聚出來。通常說愛煩惱和見煩惱都是叫做集諦，但是這上面說出四種愛，以愛為集聖諦。
a)若愛，就是愛著自身，愛著自己現在這個生命，包括執著有我。
b)若後有愛，後就是現在的生命以後還有生命，對於那個生命也是有愛。我對現在的生命不滿意，我希望將來的生命好過現在，那就是後有愛。
c)若喜貪俱行愛，愛和後有愛都是我愛，愛著自己。下邊這兩個愛是我所愛。喜貪俱行愛，就是歡喜這個境界，對於色聲香味觸有愛著。俱行愛，就是所喜貪的境界和你內心的喜貪同時出現。
d)若彼彼喜樂愛，就是沒有出現。你所愛的色聲香味觸是屬於你的，隨時可以享受，叫做喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛，就是不屬於你，但是你也是愛，也是有喜有樂。或者說喜貪俱行愛是現在，若彼彼喜樂愛是過去的和未來的。因為有愛才有苦，如果沒有愛就沒有苦。
e)或是說，什麼叫做愛呢？於自己的身體、自己的色受想行識，這是你最親近的事情，就是保護他，不要凍著、不要餓著、也不要辛苦這些事，保護他。後有愛云何？就是希望將來的身體要怎麼好，我希望他怎麼好，這也是對於自己身體的愛，但是和前面自體愛，有現在、有未來的不同。喜貪俱行愛云何？就是你所愛的境界顯現在你的前面，或者是你已經得到可愛的色聲香味觸法，起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所愛的色等起希求愛，這就是沒有現前，或者不是你已經得到，對於這種境界你滿意的你起希求愛。
3)什麼叫做滅聖諦？就是前面說四種愛，全部沒有剩餘、全部的滅掉，就是沒有我愛也沒有我所愛，這個時候就是滅聖諦。愛是苦之因，苦的因滅掉，苦的果也沒有。苦的果沒有是什麼呢？無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這是一個不生不滅的境界，就叫做滅聖諦。
4)云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。八支就是八聖道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。等就是四念處，三十七道品一開始四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，就叫做聖道諦。修八正道、四念處，就能夠滅除我愛、我所愛，證悟滅聖諦，就是聖人。
lokottareṇa
vā punar mārgeṇa kleśaviśodhanam ālambanaṃ caturvidhaṃ
tadyathā duḥkhasatyaṃ samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ
māragasatyañ ca /tatra duḥkhasatyaṃ katamat / tadyathā jātir
duḥkhaṃ jarā duḥkhaṃ vyādhir maraṇam apriyasaṃprayogaḥ
priyavinābhāva icchāvighātaś ca / saṃkṣepataḥ
pañcopādānaskandhā duḥkham / (.. tatra samudaya āryasatyaṃ
tṛṣṇā paunarbhavikī nandīrāgasahagatā
tatratatrābhinandi-nī / (...tatra nirodha āryasatvaṃ...) yad
asyā eva tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam /(...mārgasa-tyam ...)
āryāṣṭāṅgo mārgaḥ /
3.4.2.2.辨總相
當知此中，依黑品白品果因建立，故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果；集諦是黑品因；滅諦是白品果；道諦是白品因，能得能證故。又苦諦如病初應遍知；集諦如病因緣次應遠離；滅諦如無病次應觸證，道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義，乃至道諦道義，是如是實非不如實，是無顛倒非是顛倒，故名為諦。又彼自相無有虛誑，及見彼故無倒覺轉，是故名諦。
[解]1)要注意這裡面四聖諦是依黑品和白品，和果和因來安立，所以，建立四聖諦。苦諦是黑品果，苦諦是令人苦惱、令人不如意的事情，所以用黑表示。品者，類也。黑這一類的果，令人苦惱的果。集諦是黑品果的因，有因就有果，果是由因來。滅諦是白品果，滅諦是清淨令人安樂自在的這一類，就是修學聖道所成就的果。道諦是白品因，就是得滅諦果的一個因緣。道諦為什麼是白品因呢？因為道諦就是戒定慧、三十七道品，能得到種種功德，能證悟滅諦的真理，有這個能力，所以它是道諦的因。
道諦為何能得能證？因為，有四種行相，就是道、如、行、出。道，是通行，從這裡到另一個地方中間通行無阻，就是這一念心接觸一切境界的時候，沒有煩惱的阻礙。若是遇見境界的時候，心裡有煩惱，就不是道。如，這一念心通達無常、無我的道理，才能夠於一切法沒有阻礙，才沒有煩惱現前。行，就是向涅槃，現在的行為有能力向涅槃那裡。若是貪心起來、瞋心起來，就不能向涅槃，就在生死裡流轉，有流轉的力量，這不是涅槃行。能向於涅槃，是苦、空、無常、無我，像四念處、四正勤乃至八正道，才有這個力量。出，能捨棄一切生死，能永遠的離開三界。道諦就是修四念處，就是修八正道，能夠多多地修習八正道，也就是四種行相。能夠成就滅諦，就是到達聖人的境界。
2)又，苦諦，就像人有病，應該明瞭、通達它是苦。病苦、老苦、愛別離苦、怨憎會苦，容易知道這是苦；但是生苦，多數人不知道生是苦。五取蘊苦，色界初禪乃至到色界四禪，無色界的四空定，在佛法上來說都是五取蘊苦，這些苦是聖者才能知道，一般人不知道。所以，苦諦是四諦之初，應該要知道；不但知道老病死是苦，五取蘊也是苦。集諦像病的因緣。為什麼有病？這個原由就是集諦。應該遠離病的因緣，才能沒有病，不願意有病，但是不遠離病的因緣，還是不能遠離病。初是苦諦，次是集諦；集諦是應該遠離，遠離我愛、遠離我所愛才可以。滅諦譬喻是這人病好了，沒有病。在集諦以後，應該成就的事情，就是觸證，接觸這件事，成就這件事。道諦如良藥，要沒有病，就要服藥、看醫生。就是四念住乃至到八正道，這是應該修習，而且還要多修習才可以。在這四聖諦中，唯獨苦諦說遍知，其他的集諦、滅諦、道諦都沒有說遍知，有何道理呢？顯示苦諦有二種相貌都要知道，所以叫作遍知。就是自相、共相。譬如觀無常、無我就是共相，因為通於集諦也通於道諦。觀察生苦、老苦、病苦、死苦這些，是它本身的相貌，就是自相。所以它有自相、有共相。集諦、滅諦、道諦不具足二種相，集諦就是說本身的事情，就屬於自相，四種愛就是自相；滅諦、道諦都是說自相，沒有說到共相，是故不說遍知。集應遠離這句話，唯獨說集諦，為什麼呢？義顯集諦是黑品的因，因若能夠棄捨，因所得到的苦果也就沒有。
3)又苦諦、集諦、滅諦、道諦，為什麼叫做諦？苦諦是苦的意思，有苦的道理；乃至道諦有道的道理。苦、集、滅、道這四種道理是如是實、非不如實，是無顛倒、非是顛倒，所以叫做諦。什麼是如？苦義乃至道諦的道義是如，它的那個真理本來就成就，所以叫做如，就是有道理，所以叫做如。或是說，佛說此是苦、此是集、此是滅、此是道，佛這樣講說和苦集滅道本身的道理是一致，就是佛說話是真實，就叫做如。什麼是實？那個道理沒有錯誤，不是虛妄，是真實的；就是有道理而是真實不虛。什麼是無顛倒？就是如其所應，安立苦、集、滅、道的次第的名字，叫做不顛倒。
4)又彼苦、集、滅、道這四諦本身的情況，佛這樣的為我們開示，是沒有虛誑的，沒有欺騙我們，是真實的。聽法的人能這樣修行，最後成功，得初果以上，見到苦諦、集諦、滅道、道諦。這樣的人有什麼相貌呢？得到一種智慧，遇見一切法的時候不會顛倒，不會有煩惱現起，不會有錯誤的思想行為現起，沒有顛倒的分別，就是有智慧現前，所以也叫做諦。或是說，什麼是彼自相無有虛誑？就是世間上的愚癡的人，於苦、集、滅、道的諸法，聽佛這樣講：這是苦、這是集、這是滅、這是道。這樣宣說的時候，感覺到承認這是對的，不乖違、沒有諍論。什麼是見彼故無倒覺轉？就是已經修成聖道以後的人，已經得到無常、無我的智慧，見到苦集滅道四諦。苦集滅道的法性，在他聖智上的觀察也是沒有乖諍，與佛所說是一致的，是相契合的。依世俗來說，聽聞佛法然後感覺到此是苦、此是集、此是滅、此是道，這也叫做諦。修學聖道成功的人，用聖智來觀察的時候，也是此是苦、此是集、此是滅、此是道，是故名諦。
tatra
kṛṣṇapakṣaṃ śuklapakṣaṃ copādāya
hetuphalavyavasthānena catuḥsatyavyava-sthānam / (...tatra
duḥkhasatyaṃ phalam / samudayasatyaṃ hetuḥ / nirodhasatyaṃ
phalam / mārgasatyaṃ hetuḥ prāptaye sparśanāyai..) / tatra
duḥkhasatyaṃ vyādhi-sthānīyaṃ tat prathamataḥ parijñeyam
/ samudayasatyaṃ vyādhinidānasthānīyaṃ (...tac cāntaraṃ...)
parivarjayitavyam / nirodhasatyam ārogyasthānīyaṃ tac ca
sparśa-yitavyaṃ sākṣātkartavyam / mārgasatyaṃ
bhaiṣajya-sthānīyam / tac cāsevitavyaṃ bhāvayitavyam
bahulīkartavyam / bhūtaṃ caitat tathāvitathāviparītam
aviparyastaṃ duḥkhaṃ duḥkhārthena yāvan mārgo mārgārthena
tasmāt satyam ity ucyate / svala-kṣaṇaṃ ca na visamvadati /
taddarśanāc cāviparītā buddhayaḥ pravartante tena satyam ity
ucyate /
問：何故諸諦唯名聖諦？答：唯諸聖者於是諸諦同謂為諦，如實了知、如實觀見；一切愚夫不如實知、不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦，不由覺悟；於諸聖者俱由二種。
[解]問：什麼原因這苦、集、滅、道諸諦唯獨叫做聖諦？
1)答：唯獨是一切佛法裡邊修學聖道成功的聖人，於是苦、集、滅、道諸諦，他們認為這都是諦。為什麼呢？他能真實的認識苦、集、滅、道，真實的觀見苦、集、滅、道。如實了知是指識說，如實觀見是指智慧說。識是心王，智慧是心所；心王和心所在一起，在心王來說就是在識來說，叫做知；在智慧來說叫觀見。不修學聖道的這些愚夫，他的心意識不能如實知苦、集、滅、道，他的智慧也不能如實見到苦、集、滅、道，所以，諸諦唯獨叫作聖諦。
2)又這些沒有得聖道，不修學聖道的人。唯由法爾，佛說的話自然是真實不虛，所以，叫做諦。不是因為他本身覺悟苦、集、滅、道才名為諦，因為他沒有覺悟，所以不能名為諦。但是對於佛教徒裡面的聖人來說，也是由法爾，也是由覺悟這二種都是俱足。
kasmāt
punar etāny āryāṇām eva satyāni bhavanti / āryā etāni
paśyanty eva samānāni satyataḥ. jānanti paśyanti yathābhūtam
/ bālās tu na jānanti na paśyanti yathābhuūtam / tasmād
āryasatyānīty ucyante/bālānām etad dharmatayā satyaṃ
nāvabodhena / āryā-ṇāṃ tūbhayathā /
3.4.2.3.顯苦差別
又生苦者，謂於生時發生種種身心苦受，非生自體即是其苦，為苦因緣，故名為苦。廣說乃至求不得苦，謂由所求不得因緣，發生種種身心苦受，非求不得體即是苦，為苦因緣，故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門，唯顯了苦苦；由此五取蘊苦，亦顯了所餘壞苦、行苦。所以者何？如五取蘊具攝三受，如是能與如前所說苦苦為器；當知此中，亦即具有前所未說壞苦、行苦。
[解]1)又，生苦這個苦，就是於生的時候，得到色受想行識以後，就會在色受想行識上發生出來各式各樣的身的苦受、心的苦受，不是色受想行識本身就是苦。生苦是說將來它會生出來種種身心苦受，所以叫做生苦，不是這生本身就是苦。什麼理由說生是苦呢？它為苦做因緣，能生出來苦，所以叫做苦。
2)老苦、病苦乃至求不得苦，就是由所求不得的因緣，就會生出來種種的身苦受、心苦受；不是求不得本身就是苦。老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦，都是它能做苦的因緣，所以叫做苦。
3)前面生苦、老苦等是這樣，當知最後一個五取蘊苦，是什麼理由說它是苦呢？前面七種苦是為苦因緣，說它是苦；那麼略說五取蘊苦，什麼理由說它是苦呢？生是一個立場，老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得各式各樣的立場，這七種因緣唯是表示苦苦。五取蘊苦也表示苦苦，但是也顯了所餘壞苦、行苦。壞苦、行苦在七種苦裡面沒有表示；這樣在五取蘊苦裡面表現出來。這樣八苦，前七苦是苦苦；五取蘊苦包括苦苦，又包括壞苦和行苦這二種。為什麼這麼解釋呢？如五取蘊裡面包括三種受，苦受、樂受、不苦不樂受這三種受都包攝。既然包括三受，所以能與如前面所說的七種苦，就是苦苦，作為承載七種苦的器。應該知道這五取蘊裡邊，也就具足前七種苦所沒有說的壞苦、行苦，就在五取蘊苦裡面包括壞苦和行苦。
tatra
jātiduḥkham iti jāyamānasya duḥkhā vedanotpadyate
kāyika-caitasikī na tu jātir eva duḥkhaṃ duḥkhanidānaṃ sā
evaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham iti icchāvighāta-nidānaṃ
duḥkham utpadate kāyikacaitasikam na tv icchāvighāta eva duḥkhaṃ
duḥ-khanidānaṃ punaḥ sa iti peyālam / samkṣepataḥ
pañcopādānaskandhā duḥkham ity ebhir jātyādibhiḥ paryāyair
duḥkhaduḥkhataiva paridīpitā/tatra vipariṇāma-duḥkhatā
saṃskāraduḥkhatā cāvaśiṣṭā sā punaḥ
pañcopādānaskandhaduḥkhatayā paridīpitā bhavati / tathā hi
pañcopādānaskandhās trivedanāparigatās te tathoktāyā
duḥkhaduḥ-khatāyā bhājanabhūtāḥ / yā ca noktā
vipariṇāmaduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā ca sāpy eṣv eva
draṣṭavyā /
問：何故世尊苦苦一種，以自聲說；壞苦、行苦，以異門說？答：於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者，纔為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。
[解]問：什麼原因世尊苦苦一種以自聲說？以它本身的語言來表示它的苦，它本身就是苦，就說是苦，這叫自聲說。壞苦、行苦以異門說，壞苦是樂受，樂受本身是個快樂的境界，若從它本身的語言來說，它是樂，它並不是苦。現在說它是壞苦，就是從另一個立埸來說樂受是壞苦，所以這是異門。行苦，行也不苦也不樂，但是也說它是苦，這是從另一個立場來說它是苦，這是異門。
1)答：在苦苦這一種苦受裡邊，這個苦苦的道理，不管是凡夫是聖人，所有的人，平等的有苦的感覺，都感覺它是苦，感覺是苦就是智慧。轉就是現起，現起這樣的感覺，現起這樣的智慧。凡夫也能感覺到苦，聖人也感覺到苦，有這種智慧現起，這是平等的，所以就這樣講。
2)又，苦苦性是苦而又苦，那是極可令人生厭惡的事情，人就容易發道心，容易修學聖道，所以就這樣講。
3)又從以前他沒有聽聞過佛法，沒有學習過佛法的智慧的人。剛一為他說：這是苦苦。他很容易就明白，入就是信，容易信受，也可以包括壞苦、行苦在內。樂受壞了就苦，這也容易信受；現在雖然不苦不樂，向前進的時候終究遇見苦，不是壞苦就是苦苦，這也是容易信受，就容易發道心。
4)又於苦、集、滅、道四諦，能這樣講，這是苦苦、這是壞苦、是行苦。令所調伏的煩惱，可教化的有情；或者說調伏的眾生，可化的眾生，教化的眾生。調伏指惡說，能調伏這個惡；化指生善。他容易從佛法上生信心，容易發道心，容易修學聖道；所以說這是壞苦、這是行苦、這是苦苦，所以從異門說。
kena
punaḥ kāraṇena bhagavatā duḥkhaduḥkhataiva parikīrtitā
svaśabdena vipariṇā-maduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā punaḥ
paryāyeṇa / tathā hi duḥkhaduḥkhatāyām āryā-ṇāṃ
bālānāñ ca tulyā duḥkhatābuddhiḥ pravartate /
saṃvejikātyarthaṃ duḥkhaduḥ-khatā pūrvam akṛtaprajñānām
evaṃ ca deśyamāne sukham avatāro bhavati satyeṣu vineyānām /
云何建立三種苦性？謂先所說生苦，乃至求不得苦，即顯苦受及所依處為苦苦性，如是名為建立苦苦性。
[解]佛陀為什麼建立三種苦性？這個理由何在呢？一開始所說的生苦乃至到求不得苦這七種苦，就是顯示出來眾生有這七種苦的時候，都是苦的感覺。及所依處為苦苦性，所依處，苦受就是你的心有苦的感覺，心以什麼為所依止處呢？就是六根為心的依止處，六根也要面對色聲香味觸的六境為所緣，六根、六境是心有苦受的依止處，所以，所依處就指六根和六境說。生起苦的感覺，這是一種苦；能為苦受做依止處也是苦，所以叫做苦苦性。建立苦苦就是這樣的原因建立。苦的因緣令你有苦的感覺，所以是二個苦，苦而又苦。
tatra
trividhāyā duḥkhatāyāḥ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati yat
tāvad duḥkhaṃ jātir duḥkhaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham
ity anena sādhiṣṭhānā duḥkhā vedanā ākhyātā sā ca
duḥkhaduḥkhatā / idaṃ duḥkhaduḥkhatāyā vyavasthānam /
諸有是彼所對治法，謂少是老所治，無病是病所治，命是死所治，親愛合會是怨憎會所治，非愛別離是愛別離所治，所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱；復有無病等順樂受處等，及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性。此中，樂受及所依處，由無常故，若變若異，受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時，纏縛其心，令心變壞，即生眾苦，故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手，乃至廣說。又如說言住貪欲纏，領受貪欲纏緣所生身心憂苦；如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑、纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教、第一至教，諸煩惱中苦義可得，壞義可得，故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。
[解]1)眾生有這個色受想行識身體，就有彼所對治法所破壞，就是為眾苦所隨逐。什麼？年輕的時候，是老所治，老來了就把這個少破壞。這樣年少和老年對比，年少是快樂的，老是使你不高興；你不高興的老把你所高興的少破壞，就是壞苦。無病是病所治，身體健康沒有病，但是忽然間有病，病就把不病破壞，就是病所治，這也是壞苦。命是死所治，身體健康、壽命很自在，但忽然間死，就把命破壞。親愛合會是怨憎會所治，親愛的人在一起是人所喜樂的，但是忽然間變成怨家，就把親愛合會破壞。不可愛的怨憎，我不歡喜，但忽然間離開，我心情快樂。愛別離所治，但是這個愛還是愛別離所對治，終究又變成怨家，又沒有這個愛。所求稱遂是求不得所治，所希求的一切事情令你滿意、成功，很歡喜，但是也有求不得的時候，破壞所求稱遂。
2)這個苦的感覺，以及所依的六根和六境。受苦的時候，還會引起很多的煩惱，還可能造種種罪的這些事。還有無病、年少、乃至親愛合會等，這些順樂受的地方。以及這個樂受的因緣所生的受，這個受生起來以後，又會生起煩惱，或是生起貪煩惱，或生起瞋煩惱。如是總說這是壞苦性，這是壞苦性的建立。
3)引起樂受及樂受所依止的地方，也還是六根六境。生出來的樂受不是永久，它又變化，前後有不同，前面是樂受後來變成苦受。就要領受那個六根六境的強大力量，令你引起很多的苦惱。生起苦以後，苦受現前以後，心裡面就會有煩惱，多數有瞋的煩惱。你的六根接觸六境的一切處的時候，正生起苦受及諸煩惱的時候，這個苦受和煩惱纏繞你的心，令你心原來的樂受變壞、沒有了，即生眾苦，故名壞苦。
4)如同佛所說，入變壞心執母邑手，入變壞心就由不變壞心入到變壞心，就是煩惱沒有動的時候叫作不變壞，煩惱動了叫變壞心。所以，入變壞心就等於是說他起煩惱，起煩惱的時候執母邑手，執女人的手，母邑就是女人，對女人的尊稱叫做邑。乃至到廣說。
5)又如佛說，這個人的心在貪煩惱裡邊活動，心本身是無記性，也不是善、也不是惡。但是現在生起貪欲的煩惱，這個心就安住在貪欲的煩惱裡邊，貪欲的煩惱就像一條毒蛇似的纏住他的心。貪煩惱生起以後，在自己的身體上引起苦惱，在心理上也引起苦惱。身是指前五識，心就指第六識。苦惱現起的時候，第六識就受這苦惱的逼迫，所以叫做領受。這是煩惱使令你受到壞苦、覺受壞的苦惱。瞋恚的煩惱，或者是惛沈睡眠的煩惱。惛沈就是睡眠，但是睡眠的動機是想要睡眠，惛沈的動機是想要修止觀，但是昏沈來。掉舉是心裡面的掉動，就是回憶以前可愛的事情，這些妄想叫做掉舉。惡作就是後悔，在靜坐時打很多的妄想，把光陰都空過就後悔，做錯事情後悔叫做惡作，也是心裡的妄想。疑，就是對於佛法僧，或者修行的法門有所疑惑。領受彼纏緣所生身心憂苦，這就是壞苦，原來煩惱沒有現起的時候心裡是很平靜、很自在；煩惱來了使令你有憂苦，所以這就叫做壞苦。
6)前邊這都是佛說的，在經上講，所以說由此至教，至極之教、至理之教，就是最圓滿的真理，說明圓滿真理的言教，就是佛的法語。第一至教，第一是讚歎的意思，讚歎佛的至教最殊勝。在佛的法語裡邊，說到諸煩惱中，苦義可得，因為身心領受到憂苦。壞義可得，就是破壞煩惱不現起的時候那個平靜、平和的境界。故說煩惱為壞苦性，就是因煩惱引起的苦惱叫做壞苦。這就叫做建立壞苦性，建立就是安立，也就是佛說明這件事給它一個名字，叫做壞苦性。
(...ye
ye...) vā punar etad vipakṣā dharmās tathā yauvanaṃ jarāyā
vyādher ārogyam jīvitaṃ maraṇasya priyasaṃprayogo
'priyasaṃprayogasya apriyavinābhāvaḥ priya-vinābhāvasya
icchāsampattir icchāvighātasya / ye ca duḥkhāyāṃ vedanāyāṃ
pravṛ-ttāḥ kleśāḥ sādhiṣṭhānāḥ ye cārogyādiṣu
sukhasthānīyeṣu dharmeṣu tannirjātāyāṃ ca vedanāyāṃ ye
pravṛttāḥ kleśāḥ / iyam ucyate vipariṇāmaduḥkhatā /
tatra sukhā veda-nā sādhiṣṭhānā anityatayā pariṇamantī
anyathībhāvādhipateyaṃ duḥkhaṃ vidadhāti / kleśāḥ punaḥ
sarvatra pravṛttāḥ paryavasthānata eva duḥkhā bhavanti /
vipariṇāmaś ca sa cetasas tasmād vipariṇāmaduḥkhatety
ucyate / yathoktaṃ bhagavatā "avadīr-ṇṇavipariṇatena
cittena mātṛgrāmasya hastagrahaṇaṃ ce "ti vistaraḥ /
yathā coktaṃ "kāma-cchandaparyavasthitaḥ
kāmacchanda-paryavasthānapratyayaṃ tajjaṃ caita-sikaṃ
duḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayate " /
vyāpādastyānamiddhauddhatya-kaukṛtyavicikitsāparyavasthitas
evaṃ tad anenāgamenāptena paramāptena kleśeṣu duḥkhārtho
'pi labhyate vipariṇāmārtho 'pi / (..tenocyate kleśavipariṇāma
duḥkhateti idaṃ vipariṇāma duḥkhatāyā vyavasthānam...) /
若行苦性，遍行一切五取蘊中。以要言之，除苦苦性，除煩惱攝變壞苦性，除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麁重之所隨逐，不安隱攝，不脫苦苦及以壞苦，不自在轉，由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。
[解]1)什麼叫做行苦性呢？行苦，就是也不苦、也不樂，你的心情屬於無記性這樣的境界的時候，就叫做行苦性。這個行苦性，是普遍地活動在一切的五取蘊中，就是樂受的時候也有行苦性，苦受的時候也有行苦性，不苦不樂的時候也是行苦性。這三種受中都有行苦性，所以叫作遍行一切五取蘊中。
2)以要言之，舉出它的綱要來說明行苦性。除苦苦性，就是五取蘊裡面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯。除煩惱攝變壞苦性，變壞苦性就是樂受，屬於煩惱的變壞苦性也不在內。除樂受攝及所依處變壞苦性。所以壞苦分兩種。屬於煩惱的變壞苦性，屬於樂受及所依處變壞苦性。樂受不會是單獨有樂受，一定依於六根和六境而引起樂受，所以六根六境是所依處，這樣的變壞苦性也不在內。前面的苦苦性和二種的變壞苦性都不在內，剩下的不苦不樂受俱行，你的內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。若彼所生，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。五蘊的生命體是由煩惱現起，現在就是指這個五蘊叫若彼所生。若生彼緣，就是五蘊為所依，能生煩惱，這個蘊又能生煩惱，蘊是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣。這樣就是蘊由煩惱所生，生以後蘊又生煩惱。若生住器，就是色受想行識蘊是自己所受用，不管是做善是做惡，出家修學聖道，都要靠色受想行識，在這裡邊你有所覺受，你要發生一些作用都是要靠這個五蘊，所以它是生住的器，它能生、能住。五蘊出現的時候，叫生。發生以後繼續地存在下去，叫做住。而這個生和住就是五蘊。這個生住的器，由這個器你有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做行苦性。但是樂受的時候、或者苦受的時候，行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，這行苦的相貌才顯現出來。
3)為什麼叫行苦？行本身不感覺到苦也不感覺到樂，為什麼立一個苦的名字叫做行苦？
a)由於那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化，不是永遠常住，色受想行識與生相應與滅相應，總是有變化，生滅變化是無常的意思。
b)有一切取，就是有一切的煩惱，取是煩惱的相貌，貪也是有所取著，瞋也有所取著，因取而有種種的煩惱。在無常的體性上，它又有很多的煩惱。
c)三受麤重之所隨逐，苦受、樂受、不苦不樂受這三受的種子，在無常的變易法裡邊有一切煩惱的種子，有三受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的污染隨逐它。
d)煩惱也好、三受粗重也好都是屬於不安穩、不自在。沒有煩惱的時候，心情自在、心情安穩；煩惱來的時候，心裡不安穩。
d)不脫苦苦及以壞苦，行苦是不苦也不樂，但是不表示它解脫苦苦和壞苦，隨時有可能會現出來苦苦、會現出來壞苦。所以，行苦本身不是自在轉，不是它自己決定不苦不樂，沒有這個能力；隨時就會苦，隨時也會樂。由行苦故，說名為苦，因為他在無常的相貌裡邊、無常的體性裡邊，有煩惱的種子、有三受的種子的隨逐，這種種子是不安穩性，這是一個原因。第二個原因他也沒有解脫苦、也沒有解脫樂，他也是不自在轉的，所以這也就是苦。行裡邊有苦，所以叫做行苦。因為上述的原因，所以建立一個名字叫做行苦性。
4)或是這樣說，一切取，就是欲取、見取、戒禁取、我語取。一般的凡夫諸有所作，就是為了享受色聲香味觸的欲，叫欲取。見取，就是這些外道另外有特別的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅槃，得色界定、無色界定，有六十二見，有各式各樣的煩惱。戒禁取，他們也是持戒，有些持牛戒、雞戒、狗戒，也有一般的十善戒，為了得禪定，他也要持戒；所以戒禁取包括外道修學禪定在內。我語取，不管是欲取也好、見取、戒禁取也好都是有我語取，都是有我見，執著有我。但這個我這種思想只是一句空話，實在是沒有我可得，所以叫做我語取。
saṃskāraduḥkhatā
punaḥ sarvatragā-upādānaskandheṣu / (...saṃkṣepatas tu
yā...) ca duḥkhaduḥkhatā yā ca kleśasaṃgṛhītā
vipariṇāmaduḥkhatā yā ca sādhiṣṭhānasukha-vedanāsaṃgṛhītā
tāṃ sthāpayitvā ye tadanye (...skandhā
aduḥkhāsukhasahagatās...) tannirjātās tadutpattipratyayās
tasya cotpannasya sthitibhājanāḥ /iyam ucyate saṃskā-raduḥkhatā
/ ye skandhā anityā udayavyayayuktāḥ sopādānās trivedanābhir
anuṣaktā dauṣṭhulyopagatā ayogakṣmapatitā avinirmuktā
duḥkhaduḥkhatāyā vipariṇāmaduḥ-khatāyā asvavaśavartinaś
ca / iyam ucyate saṃskāraduḥkhatayā duḥkhatā / idaṃ
saṃskāraduḥkhatāyā vyavasthānam /
3.4.2.4.顯愛差別
又即彼愛亦名希求，亦名欣欲，亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有，及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種，謂於已得境界，有喜著俱行愛。若於未得境界，有希求和合俱行愛。當知此中，於已得境界，喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。
[解]1)又即彼四諦裡邊的集諦，主要是愛煩惱，愛煩惱亦名為希求，因為對於所愛著的就是要求得，所以愛也是希求的意思。又名為欣欲，就是歡喜所欲的，也就是希求的意思。又名為喜樂，也就是樂著歡喜這件事。
2)即此希求，就是彼愛，從三個部份上顯現出來它的活動，轉就是活動。希求後有，就是希求將來的生命能更好，壽命更長一點，能力更大一點。希求境界，希求我所有的境界更滿意。若希求後有就是後有愛，就是對將來的生命有愛。希求境界還有兩種不同。已經有所有權，這個是屬於你的，有喜著俱行愛，這個愛和所執著的這個境界同時，叫俱行。若沒有得到這種境界，還沒有所有權，不是屬於你的，有希求和合俱行愛，但是希望能夠求得它屬於我的；和合就是俱行的意思，就是同我能夠和合。
3)當知此中於已得境界喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。
tatra
tṛṣṇā prārthanābhilāṣo 'bhinandaneti paryāyāḥ / sā
punaḥ prārthanā tribhir mu-khaiḥ pravṛttā tadyathā
punarbhava-prārthanā viṣayaprārthanā ca / tatra yā
punarbha-vaprārthanā sā paunarbhavikī tṛṣṇā /
viṣayaprārthanā (...punar dvividhā...) / prāpteṣu viṣayeṣu
saumanasyādhyavasānasahagatā aprāpteṣu ca viṣayeṣu
saṃyogābhilāṣasaha-gatā / tatra yā prāpteṣu viṣayeṣu
saumanasyādhyavasānasahagatā nandīrāgasahagatety ucyate / yā
punar aprāpteṣu viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasahagatā
tatratatrābhinandinīty / ucyate /
3.4.2.5.顯滅、道差別
滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。道有二種。一、有學道，二、無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣：一、遍滿所緣；二、淨行所緣；三、善巧所緣；四、淨惑所緣。
[解]1)滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。什麼是煩惱滅？就是這四種愛沒有。修學四念處、修學八正道，把愛煩惱都熄滅，這時候的色受想行識還在，但生命體是清淨的，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱；不管是遇見什麼境界，心裡面是清淨無染。什麼是所依滅？就是色受想行識滅，就是入無餘涅槃，入於不生不滅的境界。就是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這個時候就是所依滅。這樣煩惱滅是有餘涅槃，所依滅就是無餘涅槃。
2)道有二種。一、有學道，二、無學道。
什麼是有學道？就是初果、二果、三果、四果向，他們的道還沒有究竟圓滿，還要繼續努力地修學，所以叫做有學道。什麼是無學道？就是到四果阿羅漢，他的聖道圓滿，不需要再修學，所以叫做無學道。這個道諦就是戒定慧。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣，二淨行所緣，三善巧所緣，四淨惑所緣。
nirodho
'pi dvividhaḥ / kleśanirodhaḥ upakleśanirodhaś ca / mārgo 'pi
dvividhaḥ / sai-kṣaḥ 'śaikṣaś ca / idam ālambanaṃ
kleśaviśodhanaṃ lokottareṇa mārgeṇa veditavyam / tenāha
caturvidham ālambanam / vyāpyālambanaṃ caritaviśodhanaṃ
kauśalyālam-banaṃ kleśaviśodhanaṃ ceti /
